Кратко
о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Основной вопрос философии: бытие
и сознание
Основной, базисной, проблемой философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Понятия «бытие» - «природа» - «материя» и «дух» - «мышление» - «сознание» в данном случае употребляются как синонимы.
В существующем мире есть две группы, два класса явлений: явления материальные, то есть существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные (идеальные, существующие в сознании).
Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 году в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Некоторые мыслители отрицают значимость основного вопроса философии, считают его надуманным, лишенным познавательного смысла и значения. Но ясно и другое: невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете - это не одно и то же.
Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей.
Ф. Шеллинг говорил о соотношении объективного, действительного, мира, который находится «по ту сторону сознания», и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания».
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) - две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существуют две стороны основного вопроса философии - онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично - материя или сознание?
Гносеологическая (познавательная) сторона основного вопроса: познаваем или непознаваем мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической стороны в философии
выделяются основные направления - соответственно материализм
и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
Онтологическая
сторона основного вопроса философии
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:
1. Материализм (основатель Демокрит) - направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя. Материя существует реально, независимо от сознания; является самостоятельной субстанцией; развивается по своим внутренним законам; сознание (дух) есть свойство высокоорганизованной материи отражать саму себя; сознание определяется материей (бытием).
Особое направление материализма - вульгарный материализм (Фохт и др.), представители которого абсолютизируют роль материи, исследуют материю с точки зрения физики, математики и химии, игнорируют сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.
2. Идеализм - направление философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
Два направления:
Объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.): реально существует только идея; «мир идей» изначально существует в Мировом Разуме; «мир идей» объективно существует независимо от нашего сознания; «мир вещей» является лишь воплощением «мира идей»; большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;
Субъективный идеализм (Беркли, Юм): идеи (образы) материальных вещей существуют только в разуме человека, через чувственные ощущения; вне сознания отдельного человека ни материи, ни идей не существует.
3. Дуализм (Декарт) - течение философии, сторонники которого признавали равное существование двух противоположных и взаимосвязанных сторон единого бытия - материи и духа. Материальные вещи происходят от материальной субстанции, идеи - от духовной. В человеке соединяются одновременно обе субстанции.
4. Деизм (французские просветители XVIII века) - направление в философии, сторонники которого признавали наличие Бога, который, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии. Деисты считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии
При рассмотрении гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса философии выделяют следующие направления:
Эмпиризм (сенсуализм);
рационализм;
иррационализм;
гностицизм;
агностицизм.
1. Эмпиризм/сенсуализм (основатель Ф. Бэкон) - направление философии, представители которого считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения.
2. Рационализм (основатель Р. Декарт) - течение философии, сторонники которого полагали, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение - мысль, деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, например: «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.
3. Иррационализм (Ницше, Шопенгауэр) - особое направление, сторонники которого считали, что мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
4. Гностицизм (как правило, материалисты) - философское течение, сторонники которого считают, что мир познаваем и возможности познания не ограничены.
5. Агностицизм (Э. Кант и др.) - направление,
представители которого считают, что мир непознаваем, а возможности
познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей
человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые
человеком не будут разгаданы никогда, например: «Бог
существует», «Бога не существует».
Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности
человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку
разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но
никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи -
«вещи в себе».
.....................................
C того момента, как человек начал думать, он стремится понять окружающий мир и свое собственное существование. Он пытался объяснить это с помощью мифов, суеверий и религий с одной стороны и с помощью науки и философии с другой.
Религия предлагает ответы на многие из этих вопросов, но она базируется на божественном вмешательстве, которое церковь считает «авторитетным», и выражается догматической, иррациональной верой. Наука и философия отказываются от догматов и пытаются ответить на эти вопросы с помощью разума, логики и опыта.
Философия является довольно обширным и сложным понятием, но ее суть может быть сведена к поиску ответов на 10 вопросов, представленных ниже.
1. Какова природа Вселенной?
Откуда она взялась? Когда она начала существовать? Зачем она появилась? Что влияет на ее изменение? Она развивается или разрушается? Функционирует ли она сама по себе или нуждается в каком-то намеренном контроле, чтобы не превратиться в хаос?
2. Есть ли какое-то Высшее Существо?
Если да, то какова Его природа? Он создал Вселенную? Контролирует ли Он ее, и если да, то на каком уровне? Какова Его связь с человеком? Может ли Он вмешиваться в дела человека? Хороший ли Он? Если Он так хорош и всемогущ, то почему существует зло?
3. Каково место человека во Вселенной?
Является ли человек высшей формой развития во Вселенной или же он всего лишь незначительная песчинка в бесконечном пространстве? Является ли человеческий дух порождением каких-то высших духовных сил или он эволюционировал из материи? Как настроена Вселенная по отношению к человеку: дружелюбно, равнодушно или вовсе враждебно?
4. Что такое реальность?
Что такое сознание, и что такое мысль? Мысли реальны? Что главнее: сознание или материя? Создало ли сознание материю или материя эволюционировала в сознание? Откуда появляются идеи? Оказывают ли мысли какое-то влияние на нашу жизнь или это просто фантазии? Что такое Истина? Существует ли универсальная Истина, верная всегда для всех людей, или она индивидуальна для каждого?
5. Что определяет судьбу каждого человека?
Является ли человек творцом и движущей силой своей жизни или он живет под действием силы, над которой не имеет контроля? Есть ли свобода воли или наша жизнь определяется внешними факторами, и если так, то каковы эти факторы? Существует ли некая высшая сила, которая может вмешиваться в нашу жизнь? Или все предопределено от начала времен? Или наша жизнь - это случайный набор событий, явлений и случаев? Есть ли какой-то другой механизм контроля жизни, о котором мы не знаем?
6. Что такое добро и зло?
Что такое мораль? Что такое этика? Кто принял границы хорошего и плохого, правильного и неправильного? По какому принципу? Есть ли абсолютный стандарт определения хорошего или плохого независимо от личного мнения? Что делать, если решения других людей (общества, власти), определяющие рамки хорошего и плохого, противоречат личным убеждениям? Должны ли мы подчиняться другим или следовать своей собственной совести? Если в качестве ответа на пятый вопрос предположить, что мы не имеем свободы воли, то какая разница, как мы будем поступать в жизни, хорошо или плохо? Если у нас нет выбора, то изменится ли что-то от того, какими мы будем, добрыми или злыми?
7. Почему наша жизнь такая, какая она есть?
Какой должна быть идеальная жизнь? Как бы выглядело утопическое общество или рай на земле? Возможно ли вообще создать утопию? Если да, то как? Обеспечит ли утопия личную свободу? Что нужно будет делать с теми, кто будет против утопической системы? Если начать контролировать или наказывать их, будет ли это оставаться утопией?
8. Каковы идеальные отношения между личностью и государством?
Когда личность служит государству или когда государство служит личности? Какова идеальная форма правления? Когда человек вправе не подчиняться диктатуре государства? Какова предельно допустимая степень влияния государства? В каком случае человек, протестующий против установленных порядков, окажется прав?
9. Что такое образование?
Что важно знать молодым людям, а что нет? Кто должен контролировать образование: родители, сам учащийся, общество или государство? Должен ли человек быть образованным, чтобы быть свободным и жить по своим интересам? Или он должен подчинить свои желания служению другим людям или государству?
10. Что происходит после смерти?
Является ли смерть концом всего, или в человеке есть душа, которая продолжает существовать после смерти? Если есть душа, то бессмертна ли она, или в конечном итоге тоже когда-нибудь перестанет существовать? Если душа продолжает существовать после смерти, то как выглядит это существование? Если возможно существование после смерти, то будут ли вознаграждены те, кто вел себя «хорошо», и будут ли наказаны те, кто вел себя «плохо». Если так, то как можно совместить это с предопределенностью судьбы?
Бернадетт Расселл, британская актриса и автор детских книг, утверждает, что дети должны задавать себе и родителям философские вопросы, без которых немыслимо взросление и развитие маленького человека. Но кто же сформулирует для детей эти вопросы? Конечно, такие гиганты мысли, как Винни Пух, Роальд Даль, Маленький Принц, Король Лев и некоторые другие.
Я за то, чтобы действовать, говорить меньше, а делать больше, поэтому многие мои книги о том, как можно веселясь и играя менять мир к лучшему. Вдохновляет меня на это моя так называемая «маленькая книга мудрости». Если я рассторена или обеспокоена, если мне нужны поддержка или совет, я обращаюсь к этой книге, в которой я собрала целую коллекцию высказываний самых выдающихся философов нашего времени, включая Винни-Пуха, Доктора Сьюза и Роальда Даля. Вот 10 вопросов, которые, на мой взгляд, должны задавать себе дети.
1. Как нужно относиться к животным?
Возможно ли, что некоторые животные (дельфины, шимпанзе, птицы, собаки и т.д.) имеют собственный язык, который мы пока что не в силах понять? Но мы ведь можем когда-нибудь в будущем понять его. А теперь представьте себе, каково будет заказать гамбургер, если вы знаете, о чем думает и что говорит корова. Животные могут думать не так, как мы, потому что они по-другому воспринимают мир, но разве это означает, что они не равные нам? Разве это не наше задание: заботиться и о других живых существах, не принадлежащих к нашему виду?
Я не понимаю людей, в которых так мало любви к существам не похожим на них. Обращаться с животными как с людьми — это не безумие и не ошибка. Я не понимаю людей!
Доктор Дулиттл
2. Что такое любовь?
Если бы все любили всех, разве мир не стал бы чудесным? Какие бывают виды любви? Я, например, люблю арахисовое масло, но совсем не так, как я люблю своих сестер. Конечно, любовь бывает разная. Многие люди — от философов до поп-звезд — считают любовь доброй силой, которая меняет мир к лучшему. Давайте же не забывать говорить людям, которых мы любим, не только, что мы их любим, но и почему. Спросите себя, что вы имеете в виду, когда говорите, что любите кого-то или что-то, и как вы сами при этом себя чувствуете. Если вы будете любить своего врага, хоть это и непросто, то станет ли он вашим другом? А если бы все так поступали, что изменилось бы?
Пятачок: Как пишется «любовь»? Пух: Она не пишется, она чувствуется
Винни-Пух
3. Все в мире взаимосвязано?
Мыслители всех времен и народов обсуждали идею того, что все мы связаны друг с другом и все в мире влияет на все. Что вы думаете об этом? Вот вы выбросите куда попало мусор — что будет? А что будет с этими ненужными вещами или чем они могут стать, если их утилизировать или использовать для создания чего-то нового? Какой тогда будет история ненужных больше вещей?
«Когда мы умираем, наши тела становятся травой, а антилопы едят эту траву. Так мы все взаимосвязаны»
Король Лев
4. Доброта может изменить мир?
Смысл кармы состоит в том, что если ты ведешь себя хорошо, то все у тебя будет хорошо, а если ведешь себя плохо — то и будет у тебя все плохо. Согласны ли вы с этим? Хорошо ли быть добрым ко всем и всегда? Как вы думаете, что случится, если все так будут поступать? Подумайте над тем, как доброта влияет на ваши чувства. Главнее быть добрым к другим или к себе, или это одинаково важно? Подумайте о последствиях доброты и злобы в мире.
«Ни один добрый жест, как бы мал он ни был, никогда не пропадает зря»
Эзоп
5. Могу ли я ощущать себя счастливым?
Если вы концентрируетесь на счастье, делает ли вас это счастливыми? Можно ли все время ощущать себя счастливыми, если всегда думать о хорошем? Попытайтесь вести «дневник счастья» и записывайте туда каждый день что-то одно, что показалось вам красивым, что-то одно, что сделало вас счастливым, и что-то, за что вы благодарны. Заметьте, как это влияет на ваши чувства и поведение.
«Не плачь, потому что это закончилось, улыбнись, потому что это было»
Доктор Сьюз
6. Что такого хорошего в жизни вообще?
Хороший вопрос, на него трудно ответить, если вы постоянно суетитесь и заняты делами так, что некогда и заметить хороших вещей. Выбирайтесь из дому, так легче сконцентрироваться на красоте мира и на присутствии в нем, и задайте себе такие вопросы: что вы видите в облаках? Какие формы? Сколько разных цветов вы можете заметить вокруг? Какие звуки вы слышите вблизи? А какие — вдалеке? Какие запахи вы чувствуете? Если вы закроете глаза, то какое ощущение возникает на лице и в руках?
«Те, кто не верит в волшебство, никогда его не найдет»
Роальд Даль
7. В чем разница между взрослыми и детьми?
Есть ли у взрослых ответы на все вопросы? Знают ли дети тоже кое-что важное? Дети — исследователи, они всегда допытываются, как все устроено и из чего состоит, дети знают, как дурачиться и быть бесхитростными, а это важная часть жизни. Некоторые взрослые совсем забыли, как это делается. Спроси себя, чему взрослые могут научиться у детей, и наоборот.
«Все взрослые сначала были детьми, но немногие помнят об этом»
Маленький Принц
8. Что такое дружба?
Почему дружба важна? Часто мы выбираем себе определенных людей в друзья, потому что нам нравится то же, что и им, но будет ли лучше иметь друзей с разными вкусами и предпочтениями, ведь так мы можем научиться чему-то у них, а они — у нас? Можно ли подружиться с врагом? Или с кем-то, кто совсем на тебя не похож, как Уилбур (свинка) и Шарлотта (паук) из фильма «Паутина Шарлотты»?
«Ты был моим другом. А это само по себе круто»
Паутина Шарлотты
9. Все лучшее в жизни — бесплатно?
Друзья, семья и хорошие воспоминания — они бесплатны. Подумайте, насколько правильно это утверждение. Отыщите то чудесное, что вы можете получить бесплатно, а что вы можете дать бесплатно другим, например, ваше время и внимание. В наши дни это трудно получить.
«Все лучшее в жизни можно получить бесплатно»
10. Может ли один человек изменить мир?
Если смотреть новости по телевизору, то нечему удивляться, что в голову приходят мысли о том, что не стоит особо и стараться что-то изменить, все равно разницы заметно не будет. А что, если постараться изменить свой маленький кусочек мира? Есть дети, которые сделали столько же, и изменили законы и жизни других. Спросите себя: какие перемены вы хотели бы видеть в мире? И что вы можете сделать для того, чтобы эти перемены произошли?
«Пока кому-то вроде тебя не станет не все равно, никогда ничего не изменится, нет»
Лоракс
Вопрос о первоначале является одним из важнейших вопросов философии, с которого, собственно, и начинается эта наука. Что лежит в основе мира: материальное или духовное начало? Этот вопрос не может обойти ни одна сколько-нибудь развитая философская система. Отношение материи и сознания есть универсальный философский принцип, нашедший свое наиболее полное выражение в основном вопросе философии.
Основной вопрос философии, вопрос об отношении мышления к бытию, впервые был четко сформулирован Ф. Энгельсом, который указал на две его стороны. Первая (онтологическая) сторона - это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), другими словами – природа или дух? Материальное или идеальное? Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир, способно ли мышление познать мир таким, каким он существует в действительности.
Приходится напоминать эти азбучные истины классической философии, поскольку о них сегодня нельзя прочитать ни в «Новой философской энциклопедии», ни во многих словарях и вузовских учебниках. А в работах, так или иначе затрагивающих основной вопрос философии, позиция Энгельса искажается, борьба материализма и идеализма в истории философии отрицается и заявляется, что в каждой философии есть свой «основной вопрос» или даже несколько. Таким образом, основной вопрос философии исчезает, поскольку он растворяется в бесконечном множестве других вопросов этой науки. Г. Д. Левин с горечью констатирует: «От революционных перемен, происшедших в отечественной философии, веет какой-то интеллектуальной трусостью. Из учебников и справочных пособий молча, безо всяких объяснений, изымают положения, считавшиеся когда-то фундаментальными, краеугольными… Исчез из них и основной вопрос философии – этот “становой хребет” диалектического материализма» [Левин 2004: 160]. Левин против того, чтобы исключить основной вопрос философии из курса философии. «Этот выдающийся научный результат Энгельса, – пишет он, – необходимо лишь додумать до конца и сформулировать на современном уровне» [Там же].
Действительно, философия, стремясь дать целостное представление о мире, не может обойти вопроса о соотношении материального и духовного, а в зависимости от ответа на его онтологическую сторону философские учения занимают две принципиально различные позиции. Существование материализма и идеализма как двух противоположных направлений – это неоспоримый факт истории философии, который был зарегистрирован задолго до формулировки Ф. Энгельса. А. Шопенгауэр, например, писал: «Все системы до сих пор начинали или с материи, что давало материализм, или с духа, с души, что давало идеализм или, по крайней мере, спиритуализм» [Шопенгауэр 2001: 55].
Попытки аргументированной критики «основного вопроса» в современной отечественной философии были предприняты академиком Т. И. Ойзерманом и известным нашим философом А. Л. Никифоровым. Никифоров правильно отмечает, что в период монопольного господства марксистской философии некоторые философы абсолютизировали основной вопрос философии, считали его чуть ли не единственной философской проблемой. Например, А. В. Потемкин писал: «Вопрос об отношении мышления к бытию не один из многих вопросов, стоящих в одном ряду с ними, и в этом смысле не есть основной вопрос наряду с не основными, а суть всех вопросов. Все философские вопросы заключены в его границах» [Потемкин 1973: 130].
Потемкин, конечно, неправ, но причем здесь Ф. Энгельс? Никифоров же интерпретирует Энгельса именно в том смысле, что будто основной вопрос философии «в каждой системе занимает центральное место» [Никифоров 2001: 88]. Но это явное искажение позиции Энгельса. Рассматривая основной вопрос философии в истории философии, Энгельс нигде не говорит о том, что он занимает центральное место или является единственным вопросом любой философии. Он делает акцент только на то, что в зависимости от его решения философы делятся на материалистов и идеалистов: «Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира… составили идеалистический лагерь. Те, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются» [Маркс, Энгельс 1961: 283].
Никифоров полагает: из данной Энгельсом формулировки вытекает, что «с самого начала своего возникновения философия должна была им заниматься» [Никифоров 2001: 82]. Но это снова неверная интерпретация Энгельса. Когда Энгельс говорит, что «великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию», он понятие «всей» использует не в разделительном, а в собирательном смысле, то есть не всякая философия его рассматривает, тем более на начальном этапе ее развития. Энгельс писал, что этот вопрос имеет свои корни не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представлениях людей периода дикости, «но он мог быть поставлен со всей резкостью, мог приобрести все свое значение лишь после того, как население Европы пробудилось от долгой зимней спячки христианского средневековья» [Маркс, Энгельс 1961: 283].
Ссылаясь на то, что философские понятия, в том числе «материя» и «сознание», в разных философских системах приобретают специфический смысл, Никифоров пишет: «Называя вопрос об отношении мышления к бытию “основным вопросом” философии, мы невольно предполагаем, что он сохраняет один и тот же смысл во всех философских системах. Однако факт изменения значений философских понятий показывает, что это предположение ошибочно» [Никифоров 2001: 85]. Но если согласиться с этим тезисом А. Л. Никифорова, отрицающим существование общего в философских понятиях, то вообще будет неясно, как философы могут понимать друг друга. К счастью, начиная с Демокрита и Платона философы хорошо понимают различия между материалистами и идеалистами.
Первоначально проблема отношения материи и сознания ставилась в сугубо онтологическом плане, в плане уяснения места «души» в общей системе материального мира. Но уже Платон четко различает и противопоставляет два вида философов. Первые учат, что все произошло благодаря природе и случаю, «смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал» [Законы 891С]. Другие же философы утверждают, что все «то, что существует по природе, и сама природа… возникло позднее из искусства и разума и им подвластно», и что «первоначало есть душа, а не огонь и воздух, ибо душа первична» [Там же: 892С]. Если что и «существует от природы», так это душа, а тело вторично по отношению к душе. В «Законах» же Платон прямо связывает идеализм с теизмом, а материализм – с атеизмом.
Отрицание основного вопроса философии в его классическом выражении происходит, по мнению А. Л. Никифорова, на том основании, что якобы каждый философ волен считать основным вопросом для себя и всей философии тот, который он исследует. Для Ф. Бэкона, например, главным был вопрос о расширении могущества над природой посредством изобретений, для Ж.-Ж. Руссо – вопрос о социальном неравенстве, для К. Гельвеция – вопрос о путях достижения счастья, для И. Канта – вопрос о сущности человека, для А. Камю – проблема самоубийства.
Один из аргументов, доказывающих, что основной вопрос философии присутствует в любой фундаментальной философской системе, гласит: «Неважно, что философ субъективно не осознает и не рассматривает этой проблемы, объективно он ее все-таки решает, и его решение – пусть и не выраженное им самим в явном виде – оказывает подспудное, но мощное влияние на все, что он делает». Рассматривая этот аргумент, Никифоров пишет, что он «смешит своей вызывающей некорректностью», и заявляет: «Лучше все-таки полагаться на то, что говорил и писал сам мыслитель» [Никифоров 2001: 88]. Получается, что если, например, Г. В. Ф. Ге-гель пришел к выводу, что его философской системой заканчивается развитие мировой философии, то так оно и есть, мы должны с этим согласиться. Или другой пример. Э. Мах, как известно, философом себя не считал, он постоянно повторял: «Нет философии Маха!» Тем не менее почти в каждом учебном пособии по истории философии эмпириокритицизму , то есть философии Маха, посвящается либо целая глава, либо несколько страниц. Таким образом, факты истории философии, которые можно было бы продолжить, свидетельствуют о том, что далеко не всегда можно полагаться на то, что говорит о своей философии тот или иной мыслитель.
А. Л. Никифоров считает, что «любая из фундаментальных проблем может выступить в роли «основного вопроса философии», и в качестве примера приводит проблему соотношения эмпирического и теоретического. Он приходит к выводу, что «в каждой философской системе имеется свой основной вопрос (быть может, несколько), решение которого оказывает влияние на истолкование и решение других вопросов, обсуждаемых в системе. И эти вопросы для разных систем неизбежно будут различными» (Никифоров 2001: 86). Но разве можно уравнять разные подходы в решении тех или иных философских вопросов в рамках одной философии с основными философскими направлениями?
Аналогичную позицию в отношении основного вопроса философии занимает академик Т. И. Ойзерман. В советский период, будучи одним из самых известных исследователей и пропагандистов марксистской философии в целом и философии диалектического материализма в частности, он писал: «Антитеза материализма и идеализма – результат радикальной поляризации философских учений на главные, исключающие друг друга направления. Эклектизм, то есть попытка “дополнить” одно из главных философских учений другими, дабы преодолеть их “односторонность”, есть фактически соединение несоединимого. Поэтому эклектизм характеризует, как правило, незначительные философские учения» [Ойзерман 1983а: 107].
Сегодня Т. И. Ойзерман изменил свои взгляды на противоположные, он уже отрицает основной вопрос философии, говорит о наличии в философии многих вопросов, «которые могут и должны именоваться основными, основополагающими», и отрицает наличие борьбы между материалистами и идеалистами в истории философии. Материалисты, по его словам, высказывали только критические замечания в адрес идеалистов, а идеалисты считали ненужным обосновывать свои воззрения материалистам. «Яркий пример этого, – пишет он, – французский материализм XVIII в., который ведет решительную борьбу против религии и лишь в редких случаях высказывается об идеализме, кратко и, разумеется, отрицательно» [Он же 2005: 38].
Но разве религия и идеализм по-разному решают вопрос об отношении духовного и материального? И разве борьба с религией не является формой борьбы против идеализма? Ф. Энгельс говорит: «Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа, – этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир богом или он существовал от века?» [Маркс, Энгельс, т. 21: 283]. Энгельс пишет, что только в эпоху крушения средневекового мировоззрения основной вопрос философии «мог быть поставлен со всей резкостью». И это видно, например, из полемики Т. Гоббса с епископом Брамголом, Д. Беркли – с «Гиласом» как собирательным образом атеистов и материалистов, а П. А. Гольбаха – со светскими и церковными идеалистами. Субъективный идеалист Беркли, как известно, самый непримиримый противник и критик материализма.
Т. И. Ойзерман, как и А. Л. Никифоров, искажает позицию Энгельса, приписывает ему мысль о том, что основной вопрос философии является единственным вопросом, которым должна заниматься философия. Он пишет: «Итак, тезис об одном-единственном “высшем вопросе всей философии” оказался мифом, развенчанным самим развитием философии. Ясно, что если бы этот вопрос занимал указанное ему Энгельсом место, то философией не стоило бы заниматься», тем более что это «давно уже решенный вопрос» [Ойзерман 2005: 47].
Рассматривая вопрос о познаваемости мира, Ойзерман пишет, что «он вовсе не вторая сторона того, что Энгельс называл высшим вопросом философии. Ведь Энгельс подчеркивает, что и материалисты, и идеалисты , как правило, положительно отвечают на этот вопрос, признают принципиальную познаваемость мира. Следовательно, сей вопрос никак не выражает противоположности между этими направлениями. Попытка логически вывести положение о познаваемости (или непознаваемости) мира из альтернативного решения вопроса об отношении между духовным и материальным явно несостоятельна» [Там же: 39].
С тезисом о том, что вопрос о познаваемости мира напрямую не связан с делением философов на материалистов и идеалистов, никто спорить не будет. С этим, как мы видим, согласен и Ф. Энгельс. Хотя в целом последовательный материализм связан с принципиальной познаваемостью мира, а доведенный до своего логического конца идеализм – с агностицизмом. Об этом очень убедительно говорил в свое время сам Т. И. Ойзерман . Непонятно только, почему он отождествляет основной вопрос философии с первой его стороной. Ведь первая сторона – вопрос о первичности материи или духа, а вторая сторона – вопрос о познаваемости мира, это разные стороны основного вопроса философии, вопроса о соотношении материи и мышления.
Рассуждая о заблуждениях классиков марксистской философии, Т. И. Ойзерман полагает, что В. И. Ленин ошибался, назвав отражение всеобщим свойством материи, родственным с ощущением. «…Логично предположить, – писал Ленин, – что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения» [Ленин, т. 18: 31]. Но ведь даже если признать, – говорит Ойзерман, – что отражение имеет место на всех уровнях развития материи, «то это вовсе не означает, что вся материя обладает свойством, родственным ощущению. Исследование жизни показывает, что таким родственным ощущению свойством является раздражимость, которая, конечно, не присуща неорганической природе» [Ойзерман 1999: 59].
Эту же проблему рассматривает и А. Л. Никифоров, пытаясь доказать на примере концепции П. Тейяра де Шардена, что основной вопрос философии на практике не работает. Он констатирует, что Тейяр де Шарден как ученый признает первичность материи по отношении к духу «в том смысле, что в основе возникновения жизни и последующего появления человеческого разума лежит усложнение структуры материальных форм» [Никифоров 2001: 94]. Действительно, рассматривая эволюцию универсума, проходящего ряд усложняющихся форм от элементарных частиц до человеческого общества, Тейяр де Шарден высказывает предположение, что даже неорганическим структурам, «если рассматривать материю с самого низа», должно быть присуще что-то такое, из чего впоследствии разовьется сознание [Тейяр де Шарден 1985: 55]. Таким образом, заключает Никифоров, «для Тейяра нет вопроса о том, что первично – материя или сознание, ибо в самых элементарных своих проявлениях материя несет в себе зародыши последующей психики» [Никифоров 2001: 95]. Рассуждая о концепции Тейяра де Шардена, Никифоров никак не может определиться с его философской позицией: кто он – материалист, идеалист или дуалист? Он пишет: «Место Тейяра в дихотомии “материализм – идеализм” весьма и весьма неясно» [Там же: 94]. Исходя из этого, он предлагает отказаться от веры в «основной вопрос философии», согласно которому мы каждого философа якобы должны «уложить в прокрустово ложе нашего примитивного схематизма» [Там же: 95].
В действительности никакой проблемы здесь нет. Согласно материалистической философии мышление является атрибутивным свойством материи, поскольку оно выступает одной из форм отражения, высшей его формой. Еще Д. Дидро полагал, что у материи есть «чувствительность» как общее существенное ее свойство. Он доказывал, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, но это не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи [Дидро 1941: 143]. С позиций современного материализма (и здесь Ленин, безусловно, прав) мы не можем говорить о материи, лишенной хотя бы в зародыше элементарного мыслительного начала. Э. В. Ильенков в работе «Космология духа» пишет: «Не совершая преступления против аксиом диалектического материализма, можно сказать, что материя постоянно обладает мышлением, постоянно мыслит самое себя. Это, конечно, не значит, что она в каждой своей частице, в каждое мгновение обладает способностью мыслить и актуально мыслит. Это верно по отношению к ней в целом, как бесконечной во времени и в пространстве субстанции» [Ильенков 1991: 415].
Что касается концепции Тейяра де Шардена в целом, то она действительно противоречива. Как известно, этот философ стремился разработать мировоззрение, которое было бы одновременно и научным, и религиозным. Как ученый он признает за материей определенные созидательные возможности, говорит о первичности материи по отношению к духу. Здесь он материалист. Как теолог он считает, что сама материя вовлечена в поток развития «духом». Постулируя существование единой космической энергии, психической по своей природе, Тейяр де Шарден интерпретирует саморазвитие материального мира в духе концепции «продолжающегося божественного творения». Здесь он идеалист. Если игнорировать основной вопрос философии, то в этой концепции действительно было бы трудно разобраться.
Основной вопрос философии, как уже отмечалось, нельзя абсолютизировать, поскольку содержание основных идей материализма и идеализма носит конкретно-исторический характер. Материализм и идеализм не всегда составляли два взаимонепроницаемых «лагеря», в решении некоторых вопросов они соприкасались и даже перекрещивались. Многие философы, например И. Кант или П. Тейяр де Шарден, одни вопросы решали с позиций материализма, а другие – с позиций идеализма. Классическая система объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля, по характеристике Ф. Энгельса, «и по методу, и по содержанию представляет собой лишь идеалистически на голову поставленный материализм» [Маркс, Энгельс, т. 21: 285].
Другими словами, разделять всех философов на материалистов и идеалистов можно лишь с известной долей условности, поскольку их позиции в решении некоторых вопросов могут совпадать. Но все-таки вопрос об отношении материи и сознания не случайно называют основным. Деление философов на материалистов и идеалистов вполне правомерно, его нельзя изъять из реальной истории философии . Оно необходимо, во-первых, потому, что от того или иного решения основного вопроса философии зависит сам характер философских теорий и решение многих других философских проблем. Во-вторых, основной вопрос философии позволяет лучше понять специфику и структуру философского знания, преемственность, сходство и различие в развитии философских школ в истории философии и в современном ее состоянии.
Литература
Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.
Ильенков Э. В. Космология духа / Э. В. Ильенков // Философия и культура. М., 1991. С. 415–437.
Левин Г. Д. Опыт философского покаяния // Вопросы философии. 2004. № 6. С. 160–169.
Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм / В. И. Ленин // Полн. собр. соч. Т. 18. С. 31.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. М.: Госполитиздат, 1961.
Никифоров А. Л. Природа философии. Основы философии. М., 2001.
Ойзерман Т. И. Гегель и материалистическая философия // Вопросы философии. 1983а. № 3.
Ойзерман Т. И. Основной вопрос философии // Философский энциклопедический словарь. М., 1983б.
Ойзерман Т. И. Основные вопросы философии // Вопросы философии. 2005. № 5. С. 37–48.
Ойзерман Т. И. Философия как история философии. СПб.: Алетейя, 1999.
Потемкин А. В. О специфике философского знания. Ростов н/Д., 1973.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1985.
Шопенгауэр А. Новые Paralipomena / А. Шопенгауэр // Собр. соч.: в 6 т. Т. 6. Из рукописного наследия. М., 2001.
«Положительное решение этой проблемы принципиально различно в материализме и идеализме. Материалисты видят в познании отражение в человеческом сознании независимой от его реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом или допущений» [Ойзерман 1983б: 468].
Наше появление в этой Вселенной слишком странное событие, которое и словами не выразишь. Суета нашей повседневной жизни заставляет нас принимать наше существование как само собой разумеющееся. Но всякий раз, когда мы пытаемся отринуть эту повседневность и глубоко задуматься о происходящем, возникает вопрос: почему во Вселенной все это есть и почему оно подчиняется настолько точным законам? Почему вообще что-то существует? Мы живем во Вселенной со спиральными галактиками, северными сияниями и Скруджем Макдаком. И как говорит Шон Кэрролл, «ничто в современной физике не объясняет, почему у нас именно эти законы, а не другие, хотя некоторые физики берут на себя смелость рассуждать об этом и ошибаются - могли бы избежать этого, если бы принимали философов всерьез». Что касается философов, лучшее, к чему они пришли, это антропный принцип, согласно которому наша конкретная Вселенная проявляется таким образом из-за нашего присутствия в ней в качестве наблюдателей. Не очень удобное и в чем-то даже перегруженное понятие.
Реальна ли наша Вселенная?
Это классический картезианский вопрос. По существу, это вопрос о том, откуда нам знать, что мы видим вокруг настоящее, а не великую иллюзию, созданную некоей невидимой силой (которую Рене Декарт называл возможным «злым демоном»)? Совсем недавно этот вопрос стал ассоциироваться с проблемой «мозга в чане», или аргументом моделирования, симуляции. Вполне может так быть, что мы являемся продуктом намеренной симуляции. Следовательно, более глубоким вопросом будет такой: является ли цивилизация, которая проводит симуляцию, также иллюзией - своего рода суперкомпьютерной регрессией, погружением в симуляции. Возможно, мы не те, кем себя считаем. Если предположить, что люди, которые запустили симуляцию, также являются ее частью, наша истинная сущность может быть подавлена, чтобы мы лучше впитывали опыт. Этот философский вопрос заставляет нас переосмыслить то, что мы считаем «реальным». Модальные реалисты утверждают, что если вселенная вокруг нас кажется рациональной (а не зыбкой, расплывчатой, фальшивой, как сон), то у нас нет иного выбора, кроме как объявить ее реальной и подлинной. Или, как сказал Сайфер из «Матрицы», «блаженство в неведении».
Есть ли у нас свобода воли?
Дилемма детерминизма заключается в том, что мы не знаем, управляются ли наши действия причинной цепью предшествующих событий (или за счет влияния извне) или мы действительно свободные агенты, принимающие решения по собственной воле. Философы (и ученые) спорили на эту тему тысячелетиями, и нет конца этим спорам. Если наше принятие решений обусловлено бесконечной причинно-следственной цепочкой, тогда детерминизм есть, а свободной воли у нас нет. Если же справедливо обратное, недетерминизм, наши действия должны быть случайными - что, по мнению некоторых, также не является свободной волей. С другой стороны, метафизические либертарианцы (не путайте с политическими либертарианцами, это другие люди) говорят о компатибилизме - это учение о том, что свобода воли логически совместима с детерминизмом. Проблема осложняется прорывами в области нейрохирургии, которые показали, наши мозги принимают решения еще прежде, чем мы их осмыслим. Но если у нас нет свободы воли, почему мы эволюционировали сознательными существами, а не зомби? еще более усложняет проблему, предполагая, что мы живем во вселенной вероятностей, и любой детерминизм невозможен в принципе.
Линас Вепстас сказал по этому поводу следующее:
«Сознание кажется тесно и неотрывно связанным с восприятием течения времени, а также с тем, что прошлое зафиксировано и совершенно детерминировано, а будущее непознаваемо. Если бы будущее было предопределено, не было бы свободы воли и смысла участвовать в течении времени».
Существует ли Бог?
Мы не можем узнать, существует Бог или нет. Атеисты и верующие ошибаются в своих заявлениях, а правы агностики. Настоящие агностики принимают картезианскую позицию, признавая эпистемологические проблемы и ограничения человеческих возможностей познания. Мы не знаем достаточно о внутренней работе Вселенной, чтобы делать грандиозные заявления о природе реальности и о том, не прячется ли за кулисами высшая сила. Многие люди приветствуют натурализм - предположение, что Вселенная работает в соответствии с автономными процессами - но он не исключает присутствие великого замысла, который запустил все в движении (так называемый деизм). Или же правы гностики, и могущественные существа действительно существуют в глубинах реальности, о которых мы не знаем. Они не обязательно должны быть всеведущими, всемогущественными богами авраамических традиций, но все равно будут (предположительно) мощными. И опять же, это не научные вопросы - это в большей мере платонические мысленные эксперименты, которые заставляют нас задуматься о пределах познаваемого и человеческого опыта.
Есть ли жизнь после смерти?
Прежде чем вы начнете протестовать, мы не будем говорить о том, что все мы однажды окажемся на облаках, с арфами в руках, или будем вечно вариться в адских котлах. Поскольку мы не можем спросить у мертвых, есть ли что-то на другом берегу, нам остается только гадать, что будет дальше. Материалисты предполагают, что жизни после смерти нет, но это всего лишь предположение, которое невозможно проверить. Глядя на эту вселенную (или мультивселенную), через ньютонову или эйнштейнову призму, а может и через жуткий фильтр квантовой механики, нет никаких причин полагать, что у нас всего один шанс прожить эту жизнь. Это вопрос метафизический, и не исключено, что циклы космоса (как говорил Карл Саган, «все, что есть и что было, все еще будет»). Ханс Моравек выразился еще лучше, когда сказал, что в рамках многомировой интерпретации «ненаблюдение» этой вселенной невозможно: мы всегда будем наблюдать эту вселенную в той или иной форме, оказываясь живыми. Увы, хоть эта идея и чертовски спорная и противоречивая, уточнить ее научным путем пока не представляется возможности (и не представится).
Можно ли воспринимать что-нибудь объективно?
Есть разница между объективным пониманием мира (или хотя бы попыткой такового) и восприятием его в эксклюзивно объективных рамках. Это проблема квалии - понятия, что наша окружающая среда может наблюдаться лишь через фильтр наших чувств и размышлений в наших умах. Все, что вы знаете, видите, чего касаетесь, что нюхаете, все прошло через многослойный фильтр физиологических и когнитивных процессов. Следовательность, ваше субъективное восприятие этого мира уникальное. Классический пример: субъективное восприятие красного цвета может различаться от человека к человеку. Единственный способ проверить это - каким-то образом увидеть этот мир через «призму сознания» другого человека - едва ли это станет возможно в ближайшем будущем. Грубо говоря, вселенную можно наблюдать лишь через мозг (или возможную мысленную машину), и поэтому интерпретировать лишь субъективно. Но если допустить, что Вселенная логически последовательна и (до некоторой степени) познаваема, можем ли мы предполагать, что ее истинные объективные качества никогда не будут наблюдаемы или познаны? Большая часть буддистской философии основана на этом предположении и являет собой полную противоположность платоновскому идеализму.
Какая система ценностей наилучшая?
Мы никогда не сможем провести четкую границу между «хорошими» и «плохими» поступками. В разное время в истории, впрочем, философы, теологи и политики заявляли, что нашли лучший способ оценки человеческих действий и определили самый праведный кодекс поведения. Но это не так-то просто. Жизнь намного сложнее и запутаннее, чем могла бы предположить универсальная система моральных или абсолютных ценностей. Идея того, что вы должны относиться к другим, как хотели бы, чтобы относились к вам, прекрасна, но она не оставляет места для вершения правосудия (вроде наказания преступников) и даже может быть использована для оправдания угнетения. Да и работает это не всегда. Например, нужно ли жертвовать немногими, чтобы спасти многих? Кто заслуживает спасения: ребенок человека или взрослая обезьяна? Наши взгляды на плохое и хорошее меняются время от времени, а появление сверхчеловеческого разума может вовсе перевернуть нашу систему ценностей.
Что такое цифры?
Мы используем цифры каждый день, но задумайтесь, чем они являются на самом деле и почему так хорошо помогают нам объяснить Вселенную (например, с помощью законов Ньютона)? Математические структуры могут состоять из чисел, множеств, групп и точек, но являются ли они реальными объектами или просто описывают отношения, которые присущи всем структурам? Платон утверждал, что цифры реальны (хотя вы их и не видите), но формалисты настаивали, что цифры — это всего лишь часть формальных систем.