Общая характеристика общественно экономических формаций таблица. Теория общественно-экономических формаций К

Марксизм оказал в XX в. мощное воздействие как на мировую экономическую науку, так и на ход истории всего человечества. Во многом его влияние объясняется тем, что он был взят на вооружение в СССР и странах народной демократии в качестве идеологического обоснования государственной политики, получившей название "реального социализма". Даже после распада СССР значительная часть населения планеты (Китай, Вьетнам, Северная Корея, Куба) разделяет марксистские идеи о социализме как более справедливом обществе, чем капитализм.

Карл Маркс (1818–1883) был сыном состоятельного немецкого адвоката еврейского происхождения. В молодости Маркс интересовался греческим материализмом, и его докторская диссертация была посвящена учениям Демокрита и Эпикура. Значительное влияние на него оказало современное ему левое гегельянство.

Одно время он работал журналистом либеральной "Рейнской газеты". После ее запрета прусским правительством в 1843 г. Маркс уехал в Париж, где установил связи с французскими социалистами. Во Франции он встретился с Фридрихом Энгельсом (1820–1895), с которым у него возникли длившаяся всю жизнь дружба и тесное сотрудничество. Через Энгельса Маркс познакомился с британской экономической теорией, а также с экономическими и социальными условиями в Англии (Длительное время Энгельс был владельцем фабрики в Манчестере).

Во время революции 1848 г. Маркс возвратился в Рейнскую область, но после ее поражения уехал в Лондон, где и провел практически всю оставшуюся жизнь. Из его наиболее известных работ упомянем следующие: "Экономическо-философские рукописи" (1844–1845), "Немецкая идеология" (1845–1846), "Введение в критику политической экономии" (1859) и "Капитал" (1867).

В духе греческой философской традиции Маркс рассматривал экономические теории, как теории по управлению (манипулированию) людьми, как политику. Соответственно, политическую экономию он относил не только к "чистым" наукам, но и к политической деятельности. Политическая теория не является, как известно, созерцанием истины. Политическая теория является оружием политической борьбы за или против социальных изменений.

Научные исследования Маркса, не являясь чисто экономическими или философскими, охватывают историю, социологию, экономическую теорию и собственно философию. Переходы между философским анализом, эмпирическими изысканиями и злободневными политическими проблемами у Маркса являются подвижными. Как гегельянец, он не желал выделять, например, отдельно философскую теорию. Ведь в реальной действительности экономическая наука, социология, история и философия нераздельны друг от друга.

Маркс смог полностью подготовить к печати только первый том "Капитала", второй и третий тома редактировал Энгельс после смерти Маркса, а четвертый том "Теории прибавочной ценности" вышел под редакцией Каутского через 25 лет после смерти Маркса. Он не успел их закончить из-за плохого здоровья в последние годы жизни. Именно "Капитал" был положен в основу произошедших после первой мировой войны революций и в строительство социализма в Советской России, а затем и в других странах.

К. Маркс полагал, что социализм, основанный на учениях Сен- Симона и прочих пророков "светского христианства" не более чем дилетантизм, поскольку под социализмом как новым общественным строем должна быть подведена не некая духовная общность людей, а реальный материальный базис, причем этот базис должен воспроизводить себя постоянно, а не быть единовременным актом: "отнять и поделить". В этом смысле Маркс провел грань между утопическим и научным коммунизмом, хотя считать его единственным создателем теории научного коммунизма нет никаких оснований.

Маркс создал теорию развития капиталистической системы под воздействием внутренних сил самой системы (закон концентрации капитала и растущего имущественного неравенства). Его теория непротиворечива, поскольку он "осуществил химическое соединение" (выражение И. Шумпетера) экономической теории и исторических фактов, что до него никому не удавалось сделать. Теоретически опровергнуть неизбежность социализма – означает доказать ложность теории Маркса в отношении проведенного им анализа капиталистического воспроизводства. До сих пор ни один из известных экономистов не доказал обратного, что капитал в процессе воспроизводства не воспроизводит самого себя, а трудящиеся, получающие зарплату за труд в процессе капиталистического воспроизводства, превращаются в капиталистов.

Согласно Марксу политическая экономия – научная теория о капиталистическом способе производства – является исключительно важной. Марксизм – это теория, претендующая, во-первых, на объединение исторических, социальных и философских вопросов и, во-вторых, на такое их объяснение, на которое не способна одна лишь философия. Именно политическая экономия в качестве науки считается обеспечивающей новую точку зрения и на философию, и на историю философии. Маркса нельзя понять вне философской традиции Германии и прежде всего философии Гегеля, "перехода" от Гегеля к Марксу. Этапами этого перехода являются: развитие Марксом диалектики и концепции отчуждения; предложенное им понимание истории на основе учения о базисе и надстройке, а также разработка политической экономии как теории прибыли, концепции взаимодействия производительных сил и производственных отношений.

Для Гегеля мир был историческим процессом, основой которого является развитие идей. Маркс сохраняет гегелевское представление о мире как диалектическом историческом процессе, но утверждает, что его стержнем является развитие не духовной, а материальной жизни.

Изображение Гегеля как идеалиста, а Маркса как материалиста в лучшем случае является упрощением. Гегель занимался исследованием социальных и материальных факторов, иначе он не назвал бы свою философию синтезом либерализма и консерватизма.

Маркс является материалистом в том смысле, что отводит экономике решающую роль в определении религиозной и духовной жизни. Под экономикой он понимает прежде всего материальное производство, которое использует "сырые материалы" природы, воздействует на природу и преобразует ее. Но человек как часть природы сам не остается неизменным. Отношение между человеком и природой становится диалектической взаимностью, в которой каждая сторона изменяет другую. История является именно этим необратимым, диалектическим процессом развития, в котором природа все более видоизменяется посредством человеческого труда, а человеческое бытие все более опосредствуется сферой изготовленных продуктов.

Капиталистическое общество значительно преобразовало природу. Люди окружили себя фабриками и городами. Однако самые радикальные противоречия возникли между капиталистами и пролетариями, а также между человеком и продуктом его труда. Человек более не является хозяином своих собственных творений. Они возникают перед ним в качестве независимой силы, которая вынуждает человека работать ради их производства. Капиталист должен вкладывать капитал и из-за конкуренции с себе подобными, во все возрастающих масштабах, тогда как рабочий существует на грани выживания. Машины, технологии и их развитие определяют то, что происходит с человеком, а не наоборот.

Человек деградирует в современном Марксу капиталистическом обществе. При этом он считал, что эта деградация затрагивает и капиталиста, и рабочего. Они оба порабощены экономической системой. Деградация выражается в "обнищании духа" не только рабочего, но и человека вообще. Человек подчиняется внешним силам – овеществлению и давлению со стороны трудового процесса, которые мешают ему осознать самого себя в качестве свободного и творческого существа. Люди вынуждены функционировать как машины и подчиняться созданным ими самими силам, хозяевами которых они уже не являются. Люди – и капиталисты, и рабочие – формируются этим овеществленным миром. Они чувствуют себя бессильными по отношению к "преобразованной" природе, как она функционирует в капиталистическом обществе. Люди рассматривают себя и своих сотоварищей в качестве "вещей": рабочей силы, служащих, конкурентов, "товаров".

Итак, отчуждение относится и к относительному обнищанию трудящихся, которое выражается в том числе и во все увеличивающемся разрыве доходов "золотого миллиарда" от остального населения планеты, и к человеческой деградации капиталиста и рабочего, происходящего под давлением материалистических сил. В этом смысле Маркс является материалистом. Но он не является материалистом в том смысле, что не рассматривает так называемые материальные ценности, владение деньгами и вещами в качестве идеала, как рассматривают это либеральные экономисты. Напротив, он трактует установку на "владение" как выражение деградации. Здесь Маркс разделяет классический идеал Аристотеля, согласно которому человек обладает сознанием и является свободным и творческим существом. Бессилие и овеществление извращают эти фундаментальные человеческие атрибуты.

Экономический смысл понятия "материалист" связан с трактовкой человека как индивида, как существа, которое исходит всегда и прежде всего из своей материальной выгоды. Маркс не является материалистом в этом смысле. Напротив, он утверждает, что подобное поведение человека характерно для той фазы истории, которая представлена капиталистическим обществом. Согласно Марксу материальная выгода является при капитализме основным побудительным фактором. Действительно, пролетарии должны бороться, чтобы выжить и не умереть, а капиталисты вынуждены создавать прибыль и делать капиталовложения, чтобы не исчезнуть с рынка. При капитализме каждый должен "приращивать деньги", чтобы остаться в живых. Овеществление и жадность как у капиталиста, так и у потребителя, являются частями системы. Маркс был идеалистом в том смысле, что он полагал существование в будущем некоего идеального общества – коммунистического, в котором не будет вышеописанных пороков взаимоотношения человека с природой, машинами, технологиями, стремлением одних человеческих групп или страт жить за счет других групп и страт.

Маркс считал, что экономические факторы играют решающую роль в историческом процессе. История – это история экономики, история труда. Качественные изменения экономической жизни превращают историю в двигающийся вперед необратимый процесс. Формы труда играют важную роль в истории человека, примитивным формам соответствовал примитивный человек и, соответственно, примитивный человек мог бы удовлетворяться примитивными формами труда. Но этого не было в реальной человеческой истории. Прогресс труда происходит по восходящей линии. Это то, что противостоит деградации человека в истории. Прогресс труда имеет определенный формат, который форматирует общество (отсюда, этапы истории Маркс именует "формациями").

Необратимый формативный трудовой прогресс проходит через следующие экономические формации: первобытное общество → → рабовладельческое общество → феодальное общество → капитализм → (коммунизм).

Переход от одной экономической формации к другой представляет собой качественный скачок, который совершается по мере развития экономики до некоторой точки насыщения. Эти качественные скачки происходят диалектическим образом, когда одна формация отрицается и "снимается" более высокой формацией.

Отрицание предыдущей формации не просто заменяет одну систему власти на другую, как это бывает при низложении одного короля и возведении на трон другого. Отрицание здесь является снятием, при котором между существенными аспектами устанавливаются более рациональные взаимосвязи. История человечества, следовательно, ничего не теряет из пройденного пути. Так, коммунизм предполагает бесклассовое общество из первобытной стадии, тесные связи из феодальной стадии, а также формальные права и развитый производственный потенциал из буржуазнокапиталистической стадии исторического развития. Вместе с тем коммунизм объединяет эти факторы в систему, в которой имеется рациональный и демократический контроль над экономикой.

Подобно Гегелю Маркс считал, что процесс снятия одной экономической системой другой совершается с необходимостью в том смысле, что труд и экономика в конечном счете порождают соответствующие изменения независимо от того, что думает или воображает отдельный человек. Индивиды ни в коем случае не могут повлиять на этот процесс своими субъективными прихотями. Он будет продолжаться, даже если люди и не осознают, что участвуют в нем.

Для Маркса фундаментальной является экономика, а не дух, как для Гегеля. В определенном смысле мысли людей являются отражением экономико-материальных условий. Поэтому экономико-материальные факторы называются базисом, а культурные феномены, подобные религии, философии, этике, литературе и т.д., – надстройкой.

В своей крайней форме исторический материализм влечет за собой следующие положения: 1) базис, а не надстройка, является движущей силой истории; 2) базис определяет надстройку, а не наоборот. Понимаемый таким образом исторический материализм становится в определенном смысле экономическим детерминизмом. И ход истории, и человеческие мысли определяются экономико-материальными обстоятельствами, т.е. люди не в состоянии свободно мыслить, и их мысли не могут влиять на события.

В своей крайней форме экономический детерминизм становится неприемлемым, поскольку:

• 1) он предполагает отказ от всей суверенной рациональности. Получается, что наши мысли всегда определяются экономическими причинами, а не рациональными соображениями. Мы мыслим то, что мы должны мыслить, а не то, что мы обоснованно считаем истинным. Такая трактовка теории марксизма выбивает опору из-под себя, так как оказывается, что экономическая теория марксизма сама является только результатом некоторых экономических причин. Тогда нет оснований считать эту теорию истиной, так как материальные условия, которые являются определяющими сегодня, отличаются от тех, которые определяли мысли Маркса;
• 2) экономический детерминизм не диалектичен, потому что он проводит резкую границу между двумя различными явлениями: экономикой и мышлением, а затем утверждает, что одно явление причинно обусловливает другое. Такой резкий дуализм двух независимых явлений противоречит диалектике. Ведь один из исходных пунктов диалектического мышления заключается в том, что одно явление (экономика) не может осознаваться в качестве относительно изолированного. Ведь экономика является частью общества. Так как экономический детерминизм предполагает не диалектическую противоположность экономики и мышления, а Маркс определенно указывал на взаимосвязь этих факторов, то явно безосновательно приписывать ему такой экономический детерминизм;
• 3) в работах Маркса содержатся положения, подтверждающие, что он не был экономическим детерминистом, хотя иногда и выражался двусмысленно. В частности, если прочесть "Немецкую идеологию", то становится понятно, что упрощенное понимание диалектической взаимосвязи базиса и подстройки базируется на дословном истолковании некоторых метафористичных мест в "Предисловии к критике политической экономии". В "Немецкой идеологии" эти места корректируются указанием об обратном (иногда решающем) воздействии идей (духовного фактора вообще) на экономические отношения.

Упрощенное утверждение о том, что только базис причинно определяет надстройку, относится к вульгарному марксизму. Обоснованно предложить такую интерпретацию исторического материализма Маркса: экономика и мышление взаимно определяют друг друга, но экономике принадлежит решающая роль. Однако и в данном случае присутствует некоторое упрощение философской диалектики Маркса. Более точно ее выразит следующее утверждение: "Надстройка влияет на базис в том смысле, что она необходима для него, но не в состоянии диктовать направление его изменения". Таким образом, надстройка – государство, идеология, мышление – осознается в качестве необходимой части целого, но изменения, новые направления развития порождаются базисом. Или мы можем сказать, что "надстройка может существовать помимо того, что она обслуживает базис, но она не может развивать саму себя" . Способность обновлять, порождать новый этап истории принадлежит базису, труду, производственным инновациям, новым технологиям.

Экономика, по Марксу, зиждется на труде, который не рассматривается как труд лишь физический, умственный и другая какая-либо внеисторичная (антропологическая) деятельность. Труд – это процесс, определенный экономической системой и включенный в ткань общественно-экономической формации. Труд является не слепым природным, а общественным, человеческим процессом. Труд – специфически человеческая деятельность, посредством которой человек взаимодействует с реальностью. С помощью труда мы узнаем вещи и косвенно самих себя. И так как труд порождает новые продукты и новые социальные условия, то мы с помощью этого исторического процесса узнаем все больше о самих себе и о мире. Таким образом, для Маркса труд является основным эпистемологическим понятием. Этот взгляд противоречит выдвинутой классическими эмпирицистами статической и центрированной вокруг индивида модели познания, согласно которой человек в основном подобен простейшей фотокамере, пассивно воспринимающей оптические образы.

Если верна эта эпистемологическая интерпретация взаимосвязи труда и познания, то она является еще одним доводом для отказа, во-первых, от резкого противопоставления базиса и надстройки и, во-вторых, от экономического детерминизма, основанного на таком размежевании. Труд и познание являются сторонами одного диалектического процесса. Поэтому было бы неправильно говорить, что труд причинно определяет познание.

Теперь можно указать на явно различные политические следствия двух позиций, которые отстаивают ортодоксальные марксисты. Первая – это защита строгого экономического детерминизма, а вторая – приписывание надстройке определенной способности активного влияния на базис. Первая позиция ведет к политической пассивности. "Мы должны подождать, пока не созреют условия". Вторая позиция предполагает неуместную в разных экономических ситуациях политическую активность.

Если при этом полагать, что надстройка, по существу, задается базисом, экономическими условиями, то вступать в дискуссию с "акулами капитала" бесполезно. Их точка зрения определена капиталом, собственностью, материальным положением и никакие теоретические аргументы не в состоянии ее изменить. Только изменение материального положения может привести к перемене точки зрения. Итак, не дискутируйте с владельцем компании, живущем на нетрудовые доходы, на проценты от вложенного капитала, но конфискуйте его собственность и заставьте его заниматься трудом. Лишь после воспитания трудом и житья на трудовые доходы, он поймет аргументацию оппонента. В этом смысл социальной революции по Марксу.

Это также означает, что нельзя доверять политическим соглашениям. Все решает экономическая сила, а не соглашения. Это означает также и то, что нельзя серьезно относиться к парламенту. Реальная власть находится "вне парламента", так как она основывается на экономической силе. Парламент – это всего лишь политическая ширма господствующих экономических отношений и условий. Не имеют значения ни дискуссии, ни субъективные мнения людей, ни парламентская система. Все эти факторы являются в основном пассивным отражением базиса.

Другими словами, налицо некоторые неприятные политические следствия экономического детерминизма. Поэтому, можно сказать, возникает проблема поиска разумного баланса. Хотя радикальный экономический детерминизм и проблематичен, но все же ясно, что представление о влиянии экономико-материальных условий на наши формы познания содержит определенную долю истины.

(Однако ответ на вопрос в чем заключается этот разумный баланс, является сложным и пока что не разрешимым.)

Вышерассмотренные аргументы являются выводами из Марксовой теории прибавочной стоимости. До сих пор она – самый большой камень преткновения для современных методологов и историков – экономистов, специализирующихся в области критики марксизма. Ее разработка была антитезой господствующим либеральным теориям. Один из основных аргументов Маркса против классических либеральных экономистов (Смит, Рикардо) состоял в том, что они мыслят абстрактно, атомистически. Они в основном оперируют понятиями внеисторического индивида и внеисторических законов. Эти экономисты неправильно понимают, как экономика функционирует в обществе и истории, поскольку определяют цену, основанную на предложении и спросе, причем спрос, в свою очередь, определяется потребностью. При этом потребность означает абстрактную покупательную способность. Однако люди сильно нуждаются в конкретном товаре, например продовольствии, не имея из-за бедности возможности купить его (слишком распространенная в "третьем" мире ситуация). В этом случае наша потребность из-за отсутствия денег не выступает в качестве спроса. С другой стороны, "покупательная способность" восьмилетней девочки приобрести бюстгальтер будет зафиксирована в качестве спроса, даже если она и не нуждается в таком товаре.

Потребности и особенно покупательная способность не являются внеисторическими. Следует, по Марксу, задуматься: как они формируются и кем? Упустить из виду такие моменты означало бы заниматься вульгарной экономической теорией. В марксистской литературе (например, "Предисловии" Ф. Энгельса ко второму изданию "Капитала") по данному признаку происходит различение между вульгарной экономической теорией и политической экономией.

Маркс никогда не скрывал того, что учился у Смита и Рикардо. В марксистской литературе принято говорить о классической английской политэкономии как одном из трех источников марксизма. Последние включают: 1) немецкую классическую философию (Гегель) с понятиями диалектики, отрицания, целостности и т.п.; 2) французский социализм (Сен-Симон, Фурье и др.) с понятиями буржуазии, рабочего класса, революции и т.п. и 3) английскую политическую экономию (Смит, Рикардо) с понятиями меновой стоимости, потребительской стоимости, капитала, производства, распределения и т.п.

В чем тогда заключается вклад Маркса в классическую политическую экономию? Сам Маркс полагал, что одним из его наиболее существенных вкладов является различение между трудом и рабочей силой. Рабочая сила – это товар, который обладает стоимостью, а именно стоимостью предметов потребления, необходимых для воспроизводства рабочей силы. Использование рабочей силы является трудом, который создает стоимость.

С одной стороны, в качестве потребности, которую он удовлетворяет, товар выступает как потребительская стоимость, с другой – как меновая стоимость. Именно меновая стоимость определяется с помощью рынка. При капитализме в принципе все является товаром, включая и рабочую силу. Внутри этого всеобъемлющего товарного рынка мы обмениваем не только вещи на вещи, но и рабочую силу на заработную плату. Нередко рабочий не обладает ничем, кроме рабочей силы, и продает ее тому, кто желает ее приобрести, т.е. тому, кто владеет рабочими местами и средствами производства.

Ценой рабочей силы является заработная плата рабочего. Когда мы обмениваем вещи на вещи, например мешок соли на две козлиные шкуры, то стоимость не возрастает. Либо каждый получает столько же, сколько отдает, либо один получает больше за счет другого, но в целом стоимость (в общественном смысле) не увеличивается. Как же в таком случае объяснить возрастание стоимости? Одни мыслители указывают на разделение труда или на специализацию, другие – на использование новых земельных участков и природных ресурсов. Отправным пунктом для Маркса является то, что создание прибавочной стоимости происходит в процессе труда. Другими словами, товар "рабочая сила наемного работника" является уникальным. Эта уникальность труда – не что-то фантастическое, а природный дар, такой же, как плодородие почвы. Благодаря ему, зерно посаженное в почву, вырастает в колос и дает самовозрастание одного посаженного зернышка до 15–20 зерен. В процессе труда происходит нечто подобное, потому что при потреблении труда создается больше продуктов, чем потребляется, т.е. в народном хозяйстве в целом происходит как материальный прирост, так и возрастание стоимости (либеральная политическая экономия такие же свойства приписывает капиталу, называя его фактором производства, но капитал, например, в форме банковского кредита, не обладает капиталотворческой способностью, поскольку лишь перераспределяет существующие финансово-материальные потоки).

Что затем происходит со стоимостями, созданными наемными рабочими? После того как возмещены издержки производства и рабочий получил заработную плату, которая необходима для воспроизводства его рабочей силы, включая и содержание семьи, остается определенная прибавочная стоимость, являющаяся выражением неоплаченной рабочему части его труда, как природного дара. Эта прибавочная стоимость присваивается в форме прибыли тем, кто купил рабочую силу. Так как прибавочная стоимость как неоплаченный труд переходит к тому, кто лично не создал ее, согласно Марксу рабочие, независимо от уровня их жизни, всегда эксплуатируются капиталистами. Капиталистическая система основана на присвоении прибавочной стоимости. Эксплуатация есть не что иное, как процесс относительного обнищания работников, воровство природного дара (в форме рабочей силы, в том числе в форме знаний и таланта) наемного трудящегося.

Те, кто приобретает на рынке рабочую силу, конкурируют друг с другом. Опасность банкротства вынуждает их избегать чрезмерного потребления и реинвестировать капитал в такие сферы, как технология, для усиления своей конкурентоспособности по сравнению с другими покупателями рабочей силы. Следовательно, благодаря конкуренции часть прибавочной стоимости, украденной у наемного работника, реинвестируется (снова вкладывается в капитал) и таким образом обеспечивает непрерывную основу для воспроизводства и экспансии капиталистической системы.

Прибавочная стоимость – основное понятие марксовой теории капиталистического общества, оно одновременно указывает на объективную эксплуатацию, которая происходит в этом обществе. Рабочая сила является товаром. Тот, кто владеет средствами производства, приобретает этот товар. В процессе труда этот товар создает прибавочную стоимость, которая присваивается в форме прибыли покупателем рабочей силы. Прибыль представляет собой результат эксплуатации рабочего. Из-за конкуренции часть прибыли должна быть вложена в капитал. В целом этот процесс сам себя поддерживает: новые покупки рабочей силы, возросшая прибавочная стоимость, новые капиталовложения и т.д. Деньги растут. Иначе говоря, они являются капиталом. Возникает расширяющаяся экономическая система, которая на уровне частного предпринимательства "руководствуется рациональными соображениями прибыли", но на уровне всей экономики политически не управляется. Эта система – капитализм – является саморазрушительной. Она ведет к кризисам, которые не могут быть разрешены внутри ее. Единственным выходом является введение справедливых экономических правил "сверху" или "снизу". Однако "сверху" находится надстройка, купленная капиталистом.

Марксовы понятия рабочей силы, стоимости, прибавочной стоимости и т.д. влекут за собой понимание капиталистической экономики как всеобъемлющей общественной практики, содержащей в себе объективные противоречия. Исходя из этого, Маркс формулирует понятия, более адекватные, чем у современных ему либералистских экономистов. Маркс различает три аспекта базиса: производительные силы, производственные отношения и природные условия. Говоря кратко, производительные силы – это рабочая сила (обладающая знаниями и умениями) и средства производства (технология и орудия труда), которые обнаруживают себя во взаимном развитии человека и природы.

Производственные отношения – это организованные формы, прежде всего отношения собственности на средства производства. Производственные отношения не вполне материальны. Отношения собственности частично являются институциональными или юридическими отношениями. Феномен собственности едва ли возможен, если люди неявно не обладают понятием собственности. Так, если люди не обладают понятием вежливости, то приподнять шляпу не означает поприветствовать знакомого. Точно так же взять чей-то велосипед не означает украсть его, если люди не имеют, помимо прочих, понятия собственности. Мы не можем отделить понимание как компонент надстройки от базиса: без определенного понимания и определенной мотивации нет экономики. Следовательно, диалектическое целое более фундаментально, чем простое деление на материальный базис и пассивную надстройку.

Природные условия – это естественно данные природные ресурсы. Маркс рассматривал базис, экономику как решающую движущую силу истории. Выразим эту мысль более подробно. Подлинной движущей силой являются производительные силы. Но взаимодействие человека и природы, которое опосредовано производительными силами, происходит внутри определенной организационной формы (формы собственности). До некоторого момента производительные силы развиваются свободно или по крайней мере без сопротивления в рамках имеющихся производственных отношений. Но рано или поздно производственные отношения начинают тормозить дальнейший рост производительных сил. В результате между ними возникает напряжение: преобладающие отношения собственности препятствуют дальнейшему развитию производительных сил. Возникшие в производительных силах изменения настоятельно требуют новых и более отвечающих им производительных отношений. Происходит революция. После установления новых производительных отношений производительные силы развиваются до тех пор, пока эти производительные отношения снова не начинают их ограничивать. Происходит новая революция.

Другими словами, производительные силы развиваются. Возникают конфликты между ними и господствующими производственными отношениями. Напряженность устраняется путем возникновения новых и лучших производственных отношений.

С понятием производственных отношений тесно связано марксово понятие класса. Класс определяется через отношение к средствам производства (сырье и орудие производства). Те, кто владеет средствами производства, находятся в классовой оппозиции к тем, кто не владеет этими средствами.

Это важное положение, так как многие думают, что опровергают марксово понятие класса, указывая на высокий уровень потребления тех, кто не обладают средствами производства. Но марксово понятие класса не апеллирует к потреблению, субъективному опыту или правам личности. Оно прежде всего касается собственности на средства производства. Согласно Марксу, пока одни владеют, а другие не владеют средствами производства, до тех пор будет существовать антагонизм классов и классовые конфликты.

Сказанное выше означает, что лучшее распределение продуктов потребления и более высокий уровень жизни не отменяют классовых различий (в этом марксизм расходится с социал-демократией). Даже если многие рабочие владеют автомобилями, домами и бытовой техникой, т.е. обладают высоким уровнем потребления, то все равно они, согласно Марксу, находятся в оппозиции к капиталистам – ведь рабочие не владеют средствами производства.

Конечно, существует много видов оппозиции, которые не связаны контролем над средствами производства. Они являются, так сказать, "мягкими" видами оппозиции. Классовая же оппозиция является непреодолимой в том смысле, что может быть преодолена только с помощью революции, через изменения в отношениях собственности.

Так как те, кто обладает средствами производства, выступают, как правило, против таких изменений, то революции чаще всего будут насильственными. Но насилие не является необходимой особенностью революций.

На капиталистической фазе развития общества существуют два класса: капиталисты, обладающие капиталистическими средствами производства, и пролетарии, лишенные этих средств. Согласно Марксу капитализм будет страдать внутренними кризисами, а пролетариат будет относительно нищать. Низший средний класс будет вливаться в ряды пролетариата по причине концентрации капитала немногих. Крупные компании будут производить излишек продукции. Ситуация будет становиться все хуже и хуже до тех пор, пока пролетариат не возьмет в свои руки контроль над промышленным производством. При этом международная экономика будет находиться под его политическим контролем и будет служить удовлетворению подлинных потребностей человека. Итак, исторической миссией рабочего класса является свершение революции и построение бесклассового общества.

Социально-экономическое учение Маркса предполагает восхождение модели человека от абстрактного к конкретному, от так называемого "простого товаровладельца" до капиталистов, представляющих промышленный, торговый и ссудный капитал.

В учении Маркса человек предстает как персонификация объективных экономических категорий. Капиталист – это олицетворение капитала, наделенный волей и сознанием капитал. Рабочий – персонифицированный наемный труд. Анализ зависимости поведения человека от объективных условий, от его классовой принадлежности и вытекающих отсюда конкретных форм экономического и социального поведения является в определенной степени весьма правомерным. В то же время те стороны мотивации деятельности человека, его целеполагания, особенности сознания и поведения, которые лежат за пределами подчиненности объективным экономическим отношениям, ярко выраженной интерпретации в марксистском учении не получили. Важнейшей потребностью человека Маркс считал альтруистическую потребность действовать для всеобщего блага.

"Капитал", как уже было сказано, является наиболее значительным произведением Маркса, в котором его взгляды на капиталистическое общество и его эволюцию получают наиболее полное развитие. Здесь Маркс анализирует сущность капиталистического общества, его основные движущие причины и перспективы развития. "Капитал" выступил теоретическим фундаментом широкомасштабной критики капиталистического общества, которая была развернута последователями Маркса, и вследствие этого сам попал под прицел ответной критики. К сожалению, необычайная глубина проблем, затронутых Марксом, затрудняла поиск безупречных решений как с той, так и с другой стороны, а различие в методологии и понятийном аппарате приводило к тому, что критика часто била мимо цели. Взаимному непониманию также способствовали различия в предмете и методе "Капитала" и неоклассической экономической теории, которая уже появилась к моменту выхода из печати третьего тома. Маркс часто подчеркивал, что в его задачу не входит исследование рыночного механизма ценообразования – центральной проблемы экономической теории. "Капитал" Маркса посвящен социально-философскому анализу общества, в котором экономика играет ведущую роль, и именно поэтому "Капитал" может быть назван экономическим произведением.

Огромное значение для Маркса имела нравственно-этическая критика капитализма, критика несостоятельности такого общества с гуманистической точки зрения. Согласно Марксу экономическая неэффективность и обреченность капитализма является следствием его негуманной природы. В широком смысле в качестве предмета исследования "Капитала" можно назвать производственные отношения между классами, которые возникают в связи с отношениями собственности на средства производства. В узком же смысле предметом исследования "Капитала" является процесс создания и накопления капитала на основе эксплуатации труда. Негуманистическая природа капитализма состоит именно в том, что основной целью такого общества является не благополучие человека, а накопление капитала, которое достигается бесчеловечными средствами.

"Капитал" характеризуется и особенной методологией. Как известно, В. И. Ленин определил в качестве трех источников и трех составных частей марксизма немецкую философию, французский утопический социализм и английскую классическую политэкономию. Диалектический метод, заимствованный у Гегеля, представляет собой основу "Капитала": Маркс подробно рассматривает противоречия, содержащиеся в каждом явлении, будь это труд, товар или общество в целом, часто пускаясь в долгие обсуждения оттенков значения того или иного понятия. Такое же большое значение для Маркса имели утопические идеи французского социализма, и, читая "Капитал", невозможно не отметить, что именно ассоциации рабочих, владеющих средствами производства, Маркс рассматривал в качестве альтернативы капитализму.

Наконец, по набору поднятых проблем и использованных аналитических гипотез "Капитал", безусловно, является произведением, имеющим много общего с классической политэкономией, и Маркс вполне мог бы назвать свое произведение "Новое исследование о природе и причинах богатства народов", поскольку "Капитал" посвящен изучению классической проблемы о том, что такое богатство, как оно создается и распределяется, а основа многих теоретических решений (например, теория ценности, ренты, заработной платы) заимствована им у Смита и Рикардо. Весь анализ ведется в терминах средних величин; Маркс даже пытается сконструировать теорию ценности на основе средних затрат, – одним словом, в области разработки предельного метода анализа он ничем не превзошел Рикардо. Но в чем Маркс далеко опережал Рикардо, так это в способности видеть общество в его целостности: как истинный философ, Маркс умел разглядеть за каждой экономической категорией, на которую "распадается" вновь произведенная стоимость, наличие полезности. Следовательно, стоимость может измеряться только абстрактным трудом, который представляет собой простой, элементарный труд в виде усилий работника.

В этих рассуждениях возникают две проблемы, которые Маркс старается решить. Первая проблема связана с тем, что при изготовлении товаров используется труд разного качества: для изготовления одних товаров требуется более простой труд, для других – более сложный. Каким образом производить сравнение количества труда разной сложности? Маркс предполагает, что данная проблема решается путем сведения, или редукции , сложного труда к простому и последующего сравнения полученных количеств простого труда, как и происходит данная операция на рынке. Похожий ответ давали Смит и Рикардо, которые также ограничивались указанием на роль рыночной конкуренции, не углубляясь в данный вопрос, что вполне понятно, если учесть, что они не уделяли такого большого внимания обоснованию трудовой теории стоимости. Однако для Маркса, разработавшего специальный понятийный аппарат для обоснования трудовой теории, все касающееся формирования трудовых цен должно было иметь принципиальное значение, в связи с чем его поверхностный интерес к данному вопросу не совсем понятен. Относительные цены на рынке труда формируются с учетом спроса на труд и предложения труда. Спрос на труд зависит от потребности ("общественной необходимости" – по терминологии Маркса) в товаре, производимом с его помощью. Предложение труда в длительном периоде определяется не только приятностью или неприятностью труда, но и редкостью трудовых навыков данного рода, а также другими факторами. В целом можно сказать, что на рынке труда, как и на других рынках, действует формула ценообразования "полезность плюс редкость" – одна из идей последователей Сэя, которых Маркс называл вульгарными.

Счастливчики, по стечению обстоятельств обладающие редкими качествами, могут без значительных усилий выполнять работу, представляющуюся сложной или невыполнимой для большинства, получая, таким образом, ренту. Никакой справедливости в смысле "оплаты по труду" на рынке труда не достигается, а окончательные оценки условны и не предполагают наличия справедливого эталона измерения трудовых вкладов. Система конкурентных рынков гарантирует лишь присутствие рыночного равновесия; величина вознаграждений, как и цена благ, определяются факторами, не имеющими никакого отношения к справедливости. В связи с этим уверенность Маркса в том, что рыночная система способна решить задачу редуцирования труда ("цены рабочей силы") выглядит странной.

Вторая проблема связана с определением количества труда, которое будет представлять стоимость (ценность) данного товара. Ценность товара не может задаваться индивидуальными затратами труда на данном предприятии, так как в подобном случае предприятия с плохой организацией труда смогут продавать свою продукцию дороже и предприятия будут склонны наращивать трудоемкость производства продукции. В качестве решения Маркс прибегает к понятию общественно необходимого труда, т.е. такого, который в среднем используется для изготовления какой-либо потребительной ценности при наличных общественно нормальных условиях производства и при среднем в данном обществе уровне умелости и интенсивности труда. Окончательный вывод Маркса звучит следующим образом: величина ценности товара определяется количеством общественно необходимого труда, т.е. труда со средней для данного состояния общества интенсивностью, квалификацией и капиталовооруженностью.

Теория прибавочной стоимости является сакральным центром всего возведенного Марксом здания: именно здесь Маркс вторгается в святая святых капиталистического общества, излагая схему создания прибавочной стоимости и эксплуатации труда капиталистом. Прибавочная стоимость – это стоимость продукта, произведенного работником и удержанного капиталистом в свою пользу, т.е. прибавочная стоимость является неоплаченным продуктом труда, которая используется для личного потребления капиталистов и для накопления капитала.

Капитал – это квинтэссенция капитализма, предмет всеобщего вожделения и почитания, капитал является предметом культа, великие потрясения и раскол католической церкви произошли ради сакрализации капитала и процесса его накопления. Капитал выступает высшей ценностью капиталистического общества, и его накопление оправдывает все. Капитал приводит в действие наиболее важные взаимоотношения капиталистического общества. Таким образом, по Марксу, капитал – это в первую очередь отношения между группами людей, или классами, возникающие в ходе производства прибавочной ценности, и, поскольку накоплению прибавочной ценности придается столь большое значение, капитал как производственное отношение пронизывает насквозь все капиталистическое общество.

Помимо производственного отношения капитал для Маркса является и самовозрастающей стоимостью. Процесс роста капитала и появления прибавочной стоимости Маркс анализирует с использованием формул кругооборота капитала, которые принимают разный вид в зависимости от социально-экономических особенностей конкретной эпохи. Маркс начинает с простого товарного обращения, которое осуществляется по формуле "товар – деньги – товар", или Т – Д – Т: ремесленник производит товар, продает его, получая взамен деньги, покупает затем на вырученные деньги необходимые товары. Простое товарное обращение ведется не ради создания капитала, а ради производства и потребления. Однако деятельность купца или ростовщика – этих представителей "допотопного", по выражению Маркса, капитала, – выражается формулой: Д – Т – Д", где Д" = Д + АД. Формула меняется, так как меняется смысл процесса: купец или ростовщик приобретают товары, чтобы продать их по цене, превышающей первоначальную стоимость, а возникающий неэквивалентный обмен способствует накоплению капитала.

Приращение АД Маркс называет прибавочной стоимостью, она становится капиталом, или самовозрастающей стоимостью, которая получает возможность возрастать именно потому, что отношения между членами капиталистического общества позволяют частным образом присваивать продукт, принадлежащий обществу. Согласно теории Маркса прибавочная стоимость – не заработанный доход, присваиваемый как "допотопным", так и современным капиталистом.

Таким образом, экономический анализ, проведенный Марксом в доказательство "формата" капиталистического общества, что сами по себе отношения эксплуатации человека человеком исчезнуть не могут, стали "краеугольным камнем" марксизма. Именно они вызывали ожесточенные дискуссии. Однако Маркс все же выступал прежде всего как социальный философ. Маркс не создавал новой политэкономии, альтернативной либеральной классической политической экономии. Напротив, лишь опираясь на нее, он сформулировал положения о том, что капиталист присваивает часть прибавочной стоимости, созданной трудом рабочего.

В тех странах, где марксизм остался в рамках абстрактной экономической теории, он имел гораздо меньше учеников и пропагандистов, чем, например, кейнсианство. Западноевропейские марксисты – теоретики не создали даже более или менее заметной научной школы. Марксизм стал господствующим течением на половине земного шара благодаря Советскому Союзу, создавшему не только новую экономику, но и мировую социалистическую систему. С их распадом роль экономического учения Маркса во всем мире значительно упала, хотя около половины населения планеты по прежнему относит себя скорее к последователям Маркса, чем к любому иному экономисту, представленному в истории экономических учений.

• Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 26. С. 169.

ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ФОРМАЦИЯ - центральное понятие марксистской теории общества или исторического материализма: "...общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером". Посредством понятия О.Э.Ф. фиксировались представления об обществе как определенной системе и одновременно выделялись основные периоды его исторического развития. Считалось, что любое социальное явление может быть правильно понято только в связи с определенной О.Э.Ф., элементом или продуктом которой оно является. Сам термин "формация" был заимствован Марксом из геологии. Законченной теории О.Э.Ф. у Маркса не сформулировано, однако, если обобщить различные его высказывания, то можно сделать вывод, что Маркс выделял три эпохи, или формации, всемирной истории по критерию доминирующих производственных отношений (форм собственности): 1) первичная формация (архаические доклассовые общества); 2) вторичная, или "экономическая" общественная формация, основанная на частной собственности и товарном обмене и включающая азиатский, античный, феодальный и капиталистический способы производства; 3) коммунистическая формация. Основное внимание Маркс уделил "экономической" формации, а в ее рамках - буржуазному строю.

При этом социальные отношения редуцировались к экономическим ("базису"), а всемирная история рассматривалась как движение через социальные революции к предустановленной фазе - коммунизму. Термин О.Э.Ф. вводится Плехановым и Лениным. Ленин, в целом следуя логике концепции Маркса, значительно упростил и сузил ее, отождествив О.Э.Ф. со способом производства и сведя ее к системе производственных отношений. Канонизация концепции О.Э.Ф. в форме так называемой "пятичленки" была осуществлена Сталиным в "Кратком курсе истории ВКП (б)". Представители исторического материализма считали, что понятие О.Э.Ф. позволяет подметить повторяемость в истории и тем самым дать ее строго научный анализ. Смена формаций образует магистральную линию прогресса, формации погибают в силу внутренних антагонизмов, но с приходом коммунизма закон смены формаций прекращает действие.

В результате превращения гипотезы Маркса в непогрешимую догму в советской общественной науке утвердился формационный редукционизм, т.е. сведение всего многообразия мира людей только к формационным характеристикам, что выразилось в абсолютизации роли общего в истории, анализе всех социальных связей по линии базис - надстройка, игнорировании человеческого начала истории и свободного выбора людей. В своем устоявшемся виде концепция О.Э.Ф. вместе с породившей ее идеей линейного прогресса уже принадлежит истории социальной мысли.

Однако преодоление формационной догматики не означает отказа от постановки и решения вопросов социальной типологии. Типы общества и его природы, в зависимости от решаемых задач, могут выделяться по различным критериям, в том числе и по социально-экономическому. Важно при этом помнить о высокой степени абстрактности подобных теоретических конструкций, их схематичности, недопустимости их антологизации, прямого отождествления с реальностью, а также использования для построения социальных прогнозов, разработки конкретной политической тактики. Если это не учитывается, то результатом, как показывает опыт, являются социальные деформации и катастрофы.

Определение 1

Формационный подход – это общественно-философская теория рассматривающая процесс развития общества с позиции анализа процессов его материального производства, а также общественных отношений, выстраиваемых вокруг него.

Основные понятия формационной теории

Теория общественно-экономических формаций была разработана К. Марксом и Ф. Энгельсом, с использованием материалистической диалектики, как метода анализа общественно-исторических процессов. В отличие от других теорий общественного развития (идеалистической диалектики Гегеля, цивилизационных подходов) формационная теория опирается на полностью материалистическое понимание как самого общества, так и исторического процесса, равно как и критериев его развития, которые становятся конкретно-измеряемыми величинами.

Формационная теория понимает общество как совокупность общественных отношений, которые возникают между людьми в процессе их совместной деятельности и закрепляются во времени, образуя общественные институты. При этом в обществе выделяется две глобальные структурные единицы, к которым сводятся все существующие общественные отношения:

• базис,
• надстройка.

Базис представляет собой совокупность общественных отношений и процессов сосредоточенных вокруг материального производства. Маркс и Энгельс справедливо указывают, что без материального производства ни одно общество существовать не может, а его остановка неизменно привела бы к гибели общества как такового.

Надстройка является совокупностью политических, религиозных и культурных институтов, которые закрепляют определенное распределение ролей в обществе, соответствующее уровню развития базиса. Маркс и Энгельс выделяют два принципиальных социальных слоя в обществе, которые называют классами – это класс эксплуататоров и класс эксплуатируемых. Различия между данными классами заключаются в их отношении к средствам производства. В то время как класс эксплуататоров обладает правом собственности на средства производства и получает благодаря пользованию этим правом прибавочный доход, эксплуатируемый класс вынужден обменивать свой труд на возможность использовать средства производства, и производить материальная блага как для собственного пользования, так и для обеспечения эксплуататоров.

Замечание 1

Через диалектику и борьбу классов и происходит развитие общества, его переход от более примитивных общественно-экономических формаций к более развитым, и в конечном итоге к коммунизму.

Диалектика производственных сил и отношений

Движущей силой общества, согласно формационной теории выступает диалектический характер материального производства, которые диктует диалектические взаимоотношения между классами общества. Важнейшими элементами материального производства выступают производительные силы и отношения.

Производительные силы представляют собой совокупность всех тех трудовых усилий, навыков и способов производства, технологий, а также средств производства, т.е. инструментов, благодаря которым процесс материального производства осуществляется непосредственно. Производительные силы находятся в постоянном развитии, благодаря совершенствованию навыков труда, выработки новых приемов, которые передаются из поколения в поколения, внедрения технологических новшеств и научных изобретений.

Производственные отношения включают в себя все те общественные отношения которые складываются вокруг материального производства, от самих трудовых отношений, процессов управления и администрирования, обмена и распределения произведенных благ и безусловно отношений собственности как по отношению к средствам производства, так и к производимым продуктам. В отличие от производительных сил отношения склонны к консервации, т.е. сложившись в определенный момент, они поддерживают получившуюся социальную систему без учета и даже вопреки развитию производительных сил.

Данное противоречие и служит источником социальных преобразований в обществе. Когда развитие производительных сил достигает своего предела в рамках определенной общественно-экономической формации, в обществе обостряются социальные, классовые конфликты, обусловленные консервативностью производственных отношений. Как результат обществе претерпевает революционные изменения в ходе которых существующая надстройка, в первую очередь политическая система, полностью демонтируется и на ее месте возникает новая, закрепляющая новое распределение производственных сил и отношения. Новая формация наследует определенные черты старой, а также закладывает черты будущих формаций. В ее рамках производительные силы продолжают свой рост в рамках запаса прочности сложившийся системы.

Формации

Определение 2

Формация – это конкретный тип общества, существующий в определенный исторический период и характеризующийся специфическим способом производства.

В рамках теории Маркс выделял пять основных формаций:

• первобытнообщинную,
• рабовладельческую,
• феодальную,
• капиталистическую,
• коммунистическую.

Первобытнообщинная и коммунистическая формации относятся Марксом к числу неантагонистических – в них отсутствует классовое деление общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. На первобытном этапе каждый член племени в равной степени участвует в процессе производства, не отчужден от продуктов своего труда, а их распределение осуществляется по справедливому принципу. Однако по мере совершенствования техники труда, орудий труда, а также численного роста племени, расширения зоны его географического обитания и контактов с другими племенами количество производимых благ начинает превышать собственные потребности племени. Как результат внутри племени начинаются процессы расслоения, преобразования родовой общины в соседскую, кроме того племя может позволить прокормить дополнительных работников, например, рабов, захваченных во время войны.

В рабовладельческой формации уже присутствуют классы –рабовладельцы и рабы, однако со временем соотношение затрат на содержание рабов и производительность их труда приводит к тому, что труд лично-свободных крестьян становится более выгодным. На обломках рабовладельческих государств формируются феодальные общества. Однако развитие науки, внедрение машинных способов производства, расширение географии существования обществ влекут за собой новые изменения. Земля перестает быть главным и единственным средством производства, на ее место приходит капитал, который сосредоточен в руках нового класса. В ходе буржуазных революций на смены феодальным приходят капиталистические формации.

К. Маркса

К. Маркс одним из первых в истории социально-гуманитарного знания разработал развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено в его понятии «общественно-экономическая фор­мация» . Общественная формация – это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Основанием общественно-экономической формации, по К. Марксу, лежит способ производ­ства материальных благ, то есть экономическая подсистема.

А.Б. Гофман обращает внимание на то, что К. Маркс понимал под производством весь цикл движения про­изводимого блага, в который входят собственно производство, распределение, обмен и потребление. Особое значение, по К. Марксу, имеет потребление, так как без него нет производ­ства (так же, как и без производства нет потребления).

Способ производства имеет две стороны: производительные силы и производ­ственные отношения . К производительным силам относятся все имеющиеся в распоряжении общества ресурсы и средства, обес­печивающие процесс производства: вовлеченные в производство естественные и челове­ческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое применение. Главной производительной силой общества К. Маркс считал человека. Производственные отношения – это отношения людей по поводу производства материальных благ. Они выра­жаются в различных формах собственности на средства производства.

Способ производства составляет системообразующий компонент социальной сис­темы, определяющий остальные ее компоненты. Он создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой. Способ производства образует базис общества. Помимо базиса, общест­венная формация включает в себя надстройку . В нее К. Маркс включал прежде всего юри­дические и политические отношения и институты, а также все остальные сферы общественного сознания: мораль, рели­гию, искусство, науку и др.

Несмотря на свою жесткую материалистическую позицию, К. Маркс полагал, что надстройка может быть относительно независима от базиса. Надстройка подчиняется своим законам, которые не совпадают с законами развития базиса. Кроме того, надстройка способна оказывать обратное влияние на базис. Некоторые эле­менты надстройки вообще не зависят от базиса. Например, в Древней Греции V-IV вв. до н.э. производительные силы, в частности, и экономика, в целом, были на очень низком уровне развития в то время, как в сфере искусства создавались величайшие шедевры, служившие источником вдохновения для живописцев и скульпторов в течение многих столетий.

В структуру общественно-экономической формации, помимо базиса и надстройки, входит определенная социальная структура. Социальная дифференциация, по К. Марксу, является выражением способа производства, характерного для данной формации. Кроме того, общественная формация включает в себя такие компоненты, как форма семьи, образ жизни и повседневная деятельность людей.

Проанализировав значительный массив историко-статистического материала К. Маркс разработал классификацию общественных формаций. Все формации немецкий мыслитель делил на антагонистические, которые основываются на частной собственности, и неантагонистические, характеризующиеся коллективной собственностью на средства производства, а, следовательно, отсутствием классовых противоречий. Всего К. Маркс рассматривал пять общественных формаций:

1) первобытную;

2) рабовладельческую;

3) феодальную;

4) буржуазную;

5) коммунистическую.

Перво­бытная формация основана на коллективной общинной собственности и кровно-родст­венных отношениях. Следующие три формации базируются на частной собственности на средства производства, а потому отношения носят в них антагонистический характер. Чертам будущей коммунистической формации К. Маркс уделяет значительное внимание в работе «Критика Готской программы», где выделяются следующие характеристики ком­мунистической формации:

1) исчезновение подчинения человека порабощающему его разделению труда;

2) исчезновение противоположности умственного и физического труда;

3) превращение труда из средства жизни в первую потребность жизни;

4) всестороннее развитие индивидов;

5) небывалый рост производительных сил общества и общественного богатства;

6) реализация принципа «каждый по способностям, каждому по потребностям».

Для К. Маркса общественные формации – не просто социальные системы той или иной сложности. Это этапы общественного прогресса, ведущие от «предыстории» к «подлин­ной» истории человечества.

К. Маркс дополнял свою классификацию понятием «азиатский способ производства» . Азиатский способ производства – особая общественная формация, занимающая промежу­точное историческое положение между первобытной и рабовладельческой формациями и основанная на системе земельных общин, объединенных государством, которое является собственником средств производства. Такие общества были характерны для восточных деспотий, формировавшихся в последние пять столетий до н.э. Кроме того, понятие азиатского способа производства позволяло выйти за жесткие рамки деления истории на пять формаций.

Теории локальных цивилизаций

Возникновение теории общественного прогресса

Общественный прогресс: цивилизации и формации

Возникновение теории общественного прогресса. В отличие от примитивного общества, где крайне медленные изменения растягиваются на многие поколения, уже в древних цивилизациях общественные изменения и развитие начинают осознаваться людьми и фиксируются в общественном сознании; одновременно возникают попытки теоретического объяснения их причин и стремление предвосхитить их характер и направление. Поскольку наиболее явно и быстро такие изменения происходят в политической жизни - периодический расцвет и упадок великих империй, преобразование внутреннего строя различных государств, порабощение одних народов другими, - постольку первые концепции общественного развития в древности стремятся дать объяснения именно политическим изменениям, которым придается характер цикличности. Так, уже Платон и Аристотель создали первые циклические теории развития общества, в которых пытались объяснить смену правления в древнегреческих городах-государствах от деспотизма к аристократии, олигархии, демократии, анархии, тирании. По мере развития общества циклический характер общественных изменений распространялся и на другие сферы его жизни.

Всемирная история воспринималась как история расцвета, величия и гибели великих империй, сменявших друг друга на протяжении долгих столетий. Типичным примером подобного истолкования истории может служить трактат французского просветителя начала XVIII века Ш. Л. Монтескье "Размышления о причинах величия и падения римлян" (1734). Поучительно, что именно в начале XVIII века итальянский философ Джованни Баттиста Вико (1668-1744) в своей книге "Основания новой науки [об общей природе наций]" (1725) изложил не утратившую интереса всеобщую теорию исторического круговорота, состоящего из трех эпох с соответствующими циклами - божественной, героической и человеческой, сменяющих друг друга в процессе всеобщего кризиса. И даже мощный взлет и расцвет культуры в Западной Европе в XV-XVII веках воспринимался современниками как эпоха Возрождения лучших достижений периода античности.

Потребовалось еще два-три столетия, чтобы наиболее проницательные умы эпохи Просвещения к концу XVIII века (Тюрго и Кондорсе во Франции, Пристли и Гиббон в Англии, Гердер в Германии и другие) пришли к убеждению, что новая эпоха в общественном развитии Европы далеко превзошла античность и является дальнейшей ступенью общественного развития. Так появились первые теории общественного прогресса во всемирной истории, подорвавшие представления о ее цикличности и утвердившие идею поступательного развития человечества. Наиболее ярко это убеждение в универсальном характере общественного прогресса было изложено в книге Ж. А. Кондорсе "Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума" (1795). В своей книге, которую он писал, скрываясь от смертного приговора, Кондор-се оптимистически рассуждал о будущем человечества, ставил своей целью "показать путем рассуждения и фактами, что не было намечено никакого предела в развитии человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что успехи в этом совершенствовании отныне независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить... Без сомнения, прогресс может быть более или менее быстрым, но никогда развитие не пойдет вспять..." [Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936. С. 5-6.].

На протяжении XIX века теория общественного прогресса, непрерывного поступательного развития человечества, несмотря на отдельные скептические замечания, явно возобладала над циклическими и упадочническими концепциями. Она стала ведущей как в академических трудах, так и в общественном мнении.

При этом она принимала разные формы и выступала отнюдь не как отвлеченная теоретическая концепция, а была тесно связана с идейной борьбой в обществе, с социально-экономическими и политическими прогнозами будущего человечества.

Теории локальных цивилизаций. Многие историки и философы стали искать объяснения своеобразного развития не только отдельных стран и регионов земного шара, но и истории человечества в целом. Так в XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества, вылившиеся в концепцию многообразия цивилизаций. Одним из первых мыслителей, разработавших концепцию всемирной истории как совокупности самостоятельных и специфичных цивилизаций, которые он называл культурно-историческими типами человечества, был русский естествоиспытатель и историк Н. Я. Данилевский (1822-1885). В своей книге "Россия и Европа" (1871), стараясь выявить различия между цивилизациями, которые он рассматривал как своеобразные, несовпадающие культурно-исторические типы человечества, он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество. Книга Н. Я. Данилевского стала манифестом позднего славянофильства и вызвала в конце XIX века широкую и острую полемику среди таких видных представителей общественной мысли России, как В. С. Соловьев, Н. Н. Страхов, Ф. И. Тютчев, К. Н. Бестужев-Рюмин и другие.

Многие идеи Данилевского в начале XX века воспринял немецкий историк и философ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двухтомной работы "Закат Европы".

"Закат Европы" (в буквальном переводе "Закат стран Запада", в 2-х томах, 1918-1922) принес Шпенглеру всемирную известность, ибо был издан непосредственно после Первой мировой войны, повергшей Европу в руины и вызвавшей рост двух новых "заокеанских" держав - США и Японии. За несколько лет вышло 32 издания книги на основных мировых языках (в том числе два в России; к сожалению, тогда был опубликован перевод только первого тома - в 1922 году в Москве и в 1923 году в Петрограде). Книга вызвала многочисленные, в основном восхищенные отклики выдающихся мыслителей по обе стороны Атлантики.

В своих суждениях об истории человечества, в противопоставлении друг другу разных цивилизаций Шпенглер был несравненно более категоричен, чем Данилевский. Это во многом объясняется тем, что "Закат Европы" был написан в период беспрецедентных политических, экономических и социальных потрясений, которыми сопровождалась мировая война, краха трех великих империй и революционных преобразований в России. В своей книге Шпенглер выделял 8 высших культур, перечисление которых в основном совпадает с культурно-историческими типами Данилевского (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя), а также предвосхищал расцвет русской культуры. Он проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.

Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Даже отдельные сосуществующие во времени или сменяющие друг друга культуры герметически изолированы друг от друга, ибо в их основании лежат различные, чуждые друг другу представления о мире, красоте, призвании человека и т.д. Их развитие предопределено не рациональной причинностью, а судьбой. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет. Даже формальное сходство в архитектурном стиле и иных внешних воплощениях разных культур не отрицает их содержательной противоположности, как, например, между античной магией и современной наукой. Западная культура покоится на "фаустовском", научно-познавательном отношении к миру и исчерпывает себя, убеждаясь в бессилии науки по отношению к природе.

Концепция Шпенглера, как и концепция Данилевского, привлекает к себе внимание ученых тем, что выделяет многообразие в истории человечества, обращает внимание на роль духовных традиций в формировании общества, на активную роль, нередко и первичную, сознания, обычаев и нравов в исторических событиях.

Дальнейшее развитие теория цивилизаций получила в творчестве английского историка А. Дж. Тойнби (1889-1975). По крайней мере с середины XX века его работы оказывали значительное влияние не только на академические круги, но и на общественное и политическое сознание стран Запада и "третьего мира".

В процессе разработки концепции цивилизаций теоретические взгляды Тойнби претерпели значительную эволюцию и в некоторых положениях даже своего рода метаморфозу. Это объясняется двумя обстоятельствами: с одной стороны, сама эта концепция была изложена им в двенадцатитомном труде "Исследование истории", который публиковался на протяжении почти трех десятилетий - с 1934 по 1961 год, а затем вплоть до самой смерти автор во многих книгах постоянно возвращался к этой теме; разумеется, на протяжении почти всей своей творческой жизни Тойнби непрерывно обогащал свою теорию новыми положениями. С другой стороны, само время жизни Тойнби совпало с грандиозными политическими и социальными преобразованиями в истории человечества - Второй мировой войной и "холодной войной", освобождением большинства народов от колониальной зависимости, возникновением глобальных проблем, то есть с событиями, требовавшими глубокого постижения и переосмысливания всей предшествовавшей истории. И именно эта эволюция взглядов английского историка придает особую ценность его концепции цивилизаций.

В первых томах своего исследования Тойнби придерживался таких представлений о цивилизациях, которые во многом были сходны с концепцией Шпенглера: он подчеркивал разрозненность цивилизаций, их независимость друг от друга, не позволяющую объединить их уникальную историю во всеобщую историю человечества. Тем самым им отрицался общественный прогресс как поступательное развитие человечества. Каждая цивилизация существовала отведенный ей историей срок, хотя и не столь предопределенный, какой отводил своим культурам Шпенглер. Движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова - ответа. Пока творческое меньшинство, управляющее развитием цивилизации, ее элита, было способно давать удовлетворительные ответы на внутренние и внешние угрозы ее самобытному росту, цивилизация укреплялась и процветала. Но стоило элите по каким-либо причинам оказаться бессильной перед очередным вызовом, как происходил непоправимый надлом: творческое меньшинство превращалось в господствующее меньшинство, ведомая им основная масса населения трансформировалась во "внутренний пролетариат", который своими силами или же в союзе с "внешним пролетариатом" (варварами) ввергал цивилизацию в упадок и гибель. Цивилизация при этом не исчезала бесследно; сопротивляясь упадку, она порождала "универсальное государство" и "универсальную церковь". Первое исчезало с гибелью цивилизации, тогда как вторая становилась своеобразной "куколкой"-наследницей, способствующей появлению новой цивилизации. Первоначально, в первых десяти томах, Тойнби выделял девятнадцать самостоятельных цивилизаций с двумя ответвлениями: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майя, индская, хеттская, сирийская, эллинистическая, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская; к дальневосточной примыкало ее ответвление в Японии, а к православной - ответвление в России. Кроме того, упоминалось несколько задержанных в своем развитии цивилизаций и несколько абортивных.

Среди этих цивилизаций выделялись как "родственные", связанные друг с другом "куколкой - универсальной церковью", так и полностью изолированные. Но даже "родственные" цивилизации отличались друг от друга системами господствующих в них социальных и моральных ценностей, преобладающими обычаями и нравами. Хотя цивилизации, согласно Тойнби, являются несовместимыми и исторически не воспринимают друг друга в качестве предшественников и последователей, тем не менее их связывают одинаковые вехи развития и ключевые события, благодаря чему на основании уже свершивших свой цикл развития цивилизаций можно предвосхищать еще предстоящие события в существующих цивилизациях: скажем, предстоящий надлом, "смутное время", становление "универсального государства" и даже исход борьбы между изначальным центром и периферией и т.п.

Впоследствии Тойнби постепенно отходит от изложенной выше схемы. Прежде всего, многие цивилизации предстали как воспринявшие во все большей мере наследие своих предшественниц. В XII томе своего исследования, символично озаглавленном "Переосмысление" (1961), он развивает идею последовательных цивилизаций первого, второго и третьего поколений, воспринявших (главным образом благодаря "универсальной церкви") многие социальные и духовные ценности своих предшественниц: например, Запад воспринял наследие эллинизма, а последний - духовные ценности минойской (крито-микенской) цивилизации. История Китая и Индии избавляется от излишнего дробления на две-три цивилизации. Таким образом, из первоначальных 21 цивилизации остается 15, не считая побочных. Основной своей ошибкой Тойнби считает то, что первоначально в своих историко-философских построениях он исходил лишь из одной эллинистической модели и распространял ее закономерности на остальные, а уже затем положил в основу своей теории три модели: эллинистическую, китайскую и израильскую.

Всемирная история стала приобретать в концепции Тойнби общечеловеческий характер: циклы последовательных поколений цивилизаций представали в виде вращающихся колес, продвигающих человечество ко все более глубокому религиозному постижению своего призвания: от первых мифологических представлений к языческим религиям, а затем к синкретическим религиям (христианству, исламу, буддизму и иудаизму). В современную эпоху, по Тойнби, назрела необходимость дальнейшего экуменического религиозного и нравственного единства человечества в солидарном для всех религий (включая коммунизм, рассматривавшийся им также как одна из мировых религий) и спасительном в условиях экологического кризиса пантеизме.

Таким образом, теория цивилизаций в поздних работах Тойнби и его многочисленных последователей постепенно тяготела к универсальному объяснению всеобщей истории, к сближению, а в перспективе (несмотря на дискретность, вносимую развитием отдельных цивилизаций) - к духовному и материальному единству человечества.

Теория общественно-экономических формаций. Из теорий социального развития середины XIX - конца XX века наиболее обстоятельно была разработана марксистская концепция общественного прогресса как последовательной смены формаций. Над разработкой и согласованием ее отдельных фрагментов трудились несколько поколений марксистов, стремившихся, с одной стороны, устранить ее внутренние противоречия, а с другой - дополнить ее, обогатив новейшими открытиями. В связи с этим среди самих марксистов происходили острые дискуссии по самым различным темам - достаточно назвать хотя бы тему "азиатского способа производства", "развитого социалистического общества" и т.п.

Хотя Маркс и Энгельс стремились обосновать свою концепцию общественно-экономических формаций многочисленными ссылками на исторические источники, хронологические таблицы и фактический материал, почерпнутый из разных эпох, она тем не менее в основном покоилась на отвлеченных, умозрительных представлениях, усвоенных ими у своих предшественников и современников - Сен-Симона, Гегеля, Л. Г. Моргана и многих других. Иначе говоря, концепция формаций представляет собой не эмпирическое обобщение человеческой истории, а творческое критическое обобщение различных теорий и взглядов на всемирную историю, своего рода логику истории. Но, как известно, даже "объективная" логика не совпадает с конкретной действительностью: между логическим и историческим всегда существуют более или менее существенные несовпадения.

Взгляды Маркса и Энгельса на "объективную" логику истории в связи с представлениями об общественно-экономических формациях претерпевали уточнения и некоторые изменения. Так, первоначально они склонялись к логике Сен-Симона, отождествляя рабство и древний мир, крепостничество и средневековье, свободный (наемный) труд и Новое время. Затем восприняли логику членения всемирной истории у Гегеля (с известными видоизменениями): Древний Восток (никто не свободен), античность (некоторые свободны) и германский мир (все свободны). Древний Восток превратился в азиатский способ производства, античный мир - в рабовладельческое общество, германский же мир был расчленен на крепостничество и капитализм.

Наконец, ко времени написания Энгельсом "Анти-Дюринга" и "Происхождения семьи, частной собственности и государства" "объективная логика истории" обрела свой завершенный вид, образовав членение всемирной истории на пять общественно-экономических формаций, выделенных из двух социальных триад. Первая, "большая" триада включает в себя первобытно-общинный (коллективистский) строй без частной собственности, его антитезу - классово-антагонистический, частнособственнический строй и их синтез в бесклассовом неантагонистическом строе всеобщего благосостояния, или коммунизме. Эта большая "триада" включает в себя малую "триаду" антагонистического строя: рабовладельческое общество, феодализм, или крепостническое общество, и, наконец, капитализм, или "наемное рабство". Таким образом, из "объективной" диалектической логики последовательно вытекает периодизация всемирной истории на пять формаций: первобытный коммунизм (родовое общество), рабовладельческое общество, феодализм, капитализм и коммунизм, включающий в себя как начальную фазу социализм, а иногда и отождествляемый с ним. Такая периодизация общественного прогресса в основном покоилась на европоцентристской его интерпретации, с некоторыми оговорками распространяемой на остальной мир, а также на провиденциальном его характере, устремленном к коммунизму.

Последовательную смену общественно-экономических формаций Маркс и Энгельс рассматривали как "естественно-исторический процесс", независимый от сознания и намерений людей, косвенно уподобляя его тем самым объективным законам природы. Об этом свидетельствует уже сам термин "формация", введенный в конце XVIII века Т. Фюкселем и широко использовавшийся минералогами, палеонтологами и геологами (в том числе Ч. Лайелем) для обозначения исторических напластований осадочных пород с целью определения их возраста.

За столетие, прошедшее после жизни Маркса и Энгельса, наши знания о всемирной истории человечества неизмеримо расширились и умножились: они углубились с 3 до 8-10 тысячелетий до нашей эры, включили в себя неолитическую революцию, а также распространились практически на все континенты. История человечества перестала вмещаться в представления о развитии общества как смене формаций. В качестве примера можно сослаться на историю средневекового Китая, где хорошо были знакомы с компасом и порохом, изобрели бумагу и примитивное книгопечатание, где в хождении были бумажные деньги (задолго до Западной Европы), где китайский адмирал Чен Хо в начале XV века совершил шесть плаваний в Индонезию, в Индию, в Африку и даже в Красное море, не уступавших по масштабам будущим путешествиям европейских мореплавателей (что, однако, так и не привело к появлению капитализма).

Таким образом, формационный путь развития человечества отнюдь не объясняет все сложные перипетии поступательного развития общества, что во многом связано с преувеличенным представлением о роли экономических отношений в жизни общества и умалением самостоятельной (далеко не всегда относительной) роли социальных обычаев и нравов, культуры в целом в деятельности людей.

Концепция формаций стала терять свою былую привлекательность как средство периодизации всемирной истории. Само понятие "формация" постепенно утрачивало свое объективное содержание, в частности из-за его произвольного применения к различным эпохам в истории "третьего мира". Все больше историков воспринимало понятие "формация" в смысле "идеального типа" М. Вебера.

Наконец, особенно со второй половины XX века к концепции формаций стали предъявлять следующие претензии. Из нее следовало, что социализм, идущий на смену капитализму, должен обладать более высокой производительностью труда, ростом благосостояния трудящихся и их более высоким уровнем жизни, расцветом демократии и самоуправления трудящихся, разумеется при сохранении планомерного развития экономики и централизованном управлении многими сферами общественной жизни. Однако проходили десятилетия после того, как была провозглашена победа социализма, а уровень экономического развития и благосостояния населения как в СССР, так и в других социалистических странах по-прежнему значительно отставал от достигнутого уровня в развитых капиталистических странах. Конечно, этому находили вполне убедительные объяснения: социалистическая революция победила, вопреки прогнозам, первоначально не в передовых, а в экономически более отсталых странах, социалистическим странам пришлось испытать тяжелейшие последствия Второй мировой войны, наконец, "холодная война" поглощает огромные экономические и человеческие ресурсы общества. Оспаривать эти объяснения было трудно, но тем не менее все более очевидным становилось парадоксальное положение: каким образом можно было быть страной с наиболее прогрессивным общественным строем, не будучи среди самых передовых экономических стран?

В 60-е годы марксистским руководством Социалистической единой партии Германии на обсуждение марксистских партий, в первую очередь КПСС, был поставлен вопрос о придании социализму роли относительно самостоятельной общественно-экономической формации, которую нельзя рассматривать как простой переход к коммунизму. Она может существовать столько времени, сколько понадобится для ликвидации ее отставания от параметров коммунистического общества. Несмотря на первоначальные споры, эта точка зрения в основном была воспринята. Социализм, вместо того чтобы стремительно "перерасти в коммунизм", постепенно стал "развитым социалистическим обществом", затем вошел в самый начальный его "этап", одновременно приближаясь теоретически и удаляясь практически от коммунизма. И наконец, в середине 80-х годов стал очевидным как экономический, так и политический кризис социализма, а вместе с тем и кризис марксизма в целом.

Все сказанное не умаляет глубокого теоретического содержания концепции общественно-экономических формаций. Неверно было бы категорически противопоставлять цивилизационный путь развития человечества формационному, ибо оба эти подхода ко всемирной истории не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Концепция цивилизаций позволяет постигнуть историю крупных регионов земного шара и больших периодов в их специфическом многообразии, ускользающем при формационном анализе, а также избежать экономического детерминизма, выявить во многом определяющую роль культурных традиций, преемственности нравов и обычаев, особенности сознания людей в разные эпохи. В свою очередь формацион-ный подход при правильном и осторожном его применении может пролить свет на социально-экономическую периодизацию в развитии отдельных народов и человечества в целом. Современная историческая наука и философия сейчас как раз находятся в поисках наиболее плодотворного сочетания обоих этих подходов с целью определения специфики современной цивилизации, ее исторического места во всемирной истории и наиболее многообещающего приобщения к достижениям складывающейся в нашу эпоху планетарной, общечеловеческой цивилизации.