Николай чудотворец апостол иоанн богослов.

Тропарь Николаю, архиеп. Мир Ликийских, чудотворцу

Правило веры и образ кротости, /

яви тя стаду твоему, /

яже вещей истина: /

сего ради стяжал еси смирением высокая, /

Отче священноначальниче Николае /

моли Христа Бога /

спастися душам нашим

22 мая Церковь вспоминает Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари.

"Его помощь быстра и удивительна. Он и строг, и милостив одновременно. Из угла, где горит лампадка, он внимательно смотрит на простолюдина и на толстосума. В каждом храме есть его образ, и даже если мы больше никого из святых не знаем, то, увидев Николая, сразу чувствуем себя в храме как дома."

Протоиерей Андрей Ткачев

НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ тем и известен, что помогает в самых разных житейских ситуациях. К нему обращаются, когда возникает живая потребность найти выход из создавшегося, кажется, безвыходного положения.

Невозможно определить род деятельности, специальную область его покровительства, в которой он проявлял бы себя особо. Бесспорно одно: святой Николай Чудотворец — самый простой и доступный святой. Ему близки все человеческие нужды и страдания. Ведь у святого нет исключений — для него все люди одинаково нуждаются в его помощи и заступничестве. Он всегда готов услышать нашу с вами просьбу: "Николай Угодник, помоги!" и прийти на помощь.

Николай Чудотворец. (стихи священника Леонида Сафронова)

У заброшенных околиц

Где стоит собачий лай,

Стал являться чудотворец

Как-то раз одна машина

С ним сошлась: гроза в глаза…

И шофер, хотя мужчина,

Позабыл про тормоза.

А собравшись с тормозами

Он на них вовсю нажал…

Но уже под образами

Вверх колесами лежал.

Шли однажды дети в школу:

Сумки, ранцы, да кошли…

В поле вышли на Николу

И от школы отошли.

Как учитель не внушал им:

Бога нет, а школа есть…

Ни к чему ребятам шалым

После меда — редьку есть.

Шла по полю атеистка

Говорила, Бога нет,

Вдруг из лунного огрызка

Появился странный дед,

С виду сухонький, как жила,

А глазами душу ест…

С перепугу наложила

На себя гражданка крест.

На одном сел от храма

Лишь стена стоит бела,

У стены когда-то яма

Не заямлена была.

Там стоял когда-то клирос,

А у клироса — амвон…

Вдруг из этой ямы вырос

До небес церковный звон.

Прикатил большой начальник

Приказал тот звон зарыть…

Но с небес сошел печальник

Умерять земную прыть.

Эффективным вышел метод,

А потом? А что потом!

Стал потом начальник этот

В нашем городе попом.

Пьяный парень ухнул в речку,

Юркнул в воду, как игла…

Мать старушка тут же свечку

Перед образом зажгла.

Враз очнулся парень в лодке:

Видит рядом старичок;

Желтый венчик, при бородке —

Душ заблудших рыбачек.

А еще такой был случай:

Баба шла поить коней,

Вдруг из леса серой тучей

Набежали волки к ней.

Тут же с неба, ровно с елки

Старичок суровый слез…

И обратно злые волки

Убежали в темный лес.

И еще иные были

Мы слыхали тут и там,

Те иные позабыли

Эти бродят по пятам.

Наступают нам на пятки,

Ноют, просятся в тетрадь

Мы с тобой читатель с Вятки

И не дети, чтобы в прятки

С Божьим промыслом играть.

К тебе Угодник Николай

Пришла с повинной головою.

Склонила голову свою,

Слеза из глаз течет рекою.

Прости ты грешную меня

И не карай меня жестоко,

Ведь видит боль души моей

Твое всевидящие око.

Уйми прошу печаль мою,

Будь милосердней надо мною.

Облегчи боль в моей душе

Хотя я этого не стою.

Спаси Угодник Николай

О чем прошу- в твоей все власти,

Пусть боль с души моей уйдет

И прекратятся все напасти.

Склоняю голову свою

И на колени опускаюсь.

Мою молитву донеси

Господь увидит,что я каюсь.

Св. Николай Чудотворец

Припаду к святой иконе

Со свечой в руках,

Изолью ему в каноне

Душу, как в стихах.

Испрошу грехов прощенье:

Сердца, полного смиренья,

О небесный покровитель,

Да пошлет и мне Спаситель

Бьет родник на горном склоне

Припаду к святой иконе,

Как к воде живой.

СВЯТИТЕЛЮ НИКОЛАЮ ЧУДОТВОРЦУ:

На земле, под землей, в небесах,

И на грозно бушующем море,

И в пустынях, и в диких лесах,

И в отвесных скалистых горах -

Всюду ты выручаешь нас в горе.

О, великий спасатель людей,

Николай Чудотворец, Святитель,

Проповедник Христовых идей

И учения Божья хранитель,

Как же чтит тебя русский народ!

И в квартирах, землянках и хатах,

И в смертельных больничных палатах

Образ твой выставляют вперед -

Значит вера в тебя не умрет!

Так спасай все живое, спасай,

Чудотворец ты наш, Николай!

В день святого Николая

Свечи радостно сияют,

В небеса хвала летит;

И увенчанный цветами,

Озаренный весь огнями,

Лик Святителя глядит.

Нынче мир весь торжествует,

И вселенная ликует

С нами в светлый праздник Твой,

О, Святитель Божий чудный,

В этой жизни многотрудной

Нам и близкий и родной.

В час тяжелых испытаний,

В час печали и страданий —

Кто тебя не призывал?

Кто твоей защиты сильной,

Пастырь наш любвеобильный,

На себе не испытал?

Ты — заступник угнетенных,

Ты невинно осужденных

Избавляешь от меча;

Пред святым престолом Божьим

Ты о нас молитвы множишь,

Ты для всех любвеобильный,

Чудеса даришь обильно,

И людская вся семья,

Все концы земного света,

Даже слуги Магомета

И евреи чтят тебя.

Не забудь же перед Богом

Малодушных и убогих,

Нас, грешащих без конца;

Дай нам слезы покаянья,

И любви и состраданья;

Умоли о нас Творца,

Чтоб по смерти, мрак минуя,

Мы вошли с тобой, ликуя,

В Царство славы без конца.

Святитель Отче Николае, моли Бога о нас грешных!

Николай — святитель Божий

И заступник всех людей,

Всем просящим он поможет

И покроет от скорбей.

От невзгод и бед избавит,

От напастей защитит,

На путь истинный направит

И, спастись как, вразумит.

Он в болезнях — лучший лекарь,

Нищим — щедрая рука,

От него текут, как реки,

Милости во все века.

Величает так народ.

Мы святого почитаем

За великие дела,

Любим, молим, величаем —

ПРОПОВЕДЬ МИТРОПОЛИТА АНТОНИЯ СУРОЖСКОГО.

"Мы празднуем сегодня день святого Иоанна Богослова, учителя любви, Апостола любви. И кажется нам, что эта любовь должна быть так пламенна и возвышенна, что она должна нестись в небо, как бы даже не касаясь земли. А вместе с этим та любовь, о которой говорит святой тайнозритель Иоанн, написавший дивное Евангелие, имевший видение на острове Патмос, - это любовь конкретная, живая, реальная. И он настаивает на этом, подчеркивает, что если мы говорим, что любим Бога, но деятельной, конкретной, творческой любовью не любим человека, то мы лжем; ибо мы не можем по праву говорить, что любим невидимого нами Бога, когда реальный человек, чья нужда бросается в глаза, остается нам безразличен.

И вот здесь тайна настоящей христианской любви: как бы она ни была возвышенна, как бы она ни уносила нас к Престолу Господню, как бы она ни пламенела небесным пламенем, она должна быть до конца конкретна и до конца выражена на земле. Если этого нет, то она - мечта, то она - ложь, то ее нет вообще!

И вот, перед лицом этого благовестия о любви, войдем в себя и вдумаемся в свою любовь: сколько людей вокруг нас, которых мы просто любим; и сколько людей, среди будто любимых нами, которые могут нас обойти своим вниманием - и мы не оскорбились бы, пройти мимо нас и забыть о нас - и не охладела бы наша любовь? Сколько людей среди любимых нами, о которых мы всегда помним без того, чтобы им нужно было напоминать о себе? И сколько таких людей, которые напомнят о себе - и встретят только радость, а не чувство раздражения?

Нам рано, большей частью, думать о том, что мы такое малое количество людей любим, а пора бы, пора задуматься над тем, как мы любим любимых, как мы любим тех, которые нам как будто дороги: если это любовь живая, творчески вдумчивая, если эта любовь способна выискивать случай, чтобы проявить себя, если она чуткая, если она тонкая, если она постоянно настороже, - тогда это любовь земная, достойная Неба. Иначе - нет.

Войдем в себя перед лицом этой красоты любви, которую нам описывает Иоанн, которая явлена в его жизни, которую Христос не только проповедовал, но и явил, вдумаемся в свою любовь и попробуем ЛЮБИТЬ: сначала по-человечески, но по-настоящему, достойно человека; а затем будем постепенно вырастать до того, чтобы любить еще одного человека, и еще лучшей любовью, ширить эту любовь, обнимать все большее и большее количество людей лаской, пониманием и жертвой нашей жизни.

И тогда и мы вырастем постепенно до того, чтобы понять, что такое любовь Христова; и в какой-то день и нам, может быть, будет дано хоть одного человека, по слову Апостола Павла, принять так, как нас принимает Христос! Аминь."

Полноростовой эксиз к росписи ХХС

БЕСЕДА "О ДОБРОМ ПОМЫСЛЕ" В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА.

Прославляя святителя Николая, хочется сказать, что он действительно любимый всем нашим народом святой. Потому что другие святые, конечно же, Божьи избранные, каждый из нас чувствует особую близость тому или иному угоднику Божию, но святитель Николай близок всем. И это, конечно, нисколько не традиция, не просто уклад, не просто особенности нашего самосознания, но это всегда немного откровение, потому что он от Господа получил эти дары: все слышать, все видеть, всюду поспевать. И взор святителя Николая, и милостивого, и строгого, всегда устремлен в глубины духа тех, кто его почитает.

Если порыться в памяти, то я думаю, у каждого из нас была своего рода встреча со святителем Николаем, какие-то особенные знаки его участия в нашей жизни. Иногда они настолько маленькие, что как бы и говорить не о чем, но оставляют достаточно заметный след в нашей жизни.

У меня таким очень маленьким знаком был как будто совершенно незаметный эпизод, но он в мое сердце вошел. Хотя прошло почти 40 лет, а я об этом вспоминаю и, как будто вчера это было, когда мы с моим братом, ныне игуменом, впервые отправились в паломничество. Отправились мы в Васк-Нарву, в Эстонию, совершенно неведомое нам место. И по пути, в Таллине, вошли в храм Николы Чудотворца, очень чтимый православными людьми. Храм был пустой, дневной перерыв. Нам сразу указали, где находится чудотворная икона. Я первым подошел к образу. И вдруг, в самый миг, когда я приблизился, устремил взор на Николая Чудотворца, от подсвечника как будто бы с пустого места, из ничего, воскурился такой зримый фимиам в колечке и медленно-медленно взошел пред иконой. Я просто вздрогнул от неожиданности, потому что тут явно ничего не было. И такое совпадение: только подошел и взошел этот аромат и дымок. Конечно, задним умом я потом понял, что, видимо, огарочек в лунке скрылся, и когда он истощает себя, фитилек издает последний импульс, и потом все исчезает. Но в тот момент мне даже не было нужды искать физических изъяснений тому, что меня изумило и испугало. Почему-то сердце мое мне сказало, что святитель Николай бдит, он все знает про тебя и будет всегда рядом. Может быть, это случилось, потому что я знал семейные истории. Как святитель выручал из беды и избавлял мою семью во время войны от голодной смерти. Но вот этот дымок один раз взошел, а чувство благоговейное к святителю Николаю у меня осталось навсегда.

Я не разочаровался в этом, даже рукоположение свое приписываю святителю Николаю. И стараюсь, в какой бы храм ни вошел, найти, прежде всего, его икону. Как правило, это удается, всегда к ней прикладываюсь, особенно в разъездах по Руси Великой, как будто святитель Николай меня встречает: ага, заявился? Ну ладно, трудись, батюшка, трудись.

Размышляя о святителе Николае, вспоминается изречение преподобного Амвросия: спасение не во многих словах содевается и свершается. Спасение — не плод философствования или умствования и не свершается через какое-то тонкое делание, но спасение очень просто. Все просто обретающим разум. И в чем простота спасения? В том, чтобы наше сердце было воздействовано Божией благодатью. Божия благодать присутствует в нас и дана, несомненно, в таинстве Крещения, но ей должно явить себя в полноте. Она сокрыта в нас не потому, что хочет от нас скрываться и прячется, но потому что наше сердце, как говорят святые отцы, не изжило, не иссушило влажность и мокроту страстей. На болоте не произрастает пшеница, нужно осушить место.

Имей добрый помысл и спасешься. А Господь Бог за один добрый помысл исполнит тебя всех даров. Добрый помысел — это мост, который перекрывает бездну. Для того, чтобы иметь добрый помысел нужно иметь разум и внимательность. Разум нам говорит, что любовь есть высшая заповедь закона. А в чем она, любовь? Она в добром помысле об окружающих тебя людях.

Внешние действия различны по тому, что их наполняет. Наполнять человека может и тщеславие, и ирония, и внутреннее осуждение, и соперничество, и соревнование. И все это на фоне добрых каких-то дел нами свершаемых, послушаний. А вот добрый помысл — это без обмана, это подлинно, это не выдумано, это не напоказ, это не делание какое-то искусственное. Добрый помысел — это как нить Ариадны, посредством которой, нити, мы выходим из лабиринта нашей греховности. Добрый помысел — это луч, который соединяет нас с Богом, живущим во свете неприступном.

Можно не иметь ни ума, ни образования, не отличаться большой рассудительностью, быть даже наивным, податливым на какие-то искушения. Но добрый помысел точно спасет. Потому что с добряком и Сам Бог добр и милостив. Как с тем иноком, который не молился, в Церковь не ходил, послушания просыпал, но решительно никого не осуждал. А как это можно никого не осуждать? Наверное, он имел просто сочувствие, по-доброму к людям относился, смотрел на них с симпатией, с теплотой. Притом знал, что сам он весьма грешен.

И вот, таким образом, внедрение помысла братолюбивого — есть задача из задач для желающего свою душу соделать сосудом Божией благодати. В злохудожную душу премудрость не войдет. Если у тебя есть недобрый помысл к человеку, никогда Божия благодать не явит себя. Она так и будет под спудом от нас сокрываться нам в осуждение, потому что нет соединения Христа с Велиаром, света и тьмы. Там, где присутствует одна худая мысль, там не может присутствовать Господь, там не может раскрыться Царство Небесное. Поэтому человек может быть весьма немощен и слаб, но если он позаботится о том, чтобы внедрить в свое сердце добрый помысл, Бог все управит, восполнит недостающее, обогатит, нищего простеца соделает мудрецом, изменит сердце, даст ему силу избавиться от всех страстей. Они сами собою отлипнут, потому что там, где любовь, там и Бог. А любовь там, где благой помысл соединяет меня с ближними.

Когда Спаситель говорил, очистите прежде всего внутреннее чаши, и все у вас будет чисто, Он имел в виду как раз один добрый помысел, который может заполнить собою все сердце человека. А когда обличал фарисеев, сравнивая их с гробами, исполненными мерзости и всякой нечистоты, то разумел, конечно же, недобрые, худые помыслы – неприязни, нерасположения, осуждения, превозношения – все то, что противно духу Христовой любви. Можно за один добрый помысел получить все. И я бы даже дерзнул сказать, что он стоит дороже всех правил, всех подвигов, пощений и молений, потому что там, где мысль добрая, там и Податель этой мысли Господь.

Такой помысл стяжать легко и трудно одновременно. Трудно, потому что в нас не живет добро, по слову апостола Павла. Добрый помысел есть луч, исходящий из Царства Божия, сияние Христово. А мы суть беднота и чернота безродная, и естество наше присно греху работает. Диавол много старается, чтобы в человеке все время водилась нечисть, шевелились недобрые помыслы. Некоторые даже удивились бы, как это можно очиститься от злых помыслов, которые всегда своими усами шевелят и всегда что-то гаденькое подсовывают. Можно очиститься и нужно. Нужно следить за расположениями, движениями своего сердца и открещиваться от худого: «Это, Господи, не Твое и не мое, не принимаю!»

Добрый помысел, конечно, Божье дарование. Это дарование дается в награду за смирение, то есть, признание своей неспособности исправить сердце, и за усердие, когда человек употребляет бессильные усилия к исправлению. «Господи, не хочу ничего иметь злого, не хочу плохо мыслить о ближних! Господи, хочу всех жалеть, всем сочувствовать, я того желаю, а сил к тому не имею, Ты мне помоги! Господи, помоги!» Если раскрыть аскетические книги, то мы увидим, как святые отцы учат посредством размышления восстанавливать в себе благие помыслы. И, напротив, посредством размышлений низлагать худые помыслы.

А вот ты, – учит игумен Никон Воробьев, – когда окружают тебя твои сотрудники, сродники, ты представь себе, что находишься в хирургической палате, где каждый калека и убогий находится на излечении: у кого-то рука загипсована, у кого-то нога к потолку привязана, у кого-то голова перебинтована. И все мы такие калеки, инвалидная команда. Ну не будешь же, в самом деле, смеяться над человеком, что он потерял руку или в корсете каком-то ходит, с переломом костей. Такие мы и есть на самом деле, – говорит игумен, – все искалеченные, все инвалиды, все собратья по несчастью. И поэтому только и можно спастись, друг друга поддерживая, жалея, снисходя друг ко другу с нежностью, как говорит апостол Павел. Облекшись в благоутробие щедрот. Ибо братская любовь от чистого сердца – вот цель благочестия, – говорит апостол Петр.

Поэтому всячески нужно размышлять: «И что это я ношусь со своей неприязнью, как с писанною торбою?» Только начни размышлять, и очень быстро выветривается дух нечистый. «И что это я не расположилась к этой душе? Она же старается, как может. Не стреляйте в музыканта, он играет, как может. Тем паче у нее на самом деле, у этой души есть такие качества, которых у меня нет и в помине. А ведь не существует человека совершенного во всем. Бог ей попускает иметь такую немощь, чтобы она не возгордилась, но оценивает ее не по немощи этой, а по ее благим качествам и талантам, в нее вложенным. И что же я как клещ-то впилась ей в душу? И сосу мысленно из нее кровь. Что она у меня все время вызывает негатив? Неужели мне приятно быть такой Бабой Ягой? Что это такое со мною, Господи? Хочу быть Твоим созданием! Не хочу быть козлищем лохматым, с колтунами, но хочу быть овечкой с мягкой шерсткой – ласковой, теплой чистой, простой, благоуветливой, симпатизирующей всем, всех жалеющей. Господи, помоги! Жалко мне всех. И эту душу тоже жалко, она же хорошая».

Если почитать воспоминания о подвижниках благочестия, у которых было мягкое, теплое, милостивое сердце, они часто употребляли это слово не в оценочном плане: этот хороший, а этот не хороший. А просто создание Божие – значит, хорошее. Как говорит отец Иоанн Крестьянкин: «Иван Иваныч, следователь мой, который все мои пальцы переломал, милейший был человек, просто работа у него неудачная».

И вот я думаю, что это труд такой же необходимый, как самоукорение и молитва, но, может быть, не менее важный и даже более. Если ты долгим обучением, наблюдением, таким самоисправлением, наконец, заставишь свое сердце поверить, что тебя окружают Божьи создания, а не ядовитые насекомые. И ты должен постоянно от чистого сердца их жалеть и любить. Когда сердце примет эту простейшую и вернейшую мысль, усвоит ее и уже не будет отпускать от себя этот помысл, то все ваши горькие труды закончатся. Закончится переход евреев из Египта в обетованную землю. Не будете ни алкать, ни жаждать, как говорит преподобный Серафим, и вода не потопит, и огонь не поглотит, не сожжет и земля не поглотит – «не ожжет тебе луна нощию». Потому что за этот добрый помысел, что ты смотришь на всех, как чебурашка, по-доброму, Бог, конечно же, все недостающее нам добавит, управит, и все прочие необходимые нам делания встанут на место. Все устроится. И непрестанная молитва, которая, наподобие дыхания, никогда нас не оставляет, даже ночью, и ясность ума.

Лукавому уже нечего делать в человеке, потому что добрый помысел, доброе расположение к людям утвердилось, укоренилось в сердце. Если мы имеем добрый помысел, то демону нечего делать в пространстве нашей жизни. Потому что благодать Божия внедрена в нашу совесть, сочетана с нашим духом в таинстве Крещения. И добрый помысел для нас естественнее, чем злой, потому что благодать — это источник всякого блага, и добрый помысл сообразен с ее природой. А злой помысел не сообразен с природой христианина, с его обновленным духом, является чужеродным телом, фугасом, подкинут диаволом. Худо, если человек сроднился со злом, оно ему чужеродно. А все доброе – милость, желание служить, приносить пользу, пожалеть, поддержать, – это все нам свойственно по духу.

Святитель Николай, таким образом, мне кажется, прокладывает самую короткую, правильную, непрелестную дорогу ко спасению. И если среди христиан современных найдутся хотя бы несколько человек похожих на него, святителя Николая, то и они в этой жизни узрят чудеса, потому что Бог там, где любовь, а любовь начинается с умения, желания миловать, а не казнить, снимать со креста, а не распинать, прощать, а не осуждать, укрощать себя, но не злиться на ближнего.

В этом смысле меня глубоко изумляет в современных людях, перечитавших Евангелие и различные книги и как будто стремящихся к таинствах Божьим, глубокое забвение тайны нашего спасения. Не только изумляет, но и, конечно, очень огорчает, когда человек не работает над собой. Позволяет себе раздражаться, какое-то внутреннее огрызание в нем происходит, сам не свой, на себя не похож, чуть только что не соответствует его устремлениям. И душа даже внешне меняется. А бывает, что внешне не меняется (есть люди, которые владеют собой), но послушаешь немножко, и просто берет оторопь, потому что, злые слова, они суть свидетельство того, что в тебе живет зло, а не добро.

Таким образом, завершая наше размышление о Николае Чудотворце, еще раз хочется сказать то том, что спасение и близко, и возможно, и чрезвычайно легко, и удобно для тех, кто имеет разум и внимательность, потому что, оно в добром импульсе твоей души. Замечательно об этом сказано у апостола Павла, хотя слова довольно таинственные, он вспоминает пророка Моисея из ветхозаветных книг, и говорит о том, что спасение при устах и сердце нашем. Если сердцем веруешь и устами исповедуешь во спасение, то Господь близ есть.

А как этот добрый помысел держать, когда столько всего на дню, когда душа забита тем, другим, третьим? У Соломона Премудрого сказано, что Бог сотворил человека простым, благим, а тот уклонился во многие помыслы. И всего легче, конечно стяжать добрый помысел о людях, если вы напечатлели в уме и сердце имя Господа Иисуса Христа. От Него все святое, возвышенное, чистое, идеальное, прекрасное, доброе. И, напротив, если нет устремленности ума ко Христу, то, как говорит кто-то из современных: в человеке без Христа нет ничего человеческого. Точно сказано. Если мы не устремляем ко Христу наш ум и сердце, то в человеке поселяется что-то нечеловеческое. И я бы сказал, что человек перестает быть человеком, а становится какой-то другой сущностью двуногой. Поэтому, если ты хочешь научиться иметь добрый помысел к ближнему, то имя Иисуса Христа держи в уме и в сердце. И пока с тобой кто-то говорит, общается, ты просто держи это имя в душе: «Иисусе Христе, помилуй мя! Иисусе Христе, помилуй мя!» И у тебя будет добрый помысел о человеке. Потому что невозможно и прославлять Господа, и хулить Его одновременно. А хулой на Христа является нелюбовь к ближнему.

Я думаю, что монашеское делание, оно и умещается в этом простейшем, как зернышко, устроении, как говорил о нем отец Иоанн Кронштадский: блюди ум свой. Блюди свой ум. Тебе вообще не нужны никакие послушания, они тебе во вред, если ты не блюдешь своего ума, то есть если в тебе нет устремленности ко Христу Спасителю. Потому что, труд может облагораживать, а может осквернять человека, если все со злым умыслом и злым помыслом делается. Лучше иметь вот этот добрый помысел и посильно что-то свершать. Бог даст человеку силу, и утроит, удесятерит силы, и все тот будет поспевать за один добрый помысл. Как сказано, «и лист его не отпадет, – это деятельность наша, – и вся, елика аще творит, успеет». Это значит, Бог ему содействует. Потому что «не иде на совет нечестивых», «но яко древо, насажденное при исходищах вод».

Вот наука святителя Николая Чудотворца, я думаю, он с детства это все понял. Говорят, что у него был дядя епископ, и дядя с ним беседовал. И такое впечатление, что с отроческих лет святитель Николай не уклонялся от этого помысла и мало-помалу эта искра превратилась в пламя. То есть, совершенно Божия благодать осенила его и дух, и душу, и тело, пронизала собою его мысли, слова, поступки. Вся его жизнь была действительно растворена, пронизана Божией благодатью. Добрый помысел — это и есть то горчичное семечко, из которого вырастает огромное древо, нужно только иметь ум и внимательность.

Святитель Николай, помогай нам!

Эта русская народная притча. Она встречается в сборниках народных сказок и в «Николиных притчиах», которые были записаны С. А. Есениным в селе Константинове. Очевидно, что прототипом притчи послужила реальная история. Именно так и возникали народные рассказы и поучения, ставшие преданием — Святой Афон.

Однажды жил один человек, а время было трудное, вот он и задумал себе промыслить добра да недобрым делом: что у кого плохо лежит — не обойдет, припрячет, а то накупит дряни какой, выйдет купцом на базар и так заговорит ловко, так выкрутит, совсем тебя с толку собьет и втридорога сбудет, — одно слово, вор.

И однажды хапнул он у соседа, да скорей наутек для безопаски. А там, как на грех, хватились, да по следам за ним вдогонку.

Ой, дедушка, выручи, не дай пропасть, схорони: настигнут, живу не бывать!

А ложись, — говорит старичок, — вона в ту канавку.

Ипат — в канаву, а там — лошадь дохлая. Он под лошадь, в брюхо-то ей и закопался.

Бегут по дороге люди и прямо по воровскому следу, а никому и невдомек, да и мудрено догадаться: канавка хоть и не больно глубока, да дохлятину-то разнесло, что гора.

Что, Ипат, хорошо тебе в скрыти-то лежать?

Ой, дедушка, хорошо, — чуть не задохнулся!

Ну, вот, видишь, задохнулся! — сказал старичок и стал такой строгий, — а мне, как думаешь, от твоих свечей слаще? Да свечи твои, слышишь, мне, как эта падаль!

Биография

Николай является автором канала «DILLERON ★ Play», который посвящен играм, особенно игре Minecraft. Однако не смотря на свою зависимость от данной игры, Дилерона можно заметить и за другими продуктами. Например, он иногда играет в GTA, симулятор хирурга, Five Nights at Freddy’s и другие. Кроме того, видеоблогер является любителем браузерных игрушек, вот его список лучших io игр на сайте ИоИгры.рус. Также вы можете посмотреть летсплей по игре Agar.io.

Николай Богослов известен в сети интернета под ником Дилерон. Работает Николай совместно со своей второй половиной ( ).

Начинали свою производственную деятельность отдельно друг от друга. Впоследствии произошло их объединение, и большинство работ они стали создавать совместно.

У Николая имеется два популярных канала. Дилерон известный игрок, который работает в жанре летсплей. Сущность жанра заключается в том, что блогеры обозревают компьютерные игры. В данный момент один его канал содержит больше двух миллионов подписчиков, а второй приближается к 1.5 миллиону. С каждым днем количество фанатов увеличивается на 3 тысячи человек. На одном канале содержатся видеоролики по различным играм, а другой канал – только по игре Майнкрафт.

Блогер 1987 года рождения, а свой день рождения он отмечает 16 августа. Родился и вырос Николай на Украине в прекраснейшем городе Одесса. Закончил академию и получил специальность технолога. Но после того как научился заниматься видеосъемками и монтажом решил сменить свою трудовую деятельность и поменять профессию.

В 2010 году поклонники Насти и Николая стали догадываться, что между молодыми людьми взаимоотношения, так как частенько они стали принимать участие в одних видеороликах. Потом появились общие фотографии в соц. сетях. Ну а когда подписчики узнали, что оба блогера проживают в Одессе, то сомнений насчет их взаимоотношений уже ни у кого не было. Но поклонники даже не предполагали, что Анастасия и Николай уже находятся в официальном браке.

Фанаты были в шоке, когда на страницах социальных сетей Николая обнаружили фотографии его женитьбы с Настей. Впоследствии, когда их связь не для кого уже не была секретом молодые люди стали создавать частые совместные видео.

В 2014 году блогеры переехали от родителей, купив собственную жилплощадь. По этому поводу был снят ролик, с которого стало известно, что квартира находится в двенадцатиэтажном доме. Деньги на квартиру они заработали самостоятельно именно на ведении видеоблогов на YouTube.

До этого семья проживала вместе с бабулей Николая в ее доме.

Хотя новобрачные и демонстрировали в своих видео собственное жилье, но до сих пор не имеется определенных данных о том, в каком месте они проживают. Наиболее достоверные сведения оповещают, что купленная ими квартира находится в Одессе, в Котовском районе.

Святой Симеон (949-1022) родился во время правления ученого императора Константина VII и умер за три года до кончины Василия II. Таким образом, он жил в то время, когда Византия увеличивала свою территорию, оттесняя мусульман в восточном Средиземноморье, и оказывала всё большее влияние на славянские народы. И, несмотря на тревожные подводные течения – проблема рабочей силы или рост центробежных тенденций, – святой Симеон и его современники возрастали если уж не в безопасном мире, то в том мире, в котором влияние Рима среди христиан было безоговорочным.

Но наряду с этим существовал и другой аспект окружавшей святого Симеона жизни, который более всего влиял на него – христианская традиция, как она понималась в монашеской среде. Эта традиция не была пуританской, а была тесно связана с культурой Византии. Литература, живопись, богословие, духовность, церковные песнопения основывались на ее традиции, обеспечивая преемственность и одновременно являя творческую новизну. Это было особенно характерно в тот период, когда жили святой Симеон Новый Богослов и его друг и ученик Никита Стифат.

В области литературы издавалось большое количество разнообразных светских произведений, труды по христианской метафизике и почти все виды богословской и религиозной литературы – полемика толкования, изложения доктрин христианского учения, жития святых, служебники, церковная поэзия и музыка.

Сразу после смерти святого Симеона труды его ученика Никиты Стифата вызвали полемические споры с латинской Церковью и, что важнее, другие его работы послужили развитию традиций православной духовности, особенно его издания непревзойденных творений его учителя.

В живописи мы встречаем то же разнообразие – от иллюстраций к светским и христианским рукописям, отделанных слоновой костью рак и диптихов, до замечательных мозаичных украшений на стенах монастыря Осиос Лукас рядом с городом Стири или в Неа Мони на острове Хиос.

Это было также время развития монашества. В течение жизни святого Симеона и в последующий период заметный рост аскетизма нашел свое отражение не только в определенных строгих жанрах искусства, как, например, в мозаике в Осиос Лукас или в иллюстрациях к рукописям «Лествицы» святого Иоанна Лествичника, изображающих суровую брань христианских аскетов, но также в целом ряде монастырских институтов, от роскошной Лавры, основанной в 963 году на Святой Горе под покровительством императора, до небольшой сельской обители XI века святого Дорофея в Малой Азии или монашеских поселений, разбросанных по другой «Святой Горе» близ города Россано в южной Италии, откуда отправился святой Нил, чтобы основать в 1004 году монастырь Гроттаферрата.

Иногда считают, что между гуманистами и монахами существует неразрешимое противоречие. В какой-то степени это верно. Но как бы монах ни отрекался от «светской» учености, аскет не может полностью отделить себя от своего византийского наследия. Даже просто читая Отцов Церкви и толкования их творений, он может соприкоснуться с языческими богами и мифами.

Классические источники оказали огромное влияние на христианскую иконографию не только в качестве иллюстраций и религиозных текстов, но и в церковных книгах и в стенных росписях храмов. В монастырских скрипториях переписывались не только религиозные рукописи. Например, во времена святого Симеона в некоторых монастырских скрипториях Константинополя среди прочего переписывались творения Аристотеля, Демосфена, Фукидида и даже трактат по военному искусству «Тактика». Поэтому сам Симеон, византийский богослов и настоятель монастыря, канонизированный Православной Церковью, родился в цивилизованном мире, где культурные и христианские традиции соседствовали друг с другом, часто неразрывно переплетаясь.

Монахом стал после 14 лет раздумий

Симеон родился в городе Галатее (Пафлагония) в Малой Азии. Родители Симеона были богатыми и влиятельными провинциальными аристократами. О его жизни мы знаем довольно подробно из биографии, написанной Никитой Стифатом. Кроме того, о некоторых подробностях своей жизни Симеон упоминает в своих творениях.

В 960 году его отправили в Константинополь получать образование, и предполагалось, что его дядя Василий найдет ему место при дворе императора. Когда ему было четырнадцать лет, его дядя умер, и Симеон думал поступить в известный столичный Студийский монастырь во имя пророка Иоанна Предтечи на юго-западе Константинополя.

Однако с 963 по 977 годы Симеон не решался на этот шаг. В то время он работал во дворце одного из патрициев, каждый день бывал в императорском дворце и находился под влиянием своего духовного отца Симеона Благоговейного – монаха Студийского монастыря.

В своем 22-м «Огласительном слове» Симеон пишет, что когда он был молодым человеком лет двадцати, то был «красив видом и имел что-то показное в своем облике, манерах и походке». В этих же огласительных словах он также пишет о своих конфликтах и сложностях жизни в то время, когда приобрел свой первый, хотя и недолговременный, духовный опыт, и о своем возвращении к никчемной мирской жизни на шесть или семь лет, в течение которых он хоть и ходил к старцу Симеону, но был не в силах следовать его советам. Затем во втором «Слове» он рассказывает, как Христос вынул его из смрадного болота греха, «вытащив за волосы». Этим ознаменовался решительный поворотный момент, и в 977 году в возрасте двадцати восьми лет он стал послушником в Студийском монастыре в Константинополе.

Здесь игумен Петр вверил Симеона его старому духовнику – Симеону Благочестивому. Сильная привязанность послушника к своему духовному наставнику вызвала негативное отношение со стороны настоятеля, а Никита Стифат пишет о ревности со стороны других монахов.

В уставе общежительного монастыря особо подчеркивается необходимость дисциплины, особенно – подчинение настоятелю, как сам Симеон утверждал позднее, когда стал старше. Он отказался уйти от своего духовника и был выдворен из Студийского монастыря.

Старец Симеон представил его Антонию, настоятелю монастыря Маманта Кесарийского в Константинополе. Здесь он был пострижен в монахи и в 980 году посвящен в духовный сан. Через три года, после смерти Антония, Симеон стал настоятелем. Он продолжил перестраивать монастырь и укреплять дисциплину, что было воспринято монахами с некоторым неудовольствием.

Вызывало противодействие также и его отношение к Симеону Благочестивому, который умер в 987 году, и его ученик чуть ли не обожествлял своего духовника. За это у него потребовал отчета патриарший синкелл, некогда архиепископ Никомедии Стефан, который, как говорят, завидовал Симеону. Возможно, между ними были и расхождения по некоторым богословским вопросам, о чем можно судить по трудам Симеона по триадологии.

Сам Симеон не был, что называется, persona grata у белого духовенства. Он утверждал, что истинное знание – дар Духа Святого, который сходит на людей, ищущих духовного, а духовный сан сам по себе не дает никаких преимуществ. Таким образом, Симеон поднял извечный вопрос о взаимоотношениях между монашеством и белым духовенством.

В конце концов, Симеона изгнали в Хрисополь (Скутари) на побережье Босфора, недалеко от столицы, где его авторитет среди мирян был столь высок, что это не могло остаться без внимания патриарха. Симеона простили, но он всё же предпочел остаться на другом берегу Босфора, как бы в добровольном изгнании.

«Бесполезно размышлять о Боге, развалившись на диване»

Влияние Симеона Нового Богослова как на мирян, так и на монахов не ограничивалось только его современниками. Эта энергия ощущалась и последующими поколениями, и не только в Византии, но и в других землях, особенно славянских. И ощущается до сих пор благодаря широкому распространению его трудов, которые сохранились во множестве различных рукописей.

Его работы делятся на четыре основные категории: богословские трактаты («Главы богословские и созерцательные»), проповеди монахам («Катехизические слова»), «Главы», «Гимны». Первые трактаты могли быть написаны во время его разногласий с синкеллом Стефаном. Существуют различные версии «Катехизических слов», которые можно четко разделить на два вида: подлинники и официальная редакция творений святого Симеона, сделанная в XI веке после его смерти.

В подлинных рукописях тон более едкий, и часто можно встретить критику не только в отношении монахов его монастыря, но и духовенства, не исключая и епископов. В них также имеются замечания личного характера; так, например, говоря о некоем брате, Симеон называет его по имени или пишет, что он слишком увлекся и продолжит в следующей проповеди.

Чтобы исключить любые предположения о мессалианстве, из отредактированной версии для общего употребления исключены подобные личные высказывания, а также и критика духовенства; сделаны некоторые стилистические правки, а также изменены слова, которые могут привести к неправильному пониманию некоторых богословских вопросов (например, слово aisthitos заменено на euaisthitos ).

В своих «Катехизических словах» святой Симеон обращается, прежде всего, к монахам, которых он знал лично. Он сам управлял большой монашеской обителью, принимал участие в публичных обсуждениях и вообще имел много контактов с миром за стенами монастыря. Он должен был часто исповедовать мирян и давать им советы.

Иногда он говорил, что мирянин, женатый человек, привязанный к своим мирским заботам, тоже может стяжать те добродетели, которые дадут ему возможность «принять Духа Святого, стать друзьями Богу и узреть Его». Эти люди могут быть князьями или нищими, которым вовсе необязательно удаляться от мира или выбривать тонзуру.

Гимны заканчиваются трогательным призывом ко всем людям – императорам и правителям, монахам и духовенству – стремиться к личному общению со Христом, что есть цель христианской жизни. Но справедливо будет сказать, что по-монашески строгий тон его проповедей и резкое осуждение греховной мирской жизни в гимнах и не только свидетельствует о том, что Симеон считает уход от мира почти необходимым условием спасения.

Для святого Симеона основным принципом христианской жизни является достижение единства со Христом. Постоянное стремление достичь этого союза проистекает из смирения и милосердия. Недаром первая проповедь святого Симеона в качестве настоятеля обители святого Маманта была о милосердии. Этой цели невозможно достичь без постоянного бдения, воздержания и самодисциплины.

Он говорил, что «бесполезно пытаться молиться или размышлять о Боге, развалившись на диване». Путь созерцания лежит через покаяние и острое чувство собственной недостойности, которое проявляется в слезах. А утверждения о том, что жизнь во времена апостолов или святых отцов слишком тягостна для нынешних христиан, он называет «современной» ересью.

Основная черта его учения – предвкушение вечной жизни будущего века здесь и сейчас; средством этого является покаяние и последующая за ним благодать, и святой Симеон не проводит четких границ между различными степенями духовного восхождения (и не классифицирует пороки), что мы находим у более ранних подвижников, таких как Евагрий Понтийский. В этом святой Симеон близок к восточным духовным традициям, особенно четко выраженным в творениях «Псевдо-Макария». Если и есть для святого Симеона какие-либо ступени, то они суть следующие: Любовь – Свет – Знание Бога.

Трудно сказать, какое место отводил святой Симеон в его созерцании и стремлении к единению с Богом практике исихастов, описанной в более специализированной литературе XIV века. Само слово «исихазм» использовалось (например, в новеллах Юстиниана) в значении «священный покой», под которым понималась жизнь в уединении.

Форма, в которую это предвкушение вечной жизни облекается у Симеона, – не просто видение света. Главным образом это личная встреча со Христом в свете. Это Христос, Святым Духом говорящий в нем. В «Катехизических словах» Симеон пишет, что когда Христос предстоит ему, он знает, что в нем действительно есть Христос. Это не есть утрата личности, как в неоплатоническом Едином; это соединение с воплотившимся Христом, обожение, через которое человек становится богом по благодати. И опять благодаря своим пророческим свойствам слова Симеона звучат так же неотразимо, как и тогда, когда он написал их. Редкое качество его описания своих борений и своего знания Христа соответствует той силе, с которой он призывал своих монахов следовать за ним.

Связь через столетия

На первый взгляд может показаться странным связывать Николая Кавасилу с Симеоном Новым Богословом, разделенных сроком в 350 лет; но, взятые вместе, они «высвечивают», так сказать, в природе средневековой православной духовности нечто особенное и показывают, что этого может достичь как монах, так и мирянин.

Святой Николай жил совсем в другом мире. Он родился около 1320 года во втором по значению городе Византийской империи Фессалониках, в котором в XIV веке шла борьба между гильдиями и землевладельцами – городе в провинции, за которую постоянно воевали противники Византии. Территория Византийской империи постоянно сокращалась, а постоянные гражданские войны в самом сердце империи еще больше ослабляли положение Константинополя, и без того шаткое.

В общем, Николай рос в неспокойном мире. Он родился в богатой и влиятельной семье, его дядя Нил был архиепископом Фессалоникийским и верным последователем своего предшественника, архиепископа Григория Паламы. Сам Николай стал членом одной из двух имперских партий середины XIV века, когда велась напряженная борьба за власть между Иоанном V из правящей династии Палеологов и влиятельным государственным деятелем Иоанном VI Кантакузином, который на время стал соправителем Иоанна V.

Существовали также и серьезные разногласия по богословским вопросам, исихастские споры. Николай, являясь другом императора Иоанна VI Кантакузина, оспаривал мнение католиков и поддерживал Григория Паламу и паламитов, или исихастов.

Но Николай известен вовсе не тем, что принимал непосредственное участие в этих спорах. По имеющимся сведениям, он рассматривался как возможный кандидат (один из трех – двое других были епископами) на пост патриарха. Но в 1354 году его друг Иоанн VI отрекся от престола и удалился в монастырь. Есть предположения, что и Николай мог стать членом общины, хотя точных данных на этот счет нет.

Вообще о подробностях жизни праведника известно немного. В своей «Истории» Иоанн VI отмечает, что Николай Кавасила был мужем великой мудрости и философом и вел размеренный образ жизни, избегая хлопот, связанных с семейной жизнью. Мы не знаем даже точной даты его смерти. Известно, что он редактировал работы своего дяди после его смерти в 1363 году и мог еще долго жить после этого.

Из его работ, дошедших до нас (не все из которых отредактированы), явствует, что святого Николая интересовала главным образом христианская жизнь. Он оставил богословские трактаты, или проповеди, посвященные таким темам, как Вознесение, Благовещение (в некоторых из этих трудов отчетливо прослеживается то особое почитание, с которым Восточная Церковь относится к Богоматери); толкование Ветхого Завета; полемические статьи против латинян; письма и очерки по различным социальным вопросам, в которых содержится критика проводимой современными ему правителями политики. Его двумя главными творениями, принесшими ему известность, являются «О жизни во Христе» и «Изъяснение Божественной Литургии», последняя его работа, неотъемлемая часть его учения о том, как жить во Христе.

Средневековый подход к литургии и Священному Писанию в известной степени определяется тем образом мыслей, который неизвестен современному человеку. Так, принятие таинства подразумевает обладание определенными знаниями в области различных толкований, или «смыслов», как то: буквальный, аллегорический, типологический, мистический и нравственный. Но на фоне различных видов символизма и объяснений, обогащающих его описания, выделяется главная тема.

О Литургии – для мирян

Как и у святого Симеона, суть учения святого Николая заключается в приобщении к вечной жизни еще в этом мире. Это дается Божией благодатью, но требуются и усилия самого человека. Это двусторонний процесс – Бог действует через воплощенное Слово, человек действует с помощью благодати, полученной через участие в таинствах. Отсюда сразу становится ясной важность Божественной Литургии, Евхаристии. Крещение и Миропомазание – единичные, неповторяемые таинства, тогда как Божественная Литургия служится изо дня в день, давая верующим возможность участвовать в перевоплощении Христа, на ней Сам Христос предлагает Себя причастникам.

Творение Николая Кавасилы «Изъяснение Божественной Литургии» стало одним из нескольких византийских толкований посвящения (mystagogia , μυσταγωγία) в Божественные тайны; одним из самых известных является толкование VII века Максима Исповедника. Но если святой Максим и другие авторы писали для монахов или священников, святой Николай пишет для мирян. Он берет различные части Литургии и, в полной мере используя церковную терминологию, разъясняет, что символизирует каждая из них. И отправление этой церковной службы на земле рассматривается как отражение того небесного празднества, в котором Сам Христос совершает богослужение и дает причастие апостолам; этот момент часто изображается на средневековых картинах (например, как на фресках в Мистре или Охриде).

Через «Изъяснение» и «Жизнь во Христе» красной нитью проходит тема истинности жертвы Христа, повторяемости Его смерти и воскресения посредством схождения Святого Духа. Так, он пишет:

«Церковь представлена в святых таинствах не только внешними действами, но как члены тела представлены в сердце, ветви – в корне и, как сказал Господь, побеги – в виноградной лозе. Потому что здесь речь идет не только о сходных названиях, или аналогии по сходности, а об отождествлении в реальности. Потому что священные тайны – это Тело и Кровь Христа, которые для Церкви являются истинной пищей.

Когда она вкушает их, она не обращает их в человеческую плоть, что происходит с обычной пищей, она сама обращается в них, так как высшее и Божественное превосходит земное. Когда железо помещают в горн, оно тоже становится огнем; однако оно не сообщает огню свойства железа; и так же как когда мы видим железо, раскаленное добела, оно кажется огнем, а не металлом, так как все свойства железа разрушены действием огня. Поэтому если бы кто мог увидеть Церковь Христову, в той степени, в какой она соединена с Ним и участвует в Его святом Теле, он не увидел бы ничего, кроме Тела Господа».

Наше обожение, обычно происходящее посредством принятия таинств, занимает центральное место в христианском опыте святого Николая. Мы «соединены в одно тело»: использовано греческое слово σύσσωμοι. «Он делает вас частью Своего тела и становится, если можно так выразиться, головой наших конечностей». Иногда вместо слова «глава», которое использует апостол Павел, святой Николай ставит слово «сердце», иногда – и то, и другое, «Христос есть голова и сердце, посредством которых живут члены».

Данное «Изъяснение Божественной Литургии», важное само по себе, необходимо рассматривать как часть более широкого взгляда в «Жизни во Христе». В ней описано, как жить во Христе, то есть приобщаться Его благодати и в конце концов достигнуть единения с Ним, но в то же время не уходя из мира. В этой работе дается анализ таинств и подразумевается, что ее часть, посвященная Божественной Литургии (книга IV), должна быть дополнена «Изъяснениями». В заключительной части «Жизни во Христе» (книги VI и VII) даны практические советы по подготовке к таинству Евхаристии и, подчеркивая необходимость правильного духовного устроения, автор показывает, с какой ответственностью подходит он к этой теме.

Безмятежный взгляд христианского гуманиста особенно ярко выражен в последних главах «Жизни во Христе». Для того чтобы ощутить потребность в Боге, не нужно ни особого места, ни тяжелого духовного кризиса; Христос обращается с нами по законам дружбы, давая нам понять наше высокое призвание. Земная жизнь Господа нашего должна быть предметом нашего размышления, и оно должно быть непрестанным и стать частью нашей повседневной жизни.

«И каждый должен быть привержен своему искусству или профессии. Полководец должен командовать, земледелец – обрабатывать землю, ремесленник – заниматься своим ремеслом. И я скажу вам, почему. Вовсе не обязательно удаляться в пустыню или принимать невкусную пищу, или подрывать свое здоровье, или другое что неумное делать, потому что вполне возможно практиковать непрестанное размышление о Боге в своем собственном доме, не отказываясь от всего, чем владеешь».

Поэтому должно нам приложить усилия, чтобы освятить наши каждодневные занятия, писал Николай Кавасила, а позднее и католический святой Франциск Сальский.

Считается, что под непрестанным памятованием о Боге подразумевается молитва Иисусова. Но утверждение о необходимости размышлять о Боге в «Жизни во Христе» следует за главой, в которой он по очереди рассматривает каждую заповедь Блаженства как подходящий предмет для размышления, потому что в них упоминаются добродетели, о которых говорит Христос.

Два пути – одна Благодать

Николай Кавасила намного ближе к нашему времени, чем святой Симеон. Да, о его жизни нам известно не много, так как в отличие от Симеона Нового Богослова у святого Николая не было биографа, и в его творениях нет ничего личного. Но живы его почитатели. В современных ему источниках мы находим яркие описания того, как император и не только обсуждали вопросы астрономии и математики, желали читать работы Фомы Аквинского или Цицерона в переводе на греческий; читали о жарких исихастских спорах, разделяющих не только православных и католиков, но и православных и православных.

Святой Николай – неважно, остался он мирянином или нет, – пишет для мирян. Иногда в своих работах он отклоняется от темы в свойственной ему манере отвлекаться от обсуждаемого предмета, например, когда приводит вступление в литургический канон на латыни или призывание Святого Духа на греческом, или осторожно касается неисследованного вопроса о чистилище, который озадачил православных на Флорентийском соборе пятьдесят лет спустя. Но его труды свидетельствуют о важности православной духовности для мирян.

Святой Симеон, с другой стороны, был монахом очень строгой жизни. В своих проповедях или Божественных гимнах, или в его жизнеописании Никитой Стифатом он стоит особняком, как фигура почитаемого, но грозного, вызывающего трепет святого в украшенной мозаикой нише храма. Неповторимая личность, беспощадный к себе и другим, он с глубокой любовью относился к своей братии, хотя в нем не было той кротости, как ее понимает святой Николай. Его гимны не в меньшей степени, чем другие творения, отражают истинность его собственного духовного опыта, доставшегося ему тяжелым путем строжайшей самодисциплины.

Он считал, что единение со Христом – дар Божией благодати, который дается не только через таинство причастия, поэтому не делал особого упора на таинство Божественной Литургии как на способ передачи благодати. В этом, в дарах (charismata ), данных святому, заключается как сила Православной Церкви, так и сложность для нее. В данном случае различие между этими двумя святыми состоит в разных средствах достижения единства со Христом, но оба они привержены святоотеческому преданию. И хотя всеобъемлющее сострадание святого Симеона распространяется и на мирян, его путь спасения – монашеский, предполагающий, в отличие от видения святого Николая, отречение от мира.

Оба святых оставили после себя творения, которые изучаются, цитируются и издаются. Святой Николай Кавасила весьма почитался на католическом Западе, например, на Тридентском Соборе (1545-1563); о нем высоко отзывался французский богослов XVIII века Жак-Бенинь Боссюэ, что в какой-то степени иронично, принимая во внимание ту критику, которой подвергался исихазм на Западе. Николай Кавасила хотя и не принимал участия в исихастских спорах, в каком-то смысле всё же разделял позицию исихастов в том, что касается общего мнения святых отцов и взгляда средневековой Православной Церкви на обожение.

Работы святого Симеона были напечатаны и довольно скоро переведены на русский язык. Отрывки из его работ появились почти во всех средневековых и последующих антологиях духовной литературы. Как святой Симеон, так и святой Николай выражали православный взгляд на обожение и особо подчеркивали личное переживание этого.

Оба святых – один в эпоху блистательного расцвета Византийской империи, другой – в период ее упадка – видели силу Православной Церкви. В случае святого Николая, жившего во время приближающегося османского владычества, она указывала путь в будущее, когда непрекращающаяся жизнь Греческой Православной Церкви хоть как-то сдерживала натиск мусульман и много делала, чтобы сохранить православное богослужение и православные традиции.

Святой Симеон решительно отвергал светскую науку и литературу. У Николая Кавасилы было много друзей среди ученых, и сам он был человеком, обладающим большими познаниями, и вращался в научных кругах. Но в творениях обоих святых прослеживается одна и та же движущая сила – Божья благодать, а их общая тема – возможность истинного познания Христа в этой жизни.

Они отражают два направления жизни Византии, точнее, Греческой Православной Церкви – гуманизм и аскетизм, и для этого они используют весь накопленный греческой мудростью опыт, хотя святой Симеон и отрицает это. Тем не менее, святой Симеон не может не разделять с такими учеными мужами, как святой Николай Кавасила, общее наследие греческой культуры, которое со времен Константина Великого стало православной греческой культурой.

Перевод Александр Шперл