Фольклор бурят
Опытные шаманы были нередко знатоками устного народного творчества. Знание фольклора и умение мастерски исполнять его -- свойство, видимо, не одних бурятских шаманов. «Вообще шаманы в Алтае, в Саянах и Таннуоле -- главные хранители народных преданий»,-- отмечал Г.Н. Потанин. Это объясняется тем, что в шаманизме нет молитвенных книг и священного писания, различные обряды и связанные с ними правила не приведены в систему, письменно зафиксированную. Но шаманы, как посредники между верующими и высшими существами, должны были совершать молебствия, разбираться в категориях и «потребностях» (можно было бы сказать: капризах) богов и духов, угадывать прошедшее, предсказывать будущее, объяснять верующим происходящие жизненные процессы, то есть иметь какие-то знания и уметь удовлетворять духовные нужды страдающих. Многое зависело от способности шамана к импровизации, от овладения им фольклорной традицией. Мифы, сказки, легенды, предания, родословные -- именно это духовное богатство народа использовалось шаманами. Особенно часто шаманы обращались к мифологии -- виду устного народного творчества, в котором в фантастических образах отражаются примитивные воззрения людей на окружающий мир. «В высшем своем развитии мифы становятся религиозными» .
Эрудиция шамана в этой области в известной мере определяла и его авторитет. Некоторые шаманы хорошо знали и исполняли произведения героического эпоса, приписывая их героям божественное происхождение. В старину у бурят, как и у тувинцев и других народов, эпические произведения -- улигеры -- исполнялись нередко в религиозно-магических целях: для умилостивления богов и духов при несчастных случаях, стихийных бедствиях, во время охоты и в продолжительных поездках, для обеспечения удачи. Между шаманизмом и эпосом есть точки соприкосновения и даже некоторый параллелизм.
«Профессиональный шаманизм, представление о шаманском избранничестве -- результат начавшегося разложения родового строя. Образ богатыря в его классической форме также связан с периодом разложения первобытной общины, и богатырь тоже своего рода «избранник», но только совершенно иного типа»-- отмечает Е.М. Мелетинский . Бурятские эпические герои действуют в мире, управляемом богами, и представляющем собой сложную иерархическую структуру. Шаманы, безусловно, понимали значение улигеров в жизни людей, поэтому овладеть этим мощным средством эстетического воздействия на верующих было делом большой важности. Именно по этой причине ламы одним из средств борьбы с шаманизмом считали запрещение исполнения улигеров, рассматривая их как идеологическое оружие шаманства. Этим объясняется небольшая сохранность улигеров в Забайкалье. Имелся и чисто шаманский фольклор, функции которого заключались в выражении идеологических аспектов шаманизма, в объяснении обрядов.
Представление о Вселенной, о потустороннем мире, о сверхъестественном, о душе и смерти, о посредничестве шаманов между людьми и духами, обожествление сил природы -- все это отражалось в произведениях устного народного творчества шаманов и верующих масс народа, Бурятский шаманский фольклор отличался многообразием жанров, включая в себя мифы, рассказы, предания, легенды, генеалогии, заговоры и заклинания, гимны, клятвы, призывания и найгуры. Шаманская мифология состояла из мифов: о божествах высшего ранга шаманского пантеона -- тэнгриях (небожителях); об их сыновьях-- хатах (или ханах); о великих эжинах (хозяевах) Байкала, Ангары, Ольхона, Лены и других крупных рек, Саянских гор, Кяхты, озер, местностей; о владыке подземного царства Эрлин-хане с тремя его писарями; о первых шаманах и шаманках, о появлении шаманства у бурят. Мифов о тэнгриях, хатах и эжинах было так же много, как много этих богов. Они часто связывались с космогоническими и другими мифами и вместе с последними создавали интереснейшие и весьма поэтические картины Вселенной. Существенной идеологической частью шаманизма, не менее важной, чем мифы, являлись многочисленные рассказы анимического содержания: о душе, о смерти, о потустороннем мире, о духах рек, лесов, домашнего очага, скотного двора, о кознях злых духов (ябадал, дахабари, анахай, ада, шудхэр), о нечистых местах, об оборотнях, о живых шаманах и шаманках. В них повествуется о событиях, имевших место в действительности или выдаваемых за действительные, и дается неправильное фантастическое их объяснение. Шаманисты верили в реальность этих рассказов и свою веру связывали с совершением каких-либо обрядов. В анимистических образах, создаваемых религиозными людьми, олицетворялось то, что поражало их воображение, вызывало у них страх, затрагивало их жизненные интересы. Приобретая элементы художественного вымысла и образное выражение, эти рассказы оказывали большое эмоциональное воздействие на слушателей.
Многочисленные рассказы, создаваемые на каждом шагу больным воображением суеверных бурят, порождали атмосферу страха, поддерживали в народе религиозность, вынуждали беспрестанно совершать обряды. Шаманские предания повествуют о более или менее отдаленных событиях, связанных с шаманским верованием и трактуемых как достоверные. В преданиях шаманского фольклора обычно рассказывается о происхождении и истории шаманских родов и корней (утха), например, о знаменитых тарасинских и хурдутских шаманских родах, о нэрьеэр или буудал утха (небесный или спустившийся корень); о жизни и деятельности великих шаманов -- зааринов; об испытании шаманских сил по воле ханских властей; о так называемых горных старцах, аханутах, которые суть души умерших шаманов; о людях по каким-то выдающимся обстоятельствам попавших в шаманский пантеон, например, о Хара Ажирай и его друге Харамцай мэргэне, которые храбро воевали с чужеземными захватчиками, о двух хоринских девушках-сиротках, об унгинской бабушке; о преследовании шаманов ламами, об изгнании их из Монголии и Забайкалья; о хара монголах, то есть о курыканах, духи которых до сих пор якобы живут и требуют ублажения. В легендах рассказывается о чудесных, необыкновенных делах, приключениях и злоключениях вымышленных шаманов, шаманок, различных заянов, святых, например, о шамане Тоhар, сделавшем 99 мужчин шаманами и 88 женщин шаманками, о шамане-дереве, о буудалах (спустившихся камнях). Особенно много легенд посвящено шаманским чудесам, тому, как тот или иной шаман во время камлания втыкал нож в грудь или горло, облизывал докрасна раскаленное железо, опустошал посуду с молочным вином, находясь в совершенно другом месте. Границы между легендами и преданиями, включая и мифы, весьма подвижны.
В легендах, в отличие от преданий, повествующих о более или менее достоверных явлениях прошлого, много фантастического, сверхъестественного. Генеалогии или родословия шаманов занимают в шаманском фольклоре небольшое место, но роль их была очень важна. В условиях шаманского избранничества служителям культа необходимо было знать не только происхождение своего рода и племени, но и шаманскую генеалогию.
Большие шаманы, посвященные, могли перечислить своих предков-- шаманов за 14--15 поколений, не говоря о том, что выводили родословия целых родов и улусов от мифического первопредка Буха-нойона до здравствующего ныне поколения (примерно до 23--25 поколения). Шаманы в худшем случае должны были знать свою шаманскую родословную до девятого поколения, ибо число девять, по воззрениям шаманистов, священно. Заклинания -- это магические формулы, посредством которых шаманисты пытались воздействовать на сверхъестественные силы, на окружающий мир. У бурят заклинания произносились во многих случаях: перед охотой или рыбной ловлей, поездкой в город на базар или в гости в дальний улус, перед вселением в новый дом, во время свадебных и других бытовых церемоний, при обряде возвращения в тело ушедшей души, изгнании нечистых сил из дома или юрты, при освящении коня или быка. Характерное в заклинаниях -- выражение волевых импульсов человека и сильных желаний, исполнение которых связано с вмешательством таинственных сил. Объем заклинаний был небольшой -- от нескольких до десятков строк. Обычная их форма -- стихотворная. Исполнялись они как шаманами, так и стариками и старухами, знавшими шаманскую обрядность, имеющими часто утха, а иногда, если обряд несложный, просто рядовыми улусниками.
Гимны представляли собой хвалебное песнопение в честь определенных богов или духов. Наиболее распространенными были гимны хозяину огня Сахяадай-нойону и его жене Санхала-хатан, прародителю бурят Буха-нойоыу, воинственным Хан-Шаргаю, Хара Ажираю и другим. Существовали гимны покровителям кузнечного дела, домашних животных, некоторым онгонам и заянам. Содержание и формы гимнов были шаблонны: объем их невелик, без всякого вступления или зачина обращались к божеству или духу, воздавали ему хвалу, а затем испрашивали милость. В некоторых случаях гимны составляли неотъемлемую часть призываний. Призывания -- это поэтические произведения, исполнявшиеся во время коллективного или частного молебствия. Они отличались от заклинаний и гимнов значительно большими размерами (до нескольких сотен стихотворных строк) и тем, что в них призывались божества и духи, которых смиренно просили ниспослать благополучие. Призывания имели свои определенные формы, многие из них состояли из четырех частей: зачина, эпической части, просьбы и концовки.
В призываниях часто содержались: имена реально живших людей, географические координаты, указывающие место, где происходили те или иные события, связанные с данным божеством, духом, с предками рода, улуса или шаманского корня; описание одежды, жилища и пищи богов, духов, заянов, святых, орудий труда и вооружения, указание родовой или племенной, даже социальной принадлежности; упоминание отдельных исторических событий (например, в них упоминаются джунгарские войны, приход русских в Сибирь, перекочевка некоторых родов из Монголии во время междоусобиц). Шаманские Призывания имели своеобразные мотивы и мелодии, они пелись, исполнялись речитативом и читались как поэмы.
Нередко исполнение призываний шаманом сопровождалось музыкой -- ударами в бубен, бряцанием металлическими привесками на шаманском костюме, мимикой, жестами.Шаманские клятвы в стихотворной форме произносились в торжественной обстановке, в присутствии всего рода или улуса, во время обряда посвящения в шаманы. По-видимому, раз исполненная клятва не повторялась, но она сохранялась в памяти людей, передавалась шаманами-отцами их потомкам.Найгуры -- это песнопения, исполняемые обычно хором во время своеобразной коллективной истерии, носившей религиозную окраску. Обычно вокруг психически заболевшего человека собирались люди (до 20--30 человек), и они шествовали, из улуса в улус, заходили в дома покачиваясь (по-бурятски найгаха, отсюда и найгур), хором, нараспев произносили что-то вроде молитв или причитаний.Особенность найгурских песнопений состояла в том, что они посвящались очень немногим духам. Аларские найгуршины оплакивали некоего бездетного Балихая, кудинские, ольхонские и боханские--так называемых старых и новых заянов.
Содержание найгуров мрачное -- это вопли, выражающие скорбь и горечь страдающего человека, просящего помощь от исцеляющих шаманских духов. Например, в найгуре «Хуушан заян» говорилось о трудной сиротской жизни двух хоринских девушек, об издевательствах над ними со стороны мачехи и лам, о том, как они, изгнанные из родовых кочевий, бродили по белу свету, оказались в Алари и Бохане, где стали заянами -- святыми мученицами. В шаманском фольклоре содержались элементы чудесного, которые воспринимались верующими как факты, не подлежащие сомнению.
Шаманский фольклор являлся неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией. Идейное содержание произведений этого фольклора сводилось преимущественно к суждениям о сверхъестественном, о предопределенности человеческой судьбы, об искупительное жертвоприношений, о чудесной способности шаманов и шаманок помочь верующим в обеспечении им благополучия и здоровья. Представление о шаманах и их учении будет неполным, если не коснуться вопроса о шаманском экстазе, игравшем важную, хотя и не основную роль в шаманском церемониале. Шаманы чаще всего приходили. в экстаз, когда исполнялся сложный обряд, с большими жертвоприношениями, когда перед ними вставала трудная и ответственная задача -- вырвать из рук смерти умирающего человека, предотвратить какое-нибудь страшное бедствие. Экзальтация усиливалась по мере исполнения шаманом соответствующего гимна или призывания, развития в нем сюжетной линии и все большего раскрытия картины и деяний того бога или заяна, в честь которого устраивалось молебствие
Хабаева Маргарита Александровна. МБОУ Хадаханская СОШ. 89041146199. mahutova - rita @ yandex . ru
Устное народное творчество ведет свое начало от глубокой древности, когда люди не умели писать, поэтому естественно, ему была присуща устная форма выражения. Искусство слова отражало действительность через художественные образы, показывало наиболее типичное, осмысливая и обобщая реальные жизненные факты в жизни народа. В народе испокон веков вырабатывался свой самобытный нравственный уклад, своя духовная культура, множество обычаев и традиций, которые проявлялись в отношении к природе, в устном народном творчестве, в удивительных народных ремеслах, в красоте одежды, в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия. Устное народное творчество в научной литературе именуется фольклором, устной народностью, народным творчеством. Значение фольклора как культурного наследия и вместе с тем современного народного творчества велико, как материала, важного для изучения философии народа, его истории и искусства, как средства воспитания подрастающего поколения. Фольклор - это устное поэтическое творчество широких народных масс. «Фольклор - особый синтетический вид искусства, соединяющий в себе искусство слова, музыки. В народном творчестве (фольклоре) существуют различные жанры, это: песенные, прозаические, драматические жанры. К первым относятся былины, исторические песни. Многообразны прозаические жанры: сказки, предания, легенды, пословицы, поговорки, скороговорки. Особенную важность приобретает устное народное творчество для воспитания подрастающего поколения. Из всего жанрового многообразия фольклора, особенно хочется отметить детский фольклор, который предназначен, прежде всего, для детей, и используется ими в повседневной жизни, начиная с рождения, с первых дней жизни. Детский фольклор- обширная область устного народного поэтического творчества. Это целый мир - яркий, радостный, наполненный жизненной силой и красотой. Первое знакомство ребенка с народной поэзией начинается с малых фольклорных форм: считалок, скороговорок, песенок-небылиц. И хотя они состоят из нескольких строк незатейливых по содержанию и простых по форме, однако, таят в себе немалые жанровые богатства. Образцы устного народного творчества выступают как фактор социального и духовного развития личности ребенка. Многие видные педагоги указывают на воспитательное значение устного народного творчества для школьников и рекомендуют использовать его в своей работе. На протяжении нескольких лет я веду кружок «Бурятский фольклор» в МБОУ Хадаханская СОШ.
Цель кружка- развитие речи, научить четко и правильно произносить звуки, слова, развивать память, развивать мелкую моторику пальцев рук, обогащать словарный запас детей, воспитывать интерес и любовь к сказкам, развивать творческие способности, интерес к драматизации, учить детей интонационно выразительно воспроизводить слова и фразы из текста. Знакомство с народными сказками, загадками, считалками и колыбельными песнями расширяет кругозор детей, обогащает их чувства и речь, формирует отношение к окружающему миру. Вслушиваясь в напевность, ритмичность и образность народного языка, ребенок не только овладевает речью, но и приобщается к красоте и самобытности бурятского слова.
В течение года знакомлю своих воспитанников с устным народным творчеством бурятского народа. Все кружковые занятия проходят в игровой форме, ребята внимательно слушают сказки, учат песни и повторяют вместе с учителем. Рассказываю о названиях и предназначениях некоторых предметов обихода. Был составлен конспект занятий по ознакомлению с устным народным творчеством. Каждое занятие я старалась сделать интересным, максимально приблизив тему к знакомой ребенку обстановке.
Анализ фольклорных текстов показывает, что народные произведения, адресованные малышам, обеспечивает системный подход к ознакомлению с окружающим через приоритетную ориентацию на человека и виды его деятельности. Именно это открытие внутреннего богатства фольклорных текстов для маленьких приводит к выводу, как значимы народные произведения, особенно сказки, в качестве действенного метода гуманизации воспитательного процесса. Например, мы с воспитанниками кружка изучали сказку «Медведь», затем снимали видеофильм и участвовали в окружном конкурсе «Народные сказки устами молодых»,где заняли 1место.
Уже в младшем школьном возрасте закладывается тот фундамент познавательной деятельности,на котором строится дальнейшее постижение и тайн природы и величия человеческого духа. Мой ученик, посещая занятия кружка, полюбил устное народное творчество,в частности, улигеры. Участвуя на районном и окружном конкурсах «Улигершин», стал победителем в 2014-2015 году. На занятиях кружка дети с удовольствием учат народные песни, пословицы, поговорки и принимают активное участие в различных культурно-массовых мероприятиях школы, района,округа. Став победителем районного конкурса «Язык -душа народа», мои кружковцы выступали в округе.
Таким образом, приобщение ребёнка к народной культуре начинается с детства, где закладываются основные понятия и примеры поведения. Культурное наследие передаётся из поколения в поколение, развивая и обогащая мир ребёнка. Фольклор является уникальным средством для передачи народной мудрости и воспитания детей на начальном этапе их развития.
Народное поэтическое творчество. Пособие для вузов. Под общей редакцией профессора П. Г. Богатырева. - М.: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1956 - с. 405 8.
Телитченко Л. В. Устное народное творчество как фактор социального и духовного развития личности ребенка [Текст] / Л. В. Телитченко, Т. И. Красникова // Молодой ученый. - 2014. - №2. - С. 864-866
Организация: МАДОУ Д/С «Золотой ключик»
Населенный пункт: Республика Бурятия, пгт. Таксимо
Понятие «фольклор» (в переводе с английского «Знание народа») вмещает в себя достаточно широкий спектр знаний, в котором можно насчитать буквально все виды, сферы и направления человеческой деятельности. Труд, досуг, лечение, ремесла, промыслы, творчество, воспитание и учение – всё воспитало фольклор и черпало из него знания и опыт. И теснее других с народной педагогикой связаны учение и воспитание, т.к. в устном народном творчестве черпается мудрость народная: победа добра над злом, нравственная поддержка, милосердие, верность, любовь к людям, терпимость друг к другу, жертвенность.
Как же важна магическая сила слова (пословиц, поговорок, считалок, благопожеланий, скороговорок, дразнилок, страшилок, присказок, здравниц, шуток, прибауток, загадок, легенд, преданий, сказок, сказов) в нравственном, эстетическом, трудовом, физическом воспитании детей. И в нашем детском саду именно этнопедагогике уделяется особое внимание как средству воспитания нравственных, патриотических чувств ребенка-дошкольника.
В библиотеке МАДОУ мы сделали подборку художественной литературы, музыкальных произведений и видео-коллекций, знакомящих ребят с устным народным творчеством, музыкальными произведениями как на русском, так и на бурятском языке.
У каждого народа существуют замечательные эпические творения, которые выражают его право на достойное место в мировой цивилизации. Это - древнейший эпос шумерцов – «Гильгамеш», знаменитая «Илиада» древних греков, эпопея народов Индии «Махабхарата», карело-финская «Калевала», калмыцкий «Джангар». Есть замечательный памятник и у бурятского народа. Это героический эпос «Гэсэр» в форме эпического сказания, который сохранился до наших дней благодаря феноменальной памяти улигершинов
(сказителей-песенников). Честность, порядочность, преданность идеалам справедливости – таковы идеи этого замечательного сказания. Данное фольклорное произведение становится источником и методом народности в воспитании национального характера детей.
Большой интерес у ребят вызывает бурятская легенда «Богатырь Байкал», в которой рассказывается о единственной дочери Байкала – красавице Ангаре, а также сказки народного бурятского улигерши Аполлона Тороева «Пять пальцев», «Снег и заяц», «Мышь и верблюд».
Трудно переоценить роль бурятской бытовой сказки, где воспеваются скромность, трудолюбие, уважение к старшим, чадолюбие, забота о престарелых, больных, бедных, бескорыстие, справедливость, сметливость, а осуждается жадность, злость, зависть, суетливость. Рассказывание сказок «Ухаатай эхэнэр» («Умная жена»), «Шадамар хугшэн» («Ловкая жена»), «Сэсэн хаанай бэри – угытэй хунэй басаган» (Дочь бедняка – невестка мудрого хана») воспитывает в детях уважение к женщине-матери «хранительнице очага». Восхищение силой, ловкостью, сметливостью мужчин находим в сказках «Аргашта хусэтэ хоёр» («Силач и ловкач»), «Хушэтэй башатай хоёр» («Сильный и сметливый»), «Холшор хубуун» («Шутник парень»). Любимым сказочным персонажем детей и взрослых является Будамшу, защищающий слабых, бедных, обиженных («Будамшугай аашанууд» - «Проделки Будамшу», «Будамшу ба поп хоёр»).
Важное место в воспитании детей бурят занимает сказка о животных, т.к. в произведениях «животного этноса» отразилась жизнь человека скотовода во многих её проявлениях. За основными персонажами сказок о животных закрепились определенные характеристики: мышь - умная, верблюд - большой и немного глуповатый, лошадь - трудолюбивая и независимая, волк - глупый и злой, муравей - добрый, белка - запасливая, проворная, медведь - неповоротливый, сильный, считается хозяином тайги. Но одновременно это и маски, символизирующие человеческие пороки и добродетели.
Особое внимание привлекают сказания о животных, названия которых составляют двенадцатилетний цикл восточного лунно-солнечного календаря: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, петух, собака, свинья. Такие большой и малый календари мы оформили на лестничной площадке и в мини-музее «Белая юрта».
В канун Сагаалгана (Новый год) в семьях, общественных учреждениях Бурятии организуются праздничные красочные представления, посвященные проводам старого и встрече нового года «животного». Яркость, зрелищность театрализованных праздников создает чувство единения человека и природы, необходимое для воспитания духовности, нравственности, на основе уважения к традициям и культуре своего народа, составляющей часть общечеловеческой культуры. И одним из главных персонажей мероприятий, проводимых в МАДОУ, является Белый старец, рассказы-сказки которого захватывают дух не только детей, и большой и малый в этот момент испытывают некоторый трепет перед взаимодействием сил природы и животного, которому приписываются человеческие качества.
О роли пословиц, поговорок, загадок в жизни бурят вообще часто судят по той роли, какую они играют в настоящее время. Их функции сейчас рудиментарны. Поэтому многим кажется, что так было всегда. Между тем, это не совсем так. Это особенно относится к тем периодам в жизни этнических общностей, когда не было специально организованной системы образования. Есть основание думать, что повсеместное применение загадок как бы восполняли дефицит образования. Между процессом отгадывания загадок в древности и современным мышлением, основанным на аналогии, есть преемственная связь. Метод аналогии и вероятностные принципы в дедуктивных науках возникли не на пустом месте, а имеют генетические корни в практике отгадывания загадок на заре истории. Отгадывание загадок способствует развитию таких качеств мышления, как догадка, сообразительность, находчивость, умение выйти за пределы непосредственной данной в тексте информации, её осмысление. Например:
Абань «ябая» гээ, Отец сказал: «пойдём»,
Хубууниинь «хэбтэе» гээ, Сын сказал: «полежим»,
Басаганиинь «байя» гээ. Дочь сказала: «постоим».
(Река, камень, береза).
Газар доро гахай турэбэ (хартаабха).
Под землёй птица гнездо свила, яиц снесла. (Картошка).
Содержание бурятских пословиц, поговорок помогает усваивать обычаи и традиции, морально-нравственные правила своего народа, так как народные обычаи и традиции донесли до нас мудрую организацию воспитания подрастающего поколения, включения его в практическую жизнь. Поэтому было бы большим упущением не пользоваться этим богатством. Среди воспитательных задач разного рода важное место занимают те, что связаны с формированием уважительного отношения к родителям, старшим, младшим, тем, кто трудится, а не бахвалится, дружбе в семье, взаимопомощи друг другу. В качестве примеров приводим несколько пословиц.
Убгэн хунэй хэлэhэн угэ дууhасаар мунхэ.
Слово, сказанное стариком, на всю жизнь.
Бууралhаа угэ дуула, бусалhанhаа ама хурэ.
Седого слушай, спелое пробуй.
Хун болохо багаhаа.
Человеком становятся уже с детства.
Hайн хун hанаагаар.
Хороший человек по желанию.
Аманда орохысаа бу дуугара.
Не болтай что попало.
Одним из важных составных, входящих у бурят в понятие «счастье» были дети, потомство. Самыми распространенными и добрыми благопожеланиями были:
Халуунда hyyха хубуутэй болоорой,
Хадамда гараха басагатай боолорой.
Имей сыновей, чтобы продолжить отцовский род.
Имей дочерей, чтобы замуж выдать.
Олон хубуутэй, ургэн хореотой болоорой.
Вырасти много детей, наживи широкие загоны (для скота).
Хоймороор дуурэн хубуутэй, хорегоор дуурэн малтай болоорой.
Имей полный хоймор детей, полный загон скота.
Поскольку многодетность всегда почиталась за счастье, родителям, имеющим много детей, оказывалось большое почтение и уважение.
Урэтэй хун-зула, урэгуй хун-ула.
Человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве.
Так гласит народная мудрость.
Если бурят умирал бездетным, говорили:
«Гал гупамтань унтараа»
(Очаг его потух).
Именно поэтому самая страшная клятва бурята заключалась в словах:
«Пусть потухнет мой очаг”.
Предсвадебный день и теперь называют зууха. Собираются родственники и приносят с собой турын нэмэри (прибавку к свадебному столу). Готовят различные блюда национальной кухни, в том числе именного мяса для почётных гостей
(Тоолэй – голова барана, ууса – крестец, убсуун – грудинка, дала – лопатка).
Суровые климатические условия, постоянная борьба с различными стихийными бедствиями и природными опасностями на протяжении веков требовали от взрослых уделять пристальное внимание в первую очередь физическому воспитанию детей с самого раннего возраста. Осуществлялось оно путем вовлечения их в различные виды игровой деятельности по мере возмужания и физического развития. Среди бурят были распространены национальные бытовые игры, соревновательные, массовые народные танцы, игры с предметами и без предметов. Это богатое наследие средств воспитания
народной педагогики приобретает огромное значение для возрождения бурятской национальной культуры, так как относится к детям и молодёжи.
В бурятских улусах возрождаются национальные игры (нааданы), праздники спортивных игр (сурхарбаны), театрализованные игры. Обычно молодежь, взявшись за руки, ходит по кругу, сначала молча, затем кто-то начинает петь за ним другой, третий и далее все хором. Иногда песни сопровождаются играми-танцами: ягшаа (медвежья пляска), моритур-баша (лошадиная пляска), хотор наадан (глухариная пляска). Бурятские игры-танцы, являясь в какой-то степени подражательными движениями животных, представляют собой гармоничный сплав хореографии, вокала и подвижной игры. Удовлетворяя естественную тягу детей и подростков к двигательной деятельности, эти игры-танцы способствуют развитию находчивости, вызывают коллективные переживания, чувство локтя, радость совместных усилий, доброжелательность. И самой главной традицией нашего детского сада стало изучение бурятских танцев, ну а в зажигательный ёхор всегда включаются взрослые, показывая тем самым уважение традициям и любовь к родной культуре.
Фестивалем национальных бурятских соревновательных игр, имеющим давнюю традицию является сурхарбан, где участники оспаривают первенство в силе и ловкости, стрельбе из лука, по национальной борьбе, конным скачкам (мори урилдаан). Конные скачки характеризуются множеством традиций, среди которых прославление народными певцами лошади, одержавшей победу. После конноспортивных состязаний наибольший интерес у зрителей вызывает национальная бурятская борьба (барилдаан). Проведение малых спортивных соревнований «сурхарбанов» в летний период – дань традициям и один из элементов воспитания здорового образа жизни ребенка нашего детского сада.
Такие средства народной педагогики, как народные бурятские празднества и игры, основанные на национальных традициях, культивируют душевную чистоту, творчество, мужество и самообладание, служат делу воспитания детей в духе морального и физического совершенства.
Особое место в формировании национального характера средствами народной педагогики отводится семье, так как семья является одним из путей и способов проникновения национальной психологии в сознание детей. Национальные особенности и черты держатся в семье более устойчиво, чем в какой-либо другой области жизни нации, и в этом отношении семья выступает как бы хранителем национальной специфики. Если старшие в семье совершают те или иные поступки, действия, мотивированные национальной спецификой, то последние не могут не оказывать своего влияния на сознание, психику, поведение и практические поступки и действия других членов семьи, особенно детей. Это относится, прежде всего, к соблюдению в семье национальных обычаев и традиций, религиозных обрядов. В качестве примера можно привести примеры из жизни бурятской нации, которые показывают процесс проникновения ряда элементов психологии через семью в сознание детей «почитание старших» вообще, а в особенности в дни празднования Сагаалгана (Нового года), когда молодые первыми должны поздравить пожилых и подарить им подарок. Этот обычай мы используем, изготавливая вместе с детьми в творческих мастерских подарки для всех членов семьи ребенка-дошкольника, который испытывает особое чувство гордости и одновременно уважение к старшим, когда в особой торжественной обстановке он преподносит членам своей семьи подарки, изготовленные своими руками, при небольшой помощи взрослых воспитателей - наставников.
Уважительное отношение в семье друг к другу и почитание старшими младших, а младшими старших говорит тот факт, что в обращении используются не имена, а слова, показывающие выше указанные отношения.
Аха (старший брат), дуу (младший брат).
Эгэшэ (старшая сестра), дуу басаган (младшая сестра).
Уважение к старшим звучит и в пословицах, приведенных выше.
Существует дифференциация между родственниками отца и матери. Например: Абга (дядя по отцу), нагаса (дядя по матери). Подчеркивается в
разговоре, чей это внук (дочери или сына): Аша басаган (внучка (сына), зээ басаган (внучка (дочери)).
Дружба в семье, отчий дом высоко ценятся у бурят:
Аха дуунэр эбтэй haa, абдари алтан хэрэггуй.
Если братья (семья) дружные, то не нужен сундук золота.
Оорын дайда халуун, хариин дайда хуйтэн.
В гостях хорошо, а дома лучше, - звучат бурятские пословицы.
Интерес представляет наименование детей бурят. Основу бурятских антропонимов тюркского происхождения составляют апеллятивы, обозначающие предметы материальной культуры, термины родства и отвлеченные понятия, символически выражающие определенные благопожелания (счастья, крепкости здоровья, долголетия).
Например: Мангаал (счастье), Алимаа (яблоко), Балтуу (секира), Багдай (кинжал).
Большинство личных имен тибетско-буддийского происхождения также выражают лучшие душевные качества человека:
Самбуу (хороший), Лубсан (разумный), Рэгзэн (умный);
счастье благополучие:
Бутит (ведущий сына), Гунга (процветание), Галдан (счастливый);
силу, могущество:
Бал (блеск), Балдан (славный), Вандан (сильный), Вампил (увеличение силы).
Наличие охранных имен объясняется чувством предосторожности, боязни «злых сил». Официальное имя и бытовое (охранное) существовали в прошлом, иногда можно встретиться с двойным именем и в наши дни:
Муухай (плохой), Архинша (пьяница), Нохой (собака), Хуса (баран), Гулгэн (щенок).
Чадолюбие бурят особенно манифестируется как в именах-пожеланиях, так и в охранных именах, что связано с верой в магическую силу слова, имени, где имя звучит как заклинание, мольба:
Тогто (задержись), Мунхэ (вечный).
Отдавая дань традициям бурятского народа в детском саду мы проводим заседания клуба «Живое слово», темы которых посвящены родословной и именам «Моя родословная», «Что в имени тебе моем». Здесь особая роль отводится родителям, которые создают презентации и рассказывают в доступной форме о своей родословной, о значении их имен, проводя тонкую связь между нареченным именем и судьбой человека, о котором идет рассказ.
Мы также рядом с наименованием группы, которую посещает ребенок, вывесили наименование группы на бурятском языке. Очень интересное и трудное было задание, как для педагогов, так и для родителей,- перевести на бурятский язык название группы. Но, тем не менее, совместными усилиями с заданием справились и теперь «имя» своей группы можно прочитать и на бурятском языке. Как-то одна из родительниц спросила: «Зачем вам это? Ведь дети не умеют читать, да и не все смогут даже повторить». Я задумалась, а потом ответ пришел сам по себе – моя внучка, посещающая наш детский сад спросила, что там написано. Я прочитала вслух и в ее реплике услышала ответ той родительнице: «Как красиво ты сказала, бабушка. Я еще хочу что-нибудь хорошее запомнить». В словах маленькой девочки я услышала, что это нужно нам, так мы становимся более толерантными друг к другу, учимся воспринимать красоту речи, движений, музыки, осознавать мудрость наших предков, которые через века стараются донести до нас, что сила наша в единстве, а чтобы быть едиными нужно учиться понимать друг друга.
Итак, в семье национальный характер как составной элемент культуры, проникает не только в сознание, но и на подсознательный уровень, тем самым дети не только понимают национальное, но и чувствуют его. Это способствует формированию национального характера, как на логическом, так и на чувственном уровне.
Ознакомление детей с традициями, бытом, творчеством бурятского народа мы реализуем через проектную деятельность. Одним из масштабных проектов, реализованном в детском саду был проект по созданию мини-музея «Моя Бурятия», в который вошли мини-проекты «Окно в природу Муйской долины»,
«Белая юрта», «Русская изба», «Одежда и быт бурят». Продуктами проектов стали фото-выставка пейзажей Муйского района, коллекция полезных ископаемых, плодов и спилов деревьев, бурятские и русские национальные костюмы, обувь, предметы быта и старины, орудия труда, обрядовые предметы и многое другое. Гордостью проекта стало «строительство» макета юрты, в котором разместились персонажи.
В канун 70-летия Победы в Великой Отечественной войне мы разработали проект «Я помню, я горжусь!» итогом которого станут творческие выставки: «Герб моей семьи», «Макеты военной техники», «Памятники Муского района», «В моей семье есть ветеран», в реализацию которых активно включились родители.
На долю воспитателя выпала благородная задача – воспитать в ребенке чувство патриотизма, без которого немыслим человек будущего, патриот и гражданин своей Родины. Чтобы выполнить эту задачу воспитателям необходимо знать о традициях, быте и искусстве народов, проживающих в нашей стране. И в этом нам помогает этнопедагогика.
В Приложении привожу примеры бурятских народных игр, которые мы используем при проведении праздников, спортивных развлечений.
Список использованной литературы:
1. История Бурятии в вопросах и ответах:- Улан-Удэ: Издательство Обществено-научный центр «Сибирь», 1992.г.
2. История Бурятии: с начала XX века до начала XXI века: ч. 2. – Улан-Удэ: Издательство «Бэлиг», 2009.г.
3. Выдающиеся бурятские деятели (XVII – нач. XX в.). Часть I. / Сост. Ш.Б.Чимитдоржиев, Т.М. Михайлов, Д.Б.Улымжиев. Улан-Удэ, БГУ, 2001 г.
4. Историко- культурный атлас Бурятии.
5.Электронные издания:
Бурятия: история, культура, современное общество.
Приложение.
БУРЯТСКИЕ НАРОДНЫЕ ИГРЫ
ТАБУН (hурэг адуун).
Участники игры становятся в круг лицом к его центру, крепко держась за руки, изображают лошадей. В середине круга находятся жеребята. Они изредка издают звуки, подражающие лошадиному ржанию. Вокруг табуна ходит жеребец, охраняющий жеребят от нашествия волков. А два-три волка рыскают, норовят разорвать круг, схватить жеребенка и увести его в свое логово, чтобы накормить волчат. Жеребец, охраняющий табун, наводит страх, пугает волков. Если он осалит волка, то тот считается убитым. Игра продолжается до тех пор, пока жеребец не отгонит или не перебьет всех волков.
Правила игры: волк может разорвать круг. Пойманного жеребенка он должен ловко увести к себе в логово.
ИГОЛКА, НИТКА, УЗЕЛОК. (Зуун, утаhан, зангилаа).
Играющие встают в круг, держась за руки. Считалкой выбирают иголку, нитку, узелок. Все они друг за другом то вбегают в круг, то выбегают из него. Если же нитка или узелок оторвались, то эта группа считается проигравшей. Выбираются другие игроки.
Правила игры: иголка, нитка, узелок держатся за руки. Их надо не задерживая выпускать или впускать в круг и сразу же закрывать круг.
ВОЛК И ЯГНЯТА (Шоно ба хурьгад).
Один игрок – волк, другой – овца, остальные – ягнята. Волк сидит на дороге, по которой движется овца с ягнятами. Овца впереди, за нею друг за другом гуськом идут ягнята. Подходят к волку. Овца спрашивает «что ты здесь делаешь?» «Вас жду!» говорит волк. «А зачем нас ждешь?» - «Чтобы всех вас съесть!» С этими словами он бросается на ягнят, а овца загораживает их
Правила игры: ягнята держатся друг за друга и за овцу. Волк может ловить только последнего ягненка. Ягнята должны ловко делать повороты в сторону, следуя за движениями овцы. Волку нельзя отталкивать овцу.
ИЩЕМ ПАЛОЧКУ (Модо бэдэрхэ).
Участники игры становятся по обе стороны бревна, скамейки, доски), закрывают глаза. Ведущий берет короткую палочку (10 см.) и бросает ее подальше в сторону. Все внимательно слушают, стараются отгадать, где упадет палочка. По команде «Ищите!» игроки разбегаются в разные стороны, ищут палочку. Выигрывает тот, кто найдет ее, незаметно подбежит к бревну и постучит палочкой по бревну. Если же другие игроки догадались, у кого находится палочка и стараются запятнать его. Тогда палочка переходит к тому игроку, который догнал. Теперь уже он убегает от остальных.
Правила игры: осаленный должен быстро передать палочку.
БАБКИ-ЛОДЫЖКИ (Шагай наадан).
Бросание лодыжек (таранных костей) имеет много разновидностей:
1. Несколько лодыжек расставляют в ряд друг против друга по краям стола. Игроки разделяются на две команды. Они по очереди щелкают любую лодыжку из своего ряда в противоположную сторону. Сбитые лодыжки соперников они забирают себе. Выигрывает та команда, которая больше сбила лодыжек.
2. Большим пальцем щелкают по одной лодыжке, чтобы попасть в другую. Если попадание было удачным, то игрок сшибает следующую, и т.д. Сбитые лодыжки забирает себе.
3. Бег лодыжек: игрок щелчками по лодыжкам добивается, чтобы его лодыжки обогнали лодыжки соперника.
4. Бодание баранов: два игрока одновременно щелчками с противоположных сторон пускают друг на друга лодыжки. Побеждает тот, чья лодыжка упала на бок или перевернулась.
5. Кидание лодыжек с ладони вверх. Пока она летит вверх, надо собрать в кучу лодыжки, расположенные врассыпную на столе.
СУРХАРБАН (СТРЕЛЬБА ПО СОЛОМЕННЫМ БАБКАМ).
Стрельба из лука по связкам соломенных бабок или щиту, составленному из вязанок соломы или спутанных веревок, широко бытует под названием «сурхарбан», как один из элементов национального праздника. Другой ее вариант: стрелу пускают не на соломенную бабку, а просто вдаль. Побеждает тот, чья стрела улетит дальше.
Правила игры: соблюдать правильный прием стрельбы.
Габаева Саша
1. Введение.
2. Основная часть.
3. Место и роль примет и поверий в фольклоре.
4. Приметы и поверья
5. Заключение.
4. Литература.
5. Список информаторов.
Введение
Данная работа посвящена исследованию примет и поверий, бытующих среди жителей нашего района, и определению степени их сохранения. Из накопленных веками народных примет сложилась целая система знаний, которая, передаваясь из поколения в поколение, дошла до наших дней.
Актуальность работы.
Одним из важнейших направлений фольклорного исследования, особенно изучение ранних форм фольклора - это, изучение этногенеза бурят, их материальной и бытовой культуры, обычаев и обрядов, связанные с олицетворением и почитанием природы, с хозяйственной деятельностью, которые имеют большое значение для выявления особенностей и своеобразия жизни народа.
Бурятская культура, уклад жизни народа тесно связан со многими верованиями и обрядами, многие из которых соблюдаются, и по сей день. Ценности мировой культуры богаты своим разнообразием. Любое явление древней культуры любого народа украшает мировую цивилизацию, словно бесценный бриллиант, и потеря его является безвозвратной для будущих поколений. Невозможно восстановить за несколько лет то, что создавалось веками силой народной мудрости и таланта. Нам, молодому поколению, важно знать свои обычаи, традиции. Свою работу - изучение примет – я считаю очень актуальной, когда особенно идет возрождение культуры нашего народа.
Хронологические рамки исследования охватывают большой период.
Цель: Собрать и систематизировать сохранившиеся устные приметы и поверья.
Задачи:
1) Изучить теоретический материал о фольклорном наследии народа.
2) Провести опрос среди жителей нашего села.
Гипотеза исследования основана на предположении о том, что среди жителей района до сих пор сохранились легенды, предания, приметы и поверья.
Методы исследования. Прежде всего, из разнообразных методов исследования я использовала методику сбора материала.
Бурятское слово «сээртэ» означает «грех», «нельзя». Фактически «сээртэ» - то же самое «табу»: нельзя, потому что нельзя. И не обсуждается!
В «Толковом словаре» С.И.Ожегова даются такие определения:
Примета – явление, случай, которые в народе считаются предвестием чего-нибудь.
Поверье – идущее из старины и живущее в народе убеждение, вера в примету.
Предание – это устный рассказ о жизни древних людей, о происхождении географических, этнографических, исторических и других терминов. В преданиях народ по - своему объясняет происхождение названий рек, гор, селений, показывает жизнь древних людей, их взаимоотношения.
Предание – переходящие из уст в уста, от поколения к поколению рассказы о былом, легенда.
Легенда – это устный рассказ исторического содержания, который невозможно доказать документами. В ней рассказывается о настоящем событии или человеке, но показанные факты немного изменены, преувеличены.
Исследователь бурятского фольклора Н.О. Шаракшинова дает такие определения: приметы – это краткие изречения, отражающие верные наблюдения над окружающей природой и передаваемые из поколения в поколение как часть практического опыта народа, а поверья – краткие изречения, являющиеся пережитками ранних форм религии и сохранившие особенности сознания древнего человека, его мифологического мироощущения.
Основная часть.
Фольклор – это устное художественное поэтическое творчество. Жизненный путь бурятской фольклористики еще не такой длинный, но показательным является объём собранного и изданного материала, а также существование целой школы бурятской фольклористики.
В 1724 году по приказу Петра I в России был создан первый научный центр – Петербургская Академия Наук. Он объединил разные научные сферы. Перед Академией ставились огромные задачи. Среди них – изучение богатств Российской природы и знакомство с жизнью и бытом народа.
Пройденный нашим народом путь в ХХ столетии вновь и вновь убеждает нас в непреходящей ценности работы ученых как М. Хангалов,
Ц. Жамцарано, С.П. Баладаев, Н.О. Шаракшинова и других, записавших и сохранивших выдающиеся эпические произведения устного народного творчества бурят.
К числу самых самоотверженных собирателей, пропагандистов героико-эпической поэзии бурятского народа относится профессор Надежда Осиповна Шаракшинова, имя которой составляет гордость всего отечественного научного мира. Н.О. Шаракшинова была великой труженицей, оставила нам большое научное наследие (свыше 150 опубликованных научных работ, большое количество неопубликованных материалов, собранных, записанных ею и её учениками произведения устного народного творчества). Это наследие должно популяризоваться, стать достоянием широких масс.
Место и роль примет и поверий в фольклоре
В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы. В первобытном обществе мифы - основной способ познания мира, опирающийся на своеобразную логику (нерасчлененность, тождественность субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени); особенность мифологического сознания - установление мнимых связей между различными явлениями. Мифы в переносном смысле - ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепций, представления.
Приметы и поверья занимают важное место в фольклоре, имеют огромное значение для него. Бурятская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд, сказаний, поверий. Приметы и поверья - это культурное наследие бурятского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.
Бурятские фольклористы не раз указывали на то, что отдельные жанры национального фольклора до сих пор не были предметом специального изучения. Это касается, в частности, примет и поверий.
Ученый-фольклорист Перевозчикова Т.Г., считает, что «связи, установленные между приметами и поверьями, отнюдь не случайны. Они закономерны с точки зрения первобытного человека. Эти «закономерности» обоснованы особенностями мышления древних людей.
Основная часть поверий, по ее мнению, является «осколками» ранних форм религии, и именно в их контексте предлагается рассматривать тематику этого жанра, его особенности.
Недостаток знаний о закономерностях природных явлений, бессилие человека перед стихиями природы, зависимость успеха какого-либо предприятия от случая, неблагоприятного воздействия природы способствовали искаженному отражению взаимосвязи вещей и явлений в сознании человека, порождали те или иные формы верований, вызывали к жизни множество поверий.
Приметы и поверья
Из накопленных веками народных примет сложилась целая система знаний, которая, передаваясь из поколения в поколение, дошла до наших дней.
Люди при встрече обязательно заводят разговор о погоде – сверяют приметы.
Приметы и поверья занимали огромное место в жизни бурят и имеют определенное значение и сегодня.
Не ходить под навесом
Примета: Нельзя проходить под навесом.
Почему: Считалось, что ворота, в которые проходишь, обязательно должны вести куда-то. Пройти под навесом - значит пройти в никуда, неведомое пространство, пустоту, а это крайне нежелательный путь.
Не плюйся на землю...
Примета: Нельзя плевать на землю.
Почему: Буряты считают, что земля дает пищу всем, поэтому она священна и не терпит к себе пренебрежительного отношения, в том числе плевков.
Примета: нельзя втыкать острые предметы в землю.
И не ковыряй в ней!
Примета: Нельзя ковырять палкой землю.
Почему: Для бурят земля есть мать всего сущего. Ковыряя землю, считается, что причиняешь ей боль.
Цветы - волосы земли
Примета: Нельзя вырывать цветы с корнем.
Почему: Эта примета также связана с представлением о земле как матери. Цветы есть волосы земли. Есть в этой примете и практический смысл: вырванная с корнем трава не вырастет на будущий год.
Иди по краю
Примета: Нельзя ходить посередине дороги.
Почему: Буряты издавна верили, что посередине дороги перемещаются духи, которые могут забрать покой человеческой души. Многие и по сей день верят в духов, подобно своим предкам.
Обязательный атрибут
Примета: Нельзя крутить или подбрасывать шапку.
Почему: Буряты трепетно относились к своей одежде. Шапка считалась важнейшим предметом одежды. Например, во время обряда капания земле нужно, чтобы шапка была одета на голову. Обряд капания земле проводится в священных местах, располагающихся на определенном участке вдоль дороги. Автомобилисты, проезжая святое место, должны задобрить духов местности и дороги, окропив землю каплей водки. При этом макушка головы обязательно должна быть прикрыта, если не шапкой, то хотя бы ладонью. На сучьях деревьев, растущих на святом месте, путники оставляют разноцветные ленты.
Год после похорон
Примета: Нельзя что-то праздновать в год ухода родственника в иной мир.
Почему: Целый год после ухода родственника в мир иной запрещается проводить крупные торжества, например, свадьбу.
Не детское дело - разделывать барана
Примета: Нельзя, чтобы маленький ребенок присутствовал при разделке туши барана.
Почему: Разделкой барана занимается только взрослый мужчина. Разделка барана есть сакральное действо, и непонятно, как такое зрелище может повлиять на ребёнка. Всему свое время. Придет срок - сам узнает.
Не дразни - накликаешь
Примета: Нельзя дразнить калек.
Почему: Существует поверье, что, если будешь дразнить калеку, издеваться над ним, духи тебя накажут и сам станешь таким же.
Примета: Нельзя бить коня по голове.
Почему: Именно лошадь и собака, прирученные человеком в глубокой древности, верно и преданно сопровождают его и сегодня.
Разность энергетик
Примета: Нельзя ходить в гости в дом, где есть маленький ребенок, а если сходил, то оставаться в нем после полуночи.
Почему: Буряты уверены, что у взрослых и детей энергетика разная. Если чужой взрослый останется ночевать в доме, где есть маленькие дети, он может плохо подействовать на малышей - дети будут плохо спать и просыпаться.
Ноги и двери
Примета: Нельзя спать ногами к дверям.
Почему: Обряд похорон у бурят практически такой же, как и у остальных народов. На похороны собираются друзья, родственники, близкие покойного. Так повелось, что после ритуала прощания покойника выносят ногами в сторону двери, поэтому нельзя спать ногами к дверям.
Примета: Нельзя перешагивать через ноги отца, мужчины;
Почему: В душе мужчины вместится оседланный конь.
Сруб деревьев и долголетие
Примета: Нельзя рубить деревья в священных местах.
Почему: Это поверье касается священных чащ. Некоторые семьи имеют так называемые родовые места, где растут деревья, напрямую связанные с семьей и родом. Срубив дерево в таком месте, можно укоротить жизнь близкому человеку.
Примета: нельзя рубить одинокое дерево, которая стоит в начале леса.
Почему: Дерево может иметь хозяина.
Байкал - божество
Примета: Нельзя забирать с собой камни Байкала
Почему: Байкал для бурят - живое божество. Все, что находится на Байкале, принадлежит Байкалу. И только ему.
Сам образ жизни и род хозяйственной деятельности скотовода предопределили его глубокую связь с природой. Жизнь человека, прежде всего, зависела от благополучия стада. А благополучие стада – от капризов и сюрпризов природы. Хотя погода славится обилием солнечных дней, чистым и безоблачным небом, длинной и теплой осенью, от нее можно ожидать резкие перепады температур, снежные бури, засухи, наводнения. Ко всем этому скотоводы-кочевники должны быть готовы. Вполне естественно, что с ранних лет они учатся наблюдать за природой, подмечая ее закономерности и тайны.
В зависимости от природно-климатической зоны, имеется разный опыт наблюдений. Например, в горных районах погоду определяют по направлению, скорости, и даже звуку ветра, а в зоне пустынь - по солнцу и луне, цвету неба и многим другим признакам.
Предсказывают погоду и по поведению птиц, животных и насекомые. Например, если овцы утром стоят против ветра, быть хорошей погоде, а если коровы держатся ближе к загону и рано возвращаются с пастбища, приближаются холода.
- Собака лежит на снегу- к тепле, а если валяется, то на завтра будет вьюга;
- Утром на верхушке деревьев вороны сильно каркают - будет вьюга;
- Запотели копыта лошадей - к теплу;
- Воробьи прячутся в соломе, то будет холодно;
- Дикие утки вьют гнезда вблизи водоемов – к засухе, а если по дальше – лето дождливое;
- Птицы вьют гнезда на солнечной стороне – лето холодное;
- Вороны каркают- к ненастью;
- Полевые мыши живут на поверхности – к сухой осени;
- Конь спит стоя- к холодам, лежа – к теплу;
- Если цапли готовят ночлежку на ветках деревьев – к холоду;
- Если паводки начнутся рано – к длинной весне;
- Если в солнечный день нет ласточек – к ветру или дождю;
Также есть другие приметы и поверья, связанные с жизнью, бытом людей.
- В пасмурные дни у пожилых людей болят кости;
- Рано закуковала кукушка – лето будет коротким;
- Змея греется на солнце – быть хорошей погоде;
- Рано выделяется сок березы – лето будет теплым;
- Снег начинает таять с северной стороны муравейника - будет долгое теплое лето, а с южной – прохладное;
- Ночью летают летучие мыши – день будет солнечный и теплый;
- Мало осадков в марте – обильные дожди в мае;
- Если после полудня мухи летают с цветка на цветок, быть ясному дню;
- Если звенит в правом ухе и дергается правый глаз снизу, - к хорошим новостям;
- Если звенит в левом ухе и дергается левый глаз снизу, - к плохим новостям;
- Если чешется левая ладонь – к убытку денег;
- Если чешется правая ладонь – к удаче и счастью;
- Если чешется правая подошва ноги – к дальней дороге;
- Если чешется левая подошва ноги – к неудачной дороге;
- Если уходят из дома собака или кошка – угроза для хозяина дома;
- Не надо прогонять бродячую собаку или кошку, которую пришли к вам в дом – приносит удачу хозяевам;
- Не прогонять диких животных, нужно им помочь они пришли с хорошими намерениями;
- Если залетает птица через окно или трубу – к несчастью;
- Если оса или плеча построила дом под вашим навесом – к счастью;
Как выяснилось в результате опроса, самой известной является поверья связанные с культовыми местами. Когда после молебен или преподношения богам начинает идти дождь. Например, на юге от с. Хужиры есть обоо- священное место, расположенное на возвышенности на горе -Хэрэнэй тэбхэр. Здесь проводят молебны в честь благополучия того или иного рода, жителей села. За рекой Иркут, в урочище Дарки, по поверью, хозяйничает дарсиин теэбеэ- «даркинская бабка». Также в многочисленную группу составляет река Могой –горхон (если рано утром с истоков и подножья поднимается туман, то к вечеру будет дождь).
Существует примета: если облака цепляются за вершину Хэрэнэй тэпхэр - обязательно пойдет дождь.
Вывод
Фольклор занимает значительное место в духовной культуре бурят. Он тесно связан с жизнью народа, его обычаями, обрядами. Проанализировав литературу, мы пришли к выводу, что бурятский народ имеет богатое культурное наследие. В системе художественной традиции бурятского народа, которая складывается из многих факторов, фольклор занимает видное место. Но еще остается много не собранного, не изученного материала, широкое исследование которой еще предстоит.
В результате проведенного исследования установлено, что в нашем районе до сих пор сохранились бурятские приметы и поверья. Они передаются от отцов и матерей к детям, помогают осмыслять и познавать окружающий мир и верить в волшебство, существующее в природе.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Буряад Республикын
болон эрдэм ухаанай министерствэ
Түнхэнэй аймагай һуралсалай таһаг
ШЭМХЫН ДУНДА ҺУРГУУЛИ
Темэ:«Багшамни хэтэдээ нангин»
Дүүргээ: Дырхеева Соёлма
11 ангиин hурагша
Хγтэлбэрилэгшэ:Базарова
Соёлма Саяновна
Шэмхэ
2014 он
Уран туужа хэшээлнγγдтнай
Уулын сэбэр аршаан лэ,
Омог дуулим бодолнуудтнай
Одон шэнги hаруул лэ
Би мγнѳѳ манай hургуулиин багша, ѳѳрынгѳѳ дуратай багша, хүндэтэй хүн - Галина Доржиевна тухай хѳѳрэжэ үгэхэеэ hананам.
Багша – хүн түрэлтэнэй эгээл эртэ урдын мэргэлжэлнүүдэй нэгэниинь мүн. Багша хадаа сэлмэг hайхан шарайтай, сэбэр сагаан сэдьхэлтэй, оюун ухаан бодолтой, эльгэ нимгэнтэй, зулгы зохид зантай, зондоо хүндэтэй, зориг ехэтэй байдаг юм гэжэ хододоо hанагшаб. Минии ород хэлэ, уран зохёолой багша Галина Доржиевна иимэл багшанарай нэгэниинь юм.
Галина Доржиевна… Буряад эхэнэрэй бүхы hайхан шэнжэнүүдые бэедээ шэнгээhэн, номгон даруу зантай, түни түбшэн гэшхэдэлтэй энэ хүниие манай hургуулиин hурагшадшье, багшанаршье, хүмүүжүүлэгшэдшье тон ехээр хүндэлдэг юм. Юуб гэхэдэ, ехэ үндэр зэргын багша, мүн баhа хэнииешье ойлгохо, таатай зүбшэл заабари үгэхэ, туhа хүргэхэ гэжэ оролдодог. Ямаршье байдалда эрид үгэ хэлэхэгүй, харин холоhоо, даамгайгаар юумэнэй ушар шалтагааниие ойлгуулхые хүсэдэг, хүлеэсэтэй, тэсэмгэй абарииень би арбан нэгэдэхи ангида hурасараа hайн мэдэдэг, сэгнэдэг гээшэб.
Багша… Энэ хадаа хүн бүхэнэй хуби заяанда тон дүтэ үгэ. Багшын лэ ашаар эрдэмтэй hургаалтай болонобди, хүмүүжэнэбди. Эрдэм заадаг хүн номгон тайбан, зѳѳлэн, эрдэмтэй, тэсэбэритэй, энэрхы сэдьхэлтэй, хүлисэхэ, тэбшэхэ сэдьхэлтэй, уйдхаргүй байха ёhотой гэжэ ном соо уншаа hэм. Энэ бүхы гоё hайхан шанарай үгэнүүдые хүсэд дүүрэнээр дүүргэhэн хүн гэжэ hананаб. Үнэхѳѳрѳѳ, талаан бэлигтэй, дорюун багшанарай нэгэн болоно гээшэ.
Шанга, үнэн сэхэ абари зантай Галина Доржиевна бултандамнай адляар хандадаг, хүн бүхэндэмнай илдам зулгы эхэ мэтээр hанагдадаг, уян hайхан сэдьхэлтэй, урма баяртай, хамаг юумые hайн тээшэнь болгодог багшамни гээшэ.
Ямаршье хүн хэлэ бэшэг, соёл гэгээрэлые, ёhо заншалнуудые hайн мэдэхэ, шадаха зэргээрээ үргэжэ ябаха ёhотойе багшамнай маанадай зүрхэ сэдьхэлдэ hалбарха сэсэгэй үрэhэн болгон тарижал байдаг юм.
Хэшээл бүхэндѳѳ мүнѳѳ үеын шэнэ арга боломжонуудые шадамар hайнаар хэрэглэдэг, hонирхуулдаг. Республика, аймаг, hургуули дотор үнгэргэгдэдэг элдэб олон конкурснуудай, олимпиадануудай дүнгүүдтэ бидэ шабинарынь хүртэдэгбди.
Ямар hайханаар шүлэг, үльгэр, домогуудые хѳѳрэдэг гээшэб даа. Зѳѳлэн уран үгэнүүдhээнь, урин дулаан харасаhаань, налгай hайхан абари занhаань сэдьхэлээ хайлан шагнажа hуугшабди. Хэрбэеэ хаа-яа нэгэ хайратай, уйдхартай юумэ уншахадань, нюдэндѳѳ нёлбоhо дуhалуулан шагнагша бэлэйб. Иимэ бэрхээр манайнгаа сэдьхэлэй нарин утаhа дорьбуулжа шадаха аргатай, эди шэдитэй багшатай байhандаа баяртайб.
Галина Доржиевна дүшѳѳд жэлэй хугасаа соо маанадтаа эрдэм бэлигээ хубаалсажа, hургажа ябадаг амжалтануудыень хэншье мартадаггүй. Бэлигтэй бэрхэ багшын ажал үндэр шагналтануудаар, нэрэ зэргэнүүдээр тэмдэглэгдэнхэй: « РСФСР-эй гэгээрэлэй отличник», «Буряад республикын габъяата багша». Энээнhээ гадна олон тоото грамота, дипломуудаар шагнагданхай юм.
Олон тоото шабинарые hургажа, хүмүүжүүлхэhээ гадна « Байгаалиин шэнжэнүүд Түнхэнэй аймагай уран зохёолшодой ба шүлэгшэдэй зохёохы зам соо» гэhэн номой авторынь болоно. Галина Доржиевна шүүмжэлэл, рецензи, статья гэхэ мэтые бэшэдэг. Тэрээнhээ гадна, ниитын ажал ехэ ябуулжа, hургуулидаа краеведческэ музей нээгээ. h ургуулингаа түүхэ, фотостенд, түрүүшын багшанар, нютагайнгаа зоной уг гарбал, hуража гараhан hурагшад тухай материал суглуулжа, ехэхэн ажал хэжэ байна.
Эрхим багша байхаhаа гадна Галина Доржиевна бэрхэ гэрэй эзэн байха. Хүбүү, хоёр басагадые хүл дээрэнь табижа, эрдэм бэлигтэй болгоhон, мүнѳѳ болоходо, баhал аша зээнэрээ харалсажа, амгалан тайбан, амжалтатай ажаhуудаг юм. Модоной үндэhэн газар доогуур, хүнэй үндэhэн газар дээгүүр гэжэ хүндэтэй Галина Доржиевнагай наhан соогоо хэдэг ажал, маанадай эрдэм бэлигтэй байхын түлѳѳ үдэр, hүниие мэдэнгүй хэдэг хэрэгыень гансашье үри хүүгэдынь, сугтаа ажалладаг багшанарыньшье бэшэ, бүхы hурагшадынь, шабинарынь хэтэ мүнхэдѳѳ hанажа ябадаг.
Сээжэ дүүрэн сэбэр агаараар амилжа, сэсэрлиг ногоон газар дээрэ сэнгэн хүхин ябахадаа, сээжэ соом зула бадарааhан багшаяа ходол hанаанда оруулан, сэдьхэл зүрхэеэ баяраар билтаруулан ябагшаб. Үнэхѳѳрѳѳшье, олоной жэшээ абамаар шэнжэнүүд Галина Доржиевнада олон даа. Харюусалгатай, оролдосотой, зориhоноо туйладаг эрдэмтэ багша.
Дүшѳѳд жэлэй хугасаа соо
Гүлмэр хүүгэдтэ эрдэм олгоhон,
Наhандаа сүхэршэгүй эрмэлзэлтэй
Налархай, хайрата эжымнай
Томоотой түбшэн зангаараа
Тэнгэриhээ заяатай бэлигээ
Тоогүй олон шабинартаа
Түбэсгүйхэнѳѳр дамжуулан
Ажалай зүргѳѳр аалихан
Алхалан эсэшэгүй ябыт даа!
Ажабайдалдаа жаргалтай
Амгалан тэнюун hугыт даа!