Как пережить потерю и что делать, если умер близкий человек. Как пережить смерть близкого человека: рекомендации психологов, стадии переживания горя и особенности

Этот текст был написан почти год назад для тех, кто никогда не был на похоронах и для тех, кто сам или его друзья никогда не теряли близких людей. Боль уходит и пришло время его опубликовать.

За 40 лет предыдущей жизни я всего лишь 2 раза был на похоронах. Один раз (лет 20 назад) я был на похоронах коллеги, второй (лет 10 назад) на похоронах знакомого. Оба раза я не имел никакого отношения к организации похорон.

Недавно в моей семье случилось несчастье. Умер близкий мне человек и организация похорон легла на меня. Я прошел весь путь. Увидел растерянность в глазах моих друзей, которые тоже никогда не были в похожей ситуации. Они просто не знали как себя вести - звонить или не беспокоить, приходить на похороны или нет, говорить что-то или молчать. Они очень хотели мне помочь, но не знали, как это сделать и что нужно говорить в таких случаях. В итоге делали совсем не то, что я от них ждал.

В этом посте я описал свой личный опыт. Уверен, что он не универсален и подходит не для всех случаев. Это просто мой опыт…

Вначале напишу о том, что нужно делать, если умер ваш близкий человек.

1. Вызвать скорую помощь, чтобы они засвидетельствовали смерть.
2. Вызвать милицию, чтобы они убедились, что смерть была не насильственная.
3. Вызвать машину ритуальных услуг, чтобы они забрали тело. Мы пытались отложить приезд этой машины до утра, но нам не разрешили оставить тело в квартире - там тепло.

На следующий день:

1. Приехать на Скорую помощь и получить справку о смерти.
2. Приехать в поликлинику и получить еще одну справку о смерти (названия документов могу путать).
3. Получить подпись и печать у главврача поликлиники на этой справке.
4. Съездить в ЗАГС и получить свидетельство о смерти.
5. Съездить в похоронное бюро и договориться обо всем.
6. Выбрать кладбище и выбрать место на нем. Самые лучшие места обычно уже отделаны мрамором и подготовлены. Они будут недалеко от входа и гораздо дороже, но вам будут говорить, что это исключительно из-за мрамора. Места подальше, но на первой линии аллеи будут уже с фундаментом - это раза в четыре дешевле, чем предыдущие, но все равно не дешево. Если вы и к этому не готовы, то вам предложат место по порядку, которое будет вдалеке от дорожки и вам придется пробираться к нему через другие могилы. Там места будут самые дешевые - просто кусок земли (на Дубненском кладбище такой стоит 11 000 рублей).
7. Далее вы возвращаетесь в похоронное бюро и выбираете гроб, подушки и одеяла, венки и корзины с цветами, катафалк, крест и табличку (памятник можно ставить не раньше чем через год, после того, как земля усядется), понесете вы гроб сами, или наймете для этого людей и еще массу вещей.
8. Съездить в морг и отвезти туда вещи, в которых будет похоронен ваш близкий человек. Отвезти кусок мыла, полотенца и косметику, чтобы его подготовили.
9. Договориться с транспортом, чтобы перевезти всех пришедших в день похорон вначале к месту прощания (морг или церковь), потом на кладбище и потом к месту поминок.
10. Выбрать и договориться с рестораном, где пройдут поминки. Выбрать меню.
11. Обзвонить родственников и друзей и сказать им когда и где пройдут похороны.

В день похорон нужно проследить за тем, чтобы все прошло так, как вы запланировали.

Существует термин "приятные хлопоты". Обычно он относится к свадьбе или дню рождения. Нужно все организовать, пригласить друзей, заказать торт и т. д. Похороны - это однозначно "неприятные хлопоты" и их очень много. Вы только что потеряли близкого вам человека, а вместо того, чтобы просто плакать, вы вынуждены оформлять разнообразные справки и организовывать похороны. При этом у чиновников, с кем вы сталкиваетесь в этих учреждениях может быть хорошее настроение, они могут пытаться с вами шутить и они могут совсем не понимать ваше состояние. Вам тяжело...

Теперь о том, как себя вести, если умер близкий человек вашего друга. Для него самые сложные первые 2 дня. Третий день дается легче, а на четвертый похороны.

Если вам позвонил друг и сказал, что у него кто-то умер, то не надо выдавливать из себя бесполезное "соболезную" и дальше тяжело дышать в трубку. Это ваш друг. Ему сейчас очень плохо. Он попал в беду и вы можете ему помочь.

Не спрашивайте "Чем помочь?" Лучше узнайте, что еще нужно сделать и подумайте, что из этого вы можете взять на себя.

Не стесняйтесь звонить другу. Если он не сможет вам ответить, то он и не ответит. А, возможно, он в этот момент совсем один и ему очень надо с кем-то поговорить, но он уже всех обзвонил по первому разу. Сам он не позвонит и не скажет: "мне надо с кем-то поговорить". Звоните сами. Узнавайте что уже сделано или что осталось сделать или кто приедет на похороны или как чувствуют себя его другие близкие… Просто не оставляйте вашего друга одного.

Если вы были лично знакомы с усопшим, то вспоминайте случаи вашего знакомства и общения. Вспоминайте любые мелочи и рассказывайте о них вашему другу. Ему будет легче, когда он будет знать, что его близкого человека помнят.

Обязательно приезжайте на похороны, даже если вы лично не были знакомы с усопшим. Вы приезжаете туда не ради умершего, а ради вашего друга, который будет жить дальше.

Поддерживайте вашего друга и постарайтесь быть как можно ближе к нему в эти дни…

Когда умирают близкие люди , мы в отчаянье. Горе, слезы, боль и непринятие, гнев на Бога, ощущение страшнейшей несправедливости. и нежелание дальше жить, тоска и бессмысленность существования. Если бы мы только знали, к каким последствиям приведут наши чувства. Если бы нам кто-то сказал о том, что слезы – это гибель для ушедшей души…

Мы приходим в этот мир с определенной миссией, а когда выполняем ее – уходим. Даже если уходим в раннем возрасте, не успев познать жизнь, в юности, когда все, казалось бы, только начинается, в зрелости, когда только начинаешь понимать смысл жизни… Даже если мы умираем от страшных болезней, погибаем в результате несчастного случая или от старости… Это не воля . Это воля нашей души, которая рождаясь в своем теле, знает, на что идет. Ей необходим этот опыт для того, чтобы совершенствоваться, развиваться и выходить на более высокий духовный уровень. И душа сможет выбрать себе новое тело, чтобы пройти новый путь и прожить новую жизнь. Сможет, если не будет чувствовать страданий близких ей при жизни людей. Поэтому при всем уважении к вашему горю и понимании чувств, я расскажу вам, чего категорически нельзя делать, когда умирают близкие вам люди .

Когда человек умирает, тело начинает покидать душа. И ни в коем случае нельзя бросаться умершему на грудь, так как это мешает ее освобождению. Душа в этот момент пытается наладить контакт со страдающим человеком, сообщить ему, что все хорошо, что не нужно так убиваться, что вокруг лишь спокойствие, радость и любовь. Но близкий человек эмоционально истощен, погружен в свое горе и никак не слышит слабого голоса интуиции.

Так как душа связана со своими близкими людьми энергетическими каналами, если они и дальше будут страдать, плакать, постоянно вспоминать умершего, или что еще хуже – разговаривать с ним, как с живим человеком, душа будет испытывать страдания. Она не сможет выполнять свою миссию дальше, так как они ее просто не отпустят. То, что ушел ваш близкий человек – решение его души, и для него будет лучше, если вы не будете страдать, а примете это, как его волю.

Прислушивайтесь к своим снам, ведь когда умирают близкие люди , часто их души пытаются что-то сказать или попросить через сон. Возможно, им холодно, они хотят есть или мечтают вернуться обратно на Землю. Не нужно бояться, просто вспомните, что говорил вам умерший человек во сне, плакал он или улыбался, страдал или был счастливым. Конечно, такие сны бередят раны, но постарайтесь не падать духом!

Если вы хотите помочь – молитесь. помогает душе избавиться от привязанностей земной жизни и приблизиться к Богу. Молитва успокаивает душу, дарит ей умиротворение, помогает адаптироваться к иному миру, искупить свои грехи.

Если вы хотите помочь – отпустите человека, живите дальше и будьте обязательно счастливы. Без него. Это не предательство, как считают некоторые, а ваш путь, ваша миссия, после выполнения которой, и вы уйдете.

Если вы хотите помочь – вспоминайте только хорошее, испытывая радость от того, что это было.

И цените каждый момент жизни, проведенный с другими любимыми людьми, так как никому неизвестно, когда окончиться их миссия.

Юлия Кравченко

Если у вас возникли вопросы при чтении статьи, вы их можете задать мне . Я с удовольствием вам отвечу!

После того, как душа покинула тело, на протяжении 40 дней она будет находиться в том месте, где жила. Бывает такое, что люди, после похорон чувствуют, что в доме кто-то присутствует. Если хотите ощутить состояние призрака, представьте себе, как вы едите мороженное в целлофановом пакете: есть возможности, но вы не можете ничего сделать, ни испытать вкуса, ни дотронуться ни к чему, не можете двигаться физически. Когда призрак смотрит в зеркало – он себя не видит, и чувствует шок. Отсюда обычай накрывать зеркала.

Первый день после смерти физического тела душа находится в шоке от того, что не может понять, как она будет жить без тела.
В Индии (после обучения брахманов - высшей касты - касты жрецов, древними русами) есть обычай сразу сжигать тело. В древности и на Руси делали обряд КРОДа - сжигание тела умершего. Если тело долго будет мертвое, душа постоянно будет возле него кружиться. Если тело закопать – она будет видеть процесс разложения. Пока тело не сгниет – душа будет находится с ним, потому что она очень привязана была при жизни к своей внешней оболочке, практически отождествляла себя с ним, тело было самым ценным и дорогим.

На 3-4 день душа немного приходит в себя, отвязывается от тела, ходит по окрестностям, и возвращается в дом. Родственникам не нужно устраивать истерик и громких рыданий, душа все слышит, и испытывает на себе эти муки. В это время надо читать священные писания и буквально объяснять, что душе дальше делать. Духи все слышат, они находятся рядом с нами. Смерть – это переход в новую жизнь, смерти как таковой не существует. Так же как при жизни мы меняем одежды, так и душа меняет одно тело на другое. Душа в этот период испытывает не физическую боль, а психологическую, она очень переживает и не знает, что ей делать дальше. Поэтому надо помочь душе и успокоить ее.

Потом нужно ее покормить. Когда стресс проходит, душа хочет есть. Такое состояние появляется также, как при жизни. Тонкое тело желает получить вкус. А мы в ответ на это ставим рюмочку водки и хлеба. Подумайте сами, когда вы голодны и испытываете жажду, вам предлагают сухую корочку хлеба и водку! Как вам будет?

Вы можете облегчить дальнейшую жизнь души после смерти.
Куда уходит душа после смерти?
Для этого первые 40 дней не нужно ничего трогать в комнате умершего и не начинать делить его вещи (после смерти человека не выносите из дома никаких вещей.).
По прошествии 40 дней от имени умершего можно совершить какой-то хороший поступок и передать силу этого поступка ему – например на день его рождения держать пост и заявить о том, что сила поста переходит умершему.
Для того, чтобы помочь умершему, нужно заработать это право. Просто поставить свечку – маловато. В частности можно накормить голодных или раздать милостыню, посадить дерево, и делать все это нужно от имени умершего.

На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась.

Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).

В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 - 6 - 9, а может не быть никого.
На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол - «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказываю Сорокоуст - сорок литургий.
Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.
После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».
В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.
Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,
Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета - синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.
После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.
На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.
На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.
Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.
Посещайте кладбище до 12 часов дня.
Дни особого поминовения усопших в течение года:

Мясопустная суббота - суббота на девятой неделе перед Пасхой;

Вселенская Родительская суббота - суббота на второй неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на третьей неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на четвертой неделе Великого поста;

Радуница - вторник на второй неделе после Пасхи;

Троицкая суббота - суббота на седьмой неделе после Пасхи;

Дмитриевская суббота - суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).
Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») - 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1-3 дня раньше.
В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище - проведать могилу.
Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.
Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.
После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.
Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год. Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.
Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.
Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.
На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.
Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Мы приводим несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.

Лишь в редчайших случаях человек заранее готов к смерти близкого. Гораздо чаще горе настигает нас неожиданно. Что делать? Как реагировать? Рассказывает Михаил Хасьминский, руководитель православного Центра кризисной психологии при храме Воскресения Христова на Семеновской (г. Москва).

Через что мы проходим, переживая горе?

Когда умирает близкий человек, мы ощущаем, что связь с ним рвется — и это доставляет нам сильнейшую боль. Болит не голова, не рука, не печень, болит душа. И невозможно ничего сделать, чтобы эта боль раз — и прекратилась.

Часто скорбящий человек приходит ко мне на консультацию и говорит: «Уже две недели прошло, а я никак не могу прийти в себя». Но разве можно прийти в себя за две недели? Ведь после тяжелой операции мы не говорим: «Доктор, я уже десять минут лежу, и ничего еще не зажило». Мы понимаем: пройдет три дня, врач посмотрит, потом снимет швы, рана начнет заживать; но могут возникнуть осложнения, и какие-то этапы придется проходить снова. На все это может уйти несколько месяцев. А здесь речь не о телесной травме — а о душевной, чтобы ее излечить, обычно требуется около года или двух. И в этом процессе есть несколько последовательных стадий, перепрыгнуть через которые невозможно.

Какие это стадии? Первое — шок и отрицание, затем гнев и обида, торг, депрессия и, наконец, принятие (хотя важно понимать, что любое обозначение стадий — условное, и что у этих этапов нет четких границ). Некоторые проходят их гармонично и без задержек. Чаще всего это люди крепкой веры, у которых есть ясные ответы на вопросы, что такое смерть и что будет после нее. Вера помогает правильно пройти эти этапы, пережить их один за другим — и в итоге войти в стадию принятия.

А вот когда веры нет, смерть близкого человека может стать незаживающей раной. Например, человек может на протяжении полугода отрицать утрату, говорить: «Нет, я не верю, этого не могло случиться». Или «застрять» на гневе, который может быть направлен на врачей, которые «не спасли», на родственников, на Бога. Гнев может быть направлен и на самого себя и продуцировать чувство вины: я недолюбил, недосказал, не остановил вовремя — я негодяй, я виновен в его смерти. Таким чувством подолгу мучаются многие люди.

Однако, как правило, достаточно нескольких вопросов, чтобы человек разобрался со своим чувством вины. «Разве вы хотели смерти этого человека?» — «Нет, не хотел». — «В чем же тогда вы виновны?» — «Это я послал его в магазин, а если бы он туда не пошел, то не попал бы под машину». — «Хорошо, а если бы вам явился ангел и сказал: если ты пошлешь его в магазин, то этот человек умрет, как бы вы тогда себя повели?» — «Конечно, я бы тогда никуда его не послал». — «В чем же ваша вина? В том, что вы не знали будущего? В том, что вам не явился ангел? Но при чем тут вы?»

У некоторых людей сильнейшее чувство вины может возникнуть и просто из-за того, что прохождение упомянутых этапов у них затягивается. Друзья и коллеги не понимают, почему он так долго ходит мрачный, неразговорчивый. Ему и самому от этого неловко, но он ничего с собой сделать не может.

А у кого-то, наоборот, эти этапы могут буквально «пролететь», но спустя время травма, которую они не прожили, всплывает, и тогда, возможно, даже переживание смерти домашнего животного дастся такому человеку с большим трудом.

Ни одно горе не обходится без боли. Но одно дело, когда при этом ты веришь в Бога, и совсем другое, когда ни во что не веришь: тут одна травма может накладываться на другую — и так до бесконечности.

Поэтому мой совет людям, которые, предпочитают жить сегодняшним днем и откладывают главные жизненные вопросы на завтра: не ждите, когда они свалятся на вас, как снег на голову. Разберитесь с ними (и с самими собой) здесь и сейчас, ищите Бога — этот поиск поможет вам в момент расставания с близким человеком.

И еще: если чувствуете, что не справляетесь с потерей самостоятельно, если уже полтора-два года нет динамики в проживании горя, если есть чувство вины, или хроническая депрессия, или агрессия, обязательно обратитесь к специалисту — психологу, психотерапевту.

Не думать о смерти — это путь к неврозу

Недавно я анализировал, как много картин знаменитых художников посвящено теме смерти. Раньше художники брались за изображение горя, скорби именно потому, что смерть была вписана в культурный контекст. В современной культуре нет места смерти. О ней не говорят, потому что «это травмирует». В действительности же травмирует как раз обратное: отсутствие этой темы в поле нашего зрения.

Если в разговоре человек упоминает, что у него кто-то погиб, то ему отвечают: «Ой, извини. Наверное, тебе не хочется об этом говорить». А может быть, как раз наоборот, хочется! Хочется вспомнить об умершем, хочется сочувствия! Но от него в этот момент отстраняются, пытаются сменить тему, боясь огорчить, задеть. У молодой женщины умер муж, а близкие говорят: «Ну, не переживай, ты красивая, ты еще выйдешь замуж». Или сбегают как от чумной. Почему? Потому что сами боятся думать о смерти. Потому что не знают, что говорить. Потому что нет никаких навыков соболезнования.

Вот в чем главная проблема: современный человек боится думать и говорить о смерти. У него нет этого опыта, ему его не передали родители, а тем — их родители и бабушки, жившие в годы государственного атеизма. Потому сегодня многие не справляются с переживанием потери самостоятельно и нуждаются в профессиональной помощи. Например, бывает, что человек сидит прямо на могиле матери или даже там ночует. От чего возникает эта фрустрация? От непонимания, что произошло и что делать дальше. А на это наслаиваются всевозможные суеверия, и возникают острые, иногда суицидальные проблемы. К тому же, рядом часто оказываются также переживающие горе дети, и взрослые своим неадекватным поведением могут нанести им непоправимую душевную травму.

Но ведь соболезнование — это «совместная болезнь». А зачем болеть чужой болью, если твоя цель - чтобы тебе было хорошо здесь и сейчас? Зачем думать о собственной смерти, не лучше ли отогнать эти мысли заботами, что-нибудь себе купить, вкусно поесть, хорошо выпить? Страх того, что будет после смерти, и нежелание об этом думать включает в нас очень детскую защитную реакцию: все умрут, а я нет.

А между тем и рождение, и жизнь, и смерть — звенья одной цепи. И глупо это игнорировать. Хотя бы потому, что это — прямой путь к неврозу. Ведь когда мы столкнемся со смертью близкого человека, мы не справимся с этой потерей. Только изменив свое отношение к жизни, можно многое исправить внутри. Тогда и горе пережить будет намного легче.

Стирайте суеверия из своего сознания

Я знаю, что на почту «Фомы» приходят сотни вопросов о суевериях. «Протерли памятник на кладбище детской одеждой, что теперь будет?» «Можно ли поднять вещь, если уронил на кладбище?» «Уронила в гроб платочек, что делать?» «На похоронах упало кольцо, к чему этот знак?» «Можно ли вешать фото умерших родителей на стене?»

Начинается завешивание зеркал — ведь это, якобы, ворота в другой мир. Кто-то убежден, что сыну нельзя нести гроб матери, а то покойнице будет плохо. Какой абсурд, кому же как не родному сыну нести этот гроб?! Конечно, ни к православию, ни к вере во Христа система мира, где случайно упавшая на кладбище перчатка являет собой некий знак, никакого отношения не имеет.

Думаю, это тоже от нежелания заглянуть внутрь себя и отвечать на действительно важные экзистенциальные вопросы.

Не все люди в храме являются экспертами по вопросам жизни и смерти

Для многих потеря близкого человека становится первым шагом на пути к Богу. Что делать? Куда бежать? Для многих ответ очевиден: в храм. Но важно помнить, что даже в состоянии шока надо отдавать себе отчет, зачем именно и к кому (или Кому) ты туда пришел. Прежде всего, конечно, к Богу. Но человеку, который пришел в храм впервые, который, может быть, не знает с чего начать, особенно важно встретить там проводника, который поможет разобраться во многих вопросах, не дающих ему покоя.

Этим проводником, конечно, должен бы стать священник. Но у него далеко не всегда есть время, у него часто весь день расписан буквально по минутам: службы, разъезды и много чего еще. И некоторые батюшки поручают общение с новопришедшими волонтерам, катехизаторам, психологам. Иногда эти функции частично выполняют даже свечники. Но надо понимать, что в церкви можно наткнуться на самых разных людей.

Это как если бы человек пришел в поликлинику, а гардеробщица ему сказала: « У тебя что болит-то?» — «Да, спина». — «Ну, давай я тебе расскажу, как лечиться. И литературу дам почитать».

В храме то же самое. И очень грустно, когда человек, который и так ранен потерей своего близкого, получает там дополнительную травму. Ведь, честно говоря, не каждый священник сумеет правильно выстроить общение с человеком в горе — он ведь не психолог. Да и не каждый психолог справится с этой задачей, у них, как и у врачей, есть специализация. Я, например, ни при каких обстоятельствах не возьмусь давать советы из области психиатрии или работать с алкозависимыми людьми.

Что уж говорить о тех, кто раздает непонятные советы и плодит суеверия! Часто это околоцерковные люди, которые в церковь не ходят, но заходят: ставят свечи, пишут записки, освящают куличи, — и все знакомые к ним обращаются как к экспертам, которые все знают о жизни и смерти.

Но с людьми, переживающими горе, надо говорить на особом языке. Общению с горюющими, травмированными людьми надо учиться, и к этому делу надо подходить серьезно и ответственно. На мой взгляд, в Церкви это должно быть целым серьезным направлением, ничуть не менее важным, чем помощь бездомным, тюремное или любое другое социальное служение.

Чего ни в коем случае нельзя делать — это проводить какие-то причинно-следственные связи. Никаких: «Бог ребенка забрал по твоим грехам»! Откуда вы знаете то, что одному только Богу известно? Такими словами горюющего человека можно травмировать очень и очень сильно.

И ни в коем случае нельзя экстраполировать свой личный опыт переживания смерти на других людей, это тоже большая ошибка.

Итак, если вы, столкнувшись с тяжелым потрясением, пришли в храм, будьте очень осторожны в выборе людей, к которым обращаетесь со сложными вопросами. И не стоит думать, что в церкви вам все что-то должны — ко мне на консультации нередко приходят люди, оскорбленные невниманием к ним в храме, но забывшие, что они не центр вселенной и окружающие не обязаны выполнять все их желания.

А вот сотрудникам и прихожанам храма, если к ним обращаются за помощью, не стоит строить из себя эксперта. Если вам хочется по-настоящему помочь человеку, тихонько возьмите его за руку, налейте ему горячего чая и просто выслушайте его. Ему от вас требуются не слова, а соучастие, сопереживание, соболезнование — то, что поможет шаг за шагом справиться с его трагедией.

Если умер наставник…

Часто люди теряются, когда лишаются человека, который был в их жизни учителем, наставником. Для кого-то это — мама или бабушка, для кого-то — совершенно сторонний человек, без мудрых советов и деятельной помощи которого сложно представить свою жизнь.

Когда такой человек умирает, многие оказываются в тупике: как жить дальше? На стадии шока такой вопрос вполне естественен. Но если его решение затягивается на несколько лет, это кажется мне просто эгоизмом: «мне был нужен этот человек, он мне помогал, теперь он умер, и я не знаю, как жить».

А может, теперь тебе надо помочь этому человеку? Может быть, теперь твоя душа должна потрудиться в молитве об усопшем, а твоя жизнь — стать воплощенной благодарностью за его воспитание и мудрые советы?

Если у взрослого человека ушел из жизни важный для него человек, который давал ему свое тепло, свое участие, то стоит вспомнить об этом и понять, что теперь ты, как заряженный аккумулятор, можешь это тепло раздавать другим. Ведь чем больше ты раздашь, чем больше созидания принесешь в этот мир — тем больше заслуга того умершего человека.

Если с тобой делились мудростью и теплом, зачем плакать, что теперь некому больше это делать? Начинай делиться сам — и ты получишь это тепло уже от других людей. И не думай постоянно о себе, потому что эгоизм — самый большой враг переживающего горе.

Если умерший был атеистом

На самом деле каждый во что-то верит. И если ты веришь в жизнь вечную, значит, ты понимаешь, что человек, провозглашавший себя атеистом, теперь, после смерти — такой же, как и ты. К великому сожалению, он осознал это слишком поздно, и твоя задача теперь — помочь ему своей молитвой.

Если ты был близок с ним, то в какой-то степени ты — продолжение этого человека. И от тебя теперь многое зависит.

Дети и горе

Это отдельная, очень большая и важная тема, ей посвящена моя статья «Возрастные особенности переживания горя». До трех лет ребенок вообще не понимает, что такое смерть. И только лет в десять начинает формироваться восприятие смерти, как у взрослого человека. Это надо обязательно учитывать. Кстати, об этом много говорил митрополит Сурожский Антоний (лично я считаю, что он был великим кризисным психологом и душепопечителем).

Многих родителей волнует вопрос, должны ли дети присутствовать на похоронах? Смотришь на картину Константина Маковского «Похороны ребенка» и думаешь: сколько детей! Господи, зачем они там стоят, зачем на это смотрят? А почему бы им там не стоять, если взрослые им объясняли, что смерти бояться не нужно, что это — часть жизни? Раньше детям не кричали: «Ой, уйди, не смотри!» Ведь ребенок чувствует: если его так отстраняют, значит, происходит что-то жуткое. И тогда даже смерть домашней черепашки может обернуться для него психическим заболеванием.

А детей в те времена и прятать было некуда: если в деревне кто-то умирал, все шли с ним прощаться. Это естественно, когда дети присутствуют на отпевании, оплакивают, учатся реагировать на смерть, учатся делать что-то созидательное ради усопшего: молятся, помогают на поминках. И родители зачастую сами травмируют ребенка тем, что пытаются укрыть его от негативных эмоций. Некоторые начинают обманывать: «Папа уехал в командировку», и ребенок со временем начинает обижаться — сначала на папу за то, что не возвращается, а затем и на маму, ведь он чувствует, что она что-то не договаривает. А когда потом открывается правда… Я видел семьи, где ребенок уже просто не может общаться с матерью из-за такого обмана.

Меня поразила одна история: у девочки умер папа, и ее учительница — хороший педагог, православный человек — сказала детям, чтобы они не подходили к ней, потому что ей и так плохо. А ведь это значит, травмировать ребенка еще раз! Страшно, когда даже люди с педагогическим образованием, люди верующие не понимают детскую психологию.

Дети ничем не хуже взрослых, их внутренний мир ничуть не менее глубок. Конечно, в разговорах с ними надо учитывать возрастные аспекты восприятия смерти, но не надо прятать их от скорбей, от трудностей, от испытаний. Их надо готовить к жизни. Иначе они станут взрослыми, а справляться с потерями так и не научатся.

Что значит «пережить горе»

Полностью пережить горе — это значит превратить черную скорбь в светлую память. После операции остается шов. Но если он хорошо и аккуратно сделан, он уже не болит, не мешает, не тянет. Так и тут: шрам останется, мы никогда не сможем забыть о потере — но переживать ее мы будем уже не с болью, а с чувством благодарности к Богу и к умершему человеку за то, что он был в нашей жизни, и с надеждой на встречу в жизни будущего века.

К сожалению, все мы не вечны. И рано или поздно нам приходится сталкиваться с потерей дорогих нам людей. Смерть близкого человека запускает процесс горевания . И хоть все мы разные, и каждый по-своему переживает случившееся, в силу личностных характеристик, самой ситуации, предшествующего опыта, значимости для нас отношений с умершим человеком, то, кем для нас и как долго этот человек в нашей жизни был.

Однако, есть общие закономерности человеческой психики в проживании утраты . Так, можно выделить следующие стадии процесса горевания:

1. Отрицание;

2. Агрессия;

3. «Договор с богом»;

4. Депрессия;

5. Принятие.

На стадии отрицания мы не хотим верить в то, что случилось. Говорим об умершем, как о живом. Не используем прошедшее время, говорим: «он – такой человек», вместо «он был…». Строим планы на будущее или думаем о настоящем, по привычке включая умершего в привычную картину мира. Например, продолжаем покупать продукты, которые он/она любили.

Затруднения на этой стадии возникают, когда нет возможности убедиться в факте смерти. Когда человек пропадает без вести или погибает вследствие катастрофы, при пожаре или крушении воздушного или плавательного судна, когда тело остается ненайденным или трудноопознаваемым. Близким очень сложно отказаться от надежды на то, что их близкий чудом выжил и спасся, а найденные останки принадлежат кому-то еще. Вместо потери может включаться процесс ожидания.

Пока человек не пройдет все эти стадии, переживание смерти близкого человека не может быть завершено. При этом само проживание их в норме, может быть как последовательным, когда одна стадия плавно сменяет другую, так и параллельно-последовательным, когда одновременно есть признаки двух или более стадий.

Например, человек злится , что жизнь так несправедливо с ним обошлась, судится с врачами, потом впадает в отчаяние , и в то же время ведет мысленные диалоги с собой «а вот если бы я сделал или не сделал того-то…то он был бы жив»: пришел пораньше, заставил раньше обратиться к врачам, заметил, что он в депрессии и собирается покончить с собой, серьезнее отнесся к его словам, не держал бы в доме таблетки, не пустил бы его в эту поездку и т.п. В данном случае можно говорить о параллельном протекании стадии агрессии, депрессии и «договора с богом» .

И хотя для каждого из нас потребуется разное количество времени на то, чтобы справиться с потерей и адаптироваться к жизни без дорогого нам человека, в силу того, что кто-то легче переживает потери, кому-то требуется больше внутренних сил и времени. Однако, существует понятие нормы при проживании утраты и отклонений от нее.

Патологическим считается «застревание» на одной из стадий . Например, когда в семье годами об умершем говорят, как о живом, хранят его вещи, оставляют не тронутой его комнату. Или отказываются открыто называть то, что произошло, хранят тайну или придумывают историю исчезновения, которая призвана «защитить от переживаний» и поддержать иллюзию того, что ничего не случилось.

Так, например, детям говорят, что папа уехал в командировку или мама ушла. И тогда ребенок начинает фантазировать – додумывать что произошло, исходя из увиденных-услышанных обрывков информации. Может, винить себя в случившемся: «Это случилось, потому что я плохо себя вел». А может начать сильно бояться потерять оставшихся родственников.

Например, если ребенок знал, что бабушка перед тем как «исчезнуть», болела и лежала в больнице, а потом и дедушка также «болел и лежал»… Можете себе представить, какая будет реакция на известие о болезни мамы или, еще хуже, на ее госпитализацию? Пусть даже это банальное ОРВИ или плановое обследование.

В первое время очень важно найти хотя бы одного человека или людей, с кем можно разделить переживание горя и утраты . Говорить с ними о том, кем был для вас этот человек, чего больше никогда не будет, что изменится в вашей жизни, в связи с его смертью. Ведь теряем мы не только конкретного человека (члена семьи) и те приятные моменты, которые нас связывали с ним, но и представления о своем собственном будущем, наши мечты, ожидания, а зачастую и материальное благополучие, и статус.


Неудовлетворенными, по крайней мере, в настоящем и ближайшем будущем, останутся потребности, которые удовлетворялись в контакте с этим человеком. Это и потребность в общении, в любви, в принятии, в понимании, в поддержке; и разделенные общие интересы, хобби, и, возможно, совместная работа, и забота о детях или родственниках.

Очень важно, чтобы человек, с которым вы это будете обсуждать, понимал вас и принимал ваши переживания. Просто был рядом и не обесценивал ваших чувств .

Очень часто даже самые близкие родственники из лучших побуждений, желая «ободрить нас» и «вернуть к жизни», в таких ситуациях говорят: «Не переживай! Еще и похуже бывает!», «А как в войну жили?» или «Один ребенок умер, зато у тебя еще двое. Живи для них!» или «Муж умер, но тебе есть о ком заботиться! Живи ради детей/внуков!»

Стоит ли говорить, что подобное «утешение» не помогает, скорее даже раздражает и дополнительно ранит ощущением, что вы «один на один» с этим горем и «никто вас не понимает».

Также бывает, что окружающим тяжело находиться с горюющим, в силу того, что для них самих невыносимы сильные переживания и страдания: они могут не знать как себя вести, или утрата вызывает в них самих очень сильные тягостные переживания и воспоминания.

И даже, если они очень переживают о вас, на деле стараются избегать общения с вами. Так, получается, что вокруг может образоваться вакуум именно тогда, когда участие и поддержка вам больше всего необходимы.

Если вы чувствуете, что вы одиноки в своем горе , никто вас не понимает или нет таких людей, с кем можно поговорить об этом, стоит обратиться к профессионалу , который поможет вам найти силы жить дальше, новые смыслы, адаптироваться к новой жизненной ситуации, справиться с возможной депрессией, принять изменившееся представление о себе (изменение идентичности), простроить картину будущего и себя в нем, при этом не обесценивая ваших переживаний, помогая лучше понять себя и оказывая необходимые принятие и поддержку.

Как помочь себе пережить смерть близкого?

В минуты, когда становится особенно тяжело и нестерпимо больно от случившейся утраты, могут помочь следующие действия:

1. Поговорите об умершем с кем-то, кто его хорошо знал, и кто может выслушать, поддержать и понять вас.

Это могут быть ближние и дальние родственники, друзья, как ваши, так и того, по кому вы горюете, соседи, которые знали вас и ваши отношения, служители церкви.

2. Проговорите свои чувства.

Если вы присутствовали при смерти или для вас крайне негативным и тяжелым было присутствие на похоронах, общение с врачами в морге или любое другое событие, связанное со смертью, также постарайтесь выговориться.

Рассказывайте подробно о том, что случилось: как вы узнали, где это случилось, где в тот момент были вы, кто сообщил или знает о случившемся, что вы чувствовали в момент, когда узнали и\или увидели впервые, что чувствуете сейчас. Считается, что многократное или подробное проговаривание успокаивает, снимает тревогу и постепенно лечит вашу душевную рану.

3. Напишите «неотправленное письмо» тому, о ком горюете.

Возьмите бумагу и ручку, потому что очень важно делать это не на компьютере. Постарайтесь, как можно более полно описать все, что чувствуете (как вам горько, больно, одиноко) и что он/она для вас значил, чего именно вам не хватает, что ушло с ним и даже, быть может, как сильно вы злитесь, что он/она вас оставил.

Считается, что об умерших «либо хорошо, либо ничего». Но часто, работая с процессом горевания, я вижу, что именно сокрытие реальных чувств, а они редко бывают только хорошими или только плохими, ведь когда мы любим, мы испытываем к человеку всю гамму чувств, а потому уместно быть честным в первую очередь с самим собой и называть все, что действительно вы испытываете.

И постарайтесь не винить себя за это. Потому что именно непроговоренность негативных чувств, часто усиливает или увеличивает продолжительность горевания, а часто приводит к застреванию на них и к патологическим вариантам проживания горя, не давая процессу идти естественным путем.

В неотправленном письме можно описывать не только, что чувствуете сейчас, но и то, что вспоминается всвязи с этим человеком: события, ситуации, чувства (радости или обиды, благодарности или злость). В нем можно попросить прощения или рассказать о своих страхах.

Это письмо можно писать в несколько заходов или тогда, когда становится особенно тяжело.

4. Делайте самые простые обычные дела.

Это возвращает к жизни, отвлекает и успокаивает. Особенно, мытье посуды, уборка, вязание, прогулка с собакой.

5. Постарайтесь не оставаться наедине со своими мыслями.

Горе тяжелее всего переживается в одиночку.

6. Подумайте о будущем.

Сначала это будет очень трудно, даже почти невозможно думать о том, как вы будете жить без того, кто умер. Но именно этому в итоге вы должны будете научиться. Жить без. Если вам трудно думать о будущем для себя, попробуйте мысленно поговорить с умершим и спросить его, какой бы жизни тот, кого вы потеряли, мог пожелать для вас?

7. Напишите, что ценного для вас было именно в этом человеке.

Какие ваши потребности удовлетворялись в общении с ним? Что вы теряете с его уходом? А потом по каждому отдельному пункту попробуйте представить, где, с кем и как вы можете эту утрату восполнить.

Опять же сначала, это будет очень трудно. И некоторые даже считают, что если они сделают это, то тем самым «предадут светлую память». Но тем не менее, невозможно обрести душевное равновесие, пока не все потребности удовлетворяются. Хотим мы того или нет, мы начинаем адаптироваться к новым условиям.

И чем быстрее мы восполним пробелы, тем быстрее сумеем вернуться к жизни. Это не значит забыть дорогого нам человека. Но это значит помочь себе, а возможно и тем, кто рядом (например, дети) выбрать дорогу созидания, а не вечного страдания. Был бы счастлив тот, кого вы потеряли, узнать, что остаток своих дней вы проведете в тяжелых переживаниях?

8. Заботьтесь о себе.

Вспомните, что успокаивало вас в детстве. Напишите список, что вас могло бы успокоить сейчас. И старайтесь каждый день делать что-то из этого списка.

Это могут быть самые простые дела: теплый душ, хороший фильм, общение с близкими, рисование, чтение, теплый плед, релаксирующий массаж, спокойная музыка, сон, прогулка.