Философский зомби мысленный эксперимент. «Головоломка с токсином»10 мысленных экспериментов современной философии

Мало людей верят в фактическое существование зомби, но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

Типы «зомби»

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определенных типов физикализма, таких как бихевиоризм. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения: так вера , желание , мышление , сознание , и так далее, суть просто определенные виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможно. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма.

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяется в разных мысленных экспериментах следующим образом:

«Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
«Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у нет никакого сознательного опыта.
«Бездушный зомби» (soulless zombie) испытывает недостаток в душе, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что, во всяком случае, могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, квалиа.

"Зомби" и физикализм

Крипке

Файл:Kripke.JPG

Сол Крипке

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма – обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке , изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).
Вообразите Бога, пишет Крипке, создающего мир и решающего принести всю физическую вселенную в существование согласно полному определению P исключительно в физических выражениях. P описывает такие вещи как размещение и состояния элементарных частиц повсюду в пространстве и времени, вместе с законами, управляющими их поведением. Теперь встаёт вопрос, создав чисто физическую вселенную согласно этой спецификации, Бог должен был сделать что-то ещё для обусловливания существования человеческого сознания? Положительный ответ на этот вопрос подразумевает, что есть нечто большее по отношению к сознанию, чем просто физические факты, из которых оно могло бы выводиться (дуализм). Так как сознание требует нефизических свойств в строгом смысле, а подобного рода свойства не существовали бы в чисто физическом мире, то это был бы мир зомби. Физикалисты, с другой стороны, приняли решение ответить на вопрос отрицательно. Тогда они должны сказать, что, устанавливая чисто физические факты в соответствии с P, Бог таким образом установил все умственные факты об организмах, существование которых предусмотрено P, включая факты о мыслях людей, чувствах, эмоциях, и событиях.
Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определенный P есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения - альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами, и что миры зомби «не возможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, и физикализм ошибочен.

Чалмерс

Файл:David Chalmers TASC2008.JPG

Дэвид Чалмерс

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мира зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

1. Если физикализм верен, то не возможно существование мира, в котором все физические факты - те же самые, что и таковые в действительном (нашем) мире, но в котором есть ещё и дополнительные факты. Это потому, что согласно физикализму, все факты полностью определены физическими фактами; таким образом, любой мир, который физически неотличим от нашего мира, полностью неотличим от нашего мира.

2. Но есть возможный мир, в котором все физические факты - те же самые, как в действительном мире, но в котором есть ещё дополнительные факты. (Например, возможно, что есть мир точно как наш в каждом физическом отношении, но в нём все испытывают недостаток в определенных психических состояниях, а именно, любые феноменальные события или qualia. Люди там смотрят и действуют точно так же, как люди в фактическом мире, но они ничего не чувствуют; когда, например, в кого-то удачно стреляют, то последний кричит от боли, как будто он её в самом деле чувствует, но это совсем не так)

3. Поэтому, физикализм ложен. (Заключение следует по modus tollens (((A&B) & не-B) → не-А))

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что "несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании.", Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он и возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно для логической возможности, и он считает, что это суть все, чего требует его аргумент. Он заявляет: "Зомби, вероятно, не возможны в природе: они вероятно не могут существовать в нашем мире, с его естественными законами."
Это приводит к следующим вопросам, например,в каком значении используется здесь понятие «возможность»? Некоторые философы утверждают, что соответствующий данному вопросу вид возможности не столь слаб как логическая возможность. Они считают, что, несмотря на логическую возможность мира зомби (то есть, нет никакого логического противоречия ни в каком полном описании ситуации), такое слабое понятие не релевантно (не соответствует) анализу метафизического тезиса наподобие физикализма. Большинство философов соглашается, что соответствующее понятие возможности – это, своего рода, метафизическая возможность. Что выдвигающий требования «аргумента зомби» есть тот единственный, кто может сказать, сидя в кресле и используя исключительно силу разума, что вся эта ситуация с зомби метафизически возможна. Чалмерс заявляет: "От представимости зомби сторонники аргумента выводят свою метафизическую возможность." Чалмерс утверждает, что этот вывод от представимости до метафизической возможности не полностью допустим, но он вполне допустим для феноменальных понятий, таких как сознание. Фактически, согласно Чалмерсу, то, что логически возможно, также, в данном случае, возможно метафизически.

Критика "аргумента зомби"

Дэниэл Деннет

Дэниэл Деннет - известный критик «аргумента зомби», так как полагает, что от него нет пользы в философских дискуссиях, оно основано на иллюзиях и противоречиво по природе, в той мере, в которой оно соотносится с понятием человек. Хотя надо заметить, что сам Деннет в работе 1991 года «Объяснённое сознание» отзывался об идее «зомби», «как о чём-то хорошо известном и даже заявляет об «общем согласии среди философов» в том, что «зомби являются или были бы такими людьми, которые демонстрируют совершенно естественное, сопровождаемое вниманием и речью, живое поведение, но при этом в действительности полностью лишены сознания, будучи что-то вроде автоматов». Физикалист мог бы ответить на аргумент зомби несколькими способами. Большинство ответов отрицает посылку 2 (версии Чалмерса выше), то есть отрицают, что мир зомби возможен.
Однозначный ответ состоит в том, что идея qualia и соответствующие феноменальные представления сознания - не связанные понятия, и идея зомби является поэтому противоречивой. Дэниэл Деннет и другие занимают эту позицию. Они утверждают, что хотя субъективный опыт, и т.д существуют в некотором представлении, они не выступают как требования сторонника аргумента зомби; боль, например, не является чем-то, что может быть спокойно отделено от умственной жизни человека, не вызывая поведенческих или физиологических отклонений (расхождений). Деннет вводил термин «зимбо» (zimboes) («философские зомби», у которых есть убеждения второго порядка или «продвинутые механизмы самомониторинга»), чтобы утверждать, что идея философского зомби противоречива. Он утверждает: "Философам следовало бы поспешно оставить идею зомби, но так как они продолжают находиться в тесных объятиях, это дает мне прекрасный случай, чтобы сосредоточить внимание на самой обольстительной ошибке в текущем размышлении."
Подобным образом Найджел Томас утверждает, что понятие зомби неотъемлемо внутренне противоречиво: поскольку зомби, исключая различные предположения, ведут себя точно так, как обычные люди они будут утверждать, что были сознательны. Томас настаивает, что любой толкование этого требования (то есть, взято ли оно, чтобы быть верным, ложным, или ни верным, ни ложным) неизбежно влечет за собой или противоречие, или явную нелепость.Занимая позицию физикализма, было нужно или полагать, что любой, включая себя, мог бы быть зомби, или что никто не может быть зомби - следование из утверждения, что собственное убеждённость в том, что зомби существуют (или не существуют) - продукт физического мира и поэтому не отличается от чьего-либо ещё. Этот аргумент был выдвинут Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что «зимбо» сознательны, у них есть qualia, они переносят боли - они только «неправы» (согласно этой грустной традиции) таким образом, каким ни один из них никогда не сможет обнаружить". В то время как утверждалось, что зомби метафизически невозможны согласно предположению о физикализме, также утверждалось, что зомби не мыслимы.. Этот аргумент был выражен Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что, "когда философы утверждают, что зомби являются мыслимыми, они неизменно недооценивают задачу концепции (или фантазии), и заканчивают тем, что вообразили кое-что, что нарушает их собственное определение".
По Деннету между людьми и «философскими зомби» вообще нет различий. Ведь сознания, которого яко бы лишены зомби, просто не существует, а втом смысле, в каком оно существует, зомби вполне обладают им. Именно поэтому при желании всех людей можно назвать зомби.

Выводы

Аргумент зомби является трудно допустимым, потому что он обнаруживает расхождения по основным вопросам, которые философы высказывают о методе и границах философии непосредственно. Он добирается до ядра разногласий о природе и способностях концептуального анализа. Сторонники аргумента зомби, такие как Чалмерс, думают, что концептуальный анализ - центральная часть (если не единственная часть) философии и поэтому он (аргумент зомби) безусловно поможет проделать много важной философской работы. Однако, другие, такие как Деннет, Пол Чарчлэнд, Уиллард Куайн и другие, имеют диаметрально противоположные представления о природе и области философского анализа. Поэтому обсуждение аргумента зомби остается энергичным в современной философии сознания.

Литература

1. Васильев В. В. «Трудная проблема сознания». М.: «Прогресс-Традиция», 2009
2. Волков Д. Б. Теория сознания Д. Деннета: диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.03 / Волков Дмитрий Борисович; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова].- М., 2008
3. Гарнцева Н. М. Натуралистический дуализм Д. Чалмерса: диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.03 / Гарнцева Наталья Михайловна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова].- М., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, in the Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich and F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 68, no. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no. 4, 1995. P. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, in Semantics of Natural Language, ed. by D. Davidson and G. Harman, Dordrecht, Holland: Reidel, 1972. P. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, in S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak, & A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pp. 171–177),

Квантовый суицид

Так же, как и всем известная задача с томящимся в ящике котом, этот эксперимент затрагивает проблемы квантовой механики - только с точки зрения не наблюдателя, а самого участника процесса. На месте кота Шредингера - условный герой, который стреляет себе в голову из ружья с механизмом, зависящим от распада радиоактивного атома. Вероятность осечки - 50%. В момент нажатия курка сталкиваются две квантовые теории - так называемая «копенгагенская» и многомировая. Согласно первой, наблюдаемый герой не может находиться в двух состояниях параллельно - он однозначно или жив, или мертв.

А вот второй вариант намного романтичнее - каждая новая попытка выстрела расщепляет вселенную на две альтернативные версии: в одной участник остается жив, а в другой погибает. Но оставшееся в живых альтер-эго героя никогда не узнает о собственной смерти в параллельном мире. Сам автор эксперимента, профессор MIT Макс Тегмарк, твердо придерживается концепции мультивселенной, но проверять ее на себе не спешит. «Со мной-то все будет в порядке, а вот моя жена Анжелика останется вдовой», - объяснил он в одном из интервью. И с этим трудно поспорить.

Но, как бы ни была соблазнительна теория альтернативных вселенных, большинство специалистов по квантовой механике, опрошенных самим Тегмарком в 1997 году, согласились с копенгагенской концепцией. Да и более поздние опросы ученых в «нулевых» повторили тот же результат.

Лотерея на выживание

Британский философ Джон Харрис придумал жестокую этическую головоломку. Представим мир, где операции по пересадке органов осуществляются идеально, а этические правила таковы, что дать человеку умереть и убить его - одно и то же. В результате все человечество соглашается участвовать в «лотерее выживания» - как только любой человек оказывается при смерти, случайный жребий указывает на того, кто должен пожертвовать жизнью ради его спасения. А поскольку один донор может спасти нескольких умирающих, его жертва вполне оправдана статистически. Вроде бы все справедливо, но жить в таком мире не хочется. Зато есть повод поразмышлять об оправданности самопожертвования и грани между невмешательством и убийством.

Самого философа в этой истории волновала еще одна немаловажная проблема. «Во многих случаях будет мучительно трудно решить, виноват ли человек в своем несчастье. Есть множество способов, которыми он может загнать себя в эту ловушку, и задача в том, чтобы определить, в какой степени человек ответственен за свою судьбу и насколько его действия были осознанны. И как мы можем быть уверены, что человек не виноват в том несчастье, которое его постигло, и можем ли мы опираться на эту уверенность, чтобы спасти его?» Другими словами, даже если считать «лотерею на выживание» этически безупречной, стоит ли спасать курильщика от рака легких? Главное, чтобы над этим вопросом не задумались реальные врачи.

Философский зомби

Этот гипотетический оживший мертвец, в отличие от персонажей «Обители зла», не ест людей: он вполне безобидное существо, внешне неотличимое от обычного человека. Разница лишь в том, что философский зомби не способен что-либо ощущать и не имеет осознанного опыта, но может имитировать любые человеческие реакции и действия. Например, если уколоть его иголкой, он вполне убедительно изобразит боль.

Возможность существования такого зомби опровергает концепцию физикализма, согласно которой человеческое восприятие обусловлено лишь физическими процессами. Философский зомби борется и с идеями бихевиоризма. Ведь по поведению такой мертвец неотличим от настоящего человека, а согласно этой теории, сознание, желания и другие психические проявления сводятся лишь к поведенческим паттернам.

Этот эксперимент косвенно затрагивает и проблему искусственного интеллекта - на месте зомби можно с тем же успехом представить андроида, копирующего все человеческие повадки. Такой андроид наверняка прошел бы тест Тьюринга - продолжая при этом не осознавать себя. А это заставляет пересмотреть критерии разумности.

Комната Марии

Как и философский зомби, этот эксперимент заставляет задуматься о разнице между реальным опытом и знаниями о том, каким должен быть опыт. Представим себе черно-белую комнату, где за черно-белым монитором сидит Мария - специалист по нейрофизиологии зрения. Она никогда не видела цвета, но обладает всей полнотой информации о человеческой реакции на него: она в точности знает, что мы испытываем, когда видим синее небо или алую розу. Вопрос в том, узнает ли Мария что-нибудь новое, если увидит цвет сама?

Это еще один камень в огород физикалистов, считающих, что любое знание - это знание лишь о физических фактах. Впрочем, некоторые авторитетные философы (в том числе и известный американский когнитивист ) придерживаются мнения, что личное переживание цвета вряд ли удивит всеведущую ученую. Даже если попытаться подшутить над Марией и дать ей синий банан вместо нормального, теоретическое знание о цвете всех существующих в мире вещей поможет ей отреагировать адекватно. Впрочем, для чистоты эксперимента, пожалуй, стоило бы заменить банан чем-то более эффектным - например, картиной Матисса.

Теорема о бесконечных обезьянах

Любимый мысленный эксперимент физика и поклонников книги «Автостопом по галактике» утверждает, что абстрактная обезьяна, хаотично ударяя по клавишам печатной машинки на протяжении вечности, рано или поздно напечатает любой заранее заданный текст (самая популярная версия - шекспировский «Гамлет»).

Энтузиасты уже попытались воплотить в жизнь этот эксперимент: в 2003 году студенты и учителя Плимутского университета потратили $2 000 на исследования, выдав компьютер шести макакам в местном зоопарке. Но за месяц работы начинающие писатели Эльмо, Гам, Хизер, Рован, Холли и Омела не особо преуспели - их творческое наследие составило всего пять страниц, в основном содержащих лишь букву «S», а компьютер к концу проекта представлял собой более чем плачевное зрелище. Впрочем, представители университета утверждали , что извлекли из эксперимента немало полезного.

Но интерес к вопросу не угасает: возможно, потому что эта теорема стара как мир. Специалисты по теории вероятности заинтересовались ей в начале XX века, но над возможностью случайно сгенерировать осмысленный текст задумывались еще античные философы. Например, у Цицерона роль мартышки играл абстрактный человек, бросающий на землю металлические буквы, а вместо «Гамлета» были «Анналы» Энния. «Вряд ли по случайности таким образом может получиться даже одна строка», - вынес вердикт философ.

Но математики не согласны - вероятность рано или поздно напечатать полноценную книгу, наугад тыкая в клавиатуру, хоть и ничтожно мала (примерно 1/10183 800), но все же существует. А признанный эксперт по квантовой механике Сет Ллойд утверждает, что именно так и появилось все сущее. Если, конечно, принять за компьютер саму Вселенную, а за обезьян - случайные квантовые флуктуации. Таким образом, фантастическое допущение стало основой нового раздела науки - квантовой теории информации.

Яд и вознаграждение

Еще одна негуманная фантазия: некий миллионер ставит перед героем пузырек с ядом. Яд не смертелен, но его употребление вызывает страшные муки в течение суток. Богач делает предложение, от которого невозможно отказаться: если герой согласится выпить яд завтра днем, то уже завтра утром он получит миллион долларов. То есть, принимать яд в принципе не обязательно - смельчак получит приз до того, как наступит время травиться. Здравый смысл подсказывает, что логичнее всего согласиться, получить вознаграждение и не пить токсин. Но тут возникает парадокс: как можно собираться что-то сделать (а ведь деньги выдаются именно за намерение), не собираясь этого сделать? Получается, честно выполнить договоренность, не выпив яд, все-таки невозможно.

Занавес неведения

Отличный эксперимент на тему социальной справедливости, придуманный американским философом Джоном Ролзом. Допустим, все решения по организации общества будущего доверены некой группе людей. Для того, чтобы придуманная ими концепция была максимально объективной, их лишили знаний о собственном социальном статусе, классовой принадлежности, IQ и прочих личных качествах, способных обеспечить конкурентное преимущество (так называемый «занавес неведения»). Получается, при решении они никак не могут учитывать собственные интересы. Какую же концепцию они выберут?

Надо сказать, что сам Ролз был либералом, и его политические взгляды подспудно влияют на чистоту эксперимента: кейс с занавесом изначально основан на том, что справедливость означает равенство возможностей. Но в демократической политике он мог бы стать неплохой лакмусовой бумажкой для любого законотворца.

Китайская комната

Человек, не знающий китайского, сидит в комнате с корзинами, полными иероглифов. У него есть подробный учебник на родном языке, объясняющий правила сочетания иероглифов. При этом используются лишь начертания символов - не обязательно понимать их значение. Но в результате таких манипуляций можно создать текст, который ничем не отличается от письменной речи обычного китайца. За дверью находятся люди, которые передают затворнику таблички с вопросами на китайском. Герой, руководствуясь учебником, присылает ответы - бессмысленные для него, но вполне логичные для читателей.

На самом деле герой символически проходит тест Тьюринга: он играет роль компьютера, учебник - это база данных, а послания - вопросы человека машине и ее ответы на них. Эксперимент показывает границы возможностей машины и ее неспособность научиться человеческому мышлению, просто реагируя на заданные условия заученным способом. А еще предостерегает против механического подхода к обучению: отработанный навык решения конкретных задач не означает, что человек действительно понимает, что делает. Так что составителям заданий для ЕГЭ стоит держать в уме этот эксперимент.

По распространённому мнению, эксперименты – привилегия точных и естественных наук. Тем не менее, философы также нередко прибегают к экспериментам, хотя и мысленным. Я отобрал из наиболее обсуждаемых сейчас мысленных экспериментов те 10, которые были разработаны философами за последние 50 лет.

А что если от твоего решения зависит жизнь человека? Что ты будешь делать: поступишь как тебе удобно, и этот человек умрёт, или же пожертвуешь своими интересами, и он будет жить? А если этот человек, о котором предлагают побеспокоиться, тебе вовсе незнаком? Представив себя в этой ситуации, можно ясней понять, что значат мораль, совесть, долг, нежели потратив годы на зубрёжку теорий и понятий этики.

Этот и все остальные мысленные эксперименты отличает то, что в них действие разворачивается не в реальности, а в сознании тех, кто их проводит. Это своего рода интеллектуальное упражнение, которое позволяет ярко и образно почувствовать, что хочет сказать философ, понять логику его позиции и попробовать представить себя «внутри» его философской системы.

Нет необходимости просить хирургов удалить некому пациенту мозг, чтобы ответить на вопрос: продолжит ли в этом случае пребывать личность данного человека в теле. Ведь мы можем воспользоваться воображением. Не нужно на самом деле сидеть закованным в колодки перед стеной, на которую проецируют представление театра теней, чтобы понять, что наша жизнь спектакль - для этого достаточно представить платоновский образ пещеры.

Перечитывая текст Николая Бердяева о философской истине и интеллигентской правде, вспомнил 1990-е, две комнатушки на Зубовском бульваре (арендовали какой-то флигель в издательстве «Прогресс»), где располагался тогда еще молодой журнал «Логос». Во внутреннем дворике тогда сваливались стопки собраний сочинений советских философских классиков и прогрессовская пропаганда. Они вырастали заново, когда в очередное помещение въезжал новый арендатор. Из тех комнатушек вышло потом много других журналов и издательств, бесчисленное множество проектов и начинаний. Там не было интеллигентских споров, но было много работы - пытались отшелушить из вновь осваиваемой русской и западной философской традиции что-то настоящее. Вспомнил, потому что Николая Бердяева в этом отсеянном остатке никогда не было.

Эксперименты, о которых пойдёт речь ниже, подобраны по трём критериям. Во-первых, они в центре внимания современной философии - существуют сотни работ, датированных последними десятилетиями, в которых они изучаются. Во-вторых, они разработаны именно философами, а не математиками, специалистами по теории игр и т.д. Котов, которых так любят физики, вы в этом списке не найдёте, зато там в изобилии встречаются мозги, зомби, Болотные люди и прочие любимцы философов. В-третьих, все указанные эксперименты были сформулированы в последние 50 лет, хотя некоторые из них развивают концепты, которым уже не одно столетие.

Описание : представим физически во всём подобное человеку существо, которое, тем не менее, лишено сознательного опыта. Такое существо (назовём его философским зомби) действует как автомат, нормативным образом реагируя на раздражители. Одна из функций философского зомби – имитировать человечность, то есть наличие того, что называют сознанием, душой, квалиа и т.п.

Вопрос: Отличается ли философский зомби от человека?

Философский смысл: При помощи этого эксперимента опровергают теорию, что человек – только лишь биологическая машина, реагирующая на физические факты внешнего мира. Например, можно рассуждать так: если эта теория права, тогда зомби являются людьми, но ведь человек – это нечто большее, чем зомби в плане сознания, таким образом, данная теория является упрощением истинной природы человека.

2. «Болотный человек»

Описание: представим прогуливающегося по болоту философа Дональда Дэвидсона, который остановился переждать грозу рядом с сухим деревом. Ударившая молния расщепляет тело Дэвидсона на молекулы, и, по невероятному стечению обстоятельств, создаёт из сухого дерева точную реплику Дональда Дэвидсона. Реплика Дэвидсона (назовём её «Болотный человек») двигается точно так же, как двигался при жизни Дэвидсон, и покидает болото. Встречая на дороге друзей Дэвидсона, Болотный человек производит впечатление, что он узнал их и отзывается на их приветствия на английском языке. Двойник Дэвидсона заходит в его дом и окружающим может показаться, что он уселся за рабочий стол писать философскую статью.

Философский смысл: Используя этот эксперимент, демонстрируют, что человеческая личность – это не только физическое тело человека, но и история взаимоотношений данного человека с окружающим миром. Так, Болотный человек не может узнать друзей Дэвидсона, когда встречает их на пути домой – чтобы узнать кого-то, нужно этого «кого-то» видеть раньше. Этот эксперимент обращает наше внимание на то, что у каждого из нас уникальная история взаимоотношений с другими людьми, с вещами этого мира.

3. «Головоломка с токсином»

Описание: эксцентричный миллиардер ставит перед вами пузырёк с токсином, который, если вы его выпьете, приведёт к тому, что вы будет мучительно страдать на протяжении дня, однако, он не угрожает вам смертью или же какими-то длительными осложнениями. По условию миллиардера, если вы сегодня в полночь выразите намерение выпить яд завтра днём, то уже завтра утром вы получите миллион долларов. Вам сообщается, что, по сути, вам не нужно принимать яд для того, чтобы получить деньги - они будут на вашем счету до того, как наступит время воплотить в жизнь ваше намерение выпить токсин. Вы совершенно вольны изменить своё решение после получения денег и не пить токсин.

Вопрос: Может ли человек намереваться пить токсин, если он не планирует воплощать в жизнь это намерение?

Философский смысл: Этот эксперимент применяют во многих философских областях. Например, в политической философии он помогает объяснить, почему именно политики не придерживаются своих предвыборных обещаний, если это напрямую не связано с их способностью заполучить на выборах голоса избирателей.

4. «Комната Мэри»

Описание: всю свою жизнь Мэри находится в комнате, где все предметы чёрного или белого цвета. Мэри - блестящий учёный, но она исследует мир исключительно посредством черно-белого монитора. Она специализируется на нейрофизиологии зрения. Мэри постепенно овладевает всей физической информацией, которую необходимо собрать о том, что именно происходит, когда мы видим спелый помидор или небо и, соответственно, используем термины «красный», «голубой» и т. д. И вот представим, что Мэри позволено выйти из её заточения, чтобы увидеть мир во всех его красках.

Вопрос: Узнает ли Мэри что-то новое о цвете, когда она увидит своими глазами не черно-белые предметы?

В эпоху кризиса интеллигенции и сознания свих ошибок, в эпоху переоценки старых идеологий необходимо остановиться и на нашем отношении к философии. Традиционное отношение русской интеллигенции к философии сложнее, чем это может показаться на первый взгляд, и анализ этого отношения может вскрыть основные духовные черты нашего интеллигентского мира. Говорю об интеллигенции в традиционно-русском смысле этого слова, о нашей кружковой интеллигенции, искусственно выделяемой из общенациональной жизни. Этот своеобразный мир, живший до сих пор замкнутой жизнью под двойным давлением, давлением казенщины внешней - реакционной власти и казенщины внутренней - инертности мысли и консервативности чувств, не без основания называют «интеллигентщиной» в отличие от интеллигенции в широком, общенациональном, общеисторическом смысле этого слова.

Философский смысл: Эксперимент «Комната Мэри» направлен против чрезмерного рационализма, который утверждает сводимость мира к формулам, расчетам, цифрам. Джексон обращает наше внимание на то, что увидеть своими глазами синеву безоблачного неба - это не то же самое, что узнать цифры, всесторонне характеризующие синий цвет.

5. «Мозги в бочке»

Описание: вследствие операции, мозг некого человека отделен от тела и помещен в «чан с питательным раствором», благодаря чему продолжает функционировать. Суперкомпьютер, передавая на нервные окончания мозга особые импульсы, создаёт тому полную иллюзию, что никакой операции не было, что он по-прежнему обладает телом, общается с другими людьми, в общем, ведёт совершенно обыденную жизнь.

Вопрос: Является ли одним и тем же мысль обычного человека о, предположим, дереве и мысль «мозга в бочке» о дереве, если они оба его наблюдают (один реально, другой виртуально)?

Философский смысл: Мысленный эксперимент «Мозги в бочке» может использоваться, например, для предостережения тем, кто излишне романтизирует пребывание в виртуальном пространстве. Ведь та «реальность», в которой мы находимся в сети Интернет, отличается от действительности тем, что она – лишь поток электронных импульсов. Благодаря веб-камере, мы можем увидеть цветущую яблоню, но мы не почувствуем сладковатый аромат облетающего яблоневого цвета, не сможем провести рукой по шершавому стволу этого дерева, не способны почувствовать на своей щеке тепло солнца, лучи которого пробиваются сквозь листья.

6. «Мозг в Хьюстоне»

Описание: представим, что у Дэниела Деннета хирургическим путём отделили мозг от тела. Благодаря передовым технологиям, и мозг, и тело продолжают исправно функционировать. Причём мозг, содержащийся в специальном чане в лаборатории в Хьюстоне, продолжает осуществлять контроль над своим телом с помощью сложной системы радиосвязи. Целая серия микропередатчиков передаёт сигналы от мозга к нервным окончаниям, выходящим в пустой череп тела философа. Когда Деннет оправился после операции, первым делом его тело провели осмотреть собственный мозг в чане, а затем отправили в Тулсу демонтировать в шахте атомную боеголовку. Однако, в ходе подземных работ, в черепной коробке тела стали отказывать один за другим все микропередатчики. Соответственно, вначале у Деннета отказывает слух, затем голос, затем правая рука, затем зрение и наконец рвутся все связи между мозгом и телом философа Дэниела Деннета.

Вопрос: Где находится личность прооперированного Дэниела Деннета: в чане, где плещется его мозг, или извне чана – в его теле?

Философский смысл: Мысленный эксперимент Деннета любят использовать критики существования души и использования метафор, связанных с сердцем человека. Они уверены, что не стоит усложнять сентиментальными размышлениями медицинский факт, что сознание человека – это продукт деятельности его головного мозга.

7. «Китайская комната»

Описание: некий человек, не зная китайского языка, помещён в комнату с корзинками, полными китайских иероглифов. В его распоряжение предоставили руководство на понятном ему языке, в котором приводятся алгоритмы сочетаемости китайских символов (например: «если увидите иероглиф, похожий на те, что лежат в корзинке №3, то положите подле него иероглиф из корзинки №1»). За дверью комнаты находятся люди, владеющие китайским языком, которые отправляют нашему узнику некие наборы иероглифов. В качестве ответа, человек из китайской комнаты должен передавать им из своей комнаты также иероглифы. Что он и делает, складывая согласно предписаниям руководства доступные ему иероглифы в некие последовательности.

Вопрос: Понимает ли человек в китайской комнате китайский язык, когда, пользуясь формальными правилами, сочетает иероглифы из корзинок?

Философский смысл: Этот эксперимент применяют, чтобы показать, что никакой искусственный разум в компьютере зародиться в принципе не может. Во всяком случае, при ныне существующем уровне компьютерных технологий.

8. «Машина по производству личного опыта»

Описание: предположим существование машины, которая способна обеспечить человеку любой опыт по его желанию, создавая его сознанию чрезвычайно убедительные иллюзии. Учёные научились так умело стимулировать мозг, что его обладатель будет абсолютно уверен, что это именно он сочиняет великий роман, знакомится с кем-нибудь, читает интересную книгу и так далее.

Вопрос: Согласитесь ли вы подключиться к такой машине на всю свою жизнь, предварительно запрограммировав по своему вкусу все события, которые должны с вами произойти?

Философский смысл: Об этом эксперименте говорят философы, которые хотят разобраться, имеет ли для нас значение то, что происходит помимо переживаемого нами опыта. Тут дело даже не в виртуальной машинерии, о которой говорит Нозик. Допустим, возьмём избитую ситуацию с голодающими детьми в Африке. Ведь если мы не будем знать, что они голодают, факт того, что они умирают от голода, не будет нас расстраивать. Так не проще ли просто не знать, не интересоваться тем, что может нас расстроить? Конечно, проще, но это недостойно человека – полагают многие философы.

9. «Занавес неведения»

Описание: представим некую группу людей, которая должна определить принципы социальной жизни, в соответствии с которыми она будут жить. Благодаря действию «занавеса неведения», каждый из этих людей не знает своё место в обществе, своё классовое положение и социальный статус. Никто из них не знает своей удачи в распределении естественных дарований и способностей, уровня своих умственных способностей, частностей своего рационального плана жизни и даже специфических особенностей собственной психологии, таких как склонность к риску или предрасположенность к пессимизму или оптимизму. Таким образом, в силу действия «занавеса неведения» никто из группы не в состоянии кроить принципы социальной жизни для получения преимуществ в свою личную пользу.

Вопрос: Какую концепцию социальной справедливости выберут люди, позиция которых не детерминирована их своекорыстными интересами?

Сейчас как-то вышли из моды интеллигентские споры о Боге. К религии бытовое отношение. Православные писатели ходят с гордым видом, ощущая себя носителями высшей истины, не нуждающейся в доказательствах. А неверующие позитивисты со скрытой иронией косятся на тех, кто «ударился в Бога» (есть и такое жуткое выражение), перенося на религию своё критическое отношение к номенклатуре РПЦ, очень напоминающей былую верхушку КПСС. В частности, замаскированным потребительством: высокопоставленный пастырь, носящий на запястье часы ценой в 30 тысяч евро, безусловно, подозрителен, он подрывает нравственные основы веры.

Философский смысл: Этот эксперимент применяют философы, которые верят в то, что может быть некая естественная справедливость. Не справедливость для какого-то определённого человека, слоя общества, а для человека как такового. Нередко эти философы забывают, что абстрактного человека не существует, а абстрактная справедливость годится лишь для абстрактных целей.

10. «Скрипач»

Описание: проснувшись, вы обнаруживаете себя лежащим на больничной койке рядом с находящимся без сознания известным скрипачом. Как вам сообщают, у скрипача отказали почки, и Общество любителей музыки решило спасти ему жизнь с вашей помощью, поскольку ваша группа крови оптимально подходит для этого предприятия. Активисты данного Общества похитили вас и обманным путём убедили врачей подсоединить систему кровообращения скрипача к вашим почкам. И теперь ваш организм очищает не только вашу собственную кровь, но и кровь скрипача. Главврач больницы говорит вам, что если сейчас убрать трубки, соединяющие вас и скрипача, тот умрёт, и предлагает потерпеть 9 месяцев, за которые скрипач поправится, и его органы смогут самостоятельно поддерживать его жизнь.

Вопрос: Нужно ли жертвовать своими интересами ради жизни другого человека?

Философский смысл: Мысленный эксперимент прежде всего женщины, а потом уже философа Джудит Томсон касается, конечно, проблемы абортов. Многие женщины в своей жизни оказывались перед сложной дилеммой: убивать или не убивать не рожденного ребёнка? Томсон рассматривает этот вопрос в моральной плоскости, располагая на разных чашах весов личные интересы и жизнь незнакомого тебе человека.

Типы «зомби»

«Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
«Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у нет никакого сознательного опыта.
«Бездушный зомби» (soulless zombie) испытывает недостаток в душе, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что, во всяком случае, могла бы означать душа.

"Зомби" и физикализм

Крипке

Файл:Kripke.JPG

Сол Крипке

Чалмерс

Файл:David Chalmers TASC2008.JPG

Дэвид Чалмерс

3. Поэтому, физикализм ложен. (Заключение следует по modus tollens (((A&B) & не-B) → не-А))

Критика "аргумента зомби"

Дэниэл Деннет

Выводы

Литература

Теория «философского зомби»

В аналитической философии в течение последних десятилетий возникло интригующее направление исследований, названное «проблемой зомби». Под философскими зомби в общем случае подразумеваются бессознательные системы, которые поведенчески, функционально и/или физически тождественны, неотличимы и/или подобны сознательным существам. Проблема философских зомби обширна, многогранна, многопланова. За последние тридцать лет вышли десятки монографий и сотни крупных статей именитых зарубежных авторов. Даже сложилась классификация исследователей. Например, зомбифилами называют тех, кто принимает тематику зомби для критики или обоснования теорий сознания. Зомбифобы, напротив, тематику зомби игнорируют.

В проблематике зомби наиболее важен аргумент зомби. В общей форме он формулируется условно-категорическим заключением (modus ponens): 1. Если зомби возможны, то некоторая теория сознания ложна. 2. Зомби возможны

Возможным считается аргумент мыслимости зомби. Он представляется в форме силлогизма: 1) зомби мыслимы; 2) все мыслимое возможно; 3) следовательно, зомби возможны.

Но и этого оказалось недостаточно. «Мыслимость» понимается в дифференцированной форме. Так, Д. Чалмерс использует идеи крипкеанской «двумерной семантики» к понятию мыслимости, выделяя априорную и апостериорную мыслимость зомби. Его последователи отмечают еще ряд градаций -- «n-мыслимость». Изучение модальных аспектов проблемы зомби -- особая тема.

Понятие «философский зомби» исследователи начинают определять контрастным способом, выделяя его среди несравнимых терминов: «Зомби» -- это тупой человек; чудной тип; новобранец; коктейль из рома с содовой; пост-панк группа; UNIX-процесс, «вхолостую» использующий вычислительные ресурсы, серия компьютерных игр и пр. К этому списку два года назад добавился «компьютерный зомби» -- разновидность диверсионных программных средств, актуализирующихся по указанию хакера для засорения интернета спамом (большая проблема компьютерной безопасности!).

Давид Чалмерс указывает на эвристическую роль зомби, считая их гипотезами, которые творчески вдохновляют философов. Он использует в качестве заменителя дефиниции смутную метафору -- у зомби «внутри все темно». Более четко позицию самого же Д. Чалмерса прописывает его ученик Ишван Арануси: зомби - это физический дубликат меня, поэтому он должен быть и моим функциональным дубликатом. Ларри Хаусер указывает на деструктивную функцию зомби, так как они разрушают проработанную материалистическую философию сознания и научную психологию. Арон Ленайер считает зомби дополнительным приемом, «прикормкой» в дискуссиях по поводу проблемы «психика/тело» и исследованию сознания. К нему примыкает Эндрю Бейл, подчеркивая сугубо теоретический и по сути технический характер понятия в дискуссиях по проблеме сознания. Оуэн Фланаган и Томас Полджер называют зомби «несчастным болваном», который воюет то на одной, то на другой стороне в философских баталиях по сознанию. Однако указывают на продуктивность темы, так как проблема зомби предельно заостряет вопрос о роли сознания, раскрывает несостоятельность функционализма, опровергает тест Тьюринга и демонстрирует неразрешимость традиционной проблемы «других сознаний» -- как можно быть уверенным в том, что некоторые, а может быть, и все окружающие нас люди -- не зомби? Тодд С. Моуди, считая зомби функционально полной и детальной дескрипцией познавательной деятельности, т.е. бесчувственным симулякром сознательного существа, полагает, что проблема зомби -- это весьма полезная вариация на тему «других сознаний» и яркая концептуализация философских вопросов о сознании. Дэн Ллойд «проблему другого» связывает с критерием «зомбие-вости» и полагает, что этот критерий влечет лингвистическую неотличимость, при которой не только обычные разговоры, но и даже дискуссии на темы философии сознания нельзя отличить -- как будто они ведутся не между зомби, а между людьми Гаспаров И.Г. Представимость зомби и психофизическая проблема. // Философия сознания: классика и современность. М., 2007. С. 127.

Следует отметить, что явный подход к определению понятия зомби страдает концептуальной нечеткостью. Как можно помыслить возможность бессознательного существа, которое поведенчески, функционально и даже физически неотличимо от сознательного? На первый взгляд здесь противоречие. Поэтому ряд исследователей считает, например, Э. Бейл, что понятие зомби -- это не единичное понятие, а тонкие вариации в конструкции мысленных экспериментов с зомби и эти вариации могут иметь важные последствия для тех или иных философских заключений.

Рассмотрим наиболее крупные мысленные эксперименты в хронологическом порядке, который, как считает ряд авторов, отражает собственно эволюцию проблематики философских зомби (Т. Полджер, Р. Кирк). Первые два мысленных экспериментов с зомби были предложены Робертом Кирком в двух небольших работах.

Д. Чалмерс продолжает спекулятивную линию проблематики зомби, значительно дополняя ее модально-логическими исследованиями. Он предлагает вообразить свой собственный дубликат, искусственную «версию» Чалмерса, организованную точно так же, как организован реальный философ - Чалмерс. Разница в следующем: там, где у реального Чалмерса нейроны, у «двойника» - кремниевые чипы. Для самого Чалмерса и, как он считает, для многих других очевидно, что «Чалмерс-зомби» не обладает сознанием, ведь у него внутри все пусто и темно, так как ни в кремнии, ни в биохимии нет ничего того, что причиняет сознание. Для Чалмерса также очевидна мыслимость, и, следовательно, логическая возможность зомби-Чалмерса. Комментаторы обычно цитируют следующее: «Признаюсь, что логическая возможность зомби кажется совершенно очевидной для меня... Нет противоречия в данной дескрипции, хотя принятие ее логической возможности основано на интуиции. Мне кажется, что едва ли не каждый способен помыслить эту возможность. Я не могу обнаружить никакой логической бессвязности [в идее зомби] и имею ясную картину, когда представляю зомби. Некоторые могут отрицать возможность зомби, однако они должны быть компетентны в проблематике возможности, причем данная компетентность должна быть выше, нежели чем у тех, кто допускает возможность зомби. Короче, доказывать [возможность/невозможность] зомби должен тот, кто утверждает, что дескрипция зомби логически невозможна. При этом [оппонент] должен четко показать -- где видится явное или неявно выявляемое противоречие. То есть бремя доказательства лежит на антизомбисте, а не на зомбисте.

Эксперимент с зомби важен для Д. Чалмерса. Формально на это указывает глоссарий книги: слово «зомби» -- наиболее часто употребляемое в книге. Чалмеровский выбор «логической возможности» (или мыслимости) зомби -- это намерение снабдить ярким экстравагантным примером и усилить базовую неодуалистическую посылку о том, что сознательные состояния, или «квалиа» неподвластны фи-зикальному и функциональному анализу Ракитов А.И. Регулятивный мир: знание и общество, основанное на знаниях // Вопросы философии, 2005, №5..

Однако, как считают критики (Р. Кирк, Э. Коттрелл), Д. Чалмерс слишком уж просто «расправился» с проблемой мыслимости зомби, приступив сразу к аргументу зомби. Также он не последователен в применении аргумента мыслимости зомби. Поэтому критики предлагают Чалмерса-зомби для оппозиции, т.е. для реализации стратегии антизомбистов: если можно убедительно показать немыслимости Чалмерса-зомби, тогда и теория Д. Чалмерса рушится.

1. Понятие зомби важно для наведения порядка в определении сознания, так как предел любому понятию полагается противоречивым или, по крайней мере, противоположным понятием. То есть понятие бессознательного зомби логически необходимо для выработки понятия сознательного существа. Здесь становится важной таксономия зомби, учитывающая следующие параметры: а) теории сознания, которые анализируемые зомби опровергают либо удостоверяют (в первую очередь, физикализм, бихевиоризм, функционализм), б) модальности (степени мыслимости и возможности зомби) и др.

2. Зомби дают богатый фактуальный материал в изучении бессознательного. Конечно, эти факты воображаемы, тем не менее, пройдя через горнило мысленных экспериментов, они становятся вполне убедительными. Дозомбиевые средства экспликации бессознательного -- это неработоспособные понятия о бессознательном «вообще» либо психоаналитическое эмпирическое мелкотемье «минимальной достаточной определенности» понятия бессознательного, на что справедливо указывает Д.И. Дубровский Дубровский Д. И. Зачем субъективная реальность, или «почему информационные процессы не идут в темноте?» (Ответ Д. Чалмерсу) // Вопросы философии. 2007. № 3.

3. Мысленные эксперименты с зомби аккумулируют по сути параметры всех крупных мысленных экспериментов в философии сознания. Они раскрывают лишь частные аспекты зависимости сознательных феноменов от физического, бихевиорального, функционального, персонального, социального. Поэтому очевидна методологическо-интегративная функция понятия зомби относительно этих экспериментов.

4. Важность проблематики зомби вызвана не только интересами спекулятивной метафизики сознания, как у Д. Чалмерса. Приложения проблематики зомби можно проследить во всех науках, в поле зрения которых -- роль, функции, структуры сознания. Очевидны применения в общественных и гуманитарных науках. Сегодня зомби в фокусе внимания исследователей искусственного интеллекта и служат основанием для критики либо поддержки таких перспективных направлений в информационной технологии, как искусственная жизнь, искусственная личность, искусственное общество. Способы идентификации зомби сродни тесту Тьюринга - базовому мысленному эксперименту философии искусственного интеллекта, предназначенному для определения интеллектуальности систем. Тест на предмет выявления сознательности/бессознательности систем (тест Зомби) можно считать разновидностью теста Тьюринга. Тест Зомби плюс знание внутренних структурно-функциональных отношений тестируемой системы создает модифицируемые условия определения сознательности/бессознательности. А это существенно приближает к решению проблемы «другого» (сознания и т.п.) Ковальчук М.В. Направление прорыва: конвергентные НБИК-технологии // Технополис ХХI. 2009. № 3 (19)..