Пульс измеряют для того, чтобы в первую очередь проследить за состоянием сердца и сосудов. А вот сторонники восточной медицины считают, что по пульсу можно выявлять очень многие заболевания. Мы попросили главного врача центра восточной медицины Чжуд-Ши Жимбу Данзанова рассказать, как это всё работает.
Жимба Данзанов
Как проходит диагностика
Именно с пульсовой диагностики в восточной медицине начинается лечение. При помощи пульса мы определяем, какие проблемы со здоровьем есть у человека. Со стороны это выглядит довольно просто - врач измеряет пульс на запястьях обеих рук пациента в течение минуты. Никаких специальных приборов вы не увидите, и каких-то необычных действий ждать не нужно. Врач нащупывает лучевую артерию и ставит на неё три пальца. Указательным пальцем он нажимает на кожу, средним давит посильнее - на мышцу, и безымянным ещё немного сильнее - на кость. Во время диагностики доктор периодически изменяет силу нажатия. Варьируя силу нажатия, мы, можно сказать, находимся «в диалоге» с различными органами человека и поочерёдно получаем информацию о каждом из них.
Не нужно думать, что всё это какая-то магия, и доктор сразу, без слов, почувствует, что с вами происходит. Как на первичном приёме у любого специалиста, мы сначала собираем анамнез - расспрашиваем пациента, как проходит его день, чем он питается и как спит и, конечно, что его беспокоит. При этом мы, придерживаясь восточной философии, рассматриваем организм как единую систему, а значит, всё время держим в уме, что, например, причину головных болей не всегда следует искать в заболеваниях головы. Проблема может быть и в шее, и в почках, и даже в желудочно-кишечном тракте. И больные с похожими жалобами могут страдать от совершенно разных болезней. Это понимание очень часто помогает нам диагностировать некоторые заболевания раньше, чем их обнаруживает современная западная медицина, потому что мы не ограничиваем область поиска причин.
После диагностики врач объясняет пациенту его диагноз, и мы либо начинаем лечение, либо (особенно если заболевание кажется нам серьёзным) направляем человека на сдачу анализов или на МРТ, КТ, УЗИ-диагностику. Важно понимать, что сейчас восточная медицина не противопоставляет себя западной. Мы не заставляем пациентов делать выбор - или соглашайтесь на пульсовую диагностику, или делайте МРТ. Лично я сторонник того, чтобы использовать и те и другие методы вместе, если это принесёт пользу пациенту. Мы будем только за, если на первичный приём в наш центр пациент принесёт результаты анализов, которые он сделал, например, в поликлинике. Сбор материала позволяет составить более подробную картину состояния здоровья человека.
Что может рассказать пульс
Не каждый из нас вообще задумывается о том, что такое пульс. То, что мы можем прощупать, - это колебания стенок наших сосудов во время сокращения сердца. В современной западной медицине для наблюдения за состоянием пациента используют всего три-четыре основных характеристики пульса. Это, во-первых, частота - число ударов в минуту. Во-вторых, ритмичность - аритмичным называют пульс, в котором интервалы между ударами различны. Ещё одна характеристика - это наполнение. Здесь пульс «делят» на полный, пустой, нитевидный. Есть также то, что называют напряжением пульса. По нему можно понять, повышено (или, наоборот, снижено) у человека артериальное давление.
В тибетской медицине при пульсовой диагностике различают не три, а до шестидесяти характеристик пульса. При этом каждая характеристика может рассказать о состоянии определённого органа. По пульсу мы можем узнать о здоровье печени, сердца, почек, лёгких, селезёнки, поджелудочной железы, - такие органы называют плотными, - а также полых органов: кишечника, желчного пузыря, желудка, мочевого пузыря. Однако главное, что специалист восточной медицины может понять по пульсу, это какая из основных «дош» вашего тела находится в дисбалансе.
Восточная философия и доказательная медицина
Сейчас поясню, что это значит. Ну, например, по вашему пульсу я могу сказать, что у вас, скорее всего, часто кружится голова, мёрзнут ноги или руки, бывает учащённое сердцебиение, головные боли, апатия, тревожность и повышенная раздражительность. Современная западная медицина очень часто при таких симптомах (и хороших результатах анализов) ставит вам сомнительный диагноз «вегетососудистая дистония». С точки зрения восточной медицины все эти симптомы в нашем организме вызывает внутренний дисбаланс одной из дош - ветра. Всего таких дош, согласно главным трактатам традиционной тибетской медицины, у человека три: ветер, желчь и слизь. И по пульсу специалист может понять, в какой из них есть нарушения.
Моя жизнь сложилась так, что в четыре месяца я стал приёмным внуком Гэлэг-Балбар ламы и провёл детство в буддийском монастыре во Внутренней Монголии в Китае. Там я и начал изучать восточную медицину. Потом уже, взрослым, здесь, в России, я получил высшее медицинское образование. Поэтому в своей практике я стараюсь применять как восточный, так и западный подход и искать объяснения традиционной тибетской медицины в медицине доказательной. Что такое, например, доши с современной точки зрения? Доша ветра будет символизировать нервную систему человека, желчь - это кровеносная система, а слизь - лимфатическая и энодкринная системы. То есть если грубо переводить язык традиционной тибетской медицины на современную терминологию, при пульсовой диагностике я не только могу понять, с каким конкретным органом у человека есть проблемы, но и с какой системой.
Ничего волшебного в диагностике по пульсу нет. Этому можно научиться. Основные положения описаны в главных тибетских трактатах, в том числе и в трактате «Чжду-Ши» (классический трактат тибетской медицины). Раньше знания передавали из поколения в поколение: от родителей к детям или от учителей к ученикам. Так же перенимал знания и я. Но сейчас есть очень много курсов, в том числе экспресс-занятий, на которых обучают основам пульсовой диагностики. Это и хорошо и плохо одновременно. Хорошо потому, что каждый человек имеет возможность больше узнать о себе, о своём организме, о методах лечения и профилактике болезней. Плохо из-за увеличения числа специалистов без должного опыта и навыков, пытающихся ставить диагнозы, основываясь только на инструкциях, которые им дали во время трёхмесячных курсов, не готовых внимательно и вдумчиво слушать пульс и искать причину заболевания.
Поэтому я бы предупредил всех, кто беспокоится о своём здоровье. Во-первых, внимательно выбирайте врача, выслушайте рекомендации тех ваших знакомых, кто уже обращался к специалистам восточной медицины. И второе - я повторю - не нужно полностью отказываться от аппаратной диагностики (УЗИ, КТ, МРТ). Хороший врач тибетской медицины сам направит вас на одну из этих процедур или на сдачу анализов, если по итогам пульсовой диагностики заподозрит какие-то серьёзные нарушения в вашем организме.
 |
|||
 |
 |
||
 |
|||
Досточтимый Еше Лодой Римпоче родился в Тибете в 1943 г. В три года его признали четвертым перерожденцем Ело Тулку. С шести лет он начал обучение в гелугпинском монастыре. В семь лет принял монашеские обеты. Когда ему было 11 лет, он начал изучать буддийскую философию. В возрасте тринадцати лет Еше Лодой Римпоче поселился в монастыре Гоман. В 1953 г. в связи с оккупацией Тибета Китаем лама покинул родину и через королевство Бутан перебрался в Индию. С 1959 по 1971 г.г. он продолжал обучение по разделам мадхьямика, абхидхарма, виная и пранджня-парамита. В 1963 г. он получил полные монашеские обеты гелонга от Его Святейшества Далай Ламы. В 1972 г. поступил в буддийский университет в г. Сарнадха близ Бенареса (Индия), где в течение 3 лет прошел полный курс Ламрима (этапов пути к Освобождению). С отличием закончив университет, он получил звание Ачарьи (соответствует званию старший преподаватель буддийских философских наук).
После этого он работал в Дхарамсале (Индия, резиденция Его Святейшества Далай Ламы), в государственной тибетской библиотеке заместителем заведующего отделом, впоследствии он стал заведующим отделом. В 1979 г. Еше Лодой Римпоче сдал экзамен на звание геше-лхарамба, высшей ученой степени в буддийской философии традиции Гелугпа (соответствует званию доктор философии) в монастыре Гоман-дацан (Индия). В 1992 г. по просьбе монгольских буддистов и по поручению Его Святейшества Далай Ламы Еше Лодой Римпоче приехал в Монголию в качестве Учителя. В 1993 г. в ответ на просьбу бурятского духовенства, Его Святейшество Далай Лама направил Еше Лодой Римпоче Учителем в Бурятию. В настоящее время Еше Лодой Римпоче преподает Учение в буддийском институте "Даши Чойхорлин" Буддийской традициооной Сангхи России при Иволгинсвом дацане.
Досточтимый Еше Лодой Римпоче передает посвящения и наставления к выполнению буддийских практик в Бурятии, Агинском национальном округе, в городах Владивосток, Екатеринбург, Иркутск, Новосибирск, Омск, Санкт-Петербург, Северобайкальск, Усть-Илимск, Чита, а так же городах Алтайского края.
Коренным Учителем Еше Лодой Ринпоче является известный знаток винаи, лама Дулва Канбо Туптен Чойкье Ньима, бурят по национальности, основными Учителями Еше Лодой Ринпоче являются Его Святейшество Далай Лама и два Учителя Далай Ламы - Тичанг Ринпоче и Линг Ринпоче. От этих Учителей, а так же от патриархов школ Гелуг, Кагью, Нимгма и Сакья Еше Лодой Ринпоче получил основные Посвящения и Передачи Учения.
Жизненный путь Ело-тулку в четвертом рождении
Расскажите, пожалуйста, немного о себе и о своих Учителях.
У меня было много Учителей. Среди них есть как тибетские, так и бурятские Учителя. На родине, в провинции Летан, у меня было два Учителя. Первый из них, Адон Пунцог Ринпоче, был очень преклонного возраста и почти ничего не видел. Свои глаза он прикрывал красной тканью. Он не проводил со мной специальных занятий, поскольку я был слишком мал, но рассказывал и обучал меня тому, с какими помыслами следует жить, как помогать другим людям. Таким образом, он определял мои жизненные позиции.
Я начал учиться в возрасте шести лет. Второй мой Учитель, Лобсанг Кеджуб, был учеником Адон Пунцога Ринпоче. Он был моим непосредственным Учителем, т.е. тем, кто обучал меня, начиная с алфавита. Он учил меня в течение долгого времени, давал тексты для заучивания наизусть. Я даже получал побои от него, когда не мог справиться с материалом, не мог хорошо прочитать молитвы и т.д. Однако впоследствии это очень помогло мне.
Когда мне было восемь лет, к нам на родину приехал Шивалха-лхарамба. Позже мы узнали, что он был бурятским ламой, родиной его была деревня Судунгуи Агинского национального округа. Вкратце история его такова: он получил образование в Тибете и должен был ехать на родину. Однако из-за известных событий в России путь на родину для него был закрыт. В то время он был одним из мудрейших учителей и самым лучшим лхарамбой и к тому же он состоял в очень хороших отношениях с руководством провинции Летан, поэтому остался в Летане в качестве основного Учителя. Это был человек богатырского телосложения, с красноватым лицом и выделялся среди тибетцев как иностранец. Любой местный житель видел, что он не тибетец, а человек какой-то другой национальности. Шивалха-лхарамба давал много ценных наставлений, обучал ритуалам, пояснял положения в текстах по ритуалам. К сожалению, мне довелось встретиться с ним в малолетнем возрасте, поэтому я не мог получить от него много других мудрых наставлений.
Когда мне было одиннадцать лет, он скончался.
Когда мне исполнилось тринадцать лет, началось китайское коммунистическое движение. Сложилась непростая обстановка, приближалась Красная армия. В эту тревожную пору мой учитель решил, что мне лучше отправиться в Лхасу для продолжения учебы. Перед этим он был в Лхасе и уже через неделю после приезда отправил меня туда с рекомендательным письмом к одному монгольскому ламе, которого звали Тубтен Чойки Нима.
По прибытию в Лхасу, я встретился с учителем Тубтен Чойки Нима, передал ему письмо и рассказал свою историю. Он тоже оказался бурятом. В то время мы не различали монгольские племена, не знали, что они разделяются на бурят, калмыков и т.д. То, что он бурят по национальности, я узнал намного позже. С тех пор, как я покинул свою родину, Тубтен Чойки Нима стал моим коренным учителем. Обучал меня философии, начиная с самого низшего класса Дуйра. Также среди преподавателей Дуйра был и другой учитель – Тубтен Чойки Нима Ринпоче.
Учитель Тубтен Чойки Нима Ринпоче был человеком спокойного, тихого нрава, но когда дело касалось учебы, относился к ученикам очень строго. Я не могу сказать, что совсем не получал от учителя наказаний, но у меня был друг, тоже Ринпоче из Ладакха, который был младше меня, вот ему действительно доставалось. Он знал индийскую письменность и всегда таскал с собой сборник анекдотов, даже на хуралы.
Когда мы с ним приходили к учителю получать разъяснения по текстам, у него выпадала из-под оркимж эта книга. И тут же он получал крепкую затрещину. Надо сказать, что у нашего учителя были толстые пальцы, и кулак был довольно внушительный. Затем он начинал искать другие книги в оркимж моего бедного друга и, если находил, результат был тот же. Мы так боялись этого, что наши души едва не вылетали из нас.
Учитель был очень строгим по отношению к нам по части учебы. От нас он требовал, чтобы мы прилагали все усилия к учебе. Благодаря такой доброте учителя мы за три-четыре года очень хорошо у своили материал, изучили много текстов, усиленно занимались. В нашей группе было около 30-40 человек в возрасте от 12 до 18 лет. Мы вставали по утрам очень рано и шли к нему на занятия. После нас занимались ученики постарше, от 18 до 20 и даже до 30 лет. Также было много старых монахов, которые получали у него наставления.
Через год после моего приезда Тубтен Чойки Нима Ринпоче стал Дульва-хамбо. Это означает следующее. Раньше в Лхасе был монастырь, который назывался Дульва. Потом он перестал существовать, но должность хамбо этого монастыря осталась. Эту должность и получил наш учитель. Получить должность хамбо очень сложно. Для этого сначала нужно получить звание геше. Затем собираются монахи, имеющие звание геше, и сдают экзамены. Самый лучший из них становится хамбо.
Когда он занял должность хамбо-ламы, у него стало меньше времени. Поскольку учитель не мог заниматься со мной много, он отправил меня к другому наставнику. Мой духовный рост полностью зависел от него. Он полностью определял мое будущее, зная, к какому учителю отправить меня. Но через год хамбо-лама снова стал заниматься со мной. Так продолжалось до 1959 года.
В 1959 году мы бежали. Это случилось в марте. В это время шли бои Лхасе между китайцами и тибетцами. Тогда я был уже монахом монастыря Брэйбун, самого большого монастыря в Тибете. Находясь в монастыре, я видел, как монахи гуськом пробирались в Гималайские горы и уходили за границу.
Нас бежало около двадцати человек. Уходили мы, когда солнце перевалило за нижние хребты. Монастырь Брэйбун располагался у подножия горы. Внизу находилось очень много китайцев, и они могли увидеть нас. Вверх по склону попадались большие камни-валуны, скрываясь за которыми можно было дойти до вершины перевала. Уходя, мы сняли с себя монашеские одежды и переоделись в одежды мирян. Некоторые из нас взяли оружие, но у меня его не было. Так, прячась за валунами, мы пробирались вверх по склону и поднялись от монастыря Брэйбун на перевал. Пока добирались до него, наступили сумерки. Внизу, как на ладони, была видна вся Лхаса. Повсюду раздавались выстрелы, были слышны пулеметные очереди, там и тут разрывались снаряды, стреляли пушки, пылали пожары. Ужасная картина.
Мы вскипятили чай, стали держать совет. Кто-то предлагал переждать все в маленьком монастыре в горном убежище. Однако было решено идти дальше на запад, так как оставаться здесь было небезопасно. Чтобы идти дальше, нужно было спуститься с перевала на другую сторону. Спуск был очень крутой, на нем не было ни деревьев, ни кустарников, за которые можно было бы зацепиться. Земля была покрыта жухлой травой, и мы скатились вниз, отбивая себе все, что можно было отбить.
Если говорить о побеге, то он совершенно не был организован. Мы не предполагали уходить далеко, тем более не думали, что придется эмигрировать. Мы всего лишь хотели уйти подальше от Лхасы и переждать это тревожное время. Думали даже добраться до перевала над Брэйбуном, там было убежище – небольшой монастырь, и переждать события там. Однако когда мы добрались до него, нам сказали, что этот монастырь может быть легко обстрелян китайской артиллерией, и оставаться в нем было небезопасно. В других деревнях нам тоже говорили, что вот-вот могут прийти китайцы, поэтому мы вынуждены были уходить все дальше и дальше.
Мы пробирались к югу Тибета, куда направлялись все беженцы. В это время на юге Тибета были непроходимые места, в которых находились тибетские деревни. Туда не проникали китайские войска, и все устремлялись в эти деревни.
Тибет проиграл войну с Китаем. Китайские войска гнали волну эмигрантов перед собой. Мы шли туда, куда нас гнали. Так добрались до Бутана. После было решено эмигрировать в Индию. До этого мы не думали об эмиграции.
В Бутане было хорошо. По сравнению с Тибетом там очень мягкий климат, много деревьев и других растении. Бутанский язык и культура сильно перекликаются с тибетской культурой и языком. Надо сказать, что бутанцы – очень душевный народ. У нас, беженцев, не было никакого транспорта, мы передвигались пешком. Когда приходили в селение бутанцев, нас встречали очень гостеприимно. В домах бутанцев есть специальные комнаты, где устанавливается алтарь. В них они не живут. Встречая нас, они сразу приглашали в эту комнату, и если мы оставались ночевать у них, то полностью обеспечивали всем необходимым.
Интересно, как бутанцы принимают пищу. У них нет понятия, что нужен стол, нет специальных сидений. Они ставят посередине комнаты большой котел, и оттуда каждый член семьи набирает себе еду. В поисках пищи мы распределялись по одному-два человека и отправлялись в селение бутанцев собирать еду.
Если ходить толпой, ничего не соберешь, а по одному-двое можно набрать достаточно еды. Нет никаких проблем в том, чтобы прийти в дом бутанца и взять что-нибудь из еды. Например, когда семья обедает, сидя вокруг котла, мы заходим и усаживаемся за ними. Они сразу накладывают еду в чашку и подают ее нам. При этом никто ничего не говорит. И только после того, как гости заканчивают трапезу, они приступают к разговорам: каково положение в Тибете, откуда бежим и т. д. В дорогу они постоянно снабжали нас рисом, мясом, топленым маслом. Так мы пробирались через Бутан в течение месяца и пришли на границу Индии.
На границе располагался специальный комитет по эмигрантам, состоявший из представителей ООН, Индии и других государств, оказывавших посильную помощь тибетским беженцам. Так мы добрались до Индии.
В Индии я учился и работал. В 1975–77 годах возвратился из Швейцарии ген Агван Нима и по приказу Далай-ламы был назначен хамбо-ламой монастыря Гоманг. Мне удалось получать Учение непосредственно от ген Агван Нимы в течение двух-трех лет. Ген Агван Нима и ген Тубтен Чойки Нима вместе прибыли в Тибет из Бурятии. Конечно, у меня было много и других учителей. Бурятских учителей я считаю своими основными наставниками. Ген Тубтен Чойки Нима являлся Дульва-хамбо и преподавал мне основы философии. Последним учителем, от которого я получил хорошие наставления, был именно ген Агван Нима. К сожалению, я очень недолго учился у него.
Интервью с Еше Лодоем Ринпоче, журнал "Бурятия", N 1, 1998 г.
Интервью с Еше Лодоем Ринпоче в Калмыкии
Вы работали в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале. Чем она занимается и чем знаменита?
Библиотека делится на два департамента. Первый департамент – это департамент иностранных языков, где собираются или закупаются все книги, написанные на иностранных языках, большей части на английском языке, о буддийской философии и о тибетской культуре.
Второй департамент – это департамент тибетских трудов, где находятся собрание махаянской сутры "Кангьюр" и собрание комментариев "Тенгьюр", собрание многих сочинений тибетских учителей, а также много книг на тибетском языке по истории Тибета и сочинения на литературном тибетском языке. По этой причине сюда приезжают учиться много студентов из различных стран мира, т.к. студенты не могут сразу все узнать, читая книги, им нужно какое-то руководство, поэтому в библиотеке есть классы, где студенты могут изучать буддизм вместе с учителем. В библиотеке есть комнаты, где студенты могут за определенную плату жить и ходить на занятия. Обучение платное, т.е. студент может заплатить за обучение на месяц или на неделю и ходить в классы. Иногда бывает очень много студентов, по 2–3 класса, тогда присылают еще одного учителя. Есть класс по тибетскому языку. А также для тех, кто занимается научной работой или кто пишет диссертацию, выделяется помощник, т.е. учитель, который помогает им в их работе, например по тибетской истории, или по искусству, или по другому предмету. Библиотека известна тем, что ее могут посещать люди, которые интересуются буддизмом или научной работой и могут узнать то, что им необходимо, библиотека очень хорошо помогает им. Типография библиотеки печатает и распространяет труды на английском и тибетском языках.
VУ нас в Калмыкии много нездоровых людей, как можно им помочь?
Люди, которые немного не в себе, приходят к такому состоянию вследствие какого-то страха или страдания, какого-то несчастья. Иногда это происходит по причине вреда, приносимого демонами или духами. Я думаю, что с точки зрения психологии можно принести какую-то пользу. Некоторые люди бывают нездоровыми вследствие своей мнительности. Я думаю, что польза будет от того, если они уменьшат свою мнительность, свои страхи. Если такому человеку еще сильнее развивать свою мнительность, в дальнейшем она принесет еще больше вреда.
Что представляет собой Цаган аава и когда ожидать приход Будды Майтреи?
В принципе, Цаган аава – это правильное хорошее божество, оно есть в Тибете, его называют Ми Церинг (человек долгой жизни). Я видел тексты поклонения этому божеству и в Бурятии. Иногда читал их вместе с другими монахами, но это божество скорее всего мирское. Это хорошее божество, но когда мы идем в Прибежище, нам нельзя идти к нему, и когда мы медитируем на поле собрания заслуг, мы также не можем представлять его на поле собрания заслуг. Это не говорит о том, что это плохое божество, плохой защитник. Он мирское божество, хороший защитник, но точно также как в Нечунг, в Дордже Легпа мы не может идти в Прибежище и, медитируя на поле собрания заслуг, их нельзя представлять. Хотя Нечунг является личным защитником Его Святейшества Далай-ламы, и он спрашивает у него советы и просит ответить на какие-то вопросы, Его Святейшество не идет к Нечунгу за Прибежищем. Как абсолютное прибежище, которое поможет нам в достижении Просветления, в достижении состояния Будды на него мы полагаться не можем.
Цаган Ааве можно делать подношения, его можно умилостивлять, просить его избавить от болезни, продлении жизни и на удачу. Для процветания калмыцких монастырей, калмыцкого народа можно делать ему подношения, но идти в Прибежище к нему нам никак нельзя.
А Будда Майтрея... Пройдет очень много, много сотен лет, и даже тысячи лет до того момента как придет Будда Майтрея.
Можно ли изменить свою карму?
Да, можно, т.е. если мы накапливаем недобродетельную карму, мы получаем плохие плоды. Но если до того, как созреет этот плод, убрать его причину, тогда этот плод не появится, т.е. мы должны исправлять свою причину. Если мы захотим изменить, исправить плод который уже созрел, ничего из этого не выйдет. В принципе, можно исправить эту недобродетель с помощью раскаяния. У недобродетели нет достоинств, кроме одного – оно может быть очищено раскаянием. Точно также и со счастьем, добродетелью – они уничтожаются гневом. Когда появляется сильный гнев, он уничтожает добродетель, также добродетель уничтожается извращенными или неправильными воззрениями. Вот таким образом можно изменить карму.
Что Вы можете посоветовать нашим людям?
В течение нескольких дней я давал наставления людям, которые интересуются буддизмом. Предки калмыков сотни лет были буддистами, но сейчас молодые люди могут сами выбирать – становиться им буддистами или нет. Но наша обязанность интересоваться, изучать буддизм, т.к. наши предки в течение многих сотен лет были буддистами, ведь это наша культура. Сейчас во многих странах мира распространяется Учение Будды. Это поможет сохранить нашу культуру, остаться особенной нацией, не смешаться с другими. Я молюсь, чтобы весь калмыцкий народ в общем и каждый человек в отдельности, жили счастливо, и чтобы прогресс был в умах людей. Я молюсь за это.
Родился в Тибете в 1943 году.1946. Был признан четвёртым перерождением Ело Ринпоче.
1949. Начал обучение в монастыре.
1950. Принял на себя монашеские обеты.
1954. Приступил к изучению буддийской философии.
1956. Продолжил обучение в монастыре Дрепунг Гоманг.
1959. Покинул Тибет и через королевство Бутан перешёл в Индию.
1959 – 1971. Продолжил обучение по разделам праманы, мадхьямаки, абхидхармы, винаи и праджняпарамиты.
1963. Принял на себя монашеские обеты гелонга от Его Святейшества Четырнадцатого Далай Ламы Тибета.
1972 – 1975. Учился в буддийском университете в Бенаресе (Индия), где прошёл полный курс изучения "Этапов Пути" (Ламрим).
1976. С отличием окончив университет, Ринпоче получил звание Ачарьи.
1976 – 1992. Работал в государственной библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале (Индия, резиденция Его Святейшества Далай Ламы).
1979. Завершил образование в монастыре Дрепунг Гоманг под руководством досточтимого Агван Нимы (уроженец Заиграевского района, Бурятия, РФ).
1979. Защитил звание геше-лхарамба (высшая буддийская ученая степень в традиции Гелуг).
1992. Ело Ринпоче прибыл в Монголию.
1993. По просьбе бурятского духовенства и по поручению Его Святейшества Далай Ламы приехал в Бурятию, в Иволгинский дацан для преподавания в буддийском институте Таши Чойкхорлинг. Вёл в программу обучения Чойра (Цаннит).
1995. На средства досточтимого Ело Ринпоче и Его Преосвященства XXIII Пандито Хамбо ламы Чой Доржи Будаева была отправлена группа студентов для обучения в Дрепунг Гоманг.
1996. По просьбам буддистов начал давать наставления по философии и Посвящения на выполнение различных практик.
1997. Стал гражданином Российской Федерации.
2000. Основал центр «Ринпоче Багша» и начал строительство буддийского храмового комплекса в Улан-Удэ в местности Лысая гора. Вместе с досточтимым Ело Ринпоче за осуществление этого трудоёмкого проекта взялся его ученик геше-лхарамба Тензин Лама.
27 июня 2004 года состоялось торжественное открытие дацана «Ринпоче Багша» на Лысой Горе. В этот же день Ело Ринпоче провел ритуал освящения статуи Золотого Будды.
2010. Досточтимый Ело Ринпоче вместе с монахами дацана «Ринпоче Багша» впервые в новейшей истории буддизма в Бурятии провел хурал Соджонг, который в дальнейшем стал проводиться регулярно. Проведение хурала Соджонг является одной из основных задач центра «Ринпоче Багша».
П. С.
Ежегодно досточтимый Ело Ринпоче проводит летние Учения в дацане «Ринпоче Багша», а также передаёт драгоценные наставления и Посвящения. По просьбе своих учеников дарует Учения в Москве, Санкт-Петербурге, Элисте, Екатеринбурге, Владивостоке, Омске и других городах как в России, так и за рубежом. По благословению Ринпоче создано несколько Дхарма-центров.
Ело Ринпоче является автором книг
«Краткое объяснение сущности Ламрима»,
«Комментарий к практике "Гуру-йога Будды Шакьямуни"»,
«Комментарий на текст Дхармаракшиты "Боевая Чакра"»,
«Комментарии на текст "Лама Чодпа" и практику "Бумши"»,
«Комментарий к практике осуществления безмятежности»,
«Краткий комментарий к практике Одиночного Героя Шри Ваджрабхайравы»,
«Практики устремлённых к Пробуждению»,
а также множества статей и публикаций.
Коренным Учителем Еше Лодоя Ринпоче является известный знаток винаи, лама Дульва-хамбо Тубтен Чоки Нима, бурят по национальности.
Основные Учители Ело Ринпоче:
Его Святейшество Четырнадцатый Далай Лама Тибета,
Его Святейшество Шестой Линг Ринпоче (1903-1983).
От них, а также и от глав школ Нингма, Кагью, Сакья Ело Ринпоче получил основные Посвящения и передачи Учения.