Индии является индуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религию санатана дхарма , что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.
Ведизм
Становление индуизма имеет богатую историю. Первые религии Индии возникли в результате синтеза нескольких этнокультурных компонентов. В IV-III тыс. до н.э. на территории Индии в городах Мохенджо-Даро и Хараппа уже сложилась развитая цивилизация. Открытие этой цивилизации произошло только в XX в., и до сих пор в ней остается много загадочного. Однако уже можно сказать, что элементы верований народов, населявших эти города, вошли в более поздние религиозные системы. Так, кулып буйвола , о котором можно судить по сохранившимся отпечаткам, существует и в современной Индии. Сохранились также культы некоторых деревьев. Предположительно, характер священнодействия носил оргастическую форму с сильным элементом эротики, с возбуждающими пением и плясками.
Веда
Основным системообразующим фактором индийской религии стала религия древних ариев , которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена — дравиды и протодравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы. Главным религиозным действием был ритуал жертвоприношений, в том числе и человеческих. Вся сложная религиозная практика постепенно была сведена к каноническим, священным текстам — Ведам. Всего их четыре:
- Ригведа — сборник гимнов богам;
- Яджурведа — сборник жертвенных формул;
- Сама- веда — сборник жертвенных песнопений;
- Атхарваведа — сборник заговоров и заклинаний.
Позднее Веды были дополнены брахманами , содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками - наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской .
Боги ведизма
В Ведах можно найти упоминание о множестве богов. Большая часть гимнов посвящена Индре - богу грозы, дождя, молодому царю богов. Индра играет ключевую роль в ведийском пантеоне. Он сделал возможным переход от хаоса к порядку, одержав победу над огромным змеем Bритрой , олицетворявшим изначальный хаос. В целом пантеон богов не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Бог Дьяус - бог неба, Притхиви — богиня земли, Агни — бог огня, Сома — бог жертвенного напитка, Митра — бог, следящий за порядком и соблюдением договора. Веды содержат мифы о сотворении мира, взаимоотношениях между богами, влиянии богов на жизнь людей и др.
Поскольку арии были кочевым народом, ритуалы (прежде всего жертвоприношения) совершались под открытым небом на специально выбранных и подготовленных площадках. Многие ритуалы были связаны с царем, его рождением, посвящением на царство. Был широко распространен культ предков , которые мыслились вечно существующими в некоем неопределенном месте, а это значит, что у древних ариев еще не существовало представления о переселении душ. Ритуалы совершались жрецами — брахманами.
По мере развития , усложнения его структуры, влияния местных верований изменялась и религия ведизма. Новой ступенью в развитии становится брахманизм.
Брахманизм
Касты в брахманизме
На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу , который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом , который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. — «чистый») — сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом. Из уст Пурушу возникла высшая каста — брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), из плеч — кшатрии (воины и правители), из бедер — вайшьи (земледельцы, торговцы), из ступней — шудры (слуги, зависимые люди). Существовала и еще более низкая прослойка, называемая неприкасаемыми. Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными». Применительно к ним формируется учение об обязанностях человека в разные периоды жизни (варна-ашрама-дхарма) . В детском возрасте человек ведет жизнь ученика, потом должен вступить в брак и стать примерным домохозяином; вырастив детей, он должен покинуть дом и вести жизнь монаха, отшельника-санньясина. В брахманизме формируется понятие о Брахмане — безличном Абсолюте, сущности, основе и причине мира, а также Атмане - индивидуальном, духовном начале в человеке, его сокровенной сути, тождественной Брахману и стремящейся к слиянию с ним. Постепенно возникает идея о круговращении бытия — сансаре, о перерождениях — инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.
Однако в брахманизме было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты — брахманы. В связи с этим, а также в результате дальнейшего развития общества появляются религиозные направления, которые провозглашают более демократические порядки и находятся в оппозиции к официальному брахманизму. К таким направлениям прежде всего относились джайнизм и буддизм. Но буддизм скоро был вытеснен за пределы Индии и стал , а джайнизм в силу своих особенностей никогда не получал широкого распространения и остался религией национальной, не слишком популярной, но очень влиятельной.
Джайнизм
Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана , живший в VI в. до н.э. До 30 лет он вел жизнь мирянина, а затем ушел из мира и долгие годы странствовал. Достигнув высшего знания и получив титул Махавира Джина , что в переводе означает «великий герой», он долгие годы проповедовал новую веру, обратив в нее много учеников. На протяжении долгих лет его учение передавалось в устной традиции, но в IV или III в. до н.э. на вседжайнском соборе в городе Паталипура была сделана попытка создания писаного канона. Эта попытка закончилась расколом джайнов на две группы: дигамбаров (одетых светом) и шветамбаров (одетых в белое). Расхождения этих школ затронули некоторые элементы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, но по основным вопросам сохранялось согласие.
Стержнем вероучения джайнов является самосовершенствование души — дживы для достижения мокши. Этого может добиться представитель любой касты, а не только брахман, если будет соблюдать определенные условия. Задача каждого стремящегося к освобождению джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой исчезает и вся прилипшая к ней грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия. Для выполнения этой задачи необходимы следующие условия:
- вера в истинность доктрины;
- совершенное знание;
- праведная жизнь.
Обеты джайнов
Осуществляя последнее условие, члены общины джайнов принимали на себя пять основных обетов:
- не причинять вреда живому (так называемый принцип ахимсы, которого придерживались все индусы, но джайны следовали ему особенно строго);
- не прелюбодействовать;
- не стяжать;
- быть искренним и благочестивым в речах.
К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.
Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.
Крайность требований джайнизма ограничила распространение этого направления в Индии. Ни земледельцы, ни ремесленники или воины не могли быть джайнами, так как по роду своей деятельности не могли соблюдать принцип ахимсы. Только интеллигенция и финансовые круги общества становились правоверными джайнами. Этим объясняется тот факт, что джайнизм, число последователей которого никогда не превышало 1% населения Индии, все же сыграл в ее истории важную роль.
Индуизм
Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой , появляющейся на земле Индии. Он с легкостью ассимилирует любую веру, делая ее богов воплощениями богов индуизма. Однако в основе индуизма все же лежат верования, идущие от ведизма и брахманизма. В индуизме нет четкой церковной организации, подобной тем, которые имеются на Западе; он опирается на кастовую систему общества, которую иногда называют краеугольным камнем индуизма.
Боги в индуизме
Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов — Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.
В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Человеческое воплощение впервые произошло в образе царевича Рамы, затем Кришны, Будды и т.д. Вишнуиты почитают также его супругу Лакшми. Культ Лакшми связан с культами плодородия и животных. Самостоятельно индусы почитают Лакшми как богиню удачи и процветания и любящую супругу.
Со 11 в. начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.
Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.
Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна - древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита », что в переводе означает «божественная песня».
В 60-е г. XX в. в США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны », которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.
Шиваизм
В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.
Шиваизм как культовая система складывается, по всей вероятности, во И-I вв. до н.э. Тогда же появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика: развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганг, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий лобный глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. Число рук может доходить до десяти. Образ и мифология Шивы в основных чертах формируется в «Махабхарате». В целом этот образ многолик и противоречив. Одним из важнейших атрибутов Шивы является лингам , ставший в шиваизме главным объектом поклонения. В храмах число каменных лингамов достигает иногда нескольких сотен. Сочетание лингама и йони (мужского и женского начала) — также типичная композиция в шиваитских святилищах.
Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья — Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога — шакти , на основе которой возник особый культ — шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых — Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.
Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны , особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.
Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.
Существует множество семейных праздников и обрядов: свадьба, рождение сына, вручение юноше шнура для «дважды рожденных», похороны. В Индии существуют священные места, где сжигают умерших, а обгорелые останки топят в реке. Десять дней семья носит траур — кусок белой ткани или белые одежды. Долгое время в Индии практиковался обычай сати, согласно которому вдова должна взойти на погребальный костер мужа, чтобы тоже сгореть. Если она этого не делала, это считалось позором не только для нее, но и для всей семьи. С этим обычаем в Индии долгие годы велась борьба. До сих пор здесь большую роль играет кастовая система, определяющая жизнь и судьбу человека.
Индия - страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве - за исключением, разве что древних Египта и Греции - существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна - одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Индии - ведизм - позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.
История Индии вкратце
Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа.
Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой - неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.
В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.
История религии
На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:
- Ведическая религия Древней Индии.
- Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
- Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.
Ранние верования
Ведизм - древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства - Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее - на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест - дравидами.
Основная концепция
По сути, ведизм - древнейшая религия древней Индии - это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части - в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части - землю, небо и промежуточную сферу - антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец - Пуруша.
Веды
О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды - ее основополагающее священное писание.
На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно - от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) - «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».
Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.
Возникновение индуистских верований
Со временем древнейшая религия Древней Индии - ведизм - преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство - Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву - как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим - Будда. Представители второго направления - культа Шивы - особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.
Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) - это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.
Общественная система варнашрама-дхарна
Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии - индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь - Грихастха, последующий уход от мирского - Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением - Санньяса.
Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.
К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.
Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма
Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм - одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа - личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.
Религия и всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.
Взаимодействие с западной культурой
Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Николай и Елена Рерихи и другие.
Сегодня широко известно одно из касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.
Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами - Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».
Культура Древней Индии
Религия и культура Древней Индии - явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.
К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.
Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии - это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.
О чём статья:
— Какую веру исповедуют в Индии в процентном соотношении. Особенности веры индусов. Какие общие черты веры индусов и мировых религий. Вайшнавизм и шиваизм – основные веры Индии. Процесс творения вселенных. Иисус Христос о переселении душ (реинкарнации) в вере индусов в Индии. Вегетарианство в вере Индии. Основы, суть, описание. Л
В Индии 80 % индусов исповедуют индуизм . Вторая распространённая религия это ислам с около 13 % последователей. В Индии зародились и существуют буддизм, джайнизм и сикхизм . 2 % населения исповедуют христианство. С Индией также связаны иудаизм и зороастризм ; в стране эти религии имеют по несколько десятков тысяч последователей.
(Данные из Википедии).
Таблица вероисповедания в Индии в процентах на 2001 г.
| Религия | Население | Процент % |
|---|---|---|
| Все | 1,028,610,328 | 100,00 % |
| Индуизм | 827,578,868 | 80,456 % |
| Ислам | 138,188,240 | 13,434 % |
| Христианство | 24,080,016 | 2,341 % |
| Сикхизм | 19,215,730 | 1,868 % |
| Буддизм | 7,955,207 | 0,773 % |
| Джайнизм | 4,225,053 | 0,411 % |
| Другие | 6,639,626 | 0,645 % |
| Вне религии | 727,588 | 0,07 % |
Вера в Индии.
Вера в Индии у индусов занимает – особенное положение. Всего – менее 0,07 % населения Индии, не имеют веры. Это всего – 720 тыс человек от – более чем миллиардного населения Индии (согласно данным 2001 года). Население Индии на 2017 год составляет около 1 млрд. 340 млн. 54о тыс. человек.
Вероисповедание индусов
Согласно данным 2001 года , большинство индусов в Индии исповедуют – индуизм: 827 578 868 человек . Это составляет более 80 процентов от всего населения Индии. Подавляющее большинство индуистов в Индии принадлежит к конфессиям вайшнавизм и шиваизм (подробнее будет рассмотрено ниже).
Какие веры у индусов, особенности, отличия.
Западному миру после знакомства с культурой, и верой Индии, стали известны такие методы самопознания, как – медитация, специальные дыхательные упражнения, йогические асаны. Всё это является – частью пути духовного развития, и предназначено для – успокоения ума, контролю чувств. А упражнения йоги, также для поддержания физического здоровья. Но всё это лишь – первая ступень на пути духовного развития. Медитация предназначена для – совершенного постижения своего духовного “Я” (духовной сущности). Что в конечном итоге, позволяет йогу добиться выхода из своего физического тела – не дожидаясь естественной смерти, и последующее перенесение в – другие сферы бытия, либо слияние с безличным сиянием Всевышнего (Брахманом). Или же – перенесением на материальные – “райские” планетные системы нашей вселенной, с высокоразвитой цивилизацией, и воплощении там в новом физическом теле. (Более подробно о планетах “ада”, материальных “райских” планетах, описано в статье сайта:
Это труднореализуемое направление веры Индии, которое называется Джайнизм. Сам путь духовного развития называется “джнана-йога” (или оно же – “гьяна-йога”) . Это философский путь познания всепроникающего Брахмана – энергии Всевышнего. Успешное занятие этим видом духовного развития предусматривает – полный отказ от материальных чувственных наслаждений, отречённый образ жизни, и – постоянное занятие медитативным познанием – вечного духовного бытия. Для человека, который живёт в современном обществе, такой путь продвижения в духовном самопознании – невозможен. И тем не менее, следуя современной моде на восточные новинки, многие люди занимаются медитацией и йогой, даже не понимая о конечной сути данного занятия. Максимальный эффект от таких занятий (без полного отречения от мира и всего “мирского”) будет лишь – успокоение ума, и относительный контроль своих эмоций.
Кстати, о “джнайнах” упоминается и в священном писании про путешествие Иисуса Христа в
А этом не вошедшем в канонические писания апокрифе, рассказано о путешествии Иисуса Христа в Индию и Тибет:
“…Четырнадцати лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у арийцев, в благословенной Богом стране.
2. Слава о чудесном отроке распространилась в глубину северного Инда; когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна
просили его поселиться у них.
3. Но он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна
и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием.”
Вот эпизод священного писания древней Индии:
Верховный Господь сказал: “…Гьяна-йога (по-другому “ джнана-йога” )- путь философских размышлений - предназначен для тех, кто питает отвращение к материальной жизни, а значит не привязан к обычной деятельности, совершаемой ради наслаждения её плодами. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни и у кого ещё много материальных желаний, должны идти к совершенству путём карма-йоги.
Тем же, кому посчастливилось обрести веру в слушание обо Мне (Всевышнем) и воспевание Моей славы, кто не испытывает ни отвращения, ни влечения к материальной жизни, следует идти путём любви и преданности Мне и так достичь совершенства.” Шримад-Бхагаватам, 11.20.6-8 ( рекомендуется изучать после прочтения – )
Какая вера в Индии – основная.
Согласно данным 2001 года, большинство индусов в Индии исповедуют – индуизм: 827 578 868 человек. Это составляет более восьмидесяти процентов от всего населения Индии. Подавляющее большинство индуистов в Индии принадлежит к конфессиям вайшнавизм и шиваизм.
Вайшнавизм и шиваизм, это та вера индусов в Индии, которая представляет собой достижение в сознании – постоянной любовной преданности Всевышнему.
Разница между вайшнавизмом и шиваизмом состоит в том – в какой форме Всевышнего поклоняются вайшнавы (“вайшнавизм”) и – шиваиты (“шиваизм”).
“В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары (перерождение в материальном теле) . В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания “ (Википедия).
Здесь следует разобраться с момента творения материальной вселенной и всего материального мира. В ведических писаниях, творение описано – наиболее подробным образом.
В самом начале творения материального мира, Всевышний (“Вишну” ) принимает форму Каранодакашайи Вишну, или – “МАХА ВИШНУ” (“Главный Вишну”). Все вселенные исходят из этой формы Всевышнего.
Затем, Всевышний принимает – множество форм Гарбходакашайи Вишну. В этих формах, Всевышний входит – в каждую вселенную.
Затем, эта форма Всевышнего Гарбходакашайи Вишну – порождает – Брахму. Брахма это – первое могущественное существо во вселенной. Он занимается – вторичным созданием вселенной. Брахма, это – непосредственный творец вселенной. Когда у Вишну нет подходящей дживы (души) на такой ответственный пост, то Вишну (Всевышний) – Сам выполняет роль Брахмы.
Брахма порождает – Шиву (“Сива” – у древних славян). Ещё одно из нескольких имён Шивы – “Рудра”.
Если Брахма является вторичным творцом вселенной, Вишну – поддерживает всю вселенную Своей всепроникающей энергией, то – Шива, когда приходит время – разрушает вселенную. И после некоторого периода, творение вселенной происходит – заново.
Фактически, Вишну и Шива, это две формы проявления Всевышнего. Нам с вами, с человеческим образом мышления – сложно понять, как – Верховная личность Бога может одновременно входить в каждую вселенную, и проявлять Себя в разных формах – одновременно. Помочь в осознании всемогущего распространения Всевышнего в множестве форм, может аналогия с огнём. От одного источника огня (например свечи) можно зажечь – много разных источников огня. И огонь, остаётся всё тем же – огнём. Его свойства и качества во во время его распространения в разных источниках – не меняются. Если – огонь обладает такого рода свойством неизменности, то Всемогущее Верховное Существо – тем более может сохранять Свои всемогущие качества, распространяя Себя в нескольких формах проявления.
О Всевышнем нужно думать как о – Всемогущем Верховном Существе, Верховном Разуме. И принимать знания о Нём так – как они есть, не пытаясь анализировать нашим несовершенным – “трёхмерным” мышлением. Поэтому, для успешного продвижения по пути духовного развития, вера и религия Индии предусматривает – более определённое сосредоточении на одной из форм проявления Всевышнего: у шиваитов на форму проявления – Шиву , и у вайшнавов (“вишнуизм”) соответственно на форму – Вишну (“Вышний” в ведической славянской культуре (вере), в последствии – Всевышний).
В священных писаниях существует описание Вишну и Шивы. В частности, есть специальная практика йога, когда йог медитирует на форму Вишну, находящуюся в его сердце (как и в сердце каждого живого существа). При достаточно долгой и успешной медитации, такой йог обретает – сверхчеловеческие способности. Но для того чтобы заниматься такой духовной практикой, нужно – полное отречение от материальных вещей, удовольствий, принять – целибат (безбрачие), и только тогда, у вас появится шанс достичь определённых результатов.
Для человека, который живёт в современном обществе и не собирается проводить свою жизнь в полном отречении от материального мира, для успешного духовного развития подойдёт путь – преданного любовного служения Всевышнему. В конечном уровне этого принципа, человек – всё делает ради служения Всевышнему (в разных возможных для него вариантах). Такой путь духовного развития реализуют в своей духовной практике – вайшнавы, или преданные Вишну (Всевышнему). Такая духовная практика называется – “бхакти-йога” (“преданное любовное служение Всевышнему”). Таким видом веры и соответствующей духовной практикой занимаются не только в Индии, и не только индусы. За последние несколько десятилетий, данное направление приобрело большое развитие в странах Запада, больше известное как – “кришнаиты”. Кришна – это одно из имён Всевышнего (Бога).
«Президент Индии поздравляет верующих в 40-летием приезда Духовного Учителя
Шрилы Прабхупады в Москву:
На нашем сайте опубликовано священное писание (“Песнь Бога”). В этом священном писании описаны все – главные пути духовного развития. Если кто-то стремится, или просто интересуется вечными духовными знаниями, настоятельно рекомендую прочитать. Собственно, эта статья и весь этот сайт появился только потому, что его создатель несколько лет назад имел большое везение – прочитать , КОТОРАЯ ПРИЗНАЁТСЯ – КВИНТЭССЕНЦИЕЙ, СУТЬЮ ВСЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ!
Вот что сказал о всемирно известный писатель Лев Толстой:
Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях». (Лев Толстой).
Более подробно о духовном направлении – “вайшнавизм” можно почитать в статье:
………………………………………….
Особенности веры индусов. Общее веры Индии с мировыми религиями.
Веры в Индии отличается тем, что священные писания, которые лежат в основе вероисповеданий индусов, дают больше всего информации о сотворении вселенной, о жизни на других планетах. В священных писаниях Индии описаны формы и воплощения Верховной личности Бога. В древних Ведах даётся информация о размерах атомов, о времени возникновения, структуре и времени уничтожения нашей вселенной. Точно описан процесс формирования человеческого плода в утробе матери в период своего развития. Индийские Веды относятся к священным писаниям – “ Апаурушея” , т. е. писания, источник знания в которых имеет – не земное происхождение . И та информация, которая в них изложена, даёт этому подтверждение.
Таким образом, вера индусов основана на – знаниях в самых разных материальных и трансцендентных (духовных) областях.
Вера индусов в Индии, основана на признании (вере) в – Одного Бога – Всевышнего, или “Вишну” , (“Вышний” – на древне славянском). Вера индусов во многих богов, имеет под собой знание и понимание о – существовании могущественных существ нашей вселенной, которые живут на других планетах (планетных системах). Но – Сам Бог – Первоисточник всего сущего, в вере индусов признаётся – Единым, как и в других монотеистических религиях и верах.
Священные писания Индии представлены на древнем языке – санскрите. От санскрита произошло более 90% современных языков. Например: английское слово “man” – человек. Согласно индийским писаниям, прародителем человечества является – Ману . “Смайанти” (санскр.) - smile (англ.) – улыбаться; матта (санскр.) – mad (англ.) – безумный. И это только некоторые из множества сходных слов.
Но более всего сходства имеются между древним санскритом и – русским языком. Брат (рус.) – братри (санскрит); живой – джива; дверь – двара; мать – матри; зима – хима; снег – снеха; плавать – плава; тьма – тама; свёкор – свакар; дядя – дада; дурак – дурра; мёд – мадху; медведь – мадхуведа; приятный – приях; шастра, астра (санскр.) – острый, оружие (русск.). Кстати, само слово “ВЕРА” также произошло от санскритских слов: “ВЕ” – “Ведать”, знать” , и “РА” – “излучать”, или “излучающий знание” (источник)”.
Сходство древнего языка санскрита с русским языком объясняется тем, что на территории Евразии, многие тысячелетия существовала – ведическая цивилизация.
В вере индусов в Индии у Всевышнего Единого Бога – много имён.
От одного из имён Бога: “Вишну” происходит – “Всевышний” (“Вышний” на древне славянском). От одного из имён Бога – “Бхагаван”, произошло слово – “Бог”. Ещё одно имя Всевышнего Бога у индусов – “Говинда”. “ГО” – “корова”. “Покровитель коров”, так как корова считается у индусов в Индии – священным животным, по сути – второй матерью, потому что кормит человека своим молоком. От имени Всевышнего Бога “Го винда” (“Покровитель коров”) происходит однокоренное слово – “God “, и слово – “Го сподь (Бог). Современное слово – “говядина” – также происходит от имени Всевышнего – “Говинда” – “Покровитель коров” .
Вот так мы распорядились своим древним ведическим наследием, называя именем Всевышнего – кусок трупа животного, которому покровительствует – Сам Всевышний!
Очень много географических названий из языка санскрит: Варна (город в Болгарии); Кама; Крышнева; Харева; Сома; Калка; Мокша; Нара – реки в России; Арья – города в Нижегородской и Екатеринбургской области. Чита , точный перевод с санскрита – «постигать, понимать, знать».
Всё это подтверждает установленный факт того, что многие тысячелетия на большей части территории современной Евразии была – ведическая цивилизация. Кстати, древне-славянские Веды, отражают те же знания, что и Веды древней Индии. И это подчёркивает одну культуру и веру, которая была на материке.
В начале ХХ века, в одном из тибетских монастырей было обнаружено священное писание, которое после его перевода было названо “ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ”. В нём рассказывалось о путешествии молодого Иссы в возрасте 14 лет из Иудеи путешествовал в Индию. В “ТИБЕТСКОМ ЕВАНГЕЛИИ” рассказано о жизни святого Иссы вплоть до – 29 лет (как раз то период, который не был освещён в канонических христианских писаниях). Вот некоторые выдержки из этого священного писания:
….он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны (- мудрец, автором и редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников - Вед, Пуран, философской системы веданты а также знаменитого эпоса «Махабхараты». В «Махабхарату» входит одна из самых главных книг индуизма , , которая признана сутью всей ведической мудрости! Опубликована на нашем сайте, – п рим. админа ),
…и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием. Они научили его читать и понимать Веды, исцелять молитвами, обучать и разъяснять народу Священное Писание, изгонять из тела человека злого духа и возвращать ему человеческий образ.
После пятнадцатилетнего путешествия по Индии и Тибету, в 29 лет, святой Исса вернулся в Иудею, где был казнён через распятие.
..….10. И ученики святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении своей души и полном блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном блеска мире, где в покое и во всей Своей чистоте обитает в совершенном величии великий Творец.
Полный текст священного писания можно прочитать перейдя по ссылке: (страничка откроется в новом – “ОКНЕ”).
Иисус Христос был не согласен с некоторыми аспектами учения о переселения душ в вере индусов. Он НЕ был согласен с тем, что душа человека после смерти физического тела может переселиться в тело – животного.
…«Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей, после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного».
Само же знание о переселении душ (реинкарнации) – не относится именно к вере Индии. О переселении душ в новое тело (согласно своим прошлым поступкам), было известно – повсеместно, вплоть до 3-4 столетия нашей эры.
Можно хотя бы взять отрывок из Библии:
1. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (от Иоанна 9:1-3).
Возникает закономерный вопрос: когда он мог согрешить до того, как родился слепым? Ответ однозначен: только в прошлой своей жизни.
Ещё один эпизод: 3. Иисус Христос говорит: (Матфей гл. 11 ст. 14)
«И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти».
4. Ученики у Него спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илия должен придти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «правда, Илия должен придти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели.». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. (Матфей 17;10-13).
В 553 году нашей эры, был созван 2-й Константинопольский собор. На этом соборе, были отвергнуты некоторые учения таких богословов, как Феодора из Мопсуэты, Феодорита и Ива. Были оглашены пятнадцать анафематизмов. Больше всего, интерес в этих анафемизмах, нашло обсуждение переселение души. Такие же темы обсуждались и на последнем поместном соборе в 543 г. Пифагор, Платон, Плотин и их последователи, все вместе говорили о переселении душ, тоже самое говорил Ориген. Мнение церкви было следующим: душа рождается одновременно с телом. Римская церковь не принимала решения этого собора до самого конца шестого века.
Вот так вот. Решением Константинопольского собора, знание о переселении души было – “отменено” .
Вегетарианство в вере индусов в Индии, не является какой-то особенностью именно веры индусов. Как мы упоминали чуть ранее, древние славяне так же имели ведическую культуру. И у них также были на это свои – прямые заповеди:
“Не приносите на Алатырь жертвы кровавые, не гневите Богов ваших, ибо мерзко для Них принимать кровь невинную от созданий Божиих”.
“Не питайтесь пищей с кровию, ибо будете яко звери дикие, и болезни многие поселятся в вас. Вы питайтесь пищей чистою, что растет на полях ваших, во лесах и садах ваших, обретёте вы тогда силы многия, силы светлыя, да не настигнут вас хвори-болезни и мучения со страданиями”.
Некоторые, якобы – “последователи” древней славянской культуры, хотят интерпретировать слова: “Не питайтесь пищей с кровию” таким образом, что мясо, перед тем как съесть, нужно – обескровить. Так делают иудеи в своей традиции. Но тогда не будет иметь смысла то – что говорится далее в заповеди: “Вы питайтесь пищей чистою, что растет на полях ваших, во лесах и садах ваших”.
То есть прямым текстом: “…пищей, что – РАСТЁТ НА полях и во лесах”.
Отказ от употребления трупов животных это правила не только ведической культуры древних славян и Индии. Вот что говорил Иисус Христос по этому поводу:
469. И потому тот, кто убивает, убивает брата своего.
470. И от него Мать Земная отвернется и отнимет свою грудь, дающую жизнь.
471. И ангелы её будут сторониться его, Сатана же найдет обитель свою в теле его.
472. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой.
473. Ибо истинно говорю вам, кто убивает - убивает самого себя, а кто ест плоть убитых зверей - ест тела смерти.
474. Ибо в крови его каждая капля их крови превращается в яд, в его дыхании их дыхание превращается в зловоние, в его плоти их плоть - в гнойные раны, в его костях их кости - в известь, в его внутренностях их внутренности - в гнилье, в его глазах их глаза - в пелену, в его ушах уши их - в серную пробку.
475. И смерть их станет его смертью.
Российская Федерация:
Для того чтобы увеличить график, наведите курсор на рисунок, и – “щёлкните по нему левой кнопкой “мышки”.
ФРГ:
Для того чтобы увеличить график, наведите курсор на рисунок, и – “щёлкните по нему левой кнопкой “мышки”.
На графиках (выше) представлена статистика смертности от рака. Если учесть, что уровень медицинского обслуживания в России, и тем более в ФРГ – гораздо выше, чем в Индии, и достаточно много заболевших раком – излечиваются, то полная статистика – ЗАБОЛЕВШИХ раковыми заболеваниями , будет иметь – ещё большую разницу.
Об индуизме и религиозном направлении – “вайшнавизм”, странам Запада а также в России стало известно по деятельности религиозной организации – “Международное движение сознания Кришны (Бога )”. Более подробно об этом религиозном движении можно узнать, прочитав статью сайта: — —
Если вы хотите поподробнее узнать об особенностях путей духовного развития, рекомендую прочитать или прослушать небольшую лекцию индийского святого, проповедника, вайшнава, автора, переводчика и комментатора многих священных писаний Индии – Свами Шрилы Прабхупады который благодаря своему распространению духовного знания известен – всем теологам мира. В лекции даётся общий принцип духовного развития, которое можно практиковать в современном обществе.
Шрила Прабхупада проповедовал по всему миру. Его знали и были лично с ним знакомы участники группы Beatles (“Битлз):
Шрила Прабхупада слева, Джорж Хариссон – справа.
Ниже представлен небольшой отрывок из лекции Шрилы Прабхупады, в котором он рассказывает о путях развития человека.
Шрила Прабхупада:
– Духовные пути делятся на четыре. Есть настоящая духовность, есть – смешанная.
Например: такое отношение: “Боже, пошли нам хлеб насущный”, это – смешанная духовность. Человек обращается к Богу, Бог – духовен. Но мы просим (от Него) – материальных благ. Это – смешанный путь – материя и дух.
Итак, есть – четыре класса. Это – “Карми”, действующие ради – плодов (результатов своей деятельности – прим. админа). Они трудятся ради материальной выгоды. Их называют “карми”. Например, можно видеть, как все люди трудятся денно и нощно, едут на своих машинах – туда, сюда. Их цель – заработать. Их называют – “карми”.
Затем есть – “гьяни”. Гьяни это тот, кто знает: “Я работаю так тяжело. Но – ради чего? Птицы, звери, огромные слоны. Восемь миллионов разных видов (согласно Ведам 8 млн. – видов неразумных живых существ во вселенной, и 400 тысяч – разумных), они – не трудятся. У них нет профессий, нет – бизнеса. Как же они едят? Так зачем мне заниматься бессмысленным трудом. Я должен разобраться в проблеме жизни. Эти люди – понимают проблему жизни, смерти, старости и болезни. И они хотят решить её, обрести – бессмертие. И так, они приходят к выводу, если я – сольюсь с бытиём Бога, то стану – бессмертным. или – избавлюсь от рождения, старости смерти и болезни. Это -“гьяни”. И некоторые из них – “йоги”. Они пытаются обрести некоторые мистические силы, чтобы показывать чудеса. Йог может стать – очень маленьким, если вы запрёте его в комнату на замок, он – выберется, и выйдет оттуда. Если останется хотя бы небольшое отверстие, он – выйдет. Это называется “анима”. Он (реальный йог, – прим. админа) может летать в небе. Это называется – “лагима”. Таким образом, если кто-то может показывать такие чудеса, его – сразу принимают за удивительного человека.
Современные йоги – просто показывают гимнастические упражнения. У них – нет силы. Поэтому, я не говорю об этих – “третьесортных” йогах. Настоящий йог обладает – могуществом. Это – материальная сила. И йоги – также желают этой силы. А «гьяни» – хотят освобождения от тяжкого труда «карми». А «карми» – хотят материальной выгоды. Все они чего-то хотят. Однако – “бхакти” – преданные – ничего не хотят. Они хотят – служить Богу из-за – любви (к Нему).
Например: мать любит своё дитя. Она не хочет материального вознаграждения. Она – просто любит. Когда вы достигаете этого уровня любви к Богу, это – совершенство.
Итак, эти разные пути: карми, гьяни, йоги и бхакта, если вы хотите понять Бога, то из этих четырёх методов вы должны выбрать – бхакти. Об этом говорится в Е”:
“Меня, Бога – можно познать только путём бхакти”. Бог никогда не говорит про другие пути. Нет. Только через – бхакти. Итак, если вы заинтересованы в том, чтобы – познать Бога и полюбить Его, тогда вы должны принять путь – преданного служения.
Ниже представлена лекция Шрилы Прабхупады.
Лекция Шрилы Прабхупады
Лекция по Шримад Бхагаватам Песнь 3 Глава 26; Текст 46, прочитанная его божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 января 1975 года в Бомбее.
Лекцию можно прослушать. Ниже приведём полный текст данной лекции. с необходимыми пояснениями.
НАЧАЛО ЛЕКЦИИ
Зачитывают отрывок из священного писания Шримад-Бхагаватам (рекомендуется изучать после прочтения ):
– Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, в строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т так далее. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.
Шрила Прабхупада:
– (Читает на санскрите ). Этот храм является – “Брамана станум” – домом для Верховной личности Бога – “Брахмана”. Брахман, означает – Абсолютная Истина.
Абсолютная Истина постигается в трёх разных аспектах. Верховный Брахман это – Кришна («Кришна» – одно из имён Всевышнего – прим. админа) – Верховная личность Бога. Как признал Арджуна (персонаж Бхагавад-гиты, с которым беседовал Кришна), постигнув , он обратился к Нему: “Ты – Парабрахман. Брахман, Параматма и Бхагаван” . Это – Абсолютная Истина. В зависимости от уровня нашего осознания, мы постигаем Абсолютную Истину в трёх разных аспектах: как безличный Брахман (в христианстве упоминается как всепроникающий “святой Дух”), как локализованное вездесущее проявление антольями Вишну или – Параматма (форма Бога , присутствующая в каждом сердце живого существа – прим. админа ). И последнее слово в понимании Абсолютной Истины, это – «Бхагаван» (от этого санскритского слова происходит слово – “Бог” – прим. админа).
– Итак, безличный Брахман – никто не может построить какое либо место или дом для безличного Брахмана или Параматмы. Потому что Параматма пребывает – повсюду. Так это божество, которому поклоняются йоги – имперсональный Брахман для “гьяни”. («Гьяни-йога» или «джнана-йога», – это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с всепроникающим Брахманом. Требует – полного отречения. Не может применяться человеком, оставаясь жить в современном обществе, – прим. админа ).
Шрила Прабхупада:
– А «Бхагаван» – Верховная личность Бога, который является прибежищем для Парабрахмана, имперсонального Брахмана и Параматмы. В ведической Упанишаде описан безличный Брахман. И йоги, при помощи медитации стараются постичь Верховную Абсолютную Истину – созерцая форму черырёхрукого Вишну (в своём сердце – прим. админа ).
У йогов у “гьяни”, есть свой метод постижения Абсолютной Истины. Также у бхакты («Бхакти-йога» – практика бхакти-йоги направлена на культивацию любви к Всевышнему посредством «бхакти» – служения Богу с любовью и преданностью. Данный метод является – единственно применимым для человека, живя в современном обществе . – Прим. админа ) . Бхакти желают поклоняться – личности Бога, в храме. Например, мы пытаемся построить здесь хороший храм. У нас уже есть этот храм, уже происходит служение. И мы хотим подготовить для Господа очень пышное место. Эта земля является возможностью, чтобы построить храм для Верховной личности Бога. У нас (имеет ввиду – всех людей ) есть склонность к строительству домов.
Материальный мир означает прежде всего то, что у нас есть – желание секса, соединения мужчины и женщины. И вокруг этого вращается – всё в материальной жизни. Центром материального счастья является – сексуальное побуждение. Сегодня утром, какие-то преданные говорили, что люди едут из дома в Бомбей и в дороге проводят три-четыре часа. Оно работают там восемь часов, и затем три-четыре часа тратят на дорогу назад. И кто-то спросил: “Зачем им ехать домой, они же могут остаться в городе?”. Но нет. Потому что есть – центральный момент. Центром является – секс.
Жизнь материалистичного человека тратится на это. Об этом говорит Шукадева Госвами (святой, который около 4,5 тыс. лет назад изложил царю Парикшиту – священное писание «Шримад-Бхагаватам»). “По ночам они тратят ценное время на сон, либо они тратят его на секс. А днём они хотят заработать деньги. И если им удастся заработать денег, они думают – как их потратить, на родственников”. Вот это – материальная жизнь. Как только мы соединяемся в сексе, после этого мы хотим – квартиру, или большой дом, поле. Раньше люди занимались сельским хозяйством. Сейчас развита промышленность.
Итак, это использование земли. И эту склонность можно использовать – строя храм. У человек есть склонность: “У меня должно быть очень высокое здание, небоскрёб”. У нас есть эта тенденция. Но если мы используем эту склонность для того чтобы строить, как здесь говорится. Вместо того чтобы думать что у меня будет большое здание. Если мы изменим это сознание, и решим: “Я построю большой красивый храм для того чтобы там поклоняться божеству”. Вот это – правильное использование этой тенденции. Первый услаждает свои чувства. Другой – делает тоже самое. Если вы строите храм, вам придётся прикладывать такие же усилия. Вам нужно получить разрешение на строительство, достать цемент, кирпичи и так далее. Очень много всего. Но это связано с – Кришной (Всевышним ). Это сознание Кришны. Ваша способность строить что-то материальное, дом, если мы делаем это для Кришны, то это – сознание Кришны. И ваша жизнь – успешна. Вы всегда думаете о Кришне. Даже Камса (персонаж священного писания Шримад-Бхагаватам), он был – врагом Кришны. И он – всегда думал о Кришне. По мере того, как живот (беременность ) Деваки увеличивался день ото дня, она становилась всё прекраснее, излучала сияние. И Камса ждал: когда его сестра Деваки родит Кришну (Всевышнего в человеческой форме), и он – убьёт Его. Таким было его намерение. Он хотел – убить Кришну. Он прежде всего был готов убить свою сестру. Когда он услышал (предсказание ): “Восьмой сын твоёй сестры – убьёт тебя”. И Камса подумал: “Зачем ждать восьмого сына? Я лучше сразу убью свою сестру”. Но Васудева спас её. При помощи хитрости, хитрого плана. В конце концов, он сказал: “Твоя сестра же не убьёт тебя. А сын сестры, и – кто знает, появится ли он, и будет ли он жить или нет”. Но Камса не хотел ничего слушать. Долг мужа защищать жену. И он (Васудева, муж Деваки – сестры Камсы ) придумал план. Он сказал: “Мой дорогой Камса, мой шурин. Я буду приносить тебе всех детей рождённых от твоей сестры. Если хочешь, можешь – убить их”. Так, он – спас ситуацию.
11 минут 36 секунд записи лекции.
– И Камса всегда думал о том – как убить Кришну. Это – тоже сознание Кришны. Он думал по-другому: «Как убить Кришну». Преданный думает (здесь есть небольшой обрыв записи )
Прабхупада:
– Один мыслит – позитивно, другой – негативно. Один думает о Кришне с намерением – убить Его, другой думает о Кришне с намерением – служить Ему. И эти размышления – как служить Ему, называются – “бхакти”. И только это бхакти, и ничто другое. Камса думал как убить Его. Но это – не бхакти.
Бхакти это (говорит фразу на санскрите). Анукула значит – позитивно. Думаете как служить Кришне, украшать. Как предоставить Кришне хорошее место, хороший дом, храм. Как проповедовать славу Кришны. Если вы так думаете, то это – сознание Кришны. Это – совершенная практика – как служить Кришне. Как например Арджуна (В («Песнь Бога») Кришна (Всевышний в – человеческой форме) излагает Арджуне знание об Абсолютной Истине, – прим. админа ) поменял своё решение. Арджуна думал о том чтобы – не сражаться. Но когда он внимательно выслушал наставления Кришны, он изменил своё решение. “Кришна хочет этого. Кришна хочет этой войны, и я – должен участвовать в ней”. Это практика сознания Кришны. Он (Арджуна ) не последовал своему решению. Его решение состояло в том, чтобы – НЕ сражаться. Вайшнав («вайшнав» – преданный слуга Всевышнего, Вишну, – прим. админа ), это – естественная его склонность. Вайшнав является – другом всем. И Арджуна был вайшнавом, преданным Кришны. Естественно, он не был склонен убивать. И он заявил, он сказал, что «Я – не буду сражаться». Но услышав “Бхагавад-гиту”, он решил: “Кришна желает этой битвы. Он хочет чтобы я в ней участвовал. “Он (Кришна – Всевышний в человеческой форме ) говорит: “Эти люди собравшиеся здесь – уже убиты. Таков Мой план. Просто – пусть заслуга победителя будет принадлежать – тебе”. Хотя, я принял какое-то решение, собственное решение. Но если я понимаю, что Кришна хочет чтобы я сделал что-то другое, что-то обратное, я должен быть готов – выполнить это. И это – «сознание Кришны» («Сознание Кришна »- это сознание человека, который постоянно занят любовным служением Всевышнему («Кришне»), – прим. админа ). Если вы служите Кришне позитивно, это – первоклассная “бхакти” (“Бхакти-йога” – путь духовного развития, заключающийся в преданном любовном служении Кришне (Всевышнему) – прим. админа ). Негативно, как думал Камса, он думал о том – как убить Кришну, он – тоже получил освобождение. Потому что он всегда думал о Кришне. Но он не получил освобождение преданного (освобождение от материального мира, какое получают преданные Всевышнего («Кришны») – прим. админа). Освобождение преданного – отличается от освобождения непреданных – “гьяни” («Гьяни-йога» или «джнана-йога», – это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии (материального – временного), и осознаёт своё тождество с Брахманом. Требует – полного отречения. Не может применяться человеком, оставаясь жить в обществе, – прим. админа ). Мы уже объясняли, что есть – три аспекта Абсолютной Истины. Один это – безличный Брахман, другой – локализованная Параматма, или – «Сверхдуша» («Параматма», или – «Сверхдуша» – аспект Всевышнего, пребывающий (локализованный) в сердце каждого живого существа, рядом с индивидуальной душой (атмой), – прим. админа ). И – Самый высший уровень, это – осознание Верховной личности Бога – “Бхагавана”.
Безличный Брахман, это цель – “гьяни”. Параматмы – достигают йоги. А Верховной личности Бога – Кришны, достигают – чистые преданные («бхакти»). Чистые преданные, у них – нет иных желаний. Другие: “гьяни” желают слиться с существованием Господа. Они хотят этого. А йоги, по милости Верховной Параматмы хотят обрести какие-то – сидхи (могущественные возможности ). Но “бхакти” не хотят: ни “сидхи”, ни – “мукти” (“мукти” – которого хотят “гьяни” это – освобождение от материи и слияния с безличным Брахманом, – прим. админа ). Они хотят служить Верховной личности Бога. Это – чистая преданность. И также, в этой жизни мы можем использовать эти земные вещи. Мы можем использовать все эти материальные элементы в служении Господу.
Итак, из земли мы можем изготовлять образы Господа. Мы можем построить храм Господа. Столько всего. Это – необходимо. Это – «саттвика». Здесь называется “сат вишеша” и “асат вишеша”. Это необходимо понять. “асат вишеша”, например, у нас есть город, дороги, машины, здания. Столько всего. Это трансформация той же земли. Но всё это – “асат вишеша”. Это всё не просуществует долго. Здесь всё: дом, машина, дорога, тело, общество, дружба, нация, всё это – “асат”. Тоже самое может быть – “сат вишешей”. Сат вишешей является этот храм, божество это – сат вишеша. Поклонение божеству, это – сат вишеша.
Итак, мы можем использовать это. Это наставление Госвами. Мы являемся последователями шести Госвами Вриндавана. Шесть Госвами Вриндавана: Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха Дасом Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами. Это шесть Госвами. Во Вриндаване они положили начало пути «бхакти», следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху посылал своих разных преданных в – разные части Индии. И конечно же Он хотел, чтобы Его преданные отправлялись во все уголки мира. Но он начал в Индии. Местом их жительства был – Вриндаван. И они написали бесчисленные книги. Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию. Шри Чайтанья Махапрабху – Сам путешествовал по всей Индии, особенно по южной Индии. Таким образом проповедь была Его – главной миссией, миссией Его жизни. Он оставил Свою семейную жизнь. Он хотел показать Свою милость падшим душам этой Кали-юги (“Кали-юга” – повторяющийся период жизни на Земле, время – падения религиозных принципов, начался около 5 тыс. лет назад, прим. – админа ). Поэтому, будучи молодым человеком, 24 лет, Он (Шри Чайтанья Махапрабху) оставил Свою семью. У Него была – замечательная семья: мать, жена. Очень любящая мать, очень красивая жена. Но Он оставил всё, и ушёл в лес. То есть, Он принял уклад “саньясы” (отречение от мира ), чтобы проповедовать и возвышать падших душ. Это – принцип вайшнавов (преданных Всевышнего ). Значит принимать всё, как – принадлежащее Кришне (Всевышнему). Маявади, по крайней мере они говорят так, (говорит на санскрите ) “митья” – это ложно они говорят (о материальном мире ). Но вайшнавы говорят: “Нет, это – не ложно. Это – побочный продукт энергии Кришны. Если Кришна есть – Истина, то как это может быть ложным? Они (маявади ) считают это материальный мир – ложным. Он временный. Но они («вайшнавы» – преданные Всевышнего ) знают как – использовать этот материальный мир для преданного служения (Всевышнему ). Вы можете использовать ту же энергию, строить что-то из кирпичей и камней и дерева, превращая это в красивый храм. Такой была – ведическая культура. До сих пор, в старых городах вы увидите на улицах очень много храмов. Особенно в Канпури, даже вдоль аллеи стоят множество храмов. Храм Радхи – Кришны, храмы Вишну, храм Шивы. По всей Индии вы найдёте такие храмы. Люди были настолько духовно продвинутые, даже мусульмане – тоже. Они построили столько мечетей. Это – необходимо использовать.
23 минуты; 51 секунда записи.
– Если у нас есть склонность возводить дома, строить здания из камней, кирпичей, нужно – использовать эту способность для того чтобы строить храм для Верховного Брахмана. Мы не от чего не отказываемся. Всё принадлежит – Кришне (Всевышнему ).
(Говорит фразу на санскрите ), “Хари”, значит – Бог, Верховный Господь. У Него (Бога ) есть отношения. Потому что ВСЁ является – Его энергией. Поэтому, всё связано: земля, вода, воздух, огонь, небо, всё это – разные энергии Кришны. Так что, между всем этим есть – связь. Когда это используется для Кришны, энергия Кришны используется для Кришны, это – «бхакти» (любовное преданное служение Всевышнему ). Когда энергия Кришны используется для нашего собственного наслаждения, это называется – демонизмом. Тоже самое, вы можете это использовать – для Кришны, это – «бхакти». Тоже самое, если вы используете это для своих материальных наслаждений, это – демонизм. В действительности, вы – не способны на это. Всё принадлежит – Кришне (Всевышнему).
Допустим, что-то принадлежит мне. Если вы не используете это для меня, вы используете это для – себя, то меня это – расстроит. “Как так? Он использует мои вещи для себя!?”. Конечно, это – грубый пример. Однако, философия такова, что – всё принадлежит Кришне. (Говорит фразу на санскрите ). Кришна сказал: (фраза на санскрите ). Он – Владелец. И поскольку, Он является собственником, Ему принадлежит и моё тело тоже. Поэтому, всё это необходимо использовать для – Кришны. Это – “бхакти”. Мы не должны отказываться. Вы и не можете отказываться ни от чего. Допустим, вы хорошо одеваетесь. Если вы от всего этого откажетесь, и будете ходить в одной колумбине, но это – тоже одежда. Мы – вынуждены использовать то что принадлежит Кришне. Если мы принимаем это как – “прасадам” (милость Всевышнего ), после того как – предложили Кришне. Философия «вайшнавов» (преданных Всевышнего ), если кто-то собирается использовать, например – какую-то новую одежду, прежде всего, он предлагает её – Кришне. И затем, он её использует. Это – философия вайшнавов. Тоже самое относится к – еде, ко сну. Нам необходим дом, нам необходимо всё. Но нам это нужно как – «прасад» (милость ) Кришны. Мы лишь должны признать: в конце концов, Кришна даёт нам – всё! Кришна хочет, чтобы мы – признали, что мы получаем всё – от Него. Это – необходимо. Он даёт нам – всё. Даже не преданным. Но непреданные – не признают что это прасад (милость ) Кришны. Что по милости Кришны я получил это. Так делают не преданные. А преданный – признаёт это. В этом разница между: преданным (Всевышнему ) и – не преданным.
Итак, наше движение «сознания Кришны (Бога )», состоит в том, чтобы – изменить сознание. Все думают по-разному. Сознание, мы лишь пытаемся – трансформировать своё сознание, перенести его на Кришну. Тогда, мы станем – счастливыми. Если мы это практикуем, то становимся – достойными вознестись в духовный мир. Мы должны, нам придётся оставить своё тело. Если в момент смерти мы сможем думать о Кришне, это – очень трудно. Но если мы практикуем (фраза на санскрите ), если мы практикуем этот простой метод: “Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (Это – «Маха-мантра», главная мантра, – прим. админа ), то это – возможно. В чём трудность? Что мы теряем, если мы просим вас что-то сделать? Если вы думаете, что вы что-то потеряете, вы можете – отказаться. Но если вы ничего не теряете, а приобретение в том, что вы обретаете – Кришну (Бога ), то почему бы вам это не делать? Как это называется: фанатизм, упрямство. “Нет, мы не будем повторять, мы не будем это делать”. В этом наше – несчастье. Поэтому, те кто встали на путь «сознания Кришны» (Бога, Всевышнего ), и повторяют мантру “Харе Кришна”, они – самые удачливые люди в мире. Шастры (священные писания ) говорят, даже если человек рождается в семье собакоедов (самое низшее сословие в Индии, – прим. админа ), но так или иначе, если он принимает движение «сознания Кришны», и повторяет “Харе Кришна”, он заслуживает – славы! Он, во истину удачливая личность! (Говорит фразу на санскрите ), говорится что стоит понимать, что в своей прошлой жизни, такие люди практиковали суровую аскезу. Они – истинные арии.
Итак, это движение “Харе Кришна” – очень аутентичное движение. Основанное на шастре (священном писании ). И Чайтанья Махапрабху – следовал этому. Нарда Муни – следовал этому. И все великие мудрецы следовали этому. Шастры говорят: “В эту эпоху, в Кали-югу”, мы окружены разными недостатками, которые мешают нашему духовному продвижению. Духовное продвижение, это – единственная потребность человека. Что касается: еды, сна, секса, защиты, все делают это в силу своих способностей. Но не в – этом наша миссия. Это есть даже у птиц и у зверей. Они этим занимаются. Единственная задача человеческой жизни – вопрошать о Всевышнем, о Брахмане. Всегда думать о Брахмане. Вот эти мысли, эта деятельность – вот что необходимо! Это – единственная задача. Но мы придумали столько других задач и занятий, оставив в стороне истинную миссию жизни. Движение «сознания Кришны» учит по всему миру – истинному предназначению жизни. Если кто удачливы – воспользуются этим движением, и достигнут успеха своей жизни. Спасибо.
Религия в Индии уходит своими корнями в тысячелетние дали. Первоначально, основной религией на полуострове Индостан был ведизм. В это время здесь жила раса индоариев, они исповедали особую религиозную практику, описываемую в древних текстах, называемых ведами. Позже были составлены священные тексты Упанишады, Махабхарата, Ригведы. Нет точных временных рамок, за какой период проходило становление религий древней Индии . Современные учёные предполагают, что это заняло период от тысячи до двух тысяч лет. Эти сроки очень условны, так как нет возможность, опираться на какие-то достоверные факты в период трех тысяч лет до нашей эры. Гораздо позднее. После исхода с полуострова Индостан ариев. На эти территории пришёл буддизм и надолго обосновался здесь.
Принеся многое в новую религию индуизм пришедшую на смену буддизму. Эта древняя религия Индии прижалась у местного населения на многие столетия и исповедуется большей частью населения до сих пор. Несмотря на всевозможные гонения в периоды оккупации этих территорий разными захватчиками. Нёсшими с собой, свои верования. Индуизм приспособился и приспособить под себя ислам и христианство. В данное время в Индии множество всяких религий и верований, но основной верой является индуизм. Почти восемьдесят процентов населения исповедует его. Вторая по количеству вера это ислам чуть больше десяти процентов верующих. Потом идёт христианство до трех процентов. Сикхизм до двух процентов, буддизм в Индии до одного, джайнизм до пол процента. Дальше идёт множество других религий, но влияние их на население не велико. С древних времён люди, жившие на территории современной Индии. Поклонялись множествам различных божеств и многие из них сохранили свое влияние на человеческие умы до сих пор. Радует то, что эти противоречия не превращаются в кровавые войны за веру в Индии .
Боги и богини Индии
Пантеон богов Индии очень велик. Тем более что некоторые из божеств могут представать в разных ипостасях. Непосвящённому человеку бывает достаточно трудно разобраться во всех этих хитросплетениях божественных родословных и перевоплощениях. Вишну главное божество его титул в переводе с санскрита характеризует его как обладающего всеми достоинствами. Чаше всего на картинках он изображается человеком с четырьмя руками и кожей синего цвета. Он в состоянии быть в трех ипостасях в каждой из них его тело приобретает какое-то новое свойство, позволяет совершать поступи, присущие для богов. Когда Вишну ложится отдыхать, из его пупка появляется цветок лотоса. Из него выходит Брахма. Брахма это такое же божество, как и Вишну. Он считается саморожденным в самом начале сотворения вселенной. Именно ему приписывается создание человека и создание первых мудрецов, которым были переданы первые божественные знания. Он так же может быть в трех ипостасях и имеет четыре руки, но цвет кожи уже имеет человеческий и обычно изображается в виде убелённого сединой старца. Кроме четырех рук у него есть четыре головы и четыре лица. Пожалуй, это единственное божество в пантеоне. Которое не изображается, с каким ни будь оружием в руках. Чаще всего он держит книги.
По Индии обязательно нужно путешествовать, посещая уникальные природные уголки, многие из которых сохранили свой первозданный вид, подробнее: .
Шива ещё одно божество индийского пантеона так же имеет три ипостаси, он одновременно может быть как созидателем так и разрушителем. Чаще всего изображается четырех руки человеком с кожей ослепительно белого цвета. В руках держит разрушительное оружие.
Лакшми богиня удачи и процветания жена Вишну. Обычное её изображение великолепная женщина с обворожительными формами. Восседает на цветке лотоса. Сарасати жена бога Брахмы, является покровительницей искусств.
Богиня Индии Порвати, жена Шивы. Во время его битв помогает мужу в виде ужасного демона пожирающего врагов мужа. Божественный пантеон индуизма, очень велик, чтобы разобраться во всех этих перевоплощениях, нужно очень хорошо разбираться в религиозных догматах. Простые индийцы поклоняются выбранному богу, особо не вдаваясь в возможности его перевоплощений.
По всей Индии находится очень большое количество храмов посвящённых разным богам. Но иногда может оказаться, что они посвящены одному и тому, же божеству. Только находящемуся в другом виде. Различные боги после создания земли и человечества на ней с удовольствием спускались к людям и, приняв человеческий облик, занимались любовью с детьми человеческими. Эти события отражены во многих эпических сказаниях древней Индии.
В разных штатах поклоняются разным богам. Есть даже храмы. Где поклоняются различным священным животным.Здесь могут быть крокодилы, крысы, обезьяны и павлины. Мусульмане, проживающие на территории Индии. Исповедуют ортодоксальную религию. Только здесь она претерпела некоторые изменения в связи с особенностями местной жизни, стала более терпимой к другим верованиям. Более светской. Штат, где проживает большинство мусульман, имеет множество мечетей и вполне допускает на своей территории другие вероисповедания.
Христианство также приспособилось к особенностям проживающего здесь населения. В христианских церквях существует такая же кастовость, как и в современном индийском обществе. Тысячелетний сплав различных культур породил уникальное общество, где все религии Индии не соперничают друг с другом, а служат общим целям государства и, несмотря на кажущиеся различия в догмах прекрасно уживаются вместе. Видно даёт себя знать тысячелетняя история этого народа, исповедующая терпение и праведный труд для перерождения в новом теле с лучшими качествами души.
Йога и аюрведа
Эти понятия не являются религиозными скорее философскими проповедующими бережное отношение к своему телу и через совершенствование тела выход на более высокий духовный уровень. Благодаря чему можно лучше понять истинное предназначение человека и приближение его к сущности богов. Пожалуй эти философские понятия, лучше всего дают возможность понять, как такое количество различных верований, порой противоречащих друг другу, могут существовать вместе. Не конфликтуя между собой. Благодаря тому, что исповедуя йогу, многие жители страны стремиться к совершенствованию духа души и тела. Они становятся, более терпимы к проявлениям чужого непонимания. Просто идут дальше своим путём. Не обращая внимания на разные мелочи.
Религии Индии, видео:
1. Раздел 1 . Значение религии для Индии. Различные веры в индийской религии.
2. Раздел 2. Православие на территории Индии.
3. Раздел 3. Святые места на территории Индии.
О религии Индии
Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.
Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.
Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: "Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами". Например, бог Брахма - вседержитель мира, Вишну - хранитель мира, а Шива - разрушитель и вместе с тем воссоздатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений, которые иногда называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны. Зачастую изображения богов имеют по нескольку рук, что является символом их различных божественных способностей, а Брахма, например, наделён четырьмя головами. Бог Шива всегда с тремя глазами; третий глаз символизирует его божественную мудрость.
В числе основных положений индуизма есть учение о множестве перевоплощений, через которые проходит душа каждого человека. Все злые и добрые поступки имеют хорошие и плохие следствия, которые далеко не всегда проявляются сразу, уже в этой жизни. Это и называется кармой. Карма есть у каждого живого существа. Цель перевоплощений - мокша, спасение души, избавление её от мучительных перерождений. Но следуя неукоснительно добродетели, человек может приблизить мокшу.
Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и бывают обычно посвящёны какому-то одному божеству. Выбор профессии, как правило, не является личным делом человека: традиционно индусское общество состоит из большого числа групп - каст, называемых джати и объединяемых в несколько больших сословий (варн). И всё, от брака до профессии, подчинено особым, строго определённым правилам. Межкастовые браки у индусов и по сей день редкость. Семейные пары часто определяются родителями, когда жених с невестой пребывают еще в младенческом возрасте. Также индусской традицией запрещены разводы и вторичные браки вдов, хотя нет правил без исключений, особенно в наше время.
Тела умерших приверженцы индуизма сжигают на погребальных кострах.
Индуизм исповедуют 83% всего населения Индии, т.е. около 850 млн. человек. Мусульман в Индии 11%. Массовое распространение этой веры началось в XI веке, а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено.
Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем. Хотя родиной буддизма и является Индия, в настоящее время буддизм в Индии представлен либо в тибетском, либо (изредка) в шри-ланкийском варианте. Индуизм, вобрав в себя многое из учения Будды Гаутамы, осмыслил последнего как одну из аватар бога Вишну.
Если вам на улицах Индии повстречается человек в красочном тюрбане с густой-прегустой бородой, знайте - это сикх, то есть приверженец сикхизма, веры, вобравшей и объединившей в себе индуизм и ислам. Попав в сикхский храм - гурудвару, не ищите изображения богов. Их тут нет, зато есть изображения сикхских гуру - благородных бородатых мужей в чалмах, сидящих в позе созерцания. Сикхи поклоняются священной книге Грант-сахиб.
Если вашим соседом в поезде окажется человек, рот которого будет завязан платком, не спешите поменять билет: он не болен никаким опасным заболеванием. Просто он закрыл рот, чтобы, не дай Бог, не проглотить случайно какую-нибудь мошку. И знайте, человек этот исповедует джайнизм и, скорее всего, спешит на богомолье. Эта вера, так же как и буддизм, возникла в Индии в шестом веке до нашей эры. Джайны - противники любого проявления насилия. Поэтому едят джайны исключительно растительную пищу. Этим же объясняется и наличие платка на лице. Джайны никогда не лгут, так как все они дают обет правдивости; это не мешает многим из них быть крупными бизнесменами.
Парсы поклоняются Ахура Мазде - богу света. Символом его является огонь. Религия эта одна из самых древних на земле. Она возникла в Персии в глубокой древности, а в VIII веке до нашей эры была реформирована пророком Зороастром и получила название зороастризм. Парсы верят в чистоту элементов: огня, воды, воздуха, земли. Они не сжигают тела усопших, оставляя их в "башнях молчания". Там тела последователей этой веры становятся добычей грифов.
"Парсами" в Индии называют людей, которые покинули Персию (Иран) в начале девятого века н.э. в поисках земли религиозной свободы. Они были последователями древней веры зороастрийцев, и чтобы сохранить свою религию, подвергавшуюся суровым притеснениям со стороны мусульман, предпочли уйти с родных земель. История их путешествия в Индию изложена в Сказании о Санджане, Куисса-и Санджан, написанной в 1600 г.
Руководствуясь предсказанием жреца-астролога, зороастрийцы оставили родные места на севере Персии, пересекли страну и морем переправились в Див, на берегу современного Пакистана. Там они прожили двадцать лет, прежде чем снова снялись с места по совету астролога. В открытом море их настигла ужасная буря, грозившая затопить все корабли. Они молили Бога о спасении и обещали, что если останутся живы, в знак благодарности воздвигнут великий Храм Огня.
Их молитвы были услышаны, и корабли прибило к северо-восточному побережью Индии в районе Санджана. Они обратились к местному князю за разрешением поселиться в этих местах. Разрешение было получено на следующих условиях - они должны были говорить на местном языке (гуджарати), соблюдать местные брачные обычаи и не носить оружия. Чтобы уверить его в своих мирных намерениях, парсы представили документ из шестнадцати пунктов (шлоков), в которых излагались основные постулаты их веры. В нем они сделали особое ударение на том, что зороастризм имел сходные черты с индуизмом и что их обычаи не повредят никому. Щедрый правитель выделил им даже землю для постройки храма.
Парсы считают свое путешествие в Индию доказательством божественного предзнаменования, открытого ими по звездам. В ответ на их молитвы им удалось благополучно высадиться: для поселения в Индии им были выставлены минимальные условия адаптации, и их религия могла сосуществовать в полной гармонии с верой хозяев их новой родины. Весь ход истории с тех времен только подтверждает их убеждение.
Во времена правления индусов парсы вели спокойную, безопасную, оседлую жизнь. В 1297 г. н.э. Гуджарат наводнили полчища мусульман. В 1465 г. мусульмане, чтобы окончательно установить свою власть в регионе, повторили нашествие. Парсы боялись возобновления преследований и с оружием в руках встали на сторону индусов, но те все равно потерпели поражение. К счастью, мусульманское давление на парсов (и другие веры) в Индии было ничто по сравнению с тем, что им пришлось пережить в Персии.
Британское правление
Появление в семнадцатом веке европейских и в особенности британских купцов стало событием, которое коренным образом повлияло на судьбу парсов. Британцы построили на островах Бомбея мощную торговую базу. далее
Современные тенденции
В двадцатом веке, по мере роста влияния других общин, богатство и могущество парсов пришло в относительный упадок. Но все равно парсы остаются уважаемой высокообразованной общиной представителей верхней части среднего класса. далее
Парсы и теософия
Подобные экстремистские настроения не могли не внести в стан ортодоксов раскол, который, однако, принял неожиданную форму в силу того, что к этому вопросу была привлечена теософия, возникшее на Западе религиозное течение, призывавшее индийцев к отказу от западного материализма и отстаиванию древних традиций. Этот призыв нашел отклик у многих парсов, которые, не вступая формально в "Теософское общество" восприняли часть его постулатов. далее
Вступая в армию Бога
Обряд посвящения (науджоте) по традиции проводится в возрасте наступления половой зрелости, хотя в наши дни существует тенденция проведения его примерно в возрасте девяти лет. С младенцами обряд не проводится никогда, так как вся его суть заключается в том, что посвящаемый, по его или ее собственной воле, вступает в армию Бога. Зороастрийцы не верят, что ребенок может согрешить прежде, чем познает разницу между хорошим и плохим.
Науджоте - это не сакраментальное присвоение звания, но скорее посвящение в мир религиозных обязанностей. Видимая сторона ритуала заключается в первом публичном облачении в священную рубаху и подвязывании нити. Рубаха белого цвета символизирует чистоту веры и сделана из хлопка. Между ней и телом нет ничего. Нить изготавливается из шерсти ягненка; она развязывается и завязывается снова по меньшей мере пять раз в день, под аккомпанемент традиционных молитв. Отогнать дьявола можно с помощью презрительного помахивания концами нити: при упоминании имени Господа следует наклонить голову в знак почтения; завязывание нити означает обещание быть добрым в мыслях, словах и поступках. Эти нехитрые ритуалы и молитвы можно проводить где угодно, и следует повторять пять раз в день.