Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.
Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.
Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:
"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".
В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.
Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .
Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.
С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.
Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).
В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.
После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.
Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.
Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.
В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.
В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.
В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)
21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.
В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.
15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.
Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".
Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.
Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.
В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.
В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:
"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".
Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.
Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?
С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).
10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".
Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".
С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.
Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".
Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.
Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.
_____________________________________
1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.
В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.
2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".
3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").
Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.
4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".
5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.
В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.
Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.
6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.
7) "План мира из пяти пунктов":
1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.
Лхамо Тхондуп родился 6 июля 1935 г. в китайском городке Тацкер, к северо-востоку от Тибета, в крестьянской семье.
Следуя многочисленным знамениям, духовные служители нашли его, когда мальчику было всего два года, признав в нём реинкарнацию 13-го Далай Ламы, Тхуптен Гьясто. Он был провозглашён 14-м Далай Ламой, получив при посвящении имя Тэнцзин Гьясто.
Считается, что Далай Лама является воплощением Авалокитешвары – одного из главных божеств в буддизме, олицетворения сострадания, – и существом посвящённым, отказавшимся от собственной жизни после смерти ради возрождения на благо человечества. Сам титул «Далай Лама» в переводе означает «духовный учитель, глубокий, как океан».
Посвящение в Далай Ламы
Своё религиозное образование Тэнцзин начал в возрасте 6 лет. Он изучал логику, тибетское искусство и культуру, санскрит, медицину и буддистскую философию, подразделяющуюся, в свою очередь, ещё на пять категорий, включающих в себя совершенствование мудрости, монашескую дисциплину, метафизику, логику и эпистемологию – учение о знании.
В 1950 г., в возрасте 15 лет, Тэнцзин получает полную политическую власть Далай Ламы. Но правление его продлится недолго. В октябре этого года Китай, почти не встретив сопротивления, занимает Тибет. В 1954 г. Далай Лама отправляется в Китай на мирные переговоры с Мао Цзэдуном и другими китайскими лидерами. Однако в 1959 г. не ослабевающее угнетение тибетского народа китайскими войсками приводит к восстанию. Далай Лама, вместе со своими ближайшими советниками и несколькими тысячами последователей, бежит в Дармсалу, в северную Индию, и там создаёт своё альтернативное правительство.
Конфликт с Китаем
С момента китайского завоевания, Далай Лама предпринимает множественные попытки создания автономного Тибетского государства в границах Китайской народной республики. В 1963 г. он пишет проект конституции Тибета, в котором предлагает ряд реформ для демократизации управления областью.
В 1960-х г.г., Центральное разведывательное управление США, с ведома и при полной поддержке Далай Ламы, спонсирует создание и обучение сил Тибета для сопротивления китайским захватчикам. Однако программа оканчивается провалом, унеся с собою тысячи жизней борцов за независимость.
В сентябре 1987 г. Далай Лама, стремясь сделать первый шаг на пути примирения с китайским правительством и разрешения спорной ситуации, предлагает Пять пунктов мирного плана, по одному из которых Тибет должен стать убежищем для просвещённых, в котором те смогут существовать в покое и согласии с природой. 15 июня 1988 г. Далай Лама инициирует переговоры во французском Страсбурге с участием китайской и тибетской стороны, которые должны привести к созданию самоуправляемой демократической политической единицы в Тибете.
Но в 1991 г. тибетское правительство в изгнании провозглашает Страсбургское предложение недействительным в связи с изначально предвзятым отношением к нему китайских властей.
Гуманитарная деятельность
Далай Лама является духовным лидером тибетского буддизма, а потому, согласно традициям бодхисаттвы, свою жизнь он посвятил служению на благо человечества. Он написал многочисленные труды, провёл сотни конференций, лекций и стал членом ведущих университетов и институтов по всему миру, затрагивая в своих речах и работах вопросы стремления к жизни в мудрости и сочувствии к ближним, а в последнее время, и проблемы сохранения окружающей среды. Далай Лама, в отличие от своих предшественников, встречался со многими западными лидерами.
Не раз он принимал участие в межконфессиональных службах и встречался с главами других религий.
В 1989 г. Далай Лама был награждён Нобелевской премией за ненасильственные попытки освобождения Тибета и участие в решении проблем защиты окружающей среды. В последнее время, в знак признания за свои выдающиеся труды по буддистской философии, а также неоспоримое лидерство в борьбе за свободу и мир, он получил целый ряд наград за вклад в дело мира и почётных докторских степеней западных университетов и институтов.
Борьба за мир
В самый разгар подготовки к Пекинской олимпиаде 2008 г., в Тибете возникают волнения, в надежде привлечь внимание мировой прессы, а также в знак протеста против всё усиливающегося угнетения народа китайскими властями. Далай Лама при этом призывает к спокойствию и осуждет китайскую агрессию.
В наши дни, президент Китая Ху Дзиньтао не делает ровным счётом ничего для восстановления мира в Тибете. В декабре 2008 г. Далай Лама, пережив операцию по удалению желчных камней, объявляет о своём частичном отходе от дел.
10 марта 2011 г., в день 52-ой годовщины своего изгнания из Тибета, он заявляет, что полностью отказывается от своей роли политического лидера. Решение своё Далай Лама объясняет давним и твёрдым убеждением, что главой Тибета должен быть тот, кого свободно выбирает народ.
Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Он покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония возведения на престол Далай Ламы XIV состоялась 22 февраля 1940 года.
Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году.
В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами.
Книги (42)
365 медитаций на каждый день
Здравый смысл, несомненно, нам подсказывает, что, так как человеческая жизнь коротка, необходимо приложить все возможные усилия для того, чтобы извлечь из нашего кратковременного пребывания на Земле нечто полезное как для себя, так и для других.
Благое сердце
В сентябре 1994 года в Лондоне Его Святейшество Далай-лама провел Семинар Джона Мейна, ежегодное духовное мероприятие в честь ирландского монаха Джона Мейна, основоположника общества, практикующего христианскую медитацию. На этом Семинаре представители Международного общества христианской медитации попросили Далай-ламу прокомментировать самые важные для любого христианина тексты — канонические Евангелия.
«Благое Сердце» предоставляет читателю возможность познакомиться с этим интереснейшим диалогом между христианством и буддизмом, позволяющим расширить понимание обеих духовных традиций.
Буддизм Тибета
Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его — это переработанный вариант приложения "Очерк буддизма в Тибете" к моей книге "Моя страна и мой народ".
Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.
Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла
Его Святейшество Далай-Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой.
Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. `Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать`.
Все что вы хотели спросить у Далай-ламы
P.M.: Ваше Святейшество, каково значение религии в современном мире?
Е.С.: Религиозное влияние проявляется в основном на индивидуальном уровне. Независимо от веры или философии происходит внутренняя трансформация. В некотором отношении это должно давать нам надежду. В действительности же многие ее потеряли. Однако на более глубинном уровне надежду питает вера. Сегодня надежда является фактором, который поддерживает религию. Когда надежда умирает, человек лишается рассудка, совершает акты насилия и участвует в разрушительных действиях или, наконец, совершает самоубийство.
Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни.
На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.
Гарвардские лекции
Перевод на русский язык книги Его Святейшества Далай-ламы «Гарвардские лекции» был впервые издан в 1995 году в журнале «Путь к себе», который в то время был целиком посвящен тибетскому буддизму и пользовался большой популярностью в буддийских кругах России.
Гармония миров. Диалоги о деятельном сострадании
Эти яркие, живые диалоги дают читателю возможность заглянуть в глубины природы страдания, сострадания и освобождения.
В течение трех дней в октябре 1989 года, в Южной Калифорнии, Далай Лама и семь участников дискуссии, психотерапевты самой высокой квалификации, занимались обсуждением болевых точек нашего времени — Вьетнамская война и ее последствия, взаимоотношения учителя и учеников, разрушение окружающей среды, роль женщин, насилие в семьях и другое.
Этот широкий и в то же время очень конкретный обмен мнениями устанавливает связь между личными и всеобщими интересами, учит нас, как существовать, мыслить и действовать в этом мире, сохраняя спокойствие духа и глубокое понимание.
Далай Лама о Дзогчене
Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай Ламой.
В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай Ламой на Западе.
Он разъясняет суть дзогченовских практик, привлекая сравнения и примеры из различных направлений Высшей Йога-тантры и отвечая на такие вопросы, как: почему Дзогчен называют «высшей Колесницей пути просветления»? Какие главные положения других направлений буддизма необходимо знать практику Дзогчена?
Он такжецитирует таких величайших дзогченовских мастеров, как Лонгчен Рабджам, Джигме Лингпа, Джигме Гьялва Ньюгу, Патрул Ринпоче, Додрупчен Джигме Тенпе Ньима, Джамьян Кхенце Чоки Лодро и Дилго Кхенце Ринпоче. Эта книга по-новому раскрывает богатство, разносторонность и широту взглядов Его Святейшества Далай Ламы.
Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность
Это первая книга Далай Ламы, которая была переведена на русский язык и издана в России. Она содержит двадцать лекций прочитанных им в период 1979-1981 гг., во время его визитов в США и Канаду, в переводе В.П. Андросова.
Многие из глав этой книги уже долгое время гуляют по интернету в виде отдельных текстов (Четыре благородные истины, Карма, Медитация, Восемь строф упражняющих ум, Путь к просветлению, Союз старой и новых школ перевода).
Как дарить любовь
О расширении круга взаимоотношений, основанных на любви.
В этой книге Его Святейшество Далай Лама предлагает читателям простую, но весьма эффективную программу трансформации эгоцентрического мировосприятия в направленное вовне сострадание и любовь к миру. С помощью специальных упражнений и техник, разработанных в тибетских монастырях более тысячи лет назад, Далай Лама проведёт вас через семь ключевых ступеней обретения любви и сострадания.
Книга эта будет в равной степени интересна как для практикующего буддиста, так и для любого читателя, желающего ближе познакомиться с духовными традициями Востока.
Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Данное издание представляет собой комментарий Его Святейшества Далай Ламы XIV на поэму известного тибетского монаха, йогина и мыслителя Нгульчу Гьялсэ Тхогме Зангпо (1295-1369) «37 практик Бодхисаттв», данный им во время посвящения Калачакры в Бодхгайе в 1974 году.
Этот текст, описывающий различные аспекты духовной практики буддизма махаяны, входит в свод писаний традиции лод-жонг, или трансформации сознания, и также может быть истолкован в контексте традиции поэтапного пути ламрим.
Книга будет равно интересна как учёному-буддологу, так и простому читателю, желающему ближе познакомиться с духовными традициями Востока.
Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики
Книга составлена из лекций, прочитанных Его Святейшеством Далай-ламой в Лондоне в 1988 году. Охватывая все стороны буддийской теории и практики, Его Святейшество предельно ясно и прямо объясняет как основы Дхармы, так и самые малоизвестные и сокровенные аспекты тантры.
Мой путь
Мой сын Далай-Лама. Рассказ матери
«Бабушка Тибета» рассказывает потрясающую историю своей жизни - жизни матери Его Святейшества четырнадцатого Далай-Ламы.
Рассказ этой замечательной женщины богат историческими и культурными деталями, полон чарующих образов, воспоминаний и событий, о которых не смог бы поведать миру никто другой, кроме нее, матери Далай-Ламы.
Моя страна и мой народ
Эта книга была написана Его Святейшеством в 1962 году, вскоре после эмиграции в Индию, и почти сразу сё перевели на десятки языков мира.
На русском же языке раньше появилось более позднее автобиографическое сочинение Далай-ламы «Свобода в изгнании». Интересно, что, хотя многие события описываются в обеих книгах, их изложение нигде не дублируется, а, скорее, дополняет друг друга, вводя в рассмотрение другие детали происшедшего. В этом состоит особый интерес данного издания по сравнению с уже известной российскому читателю книгой.
Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых - единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.
Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада - Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.
Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации - круг обсуждаемых тем максимально широк. На каждый вопрос дан интересный и полезный ответ.
Мудрость прощения. Доверительные беседы
Книга «Мудрость прощения» расскажет, в каких обстоятельствах Далай Лама считает для себя возможным применить силу; как глубокие духовные переживания и достижения воздействуют на тело и разум; как он научился любить тех, кого прочие сочли бы врагами; чего он боится; что показывают медицинские исследования сердца святого человека; как высокодуховный человек страдает от боли.
Если вы когда-нибудь задавались вопросом, почему так глубоко чтят Далай Ламу, в этой книге вы найдете ответ, дающий возможность ощутить рядом с собой присутствие этого великого человека.
О дзогчен
О дзогчен. Учения великого совершенства, дарованные Его Святейшеством Далай-ламой XIV на Западе.
Данное издание представяет собой собрание учений, данных Его Святейшеством Далай-ламой XIV в разное время в странах Запада.
Их общей темой является дзогчен, сердечная сущность древнейшей школы тибетского буддизма, Ньингма, называемой также «Школа старых переводов Учения».
Разъясняя основные положения этого уникального метода работы с сознанием, автор рассматривает его в связи с широким спектром других направлений и школ тибетского буддизма, проводя параллели с различными традициями высшей йога-тантры.
Открытое сердце
Книга «Открытое сердце», состоящая из лекций Далай Ламы, прочитанных им в 1999 году в Нью-Йорке, представляет собой введение в основные духовные практики тибетского буддизма.
Книга предлагает курс медитаций, от самых несложных до требующих высокого мастерства, и знакомит читателя с психотехниками, позволяющими приверженцам различных вероисповеданий изменить свое сознание, открыть сердце и усмирить разрушительные эмоции. Такими практиками можно заниматься в любое свободное время, преобразуя бесцельный и беспокойный ум в дисциплинированный и открытый.
Представь себе...
Его Святейшество Тензин Гъяцо, который называет себя «простым буддийским монахом». Общепризнанный духовный и светский лидер тибетского народа. На Западе более известен как Далай-Лама. Получил всемирное признание в 1989 году, когда за приверженность ненасильственным методам в борьбе за освобождение Тибета ему была вручена Нобелевская премия мира. Активно отстаивая тезисы о необходимости сострадания и чувстве всеобщей ответственности, Далай-Лама XIV много путешествует и часто посещает с визитами Европу и Северную Америку.
Пробуждение ума, просветление сердца
Представленное здесь учение Его Святейшества Далай Ламы о тренировке ума основано на тексте, сочинённом в начале XV века Хортёном Намха Пел, учеником великого философа и религиозного практика Цонкапы.
Этот текст под названием «Лучи солнца» является комментарием на более раннее поэтическое произведение «Тренировка ума по семи пунктам», строки которого цитируются на протяжении этой книги. Полностью это стихотворение приведено в конце книги.
Путь блаженства: практическое пособие по стадиям медитации
"Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации" - это перевод книги, в основе которой лежит устное учение Его Святейшества Далай-ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося "Путь блаженства, ведущий к всеведению" и написанного Панчен Лобсанг Чоки Гьялценом. Это учение было передано в главном храме Дхарамсалы в Индии весной 1988 года. Первичный перевод сделан непосредственно во время занятий, а затем сверен с магнитофонной записью.
Использованный здесь способ объяснения имеет чисто практическое значение: традиция требует четырехкратного повторения по основным разделам практики. Эти повторы объединены в данной книге воедино, что позволяет представить учение полностью и в удобном для читателя виде.
Путь к спокойствию. Ежедневные медитации
Высказывания, молитвы и истории из жизни одного из величайших духовных учителей мира.
Впервые в форме каждодневных высказываний — по одному на каждый день года — собранные высказывания отражают видение мира Его Святейшеством Далай-ламой. В каждом из них он говорит с внушающей любовь непринужденностью и практичностью почти обо всех аспектах человеческой жизни.
Свобода в изгнании
Автобиография Его Святейшества Далай Ламы Тибета
Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме. У меня есть две основные причины для этого: во-первых, все большее число людей проявляют интерес к тому, чтобы узнать что-либо о Далай Ламе. Во-вторых, существуют определенные исторические события, о которых я хочу рассказать как их непосредственный свидетель.
Сила сострадания
«Сила сострадания» Его Святейшества Далай-Ламы - не религиозная книга.
Это книга о нравственных аспектах нашего общества, об общечеловеческих ценностях; о тех позитивных изменениях, которые идеи гуманизма способны привнести в нашу жизнь; о том, что только общество, построенное на прочном фундаменте любви, сострадания и взаимопонимания, может жить в мире и гармонии.
Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям - сну, сновидениям и смерти, которые были названы известным неврологом Франциско Дж. Варела «теневыми зонами эго». В конференции участвовали такие известные ученые, как философ Чарльз Тейлор, психоаналитик Джойс Макдугал, психолог Джейн Гакенбах, культуролог Джоан Халифакс и невролог Джером Энджел.
Участники уникального обмена мнениями постоянно удивляют и восхищают нас своими находками сходства и различия между наукой и буддизмом. Книга-отчет об этом событии увлекательна и рассчитана на широкий круг читателей.
В 16 в., когда основанная знаменитым проповедником Цзонхавой (1357-1419) буддийская школа гэлук-па получила распространение в Монголии, ее приверженец, монгольский князь Алтан-хан, пригласил к себе настоятеля одного из самых влиятельных тибетских монастырей Соднам Джамцо (1543-1588) и даровал ему титул далай-ламы. Впоследствии этот титул был распространен и на двух предшественников Соднам Джамцо, наместников школы гэлук-па в Тибете (Гедун Дуб, 1391-1474, и Гедун Джамцо, 1475-1542). Со временем далай-лама, чья резиденция находилась в столице Тибета Лхасе во дворце Потала, сосредоточил высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным авторитетом для приверженцев ламаизма, сфера влияния которого кроме Тибета охватывала Монголию, Бурятию, Калмыкию, Туву и Бутан. По сложившейся на протяжении 14–15 вв. традиции глава буддисткой школы гэлук-па считался воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, который, согласно ламаистскому учению, отказался от полного просветления, чтобы осуществить на земле миссию по спасению всех живых существ. В дальнейшем земным воплощением Авалокитешвары стал считаться далай-лама. Как воплощение бодхисаттвы милосердия, он был призван осуществлять защиту верующих и покровительство им. Духовным наставником далай-ламы является Панчен-лама, воплощение будды Амитабы.
В истории Тибета известны 14 носителей титула далай-ламы. Все они, согласно принятому в ламаистском мире учению о реинкарнации, являются воплощением одного и того же далай-ламы, последовательно существовавшего в каждом из них. К середине 18 в. окончательно оформился ритуал поиска и отождествления перевоплощений далай-ламы. Во время поисков нового кандидата учитываются сверхъестественные явления, сопровождавшие его рождение, указания государственного тибетского оракула из монастыря Нечунг, завещание предшествующего далай-ламы. Особое значение имеет ритуал узнавания новым далай-ламой предметов, принадлежавших предшественнику. Новое воплощение далай-ламы отыскивают по характерным признакам среди мальчиков, родившихся не ранее 49 дней после смерти последнего далай-ламы и не позднее двух лет со дня его кончины. Избранный кандидат воспитывается и получает образование в монастырях школы гэлук-па. Полная интронизация далай-ламы совершается по достижении им 18 лет. До его совершеннолетия обязанности далай-ламы исполняет регент.Годы жизни: Далай-лама I (1391-1474), Далай-лама II (1475-1541), Далай-лама III (1543-1588), Далай-лама IV (1589-1616), Далай-лама V (1617-1682), Далай-лама VI(1683-1706), Далай-лама VII (1708-1757), Далай-лама VIII (1758-1804), Далай-лама IX (1806-1815), Далай-лама X (1816-1837), Далай-лама XI (1838-1856), Далай-лама XII (1856-1875), Далай-лама XIII (1876-1933), Далай-лама XIV (1935)
Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”
В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.
Далай-ламы являются воплощениями на земле Ченрезига, Будды Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя - Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу - «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун - «Присутствие».
Далай-лама XIV был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. Не заручившись поддержкой Пекина, он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти пристанище в Индии.
Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, у него было два официальных наставника - Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).
Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте и завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии). В двадцать четыре года он сдал предварительные экзамены в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Финальные экзамены состоялись в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Они проходили в присутствии 20 000 ученых-монахов.
17 ноября 1950, после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая, Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.
В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострения ситуации в Тибете.
Его усилия по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта были сведены на нет жесткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая повлекла за собой народные волнения.
Движение сопротивления быстро распространилось и в другие части Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху восстание. Его участники требовали Китай уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Его Святейшество покинул Тибет и получил политическое убежище в Индии. За ним в изгнание последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала, которую называют «маленькой Лхасой». Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.
В первые годы изгнания Его Святейшество неоднократно обращался в Организацию Объединенных Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению. Сформировав новое тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием стало сельское хозяйство. Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.
В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчеркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.
1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьезных переговоров о будущем Тибета.
15 июня 1988 года в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, - сказал он, - что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить... Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров».
С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Его Святейшество посетил уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Его Святейшество прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.
Его Святейшество Далай-лама встречался Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: «Мы живем в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».
Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.
«Я всегда верю, - говорил он, - что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».
С 1973 года, когда Его Святейшество впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».
Среди многочисленных премий и наград, присужденных Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).
Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».
10 декабря 1989 года Его Святейшества Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, - заявил Его Святейшество, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».
Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».
Его Святейшество часто говорит: «Я - всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит свое любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:
Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.
Четырнадцатый Далай-лама - духовный и политический лидер тибетского народа. В 1959 году бежал из Тибета, оккупированного КНР, и обосновался в Индии. При поддержке Запада добивался широкой автономии Тибета, занимался просветительской и пропагандистской деятельностью, в 1989 году получил Нобелевскую премию мира.
Будущий четырнадцатый Далай-лама Тэнцзин Гьямцхо (Tenzin Gyatso) родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в деревушке Такцер, в провинции Амдо на северо-востоке Тибета и при рождении получил имя Лхамо Дхондруб (Lhamo Dhondup). В двухлетнем возрасте он был обнаружен поисковой партией монахов и признан реинкарнацией Тхуптена Гьямцхо (Thubten Gyatso) - покойного тринадцатого Далай-ламы. Тибетские буддисты считают Далай-лам воплощениями Авалокитешвары - бодхисатвы сострадания и покровителя Тибета.
В четырехлетнем возрасте новый Далай-лама был возведен на "Львиный трон" в Лхасе, в возрасте шести лет начал получать монашеское образование, которое с отличием завершил в 1959 году со степенью доктора буддийской философии.
В 1949 году началось вторжение на территорию Тибета войск коммунистического Китая. В 1950 году Далай-ламу призвали принять на себя полноту политической власти, и он стал главой государства и правительства. Годом позже было подписано тибетско-китайское соглашение, по которому Тибет стал частью КНР, а китайцы гарантировали неприкосновенность политических, религиозных и культурных институтов страны.
Тем не менее, тибетцы продолжали активно сопротивляться новым китайским властям, и в 1959 году в Лхасе развернулись массовые антикитайские протесты. В разгар беспорядков Далай-лама с небольшой группой приближенных бежал в Индию, а восстание было жестоко подавлено китайскими войсками.
Власти Индии предложили ему убежище, и Далай-лама обосновался в городе Дхарамсала на севере этой страны. В последующие несколько месяцев в Индию перебрались примерно 80 тысяч тибетцев, большинство из которых поселились в той же области, что и их лидер. Дхарамсала стала известна как "маленькая Лхаса", и именно там начало работу правительство Тибета в изгнании.
Далай-лама руководил мерами по сохранению тибетской культуры: на территории Индии была создана система для обучения детей беженцев родному языку и культуре. Были открыты Тибетский институт исполнительских видов искусства и Центральный институт высших тибетских исследований. Лидер тибетцев пытался донести требования соотечественников до международного сообщества в лице Организации Объединенных наций. В 1959, 1961 и 1965 годах Генеральная ассамблея ООН приняла три резолюции, предписывавших защиту тибетского народа.
В 1963 году Далай-лама представил проект демократической конституции Тибета, которая затем была принята под названием "Хартия тибетцев в изгнании". Она провозглашала свободу слова, вероисповедания, собраний и передвижения. В 1990 году правительство в изгнании было демократизовано. Кабинет министров, ранее назначавшийся Далай-ламой, и Ассамблея тибетских народных депутатов (парламент в изгнании) были распущены. После этого в разных странах мира тибетские эмигранты приняли участие в выборах парламента нового состава, а парламент выбрал новый кабинет министров. Следующий шаг на пути демократизации был сделан в 2001 году, когда эмигранты на прямых выборах избрали старшего министра кабинета. Тот назначил правительство, которое утверждалось парламентом.
На Западе, особенно в США, деятельность Далай-ламы находила поддержку. В 1987 году со своим планом мирного урегулирования в Тибете он выступал в Конгрессе США. План лидера изгнанников предусматривал превращение Тибета в заповедник и "зону мира". Массовое переселение китайцев хань в Тибет Далай-лама требовал прекратить. В 1988 году он выступил пред членами Европейского парламента в Страсбурге с новыми предложениями. Речь шла о создании самоуправляемой политической системы на пространстве провинций Тибета, а КНР предлагалось взять на себя внешнеполитическую и оборонную функцию.
Китайская сторона не давала положительного ответа на инициативы Далай-ламы и видела в них сепаратистскую угрозу, но на Западе они получили широкое признание. В 1989 году за ненасильственную борьбу ради освобождения Тибета Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира. В последующие годы мировая популярность Далай-ламы росла, он пользовался пристальным вниманием журналистов. Всего с 1959 года Далай-лама XIV получил более восьмидесяти наград, почетных докторских степеней и премий, опубликовал более семидесяти книг.
До Тэнцзина Гьямцхо ни один Далай-лама не выезжал за территорию Азии, а ко времени его вступления на престол в Тибете побывали не более двух тысяч жителей западных стран. Теперь же лидер тибетских буддистов превратился в фигуру международного значения. С начала 1970-х годов он активно путешествовал, посетил более шестидесяти стран на шести континентах, встречался с политическими лидерами, монархами, известными учеными, главами религиозных конфессий, участвовал в межконфессиональных богослужениях, выступал с публичными речами.
Между тем, диалог с властями КНР не складывался. В 1993 году все переговоры были приостановлены почти на десять лет. Разрядка наметилась лишь в 2002 году, когда представители Далай-ламы побывали в Пекине и возобновили переговоры, хотя и без значительного прогресса. Далай-лама декларировал неизменную приверженность политике ненасилия и в 2006 году подчеркнул, что добивается не полной независимости, а автономии Тибета. Однако власти КНР по-прежнему считали курс Далай-ламы сепаратистским, а тот, в свою очередь, винил китайцев в бескомпромиссности и нежелании вести сотрудничество.
В 2006 году Далай-лама XVI получил почетное гражданство Канады. Прежде только двое иностранцев удостоились такой привилегии - шведский дипломат Рауль Валленберг и южноафриканец Нельсон Мандела , а годом позже почетной канадской гражданкой стала правозащитница из Мьянмы Аун Сан Су Чжи .
В 2007 году, на фоне приближающихся Олимпийских игр в КНР, проблема Тибета вновь попала в центр внимания мирового сообщества, а в отношениях правительства в изгнании с китайскими властями наметился кризис. Точкой столкновения послужил вопрос об избрании Далай-лам и других иерархов тибетского буддизма: китайское руководство хотело получить право на утверждение очередных реинкарнаций лам. Далай-лама в пику этим планам заявлял, что планирует провести народный референдум по поводу необходимости своей следующей реинкарнации, а также не исключил, что может сам выбрать преемника еще при жизни. Также Тэнцзин Гьямцхо не исключил, что следующим его воплощением могла бы стать женщина.
На фоне растущей напряженности между Пекином и Дхарамсалой США вновь засвидетельствовали, что поддерживают деятельность Далай-ламы: в октябре 2007 года, к неудовольствию Китая, лидер тибетских буддистов получил высшую гражданскую награду США - Золотую медаль Конгресса, которая присуждается за успехи в области защиты национальных интересов США. Еще в конце 1990-х годов администрация Далай-ламы официально признала, что пользовалась финансовой поддержкой американского Центрального разведывательного управления.
В марте 2008 года в Тибете и китайских областях со значительным тибетским населением вспыхнули новые массовые антикитайские протесты, которые привели к столкновениям с властями и человеческим жертвам. Комментируя ситуацию, Далай-лама в очередной раз призвал мировое сообщество оказать давление на власти Китая, а действия КНР охарактеризовал как "культурный геноцид" тибетского народа.