Кому принадлежит Кавказская Албания
Чтобы сделать наши рассуждения более предметными, приведем вначале справку о Кавказской Албании, подготовленную для Большой советской энциклопедии известным кавказоведом З.И. Ямпольским.В ней отмечается, что Кавказская Албания была одним из древнейших государств на территории восточного Закавказья. В нем проживали разноплеменные народы, в том числе и албанцы. Особое место Кавказской Албании на Кавказе определялось еще и тем, что на её территории были расположены «ворота Кавказа» (город Чола, в районе современного Дербента), являвшегося мостом между Европой и Азией.
Археологические раскопки на территории Азербайджана (в Мингечауре, Чухуркабале, Софулу, Кабале, Топрахкале, Хыныслах и др.), проведенные в разное время в период существования СССР, а также сведения античных авторов (Арриан, Плиний, Страбон, Аппиан, Плутарх и др.), многих армянских летописцев (Фавст, Егише, Хоренаци, Корюн и др.) свидетельствуют, что в конце 1-го тыс. до н. э. население Кавказской Албании занималось плужным земледелием, отгонным скотоводством и различными ремёслами. На этой материальной базе сложились отношения раннерабовладельческой собственности, и возникло государство, возглавляемое царём и главным жрецом. Верховным божеством, которому поклонялись народы этого государства, считалась Луна. Главным городом к началу нашей эры была Кабала. Руины её сохранились в современном Куткашенском районе Азербайджана.
В I в. до н. э. народ Кавказской Албании вместе с народами Армении и Грузии вёл борьбу против вторжений древних римлян в Закавказье (походы Лукулла в 69 - 67 гг. и Помпея в 66 - 65 гг. до н.э.). В III - V веках в этом государстве было принято христианство в качестве государственной религии. Христианскую церковь возглавлял автокефальный албанский католикос. Но в VIII веке большая часть населения Кавказской Албании была мусульманизирована. В течение IX - X веков албанским князьям удавалось несколько раз на недолгое время восстанавливать царскую власть. Затем большая часть земель государства вошла в состав азербайджанских феодальных государств — Ширвана и др.
Установлено, как утверждает З.И. Ямпольский, что часть современных азербайджанцев можно считать потомками древнего населения Кавказской Албании. Но в силу определенных исторических обстоятельств письменные памятники Албании местного происхождения дошли до настоящего времени в основном на древнеармянском языке.
Этот факт ни у кого не вызывает сомнений. Точно так же как и то, что для современной исторической географии бесспорным является то, что в период средневековья Кавказская Албания охватывала почти всю территорию современной Азербайджанской Республики, Южного Дагестана и Алазанской долины Восточной Грузии.
Вопрос о границе Армении и Кавказской Албании в I в. до н. э. - IV в. н. э. относится к категории дебатируемых, главным образом, учеными Азербайджана и Армении. Общераспространенная в науке точка зрения состоит в том, что граница проходила по реке Куре; азербайджанские ученые оспаривают ее, утверждая, что граница проходила по Араксу и, следовательно, в состав Албании входил также Арцах (Нагорный Карабах) и некоторые сопредельные с ним области.
В то же время, по мнению ряда армянских ученых, территории к югу от Куры, между озером Севан и Араксом, принадлежали армянам с ранних времен формирования армянского этноса, с VII века до нашей эры. Однако превалирующий в академических кругах взгляд состоит в том, что Армения заняла эти территории с неармянским населением только во II веке до нашей эры. Вот почему известный публицист и писатель Мурад Аджи в одном из своих очерков восклицает: «Меня как географа поражает, что нет даже описания границ Кавказской Албании. Какую территорию занимала страна? Какой народ заселял ее? Чем жил? И почему стало все неизвестным? Это важные вопросы, в них ключ к пониманию причин современных трагедий, которые вроде бы не связаны между собой, но связаны с Кавказом, с его историей. Действительно, как судить о чеченской войне или об армяно-азербайджанском конфликте, не зная предшествовавших им событий?»
Вот так ловко популярный кавказский публицист перебрасывает «логический мостик» от отдаленной античности и средневековья к современной геополитике. Тут все получается как у Геббельса, который заявлял, что история для него всего лишь корзина с бумагами, из которой он вытаскивает «все, что ему нужно».
Можно, например, со ссылкой на «объективное, научное освещение поставленных вопросов» доказывать, что народы Закавказья на протяжении долгих веков жили бок о бок и поддерживали теснейшие политические экономические и духовные отношения и вместе, плечом к плечу, боролись за свою независимость. А можно и заострить внимание на проблеме, «какому из народов должно принадлежать историческое наследие Кавказской Албании». К сожалению, на Кавказе в условиях обострения межэтнических отношений, влияния на развитие событий множества внешних факторов история перестает быть наукой.
Аргументы и контраргументы
В основном жаркую полемику вокруг проблем Кавказской Албании ведут между собой азербайджанские и армянские историки. Понимая риск любой исторической интерпретации существующих проблем, мы будем только констатировать обозначенные тезисы, не вдаваясь в полемику.Итак, азербайджанские историки, как и их армянские коллеги, продолжают «отрабатывать» тезисы сталинской историографии о необходимости доказательства автохтонности происхождения своих народов. Помните, как одно время в СССР пытались «доказать», что «Россия - родина слонов». В этом смысле закавказская национальная историография выглядит в целом провинциально, хотя и облекает себя наукообразностью.
В данном случае проявляются некоторые особенности. После развала СССР Азербайджан, например, возвел в ранг национального освободительного движения свой отход от России, с которой сосуществовал триста лет. Но когда усилиями госдепа США в большую политику и в западную историографию был введен термин «Большой Ближний Восток», Азербайджан столкнулся с новой проблемой национальной идентификации. Появилась необходимость «научно» определяться с проблемами завоеваний в Закавказье Османской и Персидской империй, в которых азербайджанские государственные образования (ханства, султанаты) никогда не имели статуса независимости.
А после того когда США и НАТО предприняли «крестовый поход» на мусульманский восток (Ирак, Афганистан), именно Вашингтон впервые заговорил о возможности так называемой «фрагментации Большого Ближнего Востока». Поэтому с удивлением приходится читать некоторые умозаключения авторитетных бакинских специалистов, которые, ссылаясь на «неверное отражение современными российскими историками исторически сложившихся социально-экономических, социокультурных и этнических параметров региона, в пределы Кавказского региона не включают северо-восточные области Турции (илы Карс, Ардаган, Артвин, Игдыр и др.) и северо-западные области Ирана (останы Восточный Азербайджан и Западный Азербайджан)». По убеждению азербайджанских специалистов, эти области «многие века (до завоевания Россией Кавказа) находились в одном социально-экономическом и этнокультурном ареале, где и в настоящее время проживают в основном кавказские народы, что позволяет считать их «кавказскими» областями этих стран, как и кавказский регион России».
Самое любопытное в том, что Азербайджан продолжает быть уверенным, что мировое сообщество уже рассматривает Армению (наряду с Азербайджаном и Грузией) в группе «южнокавказских» государств как однотипные, включая их в состав Центрального Кавказа».
Но фактом является то, что Турции до сих пор отказывают в приеме в ЕС. Более того, перед ней во весь рост возникла проблема сохранения своей территориальной целостности (Курдистан), реальными становятся сценарии по образованию на территории Ирака трех государств, существуют сценарии и по разделу Афганистана. Вот почему в формирующемся геополитическом контексте происходит настоящий ренессанс в региональной историографии, в которой на историческом материале обыгрываются варианты появления на «Большом Ближнем Востоке» и на Кавказе новых государственных образований.
В этом смысле эволюция армянской историографии более последовательна и логична. Утеряв в раннем средневековье свою государственность, армяне, как этнос, не только сохранили себя, но и последовательно шли к воссозданию своей страны, вступая с различные мыслимые и немыслимые военно-политические альянсы. В мае 1918 года после распада Закавказского сейма была провозглашена независимость Армении. Ее государственность была сохранена и в дальнейшем. В настоящее время Армения, уже в новом статусе, умело маневрирует на широком политико-дипломатическом уровне, умеет привлечь внимание мирового сообщества к проблемам своей национальной истории (геноцид), умело апеллирует к принятым на Западе христианским ценностям.
При этом Ереван остается стратегическим партнером России наряду с активной западной политикой. Поэтому существующий уровень «научной полемики» вокруг проблем Кавказской Албании носит конъюнктурный, политический характер. Вместо того, чтобы сменить векторы исторической дискуссии, например, развивая тезисы о российско-азербайджанских отношениях, наряду с отношениями с Ираном и Турцией, бакинские историки «увязают» в проблематике Кавказской Албании и «варятся в собственном соку». Ведь по большому счету убеждать самих азербайджанцев в своей национальной исключительности, древности не приходится. Что же касается мирового восприятия этих проблем, то тут ситуация несколько иная.
Теперь вдумаемся в выставляемые азербайджанскими историками основные постулаты полемики. Речь идет о возвеличивании албанов в качестве своих предполагаемых предков с выходом на территориальный спор с Арменией. Более того, некоторые азербайджанские исследователи размещают Кавказскую Албанию на территории нынешней Республики Армения (вводится проблема Антрапатены). В таких описаниях все земли, церкви и монастыри в Республике Армения в мгновение ока превращаются в албанские.
Что же касается принятия Арменией христианства в IV веке, то сей факт переносится в тысячу километров к югу от сегодняшней Армении, к реке Евфрат. То есть тем самым бакинцы «открывают» для Еревана «новые горизонты» уже на южном направлении. И что еще важно: при этом историки не обходятся и без элементов «конспирологии». Описывая, например, основные письменные памятники албанской цивилизации, они уверяют, что все они якобы намеренно уничтожались армянами - сначала совместно с арабами, а затем в ходе так называемой второй кампании по систематическому уничтожению письменных источников уже в XIX веке.
И чтобы выполнить «законы жанра», приведем еще один казусный случай.
В конце 2005 — начале 2006 гг. в азербайджанской академической среде и обществе оживлённо обсуждалась новая книга азербайджанского историка Фариды Мамедовой «Кавказская Албания и албаны». Эта работа была подвергнута критике, а самого автора, прямо в духе 30-х годов прошлого века, заклеймили в качестве «предателя Родины» и «армянской шпионки». И все из-за того, что Мамедова поместила в своей монографии историческую карту «Албания и сопредельные страны во II—I вв. до н. э.», на которой было указано государство Великая Армения.
Что же касается армянских историков, то их аргументы более прямолинейны. Они исходят из устоявшегося в современной историографии тезиса (например, А. Новосельцев), гласящего, что «древних азербайджанцев» на территории Закавказья в первые века распространения христианства и до XI века не было, а сами тюркоязычные азербайджанцы никогда не были христианами. В частности, касаясь вопроса о времени появления тюркского этнического элемента в Закавказье, армянские историки обращают внимание на два весьма важных обстоятельства. Во-первых, азербайджанский язык относится к огузской группе тюркских языков. Поэтому хазары и прочие тюрки, о проникновении которых в Закавказье можно говорить до XI века, принадлежат к совсем иным группам тюркской языковой семьи.
Во-вторых, по их мнению, конкретные данные источников, рисуя этническую картину Закавказья до XI века, ничего не сообщают о сколько-нибудь значительном и устойчивом массиве тюрок в Азербайджане. В этой связи, например, российский историк А.Новосельцев, ссылаясь на труды В. В. Бартольда, А. Али-задэ и других исследователей, связывает изменение этнического облика восточного Закавказья и начало сложения тюркоязычного азербайджанского народа только с нашествием огузов в XI веке. «Мы с уверенностью можем сказать,- отмечает А. Новосельцев, - что все то, что в территориальном аспекте относится к правобережью реки Куры, то есть к северо-восточному краю Армении, ничего общего не имеет ни с Кавказской Албанией, ни с албанцами, и все то, что хронологически предшествует XI веку, то есть вторжению тюркоязычных огузских племен в Закавказье, никакого отношения не имеет к азербайджанскому народу». Выходит, что отыскать так называемые «албанские корни» в этногенезе современных азербайджанцев, это все равно, что искать иголку в стогу сена.
Кстати, в пользу этого тезиса работает и современная турецкая историография, которая не отрицает в раннем средневековье «пришлости тюрок» из Средней Азии в Малую Азию. Хотя тюркизация этого региона началась отчасти еще в досельджукскую эпоху, при Аббасидах, когда на охрану границ с Византией привлекались тюрки: карлуки, кыпчаки, печенеги, огузы и др. Но это не мешает современной Турции восстанавливать античные и христианские храмы эпохи завоеванной ими Византии и привлекать своим необычным историческим прошлым многочисленных зарубежных туристов.
Но дело не только в полемике между исследователями Азербайджана и Армении. Изучение культурного наследия Кавказской Албании претерпело в последние годы существенные изменения, в том числе в связи с новыми подходами и открытиями в этой области. Практика применения новых норм обозначила и ряд проблемных моментов, которые вряд ли найдут надлежащее разрешение в силу резкой политизированности проблемы.
В мае 2007 года в Баку прошла конференция, посвященная этнокультурному наследию Кавказской Албании. Бакинский симпозиум считается третьей попыткой ученых как постсоветской, так и зарубежной научной школы приоткрыть завесы тайн над загадочной страной Кавказской Албанией. Открывая этот симпозиум, Ариф Керимов, президент Федеральной лезгинской национально-культурной автономии, произнес «знаковые» слова: «Нас объединяет Кавказская Албания, историческое наследие не должно страдать от любых политических претензий, которые, несомненно, губительны для культурного взаимодействия. Гуманитарная наука не должна быть заложником политики, тем более ее служанкой. Тут необходим объективный научный подход». А доктор исторических наук, профессор Дагестанского государственного университета Муртузали Гаджиев от имени руководства ДНЦ РАН и руководства ДГУ призвал к активному диалогу историков стран Восточного Кавказа - Грузии, Армении и Дагестана.
Вслед за Баку проблемы государственности Албании обсуждали и на симпозиуме в Ереване. Однако, как сообщали тогда информагентства, там были актуализированы научные и политические обсуждения проблем этнокультурного и территориального правопреемничества древнего государства, именуемого Кавказская Албания. Речь шла о попытках определить этнический состав, культуру, границу этого государства. Как заявлял в этой связи известный армянский историк Владимир Бархударян, речь шла о «тенденциях использования исторических факторов в политических целях, а также изучении общежития трех государств - Армении, Грузии и Албании, письменность которых появилась практически одновременно». При этом было констатировано, что Кавказская Албания - первое конфедеративное государство родственных племен, которое просуществовало 1200 лет.
Затем полемика ученых была перенесена в Москву. 14 - 15 мая 2008 года в столице России проходил Международный научный симпозиум «Кавказская Албания и лезгинские народы: историко-культурное наследие и современность», организованный Министерством развития регионов России, МИД, ГД РФ и Институтом языковедения Академии наук России по инициативе Федеральной лезгинской национально-культурной автономии. В симпозиуме участвовали более 100 представителей из России, Австрии, Армении, Грузии, Швейцарии и пр.
Сам факт проведения симпозиума по этой теме вызвал резкие протесты в Азербайджане. Смысл обсуждения истории и культуры Древней Албании вне «тюркского» контекста азербайджанская пресса определила так: «Как видно, Россия стремится обострить межнациональные отношения на севере Азербайджана. Делается попытка приписать историю, культурное наследие, фольклор, памятники Кавказской Албании лезгинам. Таким образом, у лезгин формируется мнение о том, что им принадлежало большое государство на территории Азербайджана. Тем самым лезгинам посылается сигнал, что они должны вернуть землю, «принадлежащую им по историческому праву». В связи с этим, некоторые азербайджанские СМИ описывали московскую конференцию как провокацию, организованную российскими и армянскими спецслужбами.
В плену исторических комплексов
Откуда подобный «политический комплекс» и почему полемика вокруг «наследия кавказского царя Гороха» вызывает в Баку столь болезненную реакцию? Ответ прост. В Азербайджане хорошо помнят то, что карабахскому вооруженному конфликту предшествовала массированная информационно-аналитическая атака, предпринятая тогда еще «советскими» армянскими историками относительно исторического наследия Кавказской Албании. Первые синдромы этого наступления ощутил еще Гейдар Алиев, занимавший тогда пост первого секретаря ЦК Компартии Азербайджана. В этой связи он неоднократно обращался в идеологический отдел ЦК КПСС, но при этом «тонко» ориентируя бакинских историков на «борьбу с армянской фальсификацией истории Азербайджана». Поэтому к моменту начала вооруженного конфликта в Карабахе в национальной историографии Азербайджана и Армении, и как следствие - в общественном сознании двух соседних народов - было накоплено достаточное количество «взрывного исторического материала». Вот почему Азербайджан в стремлении исследователей более тщательно изучить феномен кавказской Албании усматривает для себя очередную опасность.Особенно в той части, когда армянская историография стала в последнее время «отрабатывать» принципы «очаговой цивилизации», имея в виду армяно-удинский (армяно-лезгинский) союз, якобы уничтоженный исламом. При этом утверждается, что именно армяно-лезгино-христианский элемент являлся главной этнической и духовной основой Кавказской Албании, «которая с геополитической, геоэкономической и геостратегической точек зрения играла значительную роль в истории не только Армении и Кавказа, но и Византии». Более того, выясняется, что армяне в Кавказской Албании всё чаще ассоциировали себя с местным армяно-удинским (албанским) христианским миром, а остальная часть лезгин ассоциировала себя с исламом. Когда же в ходе исламизации Кавказа исчез армяно-удинский компонент, это привело и к исчезновению албанского государства.
Таким образом, разыгрывание «этнических карт» на исторической площадке Кавказской Албании выводит любого исторически неподготовленного читателя на серьезные геополитические выводы. Например, почему бы наряду с выпущенной недавно в свет идеей создания в Закавказье армяно-грузинской конфедерации не приплюсовать к ней Нагорный Карабах и часть северокавказских народов. Тогда новая «Республика Кавказская Албания» получила бы мощный историко-идеологический и религиозно-политический импульс для дальнейшего самостоятельного геополитического развития и расширения вплоть до Каспия. В перспективе подобный подход позволил бы идеологически и географически определить геополитических конкурентов в борьбе за восточный Кавказ в случае, «если беспокойный исламский Юг начнет наступление на Север».
Правда, описываемая угроза с Юга носит надуманный характер. Но разработка новой исторической и политической концепции развития в данном направлении, похоже, продолжается. Вот почему древнюю Кавказскую Албанию начинают «рвать на части». Историки Азербайджана. Армении, Грузии, некоторых северокавказских народов пытаются растащить по «национальным квартирам» оставшееся мизерное материальное, политическое и идеологическое наследие. При этом в духе западной концепции «столкновения цивилизаций» выставляется следующая картинка: Кавказская Албания есть продолжение христианского мира в кавказском регионе. А появление на Кавказе ислама изображается в качестве «свертывания обновленческого гуманистического процесса».
Понятно, что Баку внимательно отслеживает политико-исторические тенденции, которые получают широкое распространение в историографии. Что в ответ? Например, Эльдар Исмаилов, директор Института стратегических исследований Кавказа, председатель редакционного совета журнала «Центральная Азия и Кавказ» в резюме к одной из своих статей предложил свою контрконцепцию: способствовать формированию Кавказского региона как самостоятельного субъекта глобальной политики и экономики. Для этого, по его мнению, необходимо структурировать социально-экономическое пространство Кавказа, включающего Северный, Центральный и Южный Кавказ, выбрать в качестве интегрирующего ядра региона Азербайджан и Грузию. А для полноценной реализации этого проекта начать процесс интеграции государств Центрального Кавказа и Центральной Азии в системе мирохозяйственных связей, чтобы, в конечном счете, сформировать центральноевразийский региональный союз.
Эпилог
Кавказ находится на перепутье континентов. Подвергаясь постоянному давлению как с юга, так и с севера, народы этого региона смогли создать, сохранить и развить своеобразную культуру. Жизненность традиций - одна из самых поразительных и ярких особенностей культуры, сложившейся в древности на Кавказе, и по сей день не может не восхищать своей уникальностью объективно настроенного исследователя. Одна из величайших особенностей истории Кавказа заключается еще и в том, что он выполнял роль посредника между цивилизациями Востока и Запада, обогащая мировую цивилизацию. В этом смысле Кавказ практически остается неизученным. Окунуться в Кавказ - это значит быть готовым к открытиям загадок прошлого, обогащаться новыми знаниями. Но главное - правильно распоряжаться этими знаниями, не делать из истории оружия, которое стреляло бы в будущее.Кавказская Албания - конфедеративное государство 26-ти албаноязычных (читайте: кавказоязычных) племён. Оно образовалось в IV в. до Р. Х., после падения древне-персидской династии Ахеменидов в 330 г. до Р. Х. Под властью Ахеменидов (558–330 гг. до Р. Х.) находилось большинство стран Ближнего и Среднего Востока. В сфере влияния этого царства, по всей вероятности, находилось и Закавказье. Победы Александра Македонского над персидским царем Дарием III при Граннике в 334 г. и при Иссе в 333 г. привели к пресечению династии Ахеменидов и падению их государства в 330 г. Естественно, при этих благоприятных условиях образовалось конфедеративное полиэтническое и полиязыковое государство - Кавказская Албания. Этносы, входившие в союз, осознавали свою кровную (исторически родовую) и языковую общность. В этом и заключалась сила 26-ти племён, объединившихся в государство с более чем тысячелетней историей (IV–III вв. до Р. Х. - IX–X вв. по Р. Х.).
Кавказская Албания, обладая богатыми природными ресурсами и благоприятными климатическими условиями, постоянно поддерживала экономические и культурные связи с Ближним и Средним Востоком. Эти древние контакты с иранскими, семито-хамитскими (афразийскими) народами и языками нашли отражение в материальной культуре, в языках и в духовной сфере.
К сожалению, история, экономика, культура, верования Кавказской Албании весьма слабо освещены в науке, а те работы, которые имеются по этим вопросам, во многом противоречивы, некорректно полемичны. После распада Кавказской Албании на этноязыковой основе образовались феодальные государства со своими царьками, нуцалами, султанами, ханами и прочими правителями, а также и вольные общества.
Кавказская Албания (в армянской историографии - Агвания) осталась без правопреемников, “сиротой”. Каждый относится к ней по собственной прихоти, иногда её “жалеют” и “ласкают”, а иногда растаскивают на куски; между наследниками и не-наследниками вспыхивают раздоры за право наследования “имущества”.
Самыми неисследованными в истории Кавказской Албании остаются её духовность, её верования, языки, письменность и письменные традиции, культура и ценности, связанные с ней. Пока эта сторона не исследована, Кавказская Албания для историков остаётся загадкой.
Бытует мудрое изречение: если вы хотите познать сущность человека, заставьте его говорить. Действительно, если вы хотите познать сущность (истину) Кавказской Албании, заставьте её говорить, вступите в диалог. Для этого имеются широкие возможности: сохранились рукотворные памятники Кавказской Албании. Эти живые свидетели расскажут нам много неведомого.
Кавказская Албания экономически, по природным ресурсам, территориально, по климатическим условиям, по уровню жизни, скромно говоря, не уступала своим соседям - Армении и Грузии. Не уступала она им и в области духовного. Ценности Ближнего и Среднего Востока были частью её ценностей: вера в единого Бога (в зороастризме - в Ахурамазду, в иудаизме - в Яхве). Албаноязычные, то есть горские кавказоязычные, или восточно-кавказские народы, особенно в метрополии (Куро-Алазанской и Самурской долинах), исповедовали зороастризм, а островками - и иудаизм.
Христианство в Кавказской Албании стало обосновываться с момента его появления, то есть с первого века. Активную миссионерскую работу в Кавказской Албании вели апостол Фаддей и его ученик Елисей.
В Кавказской Албании, в её метрополии, на исторической родине лезгиноязычных народов, поныне сохранились христианские святыни высокого уровня монументальной архитектуры . В древности и в Средние века святыни зороастризма и христианства в Кавказской Албании ещё сосуществовали. Элементы зороастризма в гражданском строительстве у цахуров присутствовали до 30-х годов XX в.: в жилых комнатах в стене оставляли специальную нишу для хранения огня. До появления электричества в этой нише оставляли зажжённую лампу; её тушили только днём, с восходом солнца, а на закате опять зажигали.
В огне человек видел священную силу. Многие народы в истории человечества исповедовали культ огня. Он в разных вариациях присутствует и в ритуалах монотеистических религий. Приходишь в божий храм - церковь, и ставишь свечу; в исламе огнём выгоняют злую силу или освящают светильниками свадебную процессию. Наследие античности - олимпийский огонь, традиционный атрибут (с 1936) олимпийских игр, зажжённый от солнечных лучей в Олимпии и доставляемый эстафетой на торжественное открытие игр.
До утверждения христианства в Кавказской Албании существовали храмы священного огня и служители этих храмов. Огонь всегда символически соотносился с солнцем. В архитектуре у цахуров и рутульцев символ солнца как источника жизни и света сохраняется и сейчас.
И тем не менее христианство по силе Божьего слова из уст апостола Фаддея и его ученика Елисея уже в I веке по Р. Х. находит благодатную почву в Кавказской Албании. Храм, заложенный Фаддеем и завершённый Елисеем в селении Киш, был построен на фундаменте более древнего храма, скорее всего - храма священного огня.
Киш - древнее село йикийцев-албанцев (современных рутульцев, в прошлом входивших в вольное общество хиновцев; село Хин расположено за перевалом на Большом Кавказе в начале реки Чараган–Ахты чай, правого притока Самура) находится в семи с лишним километрах от города Шеки в сторону Большого Кавказа.
В последние годы село Киш вернуло себе свою былую славу: изучен и реставрирован древнейший (пожалуй, первый) христианский апостольский храм на Кавказе. Руководство Азербайджана в последнее время стало уделять серьёзное внимание истории и духовным ценностям Кавказской Албании; Азербайджанская Республика наконец заявила о себе как о правопреемнике наследия Кавказской Албании. Такова истина: без прошлого нет и настоящего. Был реализован азербайджанско-норвежский проект (при участии известного учёного и путешественника Тура Хейердала) по изучению, реставрации и музеефикации апостольского храма в Кише (2000–2003). И ныне продолжается активная работа по выявлению возможности реставрации христианских святынь Кавказской Албании в Азербайджанской Республике.
Немало христианских святынь и в Республике Дагестан. Стоило бы на уровне двух суверенных государств - Российской Федерации и Азербайджанской Республики - создать общий проект по изучению и реставрации (хотя бы выборочно) христианских святынь Кавказской Албании, по включению их в список охраняемых культурных ценностей. Дагестан (РД) наравне с Азербайджаном является непосредственным правопреемником наследия Кавказской Албании. Неоспоримо, что Кавказская Албания уже с I века по Р. Х. постепенно становится христианской, а в 313 г. при царе Урнайри христианство объявляется её официальной религией.
Существуют работы по описанию христианского мира Кавказской Албании . В них убедительно показано, что христианство в Кавказской Албании, в её метрополии длительное время было основной (пожалуй, что и единственной) религией. Йикийцы-албанцы (в первую очередь предки современных цахуров, рутульцев, крызов, будухов), кюринцы, агулы, табасаранцы, удины жили канонами христианства, соответственно чему и создавали и развивали свою христианскую культуру: богословскую и светскую литературу, юриспруденцию, открывали школы, готовили духовенство. Албанская церковь имела богатую материальную базу, духовенство составляло элитную часть населения. Делами церкви управляли священнослужители в лице самостоятельного албанского Католикосата, военные и властвующие миряне не имели главенства над Церковью, не имели права вмешиваться в её дела. Церковь была наделена и земельной собственностью.
Христианские святыни Кавказской Албании в основном сохранились от Дербента к западу, в сторону Куро-Алазанской долины. Весьма компактно они представлены (и сохранились поныне) в Шеки-Кахско-Закатальской зоне.
В IV–VII вв. роль Дербента как центра христианской культуры в Кавказской Албании была велика, но с VIII в. Дербент становится опорным пунктом распространения ислама в горах Дагестана, да и всего Северного Кавказа . По преданию, да и по свидетельству архитекторов современная Джума мечеть в Дербенте в прошлом была церковью, впоследствии реконструированной.
Позиции христианской Церкви до XVI в. включительно были сильны у цахуров, хотя с 1075 г. в Цахуре работало первое медресе на Кавказе. Удивительно, что исламизация Дагестана по ряду причин затянулась почти на тысячелетие. Арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам, несмотря на военный и экономический нажим со стороны Халифата, утвердился к этому времени лишь в пятой части региона. Последующая исламизация Дагестана была связана уже не с арабами, а с тюрками-сельджуками, которые компактным заселением осваивали территорию Кавказской Албании и других регионов .
Простой перечень христианских святынь от Шеки в сторону Кахи, Закаталы и Белоканы, а также в верховьях Самура наглядно показывает, что христианство у народов этого региона было в своё время единственным ориентиром в духовности, они в полной мере жили ценностями христианства.
Ниже мы приводим названия местностей (сёл) в западной Кавказской Албании, где сохранились полуразрушенные святыни христианства:
1. Шекинский регион: Бидеиз - полуразрушенная небольшая албанская церковь (АЦ), Баш-Кюнгют - на окраине села также небольшая АЦ, Орта-Зейдит - недалеко от села на горе АЦ; сохранилась архитектурная структура; рядом находятся две часовни; село Джалут (ныне Огузский район, в годы СССР именовался Варташенским районом. В Варташене в основном проживали удины, часть которых ушла в РФ в 90-е годы XX в. Удины - один из древних народов Кавказской Албании, они сохранили христианство) - развалины древней АЦ; её строительство, как и строительство церкви в Кише, связывают с именем святого Елисея, что означает, что церковь построена в I в. по Р. Х.; на южной окраине Шин (рутулоязычное село, в прошлом составляло одно вольное общество с селом Барч) у подножия Большого Кавказа, в сторону Шинско-Салаватского перевала, к западу от Шеки, сохранилась небольшая церковь-часовня; она сильно обросла густым лесом, однако хорошо сохранились стены; возможно, в отдалённом прошлом здесь было место хранения “священного огня”.
2. Кахский регион: наибольшее число христианских святынь сохранилось здесь в сёлах, где проживают цахуры; здесь особо выделяется Кумская базилика, жемчужина христианских святынь Кавказской Албании V–VII вв.; церковь расположена в центре села Къум (русская транслитерация - Кум); сохранились стены и колонны здания; это почитаемый храм, святыня как жителей села Кум, так и окружающих поселений (все они цахуроязычны). Исследователи оценивают Кумскую базилику как наиболее архаичную. Во всех остальных сёлах региона (Кахи, Лекиде, Зарне, Гуллюке, Чинаре, Мухахе и др.) также сохранились полуразрушенные церкви Кавказской Албании. В Куме кроме главной, вышеописанной, имелись и другие церкви, по свидетельству архитекторов, весьма оригинальные, возможно, что и более древние, чем Кафедральная Кумская церковь V в.
В Кахском регионе среди святынь Кавказской Албании значимым образом выделяется единственный в Кавказской Албании Лекидский монастырь (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105). Он занимает господствующую высоту среди окружающих цахурских сел; эта высота образует плато у подножия Большого Кавказа, удобное для монастыря. Весь комплекс монастыря окружён стеной, у
входа в монастырь в стену вмонтирован огромный камень с крестом. Внутри монастыря примерно в 200–250 метрах от ворот сохранились полуразрушенные культовые и хозяйственные здания монастыря: две церкви, пять часовен, подземные хранилища риса и других продуктов. Эти хранилища поражают глубиной (более 5–6 метров), отделкой специальным строительным цементом, не поддающимся сырости и чрезвычайно стойким (у цахуров он известен как кирадж и, видимо, заимствован у греков в связи со строительством христианских храмов уже с I века по Р. Х.; другие заимствования из греческого в строительной лексике: кIараметI ‘черепица’, къыр ‘смола для кровли’. Внутри монастыря сохранились руины жилых и хозяйственных построек. Нет сомнений, что монастырь обладал большим богатством, в частности пахотной землей для выращивания зерновых (в основном пшеницы разных сортов - озимой и яровой, кукурузы, риса), летними и зимними пастбищами для содержания овец и крупного рогатого скота, плантациями лесного ореха, рощами грецкого ореха и каштана; были здесь и фруктовые сады и бахчи.
От Лекидского монастыря к югу на склоне горы расположено цахурское село Лекид, учёные которого известны в мусульманском мире как Дагестана, так и Ближнего и Среднего Востока. К северу от монастыря - цахурское село Лекид-Кутюклу. Святыни Лекидского монастыря напрямую связаны с Мамрухским храмом - выдающейся святыней Кавказской Албании.
3. В Закатальском регионе Мамрухский храм (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105) выделяется особо. Он расположен на перевале между цахурскими сёлами Мамрух - Зарна - Джыных (Гуллюг). Мамрух относится к Закатальскому региону, Зарна и Джиных (Гуллюг) - к Кахскому. Мамрухский храм расположен на высоте 1600–1700 м над уровнем моря. Гора покрыта густым лесом, характерным для этой зоны: дуб, вяз, грецкий орех, каштан, инжир, кизил, алыча, яблоня, груша и др. Храм был защищён крепостными стенами. Он построен раньше Лекидского храма (до официальной даты принятия христианства в 313 г.). Один из самых почитаемых среди святынь Кавказской Албании, храм подвергался многократному ограблению. В центре села Мамрух сохранились две часовни, недалеко от них построена мечеть. Вполне вероятно, что раньше там, где она построена, была церковь. Мамрухский храм непосредственно связан с селением Аттал, расположенным в верховьях Самура на высоте 1800–2000 м над уровнем моря. Мамрух и Аттал образуют одну общину (джамат).
В Аттале в стену одного дома вставлены две плиты с албанским письмом с орнаментированной графикой, выполненной весьма искусно. По бокам с двух сторон имеются кресты, описанные в специальной литературе. В Аттале сохранилось также христианское кладбище раннего средневековья.
В июне 2009 г. в Аттале (Рутульский район, Республика Дагестан) при подготовке котлована для фундамента дома был найден местный камень с графемами, близкими к албанскому алфавиту (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105).
Аттальская надпись пополняет список известных эпиграфических памятников албанского письма из Мингечаура и других памятников албанистики (кавказско-албанский алфавит, найденный И. Абуладзе в 1937 г. в Матенадаране, находка армениста А. Кудряна в США в 1956 г., Синайские палимпсесты албанских текстов, найденных проф. З. Алексидзе в конце XX в.).
Следует отметить также христианские святыни в Закатальском и Белоканском регионах: церковь в Мухахе, которая одновременно была и политическим центром: правители Цахурского ханства/султанства ежегодно весною встречались здесь, в церкви Мухах, с албанским Католикосом по вопросам внутренней и внешней политики ханства/султанства и вольных обществ; развалины небольших церквей в Кабиз-Дера (проживают аварцы), Мазим-Гарай (Белоканский район, проживают аварцы). К западу от Мухаха христианские святыни КА встречаются редко.
Христианский мир Кавказской Албании, его святыни, дошедшие до XXI в., заслуживают пристального внимания человечества; в них живёт Дух Спасителя. Лекидский культовый ансамбль христианства должен быть включён в список охраняемых объектов Юнеско, реставрирован и сохранён для человечества: “Храм в Лекиде, находящийся на крайнем северо-востоке христианской культуры ещё до арабских завоеваний, может помочь в разрешении одной из важнейших проблем истории мировой архитектуры (курсив наш - Г. И .) - вопроса о формировании и развитии построек с подкупольным квадратом, давших идею константинопольской Айа-Софии” .
Уверен, что найдутся спонсоры, которые придут на помощь бесценным святыням Кавказской Албании, и что те будут сохранены как жемчужины мировой культуры .
Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170–181; Ибрагимов Г. Х. Загадка истории - будет ли она разгадана // Теоретические и методологические проблемы национально-русского двуязычия. Махачкала, 2009. С. 115–130.
Исследование “Христианский мир Кавказской Албании” выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта “Цахурско-русский словарь” (проект № 09-04-00495).
) до крепости, называемой Хнаракерт и … страна эта по кротости нрава Сисака названа Алванк, так как ему самому название было Алу». Это же объяснение повторяет и армянский историк VII в. Мовсес Каганкатваци; он приводит и имя этого представителя из рода Сисакан - Аран, «который наследовал поля и горы Алванк»
Далее К. Тревер выделяет ещё две версии. Первая, азербайджанского историка А. К. Бакиханова , который ещё в начале XIX века сделал интересное предположение, что в этническом термине «албаны» заключается понятие «белые» (от лат. «albi») в смысле «свободные». При этом А. Бакиханов ссылался на Константина Порфирородного (X век), который употреблял термин «белые сербы», говоря о «свободных, непокоренных». Вторая - предположение российского востоковеда и кавказоведа Н. Я. Марра о том, что слово «Албания», как и название «Дагестан», обозначает «страна гор». Автор указывает, что «принимая во внимание, что Балканская Албания, как и Шотландия, является страной горной, это объяснение Н. Я. Марра представляется довольно убедительным» .
А. П. Новосельцев, В. Т. Пашуто и Л. В. Черепнин считают возможным происхождение этого названия от иранцев-аланов . Версии об иранском происхождении топонима придерживался и Гурам Гумба, который связывает его образование с ираноговорящими сиракскими племенами .
Этническая карта Кавказа в V-IV века до н. э. Карта составлена на основании свидетельств античных авторов и археологических предположений. Неокрашенные места объясняются недостаточной изученностью данных территорий
Население Кавказской Албании - албаны (не имеют отношения к балканским албанцам и представителям казахского рода албан) - изначально представляло собой союз 26 племён, говоривших на различных языках лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи . К ним относились албаны, гаргары (рутулы) , утии (удины), таваспары (табасараны), гелы (Агулы), чилби, леги (лезгины) , сильвы, лпины. Многочисленные племена албанского племенного союза населяли территории между Иберией и Каспийским морем , от Кавказского хребта до реки Кура , хотя территория проживания албаноязычных племён распространялась и южнее, к Араксу . Албаноязычные племена - гаргары, гелы, леги, чилби, сильвы, лпины, цоды - населяли предгорья Большого Кавказа и юг современного Дагестана .
Когда античные географы и историки говорят о населении Албании, то в первую очередь речь идёт об албанах . По мнению специалистов, изначально албанами называлось только одно из 26 племён, обитавшее на левом берегу Куры. Именно это племя инициировало объединение племён в союз, и название «албаны» стало распространяться и на другие племена . Согласно Страбону , племя албанов жило между Иберией и Каспием , Плиний Старший локализует их от Кавказского хребта (montibus Caucasis ) до реки Кура (ad Cyrum amnem ) , а Дион Кассий дословно сообщает, что албаны живут «выше реки Кура» (др.-греч. Ἀλβανῶν τῶν ὑπὲρ τοῦ Κύρνου οἰκούντων ). По мнению К. В. Тревер, коренной территорией албан, наибольшего по численности в союзе албанских племён, являлось среднее и нижнее течение Куры, главным образом левобережье . В. Ф. Минорский , один из крупнейших специалистов по истории Закавказья, локализует албан на открытой равнине . Согласно В. В. Бартольду , албаны жили на прикаспийских равнинах . Согласно «Энциклопедии Британника », албаны обитали в горных равнинах Большого Кавказа и в стране к северу, граничащей с Сарматией, то есть на территории современного Дагестана . Античные авторы, описывая албан, отмечают их высокий рост, светлые волосы и серые глаза. Таким именно представляется учёным-антропологам древнейший тип коренного кавказского населения - кавкасионский , широко представленный в настоящее время в горных районах Дагестана, Грузии и отчасти Азербайджана. Несколько позднее в Восточный Кавказ проникает другой (тоже достаточно широко здесь представленный древнейший антропологический тип), а именно, каспийский , значительно отличающийся от кавкасионского .
Утии жили на побережье Каспия и в провинции Утик . Среди всех племён самым значительным (крупным) были гаргары, на что указывают многие исследователи . Как пишет Тревер, гаргары являлись наиболее культурным и ведущим албанским племенем . О гаргарах и амазонках подробно писал древнегреческий географ Страбон . По мнению Тревер К. В., возможно, упоминаемые древними авторами «амазонки» - это искаженный этнический термин «алазоны», обитатели местности по р. Алазани, у которых пережитки матриархата могли сохраняться несколько дольше, чем у других кавказских народов. Термин может обозначать «кочевники» (от глагола «бродить», «скитаться», «блуждать»), то есть кочевые племена, быть может, из состава гаргаров . Исследователи утверждают, что албанский алфавит был создан на базе гаргарского языка .
Говорят, что на вершинах гор, простирающихся в смежности с Баб-ул-Абвабом , живёт более семидесяти различных племен, и у каждого племени особый язык, так что они не понимают друг другаНа протяжении истории так и не сложилось единой консолидированной албанской народности. Уже в IX-X столетиях понятия «Албания» или «албанское» были, скорее, историческими .
Значительная часть албанского разноязычного населения на правобережье реки Куры приняла христианство, в раннем средневековье перешла на армянский язык , смешалась с армянами и была арменизирована Армянское влияние на этих областях было особенно сильно из-за довольно долгого нахождения их в составе Великой Армении. Процесс арменизации начался в древности , ещё в эпоху политической гегемонии Великой Армении , но особенно активным был в VII-IX веках. К. В. Тревер отмечает, что в VII-X веках «Арцах и большая часть Утика были уже арменизованы» . Данное подтверждается многочисленными историческими источниками . Так, например в 700 году сообщается о наличии арцахского диалекта армянского языка . С тех пор здесь развивается также армянская культура . Источники ещё фиксируют албанский язык в равнинной части Утика в округе Барда в X веке, но затем упоминания о нём исчезают.
Пестрое в этническом плане население левобережней Албании в это время все больше переходит на персидский язык . Главным образом это относится к городам Аррана и Ширвана , сельское же население в основном сохраняло ещё долгое время свои старые языки, родственные современным дагестанским , прежде всего языкам лезгинской группы . Албаны, населявшие восточные равнинные земли, сначала были иранизированы Персией, затем приняли ислам у арабов, после чего тюркизировались , войдя в кавказскую часть азербайджанского этноса . В XII-XV веках предгорная часть Аррана интенсивно заселилась тюркскими кочевниками, и постепенно древнее название Арран заменилось на Карабах (тюркско-иранское «Черный сад»). В то же время горные районы Карабаха усиленно сопротивлялись тюркизации и стали прибежищем христианского населения, к тому времени арменизированного .
С раннесредневековой эпохи также происходила картвелизация областей, лежащих в пограничной албано-грузинской зоне. Так западные албанские племена были грузинизированы и составили основу населения исторической провинции Эрети . Южные, прикаспийские области, в частности Каспиана , были населены различными ираноязычными племенами, потомками которых является часть современных талышей .
По мнению главного редактора «Этноисторического словаря Российской и Советской империй», американского историка Джеймса Ольсона (James S. Olson), албанское государство прекратило существование в IX веке. Автор констатирует, что некоторые историки считают армянонаселенный Нагорный Карабах преемником Кавказской Албании, однако признавая несущественными такие утверждения, Джеймс Ольсон все же отмечает, что кавказские албаны участвовали в этногенезе армян Нагорного Карабаха, азербайджанцев, грузин Кахетии и некоторых дагестанских народов: лакцев , лезгин и цахуров . Другой американский историк Р. Хьюсен отмечает, что албанское государство прекратило своё существование к X веку, точное время исчезновения албанского этноса неизвестно, однако оно «возможно просуществовало дольше» .
Древнейшей областью Кавказской Албании была северная часть долины Куры к югу от впадения в неё Алазани. В I тыс. до н. э. здесь начали формироваться ранние городские общины, в том числе древняя столица Албании - Кабалак .
Население страны было полиэтническим, его основу составляли народности, говорившие на нахско-дагестанских языках .
В конце II или середине I в. до н. э. - с начала возникновения централизованного Албанского царства оно занимало левобережье Куры, начиная от среднего течения рек Иори и Алазани, до Ахсу, от Большого Кавказа до Каспия . Его области перечислены в «Ашхарацуйце » VII века. Так, Анании Ширакаци сообщает, что коренная территория собственно Кавказской Албании состояла из 6 провинций : «Албания, то есть Агуанк, к востоку от Иверии, смежна с Сарматией у Кавказа и простирается до Каспийского моря и до пределов армянских на Куре. … Албания заключает в себе следующие провинции» :
Ширакаци, как и все античные греко-римские авторы, помещает территорию Албании между рекой Курой и Большим Кавказским хребтом , отмечая, что: .
«…мы рассказываем о собственно стране Албании, которая находится между большой рекой Курой и Кавказскими горами»По мнению большинства авторов, восточная граница Великой Армении с Кавказской Албанией установилась по Куре в начале II века до н. э., когда основатель этого государства Арташес I , предположительно, завоевал куро-аракское междуречье у Мидии Атропатены (либо покорил жившие там албанские племена), и сохранялась на протяжении практически всего периода существования Великой Армении со II века до н. э. до 387 года н. э. . По другим данным ещё ранее, в IV-III веках до н. э., восточные границы Ервандидской Армении доходили до Куры .
Вероятно уже с 299 года Албания являлась вассалом Персии. В 387 году, после раздела Великой Армении между Римом и Персией, с молчаливого согласия последней, восточные земли Армении (Арцах и Утик), были переданы в состав Албании (с 462 года - марзпанства). Таким образом, неспособная подавить христианство в Армении, Персия решила расчленить армянское царство. В результате этого раздела за Арменией осталось чуть более половины прежней территории
Кавказская Албания в V и VI веках н. э., карта из «Кембриджской Истории Древнего Мира », т. 14, изд. 1970-2001 гг. Сиреневой линией (по реке Куре) показана армяно-албанская граница к концу IV вв н. э., красной линией - границы Албании после 387 года
Албания той эпохи была полиэтничной страной, в Арцахе проживали армяне (согласно некоторым авторам, и албаны ), основная часть населения Утика была арменизирована..
По мнению Хьюсена, народы, населявшие Арцах и Утик и завоёванные армянами во II веке до нашей эры, подверглись арменизации на протяжении последующих нескольких столетий, однако некоторые из них по прежнему упоминались как самостоятельные этнические группы, когда эти регионы отошли к Албании в 387 году нашей эры . Р. Хьюсен отмечает также, что «» .
население юго-восточного Кавказа, будь то под властью Армении или Албании, было очень смешанным, поэтому причислить его к одним или другим или даже просто разделить его на две группы не представляется на данный момент возможным в связи с недостатком доказательствО древней истории Албании Кавказской свидетельствуют артефакты археологических культур таких как Ялойлутепинской .
Ялойлутепинская культура относится к III-I векам до н. э. и названа по памятникам в местности Ялойлутепе (Габалинский район Азербайджана). Среди находок известны могильники - грунтовые и курганные, захоронения в кувшинах и сырцовых гробницах, погребения - скорченные на боку, с орудиями (железные ножи, серпы, каменные зернотёрки, песты и жернова), оружием (железные кинжалы, наконечники стрел и копий и др.), украшениями (золотые серьги, бронзовые подвески, фибулы, многочисленные бусы) и главным образом с керамикой (чаши, кувшины, сосуды на ножках, «чайники» и др.). Население занималось земледелием и виноделием .
Албаны впервые упоминаются во времена Александра Великого у Арриана : они сражались против македонян на стороне персов в 331 до н. э. при Гавгамелах в войске Атропата, персидского сатрапа Мидии . При этом неизвестно, в какой зависимости они были от Атропата или царя Дария III , была ли эта зависимость вообще или они выступали в качестве наёмников - как, например, греческие гоплиты .
По-настоящему древний мир познакомился с албанами во время походов Помпея , в 66 до н. э. . Преследуя Митридата Евпатора , Помпей через Армению двинулся в сторону Кавказа и в конце года расположил войско на зимние квартиры тремя лагерями на Куре, на границе Армении и Албании . Видимо, первоначально вторжение в Албанию не входило в его планы; но в середине декабря албанский царь Ороз переправился через Куру и неожиданно атаковал все три лагеря, но был отбит. На следующее лето Помпей, со своей стороны, в качестве возмездия совершил неожиданное нападение на Албанию и совершенно разгромил в бою албанское войско, частью окружив и уничтожив, частью загнав в соседний лес и там сжегши; после этого он даровал албанам мир и взял у них заложников, которых провёл в своём триумфе. В ходе этих событий были составлены (особенно историографом Помпея Феофаном Митиленским) первые детальные описания этой страны, которые дошли до нас в изложении Страбона (География, 11.4):
Закавказье в I-IV вв. н. э. по «Всемирной Истории» (вкладка) Заштрихованы земли Великой Армении, отошедшие от неё к соседним государствам после раздела в 387 году
« [то есть в пластинчатых доспехах, покрывающих всадников и коней].
Албаны больше привержены к скотоводству и стоят ближе к кочевникам; однако они не дики и поэтому не очень воинственны. (…) Люди там отличаются красотой и высоким ростом, вместе с тем они простодушны и не мелочны. У них обычно нет в употреблении чеканной монеты, и, не зная чисел больше 100, они занимаются лишь меновой торговлей. И в отношении прочих жизненных вопросов они высказывают равнодушие. К вопросам войны, государственного устройства и земледелия они относятся беззаботно. Однако сражаются они как в пешем строю, так и верхом в полном и тяжёлом вооружении подобно армянам Войско они выставляют большее, чем иберы. Именно они вооружают 60 тысяч пехотинцев и 22 тысячи всадников, со столь многочисленным войском они выступили против Помпея. Албаны вооружены дротиками и луками; они носят панцири и большие продолговатые щиты, а также шлемы из шкур зверей, подобно иберийцам. Албаны чрезвычайно склонны к охоте, однако не столько благодаря умению, сколько по страсти к этому занятию. Их цари также замечательны. Теперь, правда, у них один царь управляет всеми племенами, тогда как прежде всякое разноязыкое племя управлялось собственным царём. Языков у них 26, так что они нелегко вступают в сношения друг с другом. (…) Они почитают Гелиоса, Зевса и Селену, особенно Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Обязанность священника у них исполняет самый уважаемый человек после царя: он стоит во главе большой и густонаселённой священной области, а также распоряжается рабами храма, многие из которых, одержимые богом, изрекают пророчества. Того из них, кто, став одержимым богом, в уединении скитается по лесам, священник приказывает схватить и, связав священной цепью, пышно содержать весь год; затем его вместе с другими жертвами богине закалывают. Жертвоприношение производится следующим образом. Кто-то из толпы, хорошо знакомый с этим делом, выступает со священным копьем в руке, которым по обычаю можно совершать человеческие жертвоприношения, и вонзает его сквозь бок в сердце жертвы. Когда жертва валится наземь, они получают известные предзнаменования по способу падения и объявляют всем. Затем приносят тело в определённое место и все топчут его ногами, совершая обряд очищения. Старость у албанов в чрезвычайном почёте, и не только родителей, но и прочих людей. Заботы о покойниках или даже воспоминания о них считаются нечестием. Вместе с покойниками погребают и всё их имущество, и потому живут в бедности, лишённые отцовского достояния.Руины крепостных стен древней Кабалы (фундамент из белого известняка был сделан в XX в. во избежание обрушения останков башен)
Так или иначе, в конце II в. - середине I в. до н. э. Албания превратилась из союза племён в раннеклассовое государство со своим царём . Главным городом Албании до VI века была Кабала (Кабалака; Кабалак) . Этот город просуществовал до XVI века, когда был разрушен войсками Сефевидов . Его руины сохранились в современном Кабалинском (до 1991 года - Куткашенском) районе Азербайджана .
Генеалогическую легенду о происхождении первой царской династии Албании - Арраншахов (как называли себя албанские цари, от персидского Арран - Албания и шах - царь, то есть царь Албании ) - сообщает Мовсес Каланкатуаци , пересказывая при этом Мовсеса Хоренаци . Легенда, очевидно, поздняя и имеет книжное армянское происхождение; но труд Каланкатуаци показывает, что она была распространена и в Албании. Тем не менее ничего общего с действительностью она не имела, так как Хайк, Сисак и Аран не были реальными лицами .
Первая известная историографии царская династия, носившая титул Арраншахи (Араншахики, Ераншахики), была местного происхождения. Название Араншахик могло происходить как от имени эпонима Арана, так и от этникона Аран . По мнению К. В. Тревер, «первые цари Албании несомненно являлись представителями местной албанской знати из числа наиболее выдвинувшихся племенных вождей. Об этом говорят и их неармянские и неиранские имена (Оройс, Косис, Зобер в греческой передаче; как они звучали по-албански, мы пока не знаем)» .
В VII-VIII веках через территорию Албании, сменяя друг друга, проходили хазары и арабы, боровшиеся за контроль над регионом.
В 654 войска Халифата, пройдя через Албанию, вышли за Дербент и атаковали хазарское владение Беленджер , однако сражение закончилось разгромом арабского войска, а хазары взимали дань с Албании и совершили несколько набегов.
Джеваншир несколько десятилетий пытался противостоять завоевателям, заключал союзы с хазарами и Византией , но в 667, перед лицом двойной угрозы со стороны арабов на юге и хазар на севере, признал себя вассалом Халифата , что стало поворотным пунктом в истории страны и способствовало её исламизации . В VIII в. большая часть населения Кавказской Албании была мусульманизирована Халифатом .
Находясь в каноническом единстве с Армянской церковью, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора . На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах Армянской Апостольской Церкви , осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также агваны. Халкидониты объявили армян и их союзников, в том числе агван, монофизитами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.
В период арабского владычества, албанский католикос Нерсес I Бакур (688-704 гг.) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя, но был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на поместном национально-церковном соборе 705 года.
И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия - владыки, сумевшего отомстить врагу справедливости.
Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе было объявлено о восстановлении канонического единства между двумя церквями, и Албанский католикосат, вновь стал автономным престолом, признающим первенство армянского католикоса:
Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом , что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора , с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора , ибо оттуда мы получили просвещение своё. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение - неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.
Невзирая на практически полную ассимиляцию албанцев-христиан среди армян, Автономный Албанский (Агванский) католикосат в составе ААЦ (резиденция в Гандзасаре, исторически армянонаселенный Арцах (Нагорный Карабах)) просуществовал до 1836 г., затем был преобразован в митрополию, непосредственно подчинявшуюся католикосу ААЦ. Армянский язык оставался богослужебным языком и для удин (потомков албан) до конца XX века.
Историю правовой системы Албании можно проследить по раннесредневековым письменным источникам. В период IV-VIII вв. основными источниками права являлись нормативные документы сасанидских и албанских правителей, обычное и церковное право, а также нормы, перенимавшиеся из правовых систем других государств. Нормы албанского права удаётся воссоздать по материалам как церковного, так и государственного права, а также некоторым косвенным сведениям хроник и географическим материалам .
Сфера применения обычного права распространялась на гражданские и уголовные дела. Некоторые из его норм нашли отражение в постановлениях церковно-светских соборов этого государства.
Это право устанавливало внутриродовые права и привилегии, порядок наследования и распоряжения семейным имуществом. Так, в Агуэнских канонах 488 года законодателями большое внимание было уделено семейно-брачным отношениям . Каноны имели целью урегулировать разногласия между представителями духовенства и мирянами. В них закреплялось, например, распределение десятины, которая взималась в пользу церкви, возложение на епископа судопроизводства по гражданским и уголовным делам и т. д. На это право опирался институт вассалитета и местничества. Иными источниками развития обычного права в Албании, помимо решения судов и сходов, могли являться распоряжения и указы сасанидских правителей и албанских царей .
В Албании для урегулирования споров и разногласия была создана разветвлённая судебная система. На основе имеющихся письменных источников, в первую очередь Агуэнских канонах царя Албании Вачагана III , устанавливается наличие в Албании трёх иерархических судебных инстанций - верховный царский, епископский и иерейский (общинный) суд. В компетенцию этих инстанций входило рассмотрение как религиозных, так и гражданских дел, которые регулировались как на основе церковного права, так и государственного законодательства .
Всеалбанский суд во главе с царем, с участием церковной и светской знати являлся высшим законодательным и арбитражным органом. Вынесение решения о смертной казни принадлежало царю, как верховному судье. На местах приговоры приводились в исполнение сельскими старшинами и прихожанами. В периоды междуцарствия высшая законодательная и судебная власть переходила к персидским марзбанам и албанским католикосам. В этот период в стране не существовало полного разделения функций светской и духовной власти, что было свойственно всем древним обществам .
Совершившим проступки представителям духовной иерархии наказание определялось в соответствии с канонами. Наказанием могло стать лишение сана или имущества, а также изгнание. Однако один из канонов предусматривал возможность обжалования решения низшей инстанции (иерея, дьякона) перед епископом .
Восстановлению картины развития искусства Кавказской Албании способствует изучение археологического материала. Периодом расцвета культуры Албании рассматривается время со II-I вв. до н. э. и до III в. н. э, период сложения албанского государства . Если художественную сущность и характер искусства Кавказской Албании более раннего периода (IV в. до н. э. - I в. н. э.) определяли древнейшие религиозные воззрения, то начиная с первых веков новой эры, они, постепенно ослабевая, уступили место прогрессивным идеям, связанным с зарождением и развитием феодализма . Экономическое развитие и географическое положение же Албании обусловливали специфический характер развития её культуры .
Для первого периода характерно производство таких видов ювелирного искусства, как подвески, бляшки, пуговицы, серьги, диадемы, ожерелье, браслеты и др. Второй период как по богатству художественно-пластических форм, так и по применению разнообразных технологических приёмов является более развитым. К примеру, на левом берегу Куры, в Судагылане (близ Мингечаура), в 1949-1950 гг. было открыто 22 погребения в срубах . В отчете также перечисляются ювелирные вещи из золота и серебра, золотые бусы, перстни с вставками-печатями .
Уникальным памятником искусства считается античное серебряное блюдо II в. н. э., найденное в конце 1893 года недалеко от села Еникенд Лагичского участка Геокчайского уезда Бакинской губернии (в н. в. в Геокчайском районе), с рельефным изображением Нереиды , плывущей по морю на гиппокампе в окружении тритонов и эротов (Эрмитаж). Находка была сделана случайно во время копки земли в гористой местности .
Состояние археологических работ на территории Албании в настоящее время не дает ещё возможности говорить об архитектурных памятниках дохристианского языческого периода её культурной истории. Объясняется это не только недостаточностью производимых раскопочных работ, но и тем обстоятельством, что при насаждении христианства новые храмы воздвигались обычно на фундаментах старых святилищ, поэтому распознать, где кончается древний храм и где начинается христианское сооружение, порою бывает очень сложным и трудным делом, как например на территории Судагылана у Мингечаура.
Во всяком случае в научной археологической литературе речь идет в настоящее время только о трех христианских храмах VI-VII вв. на территории Албании: о церкви в Судагылане у Мингечаура и о двух храмах в Кахском районе западного Азербайджана - о базилике в горном селении Кум и круглом храме около сел. Лякит. После того как о двух последних в конце XIX в. было упомянуто С. А. Хахановым), они вновь для науки были выявлены в 1937-1938 гг. Д. М. Шарифовым.
Муртазали Гаджиев отмечает, что в Албании до V века использовались арамейское письмо и язык, а позже и язык пехлеви для административных и дипломатических документов .
Единственным известным языком Албании является агванский , иначе «гаргарейский », письмо для которого было, согласно Мовсесу Каганкатваци , создано Маштоцем при помощи албанского епископа Анания и переводчика Вениамина койнэ на Синае был обнаружен палимпсест , содержащий около 120 страниц, с албанским текстом, поверх которого был написан грузинский текст. Палимпсест был составлен на основе 59-буквенного алфавита, частично смоделированного на армянских, грузинских алфавитах и слоговой азбуке древнеэфиопского языка . Расшифровка палимпсеста издана в 2009 году отдельной книгой в двух томах, с историческим очерком, кратким описанием грамматики и словарными материалами . Окончательное мнение по поводу датировки и происхождения текста в этом издании более сдержанное: так, рассматривая аргументы в пользу той или иной датировки, авторы утверждают, что оба обнаруженные кавказско-албанские тексты «». Что же касается источника для перевода, то в текстах отмечаются совпадения как с армянской и грузинской, так и с греческой и сирийской версиями библейских переводов .
по-видимому, были написаны в промежутке между концом VII в. и X в., причём более вероятна более поздняя датировкаО существовавшей некогда и полностью утраченной литературе Албании известно немногое . В сравнении с Арменией и Грузией, где почти сразу создаётся местная оригинальная и переводная разножанровая литература, в Албании этого не происходит. На албанский язык были сделаны переводы религиозных и некоторых других книг, но существовала албанская литература недолго . Известно, что возникновение албанской письменности связано с нуждами христианства. Как полагает лингвист и кавказовед Георгий Климов , сохранились сведения о существовании в прошлом и других литературных памятников на албанском языке, в настоящее время обнаружены эпиграфические надписи на агванском Корюна (VII в.), составленная на арамейском или сирийском языках редакция Евангелия, что делает его одной из «жемчужин мировой библеистики» . Французский филолог и кавказовед считает, что Библия была переведена на албанский в начале V века , по мнению немецкого лингвиста и кавказоведа Йоста Гипперта существование полного перевода Библии на албанский язык не доказано . По мнению специалиста по археологии и культуре Кавказской Албании Муртазали Гаджиева , согласно письменным источникам, на албанском языке и албанской письменностью создавалась религиозная, а также учебная литература. Далее возникали новые письменные памятники на албанском языке, переводившиеся и на другие языки. Так, в Матенадаране хранится несколько армянских рукописей под названием «Об истории святого и божественного масла, которую написали отцы Востока албанским письмом и перевели на армянский язык» .
Достоверно известно, на основании сообщения армянского историка VIII века Левонда , что на албанский язык был сделан перевод «Нового Завета» , однако он был утрачен в раннем средневековье . Среди перечисленных им языков, на которых существует Евангелие , албанский назван двенадцатым .
Ряд исследователей не исключает, что первоначально на албанском языке были написаны и, сохранившиеся ныне на армянском, Каноны Вачагана Благочестивого , которые позже вошли в сборник армянских канонов, составленный в VIII веке. Они отличаются полусветским характером, что обусловлено их созданием не только церковными кругами Албании, но и албанской царской властью. Албанские каноны, эти и более поздние, Партавского Собора, были введены в «Канонагирк хайоц» .
После того как в начале VIII века Церковь Кавказской Албании потеряла независимость, богослужение перешло на армянский, а использование религиозных книг на ином языке стало пресекаться. Переписывание книг на албанском языке прекратилось, а письменность перестала использоваться. Рукописи V-VII веков расшивались или уничтожались, текст с их страниц смывался для повторного использования на других языках .
Исходя из древнегреческого текста астронома Александрийской школы Андреаса Византийского, Ашот Абрамян отмечает, что с 352 года кавказские албаны пользовались неподвижным календарём александрийской школы. Судя же по сведениям из сохранившихся календарных трудов армянских авторов Анании Ширакаци (VII век), Ованеса Имастасера (XII век) и других, албанский календарь являлся календарём египетской системы .
Названия двенадцати албанских месяцев впервые были опубликованы в 1832 году академиком Марием Броссе на основе обнаруженного в архивах Королевской библиотеки в Париже армянского манускрипта. Этот текст был опубликован в 1859 году французским учёным Эдуардом Дюлюрье, а впоследствии переиздан в 1871 году профессором Керопэ Паткановым , исправившим некоторые ошибки предыдущих авторов .
В 1946 году Эдуард Агаян, проанализировав своеобразные названия в двух рукописях Анании Ширакаци попытался выяснить наименования албанских месяцев. Сопоставляя их с лексикой удинского языка, шесть из них Агаян посчитал албанскими . И хотя в книге «Дешифровка надписей кавказских агван» Ашота Абрамяна, опубликованной в 1964 году, был затронут вопрос об албанском календаре и отмечено, что в некоторых рукописях Матенадарана сохранились сведения о нём . Абрамян в 1967 году констатировал, что албанский календарь до него не подвергался специальному и серьезному исследованию .
Немецкий лингвист и кавказовед Йост Гипперт сравнил и проанализировал название каждого албанского месяца из двенадцати различных манускриптов. Согласно исследователю названия могут иметь следующую трактовку:
Наличие сходных черт во всех трёх кавказских алфавитах позволило бы предположить, что они отражают одну и ту же систему отсчета, однако, нет никаких подтверждений, что в период создания письменности их календари были синхронными. В частности, не доказательств, что применяемый армянами «рассеянный год» применялся их соседями. В VI-VII веках начало армянского года переместилось с середины июля на первые дни июня, у грузинского года начало приходилось на август, для албанского года такой информации в источниках нет. Однако существует сравнительная таблица, разработанная Ованесом Имастасера в соответствии с юлианскими месяцами и содержащая датировки основных христианских празднеств. Из этой таблицы становится ясно, что грузинский и албанский календарный год был параллелен египетскому с его первым месяцем, начинающимся 29 августа. Определённые совпадения в этой таблице свидетельствуют о том, что эта информация заслуживает доверия. Таким образом, албанский и грузинский календари не были синхронны армянскому в исторический период, однако, это не означает, что они не могли использовать общую систему измерения времени ранее. Если предположить, что начало «Великой армянской эры» приходится на 552 год, то мы получаем 350 год, когда первый «Навасардон» попадает на 29 августа. В этот период грузины и албанцы сменили «блуждающий» календарь на египетский . В составе данного клада было также три подражания тетрадрахмам Селевкидов с попыткой передать греческую надпись (на одной изображён Аполлон) . Исследовав лицевые и оборотные стороны этих монет, С. Дадашева пришла к выводу, что моделью для них служили тетрадрахмы Антиоха IV .
Появление на территории Албании парфянских монет, привело к вытеснению местных подражаний парфянской драхмой. Это явление было связано также с тем, что парфянские монеты, начиная с 140 года до н. э., содержали всё меньше серебра .
По мнению ряда специалистов, современная азербайджанская историография, выполняющая прямой заказ правительства Азербайджана, занимается (примерно с середины 1950-х гг.) фальсификацией истории албан, мотивированной националистическими соображениями. В частности, неправомерно удревняется история Албанского государства, преувеличивается его сила и значение; «албанами» безосновательно объявляют целый ряд армянских писателей; им же приписывают все армянские памятники на территории Азербайджана; Албании, вопреки ясному свидетельству исторических источников, «передаются» принадлежавшие Армении территории между Курой и Араксом, включая Нагорный Карабах; албанам приписывается частично, а иногда даже полностью тюркское происхождение. Для обоснования этих идей используется прямая подтасовка и фальсификация источников .
Попытки фальсификации предпринимаются и со стороны лезгинских деятелей. Профессор физики и математики А. Абдуррагимов издал две книги - «Кавказская Албания - Лезгистан: История и современность» и «Лезгины и древние цивилизации Ближнего Востока: История, мифы и рассказы», в которых автор проводит идею «прямой генетической связи» лезгин с такими древними народами, как шумеры , хурриты , урарты и албаны. Работы Абдуррагимова подготовили почву для появления поддельной «албанской книги» . Ещё в начале 1990-х гг. появилось сообщение об «обнаружении» «страницы из неизвестной албанской книги», дешифровка которой, как сообщалось, была осуществлена профессором Я. А. Яралиевым. Однако вскоре выяснилось, что текст составлен на современном лезгинском языке и в нём сильно искажаются исторические события. Подделка дала возможность различным лезгинским общественным и политическим деятелям утверждать, что лезгины - прямые потомки албан, что «в основе албанской письменности и государственного языка лежит лезгинский язык», в котором и сохранился албанский язык. Отмечается, что «Албанская книга» стала своего рода катализатором и основой в сложении современной лезгинской этноцентристской мифологии .
Согласно В. А. Шнирельману, для обоснования в территориальных спорах с Азербайджаном армянские ученые создали свой миф о Кавказской Албании. Ряд армянских исследователей отрицает наличие каких бы то ни было албанских групп в правобережье в раннем средневековье и доказывали, что эта территория входила в состав Армянского царства ещё с VI в. до н. э. Следовательно, армяне проживали там с древнейших эпох, и этническая граница, проходившая по р. Куре, сложилась задолго до возникновения Албанского царства. Некоторых армянские историки (в частности Баграт Улубабян) объявляют армянами утиев, полагая, что они едва ли не изначально являлись армянами. Шнирельман отмечает, что ревизионистские концепции в Армении носили популистский характер, в первую очередь были направлены против ведущих армянских историков и публиковались в литературных и научно-популярных журналах. Работы ведущих армянских историков в академических журналах регулярно критиковали ревизионистские теории
4 мар 2018 в 13:00 "Вестник Кавказа"Территория нынешнего Азербайджана на протяжении многих веков входила в одно из самых неизученных историками государственных образований - Кавказскую Албанию. Древнее Албанское государство существовало с античных времен . С ХIII века Центр Албанской церкви размещался в Карабахе, где была построена патриаршая церковь - Гандзасар, которая обслуживала албан-удин до 1836 года. Однако в 1836 году по настоятельной просьбе Армянской церкви был издан рескрипт российского императора об упразднении Албанской автокефальной церкви и передаче ее имущества, включая архивы и все документацию, Эчмиадзину. Так произошло нарушение иерархического соотношения - все церкви Нагорного Карабаха стали именоваться армянскими, а христианское население этой земли автоматически переписали в армянское. Упразднение Албанской церкви стало началом политики агрессивного присвоения албанского этнокультурного наследия и трансформации его в армянское.
О том, что стало с наследием богатой цивилизации и кого считают прямыми потомками албанцев, ″Вестнику Кавказа″ рассказала историк-албанист, член-корреспондент НАН Азербайджана, профессор Фарида Мамедова.
- Когда и почему вы заинтересовались столь малоизученной темой как история Кавказской Албании?
Армянская историческая наука - и дореволюционная, и советская - всегда объявляла монополию на наследие Кавказской Албании. Азербайджанские историки давно размышляли о необходимости исследований этой темы, однако, кроме написания монографий, нужно было публично, на международных конференциях довести научную истину признанным ученым мира, изучающим исторические проблемы Кавказа. Эта миссия выпала на мою долю. Хотя до этого армянские историки приложили немалые усилия, чтобы я не стала доктором наук.
- Кто до вас занимался этой темой?
Изучением Кавказской Албании занимался советский и азербайджанский ученый Зия Буниятов. Когда в 1965 году вышла его книга "Азербайджан в VII-IX веках", я как раз приехала в Ленинград, чтобы изучать древний персидский и древнеармянский языки по рекомендации видного азербайджанского ученого, доктора исторических наук Зелика Ямпольского. Я хотела учить не древнеармянский, а арабский, но Зелик Иосифович сказал: "У нас арабистов полно, а армянистов нет. Потом, когда из моей дипломной работы хотели сделать кандидатскую, Ямпольский обещал: "Ты всем дашь жару!". Но это было позднее, а тогда я изучала древнеармянский язык и историю иранской династии Пехлеви. Вдруг меня вызывает преподаватель по древнеармянскому, именитый советский, армянский ученый, работавший в Ленинградском отделении Института востоковедения Академии наук СССР, Карен Юзбашян и говорит: "Из-за книги Зии Буниятова я улетаю в Армению. Мы прерываем занятия”.
Оказывается, после выхода книги Буниятова в Ленинградском университете состоялось ее обсуждение, где разгорелись нешуточные страсти. Юзбашян устроил разнос книги, а Зия назвал его "дашнаком". Тогда в академическом холодном Ленинграде мало кто знал, что такое ″Дашнакцутюн″. Кроме того, ректор Ленинградского института, прошедший Великую Отечественную войну, обожал фронтовика Зию и как-то все уладил. Юзбашян улетел в Ереван, но вернулся уже через неделю и рассказал: ”Академия наук Армении, все вузы Армении, все институты Армении, вынесли вердикт на отторжение Нагорного Карабаха”. А ведь шел тогда 1968 год!
- То есть, книга повлияла на подъем национализма в армянских научных кругах?
Дело в том, что до Буниятова никто не поднимал завесу ложной армянской концепции, связанной с историей Кавказской Албании. Зия первым показал, почему книгу албанского автора Мухтара Гоша армяне называют "Армянский судебник". На самом деле книга Гоша, родившегося в Гяндже, называется просто "Судебник". Но армяне назвали ее "Армянский судебник", отредактировав на свое усмотрение. Вот Зия и написал об этом правду.
Когда Юзбашян рассказал, что в Армении вынесен вердикт на отторжение Нагорного Карабаха, я, честно говоря, не поняла ситуации. По большому счету, ученые должны были обратиться к Гейдару Алиеву, который тогда занимал пост председателя КГБ Азербайджанской ССР, чтобы тот донес информацию до ЦК. Речь ведь шла о том, что армянские националисты вознамерились отторгнуть от Азербайджана Нагорный Карабах, поняв, что завеса формировавшейся ими в течение длительного времени лжи приподнялась.
- Как подтасовывалась факты?
Например, в книге "История Албании" Моисея Каланкатуйского есть элегия "На смерть Джаваншира", состоящая из 19 куплетов, которую написал албанский поэт Давтак. При детальном изучении этой элегии становится ясно, что она изначально была написана на албанском языке и позже переведена на армянский. (Джаваншир вошел в историю как выдающийся полководец и мудрый государственный деятель, который много сделал для развития материальной и духовной культуры Албании. Считается, что по его указанию албанский историк Моисей Каланкатуйский и написал "Историю Албании" - прим. ред.)
Когда я начала работать над элегией, то нашла рукопись Моисея Каланкатуйского в Ленинграде. Племянница академика Иосифа Орбели Русидама Рубеновна Орбели, возглавлявшая архив востоковедов и кавказскую кафедру Ленинградского отделения Института востоковедения Академии Наук СССР, была специалистом по грузинским источникам, но именно в ее архиве я нашла рукопись Моисея Каланкатуйского, принадлежавшую Иосифу Орбели.
Еще две рукописи хранились в ереванском Институте древних рукописей Матенадаран. Я в течение двух лет добивалась разрешения поработать с ними, но так его и не получила. Потом я выяснила, что еще две рукописи хранятся в Британском Музее и в Парижской Национальной библиотеке. Зия Буниятов написал запрос в зарубежные архивы, и всего через месяц мы получили оттуда копии рукописей. Оказалось, что те рукописи стихов Давтака, которые мы получили из-за рубежа, сохранили первозданную албанскую редакцию.
- В чем была разница между албанской и армянской редакциями?
В албанской рукописи элегия состоит из 19 четверостиший, а в рукописях, подвергшихся армянской редакции, - из 36 четверостиший - по числу букв армянского алфавита. Элегия Давтака написана акростихом. В акростихе начальные буквы строк должны образовывать какое-либо слово или фразу, либо же акростих может содержать все буквы алфавита языка, на котором он написан. В армянском переводе элегии Давтака на первые 19 букв армянского алфавита приходится по четверостишью, а после 19 куплета - всего по одной, две или три строки вместо четверостишья. Гармония ритма нарушается, и становится ясно, что строки дописаны с целью показать все 36 букв армянского алфавита. Кроме того, элегия была написана таким образом, что в 19 куплетах ни одна мысль не должна была повторять другую. Однако в армянской редакции после 19-го куплета все мысли повторяются - натяжка налицо.
- Албанский алфавит достаточно изучен?
У албанцев была богатейшая литература. Алфавит состоял из 52 букв. Это был алфавит всех 26 племен, заселявших Албанию. Он изучен достаточно хорошо. Звучание каждой буквы известно. Первые надписи на албанском алфавите были найдены в Египте, в монастыре Святой Екатерины. Я была там вместе с известным ученым Зурабом Алексидзе, который работал над дешифровкой, чтением албанских надписей.
В "Истории албан" Моисея Каланкатуйского говорится, что святой апостол Елисей основал первую на Кавказе церковь Киш, которая стала затем метрополией. Она находится в одноименном селении Шекинского района. Была отреставрирована в 2003 году. (Ниже см. видео)
- Получается, Армянская церковь "присвоила" наследие Албанской церкви?
Каждый народ, будь то христиане или мусульмане, имеет свое место поклонения. Мусульмане - мечеть, христиане - церковь. Где люди живут, там их места поклонения. Почти все епископства Армянской церкви, города, местности, где состоялись армянские соборы, были расположены на восточном берегу реки Евфрата и Тигра, вокруг озера Ван, то есть за пределами Восточного Кавказа, в редких случаях на территории юго-западного Кавказа.
В 2002 году проходила международная конференция, оплаченная армянским католикосом. Организаторов предупредили, чтобы меня на конференцию не пускали. Я связалась с австрийским ученым, профессором Зайбтом, он подтвердил, что конференция должна пройти без меня. А я тогда работала в Западном университете у Гусейна Багирова. Он меня вызывает и говорит: "Что вы сидите? Вы должны быть там. Идите в американское посольство, идите во все посольства. Что хотите делайте, но вы должны быть там".
Я смогла принять участие в конференции как слушатель, без возможности выступить. Сижу в конце зала. Выступает армянский ученый, рассказывает, что весь Кавказ армянский. Я знала, что в одном из древнеармянских источников говорится: "Они вошли в реку Евфрат и там крестились". Но река Евфрат не на Кавказе! Я с галерки задаю вопрос: "Где армяне получали крещение? В какой реке?" Армянский ученый растерялся, но ответил: "Фарида, в той самой. В какой, вы знаете. В той самой реке"… Я переспрашиваю: "В Евфрате?". На меня зашикали. Организаторы объявили перерыв. Шок небольшой. Зайбт приносит карту, смотрим, где Кавказ, а где Восточная Анатолия. Зайбт говорит: "Это значит, что армяне не были на Кавказе?!".
С ХIII века центр Албанской церкви размещался в Карабахе, где была построена патриаршая церковь Гандзасар. С 3 апреля 1993 года Гандзасарский монастырский комплекс находится под оккупацией армянских военных соединений
Гандзасарский монастырь в Кельбаджарском районе - памятник албанской или армянской культуры? Говорят, это наследие албанцев, но после реконструкции ничего албанского там не осталось.
Там армяне учинили что-то страшное. Они же уничтожили всю албанскую литературу. Албанскую церковь переподчинили к Эчмиадзину. Весь архив албанской церкви достался армянам, его переводили, дорабатывали, армянизировали, как "Судебник" Мухтар Гоша, о котором я говорила в начале.
Гандзасар построен Гасаном Джалалом в XII веке, когда в Азербайджане была стабильность и ренессанс культуры мусульманских и христианских народов. Но в Гандзасарском монастыре армяне стампировали старинные албанские письмена, редактировали их. Внутри Гандазарского собора была надпись, не знаю, сохранилась ли она сейчас: "Я Гасан Джалал, великий князь Албании, построил этот собор для моего албанского народа".
- Выходит, карабахские армяне неверно идентифицируют свою принадлежность, и их можно считать албанцами?
Это албанцы, но они считают себя армянами. Это стало результатом пропаганды армянских властей и ученых. Ярким примером албанцев можно считать удин. Сейчас древними источниками занимается моя ученица и племянница Ульвия Гаджиева. Она исследует книги Маакара Бархударьянца, последнего представителя албанского духовенства XIX века. При исследовании работы "Албанцы и их соседи" моя ученица обнаружила такой текст: "До 1829 года все албанское наследие было в цветущем, прекрасном состоянии, а ныне все разграблено, уничтожено, сломлено". Макар Бархударьянц заканчивает этими словами свою книгу, показывая, куда делось это наследие.
"Арцах" - область Албании, которая к Армении никакого отношения не имела. Об этом пишет и албанский историк Моисей Каланкатуйский. Но армяне в течение длительного времени внушали азербайджанцам, что Албания - армянская область.
- Есть ли сегодня необходимость воссоздать албанскую церковь?
Несомненно, хотя епархия у нее маленькая. В Нидже есть церковь. Есть удины, которые живут в Америке, но приезжают на родину. Этот этнос мы должны беречь как зеницу ока. (После восстановления независимости Азербайджана, в начале 1990-х началось историческое и культурное возрождение удин и ренессанс культуры Кавказской Албании. Если армяне по отношению к удинам проводили политику ассимиляции, то в Азербайджане, напротив, реставрируются удинские церкви и ремонтируются памятники культуры, - прим.ред.).
[греч. ̓Αλβανία; арм. Աղռւաճղ, Алуанк; груз. რანი, Рани; парф. Arda n; сир. , Аран; арабо-персид. , Ар-Ран, Арран], древняя страна в Вост. Закавказье на территории, примерно совпадающей с границами совр. Азербайджана .
Античные авторы говорят об А. К. как о стране, лежащей между Курой и Каспием (напр., Страбон . Геогр. XI). У ранних арм. историков Алуанк (А. К.) III - нач. V в. предстает примерно в тех же границах. С V в. возникает представление о «стране Алуанк» как о территории Албанского марзпанства (наместничества) державы Сасанидов, включившего кроме территории Албанского царства также бывш. провинции Великой Армении на правом берегу Куры; наконец, в ряде арм. текстов так называют только эти правобережные области. В «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) , написанной в Х в. на арм. языке, под А. К. подразумевается территория от Аракса до Дербента, находившаяся в церковной юрисдикции Албанского католикоса. Географические границы термина А. К. (Арана) изменялись и в араб. эпоху. В большинстве работ совр. исследователей развивается т. зр., согласно к-рой с V в. А. К. называют церковно-политическое образование, населенное как собственно албанами (албанцами), так и др. народами (армянами Правобережья Куры, грузинами сев.-зап. областей). Поскольку однозначно определить границы А. К. для разных эпох не представляется возможным, далее речь пойдет об области, совпадающей с территорией Албанского марзпанства (V в.).
Политическая история. Древнейшей областью А. К. была сев. часть долины р. Куры к югу от впадения в нее р. Албан (арм. Алуан, груз. Алазани). В I тыс. до Р. Х. здесь начинают формироваться ранние городские общины, в т. ч. древняя столица А. К.- Капалак. Население страны было полиэтническим, его основу, видимо, составляли народности, говорившие на нахско-дагестан. языках (эры-раны, суджи, гелы, отены-уты и др.). Впервые албаны упоминаются среди участников битвы Александра Македонского с персами при Гавгамелах (331 до Р. Х.) в составе войска сатрапа Мидии. После разгрома державы Ахеменидов А. К. как часть сатрапии Атропатена входила в Селевкидское и Парфянское царства. Ко II в. до Р. Х. на основе объединения 26 племен (Страбон. Геогр. XI 4. 7) сложилось единое Албанское царство. В 65 г. до Р. Х. рим. полководец Помпей нанес поражение войску албан. царя Ороза, вынудив его заключить договор о мире и союзе. Позднее албаны восстали против Рима, но в 36 г. до Р. Х. рим. протекторат над А. К. был восстановлен. Албан. цари выступали союзниками Рима в войнах с Парфией , что, впрочем, не мешало развитию отношений с этой страной: находки серебряных парфянских монет свидетельствуют о широких торговых связях А. К. с Парфией на рубеже христ. эры. В I в. до Р. Х. сев.-зап. часть А. К. (Эрети в груз. источниках) попадает в сферу влияния Картлийского царства (Иверии).
В первые века по Р. Х. расселившиеся в прикаспийских областях мазкуты (массагеты) образовали гос-во с центром в г. Чол (Чор); правившая там династия Аршакидов временами распространяла свою власть до р. Куры. В сер. III в. Закавказье было завоевано иранцами, и А. К. наряду с Арменией, Картли и Баласаканом вошла в состав державы Сасанидов (о чем гласит победная надпись Шапура I на «Каабе Зороастра»). Фактически А. К. управляли цари из местной династии, зависимые от сасанидских шаханшахов, на стороне к-рых албаны выступали в войнах против Армении и Римской империи.
Процессы межэтнической интеграции христ. монофизитского населения бывш. А. К. вели к арменизации местных народностей. С XII в. обостряется осознание правобережным населением своей общеарм. принадлежности; в кон. XII - XIII в. освобождение от сельджукского ига привело к расцвету арм. культуры в княжестве Хачен (о христ. культуре и памятниках Арцаха и Утика с XII в. см. в ст. Армения).
Большинство жителей территории бывш. Албанского марзпанства (включая часть Правобережья) подверглись исламизации, проводившейся сначала арабами, а с XI в.- тюрк. народами. Вторжения сельджуков и др. тюрк. племен изменили этнический облик страны, древнее название к-рой сохранилось лишь как обозначение области, на к-рую распространялась церковная юрисдикция Албанских католикосов.
Албанская Церковь - одна из древнейших христ. Церквей на Кавказе. Согласно местной традиции, начало христ. проповеди в этих краях относится к I-II вв. и связано с именем ап. Елисея , ученика ап. Фаддея . После мученической кончины Фаддея в Армении ап. Елисей (Елишай) возвратился в Иерусалим, где принял посвящение во епископа от Иакова , брата Господня, и направился в А. К. Апостол начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоре) (Ист. Ал. I 6; II 4; III 16/17; III 23/24). Там, «в краю мазкутов», ап. Елисей принял мученическую смерть; позднее были обретены его мощи. Хотя почитание Елисея установилось, по-видимому, лишь в VI-VII вв., он стал подлинным символом албан. христианства: местная Церковь неизменно чтила его память, житие Елисея включено в арм. синаксарь. В той же вост. части буд. Албанского марзпанства проповедовал и др. ученик ап. Фаддея, Дади, над могилой к-рого во 2-й пол. I в. был основан мон-рь Дадиванк.
«Второе крещение» А. К. имело место при св. Григории Просветителе в нач. IV в. По одной из редакций его жития, когда святой направлял иереев и епископов в соседние страны, Албания досталась благочестивому еп. Фоме из г. Саталы (М. Армения). Согласно арм. источникам, в 30-е гг. IV в. внук Григория Просветителя Григорис, рукоположенный во «епископа Иверии и Алуанка», прибыл в Албанию из Армении, «обновил» храмы, вел проповедь среди местного населения и также принял мученическую смерть среди мазкутов (ок. 338); его гробница находится в Амарасе . К этому же времени относятся сообщения груз. источников о Крещении Эрети св. Нино (Нины), к-рой новообращенный царь Картли Мириан придал в сопровождение войско во главе с эриставом (КЦ. Т. 1. С. 125). В документах Соборов персид. Церкви Востока (410, 420) Аран (А. К.) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху-Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне , но это подчинение было, видимо, чисто номинальным.
Возобновление проповеди христианства среди народов А. К. ок. 420 г. связано с именем Месропа Маштоца и Даниеля , к-рым источники приписывают создание албан. алфавита (см. ниже раздел Язык и лит-ра). Судя по материалам I Двинского Собора (506), албан. являлся офиц. языком Церкви (Книга посланий. С. 51). Арм. католикос Бабген писал о христианстве кавк. стран к своим персид. единоверцам: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Предположение ряда ученых о существовании литургических памятников на албан. языке нашло подтверждение: более сотни страниц албан. текстов, очевидно богослужебного назначения, были обнаружены недавно на Синае в груз. палимпсесте. С VII в. интенсифицируется процесс арменизации Албанской Церкви, и в более позднюю эпоху богослужение в ней велось на арм. языке. Впрочем, албан. письменность долгое время продолжает использоваться в левобережной части (раскопки комплекса у Мингечаура выявили как албан., так и арм. надписи сер. VII в.).
Первым албан. правителем, принявшим христианство, был царь Урнайр, крестившийся в Армении ок. 370 г. В кон. V в. албан. царь Вачаган III Благочестивый, в союзе с Арменией и Грузией выступивший против попытки Сасанидов запретить христианство, торжественно принял Крещение и объявил христианство офиц. религией, приняв суровые меры против язычников (в стране был распространен и зороастризм вплоть до Х в.). Важное значение имел созванный по его инициативе Албанский (Алуэнский) Собор (487-488), к-рый выработал ряд канонов, защищавших правовые и экономические интересы духовенства и знати (один из первых памятников арм. юридической лит-ры). Вероятно, уже в это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией; при этом и «Алуэнские каноны», и «Повесть о Вачагане» (2-я пол. VI в.) продолжают исторические традиции Армянской Церкви.
В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/52 г. ее предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в. Совместной акцией Армянской и Албанской Церквей явилась неудавшаяся попытка Крещения кочевников к северу от Дербента в нач. 80-х гг. VII в.Через А. К. христианство проникло на территорию совр. Сев. Дагестана, где оно было распространено еще в XII в.
В нач. VII в. Грузинская Церковь приняла Православие (халкидонитство), в 631/32 г. Армянская Церковь на нек-рое время также приняла дифизитский догмат. Приверженность Албанской Церкви догматам Всел. IV Собора в Халкидоне сохранялась, видимо, до Партавского Собора (706), когда арм. католикос Елия I Арчишеци при поддержке араб. властей добился низложения албан. католикоса-халкидонита Нерсеса. Во 2-й пол. Х в. население левобережной А. К. (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви.
Эпоха араб. завоеваний (с сер. VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албан. католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви (с 20-х гг. VIII в.).
В период политической раздробленности (IX-XII вв.) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX-X вв. пребывали в мон-ре Хамши (обл. Миапор); центрами церковной жизни были Арцах (XI в.) и Кахи-Закаталы (XII в.). С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Хасан-Джалалянов. В кон. XIV - нач. XV в. мон-рь Гандзасар , фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского меликства, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в нач. XIX в. Сев. Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 г. упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и вик-ство Ганджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.
Албанские католикосы (на основе списка из АрмСЭ. Т. 1. С. 263): Абас (551-595); Виро (595-629); Захария (629-644); Иоанн (644-671); Ухтанес (671-683); Елиазар (683-689); Нерсес (689-706); Симеон (706-707); Микаел (707-744); Анастас (744-748); Овсеп (748-765); Давит (765-769); Давит (769-778); Матте (778-779); Мовсес (779-781); Аарон (781-784); Соломон (784); Теодорос (784-788); Соломон (788-799); Ованнес (799-824); Мовсес (824); Давит (824-852); Овсеп (852-877); Самуел (877-894); Ховнан (894-902); Симеон (902-923); Давит (923-929); Саак (929-947); Гагик (947-958); Давит (958-965); Давит (965-971); Петрос (971-987); Мовсес (987-993); Маркос, Овсеп, Маркос и Степанос (в период с 993 по 1079); Ованнес (1079-1121); Степанос (1129-1131); Григорос (ок. 1139); Бежген (ок. 1140); Нерсес (1149-1155); Степанос (1155-1195); Ованнес (1195-1235); Нерсес (1235-1262); Степанос (1262-1323); Сукян и Петрос (ок. 1323-1331); Закария (ок. 1331); Давит (?); Карапет (1402-1420); Ованнес (ок. 1426-1428); Маттеос (ок. 1434); Атанас, Григор и Ованнес (1441-1470); Азария (?); Фума (ок. 1471); Аристакес (?); Степанос (ок. 1476); Нерсес (ок. 1478); Шмавон (ок. 1481); Аракел (1481-1497); Матфей (ок. 1488); Аристакес (1515-ок. 1516); Саркис (ок. 1554); Григор (ок. 1559-1574); Петрос (1571); Давит (ок. 1573); Филиппос (?); Ованнес (1574-1586); Давит (ок. 1584); Атанас (ок. 1585); Шмавон (1586-1611); Аристакес Колатакци (ок. 1588); Мелкисет Арашеци (ок. 1593); Симеон (ок. 1616); Петрос Хондзкеци (1653-1675); Симеон Хоторашенци (1675-1701); Еремия Хасан-Джалалянц (1676-1700); Есайи Хасан-Джалалянц (1702-1728); Нерсес (1706-1736); Исраел (1728-1763); Нерсес (1763); Ованнес Гандзасареци (1763-1786); Симеон Хоторашенци (1794-1810); Саргис Гандзасареци (1810-1828; с 1815 с титулом митрополита).
Э. Н. Г.
Культура А. К. формировалась в русле развития общих для стран Закавказья исторических процессов. Сосуществование различных традиций предопределялось объединением в этом политическом образовании множества народностей. Ни в эпоху существования Албанского царства, ни в последующие столетия, судя по сохранившимся памятникам, на этой территории так и не сформировалось достаточно цельной культуры. Включение бывш. областей Вел. Армении (Арцаха и Утика на Правобережье Куры) в Албанское марзпанство Ирана положило начало смещению процессов развития культуры А. К., чему способствовали и др. события V-VI вв.: упразднение царской власти, перенос центра марзпанства и католикосата в г. Партав на правом берегу Куры, приход к власти арм. династии Михранидов. Эти обстоятельства требуют иного по сравнению с предшествующим периодом понимания географических рамок развития христ. культуры этого образования, в пределах к-рого начиная с V в. распространялась юрисдикция Албанской Церкви.
Понимание такого сложного, в нек-рой степени условного явления, каким является культура средневек. А. К. (V-XI вв.), требует сбалансированного обращения к памятникам разных областей страны и совокупного учета факторов развития этнически неоднородной культуры на севере и северо-востоке А. К., т. е. в исторической Албании и ее прикаспийских землях - от Дербента на севере до устья Куры на юге (сев. и вост. части совр. Азербайджана, юг Республики Дагестан РФ, крайний юго-восток Грузии), а также арм. культуры на западе и юго-западе (территории, ограниченные с запада Курой, Араксом и вост. границей Армении, за исключением Лачинского р-на, а также часть марза Тавуш на северо-востоке совр. Армении). При этом необходимо отказаться как от ставшего традиц. для очерков по истории искусства средневек. А. К. представления памятников лишь «собственно Албании», так и от принципа исследования памятников Арцаха и Утика кон. V-XI в. лишь в контексте арм. культуры. В то же время не представляется возможным рассматривать их только в рамках национальной культуры Азербайджана. На протяжении веков А. К. испытывала культурную экспансию владевших ею держав: Ирана, Византии, Арабского халифата. Значительным, особенно в вост. районах, оказалось влияние тюркоязычных племен, культура к-рых постепенно укоренилась и по сей день развивается на большей части территории исторической А. К. Христ. культура сохранялась в ХХ в. лишь в отдельных анклавах, а с 90-х гг. ХХ в.- в Нагорном Карабахе и сопредельных районах.
Языки и литература. Согласно традиции, албан. письменность была создана Месропом Маштоцем, прибывшим из Армении между 415 и 420 гг. и получившим содействие со стороны албан. царя Арсвала, еп. Иеремия и помощь иерея Бениамина (Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. С. 116 (на арм. яз.)). На албан. язык были переведены важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие (Там же. С. 212); в течение нек-рого времени албан. письменность была принята в офиц. переписке в А. К. Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству новообращенной паствы. Предположение о том, что этим языком был древнеудинский (Шанидзе . 1960. С. 189; Абрамян. 1964. С. 38), оспаривается (Мурадян . 1990. С. 53-60), в частности, на том основании, что алфавит был создан для богатого гортанными звуками языка гаргарейцев (гаргарцев) (Моисей Хоренский. III 54; Ист. Ал. II 3); впрочем, возможно, что термин «гаргараци» употреблялся в арм. источниках в качестве пейоративного эпитета для обозначения автохтонного населения Албании (Акопян . 1982). Албан. алфавит, содержащий 52 буквы (9 - для гласных фонем и 43 - для согласных), был обнаружен в арм. рукописи из собрания Эчмиадзина (№ 11) (Абуладзе . 1938). Известно также неск. албан. эпиграфических памятников. Тем не менее эта письменность пока окончательно не расшифрована, хотя само существование албан. лит-ры не вызывает сомнения у исследователей (Тревер . 1959. С. 309; Шанидзе . 1960. С. 160; Климов . 1967. С. 68; Мурадян . 1990. С. 58 сл.). Недавние находки албан. текстов среди рукописей мон-ря вмц. Екатерины на Синае (2 грузино-албан. палимпсеста), возможно, позволят найти решение этой сложнейшей проблемы (Алексидзе. 1998; Alexidze. 2000).
В VII в. офиц. языком (как адм., так и церковным) становится арм., но церковная служба продолжала вестись и по-албански. к 640 г. относится надпись на албан. языке о возведении ц. во имя св. Елише в 30 г. имп. Ираклием (Абрамян . 1964. С. 20-49). Она высечена на капители в комплексе у Мингечаура рядом с арм. надписью (Тревер . 1959. С. 335-339; Муравьев . 1981; Акопян . 1987. С. 138-139; Мурадян . 1990. С. 58; всего в Левобережье сохранилось 8 надписей на древнем албан. языке). В албан. мон-ре Панда, находившемся к востоку от Елеонской г. в Палестине, обнаружены надгробия знати VI-VII вв., снабженные исключительно арм. надписями, что свидетельствует о широком функционировании арм. в албан. среде. На арм. языке были созданы и все известные исторические и лит. произведения, связанные с А. К. Прежде всего это «История страны Алуанк» (между 982 и 988) Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) - произведение, принадлежащее к арм. средневек. лит-ре и являющееся важнейшей частью культуры А. К., как правобережной ее части, так и всего бывш. марзпанства, на к-рую распространялась в Х в. юрисдикция Албанской Церкви.
Градостроительство, архитектура и монументальное искусство. Известны 3 крупных города средневек. А. К.: Капалак (Кабалака, Кабала), Чол (отождествляется с городищем Топрах-кала южнее совр. Дербента) и Партав, последовательно являвшиеся столицами этого административно-территориального образования. С Капалаком идентифицируются развалины крепостных сооружений близ с. Чухуркабала Куткашенского р-на Азербайджана. Искусственный ров разделял город на 2 части, юж. из к-рых имела пятигранную стену с башнями, а сев.- более развитую фортификационную систему (Ахундов . 1986. С. 198; Шарифов . 1927. С. 117).
В долинном Арцахе на р. Трту (Тертер) находился последний адм. центр Албанского марзпанства - Партав, построенный, согласно средневек. источникам, во 2-й пол. V - нач. VI в. (датировку VI в. см.: Акопян . 1987. С. 123-124). C 551/52 г. по нач. IX в. здесь располагалась кафедра католикосов. В кон. VIII в. город становится вторым по значению (после Двина) центром араб. провинции Арминия и приходит в упадок после монг. нашествия. В Партаве существовала большая ц. во имя св. Григора (Ист. Ал. С. 319), возможно, кафедральный собор; др. церковь была раскопана в 1970 г. Согласно археологическим изысканиям, она разрушилась от пожара в нач. VIII в. Стены этой трехнефной базилики (11×6 м) выложены из обожженного кирпича, к-рым устлан и пол храма (Геюшев . 1971; об истории и памятниках Партава см.: «Барда». 1987; Карапетян . 2000. С. 212-216).
Своеобразием планировки отличается город-крепость Дербент, заключенный между 2 параллельными крепостными стенами, спускающимися с гор и уходящими в море. Толщина стен колеблется от 230 до 380 см, высота - от 12 до 15 м. В связи с христианизацией Хазарии можно упомянуть 2 церкви VII-VIII вв. на городище В. Чирюрт (Магомедов М. Г. Раннесредневековые церкви Верхнего Чирюрта // Сов. Арх. 1979. № 3).
Культовые памятники дохрист. периода малочисленны (храмы в Капалаке и Гявуркале). К древнейшим и античной эпохам восходят основы ряда средневек. крепостей. Памятники из чистотесаного камня встречаются только в правобережной части и являются, возможно, постройками мастеров из Армении. Постройки, выполненные в более грубой технике, из колотого и булыжного камня, или в смешанной технике с добавлением кладки из обожженного кирпича и тесаного камня, распространены были на всей территории страны и имеют аналоги в Армении и Вост. Грузии, в т. ч. в Кахети. Вероятно, смешанная каменно-кирпичная или булыжная техника служила основой формирования албан. архитектурной школы средневек. зодчества Закавказья. Кроме того, в долине Куры применялся и сырцовый кирпич. Все эти храмы требуют внутренней штукатурки и, судя по скупым сведениям, были расписаны. Небольшое количество сохранившихся памятников IV - сер. IX в. не имеет точных датировок, за исключением Дербентской крепости и усыпальницы в Амарасе. Датировки христ. храмов, фигурирующие в научной лит-ре, установлены на основе сопоставления их архитектуры и археологического материала с памятниками соседних стран (по критериям пространственных решений, убранства и строительной техники). Это обстоятельство не позволяет датировать албан. постройки ранее их ближайших аналогов в Центр. областях Армении и Грузии.
«История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) содержит сведения о возведении неск. церквей и мартириев. Большинство из них связано с обретением и положением святых мощей и локализуется на правобережье Куры. Среди христ. центров известны: Дарахоч и Сухар, где царем Вачаганом были обретены мощи свт. Григория Просветителя, святых Гаяне (Гаиании) и Рипсиме (Рипсимии); Амарас, где были обнаружены мощи епископов Григориса, Захарии и Пандалеона и помещены в мартирии, рядом с церковью, основанной Григорием Просветителем; Дастакерт-Хнчик и Дютакан (резиденция царя Вачагана III), где хранятся частицы мощей Григориса и др. Тот же царь в мон-ре Джрвштик (Елиша) установил мемориальную колонну над могилой ап. Елисея, на к-рой провел остаток жизни принявший монашество один из придворных царя. В том же мон-ре похоронен и сам царь Вачаган, обитель стала центром епархии.
В VII в. в крепости Гардман князь, а затем правитель Албании Джеваншир построил богато украшенную церковь «для всей страны» (Ист. Ал. II 25). При этом царе развернулась активная строительная деятельность (Там же. 22). Известны и др. древние церкви и мартирии правобережной части А. К. (Акопян . 1987. С. 243, 260). Еще в V-VII вв., несомненно, существовали величественные соборы в резиденциях Албанских католикосов: Капалаке, Чоле и Партаве, а также храмы в центрах епархий (во 2-й пол. VI в. их было 8). Ко времени до IX-X вв. относятся упоминания о ряде мон-рей (Гандзасар, Дадиванк, Гтчаванк и др.), однако сохранилась лишь усыпальница Григориса в Амарасе - полуподземное сооружение, оказавшееся под алтарем церкви постройки 1858 г. Структура усыпальницы, кладка из крупных, хорошо отесанных блоков базальта и резной декор позволяют отнести ее ко времени царя Вачагана III (489).
Не менее древним является комплекс полупещерных церквей у Ванкасара (Агдамский р-н Азербайджана). По мнению его исследователей, отдельные постройки относятся к первым векам по Р. Х., т. е. к начальному периоду христианизации Закавказья (Симонян . 2000. С. 218-220). В то же время элементы декора, представляющие разные типы рельефных крестов, имеют аналоги с постройками IV-VII вв.
Церковь на горе Ванкасар (Бешидаг) представляет собой купольный триконх типа свободного креста (9,70×8,30 м). Ее архитектурные особенности, метки мастеров на камнях (аналогичные арм. храмам в Сисаване, Иринде и др.), арм. эпиграфические надписи VII и последующих веков на стенах церкви, рельефный крест на тимпане зап. входа (не сохранился) свидетельствуют о том, что она была построена в посл. трети VII в. бригадой мастеров из соседних арм. провинций (Айрарата или Сюника), с к-рыми А. К. поддерживала в то время тесные культурные связи (в результате реставрации 80-х гг. ХХ в. храм претерпел невосполнимые утраты) (Ямпольский . 1960; Мкртчян . 1989. С. 63-64; Карапетян) .
Др. раннесредневек. центричным храмом Арцаха является ц. Охтдрниванк (гавар Миус-Абанд) близ с. Мохренис и мон-ря Гтич (Гадрутский р-н Нагорного Карабаха). Постройка принадлежит к распространенному в Армении и Грузии архитектурному типу тетраконхов с угловыми нишами (древнейший из них - собор в Аване , 90-е гг. VI в.), но в отличие от большинства таких храмов он не имеет угловых камер и дополнительных пространств перед вост. и зап. экседрами. Все экседры, включая т. н. угловые ниши, подковообразного очертания, плавно переходящие в округлые формы подкупольных пилонов. Единственный вход - в зап. экседре. Размеры церкви изнутри - 8,0×8,25 м; снаружи - 10,3×10,5 м; диаметр купола - ок. 4 м. Сохранились лишь стены постройки и часть арок. В 671 г. Арцах был, видимо, ненадолго включен в состав Сюникского княжества, и именно этим временем, исходя из сопоставительного архитектурного анализа, датирует Мохренис М. Асратян (1985; см. также Мкртчан . 1989. С. 71-75). В то же время особенности кладки стен из колотого камня и ближайшие аналоги оформления алтарных капителей (портал базилики в Елварде, 660) свидетельствуют о возможном возведении храма местными мастерами в VII в. Вблизи церкви находится фрагмент хачкара 997 г. и хачкар 1044 г.
К раннесредневек. эпохе относится нижняя зона (до арок) ц. Аствацацин (Богородицы) мон-ря Црвиз (исторический гавар Мец-Куенк, совр. марз Тавуш Республики Армения), представляющая собой простой тетраконх (8,8×9,0 м) с полукруглыми изнутри и снаружи экседрами (за исключением прямоугольного снаружи зап. рукава). Имеет богато украшенные резьбой капители и горизонтальный пояс под конхой апсиды. Их профилировка и орнаментация родственны зодчеству Армении сер. VII в. Верхняя часть церкви перестроена в XII в.
В том же районе находится мон-рь Макараванк, наиболее раннюю его церковь, относимую исследователями к Х в., логично рассматривать в ряду памятников А. К. Это небольшая крестово-купольная постройка с 4 помещениями в углах, выложенная из отесанных блоков темно-розового андезита. Композиция подобна ранней ц. Григория (X-XI вв.) мон-ря Агарцин и мн. др. арм. храмам этой эпохи. Богатый растительный и плетеный орнамент присутствует на фронтальной стенке алтарного возвышения и на внутренних обрамлениях оконных проемов (Халпахчьян . 1980. С. 413).
На правом берегу р. Хачен в Арцахе при раскопках городища Гявур-кала (Агдамский р-н Азербайджана) выявлен однонефный храм VIII-IX вв. с полукруглой апсидой и дополнительным помещением с северо-востока. Стены сложены из известняка, пол вымощен камнем (Геюшев . 1984. С. 85; Карапетян . 2000. С. 222).
К раннему периоду монастырского строительства относится комплекс Акопаванка (X-XI вв.; Мартакертский р-н Нагорного Карабаха), состоящий из 2 однонефных сводчатых церквей и притвора. Входы в церкви открываются в галерею, оформленную снаружи 3 арками. В стену зап. церкви включен хачкар 853 г. (Асратян . 192. С. 82-84).
Отдельные археологические находки - каменные капители с орнаментами и мотивами креста в ободе, обнаруженные у мон-ря Бри Елци и в с. Чартар (Мартунийский р-н Нагорного Карабаха) и относимые к V-VII вв.,- подтверждают возможность выявления новых раннесредневек. построек.
На юге Утика, в 3 км от с. Тазакенд (Алджабедский р-н Азербайджана), на холме Чататепе, раскрыты развалины трехнефной базилики с 2 парами крестообразных столбов, U-образной изнутри и полукруглой снаружи алтарной апсидой и пастофориями по сторонам от нее, к-рые также завершаются апсидами. Внешние размеры - 16,5×9,25 м. Сопутствующий археологический материал - керамика - позволил локализовать памятник в пределах VI в. (Геюшев . 1984. С. 86-87) и идентифицировать постройки с ц. Панталеона, возведенной, согласно «Истории страны Алуанк», албан. католикосом Лазаром (до 551) (Карапетян . 2000. С. 266). Отдельные черты плана Тазакенда, устройство алтарной части и форма окон сближают памятник с архитектурой церквей развитого средневековья. Ранняя церковь на этом месте, возможно, была перестроена.
На территориях правобережных областей А. К. активно развивалось искусство хачкара, свойственное в восточнохрист. регионе только арм. культуре. Это обстоятельство, а также возникновение первых хачкаров (VIII-IX вв.) значительно позже вхождения Арцаха и Утика в Албанское марзпанство свидетельствуют о развитии искусства этих областей в соответствии с основными процессами эволюции арм. культуры.
На левом берегу Куры в 1948 г. обнаружен и в 1971 г. раскрыт храмовый комплекс в городище Судагылан у Мингечаура. В основе застройки - 3 церкви зального типа, отличающиеся небольшими размерами.
Толстые (1,5-2,05 м) стены этих построек возведены из сырцового кирпича с небольшим применением обожженного. Перекрытия были деревянными, опирающимися в средней части на деревянные колонны, кровли - черепичными. Строительство датируется VI-VIII вв. Один из храмов, обнесенный ограждением, имел резные архитектурные детали из белого камня и стука с орнаментами, аналогичными арм. и груз. произведениям VII в. (собор в Двине, Егвард, Одзун, Джавари во Мцхете, Самцевриси). Там же обнаружена кубообразная капитель с изображением 2 павлинов по сторонам от цветка лилии - «древа жизни» - и с однострочной албан. строительной надписью (640), дублированной по-армянски на известковом камне из той же церкви. Капитель скорее всего завершала мемориальную колонну и была увенчана крестом, гнездо от к-рого имеется в середине верхней плоскости.
4 христ. постройки в сев. и центральной частях левобережной А. К. (на территории раннехрист. Албанского царства) выделяются особенностями своей архитектуры и составляют отдельную группу памятников. В основе композиции трехнефной базилики у с. Кум (Кахский р-н Азербайджана) - слегка удлиненный зал с 2 парами мощных Т-образных столбов и алтарной частью на востоке. Храм окружен сводчатым обходом, сев. и юж. стороны к-рого завершаются на востоке приделами. Датируется храм V (Ахундов . 1986. С. 223) или VI в. (Усейнов и др . 1963. С. 31), хотя аналоги композиции наоса и галерей с открытыми аркатурами (Одзун, сер. VII в.; Самшвилде, 2-я пол. VII в.; Вачнадзиани, XI в.), а также 8-частных сводов над тромпами в пастофориях (впервые - в храме Рипсиме в Валаршапате , 618) не позволяют отнести постройку ко времени ранее сер. VII в.
3 др. постройки этой группы - центричные купольные сооружения. Ближайший от Кума храм в архитектурном комплексе у с. Лекит того же Кахского р-на (албан. обл. Шаки) - вписанный в круг и обнесенный кольцевым обходом, возможно трехъярусный (реконструкция С. Мнацаканяна) небольшой тетраконх с экседрами на аркатуре (по 3 колонны в каждой экседре). Вероятная датировка - VII в.
Композиционно родственны Лекиту храмы у с. Мамрух (Закатальский р-н Азербайджана), впервые обмеренный в 1974 г., и на горе Килисадаг у с. Беюк-Эмили (Куткашенский р-н), изученный в 1971 г. Оба имеют по 3 входа, 2 круглых в плане пастофория и кольцевой обход вокруг центральной купольной ячейки, образуемой в Мамрухе 4 мощными столбами, в Килисадаге - 8 круглыми колоннами. В Мамрухе с востока выступает полукруглая апсида с прямоугольным предалтарным пространством, при юж. и сев. входах имеются маленькие квадратные приделы. Внешний диаметр стены в Мамрухе равен стене храма в Леките (18,8 м), в Килисадаге - 12,4 м. Храмы находятся в развалинах. Вопрос об их датировках спорный, их отнесение к постройкам языческих культов (Ахундов . 1986. С. 206-208) никак не обосновано. Килисадаг был датирован его первыми исследователями VIII в. (Ваидов и др . 1972. С. 488), формы апсиды, оконных проемов и карнизов Мамруха позволили поставить памятник в ряд построек XII-XIV вв., непосредственно связанных с архитектурой Кахети (Маилов . 1985. С. 143). Судя по декорации приделов (пастофориев) Килисадага сдвоенными полуколонками и обнаружению фрагментов неполивной и поливной строительной керамики, а также формам и декору перемычек проемов, эта постройка также была возведена в XII-XIV вв. С др. стороны, установление датировок периодом развитого средневековья позволило бы рассматривать Мамрух и Килисадаг в рамках груз. зодчества. К груз. постройкам XI-XIV вв. стилистически тяготеет небольшая церковь типа свободного креста в Орта-Зейзите Шекинского р-на (Маилов . 1985. С. 143. Рис. 4).
В Дагестане раннесредневековые христ. храмы возводились под влиянием арм. и, возможно, иран. архитектуры. 2 храма с прямоугольным алтарем были открыты на курганном могильнике Беленджера - города в прикаспийском Дагестане (Ковалевская. 1981). С IX-XI вв. христ. архитектура Дагестана развивается в русле процессов груз. зодчества (храм Датупа, XI в., и др.) (Муртузалиев, Ханбабаев. 2000).
В качестве памятников А. К. логично рассматривать и ряд церквей, расположенных в исторической обл. Камбисена, сохранившихся на территории совр. Грузии (Чубинашвили . 1959). Это особенно оправдано в случае отнесения храмов в Гурджаани и Бодбе к эпохе VII-IX вв., до включения области в царство кахов и ранов.
Декоративно-прикладное искусство. Художественные вкусы албан. знати IV-VII вв. характеризуются неск. памятниками торевтики из числа бронзовых сосудов: водолеев, курительниц, кувшинов и блюд, обнаруженных в горном Дагестане. IV-V вв. датируется блюдо из чеканной бронзы с изображением в центральном медальоне всадника, скачущего в сопровождении собаки (ГЭ). Сюжет повторяет известные изображения на рим. и визант. памятниках. Среди кувшинов выделяется образец «сасанидского» типа, туловом к-рого является человеческая голова; др. кувшин, относимый к VI-VII вв. (ГЭ), выполненный в технике литья по восковой модели и инкрустированный красной медью, содержит изображение птиц по сторонам древа жизни. Прямой орнаментированный ствол дерева, его завершение пятилепестковой пальметкой и снабженные ожерельями с развевающимися лентами птицы-павлины имеют ближайшим аналогом рельеф на капители из Мингечаура. Оба образца схожи также плоскостной трактовкой изображений (Тревер . 1959. С. 316 сл.). На территории А. К., вероятно, уже в раннесредневековый период, высокого уровня достигли стеклоделие, ковроткачество и др. ремесла.
Ист.: Страбон. Геогр. V, XI; Կռրյյռւճ· Վարթ Ս· Մեսրռպ Մաջտռցի / Աջխատռւթյյամբ Ա· Ս· Մաթևռսյյաճի [Корюн. Житие Месропа Маштоца / Изд. А. С. Матевосяна. Ереван, 1994] (пер.: Корюн. Житие Маштоца / Пер.Ш. В. Смбатяна, К. А. Мелик-Оганджаняна. Ереван, 1962); Մռվսես Խռրեճացի· (?)այյռց պատմռւթյյռւճ [Мовсэс Хоренаци. История Армении. Ереван, 1995] (Moses Khorenats‘i. History of the Armenians / Ed. R. W. Thomson. Camb. (Mass.); L., 1978; Моисей Хоренский. История Армении / Пер. Н. О. Эмина. М., 1893); Ист. Ал.- Մռվսես Կաղաճկատռւացի· Պատմռւթյյռւճ Աղռւաճից աջխար(?)ի [Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк / Крит. текст и предисл. В. Д. Аракеляна. Ереван, 1983] (пер.: Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк / Пер., предисл. и коммент. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984; The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuranci / Transl. by C. J. F. Dowsett. L., 1960); Կիրակռս Գաճձակեցի· Պաթմռւթյյռւճ (?)այյռց [Киракос Гандзакеци. История Армении. Ереван, 1961]; Գիրղ Թղթռց [Книга посланий. Тифлис, 1901]; КЦ. Т. 1. Тбилиси, 1955; Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории СССР. М.; Л., 1941. С. 81-87; Караулов Н. А. Сведения арабских писателей о Кавказе // Сб. материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1901. Вып. 29; 1902. Вып. 31; 1903. Вып. 32; 1908. Вып. 37.
Лит.: Яновский А. К. О древней Кавказской Албании // ЖМНП. 1846. Т. 52. Ч. 2; Ալիջաճ Ղ· Արցախ [Алишан Л. Арцах. Венеция, 1893; Ереван, 1993р]; Tomaschek W. Albanoi // Pauly, Wissova. Hb. 1. Sp. 1305-1306; Բարխռւտարեաճց Մ· Արցախ [Бархутареанц М. Арцах. Баку, 1895]; Manandian A . Beiträge zur albanischen Geschichte. Lpz., 1897; Бакиханов А. К. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1926 (на азерб. яз.); Юшков С. В. К вопросу о границах древней Албании // ИЗ. 1937. С. 137; Еремян С. Т. Политическая история Албании III-VII вв. // Очерки истории СССР, III-IX вв. М., 1958; Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании: IV в. до н. э.- VII в. н. э. М.; Л., 1959; Օրմաճյյաճ Մ· Աևգապատռւմ [Орманян M. Азгапатум (История наций). Бейрут, 1959-1961. Т. 1-3]; Ямпольский З. И. Албания Кавказская // СИЭ. Т. 1. С. 353-354; Буниятов З. М. Из истории Кавказской Албании VII-VIII вв. // Вопр. истории Кавказской Албании. Баку, 1962. С. 149-181; он же. Азербайджан в VII-IX вв. Баку, 1965; Мнацаканян А. К. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Anassian H. S. Une mise au point relative à l"Albanie Caucasienne // REArm. 1969. T. 6. P. 299-330; პაპუაშვილი თ. ჰერეთის ისტორიის საკითხები. თბილისი, 1970; Папуашвили Т. Г. Вопросы истории Эрети / АКД. Тб., 1971; Улубабян Б. А. О терминах «Албания», «Алванк» и «Аран» // ИФЖ. 1971. № 3. С. 122-125 (на арм. яз.); он же. Княжество Хачена в X-XIV веках. Ереван, 1975 (на арм. яз.); Новосельцев А. П. Страны закавказского и среднеазиатского регионов // Новосельцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнин Л. В. Пути развития феодализма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972; он же. К вопросу о политической границе Армении и Кавказской Албании в античный период // Кавказ и Византия. Ереван, 1979. Вып. 1; Алиев К. Кавказская Албания (I в. до н. э.- I в. н. э.). Баку, 1974; Улубабян Б. А. Фрагменты истории армянских Восточных краев. Ереван, 1981 (на арм. яз.); Мусхелишвили Д. Л. Из исторической географии восточной Грузии. Тбилиси, 1982; Мкртумян Г. Г. Грузинское феодальное княжество Кахети в VIII-XI вв. и его взаимоотношения с Арменией. Ереван, 1983; Геюшев Р. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984; Chaumont M. L. Albania // EIran. Vol. 1. Fasc. 8. p. 806-810; Мамедова Ф. П. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э.- VIII в. н. э.). Баку, 1986; Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. Ереван, 1987; Bosworth C. E. Arran // EIran. Vol. 11. P. 520-522; Мурадян П. М. История - память поколений: Проблемы истории Нагорного Карабаха. Ереван, 1990; Donabedian P., Mutafian C. Artsakh: History du Karabagh. P., 1991; Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170-181; Новосельцев А. П. О христианизации стран Закавказья // ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ: К 70-летию Г. Г. Литаврина. М., 1999. С. 146-148.
Обследование развалин Кабалы // Изв. об-ва обследования и изучения Азербайджана. Баку, 1927. Вып. 4. С. 117; Абуладзе И. К открытию алфавита кавказских албанцев // Изв. Ин-та языка, истории и материальной культуры им. Н. Я. Марра. Тбилиси, 1938. Т. 4. С. 69-71; Шанидзе А. Новооткрытый алфавит кавказских албанцев и его значение для науки // Там же. С. 1-68; Барановский П. Д. Памятники в селениях Кум и Лекит // Архитектура Азербайджана эпохи Низами. М.; Баку, 1947. С. 29-33; Ваидов Р. М., Фоменко В. П. Средневековый храм в Мингечауре // Материальная культура Азербайджана. Баку, 1951. Т. 2. С. 99-100; Ոսկաճեաճ Ղ· Արցախի վաճղերը [Восканеан Л. Монастыри Арцаха. Вена, 1953]; Ваидов Р. М. Раннесредневековое городище Судагылан // КСИИМК. 1954. Вып. 54. С. 132-133. Рис. 60; Чубинашвили Г. Н. О художественной среде и хронологических рамках мингечаурского рельефа // Труды Музея истории Азербайджана. 1957. Т. 2; он же. Архитектура Кахетии. Тбилиси, 1959; Тревер К. В. К вопросу о культуре Кавказской Албании // XXV Междунар. конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Шанидзе А. Г. Язык и письмо кавказских албанцев // Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Тбилиси, 1960; он же. Язык и письмо кавказских албанцев // XXV Международный конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Ямпольский З. С. Памятники Кавказской Албании на горе Бешидаг // Сов. Арх. 1960. № 2; Токарский Н. М. Архитектура Армении IV-XIV вв. Ереван, 1961. С. 140-141; Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйцу». Ереван, 1963 (на арм. яз.); Усейнов М., Бретаницкий Л., Саламзаде А. История архитектуры Азербайджана. М., 1963. С. 27 сл.; Хан-Магомедов С. О. Стены и башни Дербентской крепости // Архитектурное наследство. 1964. № 17. С. 121-146; он же. Джума-мечеть в Дербенте // СА. 1970. № 1. С. 202-220; он же. Ворота Дербента // Там же. 1972. № 20. С. 126-141; Абрамян А. Г. Дешифровка надписей кавказских агван. Ереван, 1964; Вандов Р. М. Мингечаур в III-VIII вв. Баку, 1966; Климов Г. А. К состоянию дешифровки агванской (кавказско-албанской) письменности // Вопр. языкознания. 1967. № 3; Ишханов Л. К изучению храма в селении Лекит // СА. 1970. № 4. С. 227-233; Мнацаканян А. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Мнацаканян С. Х. Звартноц. М., 1971. С. 62-65; Ваидов Р. М., Мамед-заде К. М., Гулиев Н. М. Новый памятник архитектуры Кавказской Албании // Археологические открытия 1971 г. М., 1972. С. 487-488; Геюшев Р. Б. Раскопки на храмовом участке средневековой Барды // Тезисы докладов, посвящ. итогам полевых археол. исслед. в 1970 г. в СССР. Тбилиси, 1971; Ст.: Алванское письмо; Алванский язык; Алванские ворота; Алванская церковь; Алванское марзпанство; Алваны; Алванк // Армянская советская энциклопедия. Ереван, 1974. Т. 1. С. 261-265 (на арм. яз.); Асратян М. М. Архитектурный комплекс Амараса // ВОН. 1975. № 5. С. 35-52 (на арм. яз.); он же. Амарас. Ереван; М., 1990; он же. Новооткрытая церковь Мохрениса и генезис памятников типа тетраконха с угловыми нишами // 4-й междунар. симпозиум по арм. искусству: Тез. докл. Ереван, 1985. С. 35-38; он же. Арцахская школа армянской архитектуры. Ереван, 1992 (на арм. яз., с рус. резюме); Якобсон А. Л. Архитектурные связи Кавказской Албании и Армении // ИФЖ. ССР. 1976. № 1; он же. Гандзасарский монастырь и хачкары: вымыслы и факты // ИФЖ. 1984. № 2; он же. Гандзасар. Ереван, 1987; Бретаницкий Л. С., Веймарн Б. В. Искусство Азербайджана IV-XVIII веков. М., 1976. С. 21-41; Элларян И. Б. Памятники истории и культуры Агстевской долины. Ереван, 1978; Халпахчьян О. Х. Архитектурные ансамбли Армении. М., 1980. С. 409-436; Ковалевская В. Б. Северокавказские древности // Археология СССР: Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 97; Муравьев С. Н. Три этюда о кавказско-албанской письменности // Ежегодник иберийско-кавказского языкознания. Тбилиси, 1981. Т. 8. С. 260-290; Григорян В. Малые центрические памятники Армении раннего средневековья. Ереван, 1982 (на арм. яз.); Мкртчян Ш., Абгарян С., Карапетян С. Монастырь «Охте дрни» Мохрениса // Эчмиадзин. 1982. № 11/12. С. 46-50 (на арм. яз.); Маилов С. А. Армянские церкви Азербайджана // Архитектурное наследство. 1985. № 33. С. 142-143; Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. Баку, 1986; Барда. Баку, 1987 (на азерб. и рус. яз.); Cuneo P. Architettura Armena dal quarto al diciannovesimo secolo. R., 1988. Vol. 1. P. 429-459; Cuneo P., Lala Comneno M. A., Manukian S. Gharabagh // Documenti di architettura Armena. Mil., 1988. Vol. 19; Мкртчян Ш. Историко-архитектурные памятники Нагорного Карабаха. Ереван, 1989; Акопян Г. Искусство средневекового Арцаха. Ереван, 1991 (на арм., рус. и англ. яз.); Алексидзе З. Памятник албанской письменности на Синае и его значение для кавказологии. Тбилиси, 1998 (на груз., рус. и англ. яз.); Карапетян С. Памятники армянской культуры в районах, аннексированных Советскому Азербайджану. Ереван, 1999 (на арм. яз.); Симонян А. Распространение христианства и древнее церковное зодчество в Армении (на арм. яз.) // Armenia and Christian Orient. Yerevan, 2000. P. 70-74; Alexidze Z. New Collection of Mount Sinai and Its Importance For the History of Christian Cancasus // Ibid. P. 175-180.
А. Ю. Казарян