«Герой» Александр Пушкин
Что есть истина?
Да, слава в прихотях вольна.
Как огненный язык, она
По избранным главам летает,
С одной сегодня исчезает
И на другой уже видна.
За новизной бежать смиренно
Народ бессмысленный привык;
Но нам уж то чело священно,
Над коим вспыхнул сей язык.
На троне, на кровавом поле,
Меж граждан на чреде иной
Из сих избранных кто всех боле
Твоею властвует душой?Все он, все он - пришлец сей бранный,
Пред кем смирилися цари,
Сей ратник, вольностью венчанный,
Исчезнувший, как тень зари.Когда ж твой ум он поражает
Своею чудною звездой?
Тогда ль, как с Альпов он взирает
На дно Италии святой;
Тогда ли, как хватает знамя
Иль жезл диктаторский; тогда ль,
Как водит и кругом и вдаль
Войны стремительное пламя,
И пролетает ряд побед
Над ним одна другой вослед;
Тогда ль, как рать героя плещет
Перед громадой пирамид,
Иль, как Москва пустынно блещет,
Его приемля, - и молчит?Нет, не у счастия на лоне
Его я вижу, не в бою,
Не зятем кесаря на троне;
Не там, где на скалу свою
Сев, мучим казнию покоя,
Осмеян прозвищем героя,
Он угасает недвижим,
Плащом закрывшись боевым.
Не та картина предо мною!
Одров я вижу длинный строй,
Лежит на каждом труп живой,
Клейменный мощною чумою,
Царицею болезней… он,
Не бранной смертью окружен,
Нахмурясь ходит меж одрами
И хладно руку жмет чуме
И в погибающем уме
Рождает бодрость… Небесами
Клянусь: кто жизнию своей
Играл пред сумрачным недугом,
Чтоб ободрить угасший взор,
Клянусь, тот будет небу другом,
Каков бы ни был приговор
Земли слепой…Мечты поэта -
Историк строгий гонит вас!
Увы! его раздался глас, -
И где ж очарованье света!Да будет проклят правды свет,
Когда посредственности хладной,
Завистливой, к соблазну жадной,
Он угождает праздно! - Нет!
Тьмы низких истин мне дороже
Нас возвышающий обман…
Оставь герою сердце! Что же
Он будет без него? Тиран…Утешься……..
Анализ стихотворения Пушкина «Герой»
Болдинская осень стала для Александра Пушкина не только серьезным испытанием чувств, но и одним из самых плодотворных периодов творчества. В этот момент происходит переосмысление многих жизненных ценностей, и поэт начинает воспринимать многие исторические события в другом ракурсе. Положение Пушкина в обществе нельзя назвать стабильным. Несмотря на то, что он получил поддержку самого императора, отношения с власть имущими у поэта складываются достаточно противоречиво. Раздумывая над тем, что же происходит на самом деле, в сентябре 1830 году Пушкин публикует стихотворение «Герой», в котором пытается ответить на простой и, одновременно, довольно сложный вопрос: кого можно считать избранными мира сего?
Стихотворение построено в форме диалога поэта с неизвестным другом. Причем, беседа больше напоминает спор, в котором обличителем выступает таинственный незнакомец. Именно он укоряет Пушкина в том, что все нынешнее поколение молодых бунтарей отдает дань уважения лишь тем, кто овеян славой. «За новизной бежать смиренно народ бессмысленный привык», — отмечает собеседник поэта. Действительно, именно толпа создает себе героев, очень часто приписывая им поступки и мысли других людей . Именно поэтому поэт задается вопросом о том, кто же действительно властвует его душой, и для кого в ней отведено почетное место настоящего героя?
В итоге пот приходит к выводу, что ни полководцы, ни великие воины не вызывают в нем столь огромного уважения, как «пришлец сей бранный, пред кем смирилися цари». В первую очередь, Пушкин имеет ввиду декабристов, которые смогли вызвать панический страх у правительства. Однако если учесть, что в этот период Пушкин активно увлекается историческими исследованиями и параллельно работает над прозой, то можно предположить, что автор проводит параллель и со многими другими русскими героями, среди которых – Степан Разин и Емельян Пугачев. Таким образом, героем для поэта становится тот, кто пытается восстановить справедливость, и нередко делает это ценой собственной жизни. Пушкин подчеркивает, что такому герою уготована незавидная участь, ему не стать знаменитым полководцем и не занять царский трон. «Одров я вижу длинный строй, лежит на каждом труп живой», — отмечает поэт. Это означает, что все те герои, попытавшиеся бороться за счастье других, были беспощадно уничтожены. Однако автор убежден, что «тот будет небу другом, каким бы ни был приговор», намекая на то, что время всех нас рассудит, и имена истинных героев останутся не только в истории, но и в памяти людей.
Тьмы низких истин мне дороже / Нас возвышающий обман
Из стихотворения «Герой» (1830) Л. С. Пушкина (1799-1837):
Тьмы низких истин мне дороже
Нас возвышающий обман...
Оставь герою сердце! Что же
Он будет без него? Тиран...
Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. - М.: «Локид-Пресс» . Вадим Серов . 2003 .
Смотреть что такое "Тьмы низких истин мне дороже / Нас возвышающий обман" в других словарях:
Тьмы низкихъ истинъ мнѣ дороже Насъ возвышающій обманъ. Ср. Тьмы низкихъ истинъ мнѣ дороже Насъ возвышающій обманъ. Оставь герою сердце! Что же, Онъ будетъ безъ него? тиранъ! А. С. Пушкинъ. Герой. 1830. Ср. «Лучше съ умнымъ въ аду, чѣмъ съ… …
Нас возвышающий обман. Ср. Тьмы низких истин мне дороже Нас возвышающий обман. Оставь герою сердце! Что же, Он будет без него? тиран! А.С. Пушкин. Герой. 1830. Ср. Лучше с умным в аду, чем с глупым в раю. Ср. Die Irrthümer eines grossen Geistes… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона
См. Тьмы низких истин мне дороже / Нас возвышающий обман. Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. М.: «Локид Пресс». Вадим Серов. 2003 … Словарь крылатых слов и выражений
- — родился 26 мая 1799 г. в Москве, на Немецкой улице в доме Скворцова; умер 29 января 1837 г. в Петербурге. Со стороны отца Пушкин принадлежал к старинному дворянскому роду, происходившему, по сказанию родословных, от выходца "из… … Большая биографическая энциклопедия
Пушкин А. С. Пушкин. Пушкин в истории русской литературы. Пушкиноведение. Библиография. ПУШКИН Александр Сергеевич (1799 1837) величайший русский поэт. Р. 6 июня (по ст. стилю 26 мая) 1799. Семья П. происходила из постепенно обедневшего старого… … Литературная энциклопедия
- (1799 1837 гг.) поэт и писатель, основоположник новой русской литературы, создатель русского литературного языка Ах, обмануть меня не трудно! Я сам обманываться рад! Болезнь любви неизлечима. Быть славным хорошо, Спокойным лучше вдвое.… … Сводная энциклопедия афоризмов
Умная ложь лучше глупой правды. Ср. «Онъ долго думалъ, да хорошо совралъ». Ср. Я давеча сказалъ про васъ Кармазинову, что будто вы говорили про него, что его надо высѣчь... «Да я этого никогда не говорилъ!» Ничего. Se non è vero (è ben trovato) … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)
низкий - ая, ое; ни/зок, низка/, мн. ни/зки и низки/ 1) Имеющий небольшую протяженность от низа до верха; малый по высоте, росту. Низкая ограда. Низкий стул. ...Другие [холмы] покрыты по большей части чахлой и низкой травой (Гаршин). Низкий желтый… … Популярный словарь русского языка
НИЗКИЙ, низкая, низкое; низок, низка, низко. 1. Малый по высоте, имеющий небольшое протяжение снизу вверх. Низкий дом. Низкая гора. Низкий рост. || Находящийся на недалеком расстоянии вверх от чего н., расположенный на небольшой высоте от земли,… … Толковый словарь Ушакова
Ая, ое; зок, зка, зко; ниже; низший и нижайший. 1. Имеющий небольшое протяжение снизу вверх; противоп. высокий. Низкий забор. Низкий стол. Низкий каблук. □ На пороге избы встретил меня старик лысый, низкого роста, плечистый и плотный. Тургенев,… … Малый академический словарь
Прежде всего обращает на себя внимание смелость авторского подхода к вопросу. Уже в самой структуре статей (особенно последней) бросается в глаза тот факт, что материалы, отражающие фактическую деятельность комиссии, занимают меньше половины объема статей; все же остальное представляет собой изложение благих пожеланий самого о. Андрея. Он, в частности, пишет: «Было бы хорошо переместить вставку тропаря третьего часа на анафоре…», «Давно ощущается потребность в пересмотре приходского лекционария», «Возможно было бы закрепление в киевском издании Служебника местной традиции соборного служения литургии с открытыми царскими вратами», «Было бы желательно отредактировать текст молитвы «в первый день по внегда родити жене отроча», «Молитвы сорокового дня, содержащие фразы о грехе и скверне рождения, также должны быть пересмотрены в соответствии с духом Евангелия», «Чин таинства Исповеди хорошо было бы дополнить чтением Евангелия».
При этом автор не уточняет, кому было бы хорошо, кем ощущается потребность, кому желательно и кто должен пересматривать – говорит ли он о себе самом или это он решил от лица членов Комиссии. Такое впечатление, что о. Андрей уполномочен кем-то (Синодом, Собором или еще каким-то авторитетным церковным органом) надзирать за деятельностью Комиссии и исправлять ее. Если это так, то ему, видимо, надо было в этом откровенно признаться читателям и вывести всех нас из недоумения. В противном случае возникают два, на мой взгляд, законных вопроса. Первый: почему о. Андрей взял на себя смелость так много писать о собственных пожеланиях, при этом ставя их вровень по значению с деятельностью Литургической комиссии, о которой, собственно, судя по названию и краткому предисловию, и должна была быть написана статья? Второй, еще более серьезный: откуда такое кавалерийское бесстрашие и безапеляционность в отношении к святому святых – к богослужению?
В статьях подвергаются критике практически все аспекты современного богослужения в Русской Церкви: и время совершения его, и устав (автор предлагает введение нового, т.наз. приходского устава), и порядок подготовки к причащению Св. Таин (автора, в частности, не устраивает евхаристический пост), и содержание некоторых молитв и чинов, изложенных в Требнике. Не останавливается о. Андрей и перед таинствами: предлагается изменить последование Анафоры и внести дополнение в таинства исповеди и причащения больных. Причем все эти предложения излагаются не терпящим возражений тоном: «должна быть удалена», «должны быть пересмотрены» и т.п. Отчего же о. Андрею так надоела наша практика богослужения?! Или же статья – не столько плод опытного делания на ниве Христовой, сколько результат разносторонней начитанности автора? Тогда хочется напомнить о. Андрею его собственные слова: «…богослужение – это живое дыхание Церкви как народа Божия. Молитва и вера Церкви взаимосвязаны: любой перекос в одной области ведет и искажению в другой, и наоборот».
Такой резвый наскок на богослужение вполне может повлиять и на молитву, и на веру. То, что предлагает о. Андрей, превышает всякую разумную редакцию или справу. Как мне видится, он недостаточно обдуманно, или даже дерзко, предлагает вносить существенные изменения в сложившуюся богослужебную традицию Русской Церкви.
Почему о. Андрея не волнует распространившаяся практика укорочений служб и треб, причем сокращений иногда настолько грубых, что весь смысл изложенного затемняется? Почему он вспоминает святителя Афанасия (Сахарова), когда говорит о составлении новых чинов и не вспоминает о более важном – о ревностной приверженности святителя к уставу? Почему он хочет создать какой-то новый устав для приходов, а не думает о приближении богослужения к существующему уставу? Очевидно, что о. Андрей не стремится сохранить то, что есть, а исполнен желанием решить проблему отношения (прежде всего своего личного) к богослужению путем изменения самого богослужения. Но насколько обоснован и правилен такой путь? Почему порядок совершения общественных служб и частных треб, не мешавший преподобному Серафиму, святителю Филарету, оптинским, глинским старцам, святителю Афанасию (Сахарову), святителю Луке (Войно-Ясенецкому) и многим другим, вдруг помешал нам? Почему в писаниях их, если и видим недовольство, то недовольство произволом духовенства и уклонением от установленного чина, а не самим чином?
Куда же это мы с кувшиным рылом да в калашный ряд?! В каком сне нам привиделось, что наше поколение, прочитав несколько статей и защитив несколько диссертаций, может на этом основании замахиваться на изменение того, к чему не дерзали прикасаться святые люди и подвижники благочестия на протяжении столетий? Наше поколение, ввалившееся в храм Божий в грязной спецодежде мирского мудрования прямо от комсомольской сохи, журналистского станка и университетского трактора! Мерки-то наши все еще мирские, а так легко дерзаем на духовные высоты! Как это мы собрались многое менять, еще не разобравшись в смысле того, что существует?
Попробуем, впрочем, разобрать основные предложения о. Андрея подробнее.
1. О. Андрей считает неуместным соблюдение поста перед Причащением для тех, кто причащается часто, мотивируя это трудностью исполнения, запрещением канонами Церкви поста в субботу и тем, что духовенство при этом в субботу не постится. Кроме того, обязательная исповедь перед Причащением кажется ему при этих условиях также необязательной и даже вредящей самому таинству в силу наплыва большого количества исповедников и нехватки времени для обстоятельной исповеди.
На мой взгляд, желание отменить пост перед причастием Св. Таин имеет только одну причину – нежелание поститься и подвизаться. Евхаристический пост и исповедь перед причащением Святых Таин являются устоявшейся освященной веками благочестивой традицией и призваны очистить душу покаянием и воздержанием перед тем, как ей соединиться со Христом – что в этом нового, непонятного или неприемлемого, чтобы с этим сражаться? Пост и покаяние не нужны тем, кто не грешит. Мы же, подходя к Чаше, повторяем за священником молитву Иоанна Златоуста: «… Ты еси Христос Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз.» Неосознание причастником своей греховности, своего недостоинства делает Жертву Христову ненужной. Пост и исповедь способствуют покаянному чувству, отмена их ослабляет его. Кроме того, Евхаристический пост не относится к уставным постам, а положен ради личного подвига воздержания для причастника. Пост ради «вины воздержания» в любой день и в любое время позволяется и похваляется канонами Церкви. Продолжительность же и степень этого поста не регламентирована (указанная в Типиконе неделя действительно относится к случаям редкого причащения) и может составлять и один день (или перед воскресеньем пятница плюс суббота – два дня). Тот факт, что Евхаристический пост как правило не относится к духовенству, обусловлен несколькими причинами: и высотой самого сана, и тем, что диакон или священник после службы потребляют дары, и той реальной нагрузкой, которая ложится на священника во время служения литургии и совершения исповеди (если для мирян литургия -это главным образом духовный праздник, то для духовенства это еще и большой труд). Также не согласен я с о. Андреем, что когда происходит наплыв большого числа исповедников и продолжительность индивидуальной исповеди вынужденно сокращается, то таинство тем будто бы профанируется. Действенность таинства зависит не столько от возможности длительно высказываться, сколько от покаянного настроя исповедника («… не обинуяся рцы вся елика содеял еси» – «не обинуяся» здесь главное), а это может быть достигнуто и проникновенным словом пастыря перед общей исповедью, и его молитвой за кающихся. Дело еше в том, что прихожанам, которые часто исповедаются и причащаются, как правило не требуется много времени для исповеди и потому указанная проблема для них не очень актуальна; для тех же, кто исповедуется изредка, отмена обязательной исповеди почти наверняка приведет к утере страха Божия, как это и случилось во многих Поместных Церквях заграницей (в частности, здесь у нас в Америке).
2. Отец Андрей считает целесообразным дополнение чина исповеди чтением Евангелия покаянного содержания по аналогии с чином молебна.
Молебен, как и панихида, представляет собой по структуре сокращенную утреню и оттуда там чтение Евангелия. Исповедь же имеет совсем иной чин. Непонятно, зачем вносить чтение Священного Писания в чин исповеди, если этого чтения там никогда раньше не было – только потому, что нам показалось так лучше? В книге «Пастырь добрый» (о св. прав. О. Алексие Мечеве) рассказывается, что в революционные времена один священник читал Евангелие Богородице на утрене или молебне не так, как указано, а вычитывая все пропущенные строки, включая «низложи сильныя со престол», т.к. ему очень нравились эти слова. Тем более это дополнение в данном случае излишне, что чтение молитв перед исповедью чаще всего происходит перед началом литургии, во время совершения которой читаются и Апостол, и Евангелие. Странно пытаться усилить то, что само по себе достаточно сильно.
3. Отец Андрей считает чтение тропаря 3-го часа излишним и разрывающим смысл Анафоры.
Как известно, молитва «Господи, Иже пресвятаго Твоего Духа» появилась в нашей литургии по крайней мере в конце 14 века при святителе Киприане. Считать «ошибкой» и «позднейшей вставкой» молитву, которая удержалась в течении 600 (даже, если верить исследованиям Н.Д. Дмитриевского, то и тогда не менее 500) лет, по-моему, немного смело. Церковь, присно водимая Св. Духом, всегда со временем отбрасывала подобные ошибки, случайно вкравшиеся в церковный обиход. Ни епископ Порфирий (Успенский), ни Н.Д. Дмитриевский, ни В.В. Болотов не являлись и не являются непререкаемым церковным авторитетом, хотя и были серьезными учеными. В любом случае в настоящее время мы имеем две равнозначные традиции: славяно-грузинскую, которая включает чтение молитвы 3-го часа во время Анафоры, и греко-восточную, где этого чтения нет. С точки зрения исторической, нет никаких данных, однозначно говорящих о необходимости удаления этого тропаря.
С точки же зрения смысловой, противники чтения этого тропаря с самого начала «бьют мимо цели». Ни один здравомыслящий священник, произнесший молитву «Господи Иже Пресвятаго Твоего Духа…» в последующих словах «и сотвори убо» не обращается к Сыну Божию, а продолжает обращение предыдущих Евхаристических молитв к Богу Отцу. Смысл же молитвы 3-го часа совсем иной – покаянный: священник исповедует перед Господом свое недостоинство совершить такое страшное таинство и просит благодатного укрепления прежде совершения его. Еще в Ветхом Завете первосвященники имели нужду «прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских». Подобное имеет место в чине Крещения, когда после мирной ектении священник читает молитву «…ведый яже о мне, да не омерзиши мя, ниже лица Твоего отвратиши от мене, но презри моя прегрешения в час сей…». Да и в предшествующих Анафоре тайных литургийных молитвах священник приносит словесную жертву «о своих гресех и людских неведениях». Так что и строй получается единый, и смысл единый, похоже только, что о. Андрей не замечает этого смысла.
4. О введении специального приходского устава и приближении времени чинопоследований вечерни и утрени к реальным.
О. Андрей в своих статьях ссылается на святителя Афанасия (Сахарова). Пусть же святой и ответит ему. «Наш Типикон – это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас?
В богослужении, в Уставе православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит. Придают им свою умилительность и трогательность…. И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения, – это не значит, что его вовсе нет. Это значит только, что мы ПОКА еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе.
Чтобы научиться понимать смысл уставных предписаний, надо тщательно вникать в Церковный Устав, надо внимательно читать и изучать Типикон, изучать Устав на практике, изучать историю богослужения. Но и этого мало: надо заставить себя, приучить себя по возможности точно до мелочей исполнять Устав. Надо полюбить его. Тогда откроется смысл многого непонятного.
Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь.»
Что же касается утрени и вечерни, то, как известно, « И бысть вечер, и бысть утро, день един». Богослужебный день один и тот же, поэтому данная икономия вполне оправдана. Во время всенощного бдения положено совершать вечерню и утреню вместе, а в остальное время хорошо бы, особенно в сельских монастырях, совершать утреню утром, после полунощницы, но и то, что сейчас имеем, не так страшно. Гораздо хуже, когда и от вечерни, и от утрени в результате сокращений остаются рожки да ножки.
5. О редакции молитв первого и сорокового дня «в соответствии с духом Евангелия».
Кратко скажем, кроме душевной скверны, Церковью признается и наличие скверны телесной (например, в упомянутой выше молитве чина таинства Крещения священник молится: « и омый мою скверну телесную и скверну душевную»). Поэтому и родившая женщина, не согрешившая тем, что родила, все же требует молитв очищения от скверны. Кроме того, по мнению святителя Григория Двоеслова, очищения требует не столько телесная нечистота, сколько предшествовавшее зачатию услаждение плоти и страстное соитие. Здесь вопрос достаточно тонкий: с одной стороны, «честна женитва и ложе нескверно», а с другой стороны в брачной жизни имеется момент страстности.
6. Предложения же открыть Царские Врата, убрать иконостас и ввести новый порядок пения в храме, подражая древней Церкви, весьма не новы и на них уже многократно и многими было отвечено. То, что алтарь оказался отделенным от молящихся иконостасом и царскими вратами, вовсе не является историческим недоразумением, а вполне промыслительно с духовной точки зрения. Как раз сейчас, когда в Церковь приходит множество людей, воспитанных вне духовных традиций, им вовсе не полезно всегда видеть то, что происходит в алтаре. Да и что толку с того, что у католиков, например, алтарь вполне открыт для обозрения – прибавилось ли у людей от этого благочестия или хотя бы повысился интерес к богослужению? Современная статистика говорит об обратном. Подражание древней Церкви достигается не введением революционных перемен в храме Божием, а тем, к чему призывает Апостол: «ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере (их)». Вообще удивительны попытки о. Андрея все время причесать нас то на древний, то на греческий манер; похоже, главное, что ему не по душе, – это традиция Русской Церкви. Между тем, если бы он пытался не бороться, а скорее разобраться в ней, то, дерзаю думать, увидел бы, что духовные традиции и древней Церкви, и византийского периода, во всяком случае, в области устава богослужения из всех Поместных Церквей, наверное, в Русской сохранены наилучшим образом. Так что еще неизвестно, кого в соответствие с кем надо приводить.
И еще об одном. Научное богословие развивается весьма стремительно и серьезные исследования в различных областях становятся легко и быстро доступными. Тем не менее, научное исследование – это чаще всего плод деятельности одного, пусть даже гениального, человеческого ума. Церковная же традиция – это как правило выражение освященного благодатью соборного разума Церкви. Поэтому, если литургическое, историческое или иное какое исследование противоречит тому, что принято в Церкви, то, возможно, не следует торопиться на этом основании немедленно призывать к переменам – следующее открытие может опровергнуть предыдущее. «Ученые мнения друг от друга отличаются и друг другом исключаются, на каждое всегда приходится больше противных, чем согласных». . То, что нам в жизни Церкви кажется несуразным, излишним, «анахронизмом, смешанным с невежеством», не всегда таковым является. Когда Вяземский, издавая «Онегина», указывал в письме Пушкину на якобы найденные им ошибки, Пушкин отвечал: «душа моя, печатай как есть». О тех «несуразностях», которые так легко находятся нашими реформаторами в богослужении, уместно, думаю, было бы сказать иными пушкинскими словами: «Тьмы низких истин нам дороже Нас возвышающий обман». Достоевский то же выразил несколько иначе: «Правда выше газетного факта», а один ныне здравствующий архиерей, услышав о попытках внести изменения в порядок освящения Даров на литургии Василия Великого, сказал: «лучше я со всей Церковью буду ошибаться, чем с одним умником окажусь правым».
На сайте «Киевская Русь», редактором которого, как я понимаю, является о. Андрей, есть надпись « для тех, кто хочет верить разумно». Мы вполне согласны верить разумно, но прежде хотим поверить сердечно, ибо оторванный от сердца ум может очень быстро и далеко увести нас от Истины. Собственно, в этом – мое основное опасение и в этом основное мое возражение статьям о. Андрея.
Дудченко Андрей, священник. Анализ концепции деятельности Литургико-богослужебной комиссии при Священном Синоде УПЦ (на сайте bogoslov.ru 27 ноября 2009).
Дудченко Андрей, священник. В Украинской Православной Церкви всерьез занялись исправлением богослужения (11 декабря 2009)
Мне когда-то пришлось быть свидетелем того, как священник, спеша к началу литургии закончить таинство Крещения, опустил значительную часть огласительных молитв и после слов «отрицаеши ли ся сатаны и всех дел его…», не повторяя их и опустив все последующее, включая слова «сочетаваеши ли ся Христу?», перешел прямо к следующим словам: « и веруеши ли Ему?» Батюшка так спешил, что и не заметил убийственного сочетания произнесенных им фраз.
Епископ Афанасий (Сахаров). О поминовении усопших по уставу правослвной Церкви. СПб 1995, с. 21-26
Свт. Григорий Палама. Триады в защиту безмолвствующих. М., 1995 с.8
АЛЕКСЕЙ МАШЕВСКИЙ
"НАС ВОЗВЫШАЮЩИЙ ОБМАН"
"Тьмы низких истин мне дорожe / Hас возвышающий обман", - напишет в 1830 году Пушкин. Фраза загадочна. Смысл ее тем более ускользает, что не предполагать же, в самом деле, в поэте лицемера, прячущегося от неудобной истины за ширму поддакивающей неправды. Xотя часто понимают именно так. Более того, подобное самоуспокоительное, мягко говоря, лукавство сделалось чуть ли ни характерной чертой национальной ментальности, когда под покровом рассуждений о величии русского духа скрывают пугающие приметы бытового и нравственного убожества. Возвышающий обман, провозгласивший возможность сделать всех сытыми и богатыми без жертв и решительных рыночных реформ, оказывается нам дороже низкой истины действующих во всем мире единых экономических законов. Обычно в этом случае любят ссылаться на загадочную русскую специфику, которая, на мой взгляд, состоит лишь в том, что мы, как никто другой, крепко увязли в своих проблемах. Пушкин, однако же, писал совершенно не о том.
Эта фраза, появившаяся в стихотворении "Герой", тем более странна, что именно к концу 20-х, началу 30-х годов Пушкин приходит к реалистическому методу изображения жизни, более того, сам осознает себя как "поэт действительности" (так и определит в заметке 1830 г. в альманахе "Денница"). Реализм же противостоял предшествующим стилям как раз тем, что искал ценности в самой жизни, пытался извлекать критерии оценки из исторически обусловленных обстоятельств. Любая идеальная схема теперь не навязывалась миру (как в романтизме), а проверялась на соответствие объективному ходу вещей. Тем самым, Богом писателя становилась истина, какой бы неудобной она ни казалась. А истина эта состояла в том, что человек детерминирован социальной средой, своим возрастным горизонтом, культурными связями, наконец, физиологическими потребностями. Открылся целый мир сложных психологических скрещений идеальных установок и реальных бытовых мотивов. Жизнь вдруг стала огромной лабораторией с множеством объектов, свойства которых не были заранее заданы и подлежали исследованию. В этой-то обстановке и было написано стихотворение "Герой".
Оно посвящено Наполеону, человеку для Пушкина во многом символическому, отношение к которому менялось с годами, но никогда не было безразличным. Характерен эпиграф: "Что есть истина?". Стихотворение строится как диалог некого Друга с Поэтом. К последнему обращаются с вопросом, чем так привлекает образ Наполеона, в чем слава завоевателя Европы, притягательная сила его личности? Неожиданно выясняется, что для Поэта дорог не военный гений Бонапарта, не его дерзость похитителя королевских скипетров и корон, даже не его трагическая судьба пленника на пустынном острове. Это все предмет надоевших романтических спекуляций. Пушкина волнует другое:
Одров я вижу длинный строй,
Лежит на каждом труп живой,
Клейменный мощною чумою,
Царицею болезней... он,
Не бранной смертью окружен,
Нахмурясь ходит меж одрами
И хладно руку жмет чуме
И в погибающем уме
Рождает бодрость...Следовательно, в Наполеоне завораживает его человеческое бесстрашие перед лицом небытия, в котором, однако, главное не гордая личная отвага, а какая-то высокая способность солидарно с другим противостоять смерти. Что-то вроде заговора против нечеловеческого ничто, воплощающегося в чуме.
И вот звучит отрезвляющий голос Друга: по свидетельству "Мемуаров", автором которых был журналист Вильмар, Наполеон не прикасался к чумным. Значит, реальность опровергает наши возвышенные представления о героизме, о человеческом достоинстве. Но поэт не хочет согласиться:
Да будет проклят правды свет, Когда посредственности хладной,
Завистливой, к соблазну жадной,
Он угождает праздно! - Нет!
Тьмы низких истин мне дороже
Нас возвышающий обман...
Оставь герою сердце! что же
Он будет без него? Тиран...Все дело в том, что Пушкин был не только первооткрывателем реалистического метода, он был и первым, кто понял угрозу, скрывающуюся в подобном сугубо "реальном" взгляде на мир. Угрозу, которую можно было бы назвать синдромом макиавеллизма. Ведь знаменитый флорентийский мыслитель хотел лишь одного: показать, что в основе действий политика должна лежать подлинная реальность, в которой нет места нашим моральным принципам и представлениям о справедливости. Интересно, что печать некоторого макиавеллизма несут на себе отдельные стихи Пушкина - "Клеветникам России", "Бородинская годовщина", в которых кровавая расправа над восставшей Польшей рассматривается как событие, вытекающее из исторических и политических реалий.
Новый метод, тяготевший к "объективной действительности", вольно или невольно оставлял писателя без твердой этической почвы (на которой, например, незыблемо стоял классицизм). Человек оказывался лишенным подлинной свободы и целиком детерминированным обстоятельствами, а главное, при скрупулезном рассмотрении современности или исторической перспективы нигде не прослеживалось победное действие нравственных законов. Получалось, что если подходить к миру как к лабораторному столу, на котором разложены определенные объекты, то наличие таких важных для нашей духовной сущности вещей, как совесть, честь, вера, любовь, героизм, справедливость, не подтверждается. Не подтверждается так, как, к примеру, подтверждается наличие стола или стула, на который я могу сесть. Могу встать, отвлечься, пойти гулять, вернуться - и снова обнаружить его на прежнем месте. Стул точно есть, его существование автоматично и независимо от меня. Но если теперь таким же способом попытаться "поймать" нечто, имеющее отношение к области духа, - например, героизм - нас постигнет разочарование. Нельзя, обнаружив в своей душе раскаяние, любовь или веру, пойти погулять, а вернувшись, застать их как бы "стоящими на месте". Они есть только до тех пор, пока я их удерживаю. Я люблю лишь постольку, поскольку совершаю духовное усилие - любить.
Прямо или косвенно реализм предполагает мир существующим в качестве объекта, не зависящего от наблюдающего его субъекта. Анализируется что-то, само по себе уже наличествующее, как бы автоматически себя возобновляющее во времени. Это природные, социальные процессы, развивающиеся по своим законам, или "низкие истины", как говорит Пушкин.
Но таким способом никогда не засвидетельствовать наличие в мире того, что не существует независимо от самого наблюдателя, самого человека. Потому что совесть, добро, героизм - понятия, получающие свое значение лишь в человеческом (и не просто человеческом, а личностном) измерении. Они существуют лишь до тех пор, пока есть субъект, их удерживающий, воспроизводящий. С точки зрения природного или социального процесса, героизм - только "возвышающий обман". Но Пушкин не случайно подчеркивает слова мне дороже (не нам - а часто цитируют эту фразу в таком виде). Потому мне, что честность, скажем, существует в этом мире не вообще, не у кого-то там, а только тогда, когда я (именно я) сам поступаю честно.
Смысл пушкинской фразы не в том, что человек всегда предпочтет сладкую иллюзию горькой правде, а в том, что духовная истина не существует сама по себе и рождается лишь моим возвышающим усилием внутри определенного рода обмана. Обмана, с точки зрения отстраненного наблюдателя, который, чтобы уверовать в героизм и любовь, сначала требует доказательств их наличия от других и только затем обращается к себе. Нет, так никогда не получится. Единственное надежное средство доказать существование добра в этом мире - это немедленно начать творить его самому.
Проблема эта, сводящаяся к тому, что любая истина парадоксальным образом открывается в особого сорта иллюзии, все время волновала Пушкина. Ведь главное тут, как мы уже поняли, состояние вложенности души. Но это и есть вопрос любви, веры, понимания. Тут можно обнаружить много неожиданного, читая, например, "Евгения Онегина".
Обратим внимание на странное обстоятельство: любимая героиня поэта Татьяна Ларина влюбляется в Онегина совершенно "литературно". Первоначально он для нее не реальный человек - скучающий в деревне петербургский денди, - а то ли Грандисон, то ли Ловлас. Чувство Татьяны подлинно, но оно рождается в иллюзорном восприятии героя, правда, затем, именно благодаря своей подлинности, оказывается способным разглядеть в Онегине реального человека.
Еще интереснее метаморфоза, произошедшая с Евгением. Почему "та самая Татьяна" оставляет его равнодушным в сельской глуши и сводит с ума в светской гостиной? Потому, что вторично перед ним является совсем другой образ (кстати, иллюзорный, о чем и говорит сама героиня, признаваясь, что тоскует по простоте и естественности прежней жизни в деревне, что чужда блестящей светской мишуре). Парадокс заключается в том, что Онегин - человек умный и честный, более того, он, конечно, прекрасно помнит ту, прежнюю, деревенскую Татьяну, которой вполне буднично и правдиво объяснял, что не любит ее. Но теперь... Но теперь та его прежняя честность, вытекающая из знания себя, своих привычек и т.д. и т.п. (то есть из "тьмы низких истин"), вдруг оказывается не более чем слепотой (и, в сущности, ложью) перед лицом "возвышающего обмана" пришедшего чувства. Чувства, в которое он вложился, и тут же вещи, абсолютно невозможные, с точки зрения его природы (он ведь остался тем же, по-прежнему "не создан для блаженства" и "недостоин совершенств" любимой женщины), сделались желанными и возможными. Какие это вещи? - Любовь, забота, самопожертвование, муки совести. - Почему? - Потому, что они не существуют и не существовали сами по себе, а теперь стали реальностью, поддерживаемые усилием его души, от соприкосновения со знакомо-незнакомым, прекрасным фантомом.
Эта тема разделенной как бы неправды, которая и может только стать основой чувства, превращающего иллюзию в реальность, для Пушкина очень значима. Мы всегда сначала испытываем симпатию, притяжение, сначала влюбляемся, а потом узнаем человека. Чувство не возникает вне этого поля "возвышающего обмана", и далее лишь требуется усилиями души сделать его истиной. Но тут катастрофа, потому что истиной иллюзию могут сделать лишь солидарные усилия двоих. Онегин же во время первого объяснения с Татьяной явно отказывается играть предназначенную ему роль из вполне честных соображений (которые, как потом станет ясно, окажутся просто глупостью, слепотой). Не случайно родившееся из монолога героя лирическое отступление приводит Пушкина к постановке трагического вопроса:
Кого ж любить? Кому же верить?
Кто не изменит нам один?
Кто все дела, все речи мерит
Услужливо на наш аршин?То есть кто же солидарно с нами поддержит иллюзию, кто приведет ее к правде? Родные, друзья, возлюбленные? Нет! У каждого свои резоны, свои собственные обольщения.
Полная безвыходность подобного положения, его мучительность (не исключающая, впрочем, легкой иронии над своими переживаниями) с особой отчетливостью выражена Пушкиным в стихотворении "Признание", обращенном к Александре Ивановне Осиповой:
Алина! сжальтесь надо мною.
Не смею требовать любви:
Быть может, за грехи мои,
Мой ангел, я любви не стою!
Но притворитесь! Этот взгляд
Все может выразить так чудно!
Ах, обмануть меня не трудно!..
Я сам обманываться рад!Интересно, что если сопоставить письмо Онегина и письмо Татьяны, выяснится, что героиня изъясняет свои чувства (пусть и искренние чувства) вполне литературно, даже романтично (можно разглядеть почти прямые заимствования из "Новой Элоизы" Руссо). Онегин же в послании хоть и приукрашивает свое прежнее отношение к Татьяне, хоть и срывается на восклицания обиженного самолюбия, но мыслит не по литературному шаблону. И поразительно, что симпатии Пушкина не на стороне "реалиста" Онегина (хотя сам поэт пишет реалистический роман и потешается над элегическими и романтическими штампами, иронизируя, в частности, над Ленским). Пушкин явно отдает предпочтение "литературной", но искренней Татьяне. В чем дело? По-видимому, в том, что создавая свой роман - не текст, а как бы "саму жизнь", - поэт помнил, что истина (любовь, понимание и т.д.) может родиться лишь в духе, чистой сферой которого является не повседневное бытовое существование, а искусство. Следовательно, для разделения, для любви, для счастья требуется "магический кристалл" иллюзии, которую мы силой своей души сделаем правдой. Онегин в свое время побоялся вложиться, предпочел остановиться на черте констатации истинного положения дел (а это истинное положение истинно лишь в створе его ожиданий, его социальной ориентации, в рамках которой не просматривается любви к деревенской девочке) - и ошибся, и был наказан.
НАС ВОЗВЫШАЮЩИЙ ОБМАН
Стать нравственной личностью означает стать истинно мыслящим.
А. Швейцер
Вернемся, однако, непосредственно к правдоискательству как к традиции, порожденной спецификой России, ее национального бытия и характера народного самосознания, к вопросам и ответам, загадкам и прозрениям русского правдоискательства. И здесь нельзя не обратиться опять же к А. С. Пушкину. Прежде всего потому, что именно тут истоки многих наших интеллектуально-культурных традиций, впоследствии развиваемых (либо оспариваемых) всеми выдающимися русскими писателями и деятелями культуры. Не меньшее значение имеет и тот факт, что в творчестве гения русской литературы, русской культуры в целом тема правды, мотивы правдоискательства занимали заметное место. И это не могло пройти мимо внимания многих советских писателей, также тяготеющих к данной теме. Не всегда, впрочем, ими выявляется действительно пушкинское отношение к правде, которое, кстати, само по себе таит немало интересных, но неразгаданных тайн.
В написанном с сердцем и душевной болью романе «Печальный детектив» Bv Астафьев, страстно и убедительно говоря о постижении правды как высочайшей цели человеческой жизни, тоже обращается к Пушкину. «...Когда великий поэт со стоном воскликнул: «Нет правды на земле, но нет ее и выше!» - он не притворялся, - пишет Астафьев, - он говорил о высшей справедливости, о той правде, которую в муках осмысливают люди и в попытке достичь высоты ее срываются, погибают, разбивают свои личные судьбы и судьбы целых народов, но, как альпинисты, лезут и лезут по гибельно отвесному камню» .
1 Астафьев В. П. Печальный детектив. М., 1986. С. 12.
Досадно, однако, что, апеллируя вроде бы непосредственно к идеям Пушкина, писатель все же излагает близко к тексту слова того пушкинского героя, позицию которого сам Пушкин конечно же не разделяет. Ведь это не Пушкин, а его Сальери гневно и с раздражением восклицает:
Все говорят: нет правды на земле.
Но правды нет - и выше. Для меня
Так это ясно, как простая гамма .
1 Пушкин А. С. Поли. собр. соч. В 10 т. М., 1960. Т. 5 С. 357
И как бы ни трактовать личность Сальери, кто бы он ни был - то ли человек, охваченный мещанской завистью к Моцарту, то ли «холодный аналитик», действующий во имя принципа, несомненно одно: отрицание правды не только на земле, но и на небесах нужно Сальери для утверждения собственной «правды», ради которой он и совершает, согласно известной исторической версии, отображенной в пушкинской трагедии, свое злодейство - убивает человека, затмившего и его талант и все вокруг, образ жизни которого не отвечал представлениям Сальери о том, каким должен быть «бессмертный гений...».
Хотя в «Моцарте и Сальери» есть, как мы увидим дальше, ключи к разгадке пушкинского отношения к правде, вряд ли их можно найти в приведенных словах Сальери. Скорее их следует искать в знаменитом монологе поэта из стихотворения А. С. Пушкина «Герой». Процитируем его полнее, чем это обычно делается. Здесь поэт в споре с другом действительно страстно, с горечью и болью восклицает:
Да будет проклят правды свет,
Когда посредственности хладной,
Завистливой, к соблазну жадной,
Он угождает праздно! - Нет!
Тьмы низких истин мне дороже
Нас возвышающий обман...
2 Там же. Т. 3. С. 201.
Многие пытались разгадать и по-своему истолковать смысл идеи, заложенной в этих словах. Причем чаще всего полемика разгоралась вокруг двух последних из приведенных строк, активное несогласие с которыми, как известно, выражал, например, Л. Н. Толстой. Он упрекал поэта в том, что тот поставил обманы, якобы возвышающие нас, выше истины.
Конечно, как это отмечалось некоторыми исследователями, Толстой не прав в своих упреках. Ведь ключевым понятием для Пушкина в этих последних строчках является не истина, а низость. Ей, низости людской, рядящейся в одежду истины, унижающей человека, отрицающей в нем выходящие за пределы обывательского нравственного кругозора творческие потенции и чувства, он противопоставляет возвышающий человека обман, который вселяет в него веру в лучшее и частенько оказывается на поверку не столько обманом, сколько... правдой, выраженной в форме интуитивного прозрения. Интересно и поучительно, что в разгоревшемся в стихотворении Пушкина споре между поэтом и другом (конфликтную основу которого составляли во времена Пушкина мемуарные опровержения того факта, что Наполеон посещал госпиталь в Яффе, пожимая руки смертельно больным, зараженным чумой солдатам, чем он особенно и пленяет поэта, возвышает его в глазах людей) прав был пушкинский поэт. Мемуары оказались подложными, и случай с Наполеоном действительно имел место. Пушкинский поэт и Пушкин этого не знали. Но характерно, что для Пушкина сам по себе факт не имел решающего значения. Значение для него имело то, как правильно замечает Б. Бурсов, «какова личность, о которой идет речь, каковы мы сами» .
При всей важности правильного понимания парадоксального, казалось бы, пушкинского возвышения обмана над истиной не меньшее, а, может быть, большее значение имеет раскрытие загадки пушкинского проклятия свету правды. И дело не только в том, что звучит оно чуть ли не крамольным в эпоху пробуждения гласности! Без этого будут неясны ни мысль Пушкина, мысль интересная и острая, ни его идейное кредо, ни его, если угодно, концепция правды. Тем более что именно от этого «проклятия» начинается мысль Пушкина, которая ведет к характерному для него решению проблемы знания и веры, истины и нравственности.
И дело не столько в том, что А. С. Пушкин здесь как бы предостерегает, говоря современным языком, от использования гласности (с ее стремлением к строго правдивому освещению жизни) в корыстных целях разного рода завистниками, карьеристами и честолюбцами, людьми бессовестными и мелкими, от использования правды для сведения личных счетов, для шельмования великих (но сброшенных с пьедестала, так сказать, официальной славы) людей. Все это, разумеется, было отвратительно поэту, волновало и занимало его ум. Но мысли и чувства Пушкина здесь, думается, идут дальше, они сильнее и глубже.
Пушкин ведь истинно русский человек. И как сына своего народа, порождение определенной культуры («...там русский дух, там Русью пахнет!»), как человека с душой, сформированной русской жизнью (также и простонародной), с характером, проникнутым по-российски «вселенским» гуманистическим мироощущением (вспомним хотя бы известные строки из стихотворения «Я памятник себе воздвиг нерукотворный...»), его тоже не удовлетворяет, более того, даже оскорбляет одна только голая правда-истина, оторванная от правды-справедливости, обидно задевающая наши нравственные чувства, унижающая нас. Именно в таком контексте, в таком противоборстве правды-истины и правды-справедливости идет разговор поэта с его другом в разбираемом произведении Пушкина. Напомним, что монолог о правде в ее пушкинском понимании следует за резонерско-скептическим замечанием собеседника поэта, пытающегося остудить восторги поэта перед его кумиром:
Мечты поэта -
Историк строгий гонит вас!
Увы! его раздался глас, -
И где ж очарованье света!
1 Пушкин А. С. Поли. собр. соч В 10 т. Т. 3. С. 201.
Пушкин верит, убежден в том, что истинная правда не может быть безнравственной по самой своей сути (независимо от тех или иных конкретных случаев). Более того, по его мнению, моральная правда (которая в его поэтических строках и называется «нас возвышающим обманом») несет в себе истины более глубокие, человечески более значимые, чем тьмы низких истин, до которых так падки бывают в определенных случаях люди посредственные, бесчестные, завистливые, готовые все (даже правду) использовать для низменных целей, испохабить и извратить ее.
Убеждение Пушкина в этом настолько сильно, что он готов вообще отрицать за людьми бессовестными, аморальными право быть носителями высокой истины. Из этой его концепции нравственно ориентированной иерархии жизненных ценностей и проистекает, как нам кажется, его знаменитая гуманистическая формула, данная в «Моцарте и Сальери»: «Гений и злодейство две вещи несовместные» .
2 Там же. Т. 5. С. 368.
Что ж, Пушкин, видимо, прав. Не в том, конечно, смысле, что ради благородных, возвышенных, но нереальных идеалов следует жертвовать строгими «показаниями» истины, знаний, науки. И не в том, что люди безнравственные не способны совершать открытий в науке, оказывать порой огромное влияние на жизнь людей и - в определенной мере - даже на ход исторических событий (этому, к сожалению, XX век дал много - слишком много! - свидетельств). Но именно исторический опыт народов XX века подтверждает правоту Пушкина в его стремлении возвысить общечеловеческие ценности, общечеловеческие нормы нравственности над всеми другими исторически преходящими соображениями, какими бы философскими или политическими аргументами они ни подкреплялись. Не в этом ли заключен исторически один из гносеологических истоков современных усилий сомкнуть политику, в том числе и революционную, а тем более международную, с общечеловеческими нормами морали? Сегодня, в связи с угрозой уничтожения человеческой цивилизации в результате возможности антигуманного использования прогресса науки, знаний, особенно очевидно, что это проблема отнюдь не чисто «российская», а общемировая, вселенская.
Пушкин прав и в том плане, что нередко голос высокой нравственности, голос совести оказывается и голосом истины в самых различных областях общественной жизни, в том числе и в политике, что наука не обладает монополией на истину. И не обладает не только в том смысле, что многие научные истины со временем оказываются заблуждениями, а потому что мораль как форма общественного сознания тоже отражает объективные истины, несет их в себе порой из очень далекой истории, из выстраданного народом опыта (и в форме надежд, иллюзий), «возвышающих обманов» и сохраняет их для потомков. Ведь то, что можно было бы назвать социальными надеждами, оказывается нередко, по меткому замечанию А. А. Лебедева, своеобразным выражением «чувства общественного голода» , которое, как и любой голод, нуждается в насыщении, чтобы не прервалась жизни нить. А, стало быть, моральные по форме выражения надежды служат неким сигналом, имеющим и более общее, жизненно важное значение для нормального развития общественного организма как целого.
1 См.: Лебедев А. А, Чаадаев. М., 1965. С. 137.