Thái độ của Kabbalah đối với sự sống và cái chết Câu hỏi: Cái chết có phải là một quá trình có ý thức không? Chúng ta biết điều này trong tiềm thức...Tại sao lại là trong tiềm thức? Nếu bạn hỏi một người theo Kabbalist về cái chết, anh ta sẽ trả lời rằng anh ta cảm thấy cái chết là cần thiết và một phần không thể thiếu của những chuyển biến, thông qua

Giới thiệu

Thái độ đối với cái chết có tác động rất lớn đến chất lượng cuộc sống và ý nghĩa tồn tại của một người cụ thể và toàn xã hội. Trong lịch sử văn minh nhân loại Có nhiều ý tưởng khác nhau về cái chết: thần thoại trong các xã hội cổ xưa, lạc quan dũng cảm trong thời kỳ La Mã cổ đại (Aristotle, Epicurus), bi quan-bi quan trong thời Trung Cổ, phiếm thần trong thời hiện đại (Spinoza, Hegel, Goethe), lãng mạn (Schopenhauer, Nietzsche). ) và đạo đức (L.N. Tolstoy) vào thế kỷ 19. Thái độ đối với cái chết thay đổi tùy theo mức độ phát triển văn hóa xã hội xã hội và hệ thống các giá trị tinh thần và đạo đức của nó.

Vì sao trong số các vấn đề lịch sử văn hóa và thế giới quan được các nhà sử học hiện đại phát triển thì vấn đề cái chết chiếm một trong những vị trí nổi bật? Cho đến tương đối gần đây, nó hầu như không chiếm giữ họ. Họ âm thầm tiến hành từ định đề cái chết luôn là cái chết (“Con người sinh ra, chịu đau khổ và chết…”), và thực tế thì không có gì phải bàn ở đây cả. Bây giờ vấn đề về nhận thức của con người về cái chết đã xuất hiện. thời đại khác nhau, đánh giá của họ về hiện tượng này. Và hóa ra đó là nhiệt độ cao nhất một vấn đề quan trọng, việc xem xét vấn đề này có thể làm sáng tỏ Thế giới mới về hệ thống thế giới quan và các giá trị được chấp nhận trong xã hội.

F. Ariès vạch ra 5 giai đoạn chính trong quá trình thay đổi dần dần thái độ đối với cái chết:

giai đoạn 1, không đại diện cho một giai đoạn tiến hóa, mà là một trạng thái vẫn ổn định trong một bộ phận lớn người dân, từ thời xa xưa cho đến thế kỷ 19, nếu không phải cho đến ngày nay, ông biểu thị bằng câu “tất cả chúng ta sẽ chết”. .” Đây là trạng thái “chết đã được thuần hóa”. Sự phân loại này hoàn toàn không có nghĩa là cái chết trước đó là “hoang dã”. Ariès chỉ muốn nhấn mạnh rằng người dân thời Trung Cổ coi cái chết như một hiện tượng bình thường và không gây cho họ những nỗi sợ hãi đặc biệt.

Ý tưởng về Sự phán xét cuối cùng, được phát triển, như Ariès viết, bởi giới tinh hoa trí thức và được thiết lập từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13, được đánh dấu giai đoạn 2 sự phát triển của thái độ đối với cái chết, mà Ariès gọi là “Cái chết của chính tôi”. Bắt đầu từ thế kỷ 12, cảnh phán xét thế giới bên kia đã được miêu tả trên các cổng phía Tây của các thánh đường, và sau đó, từ khoảng thế kỷ 15, ý tưởng phán xét loài người đã được thay thế bằng một ý tưởng mới - về sự phán xét cá nhân, xảy ra vào thời điểm một người qua đời.

giai đoạn 3 Sự phát triển trong nhận thức về cái chết theo Bạch Dương - “Cái chết xa gần” - được đặc trưng bởi sự sụp đổ của các cơ chế phòng vệ từ thiên nhiên. Cả tình dục và cái chết đều trở về với bản chất hoang dã, hoang dã của chúng.

giai đoạn 4 sự tiến hóa hàng thế kỷ trong trải nghiệm về cái chết - “Cái chết của bạn”. Theo quan điểm của Bạch Dương, sự phức tạp của những cảm xúc bi thảm do sự ra đi của người thân, vợ/chồng, con cái, cha mẹ, người thân là một hiện tượng mới gắn liền với việc củng cố mối quan hệ tình cảm trong gia đình. Với sự suy yếu của niềm tin vào những hình phạt bên kia nấm mồ, thái độ đối với cái chết đã thay đổi.

Cuối cùng, vào thế kỷ 20, nỗi sợ hãi về cái chết và chính sự đề cập đến nó phát triển. “Cái chết đảo ngược” - đây chính là ý nghĩa của Bạch Dương giai đoạn 5 sự phát triển nhận thức và trải nghiệm về cái chết của người châu Âu và Bắc Mỹ.

“Từ lâu, con người vừa sợ chết, vừa quan tâm đến nó. Nhưng cô ấy vẫn luôn bí ẩn và khó hiểu. Con người không thể sống mãi được. Cái chết là một điều kiện sinh học cần thiết cho sự luân chuyển của các cá thể, nếu không có nó thì loài người sẽ biến thành một khối trơ trơ khổng lồ. Để có sự ổn định của bất kỳ nền giáo dục xã hội nào, cần phải xác định rõ ràng các tiêu chí đạo đức liên quan đến hiện tượng con người chết. Điều này... giúp xã hội luôn trong trạng thái cân bằng đạo đức năng động, ngăn ngừa bản năng hung hãn bộc lộ, không kiểm soát được. thảm sát và tự sát."

Phiên bản tử thần của người Ai Cập

Trong số các quốc gia nô lệ nổi lên ở các thung lũng sông lớn sau sự sụp đổ của hệ thống thị tộc, Ai Cập là quốc gia đầu tiên đạt được sức mạnh thực sự, trở thành một cường quốc thống trị thế giới xung quanh, là đế chế đầu tiên tuyên bố quyền bá chủ thế giới - mặc dù trên quy mô chỉ một phần không đáng kể của trái đất mà người Ai Cập cổ đại đã biết đến.

Một khi có thể tạo ra trên trái đất một sức mạnh có thể khuất phục mọi thứ về chính nó, liệu có thực sự không thể duy trì nó, tức là tiếp tục vượt qua ngưỡng cửa của cái chết? Xét cho cùng, thiên nhiên được đổi mới hàng năm, bởi vì sông Nile - và Ai Cập, như Herodotus đã viết, là “món quà của sông Nile” - tràn ngập phù sa, làm giàu phù sa cho các vùng đất xung quanh, sinh ra sự sống và thịnh vượng cho chúng, và khi nó quay trở lại, hạn hán kéo đến: nhưng đây không phải là cái chết, bởi vì sau đó - và cứ thế hàng năm - sông Nile lại gây lũ lụt!

Và thế là một tín ngưỡng ra đời, theo đó người đã khuất sẽ chờ đợi sự sống lại. Ngôi mộ chỉ là nơi ở tạm thời của anh ta. Nhưng để mang lại cho người đã khuất một cuộc sống mới, vĩnh cửu, cần phải bảo quản thi thể của người đó và cung cấp cho người chết mọi thứ mà người đó cần trong suốt cuộc đời, để linh hồn có thể trở lại thể xác giống như sông Nile hàng năm quay trở lại. tới vùng đất nó tưới. Điều này có nghĩa là thi thể phải được ướp xác và biến thành xác ướp.

Và trong trường hợp việc ướp xác không hoàn hảo, cần phải tạo ra một bức tượng giống thi thể của người đã khuất - bức tượng của ông ta. Và do đó ở Ai Cập cổ đại, nhà điêu khắc được gọi là “sankh”, có nghĩa là “người tạo ra sự sống”. Bằng cách tái tạo lại hình ảnh của người đã khuất, anh dường như tái tạo lại chính cuộc sống.

Niềm khao khát mãnh liệt muốn ngăn chặn và vượt qua cái chết, mà đối với người Ai Cập, dường như là một điều “bất thường”, vi phạm dòng chảy tự nhiên của cuộc sống, niềm hy vọng mãnh liệt rằng cái chết có thể vượt qua, đã dẫn đến một tục lệ thờ cúng tang lễ để lại dấu ấn trong lòng họ. gần như tất cả các nghệ thuật của Ai Cập cổ đại.

Tục cúng tang ở Ai Cập cổ đại không phải là sùng bái cái chết, mà là sự phủ nhận chiến thắng của cái chết, mong muốn kéo dài sự sống, để đảm bảo rằng cái chết - một hiện tượng bất thường và tạm thời - sẽ không vi phạm vẻ đẹp của cuộc sống.

Cái chết thật khủng khiếp khi người quá cố không được chôn cất đàng hoàng, cho phép linh hồn đoàn tụ với thể xác, khủng khiếp bên ngoài Ai Cập, nơi tro được “bọc trong da cừu đực và chôn sau một hàng rào đơn sơ”.

Trong “Lịch sử Sinuhet”, một di tích văn học được tạo ra khoảng hai nghìn năm trước Công nguyên, pharaoh đã khuyến khích một nhà quý tộc chạy trốn sang một đất nước khác để trở về quê hương ở Ai Cập với những lời hứa như vậy: “Bạn phải nghĩ đến ngày chôn cất và về con đường cuối cùng dẫn đến hạnh phúc vĩnh cửu. Đây là chuẩn bị cho bạn một đêm với dầu thơm. Tại đây, những tấm vải liệm được dệt bởi bàn tay của nữ thần Tait đang chờ đợi bạn. Họ sẽ làm cho bạn một cỗ quan tài bằng vàng và một tấm ván đầu giường bằng đá lưu ly nguyên chất. Vòm trời (mái che hoặc nắp trong của quan tài có hình nữ thần bầu trời) sẽ trải rộng lên trên bạn khi họ đặt bạn vào quan tài và những con bò đực kéo bạn đi. Các nhạc sĩ sẽ đi trước bạn và biểu diễn điệu múa tang lễ ở lối vào lăng mộ của bạn... Họ sẽ thông báo danh sách hy sinh cho bạn. Họ sẽ giết thịt tế lễ cho bạn tại bia tang lễ của bạn. Người ta sẽ đặt lăng mộ của ngươi giữa các kim tự tháp của con cái Pharaoh, và các cột trụ của nó sẽ được xây bằng đá trắng.”

Trong một nghi lễ đặc biệt có trong tang lễ, người quá cố được ví như chính Osiris, đứa con của trời đất, bị anh trai giết chết và được con trai hồi sinh để trở thành vị thần sinh sản, bản chất luôn chết đi và không bao giờ hồi sinh. . Và mọi thứ trong lăng mộ, trong kiến ​​trúc, trong các bức tranh và tác phẩm điêu khắc, trong tất cả những đồ vật xa hoa được chất đầy để “làm hài lòng” người đã khuất, đều được cho là thể hiện vẻ đẹp của cuộc sống, vẻ đẹp trầm lặng uy nghi, đúng như trí tưởng tượng. lý tưởng nhất là hình dung nó người Ai Cập cổ. Đó là vẻ đẹp của mặt trời trên bầu trời xanh vĩnh cửu, vẻ đẹp hùng vĩ của dòng sông khổng lồ mang đến sự mát mẻ và trù phú của trái đất, vẻ đẹp của những rặng cọ xanh tươi giữa khung cảnh hùng vĩ của bãi cát vàng vô tận. Khoảng cách êm đềm - và màu sắc của thiên nhiên, tràn ngập âm thanh dưới ánh sáng rực rỡ, không sương mù, không bán sắc... Một người Ai Cập trân trọng vẻ đẹp này trong lòng và mong muốn được tận hưởng nó mãi mãi, sau khi vượt qua được cái chết.

Các văn bản Ai Cập chỉ ra rằng quan điểm của người Ai Cập về bản chất và bản chất của con người khá phức tạp. Theo quan điểm của họ, một người bao gồm một cơ thể (Het), một linh hồn (Ba), một cái bóng (Khaybet), một cái tên (Ren) và cuối cùng là Ka, có lẽ có thể diễn đạt tốt nhất bằng những từ: “gấp đôi, nhân đôi vô hình.” Ka sinh ra cùng với một người, không ngừng theo anh ta khắp mọi nơi, là một phần không thể thiếu trong con người và nhân cách của anh ta; tuy nhiên, Ka không chết cùng với cái chết của một người. Anh ta có thể tiếp tục cuộc sống của mình trong ngôi mộ, do đó được gọi là “ngôi nhà của Ka”. Sự sống của anh ta phụ thuộc vào mức độ bảo quản của cơ thể và có mối liên hệ chặt chẽ với cơ thể sau này. Dễ dàng nhận thấy quan niệm Ka đã hình thành nên nền tảng của mọi nghi lễ tang lễ. Nhờ có ông mà thi hài được biến thành xác ướp và được giấu cẩn thận trong phòng kín của lăng mộ; khả năng xác ướp vô tình bị phá hủy cũng được đưa ra; trong trường hợp này, những bức tượng truyền tải càng gần càng tốt những đặc điểm của người đã khuất có thể thay thế xác ướp và trở thành trụ sở của Ka. Cuộc sống của Ka không chỉ phụ thuộc vào sự nguyên vẹn của xác ướp - anh có thể chết vì đói khát; bị dày vò bởi chúng, anh ta có thể đi xa đến mức ăn phân và uống nước tiểu của chính mình. Về lương thực, Ka hoàn toàn phụ thuộc vào sự quyên góp tự nguyện của con cháu và con cháu; tất cả bất động sản đều dành cho anh ta, được đặt cùng với người chết trong mộ. Người đã khuất chỉ được hưởng sự bất tử có điều kiện; phần còn lại sau khi chết được kết nối chặt chẽ với nấm mồ và tiếp tục sống cuộc sống trần thế. Ý tưởng nguyên thủy này đã dẫn đến việc hình thành các nghi thức tang lễ ở Ai Cập, được bảo tồn trong suốt lịch sử Ai Cập.

Cùng với Ka, Ba cũng quan trọng. Ba đã được nhắc đến trong các bản khắc cổ xưa nhất, nhưng với trình độ hiểu biết hiện tại của chúng ta, chúng ta không thể tách biệt những ý tưởng thuần túy của người Ai Cập về linh hồn, vì chúng đã sớm chịu ảnh hưởng của quan điểm về Ka. Ban đầu, Ba được thể hiện dưới hình dạng một con chim, và trong điều này người ta có thể thấy gợi ý về vai trò của linh hồn sau cái chết của một người: rõ ràng là nó không gắn liền với nấm mồ và có thể tự do rời đi, trỗi dậy từ đó trên đôi cánh bay lên bầu trời và sống ở đó giữa các vị thần. Thỉnh thoảng chúng tôi gặp Ba trong mộ thăm xác ướp; cô ấy cũng cư trú trên trái đất và tận hưởng mọi hạnh phúc trần thế; trái ngược với Ka, linh hồn không bị hạn chế trong chuyển động của nó. Theo những dòng chữ khắc trên kim tự tháp, người chết bay lên trời dưới hình dạng một con chim; đôi khi anh ta cũng mang hình dạng của một con châu chấu - người Ai Cập coi châu chấu là một loài chim - và trong hình dạng này bay lên trời hoặc bay đến đó trong những đám khói hương. Ở đó, cô trở thành Hu - "rực rỡ" và vui mừng khi được ở bên các vị thần.

ghen tị Hy Lạp và cái chết

Văn hóa cổ đại được coi là sự sáng tạo vĩ đại nhất của nhân loại. Lúc đầu, nó được coi là một tập hợp các huyền thoại, truyện cổ tích và truyền thuyết. Tuy nhiên, vào thế kỷ 19, quan điểm về quá trình cổ xưa đã thay đổi căn bản. Hóa ra không phải ngẫu nhiên mà văn hóa Hy Lạp cổ đại vấn đề sống chết trở thành một trong những vấn đề then chốt. Các phong trào tôn giáo và triết học ở Hy Lạp cổ đại đã đối mặt với cái chết một cách đáng kể. TRONG Giai đoạn cổ điển Triết học Hy Lạp cổ đại đã cố gắng vượt qua nỗi sợ chết. Plato đã tạo ra học thuyết về con người, bao gồm hai phần - linh hồn bất tử và thể xác phàm trần. Theo lời dạy này, cái chết là quá trình tách linh hồn khỏi thể xác, giải thoát nó khỏi “nhà tù” nơi nó cư trú trong cuộc sống trần thế. Theo Plato, cơ thể do cái chết biến thành cát bụi và mục nát; sau một thời gian nhất định, linh hồn lại cư trú trong một cơ thể mới. Lời dạy này, dưới một hình thức đã được biến đổi, sau đó đã được Cơ đốc giáo áp dụng.

Một cách hiểu khác về cái chết là đặc điểm của triết học Epicurus và Chủ nghĩa khắc kỷ. Các nhà Khắc kỷ, cố gắng xoa dịu nỗi sợ hãi về cái chết, đã nói về tính phổ quát và tính tự nhiên của nó, vì mọi thứ đều có hồi kết. Epicurus tin rằng không cần phải sợ chết, con người không gặp phải cái chết. Người ta biết câu nói của ông: “Chừng nào ta còn sống thì không có cái chết, khi có cái chết thì ta không có”.

Truyền thống triết học cổ xưa đã coi cái chết là một điều tốt. Socrates, chẳng hạn, phát biểu trước các thẩm phán đã kết án ông án tử hình, tuyên bố: “... thực sự có vẻ như tất cả những điều này (bản án) xảy ra vì lợi ích của tôi, và không thể nào chúng tôi hiểu vấn đề một cách chính xác vì tin rằng cái chết là xấu xa.” “Vào đêm trước ngày hành quyết, Socrates thừa nhận với bạn bè rằng ông tràn đầy hy vọng vui mừng, bởi vì, như truyền thuyết cổ xưa nói, một tương lai nào đó đang chờ đợi người chết. Socrates hy vọng chắc chắn rằng trong cuộc sống công chính của mình, sau khi chết, ông sẽ được gia nhập vào xã hội của những vị thần thông thái và người nổi tiếng. Cái chết và những gì theo sau là phần thưởng cho những đau khổ của cuộc sống. Để chuẩn bị cho cái chết, cuộc sống là một công việc khó khăn và đau đớn.”

cái chết ở thời trung cổ

Trong thời Trung Cổ ở Châu Âu, quan điểm chủ đạo cho rằng cái chết là hình phạt của Thiên Chúa đối với tội lỗi nguyên thủy của Adam và Eva. Bản thân cái chết là một điều ác, một điều bất hạnh, nhưng nó được khắc phục bằng niềm tin vào Thiên Chúa, niềm tin rằng Chúa Kitô sẽ cứu thế giới, và rằng những người công chính sẽ được sống hạnh phúc trên thiên đường sau khi chết.

Vào đầu thời Trung cổ, thái độ của một người đối với cái chết có thể được định nghĩa là “cái chết được thuần hóa”. Trong những câu chuyện cổ và tiểu thuyết thời trung cổ, cái chết xuất hiện như sự kết thúc tự nhiên của quá trình sống. Một người thường được cảnh báo về cái chết đang đến gần của mình thông qua các dấu hiệu (điềm báo) hoặc do niềm tin bên trong: anh ta đang chờ đợi cái chết, chuẩn bị cho nó. Chờ chết biến thành một buổi lễ có tổ chức, do chính người sắp chết tổ chức: ông triệu tập gia đình trực hệ, bạn bè, trẻ em. Bạch Dương đặc biệt nhấn mạnh sự hiện diện của trẻ em bên giường người sắp chết, vì sau đó, với sự phát triển của nền văn minh, trẻ em bắt đầu được bảo vệ bằng mọi cách có thể khỏi mọi thứ liên quan đến hình ảnh cái chết. Do đó, khái niệm “thuần hóa” được nhà sử học lựa chọn: cái chết được “thuần hóa” không liên quan đến những ý tưởng ngoại giáo cổ xưa, nơi nó sẽ hành động như “hoang dã” và thù địch, mà chính xác là liên quan đến những ý tưởng người đàn ông hiện đại. Một đặc điểm khác của “cái chết thuần hóa” là sự tách biệt nghiêm ngặt giữa thế giới của người chết với thế giới của người sống, bằng chứng là thực tế là những nơi chôn cất đã được di chuyển ra ngoài ranh giới của thành phố thời Trung cổ.

Vào cuối thời Trung cổ, bức tranh có phần thay đổi. Và mặc dù trong thời kỳ này, thái độ tự nhiên đối với cái chết vẫn tiếp tục chiếm ưu thế (cái chết là một trong những hình thức tương tác với thiên nhiên), sự nhấn mạnh đã phần nào thay đổi. Khi đối mặt với cái chết, mỗi người khám phá lại bí mật về cá tính của mình. Mối liên hệ này đã được thiết lập trong ý thức của con người vào cuối thời Trung cổ và vẫn chiếm một vị trí vững chắc trong hành trang tinh thần của con người. nền văn minh phương Tây.

Cùng với những tư tưởng Kitô giáo về sự sống và cái chết thời Trung cổ còn tồn tại một tầng tư tưởng, tư tưởng rất mạnh mẽ được kế thừa từ hệ tư tưởng truyền thống, gia trưởng. Lớp này chủ yếu gắn liền với văn hóa nông thôn và, như được thể hiện sự kiện lịch sử, một đội hình khá ổn định tồn tại trong nhiều thế kỷ bất chấp ảnh hưởng mạnh mẽ của hệ tư tưởng và thực hành Kitô giáo và có ảnh hưởng mạnh mẽ đến chính các tư tưởng Kitô giáo. Lớp này bao gồm những gì? Trước hết, nó bao gồm một tập hợp các bùa chú chống lại cái chết, những lời tiên đoán về thời điểm chết, những âm mưu mang lại cái chết cho kẻ thù. Tất cả những điều này là di sản của “cái chết thần kỳ” của thời đại xã hội phụ hệ. Ví dụ, đối với những lời tiên đoán về cái chết, ở Đức, bóng của một người đàn ông không đầu trên tường được coi là điềm báo về cái chết sắp xảy ra; ở Scotland, những giấc mơ xuất hiện việc chôn cất một người sống được dùng như một lời cảnh báo; ở Ireland, người ta tin rằng linh hồn của Fetch mang hình dạng của một người sẽ sớm rời khỏi thế giới này và xuất hiện với người thân của mình, và một linh hồn khác của người sắp chết - Beansidhe - hai đêm trước cảnh báo về cái chết bằng một bài hát. Trong văn hóa dân gian châu Âu, các loài động vật cũng đóng vai trò quan trọng trong việc dự đoán cái chết: con cừu đực đen, con gà mái gáy, v.v. Việc bói toán rất phổ biến: ở Naples người ta tin rằng cái chết được báo trước bởi một số đường nét của những mảnh sáp ném xuống nước; ở Madena họ dùng tinh thể băng để bói toán; ở Brittany, những miếng bánh mì và bơ được ném xuống đài phun nước với mục đích tương tự.

Quá trình Kitô giáo hóa những ý tưởng về cái chết không có nghĩa là hủy diệt hoàn toàn thế giới huyền diệu của những niềm tin tiền Kitô giáo. Quá trình tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau của cả hai loại ý thức tiếp tục ngày càng sâu sắc, dẫn đến sự thay đổi căn bản ở cả hai loại. Vì vậy, dưới ảnh hưởng của hình ảnh truyền thống về cái chết, hình ảnh mới trong Cơ đốc giáo - cuộc khổ nạn của Chúa Kitô, và sau đó là nhiều vị thánh tử đạo. Những ý tưởng về thế giới bên kia đang thay đổi: mặc dù hình ảnh về thiên đường vẫn còn rất hiếm và khan hiếm, nhưng hình ảnh địa ngục đã hấp thụ sự mô tả về tất cả những nỗi kinh hoàng đã tích tụ trong ý thức phổ biến qua nhiều thế kỷ trước; Tầm quan trọng của luyện ngục cũng ngày càng tăng, mặc dù nó vẫn còn ăn sâu vào ý thức bình dân. Bạch Dương gọi việc cấu trúc các ý tưởng về thế giới bên kia là “hiện tượng quan trọng nhất trong lịch sử tâm lý”, phản ánh sự khẳng định ý thức đạo đức cá nhân.

Hiệp sĩ đầu thời Trung cổ đã chết một cách đơn giản, giống như Lazarus trong Phúc âm. Một người đàn ông ở cuối thời Trung cổ đã bị cám dỗ để chết như một kẻ keo kiệt bất chính, với hy vọng mang theo tài sản của mình sang thế giới bên kia. Tất nhiên, nhà thờ đã cảnh báo người giàu rằng nếu quá gắn bó với của cải trần gian, họ sẽ xuống địa ngục. Nhưng có điều gì đó an ủi trong mối đe dọa này: lời nguyền đã khiến một người phải chịu sự dày vò địa ngục, nhưng không tước đi kho báu của anh ta. Người đàn ông giàu có, người đã bất công giành được sự giàu có của mình và do đó phải xuống địa ngục, được miêu tả trên cổng ở Moissac với một chiếc ví không thay đổi quanh cổ.

Trong bức tranh của Hieronymus Bosch Phòng trưng bày Quốc giaở Washington, nơi có thể dùng làm minh họa cho một luận thuyết nào đó về “nghệ thuật chết”, ma quỷ, rõ ràng gặp khó khăn, đã kéo một túi tiền vàng dày và nặng lên giường của một người sắp chết. Bây giờ bệnh nhân sẽ có thể đạt được nó trong giây phút sinh tử của mình và sẽ không quên mang theo nó bên mình. Ai trong chúng ta “hôm nay” sẽ nghĩ đến việc cố gắng mang theo một khối cổ phần, một chiếc ô tô, một viên kim cương sang thế giới bên kia! Con người thời Trung cổ, ngay cả khi chết, cũng không thể từ bỏ của cải mình đã có được: khi chết, anh ta muốn có nó ở bên mình, cảm nhận nó, nắm giữ nó.

Vấn đề thái độ đối với cái chết luôn mang một ý nghĩa đạo đức. Nhưng rất lâu trước thời Trung cổ, một tình huống đã nảy sinh khi sự đối đầu giữa các cách giải thích về cái chết trong nền văn minh châu Âu đạt đến mức căng thẳng đáng kinh ngạc (cuộc đấu tranh giữa Cơ đốc giáo truyền thống và đạo Mani giáo).

Sự phân cực trong mối quan hệ với thế giới được thể hiện trong những đức tin này theo cách này: những người theo đạo Mani giáo coi vật chất, thế giới hàng hóa, xác thịt con người là xấu xa, và tánh Không là tốt, trái ngược với những người theo đạo Cơ đốc, những người cho rằng các tạo vật của Chúa không thể tồn tại được. những người mang bóng tối vĩnh cửu, những người không phủ nhận ý nghĩa của niềm vui xác thịt đối với tâm hồn con người.

L.N. Gumilev viết: “Lối thoát đơn giản nhất đối với người Manichaean là tự sát, nhưng họ đã đưa vào học thuyết của mình học thuyết về sự chuyển sinh của linh hồn. Vì vậy, để được cứu rỗi, các linh hồn đã được đề nghị một điều khác: sự kiệt sức của xác thịt bằng chủ nghĩa khổ hạnh hoặc bằng cách ăn chơi điên cuồng, trụy lạc tập thể, sau đó vật chất suy yếu sẽ giải phóng linh hồn khỏi nanh vuốt của nó. , còn chuyện trần thế thì đạo đức đương nhiên bị thủ tiêu - cái ác thì sự hủy diệt nào cũng là cái thiện, dù là giết người, dối trá, phản bội... Mọi thứ đều không quan trọng trong mối quan hệ với các đối tượng của thế giới vật chất. Việc người Manichaean biến mất khỏi bề mặt Trái đất vào cuối thế kỷ 14 không có gì đáng ngạc nhiên vì, nói đúng ra, họ cố gắng vì điều này. Họ ghét thế giới vật chất, vì vậy họ thậm chí không nên khẳng định. cái chết, vì cái chết chỉ là một khoảnh khắc của sự thay đổi trạng thái, phản sự sống và phản thế giới.”

thái độ đương đại đối với cái chết

Cuộc cách mạng trong thái độ đối với cái chết, theo Bạch Dương, diễn ra vào đầu thế kỷ 20. Nguồn gốc của nó nằm ở một tâm lý nhất định được hình thành vào giữa thế kỷ 19: những người xung quanh tha thứ cho bệnh nhân và giấu anh ta về mức độ nghiêm trọng của tình trạng của anh ta. Tuy nhiên, theo thời gian, mong muốn bảo vệ khoảnh khắc cuối cùng, được giải thoát cho một người trên thế giới này, khỏi sự dằn vặt vô ích mang một màu sắc khác: bảo vệ không phải người sắp chết mà là những người thân yêu của anh ta khỏi cú sốc tinh thần. Vì vậy, cái chết dần trở thành một chủ đề đáng xấu hổ, bị cấm đoán. Xu hướng này ngày càng gia tăng kể từ giữa thế kỷ 20, gắn liền với sự thay đổi nơi chết. Theo quy luật, một người bây giờ qua đời không phải ở nhà, giữa những người thân của mình mà ở trong bệnh viện, một mình đón cái chết. “Nhân vật chính” của bộ phim lại thay đổi: trong thế kỷ 17-18, Bạch Dương ghi nhận sự chuyển giao quyền chủ động từ người sắp chết sang gia đình anh ta, nhưng giờ đây bác sĩ và đội ngũ bệnh viện trở thành “chủ nhân của cái chết”. Cái chết bị phi cá nhân hóa, tầm thường hóa. Các nghi lễ vẫn được giữ nguyên những nét chính nhưng không có kịch tính; biểu hiện đau buồn quá cởi mở không còn gợi lên sự đồng cảm mà bị coi là dấu hiệu của sự giáo dục tồi tệ, sự yếu đuối hoặc sự thay đổi về tinh thần.

Thái độ ngày nay đối với cái chết bao gồm những đặc điểm và thái độ sau:

1. Sức chịu đựng. Cái chết đã quen và trở thành một hiện tượng bình thường và phổ biến trong các trò chơi của các chính trị gia (Chechnya), trong số tội phạm (giết người theo hợp đồng) và “kẻ đê tiện” (giết một bà nội vì không cho cháu trai nghiện ma túy của mình một liều thuốc) . Vì vậy, cái chết đi đến vùng ngoại vi của ý thức, trở thành vô hình, tiềm thức, bị kìm nén. Hơn nữa, điều này không chỉ diễn ra trong ý thức của các “đại diện” nói trên. nhân loại, mà còn trong ý thức hàng ngày của người bình thường.

2. Khả năng sản xuất. Một thái độ cá nhân bao dung đối với cái chết đẩy cái chết của chính mình vào nền tảng, nhưng lại đặt ra các vấn đề về công nghệ sau khi chết: đám tang, tiền chi cho chúng, bia mộ, tượng đài, cáo phó, v.v. yếu tố uy tín của người thân. Những công nghệ này không mất đi tầm quan trọng của chúng sau đám tang và tang lễ: bia mộ, phiến đá và tượng đài phải mất vài tháng, đôi khi thậm chí nhiều năm để thực hiện.

3. Hiện tượng bất tử. “Mọi người đang chết xung quanh tôi, những người khác đang chết, nhưng không phải tôi, cái chết của tôi vẫn còn rất xa vời.” Thái độ bất diệt này nằm trong tiềm thức của con người hiện đại. Những lời của Thánh Thomas Aquinas: “Chúng ta sống vì người khác, nhưng ai cũng chết vì chính mình,” mang một ý nghĩa đáng ngại, luôn bị đẩy lùi “để sau”. Bạn đã bao giờ thấy mọi người suy nghĩ nghiêm túc về cái chết của chính mình trước cái chết của người khác? Đây không phải là trường hợp vì không có nhận thức về cái chết của chính mình.

4. tính sân khấu. Không có cái chết như một sự kiện hay sự đồng cảm. Như Epicurus đã nói: “Chừng nào chúng ta còn tồn tại thì không có cái chết, và khi có cái chết thì chúng ta không có”. Như vậy, cái chết được diễn ra theo kịch bản văn học và sắp xếp theo kịch bản. Kết quả là cái chết xuất hiện với chúng ta dưới hình thức một buổi biểu diễn trong nhà hát. Tính sân khấu của cái chết làm cho chính cuộc sống trở thành sân khấu.

5. Nhân vật trò chơi. Những trò chơi mà mọi người chơi: kinh doanh, chính trị, ô tô, vũ khí, phụ nữ, ma túy, tiền bạc - tất cả những trò này đều có lợi cho đôi bên cùng có lợi hoặc tự sát. Bất kỳ trò chơi nào nhằm mục đích giành chiến thắng bằng mọi giá đều “diễn tập” cái chết. Những thứ kia. hoặc chiến thắng, giống như một cuộc diễn tập cho cái chết, hoặc thua, giống như một “cái chết nhỏ”, rơi xuống bậc thang xã hội. Cái đó. cái chết của một người trở thành một phần trong "trò chơi" của anh ta.

6. Không ai bình đẳng khi đối mặt với cái chết. Bất bình đẳng về cái chết được quyết định bởi sự hiện diện của vốn - xã hội, kinh tế và chính trị. Cái chết của một người vô gia cư cô đơn trong lò sưởi chính và cái chết của tổng thống đầu tiên của Nga là những cái chết khác nhau. Người ta chết theo vốn liếng và thứ bậc mà họ có trước khi chết.

Có thể nói rằng ở thời gian nhất định thái độ khoan dungđến cái chết dẫn đến một thái độ không khoan dung đối với con người và sự đa dạng của họ (đa chủ quan), kết quả là một người trở nên mất nhân cách, bị hạ xuống thành một đại diện đơn giản của xã hội tiêu dùng, một tác nhân khách quan văn hóa thịnh hành.

Xã hội phương Tây ngày nay xấu hổ về cái chết, xấu hổ hơn là sợ hãi và trong hầu hết các trường hợp đều hành xử như thể cái chết không tồn tại. Điều này có thể được nhận thấy ngay cả khi sử dụng các công cụ tìm kiếm trên Internet, những công cụ này cung cấp trung bình ít liên kết đến từ “chết” hơn tám lần so với từ “sự sống”. Một trong số ít trường hợp ngoại lệ là sự phổ biến ở phương Tây về ý tưởng về cái chết tự nhiên và cách sống “đúng đắn” trong thời kỳ trước đó.

Ngày nay chúng ta đang sống trong một xã hội đẩy lùi cái chết, buộc con người phải chết một mình. Trong khi đó, cái chết là điều cần chuẩn bị cho chúng ta, về mặt cảm xúc và tinh thần, để nhìn thế giới theo quan điểm riêng của chúng ta. Vì vậy, người sắp chết trở thành trung tâm của một vở kịch cần thiết và hữu ích, phần quan trọng học cuộc sống. Các bệnh viện đôi khi giúp ngăn cản cá nhân kết nối cuộc sống với gia đình và bạn bè, khiến việc kết thúc cuộc sống trở nên khó khăn hơn do thiếu sự thể hiện tình yêu.

Than ôi, như nghệ sĩ hát rong người Pháp hiện đại Georges Brassans đã hát: “Ngày nay, cái chết không giống nhau, bản thân chúng ta đều không giống nhau, và chúng ta không có thời gian để nghĩ về nghĩa vụ và cái đẹp”.

Mô hình cái chết ngày nay được xác định bởi từ phổ biến"Quyền riêng tư" thậm chí còn trở nên nghiêm ngặt và khắt khe hơn trước. Và bên cạnh đó là mong muốn bảo vệ người sắp chết khỏi cảm xúc của chính mình, giấu kín tình trạng của mình cho đến giây phút cuối cùng. Các bác sĩ cũng được mời, và ở một số nước thậm chí còn có nghĩa vụ, tham gia vào lời nói dối đầy yêu thương này.

May mắn thay, những điều trên áp dụng cho cái gọi là nền văn minh phương Tây, và một số nền văn hóa khác cung cấp cho chúng ta những ví dụ về thái độ văn hóa khác đối với cái chết.

Trong thế giới văn minh hiện đại có quan điểm cho rằng cái chết chỉ là một sự chuyển tiếp đơn giản sang thế giới tốt hơn: đến một ngôi nhà hạnh phúc, nơi chúng ta sẽ tìm lại được những người thân yêu đã mất tích của mình khi thời cơ đến, và từ đó họ lần lượt đến thăm chúng ta. Vì vậy, cuộc sống thoải mái ở phương Tây chỉ đơn giản là được phóng chiếu sang thế giới bên kia. Ngoài ra, mỗi cư dân thứ tư Trung tâm châu Âu tin vào sự chuyển sinh của linh hồn. Điều này gần đây đã được nhà nghiên cứu người Đức Jutta Burggraf tuyên bố khi phát biểu tại Hội nghị chuyên đề thần học quốc tế lần thứ XXII.

Người châu Âu sẵn sàng tin vào sự tái sinh, như thể họ muốn cho mình “một cơ hội để thử lại”. Hơn bốn mươi năm qua, học thuyết luân hồi đã lan rộng khắp thế giới phương Tây, bởi vì nó có vẻ rất hấp dẫn đối với những tâm trí không chịu nhìn vào “đôi mắt tử thần”. Nếu chúng ta thay đổi nơi ở, nghề nghiệp hoặc vợ/chồng một cách dễ dàng như vậy thì tại sao không cho rằng cuộc sống của chúng ta sẽ thay đổi? Mặc dù theo quan điểm của các nhà thần học Cơ đốc giáo (cả Công giáo và Chính thống giáo), cả thể xác và linh hồn đều có thể được cứu rỗi, đó là lý do tại sao các học thuyết phương Đông về sự chuyển sinh của linh hồn dường như không cần thiết.

Phần kết luận

Nếu người ta chết, có nghĩa là có người cần nó. Nhưng nghiêm túc mà nói, đây là cách thế giới vận hành... Không chỉ con người, mà tất cả sinh vật sống trên Trái đất đều phải chết. Nhưng khi mọi sinh vật sống chết đi, nó đều để lại dấu vết. Đây chính xác là cách phát triển diễn ra. Tôi chỉ tò mò - tại sao điều này lại cần thiết? Ai cần nó? Suy cho cùng, không có gì là vĩnh cửu... Có lẽ mỗi người tỉnh táo đều từng tự hỏi mình những câu hỏi này ít nhất một lần trong đời. Nhưng câu trả lời cho họ vẫn chưa được tìm ra... Thật đáng tiếc...

Và vì thế chúng ta chỉ cần sống, cứ làm điều tốt, để ít nhất để lại điều gì đó tốt đẹp cho những người đến sau. Biết đâu điều này có thể giúp được ai đó và rồi chúng ta sẽ được ghi nhớ bằng một lời nói tử tế. Mặc dù chúng ta sẽ không nghe thấy anh ấy...

Văn học

1. Bạch Dương F. Người đàn ông đối mặt với cái chết. M., 1992.

2. Lavrin A.P. Biên niên sử Charon. Bách khoa toàn thư về cái chết. M., 1993.

3. Tuyển tập triết học thế giới. T. 1. Phần 1. M., 1983.

4. Fedorova M.M. Hình ảnh cái chết trong văn hóa Tây Âu. //Nhân loại. Số 5. M., 1991.

5. Kovtun A.V. Bối cảnh hiện đại của cái chết. //Sofia: Nhật ký viết tay của Hiệp hội những người sùng đạo triết học Nga. Số 3 (Đại học bang Ural). Ekaterinburg, 2002.

6. Schopenhauer A. Cái chết và mối liên hệ của nó với sự bất diệt của con người chúng ta. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Sự hiểu biết của Kitô giáo về sự sống, cái chết và sự bất tử xuất phát từ quan điểm Cựu Ước: “Ngày chết hơn ngày sinh” (Truyền Đạo) và bài giảng Tân Ước của Chúa Kitô: “...Ta có chìa khóa địa ngục và cái chết." Bản chất thần thánh-con người của Cơ đốc giáo được thể hiện ở chỗ sự bất tử của cá nhân với tư cách là một sinh vật không thể thiếu chỉ có thể hình dung được thông qua sự phục sinh. Con đường dẫn đến đó được mở ra bởi sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ qua thập tự giá và sự phục sinh. Đây là phạm vi bí ẩn và phép lạ, vì con người được đưa ra khỏi phạm vi hoạt động của các lực và các yếu tố vũ trụ tự nhiên, và trở thành, với tư cách là một con người, mặt đối mặt với Thiên Chúa, Đấng cũng là một con người. Mục tiêu của đời người là thần thánh hóa, hướng tới sự sống vĩnh cửu. Không nhận ra điều đó, cuộc sống trần gian biến thành một giấc mơ, một giấc mơ trống rỗng và vu vơ, bong bóng xà phòng. Về bản chất, đó là sự chuẩn bị cho cuộc sống vĩnh cửuđó là chỉ quanh góc cho tất cả mọi người. Đó là lý do tại sao trong Tin Mừng có câu: “Hãy chuẩn bị, vì đến một giờ các con không ngờ Con Người sẽ đến”. Để cuộc sống không biến thành, theo lời của M.Yu, “trở nên trống rỗng và trò đùa ngu ngốc", ngươi phải luôn nhớ giờ chết. Đây không phải là một bi kịch, mà là một sự chuyển đổi sang một thế giới khác, nơi vô số linh hồn, thiện và ác, đã sống và nơi mỗi linh hồn mới bước vào để tìm kiếm niềm vui hoặc đau khổ. Theo cách diễn đạt tượng hình của một trong những hệ thống phân cấp Chính thống: “Người sắp chết là một ngôi sao lặn, bình minh của nó đã chiếu sáng một thế giới khác”. Cái chết không hủy diệt thân xác mà là sự hư hoại của nó, và do đó nó không phải là sự kết thúc mà là sự khởi đầu của sự sống vĩnh cửu.

Thánh sử Luca đã định nghĩa bản chất của cách tiếp cận sự sống và cái chết của Kitô giáo theo cách này: “Thiên Chúa không phải là Thiên Chúa của kẻ chết, mà là Thiên Chúa của kẻ sống. Vì người của anh ấy còn sống.” Cơ đốc giáo lên án một cách rõ ràng việc tự sát, vì một người không thuộc về chính mình nên sự sống và cái chết của người đó “nằm trong ý muốn của Chúa”.

Hồi giáo về vấn đề sự sống và cái chết

Đối với câu hỏi của một người: "Liệu tôi có bị tiêu diệt còn sống khi tôi chết không?" Allah đưa ra câu trả lời: "Con người không nhớ rằng trước đây chúng ta đã tạo ra anh ta và anh ta chẳng là gì cả?" Không giống như Cơ đốc giáo, cuộc sống trần thế trong đạo Hồi được đánh giá cao. Hồi giáo dựa trên thực tế là con người được tạo ra theo ý muốn của Allah toàn năng, Đấng trên hết là nhân từ. Tuy nhiên, vào ngày cuối cùng, mọi thứ sẽ bị hủy diệt và người chết sẽ sống lại và bị đưa ra trước Allah để phán xét cuối cùng. sự tin tưởng thế giới bên kia là cần thiết, bởi vì trong trường hợp này một người sẽ đánh giá hành động và hành động của mình từ quan điểm lợi ích cá nhân theo nghĩa một quan điểm vĩnh cửu.

Sự hủy diệt của toàn bộ Vũ trụ vào ngày phán xét công bằng giả định việc tạo ra một thế giới hoàn hảo mới. Một “bản ghi” về hành động và suy nghĩ, ngay cả những điều bí mật nhất, sẽ được trình bày về mỗi người và một bản án thích hợp sẽ được thông qua. Như vậy, nguyên tắc về tính ưu việt của các quy luật đạo đức và lý trí đối với các quy luật vật lý sẽ chiến thắng. Về mặt đạo đức người đàn ông thuần khiết không thể rơi vào tình trạng bị sỉ nhục như trường hợp thế giới thực. Hồi giáo nghiêm cấm việc tự sát.

Những mô tả về thiên đường và địa ngục trong Kinh Koran đầy những chi tiết sống động, để người công chính được thỏa mãn trọn vẹn và kẻ tội lỗi nhận được những gì họ đáng phải chịu. Không thể hỏi Allah về giờ chết, vì chỉ có ngài mới biết về điều này, và "điều bạn cần biết - có thể giờ đã đến gần."

Quan điểm về sự sống và cái chết trong Phật giáo

Thái độ đối với cái chết và sự bất tử trong Phật giáo khác biệt đáng kể so với quan điểm của Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Chính Đức Phật từ chối trả lời các câu hỏi: người biết chân lý là bất tử hay là phàm nhân?, và còn: người biết chân lý có thể đồng thời là phàm nhân hay bất tử? Về bản chất, chỉ có một loại “sự bất tử tuyệt vời” được công nhận - niết bàn, là hiện thân của Siêu thực siêu việt, Sự khởi đầu tuyệt đối, không có thuộc tính nào.

Vì tính cách được hiểu là tổng số tiền drachma có trong dòng chảy ổn định luân hồi thì điều này hàm ý sự vô lý, vô nghĩa của chuỗi sinh tự nhiên. Drahmmapada nói rằng "tái sinh nhiều lần là đau khổ." Lối thoát là con đường tìm đến cõi niết bàn, vượt qua chuỗi tái sinh bất tận và đạt được sự giác ngộ, một “hòn đảo” hạnh phúc nằm sâu trong trái tim con người, nơi “họ không sở hữu gì cả” và “không thèm muốn gì cả”. Biểu tượng nổi tiếng của niết bàn - sự dập tắt ngọn lửa sự sống luôn luôn run rẩy - thể hiện rõ bản chất của sự hiểu biết của Phật giáo về cái chết và sự bất tử. Như Đức Phật đã dạy: “Một ngày trong đời của người thấy được đạo bất tử còn hơn một trăm năm tồn tại của người chưa thấy được cõi cao hơn”.

Một thái độ điềm tĩnh và ôn hòa đối với sự sống, cái chết và sự bất tử, mong muốn giác ngộ và giải thoát khỏi cái ác cũng là đặc điểm của các tôn giáo và giáo phái phương Đông khác. Về vấn đề này, thái độ đối với việc tự sát thay đổi: nó được coi là không quá tội lỗi mà là vô nghĩa, bởi vì nó không giải thoát một người khỏi vòng sinh tử (luân hồi), mà chỉ dẫn đến việc tái sinh ở một kiếp gần hơn. Người ta phải vượt qua sự gắn bó như vậy với nhân cách của mình, bởi vì, theo lời của Đức Phật, “bản chất của nhân cách là cái chết liên tục”. Một trong những nhà thơ khôn ngoan nhất của thế kỷ XX. W. Whitman đã thể hiện ý tưởng này theo cách này - bạn cần phải sống “bình tĩnh mỉm cười với Thần chết”. Loại bỏ các nguồn gốc của đau khổ, “những hành động đen tối và phiền não” (ích kỷ, giận dữ, kiêu hãnh, tà kiến, v.v.) và sức mạnh của cái “tôi” trong cuộc sống - cách tốt nhấtđạt được sự bất tử.

© 2006 S.V. Kovalenko, O.Yu. Mikhailova

THÁI ĐỘ ĐỐI VỚI SỰ SỐNG CHẾT CỦA THANH NIÊN THỰC HIỆN HÀNH VI GIẾT NGƯỜI

Con người, không giống như tất cả các sinh vật sống trên Trái đất, nhận thức được sự hữu hạn của sự tồn tại của mình và tính tất yếu của cái chết. Ngược lại, nhận thức về tính tạm thời và hữu hạn của sự tồn tại vật chất khiến anh ta suy nghĩ về các câu hỏi: tôi sống như thế nào và tại sao? Hơn nữa, mỗi thế hệ trả lời những câu hỏi muôn thuở này theo cách riêng của mình.

Trong một khoảng thời gian dài Các vấn đề liên quan đến sự sống và cái chết được xem xét trong khuôn khổ các khái niệm triết học và tôn giáo. Nghiên cứu tâm lý về vấn đề này bắt đầu tương đối gần đây, được xác định bởi tính chất cá nhân, cá nhân hóa và sâu sắc của các mối quan hệ này (đặc biệt là mối quan hệ với cái chết). Không phải ngẫu nhiên mà cuộc thảo luận về những vấn đề này ban đầu bắt đầu trong bối cảnh phân tích tâm lý các vấn đề sự tồn tại của con người, ý nghĩa của cuộc sống, tức là gắn liền với nhận thức về vấn đề của đời sống con người.

Chỉ trong nửa sau của thế kỷ XX. sự phát triển tích cực của các vấn đề về thần học bắt đầu. Hơn nữa, sự quan tâm đến vấn đề thái độ đối với cái chết ở tài liệu khoa học cao đến mức S. Ryazantsev đề nghị coi thần học là khoa học độc lập, nghiên cứu các vấn đề về cái chết, nguyên nhân, quá trình và biểu hiện của nó. Trong bối cảnh của vấn đề đang nghiên cứu, có thể phân biệt một số hướng nghiên cứu của nó.

Lĩnh vực nghiên cứu tâm lý phát triển nhất, trong đó thái độ của một người đối với cái chết được phân tích, là nghiên cứu về nguyên nhân tự tử, mô hình hình thành trạng thái tự tử và các phương hướng khả thi để ngăn ngừa tự tử.

Một số nghiên cứu được dành để nghiên cứu tâm lý của bệnh nhân mắc bệnh nan y, thái độ đối với cái chết, nhận thức về nó và những thay đổi của họ ở các độ tuổi khác nhau. Một hướng liên quan đến nghiên cứu ký ức của những người từng trải qua cái chết lâm sàng. Cần lưu ý rằng các kiến ​​thức khoa học hiện có văn học tâm lý Nghiên cứu liên quan đến vấn đề thái độ đối với cái chết của chính mình và cái chết của những người thân thiết. Hơn nữa, việc chạm trán với cái chết chủ yếu được coi là một yếu tố tích cực, một trong những cơ hội quan trọng để phát triển cá nhân. Đồng thời, chúng thực tế vẫn chưa được khám phá

Các câu hỏi trong phòng tắm liên quan đến thái độ đối với sự sống và cái chết của những kẻ sát nhân, tức là. người gây ra cái chết.

Về vấn đề này, các vấn đề về thái độ đối với cái chết của người khác được nghiên cứu trong bối cảnh vấn đề an tử - việc cố tình đẩy nhanh cái chết hoặc giết một bệnh nhân không thể chữa khỏi để chấm dứt đau khổ của họ. Câu hỏi về khả năng chấp nhận của nó vẫn còn gây tranh cãi. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng vấn đề được thảo luận nhiều nhất trong khuôn khổ vấn đề này là vấn đề quyền con người được tự nguyện ra đi từ cuộc sống. Rõ ràng là chưa có đủ nghiên cứu về cái chết êm dịu như một sự giết người thương xót.

Rõ ràng là thiếu các tác phẩm đề cập đến thái độ đối với cái chết của những người gây ra nó trong văn học tâm lý tội phạm.

Một trong số ít nhà khoa học coi thái độ đối với cái chết của người khác là đại diện cho xu hướng nhân học trong tâm lý học tội phạm E. Ferri. Ông đã xác định được một loại sát nhân nhân học có tính vô cảm sinh lý, được xác định bởi các dị thường về giải phẫu và sinh lý của cơ thể và có thể được xác định bằng cách sử dụng phương pháp khách quan. Hậu quả của sự vô cảm về mặt sinh lý là sự vô cảm về tinh thần (hoặc đạo đức) trước nỗi đau khổ và cái chết của nạn nhân, đồng đội, đồng phạm và cuối cùng là sự đau khổ và cái chết của chính mình.

Như đã biết, S. Freud không giải quyết cụ thể các vấn đề về tội phạm nên hành vi xâm lược của tội phạm vẫn nằm ngoài tầm nhìn của ông. Tuy nhiên, ông cho rằng có sự tồn tại của ham muốn vô thức về cái chết ở con người, điều mà ông gắn liền với mong muốn hủy diệt và tự hủy diệt. So sánh con người hiện đại với người nguyên thủy và thái độ của họ trước cái chết của người khác, S. Freud lập luận rằng chúng ta “cũng là những kẻ giết người giống như tổ tiên của chúng ta”.

Vấn đề này được phân tích chi tiết hơn trong khái niệm của E. Fromm. Là một phần trong lý thuyết của mình, ông xác định chứng hoại tử, có nghĩa là mong muốn hủy diệt - mong muốn làm cho cuộc sống trở nên máy móc, bị kiểm soát, chết, trái ngược với chứng ưa sinh học - tình yêu dành cho mọi sinh vật.

Cơ sở của bệnh hoại tử là một trong những hình thức “định hướng tính cách không có ích” của con người là cơ chế trốn thoát theo kiểu phá hoại. Không giống như chủ nghĩa bạo dâm nhằm mục đích củng cố một cá nhân bằng cách thống trị người khác, chủ nghĩa hủy diệt nhằm mục đích loại bỏ mọi mối đe dọa tiềm tàng từ bên ngoài. E. Fromm nói rằng chính từ những người như vậy mà những kẻ hành quyết, những kẻ khủng bố và những kẻ tra tấn được tuyển dụng. Ông phân loại những kẻ giết người theo loại người này.

E. Fromm tin rằng bệnh hoại tử, như một hiện tượng bệnh lý tâm thần, đóng vai trò là hậu quả tất yếu của sự chậm phát triển, “khuyết tật” tâm thần và là kết quả của một cuộc sống không được sống. Theo quan điểm của ông, nếu một người “...không thể thoát ra khỏi xiềng xích của lòng tự ái của mình và thường xuyên cảm thấy bị cô lập và vô giá trị, cách duy nhấtđể át đi cảm giác tầm thường không thể chịu đựng được này và một loại “bất lực sống còn” nào đó - để khẳng định bản thân bằng bất cứ giá nào, ít nhất là phải trả giá bằng sự tàn phá dã man cuộc sống không cần bất kỳ nỗ lực, trí thông minh đặc biệt nào. , hoặc sự kiên nhẫn; tất cả những gì kẻ hủy diệt cần là cơ bắp khỏe mạnh, một con dao hoặc một khẩu súng lục ổ quay…” Đồng thời, như ông tin tưởng, không có ranh giới cứng nhắc giữa khuynh hướng ưa xác chết và ưa sinh học: mỗi cá thể là một tập hợp phức tạp, một sự kết hợp. các đặc điểm được tìm thấy trong một sự kết hợp cụ thể; số lượng các sự kết hợp như vậy thực sự trùng khớp với số lượng cá thể. Các nhân vật bị hoại tử hoàn toàn là tương đối hiếm, những người như vậy nên được coi là bị bệnh nặng và chúng ta phải tìm kiếm nguồn gốc di truyền của bệnh lý này. chúng ta có thể tìm thấy sự kết hợp giữa khuynh hướng ưa sinh học và khuynh hướng ái tử thi, xu hướng sau đủ mạnh để gây ra. xung đột nội bộ nhân cách.

Ảnh hưởng của ý tưởng E. Fromm có thể thấy rõ trong quan niệm của các nhà tội phạm học hiện đại. Ví dụ: Yu.M. Antonyan cũng xác định bệnh hoại tử là nguyên nhân gây ra vụ giết người. Hơn nữa, không giống như E. Fromm, người đã loại trừ ý nghĩa tình dục của từ này, ông coi bệnh hoại tử là một sức hấp dẫn không thể kiểm soát đối với cái chết, bao gồm cả bệnh lý. ham muốn tình dục. Xem xét tâm lý giết người, ông viết: “Giết người là sự phủ nhận cuộc sống và ghê tởm nó, nó là hiện thân đầy đủ nhất của lòng hận thù, rất thường là hận thù không được giải quyết, hận thù nói chung, hận thù mọi người, và nó càng mạnh mẽ hơn. thêm người hoặc hệ thống xã hội xa lánh các giá trị mang tính xây dựng."

Theo E.G. Samovichev, trong tâm trí của đại đa số mọi người, vấn đề về bản thể luận

nền tảng văn hóa, tính đặc thù về trạng thái “tồn tại” của chúng không được phản ánh. Niềm tin của đa số vào quyền tồn tại của họ được khẳng định bởi chính thực tế này. Đồng thời, như tác giả tin rằng, những kẻ giết người hình sự đại diện cho một loại người mà quyền tồn tại của chính họ không rõ ràng mà chỉ được chứng minh bằng việc họ tội ác tước đoạt mạng sống của người khác. Như E.G. viết Samovichev, “những kẻ sát nhân thể hiện một cách tồn tại rất cụ thể của con người, dựa trên sự thiếu chắc chắn về tâm lý chủ quan.” sự thật này và hơn thế nữa là quyền tồn tại của họ.” Hơn nữa, chính trạng thái bản thể học này của cá nhân mới có tiềm năng thúc đẩy mạnh mẽ: “Giết người không có tác dụng gì. động lực bên ngoài, nó không thể được biện minh bởi bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài nào (mặc dù hầu như luôn có thể tìm thấy những trường hợp như vậy). Nó có một động cơ hoàn toàn chủ quan, bản chất của nó không phải là đạt được bất kỳ kết quả khách quan cụ thể nào, mà là vượt qua sự “không tự nhiên” của nó. vị trí cuộc sống". Như vậy, theo tác giả, trong tâm trí kẻ sát nhân giá trị cuộc sống riêngđược xác nhận bởi cái chết của một người khác.

Cần lưu ý rằng trong các tài liệu khoa học, thái độ đối với cái chết được xem xét chủ yếu ở trình độ lý thuyết. Về vấn đề này, nghiên cứu thực nghiệm về thái độ đối với cái chết của những người bị A.A. kết án vì phạm nhiều tội khác nhau là rất thú vị. Bakanova. Tuy nhiên, mẫu của cô bao gồm những người bị kết án về cả tội bạo lực và bất bạo động.

Chúng tôi đã thực hiện một nghiên cứu thực nghiệm, mục đích là nghiên cứu thái độ đối với sự sống và cái chết của thanh thiếu niên thực hiện hành vi giết người. Đối tượng nghiên cứu là 43 nam thanh niên chưa thành niên (15-17 tuổi) bị kết án về tội bạo lực nghiêm trọng: giết người có chủ ý - Điều 2. 105 Bộ luật Hình sự Liên bang Nga, gây thương tích nghiêm trọng dẫn đến tử vong - Nghệ thuật. 111, phần 4 của Bộ luật Hình sự Liên bang Nga. BẰNG nhóm kiểm soát 45 trẻ vị thành niên bị kết án phạm tội đánh thuê đã được nghiên cứu: Trộm cắp - Nghệ thuật. 158 phần 2 và 3 Bộ luật Hình sự Liên bang Nga.

Giả thuyết chính của nghiên cứu là giả định rằng những thanh thiếu niên như vậy sẽ có thái độ cụ thể đối với sự sống và cái chết. Trong quá trình nghiên cứu, chúng tôi tìm hiểu nội dung quan niệm về sự sống và cái chết của thanh thiếu niên các nhóm khác nhau và các yếu tố cá nhân quyết định

thái độ kỹ thuật số đối với điều này. Kết quả kỳ thi vào trường Nghiên cứu thường xác nhận và chỉ định giả thuyết đưa ra.

Văn học

1. May R. Khám phá hiện hữu. M., 2004.

2. Frankl V. Người đi tìm ý nghĩa. M., 1990.

3. Ryazantsev S. Triết học về cái chết. St Petersburg, 1994..

4. Ferry E. Tâm lý của kẻ giết người có chủ ý // Tạp chí pháp luật. M., 1888. T. 29. Sách. 1.

5. Freud 3. Chúng ta và cái chết // Tâm lý cái chết và cái chết / Comp. K.V. Selchenok. Minsk, 1998.

Đại học bang Rostov

6. Fromm E. Giải phẫu sức tàn phá của con người / Transl. từ tiếng Anh M., 1994.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Stuttgart; Zurich, 1983. S. 112.

8. Antonyan Yu.M. Tâm lý giết người. M., 1997.

9. Samovichev E.G. Nguyên nhân tâm lý của vụ giết người // Tạp chí tâm lý. 2002. T. 23. Số 5.

10. Bakanova A.A. Tài nguyên khủng hoảng hiện sinhở những nơi bị tước đoạt tự do // Ananyev Readings - 1999. Nhân kỷ niệm 40 năm thành lập phòng thí nghiệm tâm lý học công nghiệp (kỹ thuật) đầu tiên của đất nước tại Đại học St. Petersburg (Leningrad). Luận văn phục vụ nghiên cứu học thuật và thực tiễn. conf. 26-28 tháng 10 năm 1999 / Ed. A.A. Krylova. St Petersburg, 1999.

Perm “nghệ sĩ đương đại” Alexey Ilkaev đã thực hiện các điều chỉnh cho cảnh quan thành phố: trong lắp đặt ván ép được lắp đặt trên bờ kè thành phố - dòng chữ HẠNH PHÚC KHÔNG LÀ MÀ ở ngay góc phố - anh ấy đã thay thế từ đầu tiên bằng CHẾT thực tế hơn nhiều. Việc cải tổ và thay đổi trọng tâm đã khiến các quan chức địa phương cảnh giác, dẫn đến một vụ bê bối. Vào đỉnh điểm của cuộc điều tra, nghệ sĩ Ilkaev đã thừa nhận tội ác của mình bằng cách viết một lá thư ăn năn. Suýt nữa đã đến cảnh sát và thú nhận. Và vì vậy tôi đang tự hỏi: đây chỉ là một cử chỉ nghệ thuật khác của một nhà đấu giá ý tưởng hay tất cả đều là sự thật? Nếu là sau này, thì tòa án dị giáo văn hóa đã đạt đến mức độ xấu xí nào ở thành phố Perm tiến bộ một thời?? Rốt cuộc, điều này giống hệt như dưới thời Stalin, khi các nhà thơ, nhà văn và nghệ sĩ, một số trong số họ vĩ đại, viết những lời ăn năn và thỉnh nguyện nhục nhã, thú nhận sự thiển cận về chính trị, chủ nghĩa tiểu tư sản và lòng nhiệt tình vô sản không đủ... Rõ ràng, CHẾT ở Perm sẽ lại xảy ra được thay thế bằng HẠNH PHÚC. Vì vậy mà không ai nghi ngờ. Nhưng sau đó tôi sẽ khuyên đêm tối Chẳng ích gì khi đốt toàn bộ cấu trúc này, như Pyotr Pavlensky đã làm.

Trong khi đó, tại St. Petersburg, đạo diễn phim Alexei Krasovsky (đừng nhầm với Anton, người đã yêu Putin như một người đàn ông) đã bắt đầu thực hiện bộ phim “Poazdnik” - một bộ phim hài “đen”, hành động của diễn ra dưới Năm mới V. Leningrad bị bao vây. Ngay sau khi điều này được biết đến, một “nhóm thù hận” đã được thành lập, chủ yếu bao gồm các đại biểu có mặt khắp nơi, những người đã gọi chính ý tưởng về bộ phim là báng bổ và chế nhạo và yêu cầu đóng phim. Tôi hiểu rằng những người mắc chứng tiểu không tự chủ biết rất ít về điện ảnh, vì vậy tôi nhắc bạn về một tiền lệ rất gần đây và rất nổi tiếng: bộ phim “Life is Beautiful” (1997) của nam diễn viên kiêm đạo diễn người Ý Roberto Benigni, đã nhận được tất cả các giải thưởng chính có thể có , từ Cannes đến Oscar, và trở thành một tác phẩm kinh điển tuyệt đối. Đây cũng là một bộ phim hài, thậm chí không phải phim đen, về nạn diệt chủng Holocaust và trại tử thần với phòng hơi ngạt. Bạn thấy đấy, chủ đề này cũng đáng sợ không kém phong tỏa Leningrad. Tuy nhiên, cả quốc hội và chính phủ Ý, thậm chí cả những người Do Thái toàn năng và trên toàn thế giới “ở hậu trường” đều không phủ quyết bộ phim. Tôi không nghĩ điều này thậm chí còn xảy ra với bất cứ ai.

Trong số những người đặc biệt nhiệt tình tấn công các nhà làm phim phản bội có một cấp phó Duma tên là Sergei Boyarsky. Họ rất hiếm, tôi quyết định xem thử - và than ôi! Con trai. Sinh năm 1980. Tôi đang quay... Nó như thế này: bố là một người lính ngự lâm, con gái Lisa là một cô gái đáng yêu và là một diễn viên giỏi, và thiên nhiên phụ thuộc vào con trai bà: một kẻ mị dân và một hóa thạch kiểu người giám hộ trẻ tuổi rơi ra khỏi tổ của cậu bé. Và một nghề nghiệp tương ứng. Đây là "Khủng long" dành cho bạn... Misha, không phải bạn đã cho con mình nghe The Beatles trong thời thơ ấu và thiếu niên sao?!