Chủ nghĩa Mác đã có ảnh hưởng trong thế kỷ 20. tác động mạnh mẽ đến cả khoa học kinh tế thế giới và tiến trình lịch sử của toàn nhân loại. Ảnh hưởng của nó phần lớn là do nó đã được áp dụng ở Liên Xô và các nền dân chủ nhân dân như một sự biện minh về mặt tư tưởng cho chính sách nhà nước, được gọi là “chủ nghĩa xã hội thực sự”. Ngay cả sau khi Liên Xô sụp đổ, một bộ phận đáng kể dân số thế giới (Trung Quốc, Việt Nam, Bắc Triều Tiên, Cuba) chia sẻ những ý tưởng của chủ nghĩa Mác về chủ nghĩa xã hội như một xã hội công bằng hơn chủ nghĩa tư bản.
Karl Marx(1818–1883) là con trai của một luật sư người Đức giàu có gốc Do Thái. Khi còn trẻ, Marx quan tâm đến chủ nghĩa duy vật Hy Lạp và luận án tiến sĩ của ông viết về những lời dạy của Democritus và Epicurus. Ông bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa Hegel cánh tả đương thời.
Có lần ông làm phóng viên cho tờ Rheinische Gazeta theo chủ nghĩa tự do. Sau khi nó bị chính phủ Phổ cấm vào năm 1843, Marx tới Paris, nơi ông thiết lập mối quan hệ với những người theo chủ nghĩa xã hội Pháp. Tại Pháp, ông gặp Friedrich Engels (1820–1895), người mà ông đã phát triển một tình bạn lâu dài và hợp tác chặt chẽ. Thông qua Engels, Marx làm quen với lý thuyết kinh tế Anh, cũng như điều kiện kinh tế, xã hội ở Anh (Engels từ lâu là chủ một nhà máy ở Manchester).
Trong cuộc cách mạng năm 1848, Marx trở lại Rhineland, nhưng sau thất bại của nó, ông rời đến London, nơi ông dành gần như suốt quãng đời còn lại của mình. Trong số các tác phẩm nổi tiếng nhất của ông, chúng tôi đề cập đến những tác phẩm sau: “Bản thảo kinh tế và triết học” (1844–1845), “Hệ tư tưởng Đức” (1845–1846), “Giới thiệu về sự phê phán kinh tế chính trị” (1859) và “Tư bản” ( 1867).
Theo tinh thần của truyền thống triết học Hy Lạp, Marx coi các lý thuyết kinh tế là lý thuyết quản lý (thao túng) con người, là chính trị. Theo đó, ông xếp kinh tế chính trị không chỉ là một môn khoa học “thuần túy” mà còn là một hoạt động chính trị. Như chúng ta biết, lý thuyết chính trị không phải là sự suy ngẫm về sự thật. Lý thuyết chính trị là vũ khí đấu tranh chính trị ủng hộ hoặc chống lại sự thay đổi xã hội.
Nghiên cứu khoa học của Marx, tuy không thuần túy là kinh tế hay triết học, nhưng bao gồm cả lịch sử, xã hội học, lý thuyết kinh tế và triết học. Sự chuyển đổi giữa phân tích triết học, nghiên cứu thực nghiệm và các vấn đề chính trị mang tính thời sự ở Marx rất linh hoạt. Là một người theo chủ nghĩa Hegel, chẳng hạn, ông không muốn chọn ra một lý thuyết triết học riêng biệt. Quả thực, trên thực tế, kinh tế học, xã hội học, lịch sử và triết học không thể tách rời nhau.
Marx chỉ có thể chuẩn bị đầy đủ để xuất bản tập đầu tiên của Tư bản, tập thứ hai và thứ ba được Engels biên tập sau khi Marx qua đời, và tập thứ tư của Lý thuyết về giá trị thặng dư được xuất bản dưới sự chủ biên của Kautsky 25 năm sau khi Marx qua đời. . Ông không có thời gian để hoàn thành chúng vì sức khỏe yếu trong những năm cuối đời. Chính “Tư bản” được dùng làm nền tảng cho các cuộc cách mạng diễn ra sau Thế chiến thứ nhất và cho việc xây dựng chủ nghĩa xã hội ở nước Nga Xô Viết, và sau đó ở các nước khác.
K. Marx tin rằng chủ nghĩa xã hội, dựa trên những lời dạy của Saint-Simon và các nhà tiên tri khác của “Cơ đốc giáo thế tục”, không gì khác hơn là chủ nghĩa nghiệp dư, vì chủ nghĩa xã hội với tư cách là một hệ thống xã hội mới không nên được tóm tắt bởi một loại cộng đồng tinh thần nào đó của con người. , mà bằng cơ sở vật chất hiện thực, và cơ sở này phải tự tái tạo liên tục chứ không phải là hành động một lần: “lấy đi và chia”. Theo nghĩa này, Marx đã vạch ra ranh giới giữa chủ nghĩa cộng sản không tưởng và chủ nghĩa cộng sản khoa học, mặc dù không có lý do gì để coi ông là người duy nhất tạo ra lý thuyết về chủ nghĩa cộng sản khoa học.
Marx đã tạo ra lý thuyết về sự phát triển của hệ thống tư bản chủ nghĩa dưới tác động của nội lực của chính hệ thống đó (quy luật tập trung vốn và bất bình đẳng tài sản ngày càng tăng). Lý thuyết của ông là nhất quán, vì ông “đã thực hiện một sự kết hợp hóa học” (cách diễn đạt của J. Schumpeter) giữa lý thuyết kinh tế và các sự kiện lịch sử, điều mà trước ông chưa ai có thể làm được. Về mặt lý thuyết, bác bỏ tính tất yếu của chủ nghĩa xã hội có nghĩa là chứng minh tính sai lầm trong lý thuyết của Marx liên quan đến phân tích của ông về tái sản xuất tư bản chủ nghĩa. Cho đến nay, chưa một nhà kinh tế học nổi tiếng nào chứng minh được điều ngược lại, rằng vốn trong quá trình tái sản xuất không tự tái sản xuất và những người công nhân nhận tiền lương làm việc trong quá trình tái sản xuất tư bản chủ nghĩa đều trở thành nhà tư bản.
Theo Marx, kinh tế chính trị - học thuyết khoa học của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa - có vai trò vô cùng quan trọng. Chủ nghĩa Marx là một lý thuyết tuyên bố trước hết là thống nhất các vấn đề lịch sử, xã hội và triết học và thứ hai là giải thích chúng theo cách mà chỉ riêng triết học thì không thể làm được. Chính kinh tế chính trị với tư cách là một khoa học được coi là cung cấp một quan điểm mới cả về triết học và lịch sử triết học. Không thể hiểu Marx ngoài truyền thống triết học của Đức và trên hết là triết học của Hegel, sự “chuyển đổi” từ Hegel sang Marx. Các giai đoạn của quá trình chuyển đổi này là: Sự phát triển phép biện chứng của Marx và khái niệm tha hóa; sự hiểu biết được đề xuất của ông về lịch sử dựa trên học thuyết về cơ sở và kiến trúc thượng tầng, cũng như sự phát triển của kinh tế chính trị như một lý thuyết về lợi nhuận, khái niệm về sự tương tác giữa lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất.
Đối với Hegel, thế giới là một quá trình lịch sử, cơ sở của nó là sự phát triển các ý tưởng. Marx vẫn giữ quan điểm của Hegel về thế giới như một quá trình lịch sử biện chứng, nhưng cho rằng cốt lõi của nó là sự phát triển không phải của đời sống tinh thần mà là của đời sống vật chất.
Miêu tả Hegel như một người duy tâm và Marx như một người duy vật tốt nhất chỉ là một sự đơn giản hóa. Hegel đã tham gia nghiên cứu các yếu tố xã hội và vật chất, nếu không thì ông đã không gọi triết học của mình là sự tổng hợp giữa chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa bảo thủ.
Marx là người theo chủ nghĩa duy vật theo nghĩa ông coi kinh tế học đóng vai trò quyết định trong việc xác định đời sống tôn giáo và tinh thần. Nói về kinh tế, trước hết ông hiểu rằng sản xuất vật chất, vốn sử dụng “nguyên liệu thô” của thiên nhiên, ảnh hưởng đến thiên nhiên và biến đổi nó. Nhưng con người, với tư cách là một phần của tự nhiên, không hề thay đổi. Mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên trở thành mối quan hệ tương hỗ biện chứng, trong đó mỗi bên bổ sung cho bên kia. Lịch sử chính xác là quá trình phát triển biện chứng, không thể đảo ngược, trong đó thiên nhiên ngày càng bị biến đổi thông qua lao động của con người, và sự tồn tại của con người ngày càng được trung gian bởi lĩnh vực sản phẩm được sản xuất.
Xã hội tư bản đã biến đổi tự nhiên một cách đáng kể. Mọi người vây quanh mình với các nhà máy và thành phố. Tuy nhiên, những mâu thuẫn căn bản nhất đã nảy sinh giữa các nhà tư bản và những người vô sản, cũng như giữa con người và sản phẩm lao động của anh ta. Con người không còn là chủ nhân của những sáng tạo của chính mình. Chúng xuất hiện trước mặt anh ta như một lực lượng độc lập buộc con người phải làm việc để sản xuất ra chúng. Nhà tư bản phải đầu tư vốn và, do sự cạnh tranh với đồng loại của mình, trên quy mô ngày càng tăng, trong khi người công nhân tồn tại trên bờ vực sinh tồn. Máy móc, công nghệ và sự phát triển của chúng quyết định những gì xảy ra với con người chứ không phải ngược lại.
Con người đang xuống cấp trong xã hội tư bản hiện đại của Mác. Đồng thời, ông tin rằng sự suy thoái này ảnh hưởng đến cả nhà tư bản và người công nhân. Cả hai đều bị bắt làm nô lệ bởi hệ thống kinh tế. Sự suy thoái thể hiện ở chỗ “sự suy thoái về tinh thần” không chỉ của người lao động mà của con người nói chung. Một người chịu tác động của các ngoại lực - sự vật hóa và áp lực từ quá trình lao động, những điều này ngăn cản anh ta nhận ra mình là một sinh vật tự do và sáng tạo. Con người buộc phải hoạt động như những cỗ máy và phục tùng những lực lượng do chính họ tạo ra, những lực lượng mà họ không còn làm chủ được nữa. Con người - cả nhà tư bản và công nhân - đều được định hình bởi thế giới vật chất này. Họ cảm thấy bất lực trước bản chất “đã bị biến đổi” khi nó vận hành trong xã hội tư bản. Mọi người coi bản thân và đồng nghiệp của họ là “đồ vật”: lao động, nhân viên, đối thủ cạnh tranh, “hàng hóa”.
Vì vậy, sự tha hóa vừa đề cập đến sự bần cùng hóa tương đối của người dân lao động, được thể hiện, cùng với những điều khác, ở khoảng cách ngày càng tăng về thu nhập của “tỷ vàng” so với phần còn lại của dân số hành tinh, và sự suy thoái của con người. của nhà tư bản và công nhân, diễn ra dưới áp lực của các lực lượng duy vật. Theo nghĩa này, Marx là một nhà duy vật. Nhưng anh ta không phải là người theo chủ nghĩa duy vật theo nghĩa anh ta không coi cái gọi là giá trị vật chất, việc sở hữu tiền bạc và đồ vật là lý tưởng, như các nhà kinh tế học tự do nhìn nhận nó. Ngược lại, ông giải thích thái độ “sở hữu” là biểu hiện của sự xuống cấp. Ở đây Marx chia sẻ lý tưởng cổ điển của Aristotle rằng con người có ý thức, là một sinh vật tự do và sáng tạo. Sự bất lực và sự cụ thể hóa đã bóp méo những thuộc tính cơ bản này của con người.
Ý nghĩa kinh tế của khái niệm “người theo chủ nghĩa duy vật” gắn liền với việc giải thích con người với tư cách là một cá nhân, như một sinh vật luôn luôn và chủ yếu thu được từ lợi ích vật chất của mình. Marx không phải là người theo chủ nghĩa duy vật theo nghĩa này. Ngược lại, ông cho rằng hành vi như vậy của con người là đặc trưng của giai đoạn lịch sử đó được đại diện bởi xã hội tư bản. Theo Marx, lợi ích vật chất là động lực chính của chủ nghĩa tư bản. Quả thực, người vô sản phải đấu tranh để tồn tại chứ không phải chết, còn các nhà tư bản buộc phải tạo ra lợi nhuận và đầu tư để không biến mất khỏi thị trường. Dưới chủ nghĩa tư bản, mọi người đều phải "tăng tiền" để tồn tại. Sự thống nhất hóa và lòng tham ở cả nhà tư bản lẫn người tiêu dùng đều là một phần của hệ thống. Marx là một người theo chủ nghĩa lý tưởng theo nghĩa ông tin rằng trong tương lai sẽ có một loại xã hội lý tưởng nào đó - một xã hội cộng sản, trong đó sẽ không có những tật xấu như mô tả ở trên về mối quan hệ của con người với thiên nhiên, máy móc, công nghệ, ham muốn. của một số nhóm người hoặc tầng lớp này phải sống bằng sự thiệt hại của các nhóm và tầng lớp khác.
Marx cho rằng yếu tố kinh tế có vai trò quyết định trong quá trình lịch sử. Lịch sử là lịch sử kinh tế, lịch sử lao động. Những thay đổi về chất trong đời sống kinh tế biến lịch sử thành một quá trình không thể đảo ngược và tiến về phía trước. Các hình thức lao động đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử loài người; con người nguyên thủy tương ứng với các hình thức nguyên thủy và do đó, con người nguyên thủy có thể hài lòng với các hình thức lao động nguyên thủy. Nhưng điều này đã không xảy ra trong lịch sử nhân loại thực sự. Quá trình chuyển dạ diễn ra theo đường tăng dần. Đây chính là điều phản đối sự suy thoái của con người trong lịch sử. Sự tiến bộ của lao động có một hình thức nhất định, định dạng xã hội (vì thế Marx gọi các giai đoạn lịch sử là “sự hình thành”).
Quá trình lao động hình thành không thể đảo ngược trải qua các hình thái kinh tế sau: xã hội nguyên thủy → → xã hội nô lệ → xã hội phong kiến → chủ nghĩa tư bản → (chủ nghĩa cộng sản).
Sự chuyển đổi từ hình thái kinh tế này sang hình thái kinh tế khác là bước nhảy vọt về chất xảy ra khi nền kinh tế phát triển đến một điểm bão hòa nhất định. Những bước nhảy vọt về chất này xảy ra một cách biện chứng, khi một sự hình thành bị phủ nhận và bị “hạ gục” bởi một sự hình thành cao hơn.
Sự phủ định của sự hình thành trước đó không chỉ đơn giản là thay thế hệ thống quyền lực này bằng hệ thống quyền lực khác, như xảy ra khi một vị vua bị phế truất và một vị vua khác lên ngôi. Phủ nhận ở đây là rút tiền, trong đó các mối quan hệ hợp lý hơn được thiết lập giữa các khía cạnh quan trọng. Vì vậy, lịch sử nhân loại không mất gì từ con đường đã đi. Như vậy, chủ nghĩa cộng sản giả định một xã hội không có giai cấp từ giai đoạn nguyên thủy, có quan hệ chặt chẽ từ giai đoạn phong kiến, cũng như các quyền chính thức và tiềm năng sản xuất phát triển từ giai đoạn phát triển lịch sử tư sản - tư bản chủ nghĩa. Tuy nhiên, chủ nghĩa cộng sản kết hợp những yếu tố này thành một hệ thống trong đó có sự kiểm soát hợp lý và dân chủ đối với nền kinh tế.
Giống như Hegel, Marx tin rằng quá trình một hệ thống kinh tế này thay thế một hệ thống kinh tế khác nhất thiết xảy ra theo nghĩa là lao động và kinh tế cuối cùng tạo ra những thay đổi tương ứng bất kể cá nhân nghĩ hay tưởng tượng gì. Các cá nhân không thể tác động đến quá trình này theo ý muốn chủ quan của mình theo bất kỳ cách nào. Nó sẽ tiếp tục ngay cả khi mọi người không nhận ra rằng họ đang tham gia vào nó.
Đối với Marx, kinh tế học là nền tảng chứ không phải tinh thần như đối với Hegel. Ở một khía cạnh nào đó, suy nghĩ của con người là sự phản ánh các điều kiện kinh tế và vật chất. Vì vậy, các yếu tố kinh tế, vật chất được gọi là cơ sở, còn các hiện tượng văn hóa như tôn giáo, triết học, đạo đức, văn học... được gọi là kiến trúc thượng tầng.
Ở dạng cực đoan của nó, chủ nghĩa duy vật lịch sử đòi hỏi những quy định sau: 1) cơ sở, chứ không phải kiến trúc thượng tầng, là động lực của lịch sử; 2) cơ sở xác định cấu trúc thượng tầng chứ không phải ngược lại. Chủ nghĩa duy vật lịch sử được hiểu theo cách này, theo một nghĩa nào đó, trở thành chủ nghĩa quyết định kinh tế. Cả tiến trình lịch sử và tư tưởng của con người đều được quyết định bởi hoàn cảnh kinh tế và vật chất, tức là do hoàn cảnh kinh tế và vật chất. con người không thể tự do suy nghĩ và suy nghĩ của họ không thể ảnh hưởng đến các sự kiện.
Ở dạng cực đoan, thuyết quyết định kinh tế trở nên không thể chấp nhận được vì:
- 1) nó liên quan đến việc từ bỏ mọi thứ tính hợp lý có chủ quyền. Hóa ra suy nghĩ của chúng ta luôn được quyết định bởi lý do kinh tế chứ không phải bởi những cân nhắc hợp lý. Chúng ta nghĩ những gì chúng ta nên nghĩ, chứ không phải những gì chúng ta tin một cách hợp lý là đúng. Cách giải thích này về lý thuyết của chủ nghĩa Marx đã loại bỏ sự ủng hộ từ bên dưới, vì hóa ra bản thân lý thuyết kinh tế của chủ nghĩa Marx chỉ là kết quả của một số lý do kinh tế nhất định. Khi đó không có lý do gì để coi lý thuyết này là đúng, vì những điều kiện vật chất quyết định ngày nay khác với những điều kiện quyết định tư tưởng của Marx;
- 2) thuyết quyết định kinh tế không biện chứng bởi vì ông đã vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa hai hiện tượng khác nhau: kinh tế học và tư duy, rồi khẳng định rằng hiện tượng này quyết định hiện tượng kia một cách nhân quả. Thuyết nhị nguyên sắc nét như vậy của hai hiện tượng độc lập mâu thuẫn với phép biện chứng. Xét cho cùng, một trong những điểm khởi đầu của tư duy biện chứng là một hiện tượng (nền kinh tế) không thể được coi là tương đối biệt lập. Suy cho cùng, nền kinh tế là một phần của xã hội. Vì thuyết quyết định luận kinh tế không giả định trước sự đối lập biện chứng giữa kinh tế học và tư duy, và Marx đã chỉ ra rõ ràng mối liên hệ qua lại giữa các yếu tố này, nên rõ ràng là không có căn cứ khi gán cho thuyết định mệnh kinh tế như vậy;
- 3) Các tác phẩm của Marx chứa đựng những điều khoản xác nhận rằng ông không phải là nhà quyết định luận kinh tế, mặc dù đôi khi ông được diễn đạt một cách mơ hồ. Đặc biệt, nếu bạn đọc Hệ tư tưởng Đức, bạn sẽ thấy rõ rằng cách hiểu đơn giản hóa về mối quan hệ biện chứng giữa cơ sở và sự điều chỉnh dựa trên cách giải thích theo nghĩa đen của một số đoạn văn ẩn dụ trong Lời nói đầu của Phê phán kinh tế chính trị. Trong Hệ tư tưởng Đức, những đoạn văn này được sửa lại bằng cách chỉ ra tác động ngược lại (đôi khi mang tính quyết định) của các ý tưởng (yếu tố tinh thần nói chung) đối với các mối quan hệ kinh tế.
Tuyên bố đơn giản hóa rằng chỉ có cơ sở xác định nhân quả kiến trúc thượng tầng thuộc về chủ nghĩa Marx thô tục. Thật hợp lý khi đưa ra cách giải thích này về chủ nghĩa duy vật lịch sử của Marx: kinh tế và tư duy quyết định lẫn nhau, nhưng kinh tế đóng vai trò quyết định. Tuy nhiên, trong trường hợp này có sự đơn giản hóa nào đó trong phép biện chứng triết học của Marx. Tuyên bố sau đây thể hiện điều đó một cách chính xác hơn: “Cấu trúc thượng tầng ảnh hưởng đến nền móng theo nghĩa là nó cần thiết cho nó, nhưng không thể ra lệnh cho hướng thay đổi của nó”. Như vậy, kiến trúc thượng tầng - nhà nước, hệ tư tưởng, tư duy - được thừa nhận là bộ phận tất yếu của tổng thể, nhưng những thay đổi, hướng phát triển mới đều do nền tảng tạo ra. Hay có thể nói “kiến trúc thượng tầng có thể tồn tại ngoài việc phục vụ phần đế, nhưng không thể tự phát triển được”. Khả năng đổi mới, tạo ra một giai đoạn lịch sử mới thuộc về cơ sở, lao động, đổi mới sản xuất, công nghệ mới.
Nền kinh tế, theo Marx, dựa trên lao động, lao động này không chỉ được coi là lao động thể chất, tinh thần hay bất kỳ hoạt động phi lịch sử (nhân học) nào khác. Lao động là một quá trình được xác định bởi hệ thống kinh tế và được đưa vào cơ cấu của sự hình thành kinh tế - xã hội. Lao động không phải là một quá trình tự nhiên mù quáng mà là một quá trình xã hội, con người. Lao động là một hoạt động cụ thể của con người, qua đó con người tương tác với hiện thực. Thông qua công việc, chúng ta học được nhiều điều và gián tiếp học được chính mình. Và vì lao động tạo ra những sản phẩm mới và những điều kiện xã hội mới nên thông qua quá trình lịch sử này, chúng ta ngày càng học hỏi được nhiều hơn về bản thân và về thế giới. Vì vậy, đối với Marx, công việc là khái niệm nhận thức luận cơ bản. Quan điểm này mâu thuẫn với mô hình nhận thức tĩnh và lấy cá nhân làm trung tâm do các nhà kinh nghiệm cổ điển đưa ra, theo đó con người về cơ bản giống như một chiếc máy ảnh đơn giản, tiếp nhận các hình ảnh quang học một cách thụ động.
Nếu cách giải thích nhận thức luận này về mối quan hệ giữa lao động và nhận thức là đúng, thì đó là một lập luận khác để từ bỏ, thứ nhất, sự đối lập gay gắt giữa cơ sở và kiến trúc thượng tầng, và thứ hai, thuyết quyết định kinh tế dựa trên sự phân biệt như vậy. Lao động và tri thức là hai mặt của cùng một quá trình biện chứng. Vì vậy, sẽ sai lầm khi nói rằng lao động quyết định nhân quả nhận thức.
Bây giờ có thể chỉ ra những hàm ý chính trị khác nhau rõ rệt của hai quan điểm được những người theo chủ nghĩa Marx chính thống ủng hộ. Thứ nhất là bảo vệ chủ nghĩa quyết định kinh tế nghiêm ngặt, và thứ hai là quy kết kiến trúc thượng tầng có một khả năng nhất định để tác động tích cực đến cơ sở. Vị trí đầu tiên dẫn đến sự thụ động về chính trị. "Chúng ta phải đợi cho đến khi điều kiện chín muồi." Quan điểm thứ hai cho rằng hoạt động chính trị là không phù hợp trong các tình huống kinh tế khác nhau.
Nếu chúng ta cho rằng kiến trúc thượng tầng về cơ bản được xác định bởi cơ sở, điều kiện kinh tế, thì việc tranh luận với “cá mập vốn” là vô ích. Quan điểm của họ được quyết định bởi vốn, tài sản, tình hình vật chất và không có lý lẽ lý thuyết nào có thể thay đổi được. Chỉ có sự thay đổi về tình hình tài chính mới có thể dẫn đến thay đổi quan điểm. Vì vậy, đừng tranh cãi với chủ một công ty sống bằng thu nhập không kiếm được, tiền lãi từ vốn đầu tư mà tịch thu tài sản của anh ta và buộc anh ta phải làm việc. Chỉ sau khi được lao động giáo dục và sống bằng thu nhập từ lao động, người đó mới hiểu được lập luận của đối phương. Đây là ý nghĩa của cách mạng xã hội theo Marx.
Điều này cũng có nghĩa là các thỏa thuận chính trị không thể tin cậy được. Mọi thứ đều được quyết định bởi sức mạnh kinh tế chứ không phải thỏa thuận. Điều này cũng có nghĩa là quốc hội không thể được coi trọng. Quyền lực thực sự là “ngoài quốc hội” vì nó dựa trên sức mạnh kinh tế. Nghị viện chỉ là một bình phong chính trị cho các quan hệ và điều kiện kinh tế hiện hành. Các cuộc tranh luận, ý kiến chủ quan của người dân cũng như hệ thống nghị viện đều không quan trọng. Tất cả những yếu tố này về cơ bản là sự phản ánh thụ động của cơ sở.
Nói cách khác, có một số hậu quả chính trị khó chịu của thuyết quyết định kinh tế. Vì vậy, người ta có thể nói, nảy sinh vấn đề tìm kiếm sự cân bằng hợp lý. Mặc dù chủ nghĩa quyết định kinh tế cấp tiến còn có vấn đề, nhưng vẫn rõ ràng rằng ý tưởng về ảnh hưởng của các điều kiện kinh tế-vật chất đối với các dạng kiến thức của chúng ta chứa đựng một lượng sự thật nhất định.
(Tuy nhiên, câu trả lời cho câu hỏi số dư hợp lý này là bao nhiêu thì rất phức tạp và chưa thể giải quyết được.)
Những lập luận trên là kết luận từ học thuyết giá trị thặng dư của Marx. Cho đến nay, đó là trở ngại lớn nhất đối với các nhà phương pháp luận và sử học hiện đại - những nhà kinh tế chuyên nghiên cứu về lĩnh vực phê phán chủ nghĩa Mác. Sự phát triển của nó là phản đề của các lý thuyết tự do chính thống. Một trong những lập luận chính của Marx chống lại các nhà kinh tế học tự do cổ điển (Smith, Ricardo) là họ suy nghĩ một cách trừu tượng, nguyên tử. Họ chủ yếu hoạt động với các khái niệm về cá nhân thời tiền sử và các quy luật thời tiền sử. Những nhà kinh tế này hiểu sai về cách thức hoạt động của nền kinh tế trong xã hội và lịch sử bởi vì họ xác định giá cả dựa trên cung và cầu, trong đó cầu lại được xác định bởi nhu cầu. Trong trường hợp này, nhu cầu có nghĩa là sức mua trừu tượng. Tuy nhiên, mọi người đang rất cần một sản phẩm cụ thể, chẳng hạn như thực phẩm, nhưng không thể mua được do nghèo đói (một tình trạng quá phổ biến ở thế giới “thứ ba”). Trong trường hợp này, nhu cầu của chúng ta do thiếu tiền không đóng vai trò là nhu cầu. Mặt khác, “sức mua” của một bé gái 8 tuổi để mua áo ngực sẽ được ghi nhận là nhu cầu, ngay cả khi bé không có nhu cầu về sản phẩm đó.
Nhu cầu và đặc biệt là sức mua không có tính chất lịch sử. Theo Marx, người ta nên nghĩ: chúng được hình thành như thế nào và bởi ai? Bỏ qua những điểm như vậy sẽ là tham gia vào lý thuyết kinh tế thô tục. Trong văn học Marxist (ví dụ, "Lời nói đầu" của F. Engels cho lần xuất bản thứ hai của cuốn "Tư bản"), trên cơ sở này, người ta phân biệt giữa lý thuyết kinh tế thô tục và kinh tế chính trị.
Marx không bao giờ che giấu sự thật rằng ông đã học cùng Smith và Ricardo. Trong văn học Marxist, người ta thường nói kinh tế chính trị cổ điển của Anh là một trong ba nguồn gốc của chủ nghĩa Marx. Sau này bao gồm: 1) Triết học cổ điển Đức (Hegel) với các khái niệm biện chứng, phủ định, toàn vẹn, v.v.; 2) Chủ nghĩa xã hội Pháp (Saint-Simon, Fourier, v.v.) với các khái niệm về giai cấp tư sản, giai cấp công nhân, cách mạng, v.v. và 3) Kinh tế chính trị Anh (Smith, Ricardo) với các khái niệm về giá trị trao đổi, giá trị tiêu dùng, vốn, sản xuất, phân phối, v.v.
Vậy đóng góp của Marx cho nền kinh tế chính trị cổ điển là gì? Bản thân Marx tin rằng một trong những đóng góp quan trọng nhất của ông là sự phân biệt giữa nhân công Và lực lượng lao động. Sức lao động là một loại hàng hóa có giá trị, cụ thể là giá thành của hàng tiêu dùng cần thiết cho việc tái sản xuất sức lao động. Việc sử dụng lao động là lao động tạo ra giá trị.
Một mặt, với vai trò là nhu cầu được thỏa mãn, sản phẩm đóng vai trò là giá trị tiêu dùng, mặt khác là giá trị trao đổi. Đó là giá trị trao đổi được xác định thông qua thị trường. Dưới chủ nghĩa tư bản, về nguyên tắc, mọi thứ đều là hàng hóa, kể cả lao động. Trong thị trường hàng hóa toàn diện này, chúng ta không chỉ trao đổi vật chất để lấy vật chất mà còn trao đổi lao động để lấy tiền lương. Thường thì người công nhân không có gì ngoài sức lao động và bán nó cho người muốn mua, tức là. cho những người sở hữu việc làm và phương tiện sản xuất.
Giá sức lao động chính là tiền lương của người công nhân. Khi chúng ta đổi đồ lấy vật, ví dụ một túi muối lấy hai tấm da dê, giá trị không tăng lên. Hoặc mỗi người nhận được nhiều như mình cho đi, hoặc người này nhận được nhiều hơn nhưng người kia phải trả giá nhiều hơn, nhưng nhìn chung giá trị (theo nghĩa xã hội) không tăng lên. Vậy thì chúng ta có thể giải thích sự gia tăng giá trị như thế nào? Một số nhà tư tưởng đề cập đến sự phân công lao động hoặc chuyên môn hóa, những người khác đề cập đến việc sử dụng đất đai và tài nguyên thiên nhiên mới. Xuất phát điểm của Marx là việc tạo ra giá trị thặng dư diễn ra trong quá trình lao động. Nói cách khác, hàng hóa “sức lao động của người lao động” là duy nhất. Tính độc đáo này của lao động không phải là một điều gì đó tuyệt vời mà là một món quà tự nhiên, giống như độ phì nhiêu của đất đai. Nhờ nó, hạt gieo vào đất sẽ phát triển thành bắp và khiến một hạt trồng tự nở ra thành 15–20 hạt. Điều gì đó tương tự cũng xảy ra trong quá trình lao động, bởi vì khi lao động được tiêu thụ, nhiều sản phẩm được tạo ra hơn số sản phẩm được tiêu thụ, tức là. Trong toàn bộ nền kinh tế quốc gia, cả tăng trưởng vật chất và gia tăng giá trị đều diễn ra (nền kinh tế chính trị tự do gán những đặc tính giống nhau cho vốn, gọi nó là yếu tố sản xuất, nhưng vốn, chẳng hạn, dưới hình thức khoản vay ngân hàng, thì không. không có khả năng tạo vốn vì nó chỉ phân phối lại các dòng vật chất tài chính hiện có).
Vậy điều gì sẽ xảy ra với những giá trị do người làm công ăn lương tạo ra? Sau khi chi phí sản xuất đã được hoàn trả và người công nhân đã nhận được tiền lương cần thiết để tái sản xuất sức lao động của mình, kể cả để nuôi sống gia đình, thì vẫn còn một giá trị thặng dư nhất định, biểu hiện của phần lao động không được trả cho anh ta. người lao động như một món quà tự nhiên. Giá trị thặng dư này được chiếm đoạt dưới hình thức lợi nhuận cho những người mua sức lao động. Vì giá trị thặng dư dưới dạng lao động không được trả công được chuyển cho những người không đích thân tạo ra nó, nên theo Marx, người công nhân, bất kể mức sống của họ như thế nào, luôn bị các nhà tư bản bóc lột. Hệ thống tư bản chủ nghĩa dựa trên sự chiếm đoạt giá trị thặng dư. Bóc lột không gì khác hơn là quá trình làm nghèo đi tương đối của người lao động, đánh cắp năng khiếu bẩm sinh (dưới dạng lao động, bao gồm cả kiến thức và tài năng) của người làm thuê.
Những người mua lao động trên thị trường cạnh tranh với nhau. Nguy cơ phá sản buộc họ phải tránh tiêu dùng quá mức và tái đầu tư vốn vào các lĩnh vực như công nghệ để tăng khả năng cạnh tranh với những người mua lao động khác. Do đó, thông qua cạnh tranh, một phần giá trị thặng dư bị đánh cắp từ người công nhân làm thuê sẽ được tái đầu tư (đưa trở lại vào vốn) và do đó cung cấp cơ sở liên tục cho việc tái sản xuất và mở rộng hệ thống tư bản chủ nghĩa.
Giá trị thặng dư là khái niệm cơ bản trong học thuyết xã hội tư bản của Marx, nó đồng thời chỉ ra sự bóc lột khách quan diễn ra trong xã hội này. Sức lao động là một loại hàng hóa. Người sở hữu phương tiện sản xuất sẽ mua được sản phẩm này. Trong quá trình lao động, hàng hóa này tạo ra giá trị thặng dư được người mua sức lao động chiếm đoạt dưới hình thức lợi nhuận. Lợi nhuận là kết quả của việc bóc lột người lao động. Do cạnh tranh nên một phần lợi nhuận phải đầu tư vào vốn. Nói chung, quá trình này tự hỗ trợ: mua lao động mới, giá trị thặng dư tăng lên, đầu tư vốn mới, v.v. Tiền đang tăng lên. Nói cách khác, chúng là vốn. Điều nổi lên là một hệ thống kinh tế đang mở rộng, ở cấp độ doanh nghiệp tư nhân, “được hướng dẫn bởi những cân nhắc hợp lý về lợi nhuận”, nhưng ở cấp độ toàn bộ nền kinh tế không được kiểm soát về mặt chính trị. Hệ thống này - chủ nghĩa tư bản - là tự hủy hoại. Nó dẫn đến những khủng hoảng không thể giải quyết được bên trong nó. Lối thoát duy nhất là đưa ra các quy tắc kinh tế công bằng “từ trên xuống” hoặc “từ dưới lên”. Tuy nhiên, “trên cùng” là kiến trúc thượng tầng được nhà tư bản mua lại.
Các khái niệm của Marx về sức lao động, giá trị, giá trị thặng dư, v.v. đòi hỏi sự hiểu biết về nền kinh tế tư bản chủ nghĩa như một thực tiễn xã hội toàn diện chứa đựng những mâu thuẫn khách quan. Dựa trên điều này, Marx xây dựng những khái niệm đầy đủ hơn những khái niệm của các nhà kinh tế học tự do đương thời. Marx phân biệt ba khía cạnh của cơ sở: lực lượng sản xuất, quan hệ sản xuất và điều kiện tự nhiên. Tóm lại, lực lượng sản xuất là lao động (có tri thức, kỹ năng) và tư liệu sản xuất (công nghệ và công cụ), biểu hiện trong sự phát triển chung của con người và tự nhiên.
Quan hệ sản xuất là những hình thức có tổ chức, chủ yếu là quan hệ sở hữu tư liệu sản xuất. Quan hệ lao động không hoàn toàn là vật chất. Các quan hệ tài sản một phần mang tính thể chế hoặc quan hệ pháp luật. Hiện tượng sở hữu khó có thể xảy ra nếu con người không ngầm sở hữu khái niệm sở hữu. Như vậy, nếu người ta không có khái niệm lịch sự thì việc ngả mũ chào không có nghĩa là chào người quen. Tương tự như vậy, lấy xe đạp của ai đó không có nghĩa là ăn trộm nó nếu người đó, trong số những thứ khác, không có khái niệm về tài sản. Chúng ta không thể tách rời sự hiểu biết như một thành phần của kiến trúc thượng tầng khỏi nền tảng: không có sự hiểu biết nhất định và động cơ nhất định thì không có nền kinh tế. Do đó, tổng thể biện chứng có tính cơ bản hơn là sự phân chia đơn giản thành cơ sở vật chất và kiến trúc thượng tầng thụ động.
Điều kiện tự nhiên là nguồn tài nguyên thiên nhiên ban tặng. Marx coi nền tảng, nền kinh tế, là động lực quyết định của lịch sử. Hãy để chúng tôi trình bày ý tưởng này chi tiết hơn. Động lực thực sự là lực lượng sản xuất. Nhưng sự tương tác giữa con người và thiên nhiên, được trung gian bởi các lực lượng sản xuất, diễn ra trong một hình thức tổ chức nhất định (hình thức sở hữu). Đến một mức độ nhất định, lực lượng sản xuất phát triển một cách tự do, hoặc ít nhất là không có sự kháng cự, trong những quan hệ sản xuất hiện có. Nhưng sớm hay muộn, quan hệ sản xuất bắt đầu làm chậm lại sự phát triển hơn nữa của lực lượng sản xuất. Kết quả là giữa họ nảy sinh căng thẳng: quan hệ sở hữu thịnh hành cản trở sự phát triển hơn nữa của lực lượng sản xuất. Những thay đổi nảy sinh trong lực lượng sản xuất đòi hỏi phải có những quan hệ sản xuất mới phù hợp hơn. Một cuộc cách mạng đang diễn ra. Sau khi hình thành các quan hệ sản xuất mới, các lực lượng sản xuất sẽ phát triển cho đến khi các quan hệ sản xuất này lại bắt đầu hạn chế chúng. Một cuộc cách mạng mới đang diễn ra.
Nói cách khác, lực lượng sản xuất đang phát triển. Giữa họ và các quan hệ sản xuất hiện hành nảy sinh xung đột. Căng thẳng được giải quyết bằng sự xuất hiện của các mối quan hệ lao động mới và tốt hơn.
Gắn bó chặt chẽ với khái niệm quan hệ sản xuất là khái niệm của Mác lớp học. Giai cấp được xác định thông qua mối quan hệ của nó với tư liệu sản xuất (nguyên liệu thô và công cụ sản xuất). Những người sở hữu tư liệu sản xuất đối lập với những người không sở hữu những tư liệu sản xuất đó.
Đây là một điểm quan trọng vì nhiều người cho rằng họ đang bác bỏ quan niệm giai cấp của Marx bằng cách chỉ ra mức tiêu dùng cao của những người không sở hữu tư liệu sản xuất. Nhưng khái niệm giai cấp của Marx không hấp dẫn người tiêu dùng, kinh nghiệm chủ quan hay quyền cá nhân. Nó chủ yếu liên quan đến quyền sở hữu các phương tiện sản xuất. Theo Marx, chừng nào một số người sở hữu và những người khác không sở hữu tư liệu sản xuất thì sự đối kháng giai cấp và xung đột giai cấp sẽ tồn tại.
Điều trên có nghĩa là việc phân phối hàng tiêu dùng tốt hơn và mức sống cao hơn không xóa bỏ được sự khác biệt giai cấp (đây là điểm khác biệt giữa chủ nghĩa Mác với nền dân chủ xã hội). Ngay cả khi nhiều công nhân sở hữu ô tô, nhà ở và đồ gia dụng, ví dụ: có mức tiêu dùng cao thì theo Marx, họ vẫn đối lập với các nhà tư bản - xét cho cùng thì công nhân không sở hữu tư liệu sản xuất.
Tất nhiên, có nhiều kiểu đối lập không bị ràng buộc bởi quyền kiểm soát tư liệu sản xuất. Có thể nói, họ là những kiểu đối lập “mềm”. Sự đối lập giai cấp là không thể cưỡng lại được theo nghĩa là nó chỉ có thể khắc phục được nhờ sự trợ giúp của cách mạng, thông qua những thay đổi trong quan hệ tài sản.
Vì những người sở hữu tư liệu sản xuất thường phản đối những thay đổi như vậy nên các cuộc cách mạng thường sẽ mang tính bạo lực nhất. Nhưng bạo lực không phải là đặc điểm tất yếu của cách mạng.
Trong giai đoạn phát triển xã hội tư bản chủ nghĩa, có hai giai cấp: các nhà tư bản, những người có tư liệu sản xuất tư bản chủ nghĩa, và những người vô sản, những người bị tước đoạt những phương tiện này. Theo Marx, chủ nghĩa tư bản sẽ gặp khủng hoảng nội bộ và giai cấp vô sản sẽ tương đối bần cùng. Tầng lớp trung lưu thấp hơn sẽ gia nhập hàng ngũ giai cấp vô sản do sự tập trung vốn của một số ít. Các công ty lớn sẽ sản xuất ra sản phẩm dư thừa. Tình hình sẽ ngày càng tồi tệ hơn cho đến khi giai cấp vô sản nắm quyền kiểm soát sản xuất công nghiệp. Đồng thời, nền kinh tế quốc tế sẽ nằm dưới sự kiểm soát chính trị của ông và sẽ đáp ứng nhu cầu đích thực của con người. Vì vậy, sứ mệnh lịch sử của giai cấp công nhân là thực hiện cuộc cách mạng và xây dựng xã hội không giai cấp.
Học thuyết kinh tế xã hội của Marx giả định sự đi lên của mô hình con người từ trừu tượng đến cụ thể, từ cái gọi là “chủ sở hữu hàng hóa đơn giản” đến các nhà tư bản đại diện cho vốn công nghiệp, thương mại và vốn vay.
Trong lời dạy của Marx, con người xuất hiện như một hiện thân của các phạm trù kinh tế khách quan. Nhà tư bản là hiện thân của vốn, vốn có ý chí và ý thức. Người công nhân được nhân cách hóa làm thuê. Phân tích sự phụ thuộc của hành vi con người vào các điều kiện khách quan, vào sự liên kết giai cấp của anh ta và các hình thức hành vi kinh tế và xã hội cụ thể dẫn đến, ở một mức độ nhất định, là rất chính đáng. Đồng thời, những khía cạnh về động cơ hoạt động của con người, việc đặt ra mục tiêu, những đặc điểm của ý thức và hành vi nằm ngoài sự phụ thuộc vào các quan hệ kinh tế khách quan đều chưa được giải thích rõ ràng trong học thuyết của chủ nghĩa Mác. Marx coi nhu cầu quan trọng nhất của con người là nhu cầu vị tha hành động vì lợi ích chung.
Tư bản, như đã nói, là tác phẩm quan trọng nhất của Marx, trong đó quan điểm của ông về xã hội tư bản và sự tiến hóa của nó được phát triển đầy đủ nhất. Ở đây Marx phân tích bản chất của xã hội tư bản, những nguyên nhân chủ yếu thúc đẩy nó và triển vọng phát triển. "Tư bản" đóng vai trò là nền tảng lý thuyết cho một cuộc phê phán quy mô lớn đối với xã hội tư bản, được phát động bởi những người theo Marx, và kết quả là bản thân nó đã lọt vào tầm ngắm của chủ nghĩa phản phê bình. Thật không may, chiều sâu phi thường của các vấn đề mà Marx nêu ra đã khiến cho việc tìm ra giải pháp hoàn hảo từ cả hai phía trở nên khó khăn, đồng thời sự khác biệt về phương pháp luận và bộ máy khái niệm đã dẫn đến việc phê phán thường xuyên chệch hướng. Sự hiểu lầm lẫn nhau cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự khác biệt về chủ đề và phương pháp của Tư bản và lý thuyết kinh tế tân cổ điển, vốn đã xuất hiện vào thời điểm tập thứ ba được xuất bản. Marx thường nhấn mạnh rằng nghiên cứu cơ chế thị trường hình thành giá cả - vấn đề trung tâm của lý thuyết kinh tế không phải là nhiệm vụ của ông. Tác phẩm “Tư bản” của Marx được dành để phân tích triết học xã hội về xã hội, trong đó kinh tế đóng vai trò chủ đạo, và đó là lý do tại sao “Tư bản” có thể được gọi là một tác phẩm kinh tế.
Tầm quan trọng lớn đối với Marx là sự phê phán đạo đức và luân lý đối với chủ nghĩa tư bản, phê phán sự thất bại của một xã hội như vậy theo quan điểm nhân văn. Theo Marx, sự kém hiệu quả về kinh tế và sự diệt vong của chủ nghĩa tư bản là hậu quả của bản chất vô nhân đạo của nó. Theo nghĩa rộng, đối tượng nghiên cứu “Tư bản” có thể gọi là quan hệ sản xuất giữa các giai cấp phát sinh gắn liền với quan hệ sở hữu tư liệu sản xuất. Theo nghĩa hẹp, đối tượng nghiên cứu “Vốn” là quá trình tạo ra và tích lũy vốn trên cơ sở bóc lột sức lao động. Bản chất phi nhân đạo của chủ nghĩa tư bản nằm ở chỗ mục tiêu chính của một xã hội như vậy không phải là hạnh phúc của con người, mà là tích lũy vốn, đạt được bằng những phương tiện vô nhân đạo.
"Vốn" cũng được đặc trưng bởi một phương pháp đặc biệt. Như đã biết, V.I. Lênin xác định triết học Đức, chủ nghĩa xã hội không tưởng của Pháp và kinh tế chính trị cổ điển Anh là ba nguồn, ba thành phần của chủ nghĩa Mác. Phương pháp biện chứng, vay mượn từ Hegel, là nền tảng của Tư bản: Marx xem xét chi tiết những mâu thuẫn ẩn chứa trong mọi hiện tượng, dù đó là lao động, hàng hóa hay xã hội nói chung, thường đưa ra những cuộc thảo luận dài dòng về các sắc thái ý nghĩa của một khái niệm cụ thể. Những tư tưởng không tưởng của chủ nghĩa xã hội Pháp cũng có tầm quan trọng lớn đối với Marx, và khi đọc Tư bản, không thể không lưu ý rằng chính các hiệp hội công nhân sở hữu tư liệu sản xuất đã được Marx coi là sự thay thế cho chủ nghĩa tư bản.
Cuối cùng, xét về mặt tập hợp các vấn đề được đặt ra và các giả thuyết phân tích được sử dụng, Tư bản chắc chắn là một tác phẩm có nhiều điểm tương đồng với kinh tế chính trị cổ điển, và Marx có thể gọi tác phẩm của mình là “Một cuộc điều tra mới về bản chất và nguyên nhân của Của cải của các quốc gia,” vì Tư bản được dành riêng cho việc nghiên cứu vấn đề cổ điển về của cải là gì, nó được tạo ra và phân phối như thế nào, cũng như cơ sở của nhiều giải pháp lý thuyết (ví dụ, lý thuyết về giá trị, tiền thuê, tiền lương) đã được vay mượn từ Smith và Ricardo. Tất cả các phân tích được thực hiện dưới dạng trung bình; Marx thậm chí còn cố gắng xây dựng một lý thuyết về giá trị trên cơ sở chi phí trung bình - nói một cách dễ hiểu, trong lĩnh vực phát triển phương pháp phân tích cận biên, ông không hề vượt trội hơn Ricardo. Nhưng điểm mà Marx vượt xa Ricardo là ở khả năng nhìn nhận xã hội một cách toàn vẹn: với tư cách là một triết gia thực thụ, Marx có thể nhận ra sự hiện diện của lợi ích đằng sau mỗi phạm trù kinh tế mà giá trị mới được tạo ra “phân chia”. Vì vậy, giá trị chỉ có thể được đo lường bằng lao động trừu tượng, là lao động đơn giản, sơ đẳng dưới hình thức sức lao động của người công nhân.
Những lập luận này nêu lên hai vấn đề mà Marx cố gắng giải quyết. Vấn đề đầu tiên liên quan đến việc sản xuất hàng hóa sử dụng lao động có chất lượng khác nhau: một số hàng hóa yêu cầu lao động đơn giản hơn, trong khi một số hàng hóa khác yêu cầu lao động phức tạp hơn. Làm thế nào để so sánh số lượng lao động có độ phức tạp khác nhau? Marx gợi ý rằng vấn đề này được giải quyết bằng cách giảm bớt, hoặc sự giảm bớt, lao động phức tạp đến lao động đơn giản và sau đó so sánh số lượng lao động đơn giản thu được, đó là cách hoạt động này diễn ra trên thị trường. Smith và Ricardo cũng đưa ra câu trả lời tương tự, họ cũng hạn chế chỉ ra vai trò của cạnh tranh thị trường mà không đi sâu vào vấn đề này, điều này có thể hiểu được vì họ không quan tâm nhiều đến việc biện minh cho lý thuyết giá trị lao động. Tuy nhiên, đối với Marx, người đã phát triển một bộ máy khái niệm đặc biệt để chứng minh lý thuyết lao động, mọi thứ liên quan đến việc hình thành giá lao động lẽ ra phải có tầm quan trọng cơ bản, và do đó mối quan tâm hời hợt của ông đối với vấn đề này là không hoàn toàn rõ ràng. Giá cả tương đối trên thị trường lao động được hình thành có tính đến cung và cầu lao động. Cầu lao động phụ thuộc vào nhu cầu ("sự cần thiết của xã hội" - theo thuật ngữ của Marx) đối với hàng hóa được sản xuất nhờ sự trợ giúp của nó. Cung lao động trong một thời gian dài được xác định không chỉ bởi mức độ dễ chịu hay khó chịu của công việc mà còn bởi sự hiếm có của các kỹ năng lao động thuộc loại nhất định, cũng như các yếu tố khác. Nhìn chung, có thể nói rằng trên thị trường lao động cũng như các thị trường khác, công thức định giá “tiện ích cộng với khan hiếm” vận hành - một trong những ý tưởng của những người theo Say, người mà Marx gọi là thô tục.
Những người may mắn, do ngẫu nhiên có những phẩm chất hiếm có, có thể thực hiện những công việc mà đa số có vẻ khó khăn hoặc không thể làm được mà không cần nỗ lực đáng kể, do đó nhận được tiền thuê nhà. Không đạt được sự công bằng theo nghĩa “tiền lương theo công việc” trên thị trường lao động, và những ước tính cuối cùng là tùy tiện và không ngụ ý sự tồn tại của một tiêu chuẩn công bằng để đo lường đầu vào lao động. Một hệ thống thị trường cạnh tranh chỉ đảm bảo sự tồn tại của trạng thái cân bằng thị trường; số tiền thưởng cũng như giá cả hàng hóa được quyết định bởi những yếu tố không liên quan gì đến công lý. Về vấn đề này, niềm tin của Marx rằng hệ thống thị trường có khả năng giải quyết vấn đề giảm lao động (“giá lao động”) có vẻ kỳ lạ.
Vấn đề thứ hai liên quan đến việc xác định lượng lao động đại diện cho giá thành (giá trị) của một sản phẩm nhất định. Giá trị của một sản phẩm không thể được xác định bằng chi phí lao động cá nhân tại một doanh nghiệp nhất định, vì trong trường hợp đó, những doanh nghiệp có tổ chức lao động kém sẽ có thể bán sản phẩm của mình với giá cao hơn và doanh nghiệp sẽ có xu hướng tăng cường độ lao động sản xuất. Để giải quyết, Marx sử dụng khái niệm lao động cần thiết của xã hội những thứ kia. một loại, xét về mặt trung bình, được sử dụng để sản xuất bất kỳ giá trị sử dụng nào trong các điều kiện sản xuất bình thường về mặt xã hội hiện có và ở mức độ kỹ năng và cường độ lao động trung bình trong một xã hội nhất định. Kết luận cuối cùng của Marx như sau: giá trị của một hàng hóa được xác định bởi lượng lao động cần thiết cho xã hội, tức là. lao động với cường độ, trình độ và tỷ lệ vốn trung bình cho một trạng thái xã hội nhất định.
Học thuyết về giá trị thặng dư là trung tâm thiêng liêng của toàn bộ dinh thự do Marx dựng lên: chính tại đây Marx đã xâm chiếm thánh địa của xã hội tư bản, vạch ra kế hoạch tạo ra giá trị thặng dư và bóc lột sức lao động của nhà tư bản. Giá trị thặng dư là giá trị của sản phẩm do người công nhân sản xuất ra và được nhà tư bản giữ lại vì lợi ích của chính mình, tức là giá trị thặng dư là sản phẩm lao động không được trả công, được sử dụng cho mục đích tiêu dùng cá nhân của các nhà tư bản và để tích lũy vốn.
Vốn là tinh hoa của chủ nghĩa tư bản, là đối tượng được mọi người khao khát và tôn kính, vốn là đối tượng sùng bái, những biến động và chia rẽ lớn của Giáo hội Công giáo xảy ra vì mục đích thánh hóa vốn và quá trình tích lũy vốn. Vốn là giá trị cao nhất của một xã hội tư bản, và sự tích lũy của nó sẽ biện minh cho mọi thứ. Vốn thúc đẩy các mối quan hệ quan trọng nhất của xã hội tư bản. Do đó, theo Marx, tư bản chủ yếu là mối quan hệ giữa các nhóm người hoặc các giai cấp, phát sinh trong quá trình sản xuất giá trị thặng dư, và vì việc tích lũy giá trị thặng dư rất quan trọng nên tư bản với tư cách là quan hệ sản xuất thấm sâu vào. khắp xã hội tư bản.
Ngoài quan hệ sản xuất, tư bản đối với Marx còn là tự tăng chi phí. Marx phân tích quá trình tăng trưởng vốn và sự xuất hiện của giá trị thặng dư bằng cách sử dụng các công thức luân chuyển vốn, có nhiều hình thức khác nhau tùy thuộc vào đặc điểm kinh tế - xã hội của từng thời đại cụ thể. Marx bắt đầu bằng việc lưu thông hàng hóa đơn giản, được thực hiện theo công thức “hàng - tiền - hàng”, hay C - M - C: người nghệ nhân sản xuất ra một sản phẩm, bán đi, nhận lại tiền, sau đó mua những hàng hóa cần thiết bằng quy trinhd. Lưu thông hàng hóa đơn giản được thực hiện không phải nhằm mục đích tạo ra vốn mà nhằm mục đích sản xuất và tiêu dùng. Tuy nhiên, hoạt động của một thương gia hoặc người cho vay tiền - những đại diện của tư bản thời tiền sử, theo cách nói của Marx, vốn - được thể hiện bằng công thức: M - T - M", trong đó D" = D + AD. Công thức thay đổi vì ý nghĩa của quy trình thay đổi: một thương gia hoặc người cho vay tiền mua hàng hóa để bán chúng với giá vượt quá giá gốc và kết quả là trao đổi không bình đẳng góp phần tích lũy vốn.
Marx gọi sự gia tăng giá trị thặng dư AD; nó trở thành tư bản, hay giá trị tự tăng lên, có cơ hội tăng lên chính vì mối quan hệ giữa các thành viên của xã hội tư bản cho phép tư nhân chiếm hữu một sản phẩm của xã hội. Theo lý thuyết của Marx, giá trị thặng dư là thu nhập không kiếm được, được chiếm đoạt bởi cả các nhà tư bản “tiền hồng thủy” và các nhà tư bản hiện đại.
Như vậy, sự phân tích kinh tế do Marx thực hiện nhằm chứng minh “dạng” của xã hội tư bản, rằng các quan hệ bóc lột con người không thể tự mình biến mất, đã trở thành “hòn đá tảng” của chủ nghĩa Marx. Họ là những người gây ra những cuộc thảo luận sôi nổi. Tuy nhiên, Marx vẫn hành động chủ yếu như một triết gia xã hội. Marx đã không tạo ra một nền kinh tế chính trị mới thay thế cho nền kinh tế chính trị cổ điển tự do. Ngược lại, chỉ dựa vào đó, ông đưa ra quy định để nhà tư bản chiếm đoạt một phần giá trị thặng dư do lao động của người công nhân tạo ra.
Ở những quốc gia mà chủ nghĩa Marx vẫn nằm trong khuôn khổ của lý thuyết kinh tế trừu tượng, nó có ít sinh viên và nhà tuyên truyền hơn nhiều so với chủ nghĩa Keynes, chẳng hạn như chủ nghĩa này. Các nhà lý thuyết Marxist Tây Âu thậm chí còn không tạo ra một trường phái khoa học ít nhiều đáng chú ý. Chủ nghĩa Marx đã trở thành phong trào thống trị ở một nửa thế giới nhờ Liên Xô, nước đã tạo ra không chỉ một nền kinh tế mới mà còn cả một hệ thống xã hội chủ nghĩa thế giới. Với sự sụp đổ của chúng, vai trò của các học thuyết kinh tế của Marx trên toàn thế giới đã giảm đi đáng kể, mặc dù khoảng một nửa dân số thế giới vẫn coi mình có nhiều khả năng là người theo Marx hơn bất kỳ nhà kinh tế học nào khác có mặt trong lịch sử các học thuyết kinh tế.
- Marx K., Engels F.Ồ. T. 26. P. 169.
HÌNH THÀNH KINH TẾ - XÃ HỘI là khái niệm trung tâm của lý thuyết Mác xít về xã hội hay chủ nghĩa duy vật lịch sử: “… một xã hội ở một giai đoạn phát triển lịch sử nhất định, một xã hội có bản sắc riêng, đặc sắc”. Thông qua khái niệm O.E.F. những ý tưởng về xã hội như một hệ thống cụ thể đã được ghi lại, đồng thời xác định các giai đoạn phát triển lịch sử chính của nó. Người ta tin rằng bất kỳ hiện tượng xã hội nào cũng chỉ có thể được hiểu một cách chính xác khi liên quan đến một O.E.F. nhất định, một yếu tố hoặc sản phẩm của nó. Bản thân thuật ngữ “sự hình thành” đã được Marx mượn từ địa chất học. Lý thuyết hoàn chỉnh của O.E.F. Tuy nhiên, không phải do Marx trình bày, nếu tóm tắt các phát biểu khác nhau của ông, chúng ta có thể kết luận rằng Marx đã xác định ba thời đại, hay sự hình thành của lịch sử thế giới theo tiêu chí về quan hệ sản xuất thống trị (các hình thức sở hữu): 1) sự hình thành cơ bản (tiền cổ xưa). -xã hội có giai cấp); 2) sự hình thành xã hội thứ cấp, hay “kinh tế”, dựa trên sở hữu tư nhân và trao đổi hàng hóa và bao gồm các phương thức sản xuất châu Á, cổ xưa, phong kiến và tư bản chủ nghĩa; 3) sự hình thành cộng sản. Marx đặc biệt chú ý đến sự hình thành “kinh tế” và trong khuôn khổ của nó là hệ thống tư sản.
Đồng thời, các quan hệ xã hội bị quy giản thành các quan hệ kinh tế (“cơ sở”), và lịch sử thế giới được xem như một sự chuyển động qua các cuộc cách mạng xã hội đến một giai đoạn đã định trước - chủ nghĩa cộng sản. Thuật ngữ O.E.F. do Plekhanov và Lênin giới thiệu. Lênin, nhìn chung tuân theo logic của khái niệm Marx, đã đơn giản hóa và thu hẹp nó một cách đáng kể, xác định O.E.F. với phương thức sản xuất và quy nó thành một hệ thống quan hệ sản xuất. Sự phong thánh hóa khái niệm O.E.F. dưới hình thức gọi là “cơ cấu năm thành viên” đã được Stalin thực hiện trong “Khóa học ngắn hạn về lịch sử của Đảng Cộng sản toàn Liên minh (những người Bolshevik)”. Các đại diện của chủ nghĩa duy vật lịch sử tin rằng khái niệm O.E.F. cho phép chúng ta nhận thấy sự lặp lại trong lịch sử và từ đó đưa ra những phân tích khoa học chặt chẽ về nó. Sự thay đổi của các hình thức tạo thành con đường tiến bộ chủ yếu, các hình thành chết do sự đối kháng nội bộ, nhưng với sự ra đời của chủ nghĩa cộng sản, quy luật biến đổi của các hình thức không còn hiệu lực.
Là kết quả của việc biến giả thuyết của Marx thành một giáo điều không thể sai lầm, chủ nghĩa giản lược hình thành đã được hình thành trong khoa học xã hội Liên Xô, tức là. quy giản toàn bộ tính đa dạng của thế giới loài người chỉ về những đặc điểm hình thành, thể hiện ở việc tuyệt đối hóa vai trò của cái chung trong lịch sử, phân tích mọi mối liên hệ xã hội theo đường cơ sở - kiến trúc thượng tầng, bỏ qua sự khởi đầu của lịch sử con người và sự tự do lựa chọn của mọi người. Ở dạng đã được thiết lập, khái niệm O.E.F. cùng với ý tưởng về sự tiến bộ tuyến tính đã khai sinh ra nó, đã thuộc về lịch sử tư tưởng xã hội.
Tuy nhiên, vượt qua giáo điều hình thành không có nghĩa là từ bỏ việc xây dựng và giải quyết các vấn đề về loại hình xã hội. Các loại hình xã hội và bản chất của nó, tùy theo nhiệm vụ được giải quyết, có thể được phân biệt theo nhiều tiêu chí khác nhau, trong đó có tiêu chí kinh tế - xã hội. Điều quan trọng là phải nhớ mức độ trừu tượng cao của các cấu trúc lý thuyết như vậy, bản chất sơ đồ của chúng, tính không thể chấp nhận được của việc tuyển tập chúng, sự đồng nhất trực tiếp với thực tế và cả việc sử dụng chúng để xây dựng các dự báo xã hội và phát triển các chiến thuật chính trị cụ thể. Nếu điều này không được tính đến thì kết quả, như kinh nghiệm cho thấy, là biến dạng xã hội và thảm họa.
Định nghĩa 1
Cách tiếp cận hình thành là một lý thuyết triết học xã hội xem xét quá trình phát triển của xã hội từ vị trí phân tích các quá trình sản xuất vật chất của nó, cũng như các mối quan hệ xã hội được xây dựng xung quanh nó.
Những khái niệm cơ bản của lý thuyết hình thành
Lý thuyết về sự hình thành kinh tế - xã hội được K. Marx và F. Engels phát triển, sử dụng phép biện chứng duy vật làm phương pháp phân tích các quá trình lịch sử - xã hội. Không giống như các lý thuyết khác về phát triển xã hội (biện chứng duy tâm, cách tiếp cận văn minh của Hegel), lý thuyết hình thành dựa trên sự hiểu biết hoàn toàn duy vật về bản thân xã hội và quá trình lịch sử, cũng như các tiêu chí cho sự phát triển của nó, trở thành những đại lượng có thể đo lường cụ thể.
Lý thuyết hình thành hiểu xã hội là một tập hợp các mối quan hệ xã hội nảy sinh giữa con người với nhau trong quá trình hoạt động chung và được củng cố theo thời gian, hình thành nên các thể chế xã hội. Đồng thời, hai đơn vị cấu trúc toàn cầu được phân biệt trong xã hội, trong đó tất cả các mối quan hệ xã hội hiện có đều được quy giản:
- nền tảng,
- kiến trúc thượng tầng
Cơ sở là một tập hợp các mối quan hệ và quy trình xã hội tập trung vào sản xuất vật chất. Marx và Engels đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng không có sản xuất vật chất thì không xã hội nào có thể tồn tại, và việc ngăn chặn nó sẽ luôn dẫn đến cái chết của xã hội nói chung.
Kiến trúc thượng tầng là tập hợp các thể chế chính trị, tôn giáo, văn hóa củng cố sự phân bổ vai trò nhất định trong xã hội, tương ứng với trình độ phát triển của cơ sở. Marx và Engels phân biệt hai tầng lớp xã hội cơ bản trong xã hội, được gọi là giai cấp - giai cấp bóc lột và giai cấp bị bóc lột. Sự khác biệt giữa các giai cấp này nằm ở mối quan hệ của chúng với tư liệu sản xuất. Trong khi giai cấp bóc lột có quyền sở hữu tư liệu sản xuất và nhờ sử dụng quyền này mà nhận được thu nhập thặng dư thì giai cấp bị bóc lột buộc phải trao đổi sức lao động của mình để có cơ hội sử dụng tư liệu sản xuất và sản xuất ra vật chất. hàng hóa vừa để sử dụng vừa cung cấp cho kẻ bóc lột.
Lưu ý 1
Thông qua phép biện chứng và đấu tranh giai cấp, sự phát triển của xã hội diễn ra, sự chuyển đổi của nó từ những hình thái kinh tế xã hội nguyên thủy hơn sang những hình thái kinh tế xã hội phát triển hơn và cuối cùng là sang chủ nghĩa cộng sản.
Biện chứng của lực lượng sản xuất và quan hệ
Động lực của xã hội, theo lý thuyết hình thành, là bản chất biện chứng của sản xuất vật chất, nó quy định mối quan hệ biện chứng giữa các giai cấp trong xã hội. Các yếu tố quan trọng nhất của sản xuất vật chất là lực lượng sản xuất và các mối quan hệ.
Lực lượng sản xuất đại diện cho tổng thể của tất cả những nỗ lực lao động, kỹ năng và phương pháp sản xuất, công nghệ cũng như tư liệu sản xuất, tức là. công cụ qua đó quá trình sản xuất vật chất được thực hiện trực tiếp. Lực lượng sản xuất không ngừng phát triển nhờ vào việc nâng cao trình độ lao động, phát triển các kỹ thuật mới được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, sự ra đời của các cải tiến công nghệ và phát minh khoa học.
Quan hệ sản xuất bao gồm tất cả những quan hệ xã hội phát triển xung quanh sản xuất vật chất, từ bản thân quan hệ lao động, quá trình quản lý và điều hành, trao đổi và phân phối hàng hóa được sản xuất và tất nhiên là quan hệ tài sản liên quan đến cả tư liệu sản xuất và sản phẩm được sản xuất. Không giống như lực lượng sản xuất, các mối quan hệ có xu hướng được bảo tồn, tức là Sau khi hình thành ở một thời điểm nhất định, chúng hỗ trợ cho hệ thống xã hội hình thành mà không tính đến, thậm chí trái ngược với sự phát triển của lực lượng sản xuất.
Mâu thuẫn này đóng vai trò là nguồn gốc của những biến đổi xã hội trong xã hội. Khi sự phát triển của lực lượng sản xuất đạt đến giới hạn trong một hình thái kinh tế - xã hội nhất định thì những xung đột xã hội, giai cấp do tính bảo thủ trong quan hệ sản xuất gây ra ngày càng gay gắt trong xã hội. Kết quả là, xã hội trải qua những thay đổi mang tính cách mạng, trong đó kiến trúc thượng tầng hiện có, trước hết là hệ thống chính trị, bị phá bỏ hoàn toàn và thay vào đó là một kiến trúc thượng tầng mới, củng cố sự phân bổ mới các lực lượng sản xuất và các mối quan hệ. Đội hình mới kế thừa một số đặc điểm của đội hình cũ, đồng thời cũng đặt ra những đặc điểm cho đội hình sau này. Trong khuôn khổ của nó, lực lượng sản xuất tiếp tục phát triển trong phạm vi an toàn của hệ thống hiện có.
hình thành
Định nghĩa 2
Hình thành là một loại hình xã hội cụ thể tồn tại trong một giai đoạn lịch sử nhất định và được đặc trưng bởi một phương thức sản xuất cụ thể.
Trong khuôn khổ lý thuyết, Marx xác định 5 hình thái chính:
- công xã nguyên thủy
- chế độ nô lệ,
- phong kiến,
- nhà tư bản,
- cộng sản.
Các hình thái công xã và cộng sản nguyên thủy được Marx coi là không đối kháng - chúng không có sự phân chia giai cấp trong xã hội thành kẻ bóc lột và kẻ bị bóc lột. Ở giai đoạn nguyên thủy, mỗi thành viên trong bộ lạc đều tham gia bình đẳng vào quá trình sản xuất, không xa lánh sản phẩm lao động của mình và việc phân phối chúng được thực hiện theo nguyên tắc công bằng. Tuy nhiên, khi công nghệ và công cụ lao động được cải thiện, cũng như sự tăng trưởng về số lượng của bộ lạc, sự mở rộng môi trường sống địa lý và mối liên hệ với các bộ lạc khác, lượng hàng hóa sản xuất ra bắt đầu vượt quá nhu cầu của chính bộ tộc. Kết quả là, các quá trình phân tầng bắt đầu trong bộ lạc, biến cộng đồng bộ lạc thành một cộng đồng lân cận; Ngoài ra, bộ lạc có đủ khả năng để nuôi thêm những người lao động, ví dụ như những nô lệ bị bắt trong chiến tranh.
Trong hình thành sở hữu nô lệ đã có các giai cấp - chủ nô và nô lệ, tuy nhiên, theo thời gian, tỷ lệ chi phí duy trì nô lệ và năng suất lao động của họ dẫn đến thực tế là công việc của những người nông dân tự do cá nhân trở nên sinh lời nhiều hơn. Xã hội phong kiến được hình thành trên tàn tích của các quốc gia nô lệ. Tuy nhiên, sự phát triển của khoa học, sự ra đời của các phương pháp sản xuất máy móc và việc mở rộng phạm vi địa lý tồn tại của các xã hội kéo theo những thay đổi mới. Đất đai không còn là tư liệu sản xuất chủ yếu và duy nhất nữa mà thay vào đó là tư bản tập trung vào tay một giai cấp mới. Trong quá trình cách mạng tư sản, các hình thái tư bản thay thế các hình thái phong kiến.
K. Marx
K. Marx là một trong những người đầu tiên trong lịch sử kiến thức xã hội và nhân đạo phát triển một ý tưởng chi tiết về xã hội như một hệ thống. Ý tưởng này được thể hiện trong quan niệm của ông "sự hình thành kinh tế xã hội". Hình thái xã hội là một hệ thống xã hội bao gồm các yếu tố liên kết với nhau và ở trạng thái cân bằng không ổn định. Cơ sở của sự hình thành kinh tế - xã hội, theo K. Marx, nằm ở Phương pháp sản xuât của cải vật chất, tức là tiểu hệ thống kinh tế.
A.B. Hoffman thu hút sự chú ý đến những gì K. Marx hiểu bởi sản xuất toàn bộ chu trình chuyển động của hàng hóa được sản xuất, bao gồm cả quá trình sản xuất, phân phối, trao đổi và tiêu dùng. Theo K. Marx, tiêu dùng có tầm quan trọng đặc biệt, vì không có nó thì không có sản xuất (cũng như không có sản xuất thì không có tiêu dùng).
Phương thức sản xuất có hai mặt: Lực lượng sản xuất Và quan hệ lao động. Lực lượng sản xuất bao gồm tất cả các nguồn lực và phương tiện sẵn có của xã hội để đảm bảo cho quá trình sản xuất: nguồn lực tự nhiên và con người tham gia vào sản xuất, tư liệu sản xuất, trình độ khoa học và ứng dụng công nghệ. K. Marx coi con người là lực lượng sản xuất chủ yếu của xã hội. Quan hệ sản xuất là quan hệ giữa con người với nhau trong việc sản xuất ra của cải vật chất. Chúng được thể hiện dưới nhiều hình thức sở hữu tư liệu sản xuất.
Phương thức sản xuất là bộ phận cấu thành hệ thống của hệ thống xã hội, quyết định những bộ phận còn lại của nó. Nó tạo ra sự chắc chắn về chất của một hình thái xã hội và phân biệt hình thái này với hình thái khác. Các hình thức phương thức sản xuất nền tảng xã hội. Ngoài cơ sở, sự hình thành xã hội bao gồm kiến trúc thượng tầng. Trong đó, K. Marx trước hết bao gồm các quan hệ, thể chế pháp luật, chính trị cũng như tất cả các lĩnh vực khác của ý thức xã hội: đạo đức, tôn giáo, nghệ thuật, khoa học, v.v.
Bất chấp quan điểm duy vật cứng nhắc của mình, K. Marx tin rằng kiến trúc thượng tầng có thể tương đối độc lập với phần đế. Kiến trúc thượng tầng tuân theo những quy luật riêng của nó, không trùng khớp với quy luật phát triển của phần đế. Ngoài ra, cấu trúc thượng tầng có thể có tác dụng ngược lại đối với phần đế. Một số phần tử của kiến trúc thượng tầng hoàn toàn không phụ thuộc vào phần đế. Ví dụ, ở Hy Lạp cổ đại thế kỷ V-IV. BC. Lực lượng sản xuất nói riêng và nền kinh tế nói chung ở trình độ phát triển rất thấp, trong khi những kiệt tác vĩ đại nhất lại được tạo ra trong lĩnh vực nghệ thuật, là nguồn cảm hứng cho các họa sĩ và nhà điêu khắc trong nhiều thế kỷ.
Cơ cấu của một hình thái kinh tế - xã hội, ngoài cơ sở và kiến trúc thượng tầng, còn bao gồm một cơ cấu xã hội nhất định. Sự phân hóa xã hội, theo K. Marx, là sự biểu hiện đặc điểm phương thức sản xuất của một hình thái nhất định. Ngoài ra, hình thành xã hội bao gồm các thành phần như hình thức gia đình, lối sống và sinh hoạt hàng ngày của con người.
Sau khi phân tích một lượng đáng kể tài liệu lịch sử và thống kê, K. Marx đã phát triển cách phân loại các hình thái xã hội. Nhà tư tưởng người Đức đã chia tất cả các hình thái thành đối kháng, dựa trên sở hữu tư nhân và không đối kháng, được đặc trưng bởi quyền sở hữu tập thể đối với tư liệu sản xuất, và do đó, không có mâu thuẫn giai cấp. Tổng cộng, K. Marx đã xem xét năm hình thái xã hội:
1) nguyên thủy;
2) chế độ nô lệ;
3) phong kiến;
4) tư sản;
5) cộng sản.
Sự hình thành nguyên thủy dựa trên tài sản chung và quan hệ huyết thống. Ba hình thức tiếp theo đều dựa trên quyền sở hữu tư nhân về tư liệu sản xuất, do đó các quan hệ trong đó có tính chất đối kháng. K. Marx đặc biệt chú ý đến những đặc điểm của quá trình hình thành cộng sản trong tương lai trong tác phẩm “Phê bình cương lĩnh Gotha”, trong đó nêu bật những đặc điểm sau của quá trình hình thành cộng sản:
1) sự biến mất của sự phụ thuộc của con người vào sự phân công lao động vốn nô dịch anh ta;
2) sự biến mất của sự đối lập giữa lao động trí óc và thể chất;
3) biến lao động từ phương tiện sinh hoạt thành nhu cầu đầu tiên của cuộc sống;
4) phát triển toàn diện cá nhân;
5) sự tăng trưởng chưa từng có về lực lượng sản xuất của xã hội và của cải xã hội;
6) Thực hiện nguyên tắc “làm theo năng lực, hưởng theo nhu cầu”.
Đối với K. Marx, sự hình thành xã hội không chỉ là những hệ thống xã hội có độ phức tạp khác nhau. Đây là những giai đoạn tiến bộ xã hội từ “tiền sử” đến lịch sử “thực sự” của loài người.
K. Marx đã bổ sung thêm sự phân loại của mình bằng khái niệm “Phương thức sản xuất châu Á”. Phương thức sản xuất châu Á là một hình thái xã hội đặc biệt, có vị trí lịch sử trung gian giữa hình thành nguyên thủy và nô lệ, dựa trên hệ thống cộng đồng ruộng đất do nhà nước thống nhất, là chủ sở hữu tư liệu sản xuất. Những xã hội như vậy là đặc trưng của các chế độ chuyên quyền phương Đông hình thành vào năm thế kỷ trước Công nguyên. Ngoài ra, khái niệm về phương thức sản xuất châu Á đã giúp nó có thể vượt ra ngoài những ranh giới cứng nhắc trong việc chia lịch sử thành năm hình thái.
Các lý thuyết về văn minh địa phương
Sự ra đời của lý thuyết tiến bộ xã hội
Tiến bộ xã hội: các nền văn minh và hình thành
Sự xuất hiện của lý thuyết tiến bộ xã hội. Không giống như xã hội nguyên thủy, nơi những thay đổi cực kỳ chậm chạp trải dài qua nhiều thế hệ, ngay trong các nền văn minh cổ đại, những thay đổi và phát triển xã hội đã bắt đầu được con người thừa nhận và ghi lại trong tâm thức cộng đồng; Đồng thời, nảy sinh những nỗ lực nhằm giải thích về mặt lý thuyết các nguyên nhân và mong muốn dự đoán bản chất cũng như hướng đi của chúng. Vì những thay đổi như vậy diễn ra rõ ràng và nhanh chóng nhất trong đời sống chính trị - sự trỗi dậy và sụp đổ theo chu kỳ của các đế chế lớn, sự biến đổi cơ cấu nội bộ của các quốc gia khác nhau, sự nô lệ của một số dân tộc bởi những dân tộc khác - những khái niệm đầu tiên về phát triển xã hội thời cổ đại cố gắng giải thích. chính xác là những thay đổi chính trị, mang tính chất chu kỳ. Do đó, Plato và Aristotle đã tạo ra các lý thuyết mang tính chu kỳ đầu tiên về sự phát triển của xã hội, trong đó họ cố gắng giải thích sự thay đổi chính quyền ở các thành bang Hy Lạp cổ đại từ chế độ chuyên quyền sang chế độ quý tộc, đầu sỏ, dân chủ, vô chính phủ, chuyên chế. Khi xã hội phát triển, tính chất mang tính chu kỳ của những thay đổi xã hội mở rộng sang các lĩnh vực khác của đời sống.
Lịch sử thế giới được coi là lịch sử về thời kỳ hoàng kim, sự vĩ đại và cái chết của các đế chế vĩ đại nối tiếp nhau qua nhiều thế kỷ. Một ví dụ điển hình cho cách giải thích lịch sử như vậy là luận thuyết của nhà giáo dục người Pháp đầu thế kỷ 18, S. L. Montesquieu, “Những suy ngẫm về nguyên nhân của sự vĩ đại và sự sụp đổ của người La Mã” (1734). Điều đáng chú ý là vào đầu thế kỷ 18, triết gia người Ý Giovanni Battista Vico (1668-1744) trong cuốn sách “Nền tảng của một khoa học mới [về bản chất chung của các quốc gia]” (1725) đã phác thảo một lý thuyết phổ quát của chu kỳ lịch sử không hề mất đi sự thú vị, gồm ba thời đại với các chu kỳ tương ứng - thần thánh, anh hùng và con người, thay thế nhau trong quá trình khủng hoảng chung. Và ngay cả sự trỗi dậy và nở rộ mạnh mẽ của văn hóa ở Tây Âu trong thế kỷ 15-17 cũng được người đương thời coi là thời kỳ Phục hưng của những thành tựu tốt nhất của thời kỳ cổ đại.
Phải mất thêm hai hoặc ba thế kỷ nữa để những bộ óc sáng suốt nhất của thời kỳ Khai sáng vào cuối thế kỷ 18 (Turgot và Condorcet ở Pháp, Priestley và Gibbon ở Anh, Herder ở Đức và những người khác) đi đến kết luận rằng kỷ nguyên mới trong sự phát triển xã hội của châu Âu đã vượt xa thời cổ đại và là một giai đoạn phát triển xã hội tiếp theo. Đây là cách những lý thuyết đầu tiên về tiến bộ xã hội trong lịch sử thế giới xuất hiện, làm suy yếu ý tưởng về tính chất chu kỳ của nó và hình thành ý tưởng về sự phát triển tiến bộ của nhân loại. Niềm tin này vào bản chất phổ quát của tiến bộ xã hội được nêu rõ nhất trong cuốn sách “Phác họa bức tranh lịch sử về sự tiến bộ của trí tuệ con người” (1795) của J. A. Condorcet. Trong cuốn sách mà ông viết khi đang trốn tránh án tử hình, Condor-se đã nói một cách lạc quan về tương lai của nhân loại và đặt ra mục tiêu của mình là “chứng minh bằng lý luận và sự thật rằng không có giới hạn nào được vạch ra trong sự phát triển khả năng của con người”. , khả năng cải thiện của người đó thực sự là vô hạn.” , rằng những thành công trong sự cải tiến này giờ đây không phụ thuộc vào bất kỳ thế lực nào muốn ngăn chặn nó... Không còn nghi ngờ gì nữa, sự tiến bộ có thể nhanh chóng ít nhiều, nhưng sự phát triển sẽ không bao giờ đi lùi. .." [Condorcet J. A. Phác họa bức tranh lịch sử về sự tiến bộ của trí tuệ con người. M., 1936. Trang 5-6.].
Trong thế kỷ 19, lý thuyết về tiến bộ xã hội, sự phát triển tiến bộ không ngừng của loài người, mặc dù có một số nhận xét hoài nghi, nhưng rõ ràng đã chiếm ưu thế trước các khái niệm mang tính chu kỳ và suy đồi. Cô đã trở thành một nhà lãnh đạo cả trong các bài viết học thuật và trong dư luận.
Đồng thời, nó có nhiều hình thức khác nhau, không đóng vai trò như một khái niệm lý thuyết trừu tượng mà gắn liền với cuộc đấu tranh tư tưởng trong xã hội, với những dự báo về kinh tế - xã hội và chính trị cho tương lai của nhân loại.
Các lý thuyết về văn minh địa phương Nhiều nhà sử học và triết gia bắt đầu tìm kiếm lời giải thích cho sự phát triển đặc biệt của không chỉ các quốc gia và khu vực riêng lẻ trên thế giới mà còn cả lịch sử nhân loại nói chung. Do đó, vào thế kỷ 19, những ý tưởng về con đường phát triển văn minh của xã hội đã nảy sinh và trở nên phổ biến, dẫn đến khái niệm về sự đa dạng của các nền văn minh. Một trong những nhà tư tưởng đầu tiên phát triển khái niệm lịch sử thế giới như một tập hợp các nền văn minh độc lập và cụ thể, mà ông gọi là các kiểu văn hóa-lịch sử của nhân loại, là nhà tự nhiên học và sử học người Nga N. Ya Danilevsky (1822-1885). Trong cuốn sách “Nga và Châu Âu” (1871), cố gắng xác định sự khác biệt giữa các nền văn minh, mà ông coi là những kiểu nhân loại lịch sử và văn hóa độc đáo, khác nhau, ông đã xác định theo trình tự thời gian các kiểu tổ chức hình thành xã hội cùng tồn tại theo thời gian sau đây, cũng như các loại liên tiếp: 1 ) Ai Cập, 2) Trung Quốc, 3) Assyro-Babylon, 4) Chaldean, 5) Ấn Độ, 6) Iran, 7) Do Thái, 8) Hy Lạp, 9) La Mã, 10) Semitic mới, hoặc Ả Rập, 11) Romano-Đức, hoặc Châu Âu, được thêm vào hai nền văn minh của châu Mỹ thời tiền Colombia, bị người Tây Ban Nha phá hủy. Ông tin rằng giờ đây, một loại hình văn hóa Nga-Slav đang đến với đấu trường lịch sử thế giới, được kêu gọi, nhờ sứ mệnh phổ quát của nó, để đoàn tụ nhân loại. Cuốn sách của N. Ya. Danilevsky đã trở thành một tuyên ngôn của chủ nghĩa Slavophilism muộn và vào cuối thế kỷ 19 đã gây ra tranh cãi rộng rãi và sôi nổi giữa các đại diện nổi bật của tư tưởng xã hội Nga như V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin và người khác.
Nhiều ý tưởng của Danilevsky đã được nhà sử học và triết học người Đức Oswald Spengler (1880-1936), tác giả của tác phẩm hai tập “Sự suy tàn của châu Âu” áp dụng vào đầu thế kỷ 20.
"Sự suy tàn của châu Âu" (dịch theo nghĩa đen là "Sự suy tàn của các nước phương Tây", gồm 2 tập, 1918-1922) đã mang lại cho Spengler danh tiếng khắp thế giới, vì nó được xuất bản ngay sau Thế chiến thứ nhất, khiến châu Âu rơi vào cảnh hoang tàn và gây ra sự suy tàn. sự phát triển của hai cường quốc “ở nước ngoài” mới - Mỹ và Nhật Bản. Trong vài năm, 32 ấn bản của cuốn sách đã được xuất bản bằng các ngôn ngữ chính trên thế giới (trong đó có hai ấn bản ở Nga; thật không may, chỉ có bản dịch của tập đầu tiên được xuất bản vào thời điểm đó - năm 1922 tại Moscow và năm 1923 tại Petrograd). Cuốn sách đã gợi lên rất nhiều phản hồi, chủ yếu là ngưỡng mộ, từ các nhà tư tưởng lỗi lạc ở cả hai bờ Đại Tây Dương.
Trong những nhận định của mình về lịch sử nhân loại, khi so sánh các nền văn minh khác nhau với nhau, Spengler có tính phân loại hơn Danilevsky một cách không thể so sánh được. Điều này phần lớn là do "Sự suy tàn của châu Âu" được viết trong thời kỳ biến động chính trị, kinh tế và xã hội chưa từng có kéo theo Chiến tranh thế giới, sự sụp đổ của ba đế chế lớn và những thay đổi mang tính cách mạng ở Nga. Trong cuốn sách của mình, Spengler đã xác định 8 nền văn hóa cao hơn, việc liệt kê chúng về cơ bản trùng khớp với các loại hình văn hóa và lịch sử của Danilevsky (Ai Cập, Ấn Độ, Babylon, Trung Quốc, Hy Lạp-La Mã, Byzantine-Ả Rập, Tây Âu, Maya), và cũng dự đoán sự hưng thịnh của văn hóa Nga. Ông đã phân biệt giữa văn hóa và văn minh, coi văn hóa và văn minh chỉ là một sự suy tàn, giai đoạn cuối cùng của sự phát triển văn hóa trước khi nó chết, khi sự sáng tạo được thay thế bằng sự bắt chước những đổi mới, sự mài giũa của chúng.
Cách giải thích của Spengler về cả lịch sử thế giới lẫn lịch sử của các nền văn hóa và văn minh thành phần riêng lẻ của nó đều mang tính định mệnh. Ngay cả những nền văn hóa riêng biệt cùng tồn tại theo thời gian hoặc thay thế nhau cũng hoàn toàn cô lập với nhau, bởi vì chúng dựa trên những quan niệm khác nhau, xa lạ với nhau về thế giới, vẻ đẹp, ơn gọi của con người, v.v. Sự phát triển của họ được định trước không phải bởi quan hệ nhân quả hợp lý mà bởi số phận. Mỗi nền văn hóa được đưa ra một giới hạn thời gian nhất định từ khi bắt đầu cho đến khi suy tàn - khoảng một nghìn năm. Ngay cả những điểm tương đồng về hình thức trong phong cách kiến trúc và các hiện thân bên ngoài khác của các nền văn hóa khác nhau cũng không phủ nhận sự đối lập thực chất của chúng, chẳng hạn như giữa ma thuật cổ đại và khoa học hiện đại. Văn hóa phương Tây dựa trên thái độ “Faustian”, thái độ nhận thức khoa học đối với thế giới và kiệt sức khi bị thuyết phục về sự bất lực của khoa học trước tự nhiên.
Khái niệm của Spengler, giống như khái niệm của Danilevsky, thu hút sự chú ý của các nhà khoa học vì nó nêu bật tính đa dạng trong lịch sử nhân loại, thu hút sự chú ý đến vai trò của các truyền thống tâm linh trong việc hình thành xã hội, đến vai trò tích cực, thường là vai trò chủ yếu của ý thức, phong tục và tập tục trong các sự kiện lịch sử.
Lý thuyết về các nền văn minh được phát triển sâu hơn trong tác phẩm của sử gia người Anh A. J. Toynbee (1889-1975). Ít nhất là từ giữa thế kỷ 20, tác phẩm của ông đã có ảnh hưởng đáng kể không chỉ trong giới học thuật mà còn đến ý thức chính trị xã hội của các nước phương Tây và Thế giới thứ ba.
Trong quá trình phát triển khái niệm về các nền văn minh, quan điểm lý thuyết của Toynbee đã trải qua sự tiến hóa đáng kể và ở một số quan điểm, thậm chí là một loại biến thái. Điều này được giải thích bởi hai hoàn cảnh: một mặt, bản thân khái niệm này đã được ông vạch ra trong tác phẩm “Nghiên cứu lịch sử” gồm 12 tập, được xuất bản trong gần ba thập kỷ - từ 1934 đến 1961, và sau đó, cho đến khi ông qua đời. , tác giả liên tục quay lại chủ đề này; Tất nhiên, trong gần như toàn bộ cuộc đời sáng tạo của mình, Toynbee liên tục làm phong phú lý thuyết của mình bằng những điều khoản mới. Mặt khác, chính thời điểm Toynbee sống trùng hợp với những biến đổi to lớn về chính trị và xã hội trong lịch sử nhân loại - Chiến tranh thế giới thứ hai và Chiến tranh Lạnh, sự giải phóng của hầu hết các dân tộc khỏi sự phụ thuộc của thuộc địa, sự xuất hiện của các vấn đề toàn cầu, tức là , với những sự kiện đòi hỏi sự hiểu biết sâu sắc và suy nghĩ lại mọi chuyện về lịch sử trước đó. Và chính sự phát triển quan điểm này của nhà sử học người Anh đã mang lại giá trị đặc biệt cho khái niệm về các nền văn minh của ông.
Trong những tập đầu tiên của nghiên cứu của mình, Toynbee đã tuân thủ những ý tưởng như vậy về các nền văn minh, về nhiều mặt tương tự như khái niệm của Spengler: ông nhấn mạnh sự phân mảnh của các nền văn minh, sự độc lập của chúng với nhau, điều này không cho phép chúng hợp nhất lịch sử độc đáo của chúng thành một. lịch sử chung của nhân loại. Vì vậy, ông phủ nhận tiến bộ xã hội là sự phát triển tiến bộ của loài người. Mỗi nền văn minh tồn tại trong một khoảng thời gian được lịch sử quy định cho nó, mặc dù không được xác định trước như Spengler đã phân bổ cho các nền văn hóa của ông. Động lực đằng sau sự phát triển của các nền văn minh là phép biện chứng của thách thức và phản ứng. Chừng nào thiểu số sáng tạo kiểm soát sự phát triển của một nền văn minh, giới tinh hoa của nó, còn có thể đưa ra những phản ứng thỏa đáng trước các mối đe dọa bên trong và bên ngoài đối với sự phát triển đặc biệt của nó, thì nền văn minh đó sẽ mạnh lên và thịnh vượng. Nhưng ngay khi giới thượng lưu, vì lý do nào đó, trở nên bất lực trước thử thách tiếp theo, thì một sự đổ vỡ không thể khắc phục đã xảy ra: thiểu số sáng tạo trở thành thiểu số thống trị, phần lớn dân số do họ lãnh đạo đã biến thành thiểu số. “giai cấp vô sản bên trong”, tự mình hoặc liên minh với “giai cấp vô sản bên ngoài”, (những kẻ man rợ) đã đẩy nền văn minh vào tình trạng suy tàn và chết chóc. Đồng thời, nền văn minh không biến mất không dấu vết; chống lại sự suy tàn, nó đã sinh ra một “nhà nước phổ quát” và một “nhà thờ phổ quát”. Cái đầu tiên biến mất cùng với cái chết của nền văn minh, trong khi cái thứ hai trở thành một loại “nhộng” kế thừa, góp phần vào sự xuất hiện của một nền văn minh mới. Ban đầu, trong mười tập đầu tiên, Toynbee đã xác định 19 nền văn minh độc lập với hai nhánh: Ai Cập, Andean, Trung Quốc, Minoan, Sumer, Maya, Indus, Hittite, Syria, Hy Lạp, phương Tây, Chính thống giáo, Viễn Đông, Iran, Ả Rập, Hindu, Babylon, Yucatan, Mexico; chi nhánh của nó ở Nhật Bản tiếp giáp với Viễn Đông, và chi nhánh của nó ở Nga tiếp giáp với Chính thống giáo. Ngoài ra, một số nền văn minh bị cản trở trong quá trình phát triển và một số nền văn minh bị hủy bỏ đã được đề cập.
Trong số các nền văn minh này, cả những nền văn minh “có liên quan”, được kết nối với nhau bằng một “con nhộng - nhà thờ phổ quát”, và những nền văn minh hoàn toàn biệt lập đều nổi bật. Nhưng ngay cả các nền văn minh “có liên quan” cũng khác nhau về hệ thống các giá trị xã hội và đạo đức tồn tại trong đó cũng như các phong tục và tập tục phổ biến của họ. Theo Toynbee, mặc dù các nền văn minh không tương thích và trong lịch sử không coi nhau là tiền thân và hậu duệ, tuy nhiên, chúng được kết nối bởi cùng các cột mốc phát triển và các sự kiện quan trọng, nhờ đó, trên cơ sở các nền văn minh đã hoàn thành chu kỳ phát triển của mình. , có thể đoán trước những sự kiện sắp xảy ra trong các nền văn minh hiện tại: chẳng hạn như sự tan vỡ sắp tới, “thời kỳ rắc rối”, sự hình thành của một “nhà nước phổ quát” và thậm chí cả kết quả của cuộc đấu tranh giữa trung tâm ban đầu và ngoại vi, v.v.
Sau đó, Toynbee dần rời xa kế hoạch trên. Trước hết, nhiều nền văn minh dường như ngày càng tiếp thu di sản của nền văn minh đi trước. Trong tập thứ mười hai của nghiên cứu của mình, có tựa đề tượng trưng là "Suy nghĩ lại" (1961), ông phát triển ý tưởng về các nền văn minh kế tiếp của thế hệ thứ nhất, thứ hai và thứ ba, được áp dụng (chủ yếu nhờ vào "nhà thờ phổ quát") nhiều nền văn minh kế tiếp nhau. các giá trị xã hội và tinh thần của những người đi trước: ví dụ, phương Tây đã tiếp nhận di sản của chủ nghĩa Hy Lạp và sau này - các giá trị tinh thần của nền văn minh Minoan (Crito-Mycenaean). Lịch sử Trung Quốc và Ấn Độ đang loại bỏ sự phân mảnh không cần thiết thành hai hoặc ba nền văn minh. Như vậy, trong số 21 nền văn minh ban đầu, chỉ còn lại 15 nền văn minh, không kể các nền văn minh phụ. Toynbee coi sai lầm chính của mình là ban đầu trong các công trình xây dựng lịch sử và triết học của mình, ông chỉ tiến hành từ một mô hình Hy Lạp hóa và mở rộng các luật của nó cho các mô hình còn lại, và chỉ sau đó mới dựa lý thuyết của mình dựa trên ba mô hình: Hy Lạp hóa, Trung Quốc và Israel.
Lịch sử thế giới bắt đầu mang tính chất phổ quát của con người trong quan niệm của Toynbee: chu kỳ của các thế hệ văn minh kế tiếp xuất hiện dưới dạng bánh xe quay, đưa nhân loại đến một sự hiểu biết tôn giáo sâu sắc hơn bao giờ hết về tiếng gọi của nó: từ những ý tưởng thần thoại đầu tiên đến các tôn giáo ngoại giáo, và sau đó đến các tôn giáo đồng bộ (Kitô giáo, Hồi giáo, Phật giáo và Do Thái giáo). Theo Toynbee, trong kỷ nguyên hiện đại, nhu cầu về sự thống nhất đại kết hơn nữa về tôn giáo và đạo đức của nhân loại trong một thuyết phiếm thần đoàn kết với tất cả các tôn giáo (bao gồm cả chủ nghĩa cộng sản, mà ông cũng coi là một trong những tôn giáo thế giới) và có tính chào mừng trong điều kiện khủng hoảng sinh thái.
Vì vậy, lý thuyết về các nền văn minh trong các tác phẩm sau này của Toynbee và nhiều người theo ông dần dần hướng tới một cách giải thích phổ quát về lịch sử phổ quát, hướng tới sự xích lại gần nhau, và về lâu dài (bất chấp sự rời rạc do sự phát triển của các nền văn minh riêng lẻ gây ra) - hướng tới nền văn minh tinh thần. và sự thống nhất vật chất của nhân loại.
Lý thuyết hình thành kinh tế - xã hội. Trong số các lý thuyết về phát triển xã hội giữa thế kỷ 19 - cuối thế kỷ 20, quan niệm của chủ nghĩa Mác coi tiến bộ xã hội là sự biến đổi nhất quán của các hình thái được phát triển một cách triệt để nhất. Một số thế hệ những người theo chủ nghĩa Marx đã làm việc để phát triển và phối hợp các mảnh riêng lẻ của nó, một mặt cố gắng loại bỏ những mâu thuẫn nội tại của nó, mặt khác, bổ sung nó, làm phong phú nó bằng những khám phá mới nhất. Về vấn đề này, các cuộc thảo luận sôi nổi đã diễn ra giữa chính những người theo chủ nghĩa Marx về nhiều chủ đề khác nhau - chỉ nêu chủ đề “phương thức sản xuất châu Á”, “xã hội xã hội chủ nghĩa phát triển”, v.v.
Mặc dù Marx và Engels tìm cách chứng minh khái niệm của họ về sự hình thành kinh tế xã hội bằng nhiều tài liệu tham khảo về các nguồn lịch sử, bảng niên đại và tài liệu thực tế được rút ra từ các thời đại khác nhau, tuy nhiên, nó chủ yếu dựa trên những ý tưởng trừu tượng, mang tính suy đoán mà họ đã học được từ những người đi trước và những người đương thời - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan và nhiều người khác. Nói cách khác, khái niệm hình thành không phải là sự khái quát hóa mang tính thực nghiệm về lịch sử loài người mà là sự khái quát phê phán sáng tạo của nhiều lý thuyết và quan điểm khác nhau về lịch sử thế giới, một loại logic của lịch sử. Nhưng, như chúng ta biết, ngay cả logic “khách quan” cũng không trùng khớp với thực tế cụ thể: luôn có những khác biệt ít nhiều đáng kể giữa logic và lịch sử.
Quan điểm của Marx và Engels về logic “khách quan” của lịch sử gắn với các tư tưởng về sự hình thành kinh tế - xã hội đã được làm rõ và có một số thay đổi. Vì vậy, ban đầu họ nghiêng về logic của Saint-Simon, xác định chế độ nô lệ và thế giới cổ đại, chế độ nông nô và thời Trung cổ, lao động tự do (làm thuê) và thời hiện đại. Sau đó, họ áp dụng logic phân chia lịch sử thế giới của Hegel (với một số sửa đổi nhất định): Phương Đông Cổ đại (không có ai tự do), thời cổ đại (một số là tự do) và thế giới Đức (tất cả đều tự do). Phương Đông cổ đại đã biến thành phương thức sản xuất châu Á, thế giới cổ đại trở thành xã hội nô lệ, còn thế giới Đức bị chia thành chế độ nông nô và chủ nghĩa tư bản.
Cuối cùng, vào thời điểm Engels viết “Chống Dühring” và “Nguồn gốc của gia đình, tài sản tư nhân và nhà nước”, “lôgic khách quan của lịch sử” đã có được hình thức hoàn chỉnh, hình thành nên sự phân chia lịch sử thế giới thành năm xã hội-xã hội. hình thái kinh tế, tách biệt khỏi hai bộ ba xã hội. Bộ ba “lớn” đầu tiên bao gồm hệ thống công xã nguyên thủy (chủ nghĩa tập thể) không có sở hữu tư nhân, phản đề của nó - hệ thống sở hữu tư nhân, đối kháng giai cấp và sự tổng hợp của chúng trong một hệ thống phúc lợi chung không đối kháng phi giai cấp, hay chủ nghĩa cộng sản. “Bộ ba” lớn này bao gồm “bộ ba” nhỏ của hệ thống đối kháng: xã hội nô lệ, chế độ phong kiến, hay xã hội nông nô, và cuối cùng là chủ nghĩa tư bản, hay “nô lệ làm công ăn lương”. Như vậy, từ logic biện chứng “khách quan”, việc phân chia lịch sử thế giới thành năm hình thái nhất quán: chủ nghĩa cộng sản nguyên thủy (xã hội bộ lạc), xã hội nô lệ, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản, trong đó chủ nghĩa xã hội là giai đoạn đầu và đôi khi được đồng nhất với nó. Việc phân kỳ tiến bộ xã hội này chủ yếu dựa trên cách giải thích lấy châu Âu làm trung tâm, với một số dè dặt mở rộng ra phần còn lại của thế giới, cũng như tính chất quan phòng của nó, hướng tới chủ nghĩa cộng sản.
Marx và Engels coi sự biến đổi liên tục của các hình thái kinh tế - xã hội là một “quá trình lịch sử tự nhiên”, độc lập với ý thức và ý định của con người, từ đó gián tiếp ví nó với các quy luật khách quan của tự nhiên. Điều này được chứng minh bằng chính thuật ngữ “sự hình thành”, được T. Füchsel đưa ra vào cuối thế kỷ 18 và được các nhà khoáng vật học, cổ sinh vật học và địa chất học (bao gồm cả Charles Lyell) sử dụng rộng rãi để chỉ định các tầng lịch sử của đá trầm tích nhằm xác định tuổi của chúng. .
Trong một thế kỷ trôi qua kể từ cuộc đời của Marx và Engels, kiến thức của chúng ta về lịch sử thế giới loài người đã mở rộng và nhân lên vô cùng: nó đi sâu từ thiên niên kỷ thứ 3 đến thiên niên kỷ thứ 8-10 trước Công nguyên, bao gồm cả cuộc cách mạng thời kỳ đồ đá mới, và còn lan rộng đến hầu hết các châu lục. Lịch sử nhân loại không còn phù hợp với quan niệm phát triển xã hội là sự thay đổi hình thái. Ví dụ, chúng ta có thể đề cập đến lịch sử của Trung Quốc thời trung cổ, nơi họ đã làm quen với la bàn và thuốc súng, họ đã phát minh ra giấy và kỹ thuật in ấn sơ khai, nơi tiền giấy được lưu hành (rất lâu trước Tây Âu), nơi đô đốc Trung Quốc Chen Hồ đã thực hiện sáu chuyến đi vào đầu thế kỷ 15 tới Indonesia, tới Ấn Độ, tới Châu Phi và thậm chí tới Biển Đỏ, những chuyến đi này không hề thua kém về quy mô so với các chuyến đi trong tương lai của các thủy thủ châu Âu (tuy nhiên, không dẫn đến sự xuất hiện). của chủ nghĩa tư bản).
Như vậy, con đường hình thành sự phát triển của con người hoàn toàn không giải thích được hết những thăng trầm phức tạp trong quá trình phát triển ngày càng tiến bộ của xã hội, mà phần lớn là do quan niệm cường điệu về vai trò của các quan hệ kinh tế trong đời sống xã hội và sự coi thường của xã hội. vai trò độc lập (không phải lúc nào cũng tương đối) của phong tục xã hội và đạo đức, văn hóa nói chung trong hoạt động của con người.
Khái niệm về sự hình thành bắt đầu mất đi sức hấp dẫn trước đây của nó như một phương tiện phân chia lịch sử thế giới. Chính khái niệm “hình thành” dần dần mất đi nội dung khách quan, đặc biệt do nó được áp dụng một cách tùy tiện vào nhiều thời đại khác nhau trong lịch sử của “Thế giới thứ ba”. Ngày càng có nhiều nhà sử học nhìn nhận khái niệm “sự hình thành” theo nghĩa “hình mẫu lý tưởng” của M. Weber.
Cuối cùng, đặc biệt là từ nửa sau thế kỷ 20, những tuyên bố sau đây bắt đầu được đưa ra chống lại khái niệm về sự hình thành. Từ đó, chủ nghĩa xã hội, thay thế chủ nghĩa tư bản, phải có năng suất lao động cao hơn, phúc lợi của người lao động tăng lên và mức sống cao hơn của họ, sự phát triển của nền dân chủ và quyền tự trị của người lao động, tất nhiên, trong khi vẫn duy trì chế độ kế hoạch. phát triển nền kinh tế và quản lý tập trung nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội. Tuy nhiên, nhiều thập kỷ trôi qua sau khi thắng lợi của chủ nghĩa xã hội được tuyên bố, mức độ phát triển kinh tế và phúc lợi của người dân ở cả Liên Xô và các nước xã hội chủ nghĩa khác vẫn tụt hậu đáng kể so với mức đạt được ở các nước tư bản phát triển. Tất nhiên, người ta đã tìm ra những lời giải thích khá thuyết phục cho điều này: cách mạng xã hội chủ nghĩa đã giành thắng lợi, trái với dự báo, ban đầu không tiến bộ mà ở các nước lạc hậu hơn về kinh tế, các nước xã hội chủ nghĩa đã phải gánh chịu hậu quả nặng nề của Thế chiến thứ hai, và cuối cùng là cuộc chiến tranh thế giới thứ hai. “Chiến tranh Lạnh” hút nguồn lực kinh tế và con người to lớn của xã hội. Thật khó để thách thức những lời giải thích này, tuy nhiên một tình huống nghịch lý ngày càng trở nên rõ ràng: làm sao có thể trở thành một quốc gia có hệ thống xã hội tiến bộ nhất nếu không nằm trong số những quốc gia có nền kinh tế tiên tiến nhất?
Vào những năm 60, sự lãnh đạo theo chủ nghĩa Marx của Đảng Thống nhất Xã hội Chủ nghĩa Đức đã đặt ra vấn đề trao cho chủ nghĩa xã hội vai trò của một hình thái kinh tế - xã hội tương đối độc lập, không thể coi đó là một sự chuyển đổi đơn giản sang chủ nghĩa cộng sản, để thảo luận giữa các đảng Marxist, trước hết là các đảng phái Marxist. CPSU. Nó có thể tồn tại miễn là nó loại bỏ được độ tụt hậu của nó so với các thông số của một xã hội cộng sản. Bất chấp những tranh cãi ban đầu, quan điểm này phần lớn được chấp nhận. Chủ nghĩa xã hội thay vì nhanh chóng “phát triển thành chủ nghĩa cộng sản” lại dần dần trở thành một “xã hội xã hội chủ nghĩa phát triển”, bước vào “giai đoạn” ban đầu, vừa tiếp cận về mặt lý luận vừa rời xa chủ nghĩa cộng sản trên thực tế. Và cuối cùng, vào giữa những năm 80, cuộc khủng hoảng kinh tế và chính trị của chủ nghĩa xã hội trở nên rõ ràng, đồng thời là cuộc khủng hoảng của chủ nghĩa Mác nói chung.
Tất cả những điều trên không làm mất đi nội dung lý luận sâu sắc của khái niệm hình thái kinh tế - xã hội. Sẽ là sai lầm nếu đối chiếu một cách rõ ràng con đường phát triển văn minh của con người với con đường hình thành, vì cả hai cách tiếp cận lịch sử thế giới này không phủ nhận nhiều mà bổ sung cho nhau. Khái niệm về các nền văn minh cho phép chúng ta hiểu lịch sử của các khu vực rộng lớn trên thế giới và các thời kỳ rộng lớn trong sự đa dạng cụ thể của chúng, điều này lảng tránh sự phân tích mang tính hình thành, cũng như tránh thuyết quyết định kinh tế, để xác định vai trò quyết định chủ yếu của các truyền thống văn hóa, tính liên tục của đạo đức, phong tục và những nét đặc thù trong ý thức của con người ở các thời đại khác nhau. Ngược lại, cách tiếp cận đào tạo, khi được áp dụng một cách chính xác và cẩn thận, có thể làm sáng tỏ giai đoạn kinh tế xã hội trong sự phát triển của từng dân tộc và nhân loại nói chung. Khoa học và triết học lịch sử hiện đại hiện đang tìm kiếm sự kết hợp hiệu quả nhất của cả hai cách tiếp cận này nhằm xác định những đặc điểm cụ thể của nền văn minh hiện đại, vị trí lịch sử của nó trong lịch sử thế giới và sự giới thiệu đầy hứa hẹn nhất về những thành tựu của nền văn minh hành tinh, phổ quát mà đang nổi lên trong thời đại của chúng ta.