Ставлення каббали до життя та смерті Питання: Смерть – це свідомий процес? Чому в підсвідомості? Якщо спитати каббаліста про смерть, він відповість, що смерть відчувається в ньому як необхідна і невід'ємна частинаперетворень, через

Вступ

Ставлення до смерті дуже впливає на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому. В історії людської цивілізаціїіснують різноманітні уявлення про смерть: міфологічні в архаїчних суспільствах, мужньо-оптимістичні в антично-римську епоху (Аристотель, Епікур), трагічно-песимістичні в середньовіччі, пантеїстичні в Новий час (Спіноза, Гегель, Гете), романтичні (Шопенгауер, етичні (Л.Н. Толстой) у ХІХ столітті. Ставлення до смерті змінюється залежно від рівня соціокультурного розвиткусуспільства та його системи духовно-моральних цінностей.

У чому причина того, що серед проблем історії культури та світосприйняття, що розробляються сучасними істориками, проблема смерті займає одне з визначних місць? До порівняно недавнього часу вона їх майже не займала. Мовчазно виходили з постулату, що смерть завжди є смерть («Люди народжувалися, страждали і вмирали...»), і обговорювати тут, власне, нічого. Тепер же вималювалася проблема сприйняття смерті людьми в різні епохиїх оцінки цього феномена. І виявилося, що це в вищого ступенясуттєва проблема, розгляд якої здатний пролити нове світлона системи світобачення та цінностей, прийняті у суспільстві.

Ф. Арьєс намічає 5 основних етапів у повільному зміні установок стосовно смерті :

1-й етап, який є не етап еволюції, а швидше стан, що залишається стабільним у широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і до XIX століття, якщо не до наших днів, він позначає виразом «все помремо». Це стан «прирученої смерті». Така її класифікація зовсім не означає, що до того смерть була дикою. Арьєс хоче лише підкреслити, що люди середньовіччя ставилися до смерті як до повсякденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів.

Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Ар'єс, інтелектуальною елітою і яка утвердилася в період між XI і XIII століттями, ознаменувала 2-й етапеволюції ставлення до смерті, яку Ар'єс назвав «Смерть своя». Починаючи з XII століття, сцени потойбічного суду зображувалися на західних порталах соборів, а потім, приблизно з XV століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим уявленням - про суд індивідуальний, який відбувається в момент смерті людини.

3-й етапЕволюція сприйняття смерті за Ар'єсом – «Смерть далека і близька» – характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу, і до смерті повертається їхня дика, неприборкана сутність.

4-й етапбагатовіковій еволюції у переживанні смерті – «Смерть твоя». Комплекс трагічних емоцій, що викликається відходом із життя коханої людини, чоловіка чи дружини, дитини, батьків, родичів, з погляду Арьеса, нове явище, пов'язане з зміцненням емоційних зв'язків усередині сім'ї. З ослабленням віри у потойбічні кари змінюється ставлення до смерті.

Нарешті, у XX столітті розвивається страх перед смертю та самою її згадкою. "Смерть перевернута" - так позначає Ар'єс 5-ю стадіюрозвитку сприйняття та переживання смерті європейцями та північноамериканцями.

«З давніх-давен смерті боялися і одночасно цікавилися. Але завжди вона залишалася загадковою та незрозумілою. Людина не може жити вічно. Смерть є необхідна біологічна умова змінності індивідів, без якої людський рід перетвориться на величезний інертний моноліт. Для стабільності будь-якої суспільної освіти потрібне чітке позначення моральних критеріїв, що стосуються явища людської смерті. Це допомагає тримати суспільство в динамічній рівновазі моралі, не допускаючи виходу на поверхню агресивних інстинктів, неконтрольованих. масових вбивстві самогубств».

гіпетська версія смерті

Серед рабовласницьких держав, що виникли в долинах великих річок після розпаду родового ладу, Єгипет перший досяг справжньої могутності, став великою державою, що панує над навколишнім світом, першою імперією, що претендує на світову гегемонію, - нехай і в масштабі лише тієї нікчемної частини землі, яка була відома давнім єгиптянам.

Раз вдалося створити землі таку, все собі підкорила міць, невже не можна її увічнити, т. е. продовжити за порогом смерті? Адже природа оновлюється щорічно, адже Ніл,- а Єгипет, як писав Геродот, це «дар Нілу»,- розливаючись, збагачує своїм мулом навколишні землі, народжує на них життя і благоденство, а коли йде назад, настає посуха: але і це не смерть, бо потім - і так щороку - Ніл знову розливається!

І ось народжується віровчення, згідно з яким на померлого чекає воскресіння. Могила йому лише тимчасове житло. Але щоб забезпечити померлому нове, вже вічне життя, потрібно зберегти його тіло і забезпечити в могилі всім, що йому було необхідно за життя, щоб дух міг повернутися в тіло подібно до того, як Ніл повертається щорічно на землю, що зрошується. Отже, треба бальзамувати тіло, перетворити його на мумію.

А на випадок, якщо муміфікація виявиться недосконалою, треба створити подобу тіла померлого – його статую. І тому в стародавньому Єгипті скульптор називався «санх», що означає «творить життя». Відтворюючи образ померлого, він ніби відтворював саме життя.

Пристрасне бажання зупинити, побороти смерть, яка представлялася єгиптянам «ненормальністю», порушенням природного перебігу життя, пристрасна надія на те, що смерть поборима, породили заупокійний культ, який наклав свій друк чи не на всі мистецтва стародавнього Єгипту.

Заупокійний культ у стародавньому Єгипті був культом смерті, а хіба що запереченням торжества смерті, бажанням продовжити життя, зробити те щоб смерть - явище ненормальне і тимчасове - не порушувала б краси життя.

Смерть жахлива, коли небіжчика не чекає гідне поховання, що дозволяє душі знову з'єднатися з тілом, жахлива за межами Єгипту, де порох «загортають у баранячу шкуру і заривають за простою огорожею».

В «Історії Синухета», літературному пам'ятнику, створеному приблизно за дві тисячі років до нашої ери, фараон такими обіцянками умовляє вельможу, який утік в іншу країну, повернутися до себе в Єгипет: «Маєш думати про день поховання і останній шлях до вічного блаженства . Тут приготована тобі ніч з пахощами. Тут чекають на тебе похоронні пелени, зіткані руками богині Таїт. Виготовлять тобі саркофаг із золота, а узголів'я із чистого блакиту. Звід небесний (балдахін або внутрішня кришка саркофага із зображенням богині неба) розкинеться над тобою, коли покладуть тебе в саркофаг і бики спричинять тебе. Музиканти підуть попереду тебе і біля входу в гробницю твою виконають похоронний танець... Оголосять тобі список жертвоприношень. Заколють тобі жертви біля похоронної стели твоєї. Поставлять твою гробницю серед пірамід дітей фараона, і колони її спорудять з білого каменю».

Особливим ритуалом, що входив у похоронну церемонію, померлого уподібнювали до самого Осіріса, сина неба і землі, убитого своїм братом і воскрешеного своїм сином, щоб стати богом родючості, що вічно вмирає і вічно воскресає природи. І все в усипальниці, в її архітектурі, в її розписах і статуях, у всіх предметах розкоші, якими її наповнювали для «задоволення» померлого, мало виражати красу життя, велично-покійну красу, як її ідеально малювало собі уяву. стародавнього єгиптянина. То була краса сонця на вічно блакитному небі, велична краса величезної річки, що дає прохолоду та достаток плодів земних, краса яскравої зелені пальмових гаїв серед грандіозного краєвиду безмежних жовтих пісків. Рівні дали - і фарби природи, повнозвучні під сліпучим світлом, без серпанку, без півтонів... Цю красу плекав у своєму серці мешканець Єгипту і побажав насолоджуватися нею вічно, поборивши смерть.

Єгипетські тексти свідчать, що думки єгиптян на природу і сутність людини були досить складні. У їхньому поданні людина складалася з тіла (Хет), душі (Ба), тіні (Хайбет), імені (Рен) і, нарешті, з Ка, що найкраще, можливо, можна передати словами: «двійник, невидимий двійник». Народжується разом з людиною, невідступно слідує за нею всюди, становить невід'ємну частину її істоти та особистості; проте Ка не вмирає зі смертю людини. Він може продовжувати своє життя у могилі, яка і називається тому «будинком Ка». Життя його залежить від ступеня збереження тіла і тісно пов'язане з останнім. Легко бачити, що уявлення про Ка легло в основу всіх похоронних обрядів. Завдяки йому труп перетворювали на мумію і дбайливо ховали на закрите приміщення гробниці; можливість випадкового руйнування мумії також було передбачено; у разі статуї, що передавали наскільки можна близько риси покійного, могли замінити собою мумію і стати місцем перебуванням Ка. Життя Ка залежало не від однієї цілості мумії - він міг померти від голоду і спраги; стомлений ними, він міг дійти до того, що харчувався б власними екскрементами і пив би свою сечу. Щодо їжі Ка цілком залежав від добровільних милостинь дітей і нащадків похоронні служби відбувалися тільки йому; йому призначалася вся нерухомість, яку клали разом із мерцем у могилу. Померлий користується лише умовним безсмертям; частина його, що залишається після смерті, тісно пов'язана з могилою та продовжує вести земне життя. Ця первісна вистава викликала в Єгипті встановлення похоронних обрядів, які збереглися протягом усієї єгипетської історії.

Поруч із Ка має значення ще Ба. Ба згадується вже у найдавніших написах, але за сучасному становищі наших знань ми можемо виділити у чистому вигляді єгипетські ставлення до душі, оскільки вони рано підпали впливу поглядів про Ка. Спочатку Ба уявлялася у вигляді птаха, і в цьому можна бачити натяк на роль душі після смерті людини: очевидно, вона не була пов'язана з могилою і могла вільно піти, піднятися з неї на крилах на небо і жити там серед богів. Ми зустрічаємо іноді Ба у могилі в гостях у мумії; вона перебуває також і на землі і насолоджується усіма земними блаженствами; на противагу Ка, душа не стиснута у своїх рухах. За свідченням пірамідних написів, померлий злітає на небо у вигляді птаха; він приймає іноді також образ коника - єгиптяни вважали коника птахом - і в цьому виді досягає неба або мчить туди в клубах диму ладану. Там вона стає Ху - «блискучою» і радіє, перебуваючи в суспільстві богів.

ревна Греція та смерть

Антична культура вважається найбільшим витвором людства. Спочатку вона сприймалася як сукупність міфів, сказань і легенд. Однак у ХІХ столітті погляди на процеси античності принципово змінилися. Виявилося, що зовсім не випадково в давньогрецькій культуріпроблема життя і смерті стала однією із смислових. Релігійно-філософські рухи у Стародавній Греції драматично ставилися до смерті. У класичний періоддавньогрецької філософії було зроблено спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі та смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відокремлення душі від тіла, її звільнення з "темниці", де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, внаслідок смерті перетворюється на порох і тлін, душа через певний термін знову вселяється у нове тіло. Це вчення у перетвореному вигляді згодом було сприйняте християнством.

Інше розуміння смерті характерне для філософії Епікура та стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальність та природність, бо всі речі мають кінець. Епікур вважав, що смерті не треба боятися, що людина зі смертю не зустрічається. Відомі його слова: "Поки я живу, смерті немає, коли є смерть, мене немає".

Антична філософська традиція вже наблизилась до розгляду смерті як блага. Сократ, наприклад, виступаючи перед суддями, які засудили його до смертної кари, заявив: "... схоже насправді, що це (вирок) сталося до мого добра, і бути цього неспроможна, щоб ми правильно розуміли справу, вважаючи, що смерть є зло". «Напередодні страти Сократ зізнався своїм друзям у тому, що він сповнений радісної надії, - адже на померлих, як свідчать старовинні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за своє справедливе життя він по смерті потрапить у суспільство мудрих богів і знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, є нагородою за муки життя. Як належна підготовка до смерті, життя є складною і болісною справою» .

мерть у середньовіччі

В епоху європейського середньовіччя домінувала думка про те, що смерть - це кара Господа за первородний гріх Адама та Єви. Смерть сама по собі - це зло, нещастя, але воно долається вірою в Бога, вірою в те, що Христос врятує світ, а на праведників після смерті чекає блаженне існування в раю.

Для раннього середньовіччя ставлення людини до смерті можна визначити як "приручену смерть". У стародавніх оповідях та середньовічних романах смерть постає як природне завершення життєвого процесу. Людина зазвичай попереджена про наближення кончини за допомогою знаків (знак) або в результаті внутрішньої переконаності: він чекає смерті, готується до неї. Очікування смерті перетворюється на організовану церемонію, причому організує її сам умираючий: він скликає найближчих родичів, друзі, діти. Арієс спеціально підкреслює присутність дітей біля ліжка вмираючого, оскільки згодом з розвитком цивілізації дітей починають всіляко захищати від усього, що пов'язано з образом смерті. Звідси й поняття "приручена", обране істориком: "прирученою" смерть є не щодо давніх язичницьких уявлень, де б вона виступала як "дика" і ворожа, але саме щодо уявлень сучасної людини. Ще одна риса "прирученої смерті" - жорстка відокремленість світу мертвих від світу живих, про що свідчать факти винесення місць поховання за межі середньовічного міста.

У пізньому середньовіччі картина дещо змінюється. І хоча й у період продовжує панувати природне ставлення до смерті (смерть як із форм взаємодії з природою), акценти дещо зміщуються. Перед обличчям смерті кожна людина знову відкриває секрет своєї індивідуальності. Цей зв'язок стверджується у свідомості людини пізнього середньовіччя і досі посідає міцне місце у духовному багажі людини західної цивілізації.

Поряд із християнськими уявленнями про життя та смерть у середньовіччі існує дуже потужний пласт ідей та уявлень, успадкований із традиціоналістської, патріархальної ідеології. Цей пласт пов'язаний головним чином із сільською культурою і є, як показують історичні факти, Досить стійким освітою, що існував протягом століть незважаючи на сильний вплив з боку християнської ідеології та практики і чинили сильний вплив на самі християнські уявлення. Що включає цей шар? Він обіймає передусім сукупність заклинань проти смерті, передбачень часу настання смерті, змов про натяг смерті на ворога. Все це – спадщина "магічної смерті" епохи патріархального суспільства. Що стосується передбачень смерті, наприклад, то в Німеччині провісником близької смерті вважається тінь людини без голови на стіні; в Шотландії як попередження виступають сновидіння, в яких фігурує поховання живої людини, в Ірландії вважалося, що дух Fetch набуває вигляду людини, якій судилося незабаром залишити цей світ, і є його родичами, а самого вмираючого інший дух - Beansidhe - за дві ночі до смерть попереджає піснею. У європейському фольклорі значну роль у пророкуванні смерті відіграють і тварини: чорний баран, курка, яка співає півнем, тощо. Поширено безліч ворожінь: у Неаполі вважали, що смерть віщують певні контури шматочків воску, кинутих у воду; у Мадені ворожили кристаликами льоду; у Бретані з тією ж метою кидали у фонтан шматки хліба з олією.

Процес християнізації уявлень про смерть не означає повної руйнації магічного світу дохристиянських вірувань. Процес взаємодії та взаємовпливу обох типів свідомості продовжує заглиблюватися, призводячи до радикальної зміни того й іншого типу. Так, під впливом традиціоналістського образу смерті з'являється новий образу християнстві - пристрасті Христа, та був і багатьох святих мучеників. Змінюються уявлення про потойбіччя: хоча зображення раю, як і раніше, ще дуже рідкісні і мізерні, зате образ пекла вбирає в себе опис усіх жахів, накопичених у народній свідомості за попередні століття; зростає значення чистилища, хоча у народному свідомості воно ще слабко вкорінено. Арієс називає структурування уявлень про потойбічне життя "найважливішим феноменом в історії ментальності", що відображає утвердження індивідуальної моральної свідомості.

Лицар раннього середньовіччя вмирав у всій простоті, як євангельський Лазар. Людина пізнього середньовіччя зазнавала спокуси померти як неправедний скнара, який сподівався забрати своє добро з собою навіть на той світ. Звичайно, церква попереджала багатіїв, що надмірно прив'язані до своїх земних скарбів вони потраплять у пекло. Але й у цій загрозі було щось втішне: прокляття прирікало людину на пекельні муки, але не позбавляло її скарбів. Багач, який несправедливо нажив своє добро і тому потрапив у пекло, зображений на порталі в Муассаку з незмінним гаманцем на шиї.

На картині Ієроніма Босха в Національна галереяу Вашингтоні, яка могла б служити ілюстрацією до якогось трактату про "мистецтво вмирати", диявол з явною працею втягує на ліжко вмираючого важкий товстий мішок із золотими монетами. Тепер хворий зможе дотягнутися до нього у свою смертну мить і не забуде взяти його з собою. Кому з нас, «сьогоднішніх» спало б на думку спробувати захопити з собою в потойбічний світ пакет акцій, машину, діаманти! Людина середньовіччя і в смерті не могла розлучитися з нажитим добром: помираючи, вона хотіла мати її біля себе, обмацувати її, триматися за неї.

Питання про ставлення до смерті завжди мало етичне забарвлення. Але ще задовго до пізнього середньовіччя виникла ситуація, коли протистояння трактувань смерті в європейській цивілізації досягло неймовірної напруги (боротьба традиційного християнства та маніхейства).

Полярність по відношенню до світу виявилася в цих вірах таким чином: маніхеї визнали матерію, товарний світ, людське тіло злом, а Пустоту - благом, на відміну від християн, які стверджували, що Божі творіння не можуть бути носіями Споконвічного Мороку, які не заперечували значення тілесних радостей життя для людської душі.

"Найпростішим виходом для маніхеїв було б самогубство, - пише Л.Н. Гумільов, - але вони ввели в свою доктрину вчення про переселення душ. Це означає, що смерть вводить самогубця в нове народження, з усіма неприємностями, що випливають звідси. Тому заради порятунку. душ пропонувалося інше: виснаження плоті або аскезою, або шаленим розгулом, колективним розпустою, після чого ослабла матерія повинна випустити душу зі своїх пазурів. - Зло, то будь-яке винищення її - благо, чи то вбивство, брехня, зрада... Все стосовно предметів матеріального світу було все дозволено. бо вони, власне кажучи, прагнули цього. Ненавидячи матеріальний світ, вони повинні були ненавидіти і саме життя;

тимчасове ставлення до смерті

Революція щодо смерті, за Арієсом, настає на початку XX століття. Витоки її - у певному умонастрої, що сформувався ще в середині XIX століття: оточуючі щадять хворого, приховують від нього тяжкість його стану. Однак згодом прагнення захистити останні миті, відпущені людині в цьому світі, від марних мук набуває іншого забарвлення: захистити від емоційного шоку не стільки вмираючого, скільки його близьких. Так поступово смерть стає ганебним, забороненим предметом. Ця тенденція посилюється із середини ХХ століття, що пов'язані з зміною місця помирання. Людина тепер іде з життя, як правило, не в себе вдома, серед рідних, але в лікарні зустрічає смерть одна. Знову змінюється "головна дійова особа" драми: для XVII-XVIII століть Арієс констатує перехід ініціативи від самого вмираючого до його родини, зараз же "господарем смерті" стає лікар, лікарняна команда. Смерть знеособлюється, баналізується. Обряди в головних рисах зберігаються, але позбавляються драматизму, занадто відкритий вираз горя викликає не співчуття, а сприймається як ознака або поганого виховання, або слабкості, або розумового зсуву.

Сьогоднішнє ставлення до смерті включає наступні риси-установки:

1. Терпимість.Смерть притерпілася, стала пересічним і звичайним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітету (замовні вбивства) та "відморозків" (вбити бабусю через те, що та не дала на дозу онуку-наркоману). Смерть, т.ч., виходить на периферію свідомості, стає непомітною, підсвідомою, витісненою. Причому це відбувається у свідомості вище названих " представників " . людського роду, а й у повсякденному свідомості середнього обивателя.

2. Технологічність.Толерантно-особисте ставлення до смерті відсуває на задній план власну смерть як таку, але виносить уперед питання технології післясмертя: похорон, грошові витрати на них, надгробки, пам'ятники, некрологи тощо. фактори престижу родичів Ці технології не втрачають свого значення після похорону та поминок: надгробні камені, плити, пам'ятники виготовляють кілька місяців, іноді навіть років.

3. Феномен безсмертя. "Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть - вигадка фантастів". Ця безсмертна установка перебуває у підсвідомості сучасної людини. Слова Хоми Аквінського: "Живемо для інших, а кожен помирає сам за себе персонально", - набувають зловісного сенсу, що весь час відсувається "на потім". Чи бачили Ви коли-небудь, щоб люди тверезо розмірковували про власної смертіперед смертю іншого? Цього немає, тому що немає усвідомлення власної смерті.

4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Як сказав Епікур: "Доки ми є, немає смерті, а коли є смерть, то немає нас". Таким чином, смерть розігрується за літературними сценаріями та обставляється згідно зі сценаріями. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді вистави у театрі. Театральність смерті та саме життя робить театральним.

5. Ігровий характер. Ігри, в які грають люди: бізнес, політика, машини, зброя, жінки, наркотики, гроші – все це працює на виграш-перемогу чи самогубство. Будь-яка гра, спрямована на перемогу за будь-яку ціну "репетирує" смерть. Тобто. або виграш, як репетиція смерті, або програш, як "маленька смерть", падіння соціальними сходами. Т.о. смерть людини стає ставкою у його "грі".

6. Ніхто не дорівнює перед смертю. Нерівність у помиранні обумовлено наявністю капіталів - соціальних, економічних політичних. Смерть самотнього бомжа в теплотрасі та смерть першого президента Росії – різні смерті. Люди вмирають відповідно до тих капіталів та ієрархії, які були до смерті.

Можна сказати, що в даний час толерантне ставленнядо смерті обертається не толерантним ставленням до людей та їхньої різноманітності (полісуб'єктності), внаслідок чого людина деперсоналізується, нівелюється до простого представника суспільства споживання, безособового агента масової культури.

Нинішнє західне суспільство соромиться смерті, більше соромиться, ніж бояться, і здебільшого поводиться так, ніби смерті не існує. Це можна помітити навіть звернувшись до пошукових машин Інтернету, які дають на слово "death" в середньому у вісім разів менше посилань, ніж на слово "life". Одним із нечисленних винятків є популярність на Заході ідей природної смерті та "правильно" прожитого попереднього періоду.

Нині ми живемо у суспільстві, яке відштовхує смерть, змушуючи людину вмирати на самоті. Тим часом смерть – це те, що має готувати нас, емоційно та духовно, до бачення світу у своїй відповідній перспективі. Вмираюча людина стає, таким чином, центром необхідної та корисної драми, важливою частиноювивчення життя. Лікарні іноді допомагають закривати особистість від живого зв'язку з сімейством та друзями, роблячи важчим закінчення життя через відсутність виразів кохання.

На жаль, як заспівав сучасний французький шансоньє Жорж Брассанс: "Сьогодні і смерть - не та, самі ми всі - не ті, і ніколи думати нам про обов'язок і красу".

Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом"privacy", який став ще жорсткішим і вимогливішим, ніж раніше. І поряд із цим йде бажання вберегти вмираючого від нього власних емоцій, До останнього моменту приховуючи від нього його стан. Лікарі теж запрошуються, а в деяких країнах навіть зобов'язуються брати участь у цій люблячій брехні.

На щастя, сказане вище стосується так званої західної цивілізації, а деякі інші культури дають нам зразки іншого культурного ставлення до смерті.

Над сучасним цивілізованим світом віють настрої у тому, що смерть - простий перехід у найкращий світ: у щасливий будинок, де ми знову знайдемо наших зниклих близьких, коли прийде наша година, і звідки вони, у свою чергу, відвідають нас. Таким чином, комфортність життя на Заході просто проектується і на світ потойбічний. До того ж кожен четвертий мешканець Центральної Європивірить у переселення душ. Про це нещодавно заявила німецька дослідниця Ютта Бургграф, виступаючи на XXII Міжнародному теологічному симпозіумі.

Європейці охоче вірять у реінкарнацію, ніби хочуть залишити за собою "шанс спробувати вкотре". За останні сорок років вчення про переселення душ поширилося з усього західному світу, Оскільки воно здається дуже привабливим для тих умів, які відмовляються дивитися в "очі смерті". Якщо ми з такою легкістю змінюємо місце проживання, професію, чоловіка, то чому б не вважати, що життя зміниться іншим? Хоча з погляду християнських богослов (рівно католицьких чи православних) порятунок можливий відразу для тіла і душі, через що східні доктрини про переселення душ не є чимось необхідним.

виключення

Якщо люди вмирають, значить це комусь потрібно. А якщо серйозно, то так уже влаштований світ... Не лише людина, а й усе живе на Землі смертно. Але, вмираючи, будь-яка жива істота залишає після себе слід. Саме таким шляхом і відбувається розвиток. Цікаво тільки – навіщо це потрібно? Кому це потрібно? Адже вічного не буває... Напевно, кожна розсудлива людина хоч раз у житті ставила собі ці запитання. Але ось відповіді на них поки що так і не знайдено... Шкода...

А тому треба просто жити, просто робити добро, щоб залишити тим, хто буде після нас хоч щось добрим. Як знати, можливо це щось зможе допомогти комусь і тоді нас згадають добрим словом. Незважаючи на те, що ми його не почуємо...

Література

1. Ар'єс Ф. Людина перед смертю. М., 1992.

2. Лаврін А. П. Хроніки Харона. Енциклопедія смерті. М., 1993.

3. Антологія світової філософії. Т. 1. Ч.1. М., 1983.

4. Федорова М.М. Спосіб смерті в західноєвропейській культурі. //Людина. №5. М., 1991.

5. Ковтун А.В. Сучасний контекст смерті // Софія: Рукописний журнал Товариства ревнителів російської філософії. №3 (Урал. Держ. Ун-т.). Єкатеринбург, 2002.

6. Шопенгауер А. Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Християнське розуміння життя, смерті і безсмертя виходить із старозавітного становища: «День смерті кращий за день народження» (Екклезіаст) та новозавітної проповіді Христа: «… я маю ключі від пекла та смерті». Боголюдська сутність християнства проявляється в тому, що безсмертя особистості як цілісної істоти можливе лише через воскресіння. Шлях до нього відкрито спокутною жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і дива, бо людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій, і стає як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість. Метою життя є обожнювання, рух до життя вічного. Без усвідомлення цього, земне життяперетворюється на сон, порожню і пусту мрію, мильна бульбашка. По суті, вона є приготування до вічного життяяка не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: «Будьте готові: бо, о котрій годині не думаєте, прийде Син Людський». Щоб життя не перетворилося, за словами М.Ю.Лермонтова, «на пусту і дурний жарт», необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це не трагедія, а перехід в інший світ, де вже мешкають міріади душ, добрих і злих, і де кожна нова входить на радість чи муки. За образним висловом одного з православних ієрархів: «Вмираюча людина - світило, що заходить, зоря якого вже блищить над іншим світом». Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона не кінець, а початок вічного життя.

Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: «Бог не є Богом мертвих, а Богом живих. Бо в нього смі живі». Християнство категорично засуджує самогубство, оскільки людина не належить сама собі, її життя та смерть «у волі Божій».

Іслам про питання життя та смерті

На запитання людини: "Хіба, коли я помру, я буду виведений живим?", Аллах дає відповідь: "Хіба не згадає людина, що ми створили її раніше, а була вона нічим?". На відміну від християнства, земне життя в ісламі розцінюється високо. Іслам виходить із факту сотвореності людини з волі всемогутнього Аллаха, який насамперед милосердний. Проте в останній день все буде знищено, а померлі воскреснуть і постануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в потойбічне життяє необхідною, оскільки в цьому випадку людина оцінюватиме свої дії та вчинки з погляду особистісного інтересу у сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день справедливого суду передбачає створення нового досконалого світу. Про кожну людину буде представлено «запис» діянь та думок, навіть найтаємніших і винесено відповідний вирок. Таким чином, переможе принцип верховенства законів моралі та розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людинане може перебувати в приниженому положенні, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство.

Опис раю та пекла в Корані сповнений яскравих подробиць, щоб праведники могли повністю задовольнитись, а грішники отримати по заслугах. Запитувати Аллаха про смертну годину не можна, бо знання про це тільки в нього, а «що тобі треба знати, - можливо, година вже близька».

Ставлення до життя та смерті у буддизмі

Ставлення до смерті та безсмертя у буддизмі значно відрізняється від християнського та мусульманського. Сам Будда відмовляється відповідати на запитання: чи безсмертний пізнав істину чи смертний він?, а також: чи може пізнав бути смертним чи безсмертним одночасно? По суті, визнається лише один вид «дивного безсмертя» - нірвана, як втілення ртансендентного Надбуття, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Оскільки особистість розуміється як сума драхм, що знаходяться в постійному потоціперевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. "Драхммапада" стверджує, що "народження знову і знову - гірко". Виходом є шлях здобуття нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень та досягнення просвітлення, блаженного «острова», що знаходиться в глибині серця людини, де «нічим не володіють» і «нічого не прагнуть». Відомий символ нірвани - згасання вогню життя, що вічно тремтить, - добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: «Один день життя людини, яка бачила безсмертний шлях, краще за столітнє існування людини, яка не бачила вищого життя».

Спокійне та умиротворене ставлення до життя, смерті та безсмертя, прагнення до просвітлення та звільнення від зла характерне і для інших східних релігій та культів. У зв'язку з цим змінюється ставлення до самогубства: воно вважається не настільки гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей (сансара), а лише призводить до народження у ближчому втіленні. Потрібно подолати таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, «природа особистості є безперервною смертю». Один із наймудріших поетів ХХ ст. У.Уітмен висловив так цю ідею – треба жити «спокійно посміхаючись до Смерті». Порятунок за життя від джерел страждання, «затьмарених дій і скверн» (егоїзму, злості, гордості, хибних поглядів тощо) і влади свого «я» - найкращий шляхнабуття безсмертя.

© 2006 р. С.В. Коваленко, О.Ю. Михайлова

СТАВЛЕННЯ ДО ЖИТТЯ І СМЕРТІ ПІДЛІТКІВ, ЯКІЯ Вчинили ГОМИЦИДНЫЕ ДІЇ

Людина на відміну всіх живих істот Землі усвідомлює кінцівку свого буття і неминучість настання смерті. Усвідомлення тимчасовості та кінцівки фізичного існування, у свою чергу, змушує його задуматися над питаннями: як і для чого я живу? Причому кожне покоління по-своєму відповідає ці вічні питання.

Довгий часпитання ставлення до життя та смерті розглядалися в рамках філософських та релігійних концепцій. Психологічне вивчення цієї проблематики почалося порівняно недавно, що визначається особистісно-індивідуалізованим і глибоко інтимним характером цих відносин (особливо ставлення до смерті). Не випадково обговорення цих питань почалося в контексті психологічного аналізупроблем людського буття, сенсу життя , тобто. пов'язаних із усвідомленням проблеми життя людини.

Лише у другій половині ХХ ст. розпочалася активна розробка танатологічної проблематики. Причому інтерес до проблеми ставлення до смерті науковій літературінастільки високий, що Рязанцев пропонує розглядати танатологію як самостійну науку, Що вивчає проблеми смерті, її причин, процесів та проявів У контексті досліджуваної проблеми можна назвати кілька напрямів її дослідження.

Найбільш розробленим напрямом психологічних досліджень, у межах якого аналізується ставлення людини до смерті, є вивчення причин самогубств, закономірностей формування суїцидогенних станів та можливих напрямів профілактики суїцидів.

Низка досліджень присвячена вивченню психології смертельно хворих, ставлення до смерті, її сприйняття та їх зміни у різні вікові періоди. Активно розробляється напрямок, пов'язаний із дослідженнями спогадів людей, які пережили клінічну смерть. Слід зазначити, що наявні у науковій психологічної літературидослідження стосуються проблеми ставлення до власної смерті та смерті близьких людині людей. Причому переважно зіткнення зі смертю розглядається як позитивний фактор, одна із значущих можливостей для особистісного зростання. У той же час залишаються практично недослідженими.

ванними питання, що стосуються життя життя і смерті вбивць, тобто. людей, які завдають смерті.

У цьому плані питання ставлення до чужої смерті вивчаються у тих проблеми евтаназії - навмисного прискорення смерті чи умертвіння невиліковного хворого з метою припинення його страждань. Питання її допустимості залишається дискусійним. Однак слід зауважити, що найбільш обговорюваним у рамках цієї проблеми є питання про право людини на добровільний доглядз життя. Робот, присвячених евтаназії як вбивству зі співчуття, явно замало.

Відчувається явний дефіцит робіт, присвячених ставленню до смерті людей, що її завдають, та у кримінально-психологічній літературі.

Одним з небагатьох учених, які розглядали ставлення до смерті іншої людини, був представник антропологічного спрямування в кримінальній психології Е. Феррі. Він виділив антропологічний тип вбивці з фізіологічною нечутливістю, яка визначається анатомо-фізіологічними аномаліями організму та може бути встановлена ​​за допомогою об'єктивних методів. Наслідком фізіологічної нечутливості є нечутливість психічна (або моральна) до страждань та смерті жертви, своїх товаришів та співучасників і, нарешті, до власних страждань та смерті.

Як відомо, З. Фрейд не займався спеціально проблемами злочинності, тому кримінальна агресія залишилася поза увагою. Однак він постулював існування у людини несвідомого бажання смерті, яке пов'язував із прагненнями до руйнування та самознищення. Порівнюючи сучасну людину з первісними людьми, їх ставленням до чужої смерті, З. Фрейд стверджував, що ми «ті вбивці, якими були наші предки» .

Докладніше аналізується ця проблематика у концепції Еге. Фромма. У межах своєї теорії він виділяє некрофілію, під якою мається на увазі потяг до руйнування - прагнення зробити життя механічним, контрольованим, омертвілим на противагу біофілії - любові до всього живого.

В основі некрофілії як однієї з форм непродуктивної орієнтації характеру людини лежить механізм втечі на кшталт деструктивізму. На відміну від садизму, спрямованого посилення одного індивіда шляхом домінування з іншого, деструктивізм спрямовано усунення будь-якої потенційної грози ззовні. Саме з таких людей, стверджує Е. Фромм, вербуються кати, терористи, муки. Саме до цієї категорії людей він відносить убивць.

Еге. Фромм вважав, що некрофілія як феномен психічної патології постає як неминуче наслідок затримки розвитку, душевної «інвалідності» як результат непрожитого життя. На його думку, якщо людина «...не може вирватися з кайданів свого нарцисизму і постійно відчуває свою ізольованість та нікчемність, єдиний спосібзаглушити це нестерпне почуття нікчемності та якоїсь „вітальної імпотенції" - самоствердитися за всяку ціну, хоча б ціною варварської руйнації життя. Для здійснення акту вандалізму не потрібно ні особливого старання, ні розуму, ні терпіння; все, що потрібно руйнівнику, - це міцні м'язи, ніж чи револьвер...» При цьому, як вважає, немає жорсткої кордону між некрофильской і биофильской спрямованістю: кожен індивід є складну сукупність, комбінацію ознак, що у конкретному поєднанні; Повністю некрофільські характери зустрічаються порівняно рідко, таких людей слід розглядати як тяжкохворих, і треба шукати генетичні коріння цієї патології. внутрішній конфліктособи.

Вплив уявлення Еге. Фромма чітко виявляється у концепціях сучасних кримінологів. Наприклад, Ю.М. Антонян як причини вбивства також виділяє некрофілію. Причому на відміну від Е. Фромма, який виключав сексуальний зміст цього слова, він розглядає некрофілію як нестримний потяг до смерті, включаючи і патологічний статевий потяг. Розглядаючи психологію вбивства, він пише: «Убивство - це заперечення життя і відраза до неї, це найбільш повне втілення ненависті, дуже часто ненависті безадресної, ненависті взагалі, ненависті до всіх, і вона тим сильніша, ніж більше людейабо соціальна системавідчужені від конструктивних цінностей».

На думку Є.Г. Самовичева, у свідомості переважної кількості людей проблема онтологічно-

ських основ, специфіка їхнього «буттєвого» статусу не відображається. Впевненість більшості у своєму праві існування підтверджується їм вже цим фактом. У той же час, як вважає автор, злочинці-вбивці є категорією людей, для якої право на власне існування не є очевидним, а доводиться виключно фактом кримінального позбавлення ними життя іншої людини. Як пише Є.Г. Самовичов, «вбивці демонструють цілком специфічний спосіб існування людини, в основі якої лежить відсутність суб'єктивно-психологічної визначеності даного фактуі більше - свого права на існування». Причому саме цей онтологічний статус особистості має потужний мотивуючий потенціал: «Вбивство не має зовнішньої мотивації, його не можна виправдати ніякими зовнішніми обставинами (хоча такі майже завжди можна знайти). Воно має суто суб'єктивну мотивацію, суть якої не у досягненні якогось конкретного предметного результату, а у подоланні своєї „протиприродної”. життєвої позиції». Таким чином, на думку автора, у свідомості вбивць цінність власного життяпідтверджується смертю іншої людини.

Слід зазначити, що у науковій літературі ставлення до смерті розглядається переважно на теоретичному рівні. У цьому плані дуже цікаво емпіричне дослідження ставлення до смерті осіб, засуджених за скоєння різних злочинів, А.А. Баканова . Однак її вибірка включала засуджених як за насильницькі, так і за ненасильницькі злочини.

Нами було проведено емпіричне дослідження, метою якого було вивчення ставлення до життя та смерті підлітків, які вчинили гоміцидні дії. Об'єктом дослідження стали 43 неповнолітні підлітки чоловічої статі (15-17 років), засуджені за скоєння тяжких насильницьких злочинів: умисне вбивство - ст. 105 КК РФ, завдання тяжких тілесних ушкоджень, що спричинили смерть - ст. 111, ч. 4 КК РФ. В якості контрольної групибуло досліджено 45 неповнолітніх, засуджених за скоєння корисливих злочинів: крадіжки – ст. 158 ч. 2 та 3 КК РФ.

Як основну гіпотезу дослідження виступало припущення про те, що у таких підлітків буде виявлено специфічне ставлення до життя та смерті. У ході дослідження нами було вивчено зміст уявлень про життя та смерть у підлітків різних групта особистісні детермінанти, що визначають спе-

цифіку ставлення до цього. Попередні результатидослідження загалом підтверджують і конкретизують висунуту гіпотезу.

Література

1. Мей Р. Відкриття буття. М., 2004.

2. Франкл У. Людина у пошуках сенсу. М., 1990.

3. Рязанцев С. Філософія смерті. СПб., 1994.

4. Феррі Е. Психологія навмисного вбивці // Юридичний вестн. М., 1888. Т. 29. Кн. 1.

5. Фрейд 3. Ми і смерть // Психологія смерті та вмирання / Упоряд. К.В. Сільченок. Мінськ, 1998.

Ростовський державний університет

6. Фромм Е. Анатомія людської деструктивності/Пер. з англ. М., 1994.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Stuttgart; Zürich, 1983. S. 112.

8. Антонян Ю.М. Психологія вбивства. М., 1997.

9. Самович Є.Г. Психологічна етіологія вбивства // Психологічний журнал. 2002. Т. 23. № 5.

10. Баканова А.А. Ресурси екзистенційної кризиу місцях позбавлення волі // Ананьївські читання – 1999. До 40-річчя створення у Санкт-Петербурзькому (Ленінградському) університеті першої в країні лабораторії індустріальної (інженерної) психології. Тези на уч.-практ. конф. 26-28 жовтня 1999 р. / За ред. А.А. Крилова. СПб., 1999.

Пермський «актуальний художник» Олексій Ількаєв вніс корективу до міського пейзажу: у встановленій на міській набережній фанерній інсталяції - написи ЩАСТЯ НЕ ЗА ГОРАМИ замінив перше слово на більш реалістичну СМЕРТЬ. Перестановка та зміна акценту стривожила місцевих чиновників, вийшов скандал. У розпал розслідування художник Ількаєв визнав свою провину в скоєному, написавши покаяний лист. Чи не в поліцію з повинною прийшов. І ось мені цікаво: це черговий художній жест аукціоніста-концептуаліста чи все насправді? Якщо останнє, то якою мірою потворності дійшла культурна інквізиція в колись прогресивному місті Перм? Адже це точно як за Сталіна, коли поети, письменники та художники, інші з них великі, писали принижені каяття та прохання, зізнаючись у політичній короткозорості, дрібнобуржуазності та недостатній пролетарській захопленості… Судячи з усього, СМЕРТЬ у Пермі знову замінять на ЩАСТЬ. Щоб ніхто не сумнівався. А ось потім я радив би темної ночівсю цю конструкцію на фіг підпалити, як це робив Петро Павленський.

У Петербурзі, тим часом, кінорежисер Олексій Красовський (не плутати з однофамільцем Антоном, який по-чоловічому полюбив Путіна) збирався зняти фільм «Поздник» - «чорну» комедію, дія якої відбувається під Новий рікв блокадному Ленінграді. Щойно це стало відомо, як утворилася «група ненависті», яка в основному складається з всюдисущих депутатів, яка назвала сам задум картини блюзнірством і знущанням і вимагає закрити фільм. Я розумію, що скріп, що страждають від нетримання, в кіно мало тямлять, тому нагадую зовсім недавній і дуже знаменитий прецедент: стрічку «Життя прекрасне»(1997) італійського актора і режисера Роберто Беніньї, що отримала всі можливі головні призи, від Канн до Оскара, і стала абсолютною класикою. Це теж комедія, і навіть не чорна, про Голокост і табір смерті з газовими камерами. Тема, погодьтеся, не менш страшна, ніж ленінградська блокада. Проте ні італійський парламент із урядом, ні навіть всесильна та всесвітня єврейська «закуліса» не наклали вето на фільм. Гадаю, це нікому навіть на думку не спадало.

Серед тих, хто особливо завзято накинувся на відщепенців-кіношників, виявився депутат Думи на ім'я Сергій Боярський. Прізвище рідкісне, вирішив перевірити – і на жаль! Син. 1980 року народження. Закручувався я… Це як же так: тато – мушкетер, дочка Ліза – чарівна дівчина та гарна актриса, а на сині природа відпочила: з боярського гнізда випав демагог та молода копалина типу охоронець. І кар'єра відповідна. Ось тобі й «Динозаврики»... Невже ви, Мишко, дитині в дитинстві-малку Бітлз слухати не давали?!