Марксизм в XX ст. сильне вплив як у світову економічну науку, і перебіг історії всього людства. Багато в чому його вплив пояснюється тим, що він був узятий на озброєння в СРСР і країнах народної демократії як ідеологічне обґрунтування державної політики, яка отримала назву "реального соціалізму". Навіть після розпаду СРСР значна частина населення планети (Китай, В'єтнам, Північна Корея, Куба) поділяє марксистські ідеї про соціалізм як справедливіше суспільство, ніж капіталізм.
Карл Маркс(1818-1883) був сином заможного німецького адвоката єврейського походження. У молодості Маркс цікавився грецьким матеріалізмом, і його докторська дисертація була присвячена вченням Демокріта та Епікура. Значний вплив на нього мало сучасне йому ліве гегельянство.
У свій час він працював журналістом ліберальної "Рейнської газети". Після її заборони прусським урядом 1843 р. Маркс поїхав до Парижа, де встановив зв'язки Польщі з французькими соціалістами. У Франції він зустрівся з Фрідріхом Енгельсом (1820-1895), з яким у нього виникли дружба, що тривала все життя, і тісне співробітництво. Через Енгельса Маркс познайомився з британською економічною теорією, а також з економічними та соціальними умовами в Англії (тривалий час Енгельс був власником фабрики в Манчестері).
Під час революції 1848 р. Маркс повернувся в Рейнську область, але після її поразки поїхав до Лондона, де і провів практично все життя. З його найвідоміших робіт згадаємо такі: "Економічно-філософські рукописи" (1844-1845), "Німецька ідеологія" (1845-1846), "Вступ до критики політичної економії" (1859) та "Капітал" (1867).
У дусі грецької філософської традиції Маркс розглядав економічні теорії як теорії з управління (маніпулювання) людьми як політику. Відповідно, політичну економію він відносив не лише до "чистих" наук, а й до політичної діяльності. Політична теорія не є, як відомо, спогляданням істини. Політична теорія є зброєю політичної боротьби за чи проти соціальних змін.
Наукові дослідження Маркса, не будучи суто економічними чи філософськими, охоплюють історію, соціологію, економічну теорію та власне філософію. Переходи між філософським аналізом, емпіричними дослідженнями та злободенними політичними проблемами у Маркса є рухливими. Як гегельянець, він не хотів виділяти, наприклад, окремо філософську теорію. Адже насправді економічна наука, соціологія, історія та філософія нероздільні друг від друга.
Маркс зміг повністю підготувати до друку лише перший том "Капіталу", другий і третій томи редагував Енгельс після смерті Маркса, а четвертий том "Теорії додаткової цінності" вийшов під редакцією Каутського через 25 років після смерті Маркса. Він не встиг їх закінчити через погане здоров'я в останні роки життя. Саме "Капітал" був покладений в основу революцій, що відбулися після першої світової війни, і в будівництво соціалізму в Радянській Росії, а потім і в інших країнах.
К. Маркс вважав, що соціалізм, заснований на навчаннях Сен-Симона та інших пророків "світського християнства" не більше ніж дилетантизм, оскільки під соціалізмом як новим суспільним устроєм має бути підведена не якась духовна спільність людей, а реальний матеріальний базис, причому цей базис повинен відтворювати себе постійно, а чи не бути одноразовим актом: " відібрати і поділити " . У цьому сенсі Маркс провів межу між утопічним і науковим комунізмом, хоча вважати його єдиним творцем теорії наукового комунізму немає підстав.
Маркс створив теорію розвитку капіталістичної системи під впливом внутрішніх сил самої системи (закон концентрації капіталу та зростаючої майнової нерівності). Його теорія несуперечлива, оскільки він "здійснив хімічну сполуку" (вираз І. Шумпетера) економічної теорії та історичних фактів, що до нього нікому не вдавалося зробити. Теоретично спростувати неминучість соціалізму означає довести помилковість теорії Маркса щодо проведеного ним аналізу капіталістичного відтворення. Досі жоден з відомих економістів не довів протилежного, що капітал у процесі відтворення не відтворює самого себе, а працівники, які отримують зарплату за працю в процесі капіталістичного відтворення, перетворюються на капіталістів.
Згідно з Марксом політична економія - наукова теорія про капіталістичний спосіб виробництва - є виключно важливою. Марксизм – це теорія, претендує, по-перше, на об'єднання історичних, соціальних і філософських питань і, по-друге, на таке їх пояснення, на яке не здатна лише філософія. Саме політична економія в якості науки вважається такою, що забезпечує нову точку зору і на філософію, і на історію філософії. Маркса не можна зрозуміти поза філософською традицією Німеччини і насамперед філософії Гегеля, "переходу" від Гегеля до Маркса. Етапами цього переходу є: розвиток Марксом діалектики та концепції відчуження; запропоноване їм розуміння історії на основі вчення про базис та надбудову, а також розробка політичної економії як теорії прибутку, концепції взаємодії продуктивних сил та виробничих відносин.
Для Гегеля світ був історичним процесом, основою якого є розвиток ідей. Маркс зберігає гегелівське уявлення про світ як діалектичний історичний процес, але стверджує, що його стрижнем є розвиток не духовного, а матеріального життя.
Зображення Гегеля як ідеаліста, а Маркса як матеріаліста у разі є спрощенням. Гегель займався дослідженням соціальних та матеріальних факторів, інакше він не назвав би свою філософію синтезом лібералізму та консерватизму.
Маркс є матеріалістом у тому сенсі, що відводить економіці вирішальну роль у визначенні релігійного та духовного життя. Під економікою він розуміє насамперед матеріальне виробництво, яке використовує "сирі матеріали" природи, впливає на природу та перетворює її. Але людина як частина природи сама не залишається незмінною. Відношення між людиною та природою стає діалектичною взаємністю, в якій кожна сторона змінює іншу. Історія є саме цим незворотнім, діалектичним процесом розвитку, у якому природа дедалі більше видозмінюється у вигляді людської праці, а людське буття дедалі більше опосередковується сферою виготовлених продуктів.
Капіталістичне суспільство значно перетворило природу. Люди оточили себе фабриками та містами. Проте найрадикальніші протиріччя виникли між капіталістами та пролетаріями, а також між людиною та продуктом її праці. Людина не є господарем своїх власних творінь. Вони постають перед ним як незалежна сила, яка змушує людину працювати заради їх виробництва. Капіталіст повинен вкладати капітал і через конкуренцію із собі подібними, у дедалі більших масштабах, тоді як робітник існує на межі виживання. Машини, технології та їх розвиток визначають те, що відбувається з людиною, а не навпаки.
Людина деградує у сучасному Марксі капіталістичному суспільстві. При цьому він вважав, що ця деградація стосується і капіталіста, і робітника. Вони обидва поневолені економічною системою. Деградація виявляється у "злидні духу" як робочого, а й людини взагалі. Людина підпорядковується зовнішнім силам – уречевлення та тиску з боку трудового процесу, які заважають йому усвідомити самого себе як вільну та творчу істоту. Люди змушені функціонувати як машини та підкорятися створеним ними самими силами, господарями яких вони вже не є. Люди – і капіталісти, і робітники – формуються цим уречевленим світом. Вони почуваються безсилими по відношенню до "перетвореної" природи, як вона функціонує в капіталістичному суспільстві. Люди розглядають себе і своїх товаришів як "речу": робочої сили, службовців, конкурентів, "товарів".
Отже, відчуження відноситься і до відносного зубожіння трудящих, яке виражається в тому числі і в дедалі більшому розриві доходів "золотого мільярда" від решти населення планети, і до людської деградації капіталіста і робітника, що відбувається під тиском матеріалістичних сил. У цьому сенсі Маркс є матеріалістом. Але він не є матеріалістом у тому сенсі, що не розглядає так звані матеріальні цінності, володіння грошима та речами як ідеалу,як розглядають це ліберальні економісти. Навпаки, він трактує установку на "володіння" як вираження деградації. Тут Маркс поділяє класичний ідеал Аристотеля, згідно з яким людина має свідомість і є вільною і творчою істотою. Безсилля та уречевлення перекручують ці фундаментальні людські атрибути.
Економічний зміст поняття "матеріаліст" пов'язаний з трактуванням людини як індивіда, як істоти, яка виходить завжди і насамперед зі своєї матеріальної вигоди. Маркс не є матеріалістом у цьому сенсі. Навпаки, він стверджує, що така поведінка людини є характерною для тієї фази історії, яка представлена капіталістичним суспільством. Відповідно до Марксу матеріальна вигода є за капіталізму основним спонукальним чинником. Справді, пролетарі повинні боротися, щоб вижити і не померти, а капіталісти змушені створювати прибуток і робити капіталовкладення, щоби не зникнути з ринку. За капіталізму кожен має "прирощувати гроші", щоб залишитися живим. Оречевлення і жадібність як у капіталіста, і у споживача, є частинами системи. Маркс був ідеалістом у тому сенсі, що він вважав існування у майбутньому якогось ідеального суспільства – комуністичного, у якому немає вищеописаних пороків взаємовідносини людини з природою, машинами, технологіями, прагненням одних людських груп чи страт жити з допомогою інших груп і страт.
Маркс вважав, що економічні чинники грають вирішальну роль історичному процесі. Історія – історія економіки, історія праці. Якісні зміни економічного життя перетворюють історію на необоротний процес, що рухається вперед. Форми праці відіграють важливу роль в історії людини, примітивним формам відповідала примітивна людина і, відповідно, примітивна людина могла б задовольнятися примітивними формами праці. Але цього не було у реальній людській історії. Прогрес праці відбувається по висхідній лінії. Це те, що протистоїть деградації людини в історії. Прогрес праці має певний формат, який форматуєСуспільство (звідси, етапи історії Маркс називає " формаціями " ).
Необоротний формативний трудовий прогрес проходить через такі економічні формації: первісне суспільство → рабовласницьке суспільство → феодальне суспільство → капіталізм → (комунізм).
Перехід від однієї економічної формації до іншої є якісним стрибком, який відбувається у міру розвитку економіки до деякої точки насичення. Ці якісні стрибки відбуваються діалектичним чином, коли одна формація заперечується та "знімається" вищою формацією.
Заперечення попередньої формації не просто замінює одну систему влади на іншу, як це буває при поваленні одного короля і зведенні на трон іншого. Заперечення тут є зняттям,при якому між суттєвими аспектами встановлюються раціональніші взаємозв'язки. Історія людства, отже, нічого не втрачає з пройденого шляху. Так, комунізм передбачає безкласове суспільство з первісної стадії, тісні зв'язки з феодальної стадії, і навіть формальні правничий та розвинений виробничий потенціал із буржуазнокапиталистической стадії історичного розвитку. Водночас комунізм об'єднує ці чинники в систему, де є раціональний і демократичний контроль над економікою.
Подібно Гегелю Маркс вважав, що процес зняття однією економічною системою іншою відбувається з необхідністю в тому сенсі, що праця і економіка зрештою породжують відповідні зміни незалежно від того, що думає або уявляє окрема людина. Індивіди в жодному разі що неспроможні вплинути цей процес своїми суб'єктивними примхами. Він продовжуватиметься, навіть якщо люди й не усвідомлюють, що беруть участь у ньому.
Для Маркса фундаментальною є економіка, а не дух, як для Гегеля. У певному розумінні думки людей є відображенням економіко-матеріальних умов. Тому економіко-матеріальні чинники називаються базисом, а культурні феномени, подібні до релігії, філософії, етики, літератури тощо, – надбудовою.
У своїй крайній формі історичний матеріалізм спричиняє такі положення: 1) базис, а не надбудова, є рушійною силою історії; 2) базис визначає надбудову, а чи не навпаки. Розуміючий таким чином історичний матеріалізм стає у певному сенсі економічний детермінізм.І перебіг історії, і людські думки визначаються економіко-матеріальними обставинами, тобто. люди не в змозі вільно мислити, та їхні думки не можуть впливати на події.
У своїй крайній формі економічний детермінізм стає неприйнятним, оскільки:
- 1) він передбачає відмову від усієї суверенної раціональності.Виходить, що наші думки завжди визначаються економічними причинами, а чи не раціональними міркуваннями. Ми мислимо те, що ми маємо мислити, а не те, що ми обґрунтовано вважаємо істинним. Таке трактування теорії марксизму вибиває опору з-під себе, оскільки виявляється, що економічна теорія марксизму сама лише результатом деяких економічних причин. Тоді немає підстав вважати цю теорію істиною, оскільки матеріальні умови, які є сьогодні визначальними, відрізняються від тих, які визначали думки Маркса;
- 2) економічний детермінізм не діалектичний,тому що він проводить різку межу між двома різними явищами: економікою та мисленням, а потім стверджує, що одне явище причинно зумовлює інше. Такий різкий дуалізм двох незалежних явищ суперечить діалектиці. Адже один із вихідних пунктів діалектичного мислення полягає в тому, що одне явище (економіка) не може усвідомлюватись як відносно ізольоване. Адже економіка є частиною суспільства. Так як економічний детермінізм передбачає не діалектичну протилежність економіки та мислення, а Маркс безперечно вказував на взаємозв'язок цих факторів, то явно безпідставно приписувати йому такий економічний детермінізм;
- 3) у роботах Маркса містяться положення, що підтверджують, що він не був економічним детерміністом, хоча іноді і висловлювався двозначно. Зокрема, якщо прочитати "Німецьку ідеологію", то стає зрозуміло, що спрощене розуміння діалектичного взаємозв'язку базису та підстроювання базується на дослівному тлумаченні деяких метафористичних місць у "Примові до критики політичної економії". У "Німецькій ідеології" ці місця коригуються вказівкою про зворотний (іноді вирішальний) вплив ідей (духовного чинника взагалі) на економічні відносини.
Спрощене твердження про те, що лише базис причинно визначає надбудову, відноситься до вульгарного марксизму. Обґрунтовано запропонувати таку інтерпретацію історичного матеріалізму Маркса: економіка та мислення взаємно визначають одне одного, але економіці належить вирішальна роль. Однак і в даному випадку є деяке спрощення філософської діалектики Маркса. Більш точно її висловить таке твердження: "Надбудова впливає на базис у тому сенсі, що вона необхідна для нього, але не в змозі диктувати напрямок його зміни". Таким чином, надбудова – держава, ідеологія, мислення – усвідомлюється як необхідна частина цілого, але зміни, нові напрями розвитку породжуються базисом. Або ми можемо сказати, що "надбудова може існувати, крім того, що вона обслуговує базис, але вона не може розвивати саму себе". Здатність оновлювати, породжувати новий етап історії належить базису, праці, виробничим інноваціям, новим технологіям.
Економіка, за Марксом, ґрунтується на праці, яка не розглядається як праця лише фізична, розумова та інша будь-яка позаісторична (антропологічна) діяльність. Праця – це процес, визначений економічною системою та включений у тканину суспільно-економічної формації. Праця не сліпим природним, а суспільним, людським процесом. Праця – специфічно людська діяльність, з якої людина взаємодіє з реальністю. За допомогою праці ми дізнаємося про речі і побічно самих себе. І оскільки праця породжує нові продукти і нові соціальні умови, ми за допомогою цього історичного процесу дізнаємося все більше про себе і про світ. Отже, для Маркса праця є основним епістемологічним поняттям. Цей погляд суперечить висунутій класичними емпірицистами статичної та центрованої навколо індивіда моделі пізнання, згідно з якою людина в основному подібна до найпростішої фотокамери, що пасивно сприймає оптичні образи.
Якщо вірна ця епістемологічна інтерпретація взаємозв'язку праці та пізнання, вона є ще одним доводом для відмови, по-перше, від різкого протиставлення базису і надбудови і, по-друге, від економічного детермінізму, заснованого на такому розмежуванні. Праця та пізнання є сторонами одного діалектичного процесу. Тому було б неправильно говорити, що праця причинно визначає пізнання.
Тепер можна зазначити явно різні політичні наслідки двох позицій, які відстоюють ортодоксальні марксисти. Перша – це захист суворого економічного детермінізму, а друга – приписування надбудові певної можливості активного впливу базис. Перша позиція веде до політичної пасивності. "Ми повинні почекати, доки не дозріють умови". Друга позиція передбачає недоречну у різних економічних ситуаціях політичну активність.
Якщо при цьому вважати, що надбудова по суті задається базисом, економічними умовами, то вступати в дискусію з "акулами капіталу" марно. Їхня точка зору визначена капіталом, власністю, матеріальним становищем і жодні теоретичні аргументи не в змозі її змінити. Тільки зміна матеріального становища може призвести до зміни погляду. Отже, не обговорюйте з власником компанії, що живе на нетрудові доходи, на відсотки від вкладеного капіталу, але конфіскуйте його власність і змусіть його займатися працею. Лише після виховання працею та життя на трудові доходи він зрозуміє аргументацію опонента. У цьому сенс соціальної революції за Марксом.
Це також означає, що не можна довіряти політичним угодам. Усе вирішує економічна сила, а чи не угоди. Це означає також і те, що не можна серйозно ставитись до парламенту. Реальна влада знаходиться "поза парламентом", оскільки вона ґрунтується на економічній силі. Парламент – це лише політична ширма панівних економічних відносин та умов. Немає значення ні дискусії, ні суб'єктивні думки людей, ні парламентська система. Всі ці чинники є переважно пасивним відображенням базису.
Іншими словами, є деякі неприємні політичні наслідки економічного детермінізму. Тому, можна сказати, постає проблема пошуку розумного балансу. Хоча радикальний економічний детермінізм і проблематичний, проте ясно, що уявлення про вплив економіко-матеріальних умов на наші форми пізнання містить певну частку істини.
(Однак відповідь на питання в чому полягає цей розумний баланс, є складною і поки що не вирішуваною.)
Вищерозглянуті аргументи є висновками з Марксової теорії додаткової вартості. Досі вона – найбільший камінь спотикання для сучасних методологів та істориків – економістів, що спеціалізуються у сфері критики марксизму. Її розробка була антитезою панівним ліберальним теоріям. Один із основних аргументів Маркса проти класичних ліберальних економістів (Сміт, Рікардо) полягав у тому, що вони мислять абстрактно, атомістично. Вони здебільшого оперують поняттями позаісторичного індивіда та позаісторичних законів. Ці економісти неправильно розуміють, як економіка функціонує у суспільстві та історії, оскільки визначають ціну, засновану на пропозиції та попиті, причому попит, у свою чергу, визначається потребою. У цьому потреба означає абстрактну купівельну спроможність. Однак люди сильно потребують конкретного товару, наприклад продовольства, не маючи через злидні можливості купити його (надто поширена в "третьому" світі ситуація). У цьому випадку наша потреба через відсутність грошей не виступає як попит. З іншого боку, "купівельна спроможність" восьмирічної дівчинки придбати бюстгальтер буде зафіксована як попит, навіть якщо вона і не потребує такого товару.
Потреби і особливо купівельна спроможність є позаісторичними. Слід, за Марксом, замислитись: як вони формуються і ким? Згадати такі моменти означало б займатися вульгарною економічною теорією. У марксистській літературі (наприклад, "Предмова" Ф. Енгельса до другого видання "Капіталу") за даною ознакою відбувається розрізнення між вульгарною економічною теорією та політичною економією.
Маркс ніколи не приховував того, що навчався у Сміта та Рікардо. У марксистській літературі прийнято говорити про класичну англійську політекономію як одне з трьох джерел марксизму. Останні включають: 1) німецьку класичну філософію (Гегель) із поняттями діалектики, заперечення, цілісності тощо; 2) французький соціалізм (Сен-Симон, Фур'є та інших.) з поняттями буржуазії, робітничого класу, революції тощо. та 3) англійську політичну економію (Сміт, Рікардо) з поняттями мінової вартості, споживчої вартості, капіталу, виробництва, розподілу тощо.
У чому полягає вклад Маркса в класичну політичну економію? Сам Маркс вважав, що одним із його найбільш суттєвих вкладів є розрізнення між працеюі робочою силою.Робоча сила – це товар, який має вартість, саме вартість предметів споживання, необхідні відтворення робочої сили в. Використання робочої сили є працею, яка створює вартість.
З одного боку, як потреба, яку він задовольняє, товар постає як споживча вартість, з іншого – як мінова вартість. Саме мінова вартість визначається за допомогою ринку. При капіталізмі у принципі все є товаром, включаючи робочу силу. Усередині цього всеосяжного товарного ринку ми обмінюємо як речі на речі, а й робочу силу на зарплатню. Нерідко робітник не має нічим, крім робочої сили, і продає її тому, хто бажає її придбати, тобто. тому, хто володіє робочими місцями та засобами виробництва.
Ціною робочої сили є вести робітника. Коли ми обмінюємо речі на речі, наприклад, мішок солі на дві козлячі шкіри, то вартість не зростає. Або кожен отримує стільки ж, скільки віддає, або один отримує більше за рахунок іншого, але загалом вартість (у суспільному значенні) не збільшується. Як же у такому разі пояснити зростання вартості? Одні мислителі вказують на поділ праці чи спеціалізацію, інші – використання нових земельних ділянок і природних ресурсів. Відправним пунктом для Маркса і те, що створення додаткової вартості відбувається у процесі праці. Іншими словами, товар "робоча сила найманого робітника" є унікальним. Ця унікальність праці – не щось фантастичне, а природний дар, такий самий, як родючість ґрунту. Завдяки йому, зерно посаджене у ґрунт, виростає в колос і дає самозростання одного посадженого зернятка до 15–20 зерен. У процесі праці відбувається щось подібне, бо за споживанні праці створюється більше продуктів, ніж споживається, тобто. у народному господарстві в цілому відбувається як матеріальний приріст, так і зростання вартості (ліберальна політична економія такі ж властивості приписує капіталу, називаючи його фактором виробництва, але капітал, наприклад, у формі банківського кредиту, не має капіталотворчої здатності, оскільки лише перерозподіляє існуючі фінансово- матеріальні потоки).
Що потім відбувається із коштами, створеними найманими робітниками? Після того як відшкодовані витрати виробництва та робітник отримав заробітну плату, яка необхідна для відтворення його робочої сили, включаючи і утримання сім'ї, залишається певна додаткова вартість, що є виразом неоплаченої робочої частини його праці як природного дару. Ця додаткова вартість надається у формі прибутку тим, хто купив робочу силу. Оскільки додаткова вартість як неоплачена праця переходить до того, хто особисто не створив її, згідно з Марксом робітники, незалежно від рівня їхнього життя, завжди експлуатуються капіталістами. Капіталістична система заснована на присвоєнні додаткової вартості. Експлуатація є не що інше, як процес відносного зубожіння працівників, крадіжка природного дару (у формі робочої сили, у тому числі у формі знань та таланту) найманого трудящого.
Ті, хто набуває на ринку робочої сили, конкурують один з одним. Небезпека банкрутства змушує їх уникати надмірного споживання та реінвестувати капітал у такі сфери, як технологія для посилення своєї конкурентоспроможності порівняно з іншими покупцями робочої сили. Отже, завдяки конкуренції частина додаткової вартості, вкраденої у найманого працівника, реінвестується (знову вкладається в капітал) і таким чином забезпечує безперервну основу для відтворення та експансії капіталістичної системи.
Додаткова вартість - основне поняття марксової теорії капіталістичного суспільства, воно одночасно вказує на об'єктивну експлуатацію, яка відбувається у цьому суспільстві. Робоча сила товар. Той, хто володіє засобами виробництва, купує цей товар. У процесі праці цей товар створює додаткову вартість, яка надається у формі прибутку покупцем робочої сили. Прибуток є результатом експлуатації робочого. Через конкуренцію частина прибутку має бути вкладена в капітал. У цілому нині цей процес сам себе підтримує: нові покупки робочої сили в, зросла додаткова вартість, нові капіталовкладення тощо. Гроші зростають. Інакше висловлюючись, є капіталом. Виникає економічна система, що розширюється, яка на рівні приватного підприємництва "керується раціональними міркуваннями прибутку", але на рівні всієї економіки політично не управляється. Ця система – капіталізм – є саморуйнівною. Вона веде до криз, які не можуть бути вирішені всередині неї. Єдиним виходом є запровадження справедливих економічних правил "згори" чи "знизу". Проте "згори" знаходиться надбудова, куплена капіталістом.
Марксові поняття робочої сили, вартості, додаткової вартості тощо. тягнуть у себе розуміння капіталістичної економіки як всеосяжної суспільної практики, що містить у собі об'єктивні протиріччя. Виходячи з цього Маркс формулює поняття, більш адекватні, ніж у сучасних йому лібералістських економістів. Маркс розрізняє три аспекти базису: продуктивні сили, виробничі відносини та природні умови. Говорячи коротко, продуктивні сили – це робоча сила (що має знаннями та вміннями) та засоби виробництва (технологія та знаряддя праці), які виявляють себе у взаємному розвитку людини та природи.
Виробничі відносини – це організовані форми, передусім відносини власності коштом виробництва. Виробничі відносини недостатньо матеріальні. Відносини власності частково є інституційними або юридичними відносинами.Феномен власності навряд чи можливий, якщо люди неявно не мають поняття власності. Так, якщо люди не мають поняття ввічливості, то підняти капелюх не означає привітати знайомого. Так само взяти чийсь велосипед не означає вкрасти його, якщо люди не мають, окрім інших, поняття власності. Ми не можемо відокремити розуміння як компонент надбудови від базису: без певного розуміння та певної мотивації немає економіки. Отже, діалектичне ціле фундаментальніше, ніж простий розподіл на матеріальний базис і пасивну надбудову.
Природні умови – це природно дані природні ресурси. Маркс розглядав базис, економіку як вирішальну рушійну силу історії. Висловимо цю думку докладніше. Справжньою рушійною силою є продуктивні сили. Але взаємодія людини та природи, яка опосередкована продуктивними силами, відбувається всередині певної організаційної форми (форми власності). До певного моменту продуктивні сили розвиваються вільно чи принаймні без опору у межах виробничих відносин. Але рано чи пізно виробничі відносини починають гальмувати подальше зростання продуктивних сил. У результаті з-поміж них виникає напруга: переважні відносини власності перешкоджають подальшому розвитку продуктивних сил. Зміни, що виникли у продуктивних силах, наполегливо вимагають нових і більш відповідних їм продуктивних відносин. Відбувається революція. Після встановлення нових продуктивних відносин продуктивні сили розвиваються доти, доки ці продуктивні відносини знову не починають їх обмежувати. Відбувається нова революція.
Інакше кажучи, продуктивні сили розвиваються. Виникають конфлікти між ними та панівними виробничими відносинами. Напруженість усувається шляхом виникнення нових та кращих виробничих відносин.
З поняттям виробничих відносин тісно пов'язане марксове поняття класу.Клас визначається через ставлення до засобів виробництва (сировина та знаряддя виробництва). Ті, хто володіє засобами виробництва, перебувають у класовій опозиції до тих, хто не володіє цими засобами.
Це важливе положення, оскільки багато хто думає, що спростовують марксове поняття класу, вказуючи на високий рівень споживання тих, хто не має засобів виробництва. Але марксове поняття класу не апелює до споживання, суб'єктивного досвіду чи прав особистості. Воно насамперед стосується власності коштом виробництва. Згідно з Марксом, поки одні володіють, а інші не володіють засобами виробництва, доти існуватиме антагонізм класів та класові конфлікти.
Сказане вище означає, що найкращий розподіл продуктів споживання та вищий рівень життя не скасовують класових відмінностей (у цьому марксизм розходиться із соціал-демократією). Навіть якщо багато робітників володіють автомобілями, будинками та побутовою технікою, тобто. мають високий рівень споживання, то все одно вони, згідно з Марксом, перебувають в опозиції до капіталістів – адже робітники не володіють засобами виробництва.
Звісно, є багато видів опозиції, які пов'язані контролем за засобами виробництва. Вони є, так би мовити, "м'якими" видами опозиції. Класова ж опозиція є непереборноюу тому сенсі, що може бути подолана лише за допомогою революції через зміни у відносинах власності.
Оскільки ті, хто має засоби виробництва, виступають, як правило, проти таких змін, то революції найчастіше будуть насильницькими. Але насильство не є необхідною особливістю революцій.
На капіталістичній фазі розвитку суспільства існують два класи: капіталісти, які мають капіталістичними засобами виробництва, та пролетарі, позбавлені цих коштів. Згідно з Марксом капіталізм страждатиме на внутрішні кризи, а пролетаріат буде відносно злиденним. Нижчий середній клас вливатиметься до лав пролетаріату через концентрацію капіталу небагатьох. Великі компанії будуть виробляти надлишок продукції. Ситуація ставатиме дедалі гіршою доти, доки пролетаріат не візьме до рук контроль над промисловим виробництвом. При цьому міжнародна економіка перебуватиме під його політичним контролем і служитиме задоволенню справжніх потреб людини. Отже, історичною місією робітничого класу є здійснення революції та побудова безкласового суспільства.
Соціально-економічне вчення Маркса передбачає сходження моделі людини від абстрактного до конкретного, від так званого "простого товаровласника" до капіталістів, які представляють промисловий, торговий та позичковий капітал.
У вченні Маркса людина постає як персоніфікація об'єктивних економічних категорій. Капіталіст - це уособлення капіталу, наділений волею та свідомістю капітал. Робочий – персоніфікована наймана праця. Аналіз залежності поведінки людини від об'єктивних умов, від його класової належності і конкретних форм економічної та соціальної поведінки, що випливають звідси, є до певної міри вельми правомірним. У той самий час ті боку мотивації діяльності, його цілепокладання, особливості свідомості людини та поведінки, що лежать поза підпорядкованості об'єктивним економічним відносинам, яскраво вираженої інтерпретації в марксистському вченні не отримали. Найважливішою потребою людини Маркс вважав альтруїстичну потребу діяти задля загального блага.
"Капітал", як уже було сказано, є найбільш значним твором Маркса, в якому його погляди на капіталістичне суспільство та його еволюцію набувають найбільш повного розвитку. Тут Маркс аналізує сутність капіталістичного суспільства, його основні рушійні причини та перспективи розвитку. "Капітал" виступив теоретичним фундаментом широкомасштабної критики капіталістичного суспільства, яка була розгорнута послідовниками Маркса, і внаслідок цього сам потрапив під приціл критики у відповідь. На жаль, надзвичайна глибина проблем, порушених Марксом, ускладнювала пошук бездоганних рішень як з того, так і з іншого боку, а відмінність у методології та понятійному апараті призводила до того, що критика часто била повз ціль. Взаємному нерозумінню також сприяли відмінності у предметі та методі "Капіталу" та неокласичної економічної теорії, яка вже з'явилася на момент виходу з друку третього тому. Маркс часто підкреслював, що його завдання не входить дослідження ринкового механізму ціноутворення – центральної проблеми економічної теорії. " Капітал " Маркса присвячено соціально-філософському аналізу суспільства, у якому економіка грає провідну роль, і саме тому " Капітал " можна назвати економічним твором.
Величезне значення для Маркса мала морально-етична критика капіталізму, критика неспроможності такого суспільства з гуманістичного погляду. Згідно з Марксом економічна неефективність та приреченість капіталізму є наслідком його негуманної природи. У широкому значенні як предмет дослідження "Капіталу" можна назвати виробничі відносини між класами, які виникають у зв'язку з відносинами власності на засоби виробництва. У вузькому сенсі предметом дослідження "Капіталу" є процес створення і накопичення капіталу на основі експлуатації праці. Негуманістична природа капіталізму полягає саме в тому, що основною метою такого суспільства є не добробут людини, а накопичення капіталу, що досягається нелюдськими засобами.
"Капітал" характеризується особливою методологією. Як відомо, В. І. Ленін визначив як три джерела і три складові марксизму німецьку філософію, французький утопічний соціалізм та англійську класичну політекономію. Діалектичний метод, запозичений у Гегеля, є основою "Капіталу": Маркс докладно розглядає протиріччя, які у кожному явищі, чи це працю, товар чи суспільство загалом, часто пускаючись у довгі обговорення відтінків значення тієї чи іншої поняття. Таке ж велике значення для Маркса мали утопічні ідеї французького соціалізму, і, читаючи "Капітал", неможливо не відзначити, що саме асоціації робітників, які володіють засобами виробництва, Маркс розглядав як альтернативу капіталізму.
Нарешті, за набором порушених проблем та використаних аналітичних гіпотез "Капітал", безумовно, є твором, що має багато спільного з класичною політекономією, і Маркс цілком міг би назвати свій твір "Нове дослідження про природу та причини багатства народів", оскільки "Капітал" присвячений вивченню класичної проблеми про те, що таке багатство, як воно створюється та розподіляється, а основа багатьох теоретичних рішень (наприклад, теорія цінності, ренти, заробітної плати) запозичена ним у Сміта та Рікардо. Весь аналіз ведеться у термінах середніх величин; Маркс навіть намагається сконструювати теорію цінності на основі середніх витрат, – одним словом, у галузі розробки граничного методу аналізу він нічим не перевершив Рікардо. Але в чому Маркс далеко випереджав Рікардо, то це в здібності бачити суспільство в його цілісності: як істинний філософ, Маркс умів розглянути за кожною економічною категорією, на яку "розпадається" знову вироблена вартість, наявність корисності. Отже, вартість може вимірюватися тільки абстрактною працею, яка є простою, елементарною працею у вигляді зусиль працівника.
У цих міркуваннях виникають дві проблеми, які Маркс намагається вирішити. Перша проблема пов'язана з тим, що при виготовленні товарів використовується праця різної якості: для виготовлення одних товарів потрібна простіша праця, для інших – складніша. Як порівняти кількість праці різної складності? Маркс припускає, що ця проблема вирішується шляхом відомості, або редукції, Складної праці до простого та подальшого порівняння отриманих кількостей простої праці, як і відбувається дана операція на ринку. Подібну відповідь давали Сміт і Рікардо, які також обмежувалися вказівкою на роль ринкової конкуренції, не заглиблюючись у це питання, що цілком зрозуміло, якщо врахувати, що вони не приділяли такої великої уваги обґрунтуванню трудової теорії вартості. Однак для Маркса, який розробив спеціальний понятійний апарат для обґрунтування трудової теорії, все, що стосується формування трудових цін, мало мати принципове значення, у зв'язку з чим його поверхневий інтерес до цього питання не зовсім зрозумілий. Відносні ціни ринку праці формуються з урахуванням попиту працю і пропозиції праці. Попит на працю залежить від потреби ("суспільної необхідності" – за термінологією Маркса) у товарі, що виробляється за його допомогою. Пропозиція праці тривалому періоді визначається як приємністю чи неприємністю праці, а й рідкістю трудових навичок цього роду, і навіть іншими чинниками. Загалом можна сказати, що на ринку праці, як і на інших ринках, діє формула ціноутворення "корисність плюс рідкість" – одна з ідей послідовників Сея, яких Маркс називав вульгарними.
Щасливчики, які за збігом обставин мають рідкісні якості, можуть без значних зусиль виконувати роботу, що представляється складною або нездійсненною для більшості, отримуючи, таким чином, ренту. Жодної справедливості у сенсі " оплати праці " над ринком праці досягається, а остаточні оцінки умовні і передбачає наявність справедливого зразка виміру трудових вкладів. Система конкурентних ринків гарантує лише присутність ринкової рівноваги; Величина винагород, як і вартість благ, визначаються чинниками, які мають жодного стосунку до справедливості. У зв'язку з цим впевненість Маркса в тому, що ринкова система здатна вирішити задачу редукування праці (ціни робочої сили) виглядає дивною.
Друга проблема пов'язана з визначенням кількості праці, яка представлятиме вартість (цінність) даного товару. Цінність товару не може задаватися індивідуальними витратами праці на даному підприємстві, тому що в такому випадку підприємства з поганою організацією праці зможуть продавати свою продукцію дорожче і підприємства схильні нарощувати трудомісткість виробництва продукції. Як рішення Маркс вдається до поняття суспільно необхідної праці,тобто. такого, що у середньому використовується виготовлення будь-якої споживчої цінності за готівкових суспільно нормальних умов виробництва та за середньому у цьому суспільстві рівні вмілості і інтенсивності праці. Остаточний висновок Маркса звучить так: величина цінності товару визначається кількістю суспільно необхідної праці, тобто. праці із середньою для даного стану суспільства інтенсивністю, кваліфікацією та капіталовооруженністю.
Теорія додаткової вартості є сакральним центром всього спорудженого Марксом будівлі: саме тут Маркс вторгається у свята святих капіталістичного суспільства, викладаючи схему створення додаткової вартості та експлуатації праці капіталістом. Додаткова вартість– це ціна товару, виробленого працівником і утриманого капіталістом на свою користь, тобто. Додаткова вартість є неоплаченим продуктом праці, яка використовується для особистого споживання капіталістів та для накопичення капіталу.
Капітал – це квінтесенція капіталізму, предмет загального бажання і шанування, капітал є предметом культу, великі потрясіння та розкол католицької церкви відбулися заради сакралізації капіталу та процесу його накопичення. Капітал виступає найвищою цінністю капіталістичного суспільства, та його накопичення виправдовує все. Капітал приводить у дію найважливіші взаємини капіталістичного суспільства. Таким чином, за Марксом, капітал - це насамперед відносини між групами людей, або класами, що виникають в ході виробництва додаткової цінності, і, оскільки накопичення додаткової цінності надається настільки велике значення, капітал як виробниче ставлення пронизує наскрізь все капіталістичне суспільство.
Крім виробничих відносин капітал для Маркса є і самозростаючою вартістю.Процес зростання капіталу та появи додаткової вартості Маркс аналізує з використанням формул кругообігу капіталу,які набувають різного вигляду залежно від соціально-економічних особливостей конкретної епохи. Маркс починає з простого товарного звернення, яке здійснюється за формулою "товар – гроші – товар", або Т – Д – Т: ремісник виробляє товар, продає його, одержуючи замість грошей, купує потім на виручені гроші необхідні товари. Просте товарне звернення ведеться не заради створення капіталу, а заради виробництва та споживання. Проте діяльність купця чи лихваря – цих представників "допотопного", за висловом Маркса, капіталу, – виражається формулою: Д – Т – Д", де Д" = Д + АТ. Формула змінюється, оскільки змінюється зміст процесу: купець чи лихвар купують товари, щоб продати їх за ціною, що перевищує первісну вартість, а нееквівалентний обмін, що виникає, сприяє накопиченню капіталу.
Приріст АТ Маркс називає додатковою вартістю, вона стає капіталом, або самозростаючою вартістю, яка отримує можливість зростати саме тому, що відносини між членами капіталістичного суспільства дозволяють приватно присвоювати продукт, що належить суспільству. Згідно з теорією Маркса додаткова вартість - не зароблений дохід, що присвоюється як "допотопним", так і сучасним капіталістом.
Таким чином, економічний аналіз, проведений Марксом на підтвердження "формату" капіталістичного суспільства, що самі по собі відносини експлуатації людини людиною зникнути не можуть, стали "наріжним каменем" марксизму. Саме вони викликали запеклі дискусії. Проте Маркс все ж таки виступав насамперед як соціальний філософ. Маркс не створював нової політекономії, альтернативної ліберальної класичної політичної економії. Навпаки, лише спираючись на неї, він сформулював положення про те, що капіталіст надає частину додаткової вартості, створеної працею робітника.
У тих країнах, де марксизм залишився в рамках абстрактної економічної теорії, він мав набагато менше учнів та пропагандистів, ніж, наприклад, кейнсіанство. Західноєвропейські марксисти – теоретики не створили навіть більш менш помітної наукової школи. Марксизм став панівним течією половині земної кулі завдяки Радянському Союзу, створив як нову економіку, а й світову соціалістичну систему. З їх розпадом роль економічного вчення Маркса в усьому світі значно впала, хоча близько половини населення планети, як і раніше, відносить себе швидше до послідовників Маркса, ніж до будь-якого іншого економіста, представленого в історії економічних навчань.
- Маркс До., Енгельс Ф.Соч. Т. 26. С. 169.
СУСПІЛЬНО-ЕКОНОМІЧНА ФОРМАЦІЯ - центральне поняття марксистської теорії суспільства або історичного матеріалізму: "...суспільство, що знаходиться на певному щаблі історичного розвитку, суспільство зі своєрідним відмінним характером". З поняття О.Э.Ф. фіксувалися уявлення про суспільство як певну систему та одночасно виділялися основні періоди його історичного розвитку. Вважалося, що будь-яке соціальне явище може бути правильно зрозуміле тільки у зв'язку з певною О.Е.Ф., елементом чи продуктом якої є. Сам термін "формація" був запозичений Марксом із геології. Закінченої теорії О.Е.Ф. у Маркса не сформульовано, проте, якщо узагальнити різні його висловлювання, можна зробити висновок, що Маркс виділяв три епохи, чи формації, всесвітньої історії за критерієм домінуючих виробничих відносин (форм власності): 1) первинна формація (архаїчні докласові суспільства); 2) вторинна, або "економічна" громадська формація, заснована на приватній власності та товарному обміні та включає азіатський, античний, феодальний та капіталістичний способи виробництва; 3) комуністична формація. Основну увагу Маркс приділив " економічної " формації, а її рамках - буржуазному строю.
У цьому соціальні відносини редукувалися до економічним ( " базису " ), а всесвітня історія розглядалася як рух через соціальні революції до встановленій фазі - комунізму. Термін О.Е.Ф. вводиться Плехановим та Леніним. Ленін, загалом дотримуючись логіці концепції Маркса, значно спростив і звузив її, ототожнивши О.Е.Ф. зі способом виробництва та звівши її до системи виробничих відносин. Канонізація концепції О.Е.Ф. у формі так званої "п'ятичленки" була здійснена Сталіним у "Короткому курсі історії ВКП(б)". Представники історичного матеріалізму вважали, що поняття О.Е.Ф. дозволяє помітити повторюваність історія і цим дати її суворо науковий аналіз. Зміна формацій утворює магістральну лінію прогресу, формації гинуть через внутрішніх антагонізмів, але з приходом комунізму закон зміни формацій припиняє дію.
Через війну перетворення гіпотези Маркса на непогрішну догму у радянській суспільній науці утвердився формаційний редукціонізм, тобто. зведення всього різноманіття світу людей лише до формаційних характеристик, що виявилося в абсолютизації ролі спільного в історії, аналізі всіх соціальних зв'язків по лінії базис - надбудова, ігнорування людського початку історії та вільного вибору людей. У своєму усталеному вигляді концепція О.Е.Ф. разом з ідеєю лінійного прогресу, що її породила, вже належить історії соціальної думки.
Однак подолання формаційної догматики не означає відмови від постановки та вирішення питань соціальної типології. Типи нашого суспільства та її природи, залежно від розв'язуваних завдань, можуть виділятися за різними критеріями, зокрема і з соціально-економічному. Важливо при цьому пам'ятати про високий ступінь абстрактності подібних теоретичних конструкцій, їхню схематичність, неприпустимість їхньої антологізації, прямого ототожнення з реальністю, а також використання для побудови соціальних прогнозів, розробки конкретної політичної тактики. Якщо це не враховується, то результатом, як свідчить досвід, є соціальні деформації та катастрофи.
Визначення 1
Формаційний підхід – це суспільно-філософська теорія, що розглядає процес розвитку суспільства з позиції аналізу процесів його матеріального виробництва, а також суспільних відносин, що вибудовуються навколо нього.
Основні поняття формаційної теорії
Теорія суспільно-економічних формацій була розроблена К. Марксом та Ф. Енгельсом, з використанням матеріалістичної діалектики, як методу аналізу суспільно-історичних процесів. На відміну з інших теорій у суспільному розвиткові (ідеалістичної діалектики Гегеля, цивілізаційних підходів) формаційна теорія спирається на повністю матеріалістичне розуміння як самого суспільства, і історичного процесу, як і критеріїв його розвитку, які стають конкретно-вимірюваними величинами.
Формаційна теорія розуміє суспільство як сукупність суспільних відносин, які виникають між людьми у процесі їхньої спільної діяльності та закріплюються у часі, утворюючи громадські інститути. При цьому в суспільстві виділяються дві глобальні структурні одиниці, до яких зводяться всі існуючі суспільні відносини:
- базис,
- надбудова.
Базис є сукупність суспільних відносин і процесів зосереджених навколо матеріального виробництва. Маркс та Енгельс справедливо вказують, що без матеріального виробництва жодне суспільство існувати не може, а його зупинка незмінно призвела б до загибелі суспільства як такого.
Надбудова є сукупністю політичних, релігійних та культурних інституцій, які закріплюють певний розподіл ролей у суспільстві, що відповідає рівню розвитку базису. Маркс і Енгельс виділяють два важливих соціальних верстви у суспільстві, які називають класами – це клас експлуататорів і клас експлуатованих. Відмінності між цими класами полягають у їхньому відношенні до засобів виробництва. У той час як клас експлуататорів має право власності на засоби виробництва та отримує завдяки користуванню цим правом додатковий дохід, експлуатований клас змушений обмінювати свою працю на можливість використовувати засоби виробництва, та виробляти матеріальні блага як для власного користування, так і для забезпечення експлуататорів.
Зауваження 1
Через діалектику і боротьбу класів відбувається розвиток суспільства, його перехід від більш примітивних суспільно-економічних формацій до більш розвиненим, і в кінцевому підсумку до комунізму.
Діалектика виробничих сил та відносин
Рушійною силою суспільства, згідно з формаційною теорією виступає діалектичний характер матеріального виробництва, що диктує діалектичні взаємини між класами суспільства. Найважливішими елементами матеріального виробництва виступають продуктивні сили та відносини.
Продуктивні сили є сукупність всіх трудових зусиль, навичок і способів виробництва, технологій, і навіть засобів виробництва, тобто. інструментів, завдяки яким процес матеріального виробництва здійснюється безпосередньо. Продуктивні сили перебувають у постійному розвитку, завдяки вдосконаленню навичок праці, вироблення нових прийомів, що передаються з покоління до покоління, впровадження технологічних нововведень та наукових винаходів.
Виробничі відносини включають всі ті суспільні відносини які складаються навколо матеріального виробництва, від самих трудових відносин, процесів управління і адміністрування, обміну і розподілу вироблених благ і безумовно відносин власності як по відношенню до засобів виробництва, так і до вироблених продуктів. На відміну продуктивних сил відносини схильні до консервації, тобто. склавшись у певний момент, вони підтримують соціальну систему, що вийшла, без урахування і навіть всупереч розвитку продуктивних сил.
Це протиріччя і є джерелом соціальних перетворень у суспільстві. Коли розвиток продуктивних сил сягає своєї межі у межах певної суспільно-економічної формації, у суспільстві загострюються соціальні, класові конфлікти, зумовлені консервативністю виробничих відносин. Як результат суспільству зазнає революційних змін у ході яких існуюча надбудова, насамперед політична система, повністю демонтується і на її місці виникає нова, що закріплює новий розподіл виробничих сил та відносини. Нова формація успадковує певні риси старої, і навіть закладає риси майбутніх формацій. У її рамках продуктивні сили продовжують своє зростання в рамках запасу міцності системи, що склалася.
Формації
Визначення 2
Формація – це конкретний тип суспільства, що у певний історичний період і характеризується специфічним способом виробництва.
У рамках теорії Маркс виділяв п'ять основних формацій:
- первіснообщинну,
- рабовласницьку,
- феодальну,
- капіталістичну,
- комуністичну.
Первобытнообщинная і комуністична формації ставляться Марксом до неантагоністичних – у яких відсутня класове розподіл суспільства на експлуататорів і експлуатованих. На первісному етапі кожен член племені однаково бере участь у процесі виробництва, не відчужений від продуктів своєї праці, які розподіл здійснюється за справедливим принципом. Однак у міру вдосконалення техніки праці, знарядь праці, і навіть чисельного зростання племені, розширення зони його географічного проживання і з іншими племенами кількість вироблених благ починає перевищувати власні потреби племені. Як результат усередині племені починаються процеси розшарування, перетворення родової громади в сусідську, крім того, плем'я може дозволити прогодувати додаткових працівників, наприклад, рабів, захоплених під час війни.
У рабовласницькій формації вже присутні класи-рабовласники і раби, проте з часом співвідношення витрат на утримання рабів і продуктивність їхньої праці призводить до того, що праця особисто-вільних селян стає більш вигідною. На уламках рабовласницьких країн формуються феодальні суспільства. Однак розвиток науки, впровадження машинних способів виробництва, розширення географії існування товариств спричиняють нові зміни. Земля перестає бути головним та єдиним засобом виробництва, на її місце приходить капітал, який зосереджений у руках нового класу. У результаті буржуазних революцій зміни феодальним приходять капіталістичні формації.
К. Маркса
К. Маркс одним із перших в історії соціально-гуманітарного знання розробив розгорнуте уявлення про суспільство як систему. Це уявлення втілено у його понятті «суспільно-економічна формація». p align="justify"> Громадська формація - це соціальна система, що складається з взаємопов'язаних елементів і перебуває в стані нестійкого рівноваги. Підставою суспільно-економічної формації, за К. Марксом, лежить спосіб виробництваматеріальних благ, тобто економічна підсистема.
А.Б. Гофман звертає увагу на те, що К. Маркс розумів під виробництвомвесь цикл руху виробленого блага, куди входять власне виробництво, розподіл, обмін та споживання. Особливого значення, за К. Марксом, має споживання, оскільки без нього немає виробництва (так само, як і без виробництва немає споживання).
Спосіб виробництва має дві сторони: продуктивні силиі виробничі відносини. До продуктивних сил відносяться всі наявні у розпорядженні суспільства ресурси та засоби, що забезпечують процес виробництва: залучені у виробництво природні та людські ресурси, засоби виробництва, рівень науки та її технологічне застосування. Головною продуктивною силою суспільства К. Маркс вважав людину. Виробничі відносини – це відносини людей щодо виробництва матеріальних благ. Вони виражаються у різних формах власності коштом виробництва.
Спосіб виробництва складає системоутворюючий компонент соціальної системи, що визначає інші її компоненти. Він створює якісну визначеність суспільної формації та відрізняє одну формацію від іншої. Спосіб виробництва утворює базистовариства. Крім базису, громадська формація включає в себе надбудову. До неї. Маркс включав насамперед юридичні та політичні відносини та інститути, а також всі інші сфери суспільної свідомості: мораль, релігію, мистецтво, науку та ін.
Незважаючи на свою жорстку матеріалістичну позицію, К. Маркс вважав, що надбудова може бути відносно незалежною від базису. Надбудова підпорядковується своїм законам, які збігаються із законами розвитку базису. Крім того, надбудова здатна надавати зворотний вплив на базис. Деякі елементи надбудови взагалі не залежать від базису. Наприклад, у Стародавній Греції V-IV ст. до н.е. продуктивні сили, зокрема, й економіка, загалом, були дуже низькому рівні розвитку тоді, як у сфері мистецтва створювалися найбільші шедеври, які служили джерелом натхнення для художників і скульпторів багато століть.
До структури суспільно-економічної формації, крім базису та надбудови, входить певна соціальна структура. Соціальна диференціація, за К. Марксом, є виразом способу виробництва, характерного для даної формації. Крім того, громадська формація включає такі компоненти, як форма сім'ї, спосіб життя і повсякденна діяльність людей.
Проаналізувавши значний масив історико-статистичного матеріалу, К. Маркс розробив класифікацію суспільних формацій. Усі формації німецький мислитель поділяв на антагоністичні, що ґрунтуються на приватній власності, та неантагоністичні, що характеризуються колективною власністю на засоби виробництва, а отже, відсутністю класових протиріч. Усього К. Маркс розглядав п'ять суспільних формацій:
1) первісну;
2) рабовласницьку;
3) феодальну;
4) буржуазну;
5) комуністичну.
Первісна формація заснована на колективній общинній власності та кровно-споріднених відносинах. Наступні три формації базуються на приватній власності коштом виробництва, тому відносини мають у яких антагоністичний характер. Рисам майбутньої комуністичної формації К. Маркс приділяє значну увагу у роботі «Критика Готської програми», де виділяються такі характеристики комуністичної формації:
1) зникнення підпорядкування людини поневолюючому її поділу праці;
2) зникнення протилежності розумової та фізичної праці;
3) перетворення праці із засобу життя на першу потребу життя;
4) всебічний розвиток індивідів;
5) небувале зростання продуктивних сил суспільства та суспільного багатства;
6) реалізація принципу «кожен за здібностями, кожному за потребами».
Для К. Маркса суспільні формації – непросто соціальні системи тієї чи іншої складності. Це етапи суспільного прогресу, які ведуть від «передісторії» до «справжньої» історії людства.
Маркс доповнював свою класифікацію поняттям «Азіатський спосіб виробництва». Азіатський спосіб виробництва – особлива суспільна формація, що займає проміжне історичне становище між первісною та рабовласницькою формаціями та заснована на системі земельних громад, об'єднаних державою, яка є власником засобів виробництва. Такі суспільства були характерні для східних деспотій, що формувалися останні п'ять століть до н.е. Крім того, поняття азіатського способу виробництва дозволяло вийти за жорсткі рамки поділу історії на п'ять формацій.
Теорії локальних цивілізацій
Виникнення теорії суспільного прогресу
Суспільний прогрес: цивілізації та формації
Виникнення теорії соціального прогресу.На відміну від примітивного суспільства, де вкрай повільні зміни розтягуються на багато поколінь, вже в давніх цивілізаціях суспільні зміни та розвиток починають усвідомлюватись людьми і фіксуються у суспільній свідомості; одночасно виникають спроби теоретичного пояснення їх причин і прагнення передбачити їх характер та напрямок. Оскільки найбільш явно і швидко такі зміни відбуваються в політичному житті - періодичний розквіт і занепад великих імперій, перетворення внутрішнього ладу різних держав, поневолення одних народів іншими - настільки перші концепції суспільного розвитку в давнину прагнуть дати пояснення саме політичним змінам, яким надається характер циклічності. Так, вже Платон і Аристотель створили перші циклічні теорії розвитку суспільства, в яких намагалися пояснити зміну правління у давньогрецьких містах-державах від деспотизму до аристократії, олігархії, демократії, анархії, тиранії. З розвитком суспільства циклічний характер громадських змін поширювався і інші сфери його життя.
Всесвітня історія сприймалася як історія розквіту, величі та загибелі великих імперій, які змінювали одна одну протягом довгих століть. Типовим прикладом подібного тлумачення історії може бути трактат французького просвітителя початку XVIII століття Ш. Л. Монтеск'є "Роздуми про причини величі та падіння римлян" (1734). Повчально, що саме на початку XVIII століття італійський філософ Джованні Баттіста Віко (1668-1744) у своїй книзі "Підстави нової науки [про загальну природу націй]" (1725) виклав загальну теорію історичного круговороту, що не втратила інтересу, що складається з трьох епох з відповідним циклами - божественної, героїчної та людської, що змінюють один одного в процесі загальної кризи. І навіть потужний зліт і розквіт культури у Європі в XV-XVII століттях сприймався сучасниками як епоха Відродження кращих досягнень періоду античності.
Потрібно було ще два-три століття, щоб найбільш проникливі уми епохи Просвітництва до кінця XVIII століття (Тюрго і Кондорсі у Франції, Прістлі та Гіббон в Англії, Гердер у Німеччині та інші) прийшли до переконання, що нова епоха у суспільному розвитку Європи далеко перевершила античність і є подальшим ступенем у суспільному розвиткові. Так з'явилися перші теорії суспільного прогресу у всесвітній історії, що підірвали уявлення про її циклічність і утвердили ідею поступального розвитку людства. Найбільш яскраво це переконання в універсальному характері суспільного прогресу було викладено у книзі Ж. А. Кондорсі "Ескіз історичної картини прогресу людського розуму" (1795). У своїй книзі, яку він писав, ховаючись від смертного вироку, Кондор-се оптимістично міркував про майбутнє людства, ставив своєю метою "показати шляхом міркування та фактами, що не було намічено жодної межі у розвитку людських здібностей, що здатність людини до вдосконалення справді безмежна , що успіхи в цьому вдосконаленні відтепер незалежні від будь-якої сили, яка бажає його зупинити ... Без сумніву, прогрес може бути більш менш швидким, але ніколи розвиток не піде назад ... "[Кондорсе Ж. А. Ескіз Історична картина прогресу людського розуму. М., 1936. С. 5-6].
Протягом XIX століття теорія суспільного прогресу, безперервного поступального розвитку людства, незважаючи на окремі скептичні зауваження, явно взяла гору над циклічними та занепадницькими концепціями. Вона стала провідною як в академічних працях, так і у громадській думці.
При цьому вона набувала різних форм і виступала аж ніяк не як абстрактна теоретична концепція, а була тісно пов'язана з ідейною боротьбою в суспільстві, із соціально-економічними та політичними прогнозами майбутнього людства.
Теорії локальних цивілізацій.Багато істориків і філософів почали шукати пояснення своєрідного розвитку як окремих країн і регіонів земної кулі, а й історії людства загалом. Так у XIX столітті зародилися і набули широкого поширення ідеї цивілізаційного шляху розвитку суспільства, що вилилися в концепцію різноманіття цивілізацій. Одним із перших мислителів, які розробили концепцію всесвітньої історії як сукупності самостійних та специфічних цивілізацій, які він називав культурно-історичними типами людства, був російський дослідник природи і історик Н. Я. Данилевський (1822-1885). У своїй книзі "Росія і Європа" (1871), намагаючись виявити різницю між цивілізаціями, які він розглядав як своєрідні, несупадні культурно-історичні типи людства, він хронологічно виділяв такі співіснували в часі, а також типи організації соціальних утворень, що змінювали один одного: 1 ) єгипетський, 2) китайський, 3) ассиро-вавилонський, 4) халдейський, 5) індійський, 6) іранський, 7) єврейський, 8) грецький, 9) римський, 10) новосемітичний, або аравійський, 11) романо-німецький, або європейський, до яких додавав дві цивілізації доколумбової Америки, зруйновані іспанцями. Нині, вважав він, на всесвітньо-історичну арену приходить російсько-слов'янський культурний тип, покликаний завдяки своїй світовій місії возз'єднати людство. Книга Н. Я. Данилевського стала маніфестом пізнього слов'янофільства і викликала наприкінці XIX століття широку та гостру полеміку серед таких видатних представників суспільної думки Росії, як В. С. Соловйов, Н. Н. Страхов, Ф. І. Тютчев, К. Н. . Бестужев-Рюмін та інші.
Багато ідей Данилевського на початку XX століття сприйняв німецький історик і філософ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двотомної роботи "Захід сонця Європи".
"Захід сонця Європи" (у буквальному перекладі "Захід сонця країн Заходу", в 2-х томах, 1918-1922) приніс Шпенглеру всесвітню популярність, бо був виданий безпосередньо після Першої світової війни, що повалила Європу в руїни і викликала зростання двох нових "заокеанських" держав - США та Японії. За кілька років вийшло 32 видання книги на основних світових мовах (у тому числі два в Росії; на жаль, тоді було опубліковано переклад лише першого тому - у 1922 році в Москві і в 1923 році в Петрограді). Книга викликала численні, переважно захоплені відгуки видатних мислителів з обох боків Атлантики.
У своїх судженнях про історію людства, у протиставленні один одному різних цивілізацій Шпенглер був незрівнянно більш категоричним, ніж Данилевський. Це багато в чому пояснюється тим, що "Захід сонця Європи" був написаний у період безпрецедентних політичних, економічних та соціальних потрясінь, якими супроводжувалася світова війна, краху трьох великих імперій та революційних перетворень у Росії. У своїй книзі Шпенглер виділяв 8 вищих культур, перерахування яких в основному збігається з культурно-історичними типами Данилевського (єгипетська, індійська, вавилонська, китайська, греко-римська, візантійсько-арабська, західноєвропейська, майя), а також передбачав розквіт. Він проводив різницю між культурою і цивілізацією, вбачаючи в останній лише занепад, останню фазу розвитку напередодні її загибелі, коли творчість змінюється імітацією нововведень, їх подрібненням.
Інтерпретація Шпенглером як всесвітньої історії, і історії окремих складових її культур-цивілізацій носить фаталістичний характер. Навіть окремі культури, що співіснують у часі або змінюють одна одну, герметично ізольовані одна від одної, бо в їх основі лежать різні, чужі один одному уявлення про світ, красу, покликання людини і т.д. Їхній розвиток зумовлений не раціональною причинністю, а долею. Кожній культурі відведено певний ліміт часу від зародження до занепаду – приблизно тисяча років. Навіть формальна подібність в архітектурному стилі та інших зовнішніх втіленнях різних культур не заперечує їх змістовної протилежності, як, наприклад, між античною магією та сучасною наукою. Західна культура спочиває на "фаустівському", науково-пізнавальному ставленні до світу і вичерпує себе, переконуючись у безсиллі науки стосовно природи.
Концепція Шпенглера, як і концепція Данилевського, привертає до себе увагу вчених тим, що виділяє різноманіття історія людства, звертає увагу до роль духовних традицій у формуванні суспільства, на активну роль, нерідко і первинну, свідомості, звичаїв і вдач у історичних подіях.
Подальший розвиток теорія цивілізацій отримала у творчості англійського історика А. Дж. Тойнбі (1889–1975). Принаймні з середини XX століття його роботи значно впливали не тільки на академічні кола, але і на суспільну і політичну свідомість країн Заходу і "третього світу".
У процесі розробки концепції цивілізацій теоретичні погляди Тойнбі зазнали значної еволюції і деяких положеннях навіть свого роду метаморфозу. Це пояснюється двома обставинами: з одного боку, сама ця концепція була викладена ним у дванадцятитомній праці "Дослідження історії", яка публікувалася протягом майже трьох десятиліть - з 1934 по 1961 рік, а потім аж до самої смерті автор у багатьох книгах постійно повертався до цій темі; Зрозуміло, протягом майже всього свого творчого життя Тойнбі безперервно збагачував свою теорію новими положеннями. З іншого боку, сам час життя Тойнбі збігся з грандіозними політичними та соціальними перетвореннями в історії людства - Другою світовою війною та "холодною війною", звільненням більшості народів від колоніальної залежності, виникненням глобальних проблем, тобто з подіями, що вимагали глибокого розуміння і переосмислення що передувала історії. І саме ця еволюція поглядів англійського історика надає особливої цінності його концепції цивілізацій.
У перших томах свого дослідження Тойнбі дотримувався таких уявлень про цивілізації, які багато в чому були подібні до концепції Шпенглера: він підкреслював розрізненість цивілізацій, їхню незалежність один від одного, що не дозволяє об'єднати їхню унікальну історію в загальну історію людства. Тим самим заперечувався громадський прогрес як поступальний розвиток людства. Кожна цивілізація існувала відведений їй історією термін, хоча й настільки визначений, який відводив своїм культурам Шпенглер. Рушійною силою розвитку цивілізацій була діалектика виклику – відповіді. Поки що творча меншість, що керує розвитком цивілізації, її еліта, була здатна давати задовільні відповіді на внутрішні та зовнішні загрози її самобутньому зростанню, цивілізація зміцнювалася та процвітала. Але варто було еліті з якихось причин виявитися безсилою перед черговим викликом, як відбувався непоправний надлом: творча меншість перетворювалася на панівну меншість, ведена їм основна маса населення трансформувалася у "внутрішній пролетаріат", який самотужки або в союзі з "зовніш (варварами) вкидав цивілізацію в занепад і загибель. Цивілізація при цьому не зникала безвісти; опираючись занепаду, вона породжувала "універсальну державу" та "універсальну церкву". Перше зникало із загибеллю цивілізації, тоді як друга ставала своєрідною "лялечкою"-спадкоємицею, що сприяє появі нової цивілізації. Спочатку, у перших десяти томах, Тойнбі виділяв дев'ятнадцять самостійних цивілізацій з двома відгалуженнями: єгипетська, андська, китайська, мінойська, шумерська, майя, індська, хетська, сирійська, елліністична, західна, православна, далекосхідна, іранська, іранська юкатанська, мексиканська; до далекосхідної примикало її відгалуження у Японії, а православної - відгалуження у Росії. Крім того, згадувалося кілька затриманих у своєму розвитку цивілізацій та кілька абортивних.
Серед цих цивілізацій виділялися як "споріднені", пов'язані один з одним "лялечкою - універсальною церквою", так і повністю ізольовані. Але навіть "споріднені" цивілізації відрізнялися один від одного системами панівних у них соціальних і моральних цінностей, переважаючими звичаями та звичаями. Хоча цивілізації, згідно з Тойнбі, є несумісними і історично не сприймають один одного як попередників і послідовників, проте їх пов'язують однакові віхи розвитку і ключові події, завдяки чому на підставі цивілізацій, що вже здійснили свій цикл розвитку, можна передбачати ще майбутні події в існуючих цивілізаціях : скажімо, майбутній надлом, "смутні часи", становлення "універсальної держави" і навіть результат боротьби між початковим центром і периферією і т.п.
Згодом Тойнбі поступово відходить від викладеної вище схеми. Насамперед, багато цивілізацій постали як сприйняли все більшою мірою спадщину своїх попередниць. У XII томі свого дослідження, символічно під назвою "Переосмислення" (1961), він розвиває ідею послідовних цивілізацій першого, другого і третього поколінь, які сприйняли (головним чином завдяки "універсальній церкві") багато соціальних і духовних цінностей своїх попередниць: наприклад, Захід сприйняв на спадок еллінізму, а останній – духовні цінності мінойської (кріто-мікенської) цивілізації. Історія Китаю та Індії позбавляється зайвого дроблення на дві-три цивілізації. Отже, з початкових 21 цивілізації залишається 15, крім побічних. Основною своєю помилкою Тойнбі вважає те, що спочатку у своїх історико-філософських побудовах він виходив лише з однієї моделі еллінізму і поширював її закономірності на інші, а вже потім поклав в основу своєї теорії три моделі: елліністичну, китайську і ізраїльську.
Всесвітня історія стала набувати в концепції Тойнбі загальнолюдського характеру: цикли послідовних поколінь цивілізацій поставали у вигляді коліс, що обертаються, просувають людство до все більш глибокого релігійного осягнення свого покликання: від перших міфологічних уявлень до язичницьких релігій, а потім до синкретичних релігій, та юдаїзму). У сучасну епоху, за Тойнбі, назріла необхідність подальшої екуменічної релігійної та моральної єдності людства в солідарному для всіх релігій (включаючи комунізм, що розглядався ним також як одна зі світових релігій) та рятівному в умовах екологічної кризи пантеїзмі.
Таким чином, теорія цивілізацій у пізніх роботах Тойнбі та його численних послідовників поступово тяжіла до універсального пояснення загальної історії, до зближення, а в перспективі (попри дискретність, що вноситься розвитком окремих цивілізацій) – до духовної та матеріальної єдності людства.
Теорія суспільно-економічних формацій.З теорій соціального розвитку середини XIX - кінця XX століття найбільш докладно було розроблено марксистську концепцію суспільного прогресу як послідовної зміни формацій. Над розробкою та узгодженням її окремих фрагментів працювали кілька поколінь марксистів, які прагнули, з одного боку, усунути її внутрішні протиріччя, з другого - доповнити її, збагативши новітніми відкриттями. У зв'язку з цим серед самих марксистів відбувалися гострі дискусії з різних тем - досить назвати хоча б тему "азіатського способу виробництва", "розвиненого соціалістичного суспільства" і т.п.
Хоча Маркс і Енгельс прагнули обґрунтувати свою концепцію суспільно-економічних формацій численними посиланнями на історичні джерела, хронологічні таблиці та фактичний матеріал, почерпнутий з різних епох, проте в основному спиралася на абстрактних, умоглядних уявленнях, засвоєних ними у своїх попередників і сучасників. Сен-Симона, Гегеля, Л. Г. Моргана та багатьох інших. Інакше кажучи, концепція формацій є не емпіричним узагальненням людської історії, а творчим критичним узагальненням різних теорій і поглядів на всесвітню історію, свого роду логіку історії. Але, як відомо, навіть "об'єктивна" логіка не збігається з конкретною дійсністю: між логічним та історичним завжди існують більш менш істотні розбіжності.
Погляди Маркса та Енгельса на "об'єктивну" логіку історії у зв'язку з уявленнями про суспільно-економічні формації зазнавали уточнень і деяких змін. Так, спочатку вони схилялися до логіки Сен-Симона, ототожнюючи рабство і стародавній світ, кріпацтво та середньовіччя, вільну (найману) працю та Новий час. Потім сприйняли логіку членування всесвітньої історії у Гегеля (з відомими видозмінами): Стародавній Схід (ніхто не вільний), античність (деякі вільні) та німецький світ (усі вільні). Стародавній Схід перетворився на азіатський спосіб виробництва, античний світ - на рабовласницьке суспільство, німецький світ був розчленований на кріпацтво і капіталізм.
Нарешті, до часу написання Енгельсом "Анти-Дюрінга" та "Походження сім'ї, приватної власності та держави" "об'єктивна логіка історії" набула свого завершеного вигляду, утворивши членування всесвітньої історії на п'ять суспільно-економічних формацій, виділених із двох соціальних тріад. Перша, " велика " тріада включає у собі первісно-общинний (колективістський) лад без приватної власності, його антитезу - класово-антагоністичний, приватновласницький лад та його синтез у безкласовому неантагоністичному ладі загального добробуту, чи комунізмі. Ця велика "тріада" включає малу "тріаду" антагоністичного ладу: рабовласницьке суспільство, феодалізм, або кріпосницьке суспільство, і, нарешті, капіталізм, або "найманне рабство". Таким чином, з "об'єктивної" діалектичної логіки послідовно випливає періодизація всесвітньої історії на п'ять формацій: первісний комунізм (родове суспільство), рабовласницьке суспільство, феодалізм, капіталізм і комунізм, що включає як початкову фазу соціалізм, а іноді і ототожнюється з ним. Така періодизація суспільного прогресу в основному спиралася на європоцентристську його інтерпретацію, з деякими застереженнями, що поширюється на решту світу, а також на провиденційному його характері, спрямованому до комунізму.
Послідовну зміну суспільно-економічних формацій Маркс і Енгельс розглядали як "природно-історичний процес", незалежний від свідомості та намірів людей, побічно уподібнюючи його тим самим об'єктивним законам природи. Про це свідчить уже сам термін "формація", введений наприкінці XVIII століття Т. Фюкселем і широко використовуваний мінералогами, палеонтологами та геологами (у тому числі Ч. Лайєлем) для позначення історичних напластувань осадових порід з метою визначення їхнього віку.
За століття, що минуло після життя Маркса і Енгельса, наші знання про всесвітню історію людства незмірно розширилися і помножилися: вони поглибилися з 3 до 8-10 тисячоліть до нашої ери, включили неолітичну революцію, а також поширилися практично на всі континенти. Історія людства перестала вміщатися уявлення про розвиток суспільства як зміну формацій. Як приклад можна послатися на історію середньовічного Китаю, де добре були знайомі з компасом і порохом, винайшли папір і примітивне друкарство, де в ході були паперові гроші (задовго до Західної Європи), де китайський адмірал Чен Хо на початку XV століття здійснив шість плавань до Індонезії, до Індії, до Африки і навіть до Червоного моря, які не поступалися за масштабами майбутнім подорожам європейських мореплавців (що, однак, так і не призвело до появи капіталізму).
Таким чином, формаційний шлях розвитку людства аж ніяк не пояснює всі складні перипетії поступального розвитку суспільства, що багато в чому пов'язано з перебільшеним уявленням про роль економічних відносин у житті суспільства та применшенням самостійної (далеко не завжди відносної) ролі соціальних звичаїв та вдач, культури в цілому в діяльності людей.
Концепція формацій стала втрачати свою колишню привабливість як періодизації всесвітньої історії. Саме поняття "формація" поступово втрачало свій об'єктивний зміст, зокрема через його довільне застосування до різних епох в історії "третього світу". Дедалі більше істориків сприймало поняття " формація " у сенсі " ідеального типу " М. Вебера.
Зрештою, особливо з другої половини XX століття до концепції формацій стали пред'являти такі претензії. З неї випливало, що соціалізм, що йде на зміну капіталізму, повинен володіти вищою продуктивністю праці, зростанням добробуту трудящих та їх вищим рівнем життя, розквітом демократії та самоврядування трудящих, зрозуміло при збереженні планомірного розвитку економіки та централізованому управлінні багатьма сферами суспільного життя. Однак минули десятиліття після того, як було проголошено перемогу соціалізму, а рівень економічного розвитку та добробуту населення як у СРСР, так і в інших соціалістичних країнах, як і раніше, значно відставав від досягнутого рівня в розвинених капіталістичних країнах. Звичайно, цьому знаходили цілком переконливі пояснення: соціалістична революція перемогла, всупереч прогнозам, спочатку не в передових, а в економічно більш відсталих країнах, соціалістичним країнам довелося зазнати найважчих наслідків Другої світової війни, нарешті "холодна війна" поглинає величезні економічні та людські ресурси суспільства . Заперечувати ці пояснення було важко, проте все більш очевидним ставало парадоксальне становище: яким чином можна було бути країною з найбільш прогресивним суспільним ладом, не будучи серед найпередовіших економічних країн?
У 60-ті роки марксистським керівництвом Соціалістичної єдиної партії Німеччини на обговорення марксистських партій, насамперед КПРС, було поставлено питання про надання соціалізму ролі щодо самостійної суспільно-економічної формації, яку не можна розглядати як простий перехід до комунізму. Вона може бути стільки часу, скільки знадобиться для ліквідації її відставання від параметрів комуністичного суспільства. Незважаючи на початкові суперечки, ця думка в основному була сприйнята. Соціалізм, замість того щоб стрімко "перерости в комунізм", поступово став "розвиненим соціалістичним суспільством", потім увійшов до початкового його "етапу", одночасно наближаючись теоретично і віддаляючись практично від комунізму. І нарешті, у середині 80-х став очевидним як економічний, і політичний криза соціалізму, а водночас і криза марксизму загалом.
Все сказане не применшує глибокого теоретичного змісту концепції суспільно-економічних формацій. Неправильно було б категорично протиставляти цивілізаційний шлях розвитку людства формаційному, бо обидва ці підходи до всесвітньої історії не так заперечують, як доповнюють один одного. Концепція цивілізацій дозволяє осягнути історію великих регіонів земної кулі та великих періодів у їхньому специфічному різноманітті, що вислизає при формаційному аналізі, а також уникнути економічного детермінізму, виявити багато в чому визначальну роль культурних традицій, спадкоємності вдач і звичаїв, особливості свідомості людей у різні епохи. У свою чергу формаційний підхід при правильному та обережному його застосуванні може пролити світло на соціально-економічну періодизацію у розвитку окремих народів та людства в цілому. Сучасна історична наука і філософія зараз якраз перебувають у пошуках найбільш плідного поєднання обох цих підходів з метою визначення специфіки сучасної цивілізації, її історичного місця у всесвітній історії та найбільш багатообіцяючого залучення до досягнень планетарної, загальнолюдської цивілізації, що складається в нашу епоху.