Nevrev N.V. Peter I yabancı kıyafetli
annesi Kraliçe Natalya'nın önünde,
Patrik Andrian ve öğretmen Zotov.
1903
Patriklik kurumu, kurulduğu 1589 yılından bu yana Moskova devletinin laik iktidardan sonra ikinci siyasi merkezi haline geldi. Kilise'nin Petrus'tan önceki devletle ilişkisi, 1666-1667 kilise konsilinde olmasına rağmen kesin olarak tanımlanmamıştı. laik gücün üstünlüğü temelden tanındı ve hiyerarşilerin laik işlere karışma hakkı reddedildi. Moskova hükümdarı, Kilise'nin en büyük patronu olarak kabul edildi ve kilise işlerinde aktif rol aldı. Ancak kilise yetkilileri de kamu yönetimine katılmaya çağrıldı ve onu etkiledi. Rus, Batı'ya aşina olan kilise ile laik otoriteler arasındaki mücadeleyi bilmiyordu (kesinlikle söylemek gerekirse, Patrik Nikon'un döneminde de yoktu). Moskova patriklerinin muazzam manevi otoritesi, devlet iktidarının otoritesinin yerini almaya çalışmıyordu ve eğer Rus hiyerarşisinden bir protesto sesi duyulduysa, bu yalnızca ahlaki bir konumdan geliyordu.
Peter, teolojik bilimin bu kadar güçlü bir etkisi altında büyümedi ve erkek ve kız kardeşlerinin büyüdüğü kadar dindar bir ortamda büyümedi. Yetişkin yaşamının ilk adımlarından itibaren "Alman sapkınları" ile arkadaş oldu ve inanç gereği bir Ortodoks olarak kalmasına rağmen, Kilise Ortodoks ritüelleri konusunda sıradan Moskova halkından daha özgürdü. Peter ne Kilise'yi azarlayan biri, ne de özellikle dindar bir insandı - genel olarak "ne soğuk ne de sıcak." Beklendiği gibi, kilise ayinleri çemberini biliyordu, koroda şarkı söylemeyi, "Havari" yi tüm gücüyle söylemeyi, Paskalya'da çanları çalmayı, Victoria'yı ciddi bir dua töreniyle ve günlerce kilise ziliyle kutlamayı seviyordu; diğer anlarda içtenlikle Tanrı'nın adını yakardı ve kilise ayininin müstehcen parodilerine, daha doğrusu hoşlanmadığı kilise hiyerarşisine rağmen, kilisedeki kargaşa karşısında kendi sözleriyle, " vicdanı, Yüceler Yücesi manevi rütbenin düzeltilmesini ihmal ederse sorumsuz ve nankör olmayacağı korkusu.”
Eski Ahit'teki dindar fanatiklerin gözünde, yabancı "sapkınlık" bulaşmış gibi görünüyordu. Annesinden ve muhafazakar patrik Joachim'den (ö. 1690) Peter'ın, alışkanlıkları ve kafirlerle tanışması nedeniyle birden fazla kez kınamayla karşı karşıya kaldığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Zayıf ve çekingen bir adam olan Patrik Adrian'ın (1690-1700) yönetimi altında Peter, yeniliklerine artık sempati duymuyordu. Adrian, Peter'ın belirli yenilikleri getirmesini açıkça engellemese de, onun sessizliği özünde pasif bir muhalefet biçimiydi. Kendi başına önemsiz olan patrik, tüm protestoların merkezi ve birleştirici ilkesi, yalnızca kilisenin değil aynı zamanda sosyal muhafazakarlığın da doğal temsilcisi olarak Peter için sakıncalı hale geldi. İradesi ve ruhu güçlü olan Patrik, tüm kamusal yaşamı hareketsizliğe mahkum eden muhafazakar Moskova dünya görüşünün tarafını tutmuş olsaydı, Peter'ın güçlü bir rakibi olabilirdi.
Bu tehlikeyi anlayan Peter, Adrian'ın 1700'deki ölümünden sonra yeni bir patrik seçmek için acele etmedi. Bilgili bir Küçük Rus olan Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky, "Ataerkil Tahtın Locum Tenens'i" olarak atandı. Ataerkil evin yönetimi özel olarak atanmış laik kişilerin eline geçti. Peter'ın Adrian'ın ölümünden hemen sonra patrikliği kaldırmaya karar vermesi pek olası değil. O zamanlar Peter'ın patrik seçimiyle ne yapacağını bilmediğini düşünmek daha doğru olur. Peter, Büyük Rus din adamlarına biraz güvensiz davrandı çünkü çoğu zaman onların reformları reddettiklerine ikna olmuştu. Peter'ın dış politikasının tüm uyruğunu anlayabilen ve ona ellerinden geldiğince yardım edebilen eski Rus hiyerarşisinin en iyi temsilcileri bile (Voronezh'li Mitrofaniy, Kazan'lı Tikhon, Novgorod'lu Job), hatta Peter'ın kültürel yeniliklerine isyan ettiler. . Peter için Büyük Ruslar arasından bir patrik seçmek, kendisine zorlu bir rakip yaratma riskini almak anlamına geliyordu. Küçük Rus din adamları farklı davrandılar: kendileri Avrupa kültürü ve biliminden etkilendiler ve Batılı yeniliklere sempati duydular. Ancak Küçük Rus'u patrik olarak atamak imkansızdı çünkü Patrik Joachim döneminde Küçük Rus ilahiyatçıları, Latince hataları olan insanlar olarak Moskova toplumunun gözünde taviz verilmişti. Hatta bunun için onlara zulmedildi. Küçük bir Rus'un ataerkil tahtına yükselmesi bu nedenle bir protesto dalgasına neden olacaktır. Bu gibi durumlarda Peter kilise işlerini patriksiz bırakmaya karar verdi.
Geçici olarak aşağıdaki kilise yönetimi düzeni oluşturuldu: kilise yönetiminin başında vekil tenens Stefan Yavorsky ve başında seküler kişilerin bulunduğu özel bir kurum olan Manastır Prikaz vardı. Hiyerarşiler Konseyi dini konularda en yüksek otorite olarak kabul edildi. Peter'ın kendisi de önceki hükümdarlar gibi kilisenin hamisiydi ve yönetiminde aktif rol aldı. Ancak Almanya'daki Protestan (Lutheran) kilisesinin, hükümdarın manevi konulardaki önceliğine dayanan deneyiminden son derece etkilenmişti. Ve sonunda, İsveç'le savaşın bitiminden kısa bir süre önce Peter, Rus Kilisesi'nde Reformasyon gerçekleştirmeye karar verdi. Bu sefer yine, özel bir ruhani kolej olan Sinod'u kurmayı amaçlayan kolejlerden, karışık kilise meseleleri üzerinde iyileştirici bir etki bekliyordu.
Peter, Küçük Rus keşiş Feofan Prokopovich'i Rus Reformunun yerli, uysal Luther'i yaptı. Çok yetenekli, canlı ve enerjik bir insandı, pratik faaliyetlere eğilimli ve aynı zamanda çok eğitimli, sadece Kiev Akademisi'nde değil, aynı zamanda Lvov, Krakow ve hatta Roma'daki Katolik kolejlerinde de teoloji eğitimi almıştı. Katolik okullarının skolastik teolojisi, ona skolastisizm ve Katolikliğe karşı düşmanlık aşıladı. Ancak, o zamanlar zayıf ve az gelişmiş olan Ortodoks teolojisi Theophan'ı tatmin etmedi. Bu nedenle Katolik doktrinlerinden Protestan teolojisi çalışmalarına geçti ve Ortodoks bir keşiş olmasına rağmen ona kapılarak bazı Protestan görüşlerini benimsedi.
Peter, Theophan'ı Pskov'un piskoposu yaptı ve daha sonra Novgorod'un başpiskoposu oldu. Zihninde ve mizacında tamamen laik bir adam olan Feofan Prokopovich, Peter'a içtenlikle hayran kaldı ve - Tanrı onun yargıcı olsun - her şeyi ayrım gözetmeksizin coşkuyla övdü: çarın kişisel cesareti ve bağlılığı, filoyu organize etme işi, yeni başkent, kolejler, maliye. yanı sıra fabrikalar, fabrikalar, darphaneler, eczaneler, ipek ve kumaş fabrikaları, kağıt fabrikaları, tersaneler, yabancı kıyafet giymeye ilişkin kararnameler, berberlik, sigara içme, yeni yabancı gelenekler, hatta maskeli balolar ve toplantılar. Yabancı diplomatlar, Pskov piskoposunun "ülkenin iyiliğine, hatta Kilise'nin çıkarlarına zarar verecek kadar büyük bir bağlılığa sahip olduğunu" belirtti. Feofan Prokopovich vaazlarında şunu hatırlatmaktan asla yorulmadı: “Birçok kişi, tüm insanların devlet otoritesine itaat etmek zorunda olmadığına ve bazılarının, yani rahiplik ve manastırcılığın dışlandığına inanıyor. Ama bu görüş bir dikendir, daha doğrusu bir dikendir, bir yılanın iğnesidir, bize nasıl ulaştığı ve bize nasıl dokunduğu bilinmeyen bir papalık ruhudur. Rahiplik eyalette özel bir sınıftır, özel bir devlet değil.”
Petrus, Kilise'nin yeni yönetimine ilişkin düzenlemeleri hazırlaması talimatını ona verdi. Çar, Pskov piskoposunun yanına gitmek için acele ediyordu ve sürekli şunu soruyordu: "Patrikiniz yakında gelecek mi?" - “Evet, cüppemi bitiriyorum!” - Feofan kralla aynı tonda cevap verdi. "Tamam, onun için şapkam hazır!" - Peter fark etti.
25 Ocak 1721'de Peter, Kutsal Yönetim Sinodunun kurulmasına ilişkin bir manifesto yayınladı. Kısa bir süre sonra yayınlanan İlahiyat Fakültesi yönetmeliklerinde Peter, kendisini sinodal hükümeti ataerkil hükümete tercih etmeye zorlayan nedenler konusunda oldukça açık sözlüydü: “Konsey hükümetinden Anavatan'ın isyanlardan ve utançtan korkmasına gerek yok. tek manevi hükümdar.” Bizans'ta ve diğer ülkelerde din adamlarının iktidar arzusunun neler yol açtığına dair örnekleri sıralayan çar, Feofan Prokopovich'in ağzından şu sonuca vardı: “Halk, kraliyet kararnamesi ve bir kraliyet kararnamesi ile konsil hükümetinin kurulduğunu gördüğünde. Senato kararına göre uysal kalacaklar ve ayaklanmalarda din adamlarının yardımına dair umutlarını yitirecekler." Aslında Peter Sinod'u özel bir ruhani polis olarak tasarladı. Sinodal kararnameler, rahiplere, rütbelerinin özelliği olmayan ağır görevler yükledi - yalnızca tüm reformları yüceltmek ve övmekle kalmıyordu, aynı zamanda hükümete yeniliklere düşman olanları tespit etme ve yakalama konusunda da yardımcı olmak zorundaydı. En bariz emir, itirafın gizliliğinin ihlaliydi: Bir devlet suçu işlediğini, bir isyana karıştığını veya hükümdarın hayatına yönelik kötü niyetli olduğunu itiraf eden kişiden haber alan itirafçı, böyle bir şeyi bildirmek zorundaydı. laik yetkililere kişi. Ayrıca rahip şizmatikleri tanımlamakla suçlandı.
Ancak Peter Eski İnananlara karşı hoşgörülüydü. Tüccarlarının dürüst ve çalışkan olduğunu söylüyorlar, öyleyse bırakın istediklerine inansınlar. Aptallık uğruna şehit olmak - ne onlar bu onura layıktır, ne de devletin faydası olur. Eski İnananlara yönelik açık zulüm sona erdi. Peter onlara yalnızca çifte devlet vergisi koydu ve 1722 kararnamesi ile onlara yüksek yapıştırılmış kırmızı renkli bir "koz" ile gri kaftanlar giydirdi. Ancak piskoposları, bölünmeye saplanmış olanları sözlü olarak uyarmaya çağıran çar, bazen vaizlerin daha fazla ikna edilmesine yardımcı olmak üzere bir veya iki bölük asker gönderiyordu.
Eski İnananlar arasında haberler, güneşin doğduğu ve "gökyüzünün yere yakın olduğu" doğuda, meleklerin haber verdiği tüm dünya işlerini bilen Rahman-Brahmanların yaşadığı yerlere kadar giderek daha yaygın bir şekilde yayıldı. her zaman yanlarında olanlara, denizde yalan söyleyen Okiyanlar, yetmiş adada, muhteşem Belovodye ülkesi veya Opon krallığı; ve Topozersky manastırının keşişi Marko oradaydı ve kraliyet katliamından Solovetsky manastırından kaçan yaşlılar tarafından inşa edilen 170 "Asir dili" kilisesi ve 40 Rus kilisesi buldu. Ve mutlu Marco'nun ardından binlerce avcı, kilisenin tüm eski güzelliğini kendi gözleriyle görmek için Belovodye'yi aramak için Sibirya çöllerine koştu.
Peter Sinod'u kurarak yıllardır içinde bulunduğu zorluktan kurtuldu. Kilise-idari reformu, Rus Kilisesi'nde yetkili bir güç yapısını korudu, ancak bu gücü patriğin kullanabileceği siyasi nüfuzdan mahrum etti.
Ancak tarihsel açıdan bakıldığında Kilise'nin millileştirilmesinin hem kendisine hem de devlete zarar veren bir etkisi oldu. Kilisede ahlaki otoritesini kaybetmiş basit bir devlet hizmetkarı gören birçok Rus, açıkça ve gizlice kilisenin bağrından ayrılmaya ve manevi ihtiyaçlarını Ortodoks öğretisi dışında karşılamaya başladı. Örneğin, 1914'te Irkutsk ilahiyat okulunun 16 mezunundan yalnızca ikisi din adamlarında kalma arzusunu ifade ederken, geri kalanı yüksek öğrenime gitmeyi planlıyordu. Krasnoyarsk'ta durum daha da kötüydü: 15 mezunundan hiçbiri rahipliği almak istemiyordu. Kostroma ilahiyat okulunda da benzer bir durum yaşandı. Ve Kilise artık devlet sisteminin bir parçası haline geldiğinden, işlerin mantığına göre, kilise yaşamının eleştirilmesi veya Kilise'nin tamamen reddedilmesi, devlet düzeninin eleştirisi ve inkarıyla sonuçlandı. Rus devrimci hareketinde bu kadar çok ilahiyat öğrencisi ve rahip bulunmasının nedeni budur. Bunlardan en ünlüsü N.G. Çernişevski, N.A. Dobrolyubov, I.V. Dzhugashvili (Stalin), A.I. Mikoyan, N.I. Podvoisky (Kışlık Saray'ın ele geçirilmesinin liderlerinden biri), S.V. Petliura, ancak tam liste çok daha uzun.
Hepsinden önemlisi Peter, bir filo fikri ve Avrupa ile ticari ilişkilerin olasılığı ile ilgilendim. Fikirlerini uygulamaya koymak için Büyük Elçiliği donattı ve bir dizi Avrupa ülkesini ziyaret etti; burada Rusya'nın kalkınmada ne kadar geride kaldığını gördü.
Genç kralın hayatındaki bu olay onun dönüştürücü faaliyetlerinin başlangıcı oldu. Peter I'in ilk reformları, Rus yaşamının dış belirtilerini değiştirmeyi amaçlıyordu: sakalların tıraş edilmesini ve Avrupa kıyafetleri giymesini emretti, Moskova toplumunun hayatına müzik, tütün, toplar ve diğer yenilikleri getirdi ve bu da onu şok etti .
20 Aralık 1699 tarihli kararnameyle Peter, İsa'nın Doğuşu takvimini ve 1 Ocak'ta Yeni Yıl kutlamalarını onayladım.
Peter I'in dış politikası
Peter I'in dış politikasının temel amacı, Rusya'ya Batı Avrupa ile bağlantı sağlayacak olan Baltık Denizi'ne erişimdi. 1699'da Polonya ve Danimarka ile ittifak kuran Rusya, İsveç'e savaş ilan etti. 21 yıl süren Kuzey Savaşı'nın sonucunu Rusya'nın 27 Haziran 1709'daki Poltava Muharebesi'ndeki zaferi etkiledi. ve 27 Temmuz 1714'te Gangut'ta İsveç filosuna karşı kazanılan zafer.
30 Ağustos 1721'de, Rusya'nın fethedilen Livonia, Estonya, Ingria topraklarını, Karelya'nın bir kısmını ve Finlandiya Körfezi ile Riga'nın tüm adalarını elinde tuttuğu Nystadt Antlaşması imzalandı. Baltık Denizi'ne erişim güvence altına alındı.
Kuzey Savaşı'ndaki başarıları anmak için 20 Ekim 1721'de Senato ve Sinod, Çar'a Anavatan'ın Babası, Büyük Petro ve Tüm Rusya'nın İmparatoru unvanını verdi.
1723'te, İran'la bir buçuk ay süren düşmanlıkların ardından Peter, Hazar Denizi'nin batı kıyısını ele geçirdi.
Askeri operasyonların yürütülmesiyle eş zamanlı olarak, Peter I'in güçlü faaliyeti, amacı ülkeyi Avrupa medeniyetine yaklaştırmak, Rus halkının eğitimini artırmak, gücü ve uluslararası gücü güçlendirmek olan çok sayıda reformun gerçekleştirilmesini amaçlıyordu. Rusya'nın konumu. Büyük çar çok şey yaptı, işte Peter I'in ana reformları.
Peter I'in kamu yönetimi reformu
Boyar Duması yerine, 1700 yılında Yakın Şansölyelik'te toplanan Bakanlar Kurulu ve 1711'de 1719'da en yüksek devlet organı haline gelen Senato oluşturuldu. Eyaletlerin kurulmasıyla birlikte çok sayıda Tarikatın faaliyetleri durduruldu ve bunların yerine Senato'ya bağlı Collegium'lar geldi. Gizli polis aynı zamanda kontrol sisteminde de faaliyet gösteriyordu - Preobrazhensky emri (devlet suçlarından sorumlu) ve Gizli Şansölyelik. Her iki kurum da imparatorun kendisi tarafından yönetiliyordu.
Peter I'in idari reformları
Peter I'in bölgesel (il) reformu
Yerel yönetimin en büyük idari reformu, 1708 yılında valilerin başkanlık ettiği 8 vilayetin oluşturulmasıydı, 1719'da sayıları 11'e yükseldi. İkinci idari reform, vilayetleri valilerin başkanlığındaki illere ve iller de valilerin başkanlığındaki ilçelere (ilçelere) ayırdı. zemstvo komiserleri.
Kentsel reform (1699-1720)
Şehri yönetmek için Moskova'da Burmister Odası oluşturuldu, Kasım 1699'da Belediye Binası olarak yeniden adlandırıldı ve sulh hakimleri St. Petersburg'da Baş Sulh Hakimi'ne bağlı oldu (1720). Belediye Meclisi üyeleri ve yargıçlar seçimle seçildi.
Emlak reformları
Peter I'in sınıf reformunun temel amacı, her sınıfın - soyluların, köylülüğün ve kent nüfusunun - haklarını ve sorumluluklarını resmileştirmekti.
Asalet.
- Hem boyarların hem de soyluların mülk ve mülk aldığına göre mülklere ilişkin kararname (1704).
- Eğitim Kararnamesi (1706) - tüm boyar çocuklarının ilköğretim alması zorunludur.
- Bir asilzadenin oğullarından yalnızca birine miras bırakabileceğine göre tek miras kararnamesi (1714).
- Rütbe Tablosu (1722): Hükümdarın hizmeti üç bölüme (ordu, eyalet ve mahkeme) bölünmüştü ve bunların her biri 14 rütbeye bölünmüştü. Bu belge, alt sınıftan bir kişinin asilzade olma yolunu kazanmasına izin verdi.
Köylülük
Köylülerin çoğu serfti. Serfler asker olarak kayıt yaptırabiliyordu, bu da onları serflikten kurtarıyordu.
Özgür köylüler arasında şunlar vardı:
- devlete ait, kişisel özgürlüğe sahip, ancak hareket hakkı sınırlı (yani hükümdarın iradesiyle serflere devredilebilir);
- bizzat krala ait olan saray sarayları;
- imalathanelere tahsis edilmiş mülkiyet. Sahibinin bunları satma hakkı yoktu.
Kentsel sınıf
Kent insanı “düzenli” ve “düzensiz” olarak ikiye ayrılıyordu. Müdavimler loncalara bölünmüştü: 1. lonca - en zengin, 2. lonca - küçük tüccarlar ve zengin zanaatkarlar. Düzensizler veya "kötü insanlar" kent nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu.
1722'de aynı zanaatın ustalarını birleştiren atölyeler ortaya çıktı.
Peter I'in yargı reformu
Yüksek Mahkemenin görevleri Senato ve Justice Collegium tarafından yerine getirildi. İllerde istinaf mahkemeleri ve valilerin başkanlık ettiği il mahkemeleri vardı. Köylülerin (manastırlar hariç) ve yerleşime dahil olmayan kasaba halkının davalarına eyalet mahkemeleri bakıyordu. 1721'den beri yerleşime dahil olan kasaba halkının davaları sulh hakimi tarafından yürütülüyordu. Diğer durumlarda davalar yalnızca zemstvo veya şehir hakimi tarafından karara bağlanıyordu.
Peter I'in kilise reformu
Peter, patrikliği kaldırdım, kiliseyi iktidardan mahrum ettim ve fonlarını devlet hazinesine aktardım. Çar, patriklik konumu yerine kilisenin en yüksek idari organı olan Kutsal Sinod'u uygulamaya koydu.
Peter I'in mali reformları
Peter I'in mali reformunun ilk aşaması, ordunun bakımı ve savaşların yürütülmesi için para toplamaktan ibaretti. Belirli türdeki malların (votka, tuz vb.) tekel satışından elde edilen faydalar eklendi ve dolaylı vergiler (banyo vergileri, at vergileri, sakal vergileri vb.) getirildi.
1704 yılında düzenlendi para reformu Buna göre kopek ana para birimi haline geldi. Fiat rublesi kaldırıldı.
Peter I'in vergi reformu Hanehalkı vergisinden kişi başına vergilendirmeye geçişi içeriyordu. Bu bağlamda hükümet, daha önce vergiden muaf olan köylü ve kasaba halkının tüm kategorilerini vergiye dahil etti.
Böylece, sırasında Peter I'in vergi reformu tek bir nakit vergisi (kelle vergisi) getirilmiş ve vergi mükelleflerinin sayısı artırılmıştır.
Peter I'in sosyal reformları
Peter I'in eğitim reformu
1700'den 1721'e kadar olan dönemde. Rusya'da çok sayıda sivil ve askeri okul açıldı. Bunlar arasında Matematik ve Navigasyon Bilimleri Okulu; topçuluk, mühendislik, tıp, madencilik, garnizon, ilahiyat okulları; her seviyeden çocuğa ücretsiz eğitim sağlayan dijital okullar; St. Petersburg Denizcilik Akademisi.
Peter, altında ilk Rus üniversitesinin kurulduğu Bilimler Akademisi'ni ve onunla birlikte ilk spor salonunu kurdum. Ancak bu sistem Peter'ın ölümünden sonra işlemeye başladı.
Peter I'in kültürdeki reformları
Peter, okumayı ve yazmayı öğrenmeyi kolaylaştıran ve kitap basımını teşvik eden yeni bir alfabeyi tanıttım. İlk Rus gazetesi Vedomosti yayınlanmaya başladı ve 1703'te Arap rakamlı ilk Rusça kitap çıktı.
Çar, mimarinin güzelliğine özel önem vererek, St. Petersburg'un taş inşası için bir plan geliştirdi. Yabancı sanatçıları davet ettiği gibi, yetenekli gençleri de yurt dışına “sanat” eğitimi almaya gönderdi. Peter Hermitage'ın temelini attım.
Peter I'in tıbbi reformları
Ana dönüşümler, hastanelerin (1707 - ilk Moskova askeri hastanesi) ve onlara bağlı doktorların ve eczacıların eğitildiği okulların açılmasıydı.
1700 yılında tüm askeri hastanelerde eczaneler kuruldu. 1701'de Peter, Moskova'da sekiz özel eczanenin açılmasına ilişkin bir kararname çıkardım. 1704'ten beri Rusya'nın birçok şehrinde devlete ait eczaneler açılmaya başladı.
Şifalı bitki yetiştirmek, incelemek ve koleksiyonlar oluşturmak için yabancı bitki tohumlarının ithal edildiği eczacı bahçeleri oluşturuldu.
Peter I'in sosyo-ekonomik reformları
Peter I, endüstriyel üretimi artırmak ve yabancı ülkelerle ticari ilişkileri geliştirmek için yabancı uzmanları davet etti, ancak aynı zamanda yerli sanayicileri ve tüccarları da teşvik etti. Peter Rusya'dan ithal edilenden daha fazla malın ihraç edilmesini sağlamaya çalıştım. Onun hükümdarlığı sırasında Rusya'da 200 fabrika ve fabrika faaliyet gösteriyordu.
Peter I'in ordudaki reformları
Peter, genç Rusların (15 ila 20 yaş arası) yıllık olarak işe alınmasını başlattım ve askerlerin eğitimine başlanmasını emrettim. 1716 yılında ordunun hizmet, hak ve sorumluluklarını belirleyen Askeri Nizamname yayımlandı.
Sonuç olarak Peter I'in askeri reformu güçlü bir düzenli ordu ve donanma oluşturuldu.
Peter'ın reform faaliyetleri soyluların geniş bir çevresinin desteğini aldı, ancak boyarlar, okçular ve din adamları arasında hoşnutsuzluğa ve direnişe neden oldu, çünkü dönüşümler kamu yönetimindeki liderlik rollerinin kaybedilmesine yol açtı. Peter I'in reformlarının muhalifleri arasında oğlu Alexei de vardı.
Peter I'in reformlarının sonuçları
- Rusya'da mutlakiyetçilik rejimi kuruldu. Peter, hükümdarlığı yıllarında daha gelişmiş bir yönetim sistemine, güçlü bir ordu ve donanmaya ve istikrarlı bir ekonomiye sahip bir devlet yarattı. Gücün merkezileşmesi söz konusuydu.
- Dış ve iç ticaretin hızlı gelişimi.
- Patrikliğin kaldırılmasıyla kilise, toplumdaki bağımsızlığını ve otoritesini kaybetmiştir.
- Bilim ve kültür alanında büyük ilerlemeler kaydedildi. Ulusal öneme sahip bir görev belirlendi - Rus tıp eğitiminin oluşturulması ve Rus cerrahisinin başlangıcı atıldı.
Peter I'in reformlarının özellikleri
- Reformlar Avrupa modeline göre gerçekleştirildi ve toplumun tüm faaliyet ve yaşam alanlarını kapsıyordu.
- Bir reform sisteminin eksikliği.
- Reformlar esas olarak sert sömürü ve baskı yoluyla gerçekleştirildi.
- Doğası gereği sabırsız olan Peter hızlı bir şekilde yenilik yaptı.
Peter I'in reformlarının nedenleri
18. yüzyıla gelindiğinde Rusya geri kalmış bir ülkeydi. Endüstriyel çıktı, eğitim düzeyi ve kültür açısından Batı Avrupa ülkelerinden önemli ölçüde daha düşüktü (yönetici çevrelerde bile okuma yazma bilmeyen çok sayıda insan vardı). Devlet aygıtının başında bulunan boyar aristokrasisi ülkenin ihtiyaçlarını karşılamıyordu. Okçular ve asil milislerden oluşan Rus ordusu zayıf silahlanmıştı, eğitimsizdi ve göreviyle baş edemiyordu.
Peter I'in reformlarının önkoşulları
Ülkemizin tarihi boyunca bu zamana kadar gelişiminde önemli değişiklikler meydana gelmişti. Şehir köyden ayrıldı, tarım ve zanaat ayrıldı, imalat tipi sanayi işletmeleri ortaya çıktı. İç ve dış ticaret gelişti. Rusya, Batı Avrupa'dan teknoloji ve bilim, kültür ve eğitimi ödünç aldı, ancak aynı zamanda bağımsız olarak da gelişti. Böylece Petrus'un reformlarına zemin hazırlanmış oldu.
Araştırmacıların Peter I'in gerçekleştirdiği kilise reformuna karşı tutumu aynı değil. Bu konu bilim adamları arasında tartışmalara neden oluyor. Yazar, bu tartışmalı dönüşümlere ilişkin kendi değerlendirmesini yapmak amacıyla reformun özünü ortaya koyuyor ve aynı zamanda bunun Rusya'daki Ortodoks Kilisesi ve o zamanın insanlarının dini duyguları üzerindeki etkisini de analiz ediyor.
giriiş
Piskopos Feofan Prokopovich, Büyük Peter'in cenazesinde yaptığı konuşmada, imparatorun Rus Ortodoksluğunun yaşamındaki rolünü değerlendirdi: “İşte, sizinki, Rus Kilisesi ve Davut ve Konstantin hakkında. Onun işi, Synodal hükümeti, bakımı yazılı ve sözlü talimatlardır. Ah, kurtarılanların yolunun cehaleti hakkında kalp bunu nasıl söyledi! Batıl inançlara, merdiven verandalarına ve içimizde yuvalanan çılgın, düşmanca ve yıkıcı bölünmeye karşı kıskançlık koliği! Hayvancılık mertebesindeki en büyük sanatı, halk arasında en doğrudan ilahi hikmeti, her şeydeki en büyük ıslahı bulmak için öyle büyük bir istek ve arayış içindeydi ki.” Ve aynı zamanda, Petrus'un çağdaşlarının çoğu onu "Mesih karşıtı kral" olarak görüyordu...
İmparator I. Peter'in kilise reformunun Rus Ortodoks Kilisesi'nin yaşamına etkisi konusunda da çok farklı görüşler var. Bazı kilise liderleri ve araştırmacılar bunun olumlu yönüne dikkat çekerek bunun kilise yakınlaşmasına yönelik bir hareket olduğuna dikkat çekti. Reformun ideoloğu Piskopos Feofan (Prokopovich) bu konuda ilk konuşan kişi oldu. Diğer bir bakış açısı ise reformun tamamen Rus Ortodoksluğu açısından yıkıcı olduğu ve Rusya'da Kilise'yi devlete tabi kılmayı amaçladığı ve Protestan devletlerin, özellikle de kralın aynı zamanda devletin lideri olduğu İngiltere'nin örneklerini temel aldığı yönündedir. Kilise.
Kapsamlı bir tarih yazımı, İmparator I. Peter'in kilise reformunun incelenmesine ayrılmıştır; Tamamını yazı çerçevesinde değerlendirmek mümkün değil. Bu bağlamda, yazarken sorun hakkında farklı görüşlere sahip olan eserlerin yalnızca bir kısmı kullanıldı. Başpiskopos Seraphim (Sobolev) tarafından keskin bir olumsuz değerlendirme yapılıyor, Metropolitan John (Snychev) da onunla aynı fikirde, Başpiskopos Vladislav Tsypin, I.K. Smolich, N. Talberg'in daha dengeli eserleri ve hatta ateist Sovyet koşullarında yazılan kitap. Rusya, N.M. Nikolsky kesin değerlendirmeler içermiyor. A. Bokhanov'un otokrasi üzerine çalışması ve S. G. Pushkarev tarafından yazılan Rusya'nın kısa tarihi özellikle ilgi çekicidir.
1. Peter I'in kilise reformuna ilişkin farklı görüşler
I.K.'nin yazdığı gibi Smolich, Petrus'un kilise yaşamındaki reformuna ilişkin değerlendirmeleri göz önünde bulundurarak, “Theophanes, Sinod'un “uzlaşıcı bir hükümet” olduğunu ve dolayısıyla sadece bir meslektaş yönetim organından daha fazlası olduğunu defalarca vurguluyor. Manifestoda zaten bu ifade, okuyucuda kilise konseyleriyle çağrışımları uyandırmak için bilinçli olarak kullanılıyor. 1837 Rus kilise tarihinin resmi ders kitabında Kutsal Sinod'dan doğrudan "sürekli Yerel Konsey" olarak bahsediliyor. Philaret Gumilyovsky'nin "Rus Kilisesi Tarihi" kitabında şöyle deniyor: "Kutsal Sinod, bileşimi itibarıyla meşru bir kilise konseyiyle aynıdır." Zaten 1815'te, daha sonra Metropolitan olan Filaret Drozdov, Kutsal Sinod'u eski Kilise'nin uzlaşma ilkesinin kişileşmesi olarak sunmaya çalıştı. "Doğu Katolik Kilisesi Ortodoksluğu hakkında meraklı ve kendinden emin olanlar arasındaki konuşmalar" adlı makalesinde şüpheciye, bir kilisede, bir Konsilde veya içinde toplanan Yunan Sinodunda bir patriğin öldüğü her defasında bir açıklama yapılır. patriğin yerini aldı.” Bu Konsey patrikle aynı yetkiye sahipti. Rus Kilisesi, Kutsal Sinod'u yönetiminin en yüksek otoritesi olarak kabul ettiğinde, "hiyerarşinin eski imajına daha da yaklaştı."
A. Bokhanov da kitabında sadece Peter'ın reformları hakkında değil, aynı zamanda kişisel dindarlığı hakkında da farklı bakış açılarını ele alıyor: “Peter'ın dindarlığıyla ilgili farklı yargılar var; Bu, bu muhteşem kişiliğin her yönüyle çelişkili olan tarihsel portresinin en belirsiz yönlerinden biridir. Çok az kişi onun inançsız olduğunu düşünüyor; inancının niteliğini değerlendirirken tutarsızlıklar başlar. L.A. bu konuyu özellikle değerlendirdi. Tikhomirov, "Başında "Prens Papa" bulunan kilise hiyerarşisinin küfür niteliğindeki parodilerine rağmen, şüphesiz Tanrı'ya ve Kurtarıcı İsa'ya inandığını ancak gerçekten de Luther'e çok büyük saygı duyduğunu belirtti. Wartburg'daki Luther heykelinin önünde, "hükümdarının ve birçok prensin en büyük yararı için papanın ve tüm ordusunun üzerine bu kadar cesurca adım attığı" için onu övdü. Bir dini reformcuya övgü öyle değil. gurur verici ama Peter'ın Kilise hakkındaki görüşlerini çok iyi yansıtıyor."
Rus Çarının inanç meselelerinde Avrupa rasyonalist düzenlemesine yönelik bariz eğilimi, yalnızca belirli, ayrıcalıklı bir çevrenin aşina olduğu tarihsel olarak yerleşik dünya görüşü biçimleriyle değil, aynı zamanda popüler fikirlerle de çatıştı. G.V.'nin belirttiği gibi. Florovsky, "Peter'ın reformunun yeniliği Batıcılıkta değil, sekülerleşmededir. Peter'ın reformu sadece bir dönüş değil, aynı zamanda bir devrimdi." Hükümdar keyfi olarak “darbe psikolojisini” yerleştirdi ve gerçek bir Rus bölünmesini başlattı. O zamandan bu yana, “iktidarın refahı ve kendi kaderini tayin etmesi değişti. Devlet iktidarı kendi kendini baskı altında tutuyor, egemen olarak kendi kendine yeterliliğini ileri sürüyor.” Florovsky, Peter'ın bir "polis devleti" yarattığından, devlet bakımının "vesayet" niteliği kazandığından emindi. Artık insan kişiliği ahlaki nitelikler açısından değil, “siyasi ve teknik amaç ve hedeflere” uygunluk açısından değerlendirilmeye başlandı. Florovsky, Peter'ın dönüşümlerine ilişkin özel değerlendirmelerinde çok ikna edici değilse, o zaman Çar-İmparator'un Rusya'ya sadece "Avrupa'dan" değil, aynı zamanda Protestan ülkelerden de yönetim teknikleri ve güç psikolojisi getirdiği yönündeki genel sonucu, bu sonuç haklı görünüyor.
<...>N.M.'ye göre. Transformatörün Karamzin'in planı "Rusya'yı Hollanda yapmak"tı. Bu ifadenin abartılı olduğu düşünülebilir. Bununla birlikte, Slav yanlılarından çok önce tarih yazarının vardığı sonuç, Peter'dan bu yana "biz dünya vatandaşı olduk, ancak bazı durumlarda Rusya vatandaşı olmaktan çıktık", tarihsel olarak yeterli kabul edilemez."
Aynı zamanda, I.K. Smolich'in yazdığı gibi, “Peter'ın dindarlığının Batı rasyonalizmi ruhuyla dolu olduğunu varsaymak pek adil değil. Okçuların infazına ilişkin geçit töreni sırasında Patrik Adrian'a itiraf ettiği gibi, ikonlara ve Tanrı'nın Annesine saygı duyuyordu; kutsal emanetleri saygıyla öptü, ayinlere isteyerek katıldı, Havari'yi okudu ve kilise korosunda şarkı söyledi. Çağdaşları, hem konuşmalarda hem de mektuplarda uygun bir şekilde alıntılar kullandığı İncil'i iyi okuduğunu biliyorlardı. Feofan Prokopovich şunu belirtiyor: "Tüm zırhlar gibi (Peter - ed.), Kutsal Yazılardan, özellikle de Pavlus'un hafızasına sağlam bir şekilde yerleştirdiği mektubundan incelenen dogmaydı." Aynı Theophan, Peter'ın "ve teolojik ve diğer konuşmalarda duymak ve sessiz kalmamak için, sadece başkalarının alıştığı gibi utanmadığını, aynı zamanda vicdan şüphesi olan birçok kişiyi isteyerek denediğini ve talimat verdiğini" söylüyor. .
Başpiskopos Seraphim (Sobolev) ve Metropolitan John (Snychev), ilk Rus imparatorunun kilise meselelerindeki faaliyetleri hakkında kesin olarak olumsuz değerlendirmeler veriyor. Başpiskopos Seraphim'e (Sobolev) göre, “Peter I'in kilise karşıtı reformlarından kaynaklanan zarar, Protestanlığın onun döneminde bile Rus toplumundaki mezheplerin çoğalması yoluyla büyük ölçüde yayılmaya başlamasıyla sınırlı değildi. Buradaki asıl kötülük, Peter'ın, kendi içinde büyük bir cazibeye ve çekiciliğe sahip olan Rus halkına Protestanlığı aşılaması ve bu sayede Peter'dan sonra bile Rusya'da yaşamaya başlamalarıydı. Protestanlık çekicidir, çünkü görünüşte insan kişiliğini yükseltir, çünkü aklı ve özgürlüğü imanın otoritesine üstün tutar ve ilkelerinin bağımsızlığı ve ilericiliği ile baştan çıkarır.<...>Ancak bu, Peter'ın Rusya'ya yol açtığı kötülüğü tüketmez. Rus Kilisesi, okul eğitimi yoluyla Rus halkının Protestanlık temelindeki Ortodoks inancından sapmasına karşı başarılı bir şekilde mücadele edebildi. Ancak Petrus kilisenin mülkünü elinden aldı. Bu nedenle Rus halkının aydınlanması Kilise'nin yetkisi altında değildi, Ortodoks inancımızın ilkel tarihi ilkelerine yayılmadı, hatta 19. yüzyıldan itibaren inanca karşı olumsuz bir tutum bile getirdi ve bu nedenle dini inançları gizledi. Rusya'nın ölümü."
Metropolitan John'a (Snychev) göre, “Avrupa yeniliklerinin peşinde Rus antik çağını dağıtan Peter'ın sarsıcı dönemi, yerini Rusya'yı çok az seven ve karakterinin benzersiz özelliklerini daha da az anlayan bir dizi geçici işçinin hakimiyetine bıraktı. ve dünya görüşü.<...>Ortodoks Kilisesi aşağılandı ve zayıfladı: hükümetinin kanonik biçimi (ataerkillik) ortadan kaldırıldı, kilise topraklarına el konulması din adamlarının refahını ve kilise hayırseverliği olanaklarını ve manastırların sayısını - Hıristiyanlığın işaretçileri - baltaladı. maneviyat ve Ortodoks eğitimi - keskin bir şekilde azaldı. Bir yönetim ilkesi olarak otokrasi (kilise hizmeti ve itaat olarak iktidara karşı dini açıdan bilinçli bir tutumu ima eder), Batı Avrupa mutlakiyetçiliğinin fikirlerinin etkisi altında giderek daha fazla çarpıtıldı.
2. İmparator I. Peter'in kilise reformunun özü
Görünüşe göre ilk Rus imparatoru, Rusya'daki kilise yönetimini reform etme fikrini Avrupa'dan getirdi. “Peter'ın İngiltere'deki kilise yaşamına yalnızca resmi değil, aynı zamanda mezhepsel yönleriyle de geniş ilgisi olduğuna dair pek çok kanıt korunmuştur. Canterbury piskoposlarıyla ve diğer Anglikan piskoposlarıyla kilise işleri hakkında konuştu. Canterbury ve York Başpiskoposları, Peter için özel ilahiyatçı danışmanlar atadı. Oxford Üniversitesi de kendilerine bir danışman atayarak onlara katıldı. İngiliz tacını alan ancak solcu bir Protestan ruhuyla yetiştirilen Orange William, memleketi Hollanda ve İngiltere'nin örneğini göstererek, Peter'a tam monarşik bir yönetime sahip olmak için bizzat "dinin başı" olmasını tavsiye etti. güç. Peter, yurtdışında kilise meseleleri hakkında konuşurken yine de büyük bir ihtiyatlı davrandı ve muhataplarına Rusya'daki en yüksek kilise yetkililerinden sorumlu olduklarını belirtti. Meslektaş yönetimine ilişkin genel sorun onu ilgilendiriyordu.”
S.V.'nin yazdığı gibi Pushkarev, "hayatın tüm meselelerine faydacı-pratik yaklaşımıyla ve tüm tebaasını çalışmaya ve devlete hizmet etmeye sürükleme arzusuyla Peter, özellikle "sakallı adamlarda" o kadar çok olduğu için manastırcılığa sempati duymuyordu ve hatta düşmandı. Beğenmediği reformlara karşı ya açık ya da gizli bir muhalefet hissettiğini gördü. 1700'den saltanatının sonuna kadar Peter, manastırcılığı sınırlamak ve etkisiz hale getirmek için sistematik olarak bir dizi önlem aldı. 1701'de manastır ve piskoposluk mülklerinin yönetimi ruhani otoritelerin elinden alındı ve Manastır Prikaz'ın laik yetkililerinin ellerine devredildi. Rahiplerin ve rahibelerin bakımı için yıllık bir "kulübe" para ve ekmek tahsis ediliyordu. Manastırların ve buralardaki tüm keşişlerin ve rahibelerin yeniden yazılması emredildi ve bundan böyle kraliyet kararnamesi olmadan hiç kimseye bir daha keşişlik yapılmayacaktı; 30 yaş altı erkeklerin keşiş olarak traş edilmesi tamamen yasaklanmış, “azaltılmış yerler” için ise çoğunlukla emekli, yaşlı ve sakat askerlerin keşiş olarak traş edilmesi emredilmişti. Manastır mülklerinden elde edilen gelir hayır amaçlı kullanılacaktı.”
A.K.'nin anılarına göre. Nartov, “Piskoposlarla yapılan bir toplantıda hazır bulunan İmparator Majesteleri, din adamları tarafından defalarca önerilen bir patrik seçme konusundaki güçlü isteğin bir kısmını fark ederek, böyle bir durum için hazırlanan Ruhani Nizamnameyi bir eliyle cebinden çıkardı. verdi ve tehditkar bir şekilde onlara şöyle dedi: “Patrik'e soruyorsunuz, işte size ve buna karşı çıkanlar için (diğer eliyle hançeri kınından çıkarıp masaya vuran) manevi bir patrik. işte bir Şam patriği!” Daha sonra kalkıp dışarı çıktı. Bundan sonra patrik seçimi dilekçesi bırakıldı ve Kutsal Sinod kuruldu.
Stefan Yavorsky ve Feofan Novgorodsky, Büyük Peter'in, Sinod'un ilk başkanını ve diğer başkan yardımcısını atadığı Kuralların oluşturulmasında Majestelerine yardımcı olan İlahiyat Koleji'ni kurma niyetiyle aynı fikirdeydi; kendisi de başkan yardımcısı oldu. Devletinin kilisesinin başı olan ve bir zamanlar Patrik Nikon ile Çar arasındaki çatışmadan bahseden ebeveyni Alexei Mihayloviç, şunları söyledi: “Tanrı'nın vatandaşlığımı ve din adamlarımı düzeltmeye tenezzül ettiği yaşlılara ait olmayan gücü dizginlemenin zamanı geldi. Ben her ikisiyim; hükümdar ve patrik. Eski zamanlarda bunun yaygın bir şey olduğunu unuttular.
“Theophanes, Peter'ın kralın neyi, nasıl yapmak istediğini bilen az sayıdaki çağdaşından biriydi. Feofan'ın ince içgüdüsüne saygı göstermeliyiz: Peter'ı bir bakışta anladı, bir anlamda ileri koştu, böylece Peter'a önünde güvenebileceği bir kişi olduğu izlenimini verdi. Bütün bunlar, Feofan'ın kilise yönetiminin yeniden düzenlenmesi için bir plan geliştirme görevini almasının nedeniydi."
N.M.'nin yazdığı gibi Nikolsky, “25 Ocak 1721'de yayınlanan Ruhani Nizamnameler, Petrus'un manifestosuyla birlikte, manifestonun diliyle, Ruhani Nizamnamelerin açıkça ifade ettiği gibi, aslında Kilise'de bir “uzlaşı hükümeti” kurmuştur. Bundan böyle Rus Kilisesini yönetecek olan Spiritüel Kolej, diğer kolejlerden biri şeklinde tasarlandı ve düzenlendi. modern bakanlıklara karşılık gelen kurumlar; böylece yeni “uzlaşı hükümeti” mutlakıyetçi bir devletin çarkındaki parmaklardan yalnızca biri haline geldi. Yeni yasama kanunu, Kilise'nin herhangi bir katılımı olmadan hazırlandı, çünkü Pskov Piskoposu Feofan Prokopovich Yönetmeliğin taslağını hazırlamış olmasına rağmen, o yalnızca Peter'ın görevini yerine getirdi - Protestan ruhani kurulları modeline göre Rus Kilisesi'ni yönetecek bir kurul oluşturmak.
Başpiskopos Vladislav Tsypin, Piskopos Feofan'ın (Prokopovich) terfisinin tarihini şöyle anlattı: “Kievli bir tüccarın oğlu, vaftiz sırasında ona Eleazar adı verildi. Kiev-Mohyla Akademisi'nden başarıyla mezun olan Eleazar, Lvov, Krakow'da ve St. Athanasius Roma Koleji'nde okudu. Roma'da Basilian keşişi Elisha oldu. Anavatanına döndüğünde Uniatizm'den vazgeçti ve Kiev-Kardeşlik Manastırı'nda Samuil adıyla tonlandı. Akademiye profesör olarak atandı ve kısa süre sonra öğretmenlikteki başarısının ödülü olarak, Mogila Akademisi rektörü olan merhum amcası Feofan'ın adı ile ödüllendirildi. Prokopoviç, Roma'dan Cizvitlere, okul eğitimine ve Katolikliğin tüm atmosferine karşı tiksintiyi geri getirdi. Teolojik derslerinde, kendisinden önceki Kiev'de alışılmış olduğu gibi Katolik dilini değil, dogmanın Protestan sunumunu kullandı. Poltava Savaşı gününde Feofan, kralı zaferinden dolayı tebrik etti. Savaş alanında ibadet sırasında söylediği söz Petrus'u şok etti. Konuşmacı, Keşiş Samson'u anan 27 Haziran zafer gününü, Peter'ı aslanı parçalayan İncil'deki Samson'la karşılaştırmak için kullandı (İsveç'in arması üç aslan figüründen oluşur). O zamandan beri Peter Feofan'ı unutamadı."
Büyük Petro döneminin bir diğer önemli kilise figürü olan Metropolitan Stefan (Yavorsky) da net bir kişilik değildi.
I.K.'nin açıklamasına göre. Smolich, “vekil olarak atanan Stefan Yavorsky, Moskova'daki kilise çevreleri için yeni ve yabancı bir kişiydi. Moskova'da pek sevilmeyen ve Ortodoksluğu büyük şüphe duyulan Küçük Rusya'dan gelen göçmenlere aitti. Stefan'ın dünyevi biyografisinin (o zamanlar sadece 42 yaşındaydı) bu tür şüphelere yol açtığı söylenebilir.<...>Cizvit okuluna girmek için Yavorsky, diğer çağdaşları gibi Birliği veya Katolikliği kabul etmek zorunda kaldı ve Simeon - Stanislav adını aldı. Güneybatı Rusya'da bu olağan bir durumdu. Ancak Cizvit öğretmenleri din değişikliğinin inançtan kaynaklandığına pek inanmıyorlardı; Çoğu durumda, üniversiteden mezun olduktan sonra öğrenciler Ortodoksluğa geri döndüler. Yavorsky'ye gelince, Katolik eğitimi onun için iz bırakmadan geçmedi. 1689'da Kiev'e döndüğünde tekrar Ortodoksluğa geçti, ancak Roma Katolik etkisi tüm hayatı boyunca teolojik görüşlerinde mevcuttu ve özellikle Protestanlığı keskin bir şekilde reddetmesinde güçlü bir etki yarattı ve bu daha sonra Yavorsky'yi Feofan Prokopovich'in rakibi haline getirdi. Yavorsky'nin hayatındaki bu gerçekler, daha sonra düşmanlarının onu "papacı" olarak adlandırmasına neden oldu.
Sinod'un ilk başkanı olan Metropolitan Stefan'ın, imparatorun en sevdiği Theophan'ın sorumlu olduğu sinodal işlerin gidişatı üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktu. 1722'de Metropolitan Stefan öldü. Ölümünden sonra başkanlık makamı kaldırıldı. Resmi olarak kilise hiyerarşisine ilk başkan yardımcısı Novgorod Başpiskoposu Theodosius başkanlık ediyordu, ancak İmparator Peter hayattayken Başpiskopos Theophan Sinod'daki en etkili kişi olarak kaldı.
“25 Ocak 1721'de İmparator, “Kilise Heyeti yani Ruhani Konsey Hükümeti”nin kurulmasına ilişkin bir manifesto yayınladı. Ve ertesi gün Senato, oluşturulan kurulun personelini en yüksek onay için devretti: büyükşehirlerden bir başkan, başpiskoposlardan iki başkan yardımcısı, başpiskoposlardan dört danışman. Dört değerlendirici başrahiplerden ve bir değerlendirici de “Yunan siyah rahiplerinden”. Kadro tablosu, İlahiyat Fakültesi'ndeki bir “Yunan rahibinin” varlığına kadar, diğer kolejlerin personeliyle birebir örtüşüyordu. Gerçek şu ki Peter, Ruslara işleri nasıl düzgün bir şekilde yürüteceklerini öğretmesi gereken yabancıları kurula atamak için böyle bir prosedür oluşturdu. Peter hâlâ bir Protestan Alman'ı Ortodoks Kilisesi Koleji'ne yerleştiremiyordu, bu yüzden bir Yunanlı "Spiritual College"a dahil edildi. Başkan Metropolitan Stephen ve başkan yardımcıları, başpiskoposlar Novgorodlu Theodosius ve Pskovlu Feofan başkanlığındaki kolej kadrosu da önerildi. Çar bir karar dayattı: "Bunları Senato'ya çağırın, ilan edin."
N.M.'nin yazdığı gibi Nikolsky, “Kısa süre sonra ruhani kolej olarak adlandırılan sinodun organizasyonu, kilisenin yönetimini tamamen devletin eline veriyor.<...>Sinod üyelerini seçme konusunda geniş bir yetki alanına sahip olan imparatorluk gücü, boş sandalyelerin değiştirilmesi konusunda sinod'a aynı kapsamı sağlamamaktadır. Sinod yalnızca imparator huzurunda adaylara “tanıklık eder”; onları belirtir, ancak emperyal güç, sinodun belirttiği kişileri tam olarak atama yükümlülüğünü hiçbir şekilde üstlenmez. Doğru, sinod, kuruluşundan hemen sonra Manastır Düzeni'nin kaldırılmasını sağladı ve daha önce ikincisine ait olan tüm işlevleri aldı; ancak öte yandan hükümet, sinodun idari ve ekonomik yönetiminin devletin sıkı gözetimi altında olmasını sağlamak için derhal önlemler aldı. Kontrol, sinodun başsavcısına emanet edildi; laik bir yetkili, 1722 tarihli resmi talimatta "hükümdarın gözü ve devlet işleri avukatı" olarak adlandırıldı. O, Senato Başsavcısı gibi, "sinodun tüm konulardaki konumunu... gerçekten, gayretle ve terbiyeli bir şekilde, zaman kaybetmeden, yönetmelik ve kararnamelere göre sürdürmesini yakından görmek" zorundaydı, "aynı zamanda kararlı bir şekilde davranmalı" Sinodun onun rütbesinde doğru ve ikiyüzlü olmayan bir şekilde hareket ettiğini görün." Kararname ve yönetmeliklerin ihmal edilmesi veya ihlal edilmesi durumunda başsavcı, sinoda “düzeltilmesini” teklif etmek zorundaydı; "ve eğer dinlemezlerse, o saatte protesto etmeli, başka bir konuyu durdurmalı ve çok gerekliyse derhal bize (imparatora) bilgi vermelidir." Başsavcı aracılığıyla meclis aynı zamanda tüm hükümet kararlarını ve emirlerini de aldı.”
Başpiskopos Vladislav Tsypin'in yazdığı gibi, “Doğu Patriklerinin yönetimindeki Sinod'un aksine, bizim Sinodumuz ataerkil iktidarı desteklemedi, onun yerini aldı. Aynı şekilde, kilise otoritesinin en yüksek organı olarak Yerel Konseyin yerini aldı. İlkel tahtın kaldırılması ve Yerel Konseylerin 200 yıldan fazla bir süredir Rus Kilisesi'nin yaşamından kaybolması, "her ulusun piskoposlarının bilmesi gereken" 34. havarisel kanonunun büyük bir ihlaliydi. ilk önce onlardadır ve onu baş olarak tanırlar ve onların gücünden başka bir şey yoktur, onun mantığı olmadan yaratmamak... Ama birincisi, herkesin mantığı olmadan hiçbir şey yaratmaz.” Sinod'un ilk üyesi, ilk başta başkan unvanına sahipti, hakları bakımından diğer üyelerden farklı değildi, yalnızca sembolik olarak ilk piskoposu, ilk hiyerarşiyi temsil ediyordu ve onun izni olmadan Kilise'de gücü aşacak hiçbir şey olmamalıydı. bireysel piskoposların. Yalnızca birkaç piskopos ve ihtiyardan oluşan Sinod, Yerel Konseyin tam anlamıyla yerini alamadı.
Reformun bir başka üzücü sonucu da kilise hükümetinin laik yüce güce tabi olmasıydı. Sinod üyeleri için bir yemin hazırlandı: "Bu Ruhani Kolejin aşırı yargıcının tüm Rusya'nın en hükümdarı, en merhametli hükümdarımız olacağına yemin ederek itiraf ediyorum." Bu yemin, Kilisenin kanonik ilkelerine aykırı olarak 1901 yılına kadar, yani neredeyse 200 yıl sürdü. "Manevi Düzenlemeler" açıkça "egemen hükümdarın yönetimindeki hükümet heyetinin var olduğunu ve hükümdar tarafından kurulduğunu" ilan ediyordu. Hükümdar, baştan çıkarıcı bir kelime oyunu yardımıyla, geleneksel adı olan "meshedilmiş" yerine, "Yönetmeliklerde" "Rab'bin Mesih'i" olarak anılıyordu.
N.M., Sovyet döneminde benimsenen terminolojide, ancak gerçekte genel olarak olduğundan daha basitleştirilmiş olmasına rağmen aslında temelde doğru olduğunu açıklıyor. Nikolsky, sinodal reformun piskoposluk piskoposlarını ve rahiplerini nasıl etkilediğini anlatıyor: “ruhani görevlilere dönüşen piskoposluk piskoposları ve tamamen piskoposlara bağımlı şehirlerdeki ve kırsal rahipleri “aşağılık bir insan ırkı” olarak yorumlayan yerel toprak sahiplerinin köylerindeki beyaz din adamları ” ".
“Sinod, Rus Kilisesinin en yüksek idari ve adli otoritesiydi. Yeni bölümler açma, hiyerarşileri seçme ve onları çeyiz bölümlerine yerleştirme hakkına sahipti. Kilise yasalarının Kilise'nin tüm üyeleri tarafından uygulanması ve halkın ruhsal aydınlanması üzerinde en yüksek denetimi yaptı. Sinod'un yeni bayramlar ve ritüeller oluşturma ve kutsal azizleri kanonlaştırma hakkı vardı. Sinod, Kutsal Yazıları ve ayinle ilgili kitapları yayınladı ve ayrıca teolojik, kilise tarihi ve kanonik yargı çalışmalarına en yüksek sansüre tabi tutuldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ihtiyaçları konusunda en yüksek makamlara dilekçe verme hakkına sahipti. En yüksek dini yargı otoritesi olan Sinod, piskoposları kanonik olmayan eylemlerle suçlayan ilk derece mahkemesiydi; aynı zamanda piskoposluk mahkemelerinde karara bağlanan davalar için temyiz mahkemesi olarak da görev yaptı. Sinod, çoğu boşanma davasının yanı sıra din adamlarının rütbesinin düşürülmesi ve din adamlarının lanetlenmesi davalarında nihai kararları verme hakkına sahipti. Son olarak Sinod, Rus Kilisesi'nin otosefali Ortodoks Kiliseleri ve Ekümenik Ortodoksluk ile kanonik iletişiminin organı olarak hizmet etti. Sinod'un önde gelen üyesinin ev kilisesinde ayin sırasında Doğu Patriklerinin isimleri anıldı.
Senato ile ilişkiler konusunda Sinod, imparatora yaptığı bir talepte, "kilise kurulunun patriğin onuruna, gücüne ve yetkisine sahip olduğunu veya belki de katedralden daha büyük olduğunu" yazdı; ancak 1722'de Pers seferine çıkan Peter, Sinod'u resmen Senato'ya tabi kıldı.
Başpiskopos Vladislav Tsypin'e göre, “Kutsal Sinod'un kurulması Rus Kilisesi tarihinde yeni bir dönem açtı. Reformun bir sonucu olarak Kilise, laik otoritelere karşı eski bağımsızlığını kaybetti. Kutsal havarilerin 34. kuralının büyük bir ihlali, yüksek rahipliğin kaldırılması ve onun yerine "başsız" bir Sinodun getirilmesiydi. Son iki yüzyılda kilise yaşamını karartan pek çok rahatsızlığın nedenleri Petrus'un reformuna dayanmaktadır. Peter'ın yönetimi altında kurulan yönetim sisteminin kanonik olarak kusurlu olduğuna şüphe yoktur. Reform hiyerarşinin, din adamlarının ve halkın kilise vicdanını karıştırdı. Ancak hem kanunlara saygılı din adamları hem de inanan halk tarafından kabul edildi. Bu, kanonik kusurlarına rağmen, kilise yaşamının yapısını, Rus Kilisesi'nin Ekümenik Ortodoksluğun Katolik birliğinden ayrılmasına neden olacak kadar bozacak hiçbir şeyin görülmediği anlamına geliyor.”
3. Reformun Rusya'daki kilise yaşamına etkisi
A. Bokhanov'un yazdığı gibi, “Peter, Rusya'da laik duyguların habercisi değildi; neredeyse her zaman var olmuşlardır. Ancak o, "kraliyet hizmetini" "Tanrı'nın işi" çerçevesi dışında değerlendiren ilk kral oldu. Devlet ideokratik tutumunun bu yeni ifadesinde, Peter "öncesi" Rusya ile "sonraki" Rusya arasındaki tarihsel ayrımın ana çizgisi ortaya çıktı. Yeni "güç duygusu" zayıftı, hatta Florovsky'ye göre kaçınılmaz olarak "zihinsel varoluşun kutuplaşmasına" yol açan, halkın geleneksel devlet "refah duygusu" ile hiç ilişkili olmadığı bile söylenebilir. Rusya'nın."
Peter'ın Hıristiyan "modernizmi", rahip kraliyet hizmetinin dışsal tezahürlerine yansımaktan başka bir şey yapamazdı. Bu alanda, aynı anda temelde yeni bir şey başlattı ve yerleşik teknikleri değiştirdi. Hükümdar 1721'de imparator unvanını aldığında, bu durumda kilisede tahta çıkma ritüeli takip edilmedi. Hükümdar, yalnızca yeni bir atamayı benimseyerek, sonsuza kadar "atanmış kral" olarak kaldı.<...>Krallığın taç giydirilmesine ilişkin kilise töreni, İmparatorun eşi Catherine'in (1684-1727) Mayıs 1724'teki taç giyme törenine de yansıyan değişikliklere uğradı. Asıl yenilik, bundan sonra hükümdarın törende önemli bir rol oynamaya başlamasıydı. . Daha önce taç, taç giyen kişinin başına metropol veya patrik tarafından takılmıştı, şimdi bu görev çara geçti.”
I.K.'ye göre. Smolich, “kamu yönetiminin diğer meselelerinde olduğu gibi, kilise işlerinde Peter I, her şeyden önce, talimatlarının ruhuna uygun olarak koşulların yavaş yavaş gelişeceği umuduyla yeni bir yüksek organın - Kutsal Sinod'un kurulmasından memnundu. , bu durumda - “Manevi Düzenlemeler”. Peter'ın hükümdarlığı sırasında Kutsal Sinod, gelişiminin ilk aşamasında kaldı. Peter'ın halefleri döneminde, devlet iktidarının çıkarları nedeniyle değişiklikler meydana geldi."
Başpiskopos Seraphim'in (Sobolev) biraz basitleştirilmiş bir değerlendirmesine göre, “Petrus'un Rus halkının yaşamındaki kilise karşıtı reformlarının bir sonucu olarak, Ortodoks inancına ve onun tezahürünün tüm dış biçimlerine karşı bir soğuma yaşandı. Özgür düşünenler çoğaldı ve Protestan ritüelizmini kınadılar. Peter'ın Avrupa Protestan görüşleriyle dolu çağdaş Rus eğitimli toplumu bile, eski çocuksu ve basit fikirli dindarlığından utanmaya başladı ve özellikle de tahtın zirvesinde ve yetkililer tarafından açıkça kınandığı için bunu saklamaya çalıştı.
Başpiskopos Vladislav Tsypin bu fikri daha ayrıntılı olarak ortaya koyuyor: “Büyük Peter döneminde, toplumun üst tabakası ile geleneksel olarak devletin emirlerine sadık kalan sıradan insanlar arasında devletin kaderi için ölümcül olan bir bölünme başladı. onların ataları.<...>O sıralarda, kilise mumlarının "boşuna yakılması" veya "Kutsal Gizemlerin eczacı ilacı olarak kullanılmaması" gibi kararnameler gibi Peter-Theophanian "aydınlanma" yönelimli emirler birbiri ardına yayınlandı. Ayrıca halkın dindarlığını büyük ölçüde aşağılayan, şapel inşasına, evlerde ikon takma geleneğine, zengin giysilere, pahalı çanlara ve değerli kaplara karşı olan kararnameler de vardı. Çarın, eski dinsel ritüeller anlamına gelen popüler batıl inançları açığa çıkarma konusundaki gerçek takıntısı, halk arasında büyük bir ayartmaya neden oldu. Mucizeler, görümler ve kehanetler hakkında asılsız söylentiler yaydığı için ağır bir ceza verdi: burun deliklerini yırttı ve kadırgalara sürgüne gönderildi. Daha da kötüsü, itirafta bulunan herhangi birinin mucizeler hakkında asılsız söylentiler yaydığını itiraf etmesi durumunda itirafçılara bunu yetkililere bildirmeleri emredildi. Hem laik hem de manevi otoriteler halkın "peygamberlerine", kutsal aptallara ve zümrelere zulmetmek zorunda kaldı. Kliklere ve iblislere, numara yaptıklarını itiraf edene kadar işkence yapılması emredildi. Büyücüler ölüm cezasına çarptırıldı. Peter'ın kararnamelerindeki "aydınlanma yönü" en yoğun barbarlıkla birleştirildi.
Aynı zamanda, “manevi eğitim amacını desteklemek için Peter I, okullarda eğitim görmeyen din adamlarının çocuklarının kilise görevlerinde bulunmalarına izin verilmediğine göre bir kararname çıkardı. Sertifikaları olmayan “rahiplerin” “asker rütbesi” dışında “kamu hizmeti” saflarına kabul edilmesi yasaklandı. Geçici bir önlem olarak, piskoposların evlerinde ve büyük manastırlarda düzenli teolojik okulların sayısı az olsa da, her sınıftan çocuğun kabul edildiği ve din adamlarının tüm çocuklarının zorunlu olduğu ilk "dijital" okulların düzenlenmesi emredildi. Zorunlu askerlik tehdidi altında bu okullara gidiyorlar. “Manevi Nizamname” din adamlarının ve din adamlarının çocukları için zorunlu eğitim ilan etti. Eğitimsiz cahiller din adamlarından dışlanmaya maruz kalıyordu.”
“Büyük Petro döneminin kilise yaşamındaki önemli bir olgu, binlerce paganın ve Müslümanın Mesih'e dönüşmesiydi. Önceki yüzyıllarda olduğu gibi, Rusya'da da Hıristiyan aydınlanması şiddet ve baskı olmadan gerçekleştirildi. İlkel Rus adalet duygusunun ruhunu ifade eden - halkımızın dini hoşgörü özelliği olan Büyük Peter, 1702 tarihli bir kararnamede şöyle yazdı: “İnsan vicdanını zorlamak istemiyoruz ve insanlığın kurtuluşu için sorumluluk almayı isteyerek herkese bırakmak istemiyoruz. onların ruhları.” Ancak hükümet, din değiştiren yabancılara yönelik tedbirleri teşvik etmekten de kaçınmadı. Vaftiz edilmiş serfler, vaftiz edilmemiş toprak sahiplerinden serbest bırakıldı. 1720'den itibaren tüm din değiştirenlere vergilerden ve işe alımdan üç yıllık muafiyet tanındı."
Büyük Petro döneminin Rus ruhani edebiyatının en büyük yaratımı, Rostov Metropoliti Aziz Demetrius'un “Chets Menaion”uydu.
“Petrus'un kilise reformu hakkında çelişkili görüşler dile getirildi. Bu konuda en derin değerlendirme Moskova Metropoliti Philaret'e aittir. Ona göre, "Petrus'un Protestan'dan devraldığı Spiritüel Okul... Tanrı'nın İlahi Takdiri ve kilise ruhu, Kutsal Sinod'a dönüştü."
Çözüm
“Çar ve Kilise temasını ortaya koyan iki popüler tarih bilimi ifadesi, tarihsel açıdan tamamen doğru görünmüyor. İlk olarak, Peter döneminde devlet basitçe "kendisini kiliseden kurtardı" (I.A. Ilyin). İkincisi, Peter "Rus krallığını laikleştirdi ve onu Batı'nın aydınlanmış mutlakiyetçiliği türüyle tanıştırdı" (N.A. Berdyaev). F.A. muhtemelen haklıdır. Peter yönetiminde, daha önce olduğu gibi, "hem kılıcın" - laik hem de manevi olanın - Rusya'nın yüce hükümdarının elinde kaldığını, ancak onun altında manevi kılıcın sekülere tabi kılınmasının yalnızca yoğunlaştığını yazan Stepun. Bu filozofun mecazi ifadesine göre Petrus, kilise ile devletin ayrılması için çabalamadı, sanki "devlet dolaşımına dahil etmeyi" amaçladı. Daha dramatik bir biçimde, benzer bir fikir 1844'te ünlü Slavofil Yu.F.'nin yüksek lisans tezinde dile getirildi. “Büyük Petro'nun dini sadece ahlaki açıdan anladığını, devlet için ne kadar gerekli olduğunu ve bunun onun ayrıcalıklılığını, Protestan tek yanlılığını ifade ettiğini” düşünen Samarin, kendi açısından bunun ne olduğunu anlamadı. Kilisenin öyle olduğunu görmedi; çünkü onun alanı pratik alandan daha yüksektir ve bu nedenle sanki yokmuş gibi davrandı, onu kötü niyetle değil, daha ziyade cehaletten inkar etti."
İmparator Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformuna ilişkin farklı görüşler, onun karmaşıklığını ve belirsizliğini gösteriyor. Bu konuyu inceleyen yazarların kendi görüşleri, çıkardıkları sonuçlar üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir.
Reformun özü, Rusya'daki kilise hükümeti sisteminin radikal bir dönüşümüydü. Patrik'in yerini, üyeleri devlet yemini etmek zorunda olan bir devlet organı olan Kutsal Sinod'un alması, piskoposluk piskoposlarının memurlara dönüştürülmesi, manastırcılığın kısıtlanması ve kilise din adamlarının yaşamının karmaşıklaştırılması - oldukça açık. sonuçlar. Birçok bakımdan Anglikan Kilisesi'nin başı kralın olduğu İngiltere'yi örnek alma arzusu var. Büyük Petro'nun haleflerinin çoğunun Ortodoksluğa yabancı olduğu göz önüne alındığında, reform sonuçta Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin giderek yalnızca imparatora değil, aynı zamanda yetkililere de bağımlı hale gelmesine yol açtı. Bu, yokluğundan birinde Sinod'u Senato'ya tabi kılan Peter I'in kendisi tarafından başlatıldı.
Reformun Rusya'daki kilise yaşamı üzerinde büyük etkisi oldu. İçinde meydana gelen süreçlere dair rasyonelleştirici bir bakış açısı ve özünün anlaşılmaması, aralarında manevi sorunları polis önlemleriyle çözme girişimleri ve Rusya'nın eğitimli kısmının birçok temsilcisinin Ortodoksluktan ayrılması gibi birçok üzücü sonuca yol açtı. toplum. Aynı zamanda kilise eğitiminin ve misyonerlik çalışmalarının geliştirilmesi yönünde de ciddi adımlar atıldı; aynı zamanda reform, sonuçları ve sonuçlarının bir bütün olarak olumlu değerlendirilmesinin zor olduğu Sinodal döneminin başlangıcını da işaret ediyordu.
Kullanılan kaynakların ve literatürün listesi
Kaynaklar
1. Feofan Prokopoviç. Büyük Peter'in cenazesine ilişkin vaaz // Büyük Peter. Hatıralar. Günlük girişleri. Paris - Moskova - New York, 1993. s. 225-232.
2. Nartov A.K. Büyük Petro'nun unutulmaz anlatıları ve konuşmaları // Büyük Petro. Hatıralar. Günlük girişleri. Paris - Moskova - New York, 1993. s. 247-326.
Edebiyat
3. Bokhanov A. Otokrasi. M., 2002.
4. John (Snychev), Büyükşehir. Rus senfonisi. St.Petersburg, 2002.
5. Nikolsky N. M. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1988.
6.Puşkarev S.G. Rus tarihinin gözden geçirilmesi. Stavropol, 1993.
7. Seraphim (Sobolev), başpiskopos. Rus ideolojisi. St.Petersburg, 1992.
8. Smolich I.K. Rus Kilisesi'nin tarihi. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. Synodal ve modern dönemler. 1700-2005. M., 2007.
Peter I'in dönüşümlerinden biri, devletten özerk kilise yargı yetkisini ortadan kaldırmayı ve Rus hiyerarşisini İmparator'a tabi kılmayı amaçlayan kilise yönetimi reformuydu.
1696'da hükümet, beyaz din adamlarına, hükümdarın kişisel kararı olmadan hazinesinden ödenmemiş hiçbir harcama yapmama zorunluluğu getirdi. 1697'den itibaren bir dizi kararnameyle yeni kilise binalarının inşası, manastır inşaatı, malikane sahibi piskoposlara maaş ödenmesi yasaklandı ve kilisenin mali ayrıcalıkları kaldırıldı. 1700 yılında Patriklik Düzeni kaldırıldı, laiklerin işleri başka tarikatlara devredildi ve sapkınlıklara ve hizipçiliğe karşı mücadele bir "locum tenens"in sorumluluğu haline getirildi. Geçici olarak, Aralık 1700'de ölen Patrik Adrian'ın yerine yeni bir pozisyon oluşturuldu: Murom ve Ryazan'dan Metropolit Stefan Yavorsky'nin atandığı ve gücü büyük ölçüde sınırlı olan "Kutsal Ataerkil Tahtın Ekseri, Koruyucu ve Yönetici". Bu amaçla Moskova'ya "kutsal konsey için" çağrılan diğer hiyerarşilerle birlikte kilise yönetiminin en önemli sorunlarını çözmek zorunda kaldı. 24 Ocak 1701 kararnamesi ile Ataerkil düzen yeniden sağlandı ve Peter, bunun başına eski Astrakhan valisi A.I.'nin laik kişisini koydu. Musina-Puşkin. Patrik ve piskoposun evleri ve manastırlarının gayrimenkullerinin yönetimi tarikata devredildi. 1701'de kilise ve manastır mülklerinin yönetimi ve manastır yaşamının organizasyonunda reform yapmak için bir dizi kararname çıkarıldı. Ataerkil düzen yeniden manastır köylülerinin yargılanmasından sorumlu olmaya ve kilise ile manastır arazilerinden elde edilen gelirleri kontrol etmeye başladı.
Kilise çalışanları cizye vergisine tabiydi. 1721 tarihli “Manevi Düzenlemelere” göre, Ruhani Okul kuruldu (kısa süre sonra Sinod olarak yeniden adlandırıldı). 11 Mayıs 1722 tarihli kararnameye göre, Sinod'daki işleri ve disiplini denetlemek üzere özel bir laik yetkili atandı. Sinod, kilisenin başı olan kralın yüksek otoritesine bağlı bir devlet kurumu haline geldi. Rahipler devlete sadık hizmet yemini etmek zorundaydılar ve böylece özel bir üniforma giyerek memur oldular. Ayrıca işkence tehdidi altındaki rahipler, itirafın sırrını ihlal etmek ve cemaatlerini bilgilendirmek zorunda kaldılar.
Kral, keşişlere karşı ısrarla olumsuz bir tutum geliştirdi. 30 Aralık 1701 tarihli bir kararnamede, "kendi çalışkan elleriyle kendileri için yiyecek üreten ve komünal bir yaşam sürerek birçok dilenciyi kendi elleriyle besleyen" eski keşişleri örnek aldı. Kral, günümüzün keşişlerinin "uzaylıların emeğini kendileri yediklerini ve ilk keşişlerin birçok lüksün içine düştüğünü" düşündü. 23 yıl sonra kral aynı düşünceleri dile getirdi: Rahiplerin çoğu "asalaktır" çünkü aylak bir yaşam sürerler ("tüm kötülüklerin kökü aylaklıktır"), sadece kendilerini önemserler, oysa tıraş edilmeden önce onlar "üç federasyon vardı: yani kendi evlerine, eyalete ve toprak sahibine." 1724'te Büyük Peter, bir manastırdaki keşiş sayısının doğrudan bakmaları gereken kişi sayısına bağlı olduğu, yani bademcik sayısının keskin bir şekilde azaldığına dair bir kararname yayınladı. Peter'a göre manastırlar, sakat ve yaşlı askerler için imarethanelere veya çalışmahanelere dönüştürülecekti; Rahibelere okuma-yazma, iplik eğirme, dikiş ve dantel yapımının öğretilmesi ve böylece "topluma fayda sağlanması" planlandı.
1721'de Peter, taslağı Pskov piskoposu Çar'a yakın Küçük Rus Feofan Prokopovich'e emanet edilen Manevi Düzenlemeleri onayladı. Sonuç olarak, din adamlarının özerkliğini ortadan kaldıran ve onu tamamen devlete tabi kılan kilisede radikal bir reform gerçekleşti. Savaş zamanında değerli eşyaların manastır depolarından kaldırılması gerekiyordu. Ancak Peter, çok daha sonra, II. Catherine'in saltanatının başlangıcında gerçekleştirilen kilise ve manastır mülklerinin tamamen sekülerleştirilmesine hâlâ gitmedi.
Peter I'in kilise politikasının bir başka özelliği de, 1702 manifestosunda yabancılara dinlerini özgürce uygulama ve bunun için kiliseler inşa etme hakkı veren dini hoşgörü beyanıydı. Bu önlem, yabancı uzmanların Rus hizmetine çekilmesinden kaynaklanıyordu. Bu nedenle Petrus dönemine daha fazla dini hoşgörüye yönelik bir eğilim damgasını vurdu. Peter ayrıca, "bölünmeyi" reddetmeyi reddeden Eski İnananların tehlikede yakılacağını öngören, Sophia tarafından kabul edilen "12 Maddeyi" de feshetti. Mevcut devlet düzeninin tanınması ve çifte vergi ödenmesi şartıyla "şizmatiklerin" inançlarını uygulamalarına izin verildi. Rusya'ya gelen yabancılara tam bir inanç özgürlüğü tanındı ve Ortodoks Hıristiyanlar ile diğer inançlara sahip Hıristiyanlar arasındaki iletişim üzerindeki kısıtlamalar kaldırıldı (özellikle dinler arası evliliklere izin verildi).
Bütün bu dönüşümler, din adamlarının sessiz ve bazen de bariz bir hoşnutsuzluğuna neden oldu, çünkü onlar, cehaletleri nedeniyle bağlı oldukları eski Moskova sistemini ve geleneklerini yok ettiler. Yine de Peter, din adamları arasında reformların gerçek bir destekçisini ve bunların uygulanmasında güvenilir bir müttefik olan Feofan Prokopovich'i bulmayı başardı.
Bir devlet adamı olarak Peter, kilisenin devlette bağımsızlığına izin vermedi ve hayatını anavatanın yenilenmesi davasına adayan bir reformcu olarak, aralarında en fazla muhalif bulduğu din adamlarından hoşlanmadı. ona en yakın olandan. Peter, din adamlarına "başka bir eyalet olmayacakları" ve "diğer sınıflarla birlikte" genel eyalet yasalarına uymaları gerektiği şekilde baktı. Ancak o bir inançsız değildi - Peter'a çocukluğundan beri kilise dindarlığı öğretildi, kilise hizmetlerinin sırasını öğrendi, tüm kilise törenlerine katıldı ve günlerinin sonuna kadar derinden dindar bir kişi olarak kaldı, tüm iyi şeylerin ifade edildiğine inandı, çünkü Örneğin, savaş alanındaki zaferler ve Prut'taki trajedi gibi Şelalelerden gelen kötülükler, Tanrı'nın lütfundan başka bir şey değildir.
Pek çok din adamının eski geleneklerin restorasyonu için umut bağladığı Tsarevich Alexy'nin durumu, bazı üst düzey din adamları için son derece acı vericiydi. 1716'da yurt dışına kaçan Çareviç, Krutitsky Metropoliti Ignatius (Smola), Kiev Metropoliti Joasaph (Krakovsky), Rostov Piskoposu Dosifei ve diğerleriyle ilişkilerini sürdürdü. Peter tarafından yürütülen arama sırasında Peter'ın kendisi "rahiplerle sohbetler" adını verdi. ve keşişler” ihanetin temel nedenidir. Soruşturma sonucunda, Çareviç ile bağlantılı olarak bulunan din adamlarına ceza düştü: Piskopos Dositheus'un yanı sıra Çareviç'in itirafçısı Başpiskopos Jacob Ignatiev ve Suzdal'daki katedralin din adamı Çöl Theodore, papazlıktan çıkarıldı ve idam edildi. Peter'ın ilk karısı Kraliçe Evdokia'ya yakın olan; Metropolitan Joasaph görüşten mahrum bırakıldı ve sorgulanmak üzere çağrılan Metropolitan Joasaph Kiev'den giderken yolda öldü.
Peter, Prokopovich'in yeteneklerini, öncelikle oğlu Alexei'yi tahtı miras alma hakkından mahrum etme kararını haklı çıkarmak ve ikinci olarak, kolektif sistemin bireysel yönetime göre avantajlarını haklı çıkarmak için kullandı. Ancak Prokopovich'in Peter'ın dönüştürücü girişimlerine asıl katkısı, din adamlarının teokratik iddialarının temelsizliğini ve Nikon'un manevi gücün laik güç üzerindeki avantajına ilişkin fikrinin savunulamazlığını kanıtlamaktı.
Büyük Petro döneminin önde gelen isimlerinden Feofan Prokopovich, rahipliğin sadece "başka bir devlet değil, halk arasında başka bir rütbe" olduğunu, manevi ve dünyevi güçte hükümdarın ve patriğin tek bir kişi tarafından temsil edildiğini savundu. imparator. Laik gücün manevi güce üstünlüğü ve patrikliğin yararsızlığı fikri, kolektif hükümetin bireysel yönetime üstünlüğünün kanıtlanma sistemi ile yakından ilgilidir. Kilise ile kraliyet hükümeti arasında gelişen ve Peter 1'in Kilise reformuyla sonuçlanan ilişkiler, hukuki açıdan yeni bir tasarımı gerektiriyordu. Prokopovich, 1721'de ataerkil kurumun yıkılmasını ve kısa süre sonra "Kutsal Hükümet Sinodu" olarak yeniden adlandırılacak olan "Manevi Kolejyum" adlı yeni bir organın oluşturulmasını sağlayan Ruhani Düzenlemeleri hazırladı. Bu belge kilise reformunun özünü özetledi: Hükümdar kilisenin başı ilan edildi ve kilise işlerinin yönetimi, kamu hizmetinde olan ve Senato'da oturan yetkililerle aynı maaşı alan yetkililere emanet edildi. kolejler.
Ataerkil kurumdan farkı, Sinod'a cübbe giymiş görevlilerin katılmasıydı. Sinod'un faaliyetleri üzerindeki devlet gücünün kontrolü, talimatlarla Senato Başsavcısı ile aynı "hükümdarın gözü" olduğunu ilan eden laik bir kişi olan Başsavcı tarafından gerçekleştirildi. Sinod'un devlete tam bağımlılığı, yalnızca alınan maaşlarda değil, aynı zamanda üyelerinin verdiği yeminlerde de ifade edildi. Sinod üyeleri, hüküm süren aileye bağlılık yemini ettiler, devletin çıkarlarını korumaya ve hükümdarın kendisini manevi konularda yüksek yargıç olarak görmeye söz verdiler. Din adamlarına ayrıca polis görevleri de verildi; gizli itirafları ihmal etmelerine ve itiraf eden kişinin mevcut düzene aykırı bir şeyler planladığı durumlarda yetkililere rapor vermelerine izin verildi.
Rusya tarihinde mutlakiyetçi dönemin başlangıcına işaret eden Sinod'un yaratılmasıydı. Bu dönemde, kilise gücü de dahil olmak üzere tüm güç, egemen Büyük Petrus'un elindeydi. Böylece kilise, kraliyet gücünden bağımsızlığını ve kilise mülklerini elden çıkarma hakkını kaybeder. Büyük Petro'nun kilise reformu din adamlarını hükümet yetkililerine dönüştürdü. Nitekim bu dönemde Sinod bile laik bir kişi olan sözde başsavcı tarafından denetleniyordu.
Moskova'nın antik dönemine karşı duyduğu hoşnutsuzluk ve reformlarının "Alman" doğası, antik çağın kör bağnazlarını Peter'a karşı silahlandırdı. "Eski inanç" şizmatiklerinin temsilcileri Peter'dan nefret ediyordu ve onu açıkça Deccal olarak görüyordu. Ve "Nikonyalılar" arasında Peter'la uzlaşamayan ve onun eylemlerini ve ahlakını protesto etmenin gerekli olduğunu düşünen yeterince insan vardı. Bütün bu insanlar patriğin desteğini arıyordu ve Petrus'un "sapkınlıklarına" karşı durma görevini onun üstleneceğini umuyorlardı. Gençliğinde Patrik Peter olan Patrik Joachim, daha önce de söylendiği gibi (§100), yabancılarla ilgili olarak hükümdardan çok uzaklaştı. Halefi Adrian (1690-1700) Joachim'den daha az ısrarcı ve soğukkanlıydı, ancak aynı zamanda Peter'a sempati duymuyordu ve genç hükümdarın yaptığı her şeyi kınadığını gizlemedi. Eski Moskova eğiliminin diğer piskoposları da Peter'a karşı anlayışsızdı. Örneğin ünlü St. Voronejli Mitrofan, Peter'a Azak mücadelesinde nasıl destek vereceğini biliyordu, ancak onu yabancı şeylere olan tutkusundan dolayı açıkça kınadı. Bu koşullar altında Adrian öldüğünde (1700), Peter yeni bir patrik seçmeye cesaret edemedi. Ataerkil konumun düzeltilmesini (“ataerkil tahtın locum tenens'i”) Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky'ye emanet etti ve bu geçici düzeni uzun süre bıraktı. Peter'ın en sevdiği ve işbirlikçisi olan bilgili Pskov Piskoposu Feofan Prokopovich ile tartıştığı kilise yönetimi reformu ancak 1721'de gerçekleşti. Reform, patrikhanenin tamamen kaldırılması ve yerine “uzlaştırıcı hükümet” getirilmesinden ibaretti. Din adamlarına mensup kişilerden sinod adı verilen manevi bir kolej kuruldu. Sinodun bileşimi diğer kolejlerle aynıydı: bir başkan (Stefan Yavorsky), iki başkan yardımcısı (bunlardan biri Feofan Prokopovich'in kendisiydi), danışmanlar, değerlendiriciler ve sekreterler. Başsavcı da meclisteydi. İnanç meselelerinde sinod, patriğin güç ve otoritesine sahipti, ama aynı zamanda diğer kurulların arasında yer alıyordu ve başsavcı ve senatonun denetimine tabiydi. Peter, kraliyet temsilcileri ile kilise yetkilileri arasında çatışma olasılığını kökten ortadan kaldırarak kilise yönetimi sorununu bu şekilde çözdü.
Peter döneminde, 17. yüzyılda hala var olan şey büyük ölçüde azaldı, hatta neredeyse yok olduğu bile söylenebilir. kilise topluluğu (§§12,). 1701 yılında kilise köylüleri, din adamlarının mülkleriyle birlikte laik “manastır düzeninin” yönetimine devredildi ve onlardan elde edilen gelirler hazinede toplanmaya başlandı ve yerleşik devletlere göre hazineye yıllık sabit ödeme yapıldı. eski sahiplerine maaş. (Zamanla sinod, kilise mülklerinin yönetiminin "sivil yöneticilerden" sinodun yetki alanına devredilmesini ayarladı.) Askere alma ve cizye vergisi, yalnızca din adamları ve din adamları hariç, kiliseye atanan tüm kişileri kapsayacak şekilde genişletildi. aileleri. Kilise mahkemesinin hakkı sınırlıydı: birçok dava laik mahkemenin yargı yetkisine devredildi ve laik hükümetin temsilcileri kilise mahkemesine katılmaya başladı. Sonunda, 1724'te Peter, keşişleri sıkı bir denetim altına alan ve geçici, gezgin keşişlerin statüsünü tamamen ortadan kaldıran, manastırcılıkla ilgili özel bir yasa çıkardı. Bu yasanın yayınlanmasının nedeni, Peter'ın bildiği manastırcılığın faaliyetlerine ve kişiliğine yönelik düşmanca tutumuydu. Böylece, Petrus döneminde devlet gücü, kilise toplumunun yapısını büyük ölçüde sınırladı, bileşenlerinin çoğunu devlete tabi kıldı ve kilisenin iç yaşamı ve faaliyetleri üzerinde daha fazla kontrol sağladı.