ศตวรรษที่ 18 เปิดหน้าใหม่ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย ในรัสเซียซึ่งนำทฤษฎี "ซิมโฟนีแห่งอำนาจสองประการ" จากไบแซนเทียมมาใช้ คริสตจักรไม่เคยเป็นอิสระจากรัฐโดยสิ้นเชิง แต่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับมันในโครงสร้างของคริสตจักร เป็นอย่างไร องค์กรที่มีอิทธิพลในแง่ฆราวาสแทรกซึมเข้าไปในชีวิตทางสังคมวัฒนธรรมเศรษฐกิจและการเมืองเกือบทั้งหมดของประเทศจึงยอมแพ้อย่างรวดเร็วและยอมจำนนต่อรัฐ? อะไรคือจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในอดีต "ซิมโฟนีแห่งคริสตจักรและรัฐ"? การก่อตั้งจักรวรรดิและการสถาปนา Holy Synod เป็นกระบวนการที่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในประวัติศาสตร์ของเรา และการล่มสลายของระบอบเผด็จการในปี 2460 เกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาแห่งการปลดปล่อยจาก "เชลย" ของคริสตจักรรัสเซีย ท้ายที่สุดแล้ว ในยุคจักรวรรดิ-ซิโนดัลนั้นเราควรมองหาสาเหตุและต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรมของคริสตจักรของเราในช่วงปีที่ยากลำบากของการข่มเหงในศตวรรษที่ 20

คริสตจักรรัสเซีย แม้จะมีช่วงเวลาที่ยากลำบาก แต่ยังคงเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ autocephalous ที่ใหญ่ที่สุดและเป็นตัวแทนที่ทรงพลังที่สุดของ Ecumenical Orthodoxy ท่ามกลางคำสารภาพของคริสเตียนอื่นๆ ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียนั้นเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับชะตากรรมของชาวรัสเซียซึ่งบทบาทในประวัติศาสตร์โลกเติบโตอย่างต่อเนื่องมาเป็นเวลาหลายร้อยปี ในแง่ของความสำคัญ ยุคปีเตอร์มหาราชในฐานะจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ชาติของเรานั้นเทียบได้กับพิธีบัพติศมาแห่งมาตุภูมิ การยกเลิกการเป็นทาส และการปฏิวัติเดือนตุลาคมเท่านั้น

ศตวรรษที่ 18 เป็นยุคแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในหลายแง่มุมของชีวิตชาวรัสเซีย เมื่อรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ช่วงเวลาที่เรียกว่า "การทำให้ยุโรป" ของรัสเซียเริ่มขึ้น ชีวิตทางการเมืองของประเทศและเศรษฐกิจของประเทศถูกสร้างขึ้นตามแบบจำลองของรัฐในยุโรปตะวันตก รูปแบบของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกกำลังได้รับการแนะนำอย่างจริงจัง แม้ว่ารัสเซียจะเริ่มคุ้นเคยกับปรากฏการณ์มากมายของชีวิตชาวยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17 แต่ภายใต้ Peter I พวกเขาทั้งหมดเริ่มถูกบังคับจากเบื้องบน - บังคับและทันที การทำลายประเพณีวัฒนธรรมของชาติและรูปแบบชีวิตของรัฐอย่างไม่ยุติธรรมที่เกิดขึ้นในเวลาเดียวกันชี้ให้เห็นถึงด้านที่อ่อนแอด้านหนึ่งของการปฏิรูปของปีเตอร์

ด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชเอเดรียน (ค.ศ. 1700) ยุคของวิทยาลัยจิตวิญญาณ (เถรสมาคม) ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียก็เริ่มต้นขึ้น นักประวัติศาสตร์คริสตจักรมักเรียกยุคนี้ว่า "ยุคแห่งลัทธิคริสตจักรของรัฐ" ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐกำลังเปลี่ยนแปลงไปโดยพื้นฐาน: “ตอนนี้คริสตจักรรัสเซียกำลังสูญเสียตำแหน่งในอดีตที่สูงมากใน Muscovite Rus' และกำลังถูกลดทอนลงโดยการปฏิรูปคริสตจักรของ Peter ให้อยู่ในตำแหน่งหนึ่งในสถาบันของรัฐ”

การให้รายละเอียดเกี่ยวกับปัญหาทางประวัติศาสตร์ของการสถาปนา Holy Synod ในงานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้รับการประเมินอย่างมาก ฉันอยากจะสังเกตผู้เขียนที่เกี่ยวข้องกับปัญหานี้โดยเฉพาะ: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. เป็นที่น่าสังเกตว่าผลงานคลาสสิกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียโดย P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich เอกสารต่อไปนี้โดยอัครสังฆราชคุณพ่อ Georgy Florovsky, V. A. Fedorov ผลงานของ Fr. Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel ในบรรดานักวิจัยยุคใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย เราควรแยกแยะให้ชัดเจน ซึ่งสะท้อนถึงตำแหน่งที่ตรงกันข้ามโดยตรง Archpriest Fr. V. Tsypin และ D. Pospelovsky

§ 1. ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการสถาปนาสังฆราช

เหตุใดเปโตรที่ 1 จึงยกเลิกระบบปิตาธิปไตยและกีดกันคริสตจักรจากเสรีภาพในอดีตเป็นส่วนใหญ่? จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ความรับผิดชอบทั้งหมดตกอยู่ที่คริสตจักรรัสเซียเท่านั้น

แม้แต่ซาร์อเล็กซี่มิคาอิโลวิชก็ยังกังวลอย่างจริงจังเกี่ยวกับความทะเยอทะยานที่มากเกินไปของพระสังฆราชนิคอน: เขามั่นใจว่าต่อหน้าผู้ปกครองที่เป็นคู่แข่งสองคนของจักรวรรดิจะไม่สามารถหลีกเลี่ยงเหตุการณ์ความไม่สงบและการจลาจลได้ สำหรับ Peter I ความสงสัยดังกล่าวยิ่งแข็งแกร่งขึ้น: เขาไม่ใช่หนึ่งในคนที่สามารถทนต่อการมีอยู่ของคู่แข่งได้ จักรพรรดิ์ตั้งใจแน่วแน่ที่จะลดขนาดสมบัติของศาสนจักร ลดอิทธิพลของคริสตจักร และเข้าควบคุม

พระสังฆราชเอเดรียน (24 สิงหาคม ค.ศ. 1690 - 15 ตุลาคม ค.ศ. 1700) มีความเหมาะสมน้อยที่สุดสำหรับบทบาทของบุคคลที่สามารถปกป้องคริสตจักรอย่างแข็งขันต่อหน้าซาร์หนุ่ม เอเดรียนผู้ปฏิเสธทุกสิ่งที่มาจากตะวันตก เข้ามาอยู่ในจุดยืนของการปฏิเสธนวัตกรรมทั้งหมดของปีเตอร์อย่างไม่โต้ตอบ “พระสังฆราชเอเดรียนเน้นย้ำกับเปโตรมหาราชอีกครั้งว่าแม้แต่พระสังฆราชที่ไม่แข็งขันและไม่เป็นที่นิยมก็ไม่สามารถเป็นผู้ร่วมงานที่จริงใจของเขาได้ เนื่องจากหน้าที่หลักของพระสังฆราชคือการปกป้องสถานะที่เป็นอภิสิทธิ์ของพระศาสนจักรที่มาจากสมัยโบราณซึ่งอยู่ที่ ขัดแย้งกับมุมมองของนักสถิติผู้ยิ่งใหญ่และแชมป์อุดมการณ์แห่งการรวมศูนย์ - ปีเตอร์ เกรท” ดังนั้น พระสังฆราชเอเดรียนจึง “ถือได้ว่าเป็นหนึ่งในผู้กระทำผิดที่ผลักดันอธิปไตยให้ปฏิรูปคริสตจักร ซึ่งแสดงออกมาในการยกเลิกปิตาธิปไตยและการสถาปนาสังฆราช” “ความผิด” ของพระสังฆราชเอเดรียนพูดอย่างเคร่งครัดว่าเขายังคงปกป้องโลกทัศน์แบบดั้งเดิมสำหรับรัฐมอสโกซึ่งถึงแม้จะแบ่งปันโดยนักบวชทุกคน แต่ก็ไม่ได้ประกาศโดยทุกคนอย่างเปิดเผยเท่ากับพระสังฆราชนิคอน (1652 - 1667) ทำเมื่อครึ่งศตวรรษก่อน เรารู้ว่าพระสังฆราชเฮเดรียนได้พยายามใน "บทความ" และข่าวสารของเขตเพื่อเตือนกษัตริย์หนุ่มว่าฐานะปุโรหิต (sacerdotium) สูงกว่าอาณาจักร (จักรวรรดิ) หลังจาก Nikon นี่เป็นความพยายามเพียงครั้งเดียวของหนึ่งในลำดับชั้นที่จะต่ออายุความต้องการประเภทนี้อย่างเป็นทางการต่อหน้าอธิปไตย สังฆราชโจอาคิม บรรพบุรุษของเอเดรียน แม้ว่าเขาจะมีพลังและกระตือรือร้นมากกว่าเอเดรียนมาก แต่ก็ไม่ได้แสดงความคิดเห็นดังกล่าว โดยใส่ใจในด้านการปฏิบัติของเรื่องนี้มากกว่าการอภิปรายเชิงทฤษฎี

ดังนั้น เปโตรที่ 1 จึงเริ่มการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างชีวิตคริสตจักร โดยคำนึงถึง "ผลประโยชน์ของรัฐ" ในช่วงชีวิตของพระสังฆราชเอเดรียน ดังนั้นในปี ค.ศ. 1697 ตามพระราชกฤษฎีกา เศรษฐกิจของบ้านบาทหลวงและอาราม ("ที่ดินที่พังทลาย") จึงถูกควบคุมโดยรัฐ และห้ามกิจกรรมการก่อสร้างสำหรับอาราม กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเป็นเจ้าของที่ดินของคริสตจักร บาทหลวง และอารามก็อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐอีกครั้ง ในปี 1698 การจ่ายเงินรูเบิลของรัฐ (เช่น เงินและขนมปัง) ให้กับคริสตจักรที่มีที่ดินและลานวัดก็ถูกระงับ สำหรับคริสตจักรที่ไม่มีที่ดินหรือลานวัด การลงโทษจะลดลงครึ่งหนึ่ง ที่ดินของคริสตจักรเองก็ถูกประกาศให้เลิกใช้สิ่งของสำหรับคลัง หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราช ปีเตอร์ที่ 1 ได้ดำเนินการเพิ่มเติมเพื่อให้ระบบคริสตจักรในรัสเซียอยู่ภายใต้การปกครองต่อไปเพื่อผลประโยชน์ของลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของซาร์ พวกเขาเป็นอะไร?

A. Kurbatov แนะนำให้ Peter สร้างการบริหารคริสตจักรชั่วคราวของบุคคลที่น่าเชื่อถือ ในขณะเดียวกันก็ขจัดปัญหาทางการเงินและเศรษฐกิจของคริสตจักรออกจากเขตอำนาจของเขาและโอนไปอยู่ในมือของรัฐ: “คุณเห็นไหมว่าแม้ตอนนี้หากอธิปไตยคนเดียวกัน อยู่ในความดูแล ไม่มีอะไรดีเกิดขึ้น... เกี่ยวกับการเลือกตั้ง แต่อธิปไตย ฉันคิดว่าพระสังฆราชควรค่าแก่การพูดคุยในตอนนี้ แต่ในทุกสิ่งที่คุณยอมเห็นแก่ระบอบเผด็จการของคุณ” ต่อไป เขาเสนอให้สร้างการควบคุม "คลังบ้าน" ของผู้เฒ่า: "ท่านผู้ยิ่งใหญ่ ตอนนี้ทุกอย่างดูอ่อนแอและผิดพลาด นอกจากนี้ ท่าน... เพื่อว่าในที่ดินของพระสังฆราชและอาราม เขาจะมองเห็นได้ และเมื่อเขียนโวลอสใหม่แล้ว ให้ทุกสิ่งทุกอย่างเพื่อปกป้อง เลือกผู้ที่มีความกระตือรือร้นเพื่อท่าน ท่านผู้กระตือรือร้นทุกประการจึงออกคำสั่งพิเศษนี้ วัตถุประสงค์. แท้จริงแล้ว คลังสมบัติซึ่งบัดนี้กำลังพินาศไปตามเจตนารมณ์ของผู้ปกครอง จะถูกรวบรวมไว้มากมายจากดุลยพินิจนั้น” Kurbatov ไม่สนใจที่จะแต่งตั้งพระสังฆราชองค์ใหม่ แต่สนใจในการควบคุมและกำจัดที่ดินของพระสังฆราชและรายได้จากที่ดินของสังฆราชและอาราม Kurbatov ตระหนักดีถึงความคิดเห็นและแผนการของ Peter แต่นอกจากนี้จดหมายของเขาในเวลาเดียวกันก็สะท้อนถึงจุดยืนของฝ่ายบริหารทางโลกซึ่งไม่พอใจกับสิทธิพิเศษของที่ดินของคริสตจักร

ไม่ว่าคำแนะนำของ A. Kurbatov จะมีอิทธิพลหรือไม่ก็ตาม เปโตรถือว่าเหมาะสมที่จะ "รอจนกว่าจะถึงเวลาที่เหมาะสม" เพื่อแก้ไขปัญหาของผู้สืบทอดตำแหน่งปิตาธิปไตย โดยทั่วไปตามประเพณีในรัฐมอสโกผู้เฒ่าได้รับเลือกตามความประสงค์ของซาร์ หากหนุ่มเปโตรแสดงความปรารถนาใด ๆ เกี่ยวกับผู้สมัครรับตำแหน่งพระสังฆราชองค์ใหม่ ก็คงจะไม่มีอะไรใหม่สำหรับแวดวงคริสตจักรในมอสโก เพราะนี่เป็นเพียงความต่อเนื่องของความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมระหว่างรัฐและคริสตจักร แต่ในเวลานั้นเปโตรอยู่กับกองทัพใกล้เมืองนาร์วา และความสนใจทั้งหมดของเขาถูกดูดซึมเข้าสู่สงคราม ดังนั้นจึงค่อนข้างเข้าใจได้ว่าซาร์หนุ่มไม่มีเวลาหรือโอกาสรีบไปมอสโคว์เพื่อมีส่วนร่วมในเรื่องสำคัญเช่นการเลือกตั้งประมุขของคริสตจักร ในเวลานี้เปโตรยังไม่มีแผนการที่ชัดเจนสำหรับการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญของรัฐบาลคริสตจักรสูงสุด นอกจากนี้เปโตรไม่อยากค้นหาผู้สมัครชิงตำแหน่งผู้เฒ่า เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม ค.ศ. 1700 มีการออกพระราชกฤษฎีกาแต่งตั้ง Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky เป็น "ผู้พิทักษ์และผู้ดูแลระบบ" ของบัลลังก์ปรมาจารย์ พระราชกฤษฎีกาเดียวกันนี้ยังมีคำแนะนำเกี่ยวกับการจัดระเบียบการบริหารงานของคริสตจักรระดับสูงด้วย ในเวลาเดียวกัน สิทธิพิเศษบางประการของลำดับชั้นในเรื่องของศาลคริสตจักรก็มีจำกัด

ทันทีหลังจากการแต่งตั้ง locum tenens (ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2244) คำสั่งของสงฆ์ก็ได้รับการฟื้นฟูโดยนำโดยอดีตผู้ว่าการ Astrakhan Musin-Pushkin ซึ่งได้รับคำสั่งให้ "นั่งในลานปรมาจารย์ในห้องและเขียนคำสั่งของสงฆ์ ” คณะสงฆ์ซึ่งรับผิดชอบในการจัดการทรัพย์สินของคริสตจักรทั้งหมดและการจัดการค่าธรรมเนียมและคำสั่งจากพวกเขา ขณะนี้คำสั่งดังกล่าวได้กำหนดเงินเดือนสำหรับการบำรุงรักษาพระสังฆราชและอาราม และถูกตัดออกไปอย่างมาก - "หากปราศจากสิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะมีชีวิตอยู่" จำนวนเงินที่เหลือที่ได้รับจากคอลเลกชันจากที่ดินของคริสตจักรควรจะนำไปใช้สำหรับความต้องการของรัฐและสาธารณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการสร้างโรงเรียนและสถาบันการกุศล (โรงพยาบาล โรงทานสำหรับคนยากจน ทหารพิการ ฯลฯ) อย่างไรก็ตาม หากมีการจัดตั้งโรงทานที่อาราม ตำบล หรือบ้านของบาทหลวง ที่ดินเหล่านั้นก็จะถูกส่งกลับไปยังหน่วยงานทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องอีกครั้งภายใต้การจัดการของพวกเขาเอง แม้ว่าในขณะที่ยังคงรักษาอำนาจของรัฐในการควบคุมรายได้จากสิ่งเหล่านั้นก็ตาม

เมื่อปราศจากความกังวลเรื่องเศรษฐกิจ Stefan Yavorsky แทบไม่มีอำนาจในเรื่องจิตวิญญาณเลย ปัญหาด้านบุคลากรได้รับการแก้ไขนอกเหนือจากเขาตามข้อเสนอของ Musin-Pushkin, Menshikov และบุคคลอื่น Musin-Pushkin รับผิดชอบโรงพิมพ์ปิตาธิปไตย รับผิดชอบการแปล ตีพิมพ์หนังสือ และแม้แต่แก้ไขพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ อำนาจของผู้ปกครองยังถูกจำกัดด้วยการประชุมถาวรของบาทหลวงซึ่งถูกเรียกตัวไปมอสโคว์สลับกันไม่สนใจที่จะสังเกตการแบ่งอำนาจที่เขาจัดตั้งขึ้นโดยออกคำสั่งผ่านคณะสงฆ์ในนามของเขาเองในพระราชกฤษฎีกาสารภาพเข้าร่วม โบสถ์ในวันหยุด สอนเด็กๆ โดยนักบวช บัญชีผู้ที่ไม่มาสารภาพบาป และเกี่ยวกับการบวชเป็นอธิการเมื่อเติมตำแหน่งที่ว่าง

เมื่อสรุปถึงกิจกรรมยี่สิบปีของคณะอาราม ต้องบอกว่ามันทำให้เศรษฐกิจของคริสตจักรเกิดความวุ่นวายอย่างมาก บ้านของอธิการเริ่มหายากขึ้นทุกปี อาคารอารามพังทลายลงโดยไม่มีการซ่อมแซม และจำนวนครัวเรือนในนิคมก็ลดลงอย่างรวดเร็วเนื่องจากค่าธรรมเนียมที่ไม่สามารถทนทานได้ ยอดค้างชำระจากที่ดินของโบสถ์เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องถึงในปี 1721 - 1722 จำนวนมากในเวลานั้น - มากกว่า 1.2 ล้านรูเบิล กิจกรรมของอาราม Prikaz ซึ่งก่อตั้งในปี 1701 และดำเนินไปจนถึงกลางปี ​​1720 ตกอยู่ในช่วงระยะเวลาของ locum tenens พอดี เลิกกิจการเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2263 โดยมีการแนะนำวิทยาลัย ซึ่งมีความสามารถรวมถึงกิจการของคณะสงฆ์ด้วย

ระยะเวลาของ locum tenens ถือได้ว่าเป็นความต่อเนื่องของยุคปิตาธิปไตยก่อนหน้านี้ เนื่องจากตามกฎหมาย จนกระทั่งมีการสถาปนาพระสังฆราช ปิตาธิปไตยก็ไม่ถูกยกเลิก แต่ชีวิตคริสตจักรที่แท้จริงภายใต้ปรมาจารย์ Locum Tenens, Metropolitan Stephen แห่ง Ryazan มีลักษณะที่แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญมากกว่าในศตวรรษที่ 17 ภายใต้ปรมาจารย์ เราสามารถชี้ให้เห็นปัจจัยหลายประการที่ทำให้ยุคนี้เข้าใกล้ยุคถัดๆ ไปมากขึ้น ไม่ใช่ยุคก่อนหน้า ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและอำนาจคริสตจักรในชีวิตคริสตจักรเปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญต่อความมีอำนาจเหนือกว่าของรัฐ ในเรื่องนี้ การฟื้นฟูคณะสงฆ์ในปี 1701 ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญ ภายใต้พระสังฆราชเป็นไปไม่ได้เลยที่พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับกิจการของคริสตจักรจะไม่ได้ออกโดยเจ้าหน้าที่ของราชวงศ์ แต่โดยโบยาร์ดูมา และภายใต้ Metropolitan Stephen วุฒิสภาได้ออกกฤษฎีกาดังกล่าวและยังตำหนิ Locum Tenens และแม้ว่าในฐานะบุคคล Metropolitan Stephen จะเป็นคนที่มีอำนาจและแข็งแกร่งกว่า Adrian ปรมาจารย์คนสุดท้ายของศตวรรษที่ 17 เหตุการณ์ที่สองเกี่ยวข้องกับอิทธิพลตะวันตกที่มีนัยสำคัญต่อชีวิตคริสตจักรเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ซึ่งไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในระดับดังกล่าวในศตวรรษที่ 17 ก็เพียงพอที่จะอ้างถึงปรากฏการณ์เช่นการทำให้เป็นละตินของเทววิทยา โรงเรียน (ในความสัมพันธ์กับสถาบันมอสโกสลาฟ - กรีก - ลาตินละตินนี้สามารถลงวันที่ได้อย่างแม่นยำถึงปี 1700) เป็นการแทนที่บาทหลวงเห็นโดยผู้คนจาก Kyiv Academy และบุคคลที่ได้รับการศึกษาในโลกตะวันตกซึ่งกลายเป็นลักษณะและเป็นเรื่องธรรมดา การปฏิบัติ นำไปใช้กับบุคคลสำคัญของคริสตจักรที่เป็นตัวแทนมากที่สุดในยุคนั้น และในที่สุด เหตุการณ์ที่สามที่ทำให้เราถือว่าการเริ่มต้นของศตวรรษที่ 18 เป็นจุดเริ่มต้นของยุคใหม่ในประวัติศาสตร์คริสตจักรก็คือ การสถาปนาสมัชชาไม่ใช่เหตุการณ์ที่คาดไม่ถึงโดยสิ้นเชิง มีการพิจารณาวางแผนและเตรียมการปฏิรูปตั้งแต่วินาทีที่มีการตัดสินใจเลื่อนการเลือกตั้งพระสังฆราชองค์ใหม่ ท้ายที่สุดแล้ว ตามปกติแล้ว การเลือกตั้งควรจะเกิดขึ้นไม่เกินหนึ่งปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชเอเดรียน เมื่อคำนึงถึงสถานการณ์เหล่านี้ทั้งหมดแล้ว ควรรวมเวลาของ locum tenens ไว้ในช่วงสมัชชาเหมือนที่ทำกันโดยทั่วไป แต่ในสมัยนั้นถือเป็นยุคพิเศษโดยธรรมชาติ

ความไม่พอใจของนักบวชบางส่วนต่อคำสั่งที่แนะนำทำให้ปีเตอร์ที่ 1 หงุดหงิดและมักนำมาตรการปราบปรามผู้ที่ไม่พอใจมาใช้ ดังนั้นย้อนกลับไปในปี 1700 บิชอปอิกเนเชียสแห่งตัมบอฟซึ่งจัดหาเงินให้นักเขียนหนังสือ Grigory Talitsky และ "ทั้งน้ำตา" อ่านสมุดบันทึกของเขาซึ่งพิสูจน์ว่า Peter I เป็น "ผู้ต่อต้านพระเจ้า" ถูกลิดรอนจากเก้าอี้ของเขา ในปี ค.ศ. 1707 Metropolitan Isaiah แห่ง Nizhny Novgorod ถูกถอดออกจากเก้าอี้และถูกเนรเทศไปยังอาราม Kirillo-Belozersky ซึ่งประท้วงอย่างรุนแรงต่อการกระทำของคำสั่งอารามในสังฆมณฑลของเขา แต่กรณีของ Tsarevich Alexy นำประสบการณ์อันเจ็บปวดมากมายมาสู่ตัวแทนของนักบวชจำนวนมากโดยไม่รวมตัวสำรวจเอง หลายคนที่เกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูศุลกากรในอดีตกับ Tsarevich Alexy หลังจากหนีไปต่างประเทศในปี 1716 Tsarevich Alexy ยังคงติดต่อกับนักบวชบางคน (บิชอปแห่ง Rostov Dositheus, Metropolitans of Krutitsy Ignatius (Smola) และ Kyiv Joasaph (Krakow) ฯลฯ ) เมื่อเจ้าชายถูกส่งกลับไปยังรัสเซียในปี ค.ศ. 1718 ในระหว่างการค้นหา (การสอบสวน) โดยพ่อของเขา ปีเตอร์ที่ 1 ตั้งชื่อว่า "การสนทนากับนักบวชและพระภิกษุ" เป็นเหตุผลหลักที่ทำให้เกิดความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างพวกเขา ในเวลาเดียวกัน หลังจากถูกถอดเสื้อออกแล้ว บิชอปโดซิเฟอี ผู้สารภาพของเจ้าชาย อาร์คปุโรหิตจาค็อบ อิกเนติเยฟ และบาทหลวงแห่งมหาวิหารในซูซดาล ธีโอดอร์แห่งทะเลทราย ก็ถูกประหารชีวิต Metropolitan Ignatius ถูกถอดจากเก้าอี้ของเขา และ Metropolitan Joasaph (ของ Krakow) ซึ่งถูกเรียกตัวไปสอบปากคำ เสียชีวิตระหว่างทางจาก Kyiv เมื่อสอบสวนเรื่องดังกล่าวในปี พ.ศ. 2261 พบว่าแม้จะไม่มีแผนการทำรัฐประหารในหมู่นักบวช แต่จิตวิญญาณฝ่ายค้านก็ยังคงเข้มแข็งและแพร่หลายอยู่ในนั้น เป็นที่ชัดเจนสำหรับปีเตอร์ว่าเขาต้องใช้มาตรการบางอย่างเพื่อปกป้องการปฏิรูปของเขาจากฝ่ายตรงข้ามจากแวดวงคริสตจักร ความขัดแย้งกับซาเรวิชอเล็กซี่ควรจะผลักดันซาร์ไปสู่แนวทางแก้ไขปัญหาขั้นสุดท้ายของคริสตจักร การปกครองคริสตจักรรูปแบบใหม่: กำจัดผู้เฒ่าในฐานะผู้ปกครองแต่เพียงผู้เดียวและก่อตั้งวิทยาลัยขึ้น นั่นคือคำสั่งในความเห็นของเปโตรว่าเป็นคำสั่งที่ดีที่สุดในหลักการและจำกัดความเด็ดขาดของบุคคลในทุกด้านของรัฐบาล ปีเตอร์ตัดสินใจที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาการบริหารคริสตจักรวิทยาลัยใหม่อย่างสมบูรณ์ต่ออำนาจรัฐเพื่อที่จะแยกความเป็นอิสระเพียงเล็กน้อยหากกลายเป็นความขัดแย้งกับผลประโยชน์ของรัฐ

ในช่วงระยะเวลาที่ดำรงตำแหน่งผู้บริหารคริสตจักรสูงสุดถูกบังคับให้ต้องทนต่อการแทรกแซงอย่างต่อเนื่องในกิจการของตนไม่มากนักจากซาร์เอง แต่จากสถาบันรัฐบาลทางโลก - วุฒิสภาและอาราม Prikaz การแทรกแซงนี้กลายเป็นเรื่องธรรมดาในที่สุด โดยเตรียมจุดยืนของคริสตจักร ซึ่งหลังจากการตีพิมพ์ "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" และการสถาปนาคณะเถรศักดิ์สิทธิ์ ก็ได้รับพื้นฐานทางกฎหมาย

ไม่นานหลังจากสิ้นสุดคดีของ Tsarevich Alexei เท่าที่เรารู้ Peter ได้ประกาศความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรเป็นครั้งแรก แนวคิดในการกำจัดปรมาจารย์ของ Peter ได้รับการเสนอแนะโดยไม่มีความหมาย โดยเมโทรโพลิแทน สเตฟาน ยาวอร์สกี ในฤดูใบไม้ร่วง (20 พฤศจิกายน) ปี 1718 สเตฟานแจ้งซาร์ว่าไม่สะดวกสำหรับเขาที่จะอาศัยอยู่ในเมืองหลวงเนื่องจากฝ่ายบริหารของสังฆมณฑล Ryazan ต้องทนทุกข์ทรมานด้วยเหตุนี้ (บางทีสเตฟานอาจพยายามปลดปล่อยตัวเองจากตำแหน่ง locum tenens) อย่างไรก็ตามจากรายงานของเขาซาร์ซึ่งทำงานในเวลานี้ด้วยการก่อตัวของวิทยาลัยเขาได้ข้อสรุปที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง:“ และเพื่อการจัดการที่ดีขึ้นในอนาคตดูเหมือนว่าจะสะดวกสำหรับวิทยาลัยจิตวิญญาณดังนั้น ว่าจะสามารถแก้ไขสิ่งที่ยิ่งใหญ่เช่นนี้ได้สะดวกยิ่งขึ้น” ความคิดเหล่านี้เกิดขึ้นจากปีเตอร์ซึ่งไม่ได้รับอิทธิพลจากบิชอปเฟโอฟาน โปรโคโปวิช ชายที่เขาชอบปีเตอร์มากขึ้นเรื่อยๆ และถูกกำหนดให้เป็นหนึ่งในผู้เข้าร่วมหลักใน การสถาปนารัฐบาลคริสตจักรสูงสุดใหม่ - สมัชชา

§ 2 “กฎแห่งจิตวิญญาณ”และการปฏิรูปคริสตจักรของเปโตร

เปโตรไม่ได้ปฏิเสธคริสตจักรในฐานะสถาบัน แต่กล่าวถึงคริสตจักรในด้านการปฏิบัติ - ในฐานะสถาบันที่นำผลประโยชน์มาสู่รัฐสองเท่า: ในด้านการศึกษาและผ่านอิทธิพลทางศีลธรรมต่อฝูงแกะ ด้วยเหตุนี้ เปโตรจึงพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะเปลี่ยนแปลงศาสนจักรให้เป็นส่วนหนึ่งของการปกครองที่มีผลกระทบต่อผู้คน ซึ่งเป็นธรรมจากมุมมองของศาสนาที่มีเหตุผลซึ่งทำให้ศาสนาและชีวิตศาสนาทั้งหมดลดศีลธรรมลง โลกทัศน์นี้กำหนดกิจกรรมทั้งหมดของพลังวิญญาณที่กำกับโดยเขา ปีเตอร์และหน้าที่ของเขาในฐานะเผด็จการในลักษณะเดียวกัน หน้าที่ของผู้มีอำนาจเผด็จการ: ปกครองประชาชนและเปลี่ยนแปลงชีวิตของผู้คนนี้ไปในทิศทางที่ซาร์พอใจ ปีเตอร์เป็นผู้ศรัทธา แต่เขาไม่เข้าใจหรือประเมินด้านอภิปรัชญาของออร์โธดอกซ์ต่ำไป ในด้านศาสนา เขายอมรับเฉพาะเนื้อหาที่มีจริยธรรมเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ผลกระทบต่อสังคมจึงเป็นสิ่งที่มีคุณค่า ซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของศาสนาสำหรับชีวิตของรัฐของประชาชน ปีเตอร์เข้าใจความเชื่อมโยงภายในของชาวรัสเซียกับออร์โธดอกซ์และความสำคัญของออร์โธดอกซ์ต่อระดับชาติและด้วยเหตุนี้การตระหนักรู้ในตนเองของรัฐ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเห็นสถาบันแห่งหนึ่งในศาสนจักรที่จำเป็นเพื่อผลประโยชน์ของรัฐ

เป็นเวลานานที่เปโตรพอใจกับมาตรการชั่วคราว แต่ตั้งแต่ปี 1718 เมื่อชัยชนะเหนือชาวสวีเดนไม่มีข้อสงสัยเขาจึงเริ่มจัดระเบียบรัฐบาลคริสตจักรใหม่อย่างเข้มข้น ตามที่เปโตรกล่าวไว้ สถาบันของรัฐควรได้รับความไว้วางใจให้ควบคุมคริสตจักร ทัศนคตินี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนแล้วในกฤษฎีกาลงวันที่ 2 มีนาคม ค.ศ. 1717 ซึ่งระบุว่า “ตำแหน่งเสมียน” จะต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาของวุฒิสภาที่ปกครอง นโยบายของวุฒิสภาทำให้ตำแหน่งของบัลลังก์ปิตาธิปไตยอยู่ในตำแหน่งที่พึ่งพาได้ในไม่ช้า หลังจากการก่อตั้งวิทยาลัย (พ.ศ. 2261 - 2263) รายงานต่อวุฒิสภาและการปฏิรูปการปกครองส่วนท้องถิ่น (พ.ศ. 2262) ได้มีการกำหนดโครงสร้างใหม่ของกลไกของรัฐ บัดนี้ถึงเวลาแล้วที่จะต้องปรับความเป็นผู้นำของคริสตจักรให้เข้ากับกลไกของรัฐ โดยผสมผสานกลไกแรกเข้ากับกลไกหลัง ความจำเป็นสำหรับหลักการร่วมในการปกครองคริสตจักรดูเหมือนจะชัดเจนในตัวเองพอๆ กับความอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรตามพระประสงค์ของพระองค์ เป็นที่ชัดเจนสำหรับเปโตรว่าการแนะนำคำสั่งนี้ผ่านพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการดูเหมือนเป็นการปฏิวัติที่เด็ดขาดในสายตาของนักบวชและประชาชน ดังนั้นเขาจึงต้องการให้การปฏิรูปของเขามีเหตุผลที่มีแรงจูงใจและเข้าใจได้ เมื่อความคิดที่จะยกเลิกปิตาธิปไตยของปีเตอร์ได้สุกงอมในที่สุดและถึงเวลาที่จะต้องออกกฎหมายที่จะอธิบายและพิสูจน์นวัตกรรมนี้ คนเดียวที่เปโตรสามารถไว้วางใจในเรื่องที่ละเอียดอ่อนและรับผิดชอบนี้ได้คืออาร์ชบิชอปฟีโอฟานหนุ่ม Pskov โปรโคโปวิช.

เฟโอฟานเป็นบุคคลที่มีการศึกษามากที่สุดในคณะผู้ติดตามของปีเตอร์ และบางทีอาจเป็นบุคคลชาวรัสเซียที่มีการศึกษามากที่สุดแห่งศตวรรษที่ 18 ด้วยซ้ำ ด้วยความสนใจและความรู้ที่เป็นสากลในสาขาประวัติศาสตร์ เทววิทยา ปรัชญา และภาษาศาสตร์ ธีโอฟานเป็นชาวยุโรป เขา "แบ่งปันและยอมรับหลักคำสอนทั่วไปแห่งศตวรรษ ซ้ำแล้วซ้ำเล่าของพัฟเฟนดอร์ฟ โกรเทียส ฮอบส์... ธีโอฟานเกือบจะเชื่อในความสมบูรณ์ของรัฐ" สิ่งสำคัญสำหรับปีเตอร์ไม่เพียงแต่ธีโอฟานจะมีความรู้ทั้งหมดนี้เท่านั้น มีเหตุผลที่ดีอีกประการหนึ่งที่จะไว้วางใจเขาในการปรับโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรตามแผน: เปโตรเชื่อมั่นในความทุ่มเทของธีโอฟานต่อการปฏิรูปของเขา เฟโอฟานเข้าใจสิ่งนี้และทำงานนี้โดยไม่ละความพยายามหรือเวลาเลย ทุ่มเททั้งตัวในการทำงาน เขาเป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูปของเปโตรและเป็นผู้ขอโทษอย่างเป็นทางการสำหรับมาตรการของรัฐบาล ซึ่งปรากฏให้เห็นมากกว่าหนึ่งครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความของเขาเรื่อง "ความจริงแห่งเจตจำนงของพระมหากษัตริย์" มุมมองของธีโอฟานเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักรนั้นสอดคล้องกันอย่างสิ้นเชิงกับมุมมองของปีเตอร์ ทั้งคู่กำลังมองหาแบบจำลองที่เหมาะสมในสถาบันคริสตจักรในปรัสเซียและประเทศโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เป็นเรื่องปกติที่กษัตริย์จะมอบหมายให้ธีโอฟาเนสเป็นผู้เขียน “กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ” เช่นเดียวกับที่ธีโอฟาเนสต้องรองานมอบหมายดังกล่าวเป็นเรื่องปกติ

“ กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ” เป็นการกระทำหลักของกฎหมายของเปโตรในคริสตจักรซึ่งประกอบด้วยหลักการที่สำคัญที่สุดของการปฏิรูปและมาตรการส่วนบุคคลจำนวนหนึ่งซึ่งสถานที่ที่โดดเด่นที่สุดถูกครอบครองโดยการแทนที่อำนาจปิตาธิปไตยของแต่ละบุคคลด้วยวิทยาลัย รัฐบาลของสมัชชา “กฎระเบียบเป็นเรื่องธรรมดาระหว่าง Feofan Prokopovich และ Peter เอง ใน Feofan ปีเตอร์พบผู้ดำเนินการและล่ามที่เข้าใจความปรารถนาและความคิดของเขา ไม่เพียงแต่มีประโยชน์ แต่ยังประจบประแจงอีกด้วย โดยทั่วไปแล้วเป็นลักษณะเฉพาะของยุค Petrine ที่โปรแกรมเชิงอุดมการณ์ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ภาพลักษณ์ของกฎหมาย ธีโอฟานได้วางกฎเกณฑ์ไว้อย่างชัดเจนสำหรับ "วิทยาลัย" หรือ "สมาคม" ดังกล่าว ซึ่งก่อตั้งขึ้นและเปิดในอาณาเขตและดินแดนที่ได้รับการปฏิรูปสำหรับกิจการฝ่ายวิญญาณ”

ดูเหมือนว่า Peter จะออกคำสั่งบางอย่างให้กับ Feofan แต่โดยทั่วไปแล้วเนื้อหาของ "ข้อบังคับ" สะท้อนให้เห็นถึงมุมมองทางศาสนาและการเมืองของ Theophan ในขณะที่อารมณ์ที่ไม่มีข้อ จำกัด ของเขาปรากฏให้เห็นในรูปแบบ “ข้อบังคับ” ไม่ได้มีไว้เป็นเพียงคำอธิบายเกี่ยวกับกฎหมายเท่านั้น แต่ยังควรประกอบด้วยกฎหมายพื้นฐานของรัฐบาลคริสตจักรด้วย อย่างไรก็ตาม เป้าหมายนี้บรรลุผลเพียงบางส่วนเท่านั้นและไม่ใช่วิธีที่ดีที่สุด เนื่องจากข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรไม่มีคำจำกัดความทางกฎหมายที่ชัดเจนเกี่ยวกับโครงสร้างและอำนาจของหน่วยงานกำกับดูแลด้วยซ้ำ

ผู้เขียนกฎเกณฑ์แบ่งออกเป็นสามส่วน ประการแรก ให้คำจำกัดความทั่วไปของโครงสร้างใหม่ของรัฐบาลคริสตจักรผ่านทางวิทยาลัยจิตวิญญาณ และพิสูจน์ความถูกต้องตามกฎหมายและความจำเป็น ประการที่สอง เขาได้กำหนดเงื่อนไขการอ้างอิงของ สมัชชาในส่วนที่สาม ความรับผิดชอบของนักบวชแต่ละคน โดยให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อพระสังฆราช ในรูปแบบและเนื้อหาบางส่วน "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" ไม่เพียง แต่เป็นการกระทำทางกฎหมายเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นอนุสรณ์ทางวรรณกรรมด้วย ด้วยโทนเสียง "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" ทำให้นึกถึง "เลวีอาธาน" ของฮอบส์ ได้ประกาศถึงความจำเป็นของระบอบเผด็จการเนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์ทุกคนมีความชั่วร้ายและเริ่มต่อสู้กันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หากไม่ถูกควบคุมด้วยอำนาจเผด็จการอันมั่นคงซึ่งไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนเมื่ออำนาจของพระสังฆราชแข่งขันกับอำนาจ ของกษัตริย์ ธรรมชาติของการนำเสนอของเขาเต็มไปด้วยจิตวิญญาณของการต่อสู้สมัยใหม่ในการปฏิรูปด้วยอคติและปรากฏการณ์ที่ต่อต้านมัน ดังนั้นจึงโดดเด่นด้วยทิศทางการอธิบาย ความโน้มเอียง และแม้กระทั่งความหลงใหล เกี่ยวกับประโยชน์ของรูปแบบใหม่ของรัฐบาลคริสตจักร กล่าวว่าเมื่อเปรียบเทียบกับการบริหารแบบวิทยาลัยแล้ว จะสามารถตัดสินใจเรื่องต่างๆ ได้รวดเร็วและเป็นกลางมากขึ้น กลัวคนที่เข้มแข็งน้อยกว่า และมีอำนาจมากกว่า เช่นเดียวกับรัฐบาลที่ประนีประนอม

“ข้อบังคับ” เต็มไปด้วยข้อพิจารณาทางทฤษฎีทั่วไป เช่น เกี่ยวกับความเหนือกว่าของการจัดการวิทยาลัยมากกว่าการจัดการรายบุคคล กฎระเบียบดังกล่าวประกอบด้วยโครงการต่างๆ เกี่ยวกับการจัดตั้งสถาบันการศึกษาในรัสเซีย และมักมีเนื้อหาเกี่ยวกับการเสียดสี ตัวอย่างเช่น ข้อความเกี่ยวกับอำนาจและเกียรติยศของสังฆราช เกี่ยวกับการมาเยือนของพระสังฆราช เกี่ยวกับนักเทศน์ในคริสตจักร เกี่ยวกับความเชื่อโชคลางที่นักบวชทั่วไปมีร่วมกัน มีการประณามและการวิพากษ์วิจารณ์มากกว่าการตัดสินใจโดยตรงและเชิงบวก นี่เป็นมากกว่ากฎหมาย นี่คือการประกาศและการประกาศถึงชีวิตใหม่ และด้วยความตั้งใจของจุลสารดังกล่าวและเกือบจะเสียดสี จึงมีการนำลายเซ็นและร้องขอจากเจ้าหน้าที่และเจ้าหน้าที่ฝ่ายวิญญาณ - และยิ่งกว่านั้น ตามลำดับการเชื่อฟังของทางการและความน่าเชื่อถือทางการเมือง” โดยทั่วไป กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณกำหนดไว้ในรูปแบบกฎหมายอย่างเคร่งครัดเฉพาะหลักการทั่วไปและลำดับของการบริหารงานของคณะสงฆ์ และเฉพาะในส่วนนี้ของเนื้อหาเท่านั้นที่ยังคงรักษาอำนาจผูกพันไว้: การสถาปนาสมัชชาแทนปิตาธิปไตย ช่วง กิจกรรมของการบริหารคริสตจักรกลาง ทัศนคติของเถรสมาคมต่อผู้มีอำนาจสูงสุดและต่อคริสตจักรระดับภูมิภาค (การบริหารสังฆมณฑล) - โดยสาระสำคัญทั้งหมดนี้ยังคงอยู่ในรูปแบบเดียวกันตามที่กำหนดโดยเปโตรในกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณของเขา แต่กฎหมายเดียวกันนี้ทำให้สมัชชามีสิทธิที่จะเสริมข้อบังคับด้วยกฎใหม่ โดยยื่นขออนุมัติสูงสุด

รายละเอียดของกระบวนการนิติบัญญัติทั้งหมดระบุไว้ในตอนท้ายของ "ข้อบังคับ" ในคำต่อไปนี้: "ทุกสิ่งที่เขียนที่นี่เขียนขึ้นครั้งแรกโดยพระมหากษัตริย์ All-Russian เองพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เพื่อฟังสิ่งที่เขามี ต่อหน้าพระองค์เพื่อให้เหตุผลและแก้ไข ในปี พ.ศ. 1720 วันที่ 11 กุมภาพันธ์ ครั้นแล้วตามพระบัญชาของพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัว พระสังฆราช อัครสาวก และสมาชิกวุฒิสภาของรัฐได้ฟังและให้เหตุผลแก้ไขในวันที่ 23 กุมภาพันธ์เดียวกันนี้ การยืนยันและความสําเร็จเช่นเดียวกันนั้นไม่เปลี่ยนแปลงตามการแสดงของพระสงฆ์และสมาชิกวุฒิสภาซึ่งอยู่ในที่นั้น และพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวเองทรงยอมลงนามด้วยมือของพระองค์เอง” โครงการที่รวบรวมโดย Feofan ได้รับการแก้ไขโดย Peter (รูปแบบส่วนตัวของเอกสารส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วย) ช่วงเวลาแรกของการกำเนิดของการปฏิรูปคริสตจักรเกิดขึ้นอย่างเป็นความลับโดยสมบูรณ์จากคริสตจักรและลำดับชั้น การปฏิรูปเป็นผลจากเจตจำนงของกษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์ถัดไปเอกสารดังกล่าวถูกส่งไปยังวุฒิสมาชิกและนักบวชจำนวนหนึ่งซึ่งนอกเหนือจากผู้เขียนเอกสารแล้วยังมีอธิการต่อไปนี้: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim แห่ง Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky นักบวชทราบถึงความจำเป็นในการแก้ไขเล็กน้อย กล่าวเกี่ยวกับข้อบังคับโดยรวมว่า “ทุกอย่างทำได้ดีพอสมควร”

ภายหลังการประชุม เปโตรได้ออกคำสั่งต่อวุฒิสภาว่า “เมื่อวานนี้ข้าพเจ้าได้ยินจากท่านว่าทั้งอธิการและท่านได้ฟังโครงการของวิทยาลัยศาสนศาสตร์และยอมรับทุกประการเพื่อประโยชน์ ด้วยเหตุนี้ท่านและอธิการจึงควรลงนาม ซึ่งข้าพเจ้าจะรวบรวมไว้ เป็นการดีกว่าที่จะลงนามสองคนและปล่อยคนหนึ่งไว้ที่นี่ และส่งอีกคนหนึ่งไปให้อธิการคนอื่นลงนาม” อย่างไรก็ตาม คำสั่งนี้ไม่ได้ส่งถึง Locum Tenens แต่ส่งถึงวุฒิสภา ซึ่งมีกฤษฎีกาในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1720 พันตรีเซมยอน ดาวีดอฟ และอัครสังฆราช โจนาห์ ซาลนิคอฟ ได้รวบรวมลายเซ็นของพระสังฆราชจากทั้งสิบสองสังฆมณฑล (ยกเว้นสังฆมณฑลไซบีเรียอันเนื่องมาจาก ความห่างไกล) เช่นเดียวกับเจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสของอารามที่สำคัญที่สุด คำสั่งของวุฒิสภาต่อคณะกรรมาธิการระบุว่า “และถ้าใครไม่ลงนามในจดหมายก็ให้นำจดหมายจากเขาไปด้วยมือของเขาด้วยเหตุนี้เขาจึงไม่ลงนามเพื่อที่เขาจะได้แสดงโดยเฉพาะ... และเขาจะได้ ผู้ลงนามเกี่ยวกับเรื่องนั้น วุฒิสภาอยู่ที่ที่ทำการไปรษณีย์เพื่อเขียนจดหมายตลอดทั้งสัปดาห์” บรรดาบาทหลวงตระหนักดีถึงผลที่ตามมาจากการปฏิเสธและซาร์ก็ไม่มีปัญหาในการบรรลุเป้าหมายแรก: นักบวชรัสเซียที่สูงที่สุดลงนามใน "การยอมจำนน" ของคริสตจักรต่อรัฐอย่างไม่ต้องสงสัย

เป็นผลให้พระสังฆราชทุกคนลงนามในกฎระเบียบ ยกเว้นเบลโกรอดและซิบีร์สค์ (อย่างหลังเห็นได้ชัดว่าเป็นการเดินทางที่ยาวนาน) เจ้าอาวาส 48 คน เจ้าอาวาส 15 คน และภิกษุ 5 คน มีเพียงผู้ครองบัลลังก์ปรมาจารย์ Stefan Yavorsky เท่านั้นที่หลีกเลี่ยงการลงนามใน "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" ในบางครั้งโดยอ้างถึงความคลุมเครือของบางประเด็น แต่เขาก็ต้องยอมแพ้เช่นกัน หลังจากเสร็จสิ้น "ปฏิบัติการรบ" พันโท Davydov กลับไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2264 และในวันที่ 25 มกราคม ปีเตอร์ได้ลงนามในแถลงการณ์เกี่ยวกับการจัดตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ซึ่งประกอบด้วยประธานาธิบดี Stefan Yavorsky รองสองคน ประธานาธิบดี Theodosius Yanovsky และ Feofan Prokopovich ตามแถลงการณ์ ประธานวิทยาลัยศาสนศาสตร์ได้รับสิทธิที่เท่าเทียมกับสมาชิกคนอื่นๆ และด้วยเหตุนี้ ความสามารถของเขาในการใช้อิทธิพลพิเศษใดๆ ในการแก้ไขปัญหาของคริสตจักรจึงเป็นอัมพาต แถลงการณ์ของจักรวรรดิกำหนดให้สมาชิกของคริสตจักรที่สูงที่สุดต้องสาบานก่อนเข้ารับตำแหน่ง “ต่อผู้พิพากษาสุดโต่งของวิทยาลัยจิตวิญญาณ กษัตริย์แห่งรัสเซียทั้งมวลเอง” ตั้งแต่วันที่ 25 มกราคมถึง 14 กุมภาพันธ์ สมาชิก Collegium ที่ได้รับการแต่งตั้งทั้งหมด 11 คนค่อยๆ ปรากฏตัวในวุฒิสภา ได้รับพระราชกฤษฎีกาและให้คำสาบาน ตามธรรมเนียมสำหรับวิทยาลัยทั้งหมดที่รับใช้อธิปไตยและอยู่ภายใต้ "หมวก" ของวุฒิสภาเดียวที่ปกคลุมพวกเขา

ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1721 หกเดือนกว่าหลังจากการเปิดการประชุมเถรสมาคม ได้มีการพิมพ์ “กฎเกณฑ์ฝ่ายวิญญาณ” “กฎเกณฑ์” ฉบับพิมพ์ได้รับชื่อต่อไปนี้: “กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ” โดยพระคุณและความเมตตาของพระเจ้าที่มีมนุษยธรรม และโดยความขยันหมั่นเพียรและคำสั่งของปีเตอร์มหาราชผู้สงบสุขสูงสุดที่พระเจ้าประทานและฉลาดที่สุด จักรพรรดิและเผด็จการแห่ง All-Russia และอื่น ๆ และต่อ ๆ ไปในที่ศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ได้รับการแต่งขึ้นโดยการอนุญาตและคำตัดสินของตำแหน่งนักบวช All-Russian และวุฒิสภาที่ปกครอง”

เหตุผลในการแทนที่การบริหารงานของปิตาธิปไตยด้วยการบริหารงานของคณะสงฆ์นั้นมีรายละเอียดอยู่ในคำนำของ “กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ” เอง สภาสามารถค้นหาความจริงได้เร็วกว่าคนเพียงคนเดียว คำจำกัดความที่เล็ดลอดออกมาจากสภามีอำนาจมากกว่ากฤษฎีกาของแต่ละบุคคล เมื่อมีรัฐบาลเพียงฝ่ายเดียว กิจการต่างๆ มักจะถูกระงับเนื่องจากสถานการณ์ส่วนตัวของผู้ปกครอง และในกรณีที่พระองค์สิ้นพระชนม์ วิถีแห่งกิจการก็จะหยุดลงโดยสิ้นเชิงชั่วระยะเวลาหนึ่ง ไม่มีที่ในวิทยาลัยสำหรับความลำเอียงที่บุคคลหนึ่งคนอาจไม่เป็นอิสระ วิทยาลัยมีอิสระมากขึ้นในกิจการของรัฐบาล เพราะไม่จำเป็นต้องกลัวความโกรธและการแก้แค้นของผู้ที่ไม่พอใจกับศาล และบุคคลหนึ่งอาจตกอยู่ภายใต้ความกลัวเช่นนั้น และที่สำคัญที่สุด รัฐไม่มีอะไรต้องกลัวจากการจลาจลและความไม่สงบจากรัฐบาลที่ประนีประนอม ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้จากผู้ปกครองทางจิตวิญญาณเพียงคนเดียว สมาชิกทุกคนในวิทยาลัยมีคะแนนเสียงเท่ากัน และทุกคน ไม่รวมประธาน จะต้องได้รับการพิจารณาคดีโดยวิทยาลัย ในขณะที่พระสังฆราชอาจไม่ต้องการให้พระสังฆราชผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาพิจารณาคดี และศาลแห่งนี้ในสายตาของส่วนรวม ผู้คนดูน่าสงสัย ดังนั้นสำหรับศาลเหนือผู้เฒ่าจึงจำเป็นต้องเรียกประชุมสภาทั่วโลก ซึ่งเป็นเรื่องยากมากเมื่อพิจารณาถึงความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียกับพวกเติร์ก ในที่สุด รัฐบาลที่ประนีประนอมจะต้องกลายเป็นโรงเรียนแห่งการปกครองฝ่ายวิญญาณ

ด้วยการเปิดตัว "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" คริสตจักรรัสเซียกลายเป็นส่วนสำคัญของโครงสร้างของรัฐ และ Holy Synod กลายเป็นสถาบันของรัฐ คริสตจักรรัสเซียกำลังสูญเสียความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับนิกายออร์โธดอกซ์สากล ซึ่งปัจจุบันเชื่อมโยงกันด้วยหลักคำสอนและพิธีกรรมเท่านั้น นักกฎหมายชาวรัสเซีย A.D. Gradovsky ให้คำจำกัดความไว้ดังนี้: Holy Governing Synod ซึ่งก่อนหน้านี้เรียกว่า Spiritual Collegium ก่อตั้งขึ้นโดยการกระทำของรัฐ ไม่ใช่โดยการกระทำของคริสตจักร - "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ"... ตาม "ข้อบังคับ" สมัชชาควรจะเป็นสถาบันของรัฐที่ขึ้นอยู่กับอำนาจทางโลก”

§ 3 การสถาปนาพระสังฆราชและประวัติความเป็นมาเพิ่มเติม

“กฎเกณฑ์ฝ่ายวิญญาณ” กำหนดให้การบริหารงานของคริสตจักรอยู่ภายใต้การอยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างเข้มงวดต่อผู้มีอำนาจสูงสุด แนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของอธิปไตยในกิจการของคริสตจักรซึ่งเป็นลักษณะของปีเตอร์มหาราชและเฟโอฟานโปรโคโปวิชพบว่าการแสดงออกไม่เพียง แต่ในแรงจูงใจของกฎหมายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเนื้อหาด้วย: สมาชิกของสมัชชาในคำสาบานที่พวกเขารับ จำเป็นต้องสาบานว่า "จะสารภาพผู้พิพากษาสูงสุดของคณะกรรมการวิญญาณของการดำรงอยู่ของกษัตริย์ All-Russian เอง" ในรูปแบบดังกล่าว ฝ่ายบริหารใหม่ได้ตกลงกับฝ่ายบริหารพลเรือน: กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณไม่ได้กำหนดขั้นตอนการดำเนินการของสมัชชา ซึ่งอ้างอิงโดยตรงในเรื่องนี้กับกฎเกณฑ์ทั่วไป

ในการประชุมครั้งแรกของ Spiritual College ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721 คำถามเกิดขึ้นทันทีว่าจะจำการประชุม Governing Spiritual Assembly (Synod) ในโบสถ์ระหว่างพิธีได้อย่างไร ด้วยความขี้อายพวกเขาจึงเสนอให้เรียกเขาว่าองค์ศักดิ์สิทธิ์โดยรับรองกับกษัตริย์ว่าชื่อนี้ใช้กับทั้งสภาเท่านั้น เปโตรเห็นด้วยอย่างสง่างาม โดยแทนที่คำว่า “การประชุม” ด้วยคำว่า “การประชุมเสวนา” ดังนั้น จากการพบกันครั้งแรก วิทยาลัยจิตวิญญาณจึงกลายเป็นเถรศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งทำให้ลักษณะนิสัยที่ไม่ใช่นักบวชของวิทยาลัยอ่อนลงลงเล็กน้อย และในขณะเดียวกันก็เทียบเคียงกับศักดิ์ศรีของพระสังฆราช ในฐานะ “ทายาท” แห่งอำนาจปิตาธิปไตย สมาชิกของสมัชชาเถรและพนักงานในสำนักงานต่างรีบแบ่งทรัพย์สินของปิตาธิปไตยกันเอง การเปลี่ยนแปลงของวิทยาลัยจิตวิญญาณเป็นเถรศักดิ์สิทธิ์นั้นมีความหมายอีกอย่างหนึ่ง เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของร่างกายนี้กับวุฒิสภา ซึ่งวิทยาลัยของรัฐบาลอยู่ภายใต้บังคับบัญชา ในการประชุมครั้งแรก สมาชิกตั้งคำถามนี้โดยสังเกตว่า "ไม่มีการส่งกฤษฎีกาไปยังชื่อปิตาธิปไตยจากที่ใดก็ตาม วิทยาลัยสงฆ์ได้รับเกียรติ ความเข้มแข็ง และอำนาจของผู้สังฆราช หรือเกือบมากกว่านั้น" และปัญหานี้ก็ได้รับการแก้ไขไปในทางบวก สมัชชาได้รับสิทธิเท่าเทียมกับวุฒิสภาและขึ้นตรงต่อพระมหากษัตริย์

ดังนั้นในปี พ.ศ. 2264 วิทยาลัยศาสนศาสตร์จึงได้เปิดขึ้น องค์ประกอบแรกของ Holy Synod: 1) ประธาน - Stefan Yavorsky; รองประธาน: 2) Feodosius Yanovsky และ 3) Feofan Prokopovich; ที่ปรึกษา: 4) Peter Smelich, Archimandrite แห่งอาราม Simonov, 5) Leonid, Archimandrite แห่งอาราม Vysokopetrovsky, 6) Hierotheus, Archimandrite แห่งอาราม Novospassky, 7) Gabriel Buzhinsky, Archimandrite แห่งอาราม Ipatiev; ผู้ประเมิน: 8) John Semenov อัครสังฆราชแห่งมหาวิหารทรินิตี้ 9) Peter Grigoriev นักบวชแห่งโบสถ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Sampson, 10) Anastasius Kondoidi นักบวชชาวกรีกที่ได้รับการผนวชเป็นพระภิกษุเมื่อวันที่ 2 มีนาคม พ.ศ. 2264 และได้รับแต่งตั้งให้เป็นเจ้าอาวาสของอาราม Tolga; จากนั้นเป็นต้นมาเขาถูกกล่าวถึงในเอกสารภายใต้ชื่อ Athanasius; ตั้งแต่วันที่ 14 กุมภาพันธ์ 11) พระภิกษุ Theophilus Rabbit กลายเป็นผู้ประเมินคนที่ห้า เมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ 12) Theophylact Lopatinsky เจ้าอาวาสแห่งอาราม Zaikonospassky และอธิการบดีของ Slavic-Greek-Latin Academy ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นสมาชิกของ Synod เมื่อวันที่ 3 มีนาคม Peter Grigoriev ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นโปรโตเพรสไบเตอร์ของมหาวิหาร Peter and Paul และได้รับการปล่อยตัวจาก Synod และ Theophylact Lopatinsky เข้ามาแทนที่ที่ปรึกษาคนที่ห้า ดังนั้น ขณะนี้สมัชชาจึงมีสมาชิกจำนวน 11 คน แต่ในวันที่ 6 มีนาคม เปโตรได้สั่งให้แต่งตั้ง "Balti Greek" Nausias (อาจเป็นพระสงฆ์) เป็นที่ปรึกษาคนที่หก เขายังคงอยู่ในสมัชชาจนกระทั่งเสียชีวิตในวันที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2268

บุคคลสำคัญในเถรสมาคมคือธีโอฟาเนส - มือขวาและปากกาที่เชื่อฟังของกษัตริย์ โธโดสิอุส แม้จะถือเป็นรองประธานคนแรก แต่ก็เริ่มสูญเสียความโปรดปรานของปีเตอร์เนื่องจากนิสัยที่หยิ่งยโสและหิวโหยอำนาจ โดยลืมไปว่าเขาเป็นหนี้ทุกอย่างต่อซาร์ เขาจึงเริ่มพูดอย่างเฉียบแหลมทั้งต่อต้านรัฐสงฆ์และต่อต้านความอัปยศอดสูของคริสตจักรด้วยอำนาจทางโลก หลังจากการเสียชีวิตของ Metropolitan Stefan Yavorsky ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1722 ตำแหน่งประธานสมัชชาก็ถูกยกเลิกไป แต่อัครสังฆราชแห่งโนฟโกรอด ธีโอโดเซียส ยานอฟสกี้ เริ่มลงนามตัวเองว่าเป็น "สมาชิกคนแรกของสังฆราชศักดิ์สิทธิ์" และในปี ค.ศ. 1726 ตำแหน่งประธานาธิบดี รองประธาน สมาชิกสภา และผู้ประเมินได้ถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการเนื่องจากมีลักษณะทางโลก ในปี 1726 เดียวกัน พระเถรก็ถูกแบ่งออกเป็น 2 ห้อง คนแรกมีพระสังฆราช 6 รูป องค์ที่ 2 เกิดจากฆราวาส 5 องค์ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้ามันก็กลายเป็นวิทยาลัยเศรษฐศาสตร์และถูกถอดออกจาก Holy Synod ซึ่งกลายเป็นลำดับชั้นในการแต่งเพลง เช่นเดียวกับวุฒิสภาและวิทยาลัย สังฆราชศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่เริ่มแรกถูกวางไว้ภายใต้การดูแลของคนสนิทของพระมหากษัตริย์ ซึ่งเป็น "ดวงตาแห่งอธิปไตย" หัวหน้าอัยการ ซึ่งได้รับการสั่งให้ "ติดตามอย่างใกล้ชิด" กิจกรรมของผู้ที่สูงสุด ร่างกายของคริสตจักร คำแนะนำดังกล่าวกำหนดให้เขามีหน้าที่เข้าร่วมการประชุมของสมัชชาอย่างต่อเนื่อง และสังเกตอย่างรอบคอบว่าสมาชิกได้รับคำแนะนำอย่างเคร่งครัดในกิจกรรมของตนตามพระราชกฤษฎีกาและกฎระเบียบสูงสุด ฝ่ายบริหารของสมัชชาและนายกรัฐมนตรีถูกจัดให้อยู่ในตำแหน่งรองของหัวหน้าอัยการ ทั้งหมดนี้ทำให้เขามีโอกาสที่จะเข้าไปแทรกแซงกิจกรรมของคณะสงฆ์อย่างแข็งขัน เป็นที่น่าแปลกใจว่าในกรณีที่ไม่มีซาร์ Synod ก็มีสิทธิ์หากหัวหน้าอัยการก่ออาชญากรรมในการจับกุม "ดวงตาแห่งอธิปไตย" และเริ่มการสอบสวนทางศาลต่อเขา อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าหัวหน้าอัยการจะมีอำนาจยิ่งใหญ่เพียงใด ในทางปฏิบัติ บทบาทของเขาในการแก้ไขปัญหาคริสตจักรกลับกลายเป็นว่าเรียบง่ายมาก สมาชิก Synodal ต่อสู้ด้วยความกระตือรือร้นไม่น้อยที่จะได้รับความโปรดปรานจากกษัตริย์และเข้าถึงพระองค์ได้มากขึ้น คำร้องของพวกเขาถูกส่งไปยังซาร์โดยไม่มีการไกล่เกลี่ยจากหัวหน้าอัยการ นอกจากนี้ฝ่ายหลังยังถูกจัดให้อยู่ในตำแหน่งที่น่าอับอายเมื่อเทียบกับพวกเขา เงินเดือนของเขาอยู่ที่ครึ่งหนึ่งของเจ้าหน้าที่สมัชชาสามัญ ซึ่งบังคับให้หัวหน้าอัยการต้อง "ถ่อมตัวที่สุด" ขอให้เถรสมาคม "ให้รางวัล" แก่เขาด้วยเงินจำนวนหนึ่ง ดังนั้น กลไกในการบูรณาการผู้นำคริสตจักรสูงสุดเข้ากับกลไกระบบราชการจึงได้รับการปรับปรุงอย่างสมบูรณ์แบบ

เถรสมาคมเป็นอำนาจบริหารและตุลาการสูงสุดของคริสตจักรรัสเซีย ด้วยความยินยอมของผู้มีอำนาจสูงสุด เขามีสิทธิ์ที่จะเปิดแผนกใหม่ เลือกลำดับชั้น และวางแผนกเหล่านั้นในแผนกเจ้าแม่ พระองค์ทรงใช้การกำกับดูแลสูงสุดในเรื่องการปฏิบัติตามกฎหมายคริสตจักรโดยสมาชิกทุกคนของคริสตจักรและการตรัสรู้ทางวิญญาณของผู้คน สมัชชามีสิทธิที่จะกำหนดวันหยุดและพิธีกรรมใหม่และแต่งตั้งนักบุญผู้ศักดิ์สิทธิ์ สมัชชาจัดพิมพ์พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และหนังสือพิธีกรรม และยังให้มีการเซ็นเซอร์สูงสุดกับผลงานด้านเทววิทยา ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร และเนื้อหาที่เป็นที่ยอมรับ เขามีสิทธิ์ยื่นคำร้องต่อผู้มีอำนาจสูงสุดเกี่ยวกับความต้องการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในฐานะผู้มีอำนาจตุลาการสูงสุดของพระสงฆ์ สมัชชาเป็นศาลชั้นต้นในการกล่าวหาพระสังฆราชในเรื่องการกระทำที่ต่อต้านพระบัญญัติ มันยังทำหน้าที่เป็นศาลอุทธรณ์ในกรณีที่ตัดสินในศาลสังฆมณฑลด้วย เถรสมาคมมีสิทธิที่จะตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับคดีหย่าร้างส่วนใหญ่ เช่นเดียวกับคดีที่ทำให้พระสงฆ์เสื่อมเสียและสาปแช่งฆราวาส ในที่สุด สมัชชาทำหน้าที่เป็นช่องทางการสื่อสารตามหลักบัญญัติของคริสตจักรรัสเซียกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์แบบ autocephalous พร้อมด้วย Ecumenical Orthodoxy ในโบสถ์ประจำบ้านของสมาชิกคนแรกของเถร ชื่อของพระสังฆราชตะวันออกถูกยกขึ้นระหว่างพิธี นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่าสมัชชาเป็นองค์กรปกครองกลางของคริสตจักรรัสเซียแล้ว ยังเป็นผู้มีอำนาจสังฆมณฑลสำหรับภูมิภาคปิตาธิปไตยในอดีตด้วย ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นซินโนดัล สมัชชาปกครองโดยคำสั่งเดียวกันกับที่มีอยู่ภายใต้พระสังฆราช แต่เปลี่ยนชื่อเป็นสำนักงาน (ในมอสโก) และสำนักงาน Tiun (ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) แต่หลังจากการเปิดสังฆมณฑลมอสโกและเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1742 ภูมิภาค Synodal ก็หยุดอยู่ มีเพียงอาสนวิหารเครมลินอัสสัมชัญและอารามสตาโรพีกเท่านั้นที่ยังคงอยู่ภายใต้เขตอำนาจโดยตรงของสมัชชาเถรจากภูมิภาคซิโนดัลในอดีต

ในช่วงชีวิตของเปโตร วิทยาลัยจิตวิญญาณ ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นสภาปกครองศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเปิดดำเนินการเพียงสี่ปีเท่านั้น ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง วิทยาลัยไม่มีการพัฒนาในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เมื่อเปโตรสิ้นพระชนม์ในวันที่ 28 มกราคม พ.ศ. 2268 ตามหลักการแล้ว สมัชชาก็ไม่ต่างจากวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2264 ซึ่งเป็นวันสถาปนา ในเวลาเดียวกัน สมัชชาของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชแตกต่างอย่างมากจากสมัชชาในยุคต่อๆ ไป การจัดตั้งสมัชชาปีเตอร์มหาราชนั้นเรียบง่ายมากและถึงแม้จะมีความเกี่ยวข้องบางอย่างกับวุฒิสภา แต่ก็เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับอำนาจของซาร์ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเปโตร สมัชชาเริ่มพัฒนาอย่างเป็นอิสระ ขยายตัวและก่อตัวเป็นองค์กรปกครอง แต่เรื่องราวด้านนี้ของเขามีความสำคัญเพียงเล็กน้อยไม่ว่าจะในตอนนั้นหรือต่อจากนั้น คุณลักษณะอีกประการหนึ่งคือความสัมพันธ์ระหว่างสมัชชากับอำนาจรัฐมีการเปลี่ยนแปลง สำนักงานอัยการสูงสุดกำลังได้รับความเข้มแข็งซึ่งแม้ว่าจะก่อตั้งขึ้นภายใต้ปีเตอร์ แต่ในตอนแรกก็ครอบครองสถานที่ที่เรียบง่าย และความจริงที่ว่าหลังจากผ่านไปหนึ่งศตวรรษ อำนาจของหัวหน้าอัยการก็เท่าเทียมกับรัฐมนตรี และหัวหน้าอัยการเองก็กลายเป็นคนกลางระหว่างพระสังฆราชของเถรสมาคมและพระมหากษัตริย์ แทบจะไม่เป็นส่วนหนึ่งของแผนของเปโตร นี่เป็นการบิดเบือนคำสั่งของเปโตรอยู่แล้ว อาจกล่าวได้ว่าคริสตจักรของรัฐซึ่งเปโตรสร้างขึ้นอย่างมีสติก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากเช่นกัน เป็นเวลาสองร้อยปีที่ Holy Synod ยังคงเป็นผู้ถือคริสตจักรของรัฐและจริงๆ แล้วมันถูกควบคุมโดยรัฐมนตรี - หัวหน้าอัยการ ดังนั้นใครก็ตามที่ตำหนิเปโตรเรื่องการปฏิรูปคริสตจักรของเขาจะต้องคำนึงถึงวิวัฒนาการหลังยุคเพทรินด้วย เปโตรมีหน้าที่รับผิดชอบเฉพาะในการสร้างลัทธิคริสตจักรของรัฐเท่านั้น ซึ่งแสดงออกโดยการอยู่ใต้บังคับบัญชาโดยตรงของวิทยาลัยคริสตจักร กล่าวคือ สังฆราชศักดิ์สิทธิ์ ถึงประมุขแห่งรัฐ การเปลี่ยนแปลงในเวลาต่อมาทั้งหมดในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับอำนาจรัฐภายในกรอบของลัทธิคริสตจักรของรัฐเป็นผลมาจากการพัฒนาหลังยุคเพทริน

หากนักบวชรัสเซียที่สูงที่สุดถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อความปรารถนาและคำสั่งของเปโตรโดยคำนึงถึงความรุนแรงของเขาในกรณีของซาเรวิชอเล็กซี่ทัศนคติของผู้เฒ่าออร์โธดอกซ์ตะวันออกต่อทั้งหมดนี้ก็ไม่ชัดเจนสำหรับเปโตร ในขณะเดียวกัน การอนุมัติของพวกเขามีความสำคัญอย่างยิ่งด้วยเหตุผลทางคริสตจักร-การเมือง: การอนุมัติดังกล่าวจะเป็นประโยชน์ในสายตาของชาวรัสเซียและนักบวชในฐานะที่เป็นการลงโทษที่เชื่อถือได้ของสังฆราชศักดิ์สิทธิ์ที่จัดตั้งขึ้นใหม่ และจะเสริมความแข็งแกร่งให้กับจุดยืนของฝ่ายหลังในการต่อสู้กับ ความแตกแยกที่ขยายวงกว้างยิ่งขึ้น ต่อมาในศตวรรษที่ 19 นักประวัติศาสตร์ของคริสตจักร A. N. Muravyov ได้กำหนดสาระสำคัญของเรื่องนี้ดังนี้: “ รัฐบาลสภานี้ได้รับการประกาศใช้ทั่วรัสเซีย ยังคงเป็นสิ่งจำเป็น เพื่อว่าความสามัคคีของคริสตจักรคาทอลิกจะขัดขืนไม่ได้”

จดหมายของปีเตอร์ลงวันที่ 30 กันยายน ค.ศ. 1721 ถึงสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเยเรมีย์ที่ 3 (ค.ศ. 1715 - 1726) มีการแปลภาษากรีกของแถลงการณ์เมื่อวันที่ 25 มกราคม ค.ศ. 1721 โดยมีการเปลี่ยนแปลงข้อความอย่างมีนัยสำคัญ การที่ไม่มีเหตุผลทางคริสตจักรและการเมือง (ตามหลักบัญญัติ) สำหรับการปฏิรูปคริสตจักร ประการแรกแสดงให้เห็นว่าเปโตรและธีโอฟานซึ่งร่างจดหมายฉบับนี้ขึ้นมาอย่างไม่ต้องสงสัย ตระหนักดีว่าไม่มีเหตุผลที่เป็นที่ยอมรับสำหรับการปฏิรูป การเปลี่ยนแปลงข้อความในแถลงการณ์ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผู้เฒ่าได้รับแจ้งไม่เพียงแต่ไม่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังไม่ถูกต้องทั้งหมดอีกด้วย ข้อความดังกล่าวนำเสนอเรื่องราวกับเป็นปัญหาเรื่องการแทนที่พระสังฆราชด้วยสมัชชาที่มีอำนาจอย่างเดียวกัน มีเพียงการกล่าวถึง "คำสั่งสอน" บางอย่างโดยผ่านๆ แต่พระสังฆราชไม่ได้รับแจ้งว่านั่นหมายถึงเอกสารที่กว้างขวางเช่น "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" ไม่มีการพูดถึงการรวมของพระเถรสมาคม (Ecclesiastical Collegium) ในระบบวิทยาลัยของรัฐบาล เกี่ยวกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรตามความประสงค์ของพระมหากษัตริย์ และเกี่ยวกับการควบคุมของรัฐเหนือคริสตจักร

ในข้อความตอบกลับครั้งแรกของเขาลงวันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2265 พระสังฆราชแสดงความยินดีกับจักรพรรดิในชัยชนะเหนือชาวสวีเดนและแสดงความหวังว่าเรื่องนี้จะคลี่คลายได้สำเร็จทันทีที่สามารถติดต่อพระสังฆราชองค์อื่นได้ เมื่อวันที่ 23 กันยายน พ.ศ. 2266 จักรพรรดิได้รับคำตอบที่รอคอยมานานจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอันติออค ผู้สังฆราชประกาศว่า “เถรในอาณาจักรอันยิ่งใหญ่ศักดิ์สิทธิ์ของรัสเซียดำรงอยู่ และถูกเรียกว่าพี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเราในพระคริสต์และเถรศักดิ์สิทธิ์...” ในข้อความเพิ่มเติมจากพระสังฆราชเยเรมีย์ถึงพระสังฆราช มีการรายงานถึงการเสียชีวิตล่าสุดของพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและการเจ็บป่วยร้ายแรงของท่านพระสังฆราชแห่งเยรูซาเลม และมีการแสดงคำรับรองว่าจดหมายยืนยันจากพระสังฆราชทั้งสองนี้จะมาถึงในภายหลัง ด้วยเหตุนี้ ความปรารถนาของเปโตรที่จะรับการลงโทษสำหรับการปฏิรูปของเขาจึงเป็นสัมฤทธิผล ความเต็มใจของผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอันติโอกที่จะยอมให้สัมปทานเกี่ยวกับการกระทำที่ไม่เป็นที่ยอมรับของจักรพรรดินั้นไม่เพียงอธิบายโดยการตีความสาระสำคัญของเรื่องที่เกิดขึ้นใหม่ในจดหมายของเปโตรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการพึ่งพาของผู้เฒ่าภายใต้ กฎของตุรกีเกี่ยวกับการอุดหนุนของรัสเซีย

ดังนั้นคุณพ่อ อเล็กซานเดอร์ ชเมมันน์ประเมินสถานการณ์ในลักษณะที่สมัชชาได้รับการยอมรับจากพระสังฆราชตะวันออก และโครงสร้างศีลระลึกและลำดับชั้นของพระศาสนจักรไม่ได้รับความเสียหาย ดังนั้นความรุนแรงของการปฏิรูปจึงไม่ได้อยู่ที่ด้านที่เป็นที่ยอมรับ แต่ในด้านจิตวิทยาที่ทำให้การปฏิรูปเติบโตขึ้น

สังคมคริสตจักรรัสเซียส่วนใหญ่อย่างล้นหลามไม่ได้มีความหลงใหลในการปฏิรูปเหมือนกัน ในสายตาของผู้คน อำนาจสูงสุดของคริสตจักรคือลำดับชั้นของคริสตจักรมาโดยตลอด หลังจากการตายของ Peter I ผู้คนเริ่มเรียกกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณว่าเป็นหนังสือต้องสาป ในบรรดาบาทหลวงภายใต้ Peter II (ปกครอง 1727 - 1730) มีการจัดตั้งพรรคฝ่ายค้านซึ่งนำโดยบาทหลวง Georgy (Dashkov) แห่ง Rostov ซึ่งพยายามโค่นล้มรูปแบบการประชุมเสวนาของรัฐบาลของคริสตจักรและฟื้นฟูปรมาจารย์ ในตอนต้นของรัชสมัยของ Elizabeth Petrovna สมาชิกที่โดดเด่นสองคนของ Synod - Metropolitan of Rostov Arseny (Matseevich) และบาทหลวงแห่ง Novgorod Ambrose (Yushkevich) พัฒนาโครงการสองครั้งเพื่อการฟื้นฟูปรมาจารย์: หนึ่งในนั้นคือวันที่ 5 เมษายน พ.ศ. 2285 อีกอัน - 10 พฤษภาคม พ.ศ. 2287 ผู้เขียนวิพากษ์วิจารณ์การปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I จากด้านต่างๆ ยืนยันความจำเป็นอย่างยิ่งในการฟื้นฟูระบบปรมาจารย์ในคริสตจักรรัสเซียในฐานะรูปแบบในอุดมคติของรัฐบาลคริสตจักร ทั้งสองโครงการยังคงอยู่โดยไม่มีผลกระทบ ในบรรดาฆราวาสในเวลานั้นฝ่ายตรงข้ามที่สำคัญของการปฏิรูปคริสตจักรคือสมาชิกสภาแห่งรัฐผู้อำนวยการโรงพิมพ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กมิคาอิล Petrovich Avramov (1681 - 1752) เขาแสดงความไม่พอใจต่อการปฏิรูปในบันทึกพิเศษซึ่งเขานำเสนอต่อ Peter II, Anna Ioannovna และ Elizaveta Petrovna Avramov ถือว่ากฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณเป็นหนังสือนอกรีต การแทนที่อำนาจปิตาธิปไตยและอำนาจของสภาโดยเถรวาทเป็นการละเมิดกฎข้อที่ 34 ของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์และกฎข้อที่ 9 ของสภาออค: เจ้าคณะของคริสตจักรและอธิการทั้งหมดของคริสตจักรจะต้องทำหน้าที่เป็นสิ่งที่สมบูรณ์จริงๆ .

บทสรุป.

เป็นเวลาสองร้อยปี (พ.ศ. 2264 - 2460) คริสตจักรรัสเซียต้องทนทุกข์ทรมานจากการเจ็บป่วยร้ายแรง ซึ่งทำให้กิจกรรมทางวิญญาณของเธอเป็นอัมพาตเป็นส่วนใหญ่ แก่นแท้ของโรคนี้คือจุดอ่อนของการเป็นผู้นำอภิบาล ความอ่อนแอนี้มีสองอาการหลัก: แนวโน้มที่น่าเศร้าของพระสังฆราชรัสเซียที่จะยอมจำนนต่อคำกล่าวอ้างที่ผิดกฎหมายของผู้บังคับบัญชาทางโลก และอำนาจที่ค่อนข้างต่ำของบาทหลวงประจำวัด ควรสังเกตว่าแม้จะมีข้อเสียและความสูญเสียอย่างเห็นได้ชัด แต่ศาสนจักรก็ประสบความเจริญรุ่งเรืองอย่างน่าทึ่งตลอดสองร้อยปีนี้ นี่เป็นการเพิ่มขึ้นอย่างง่ายๆ ในองค์ประกอบเชิงตัวเลขของฝูงแกะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย และการเพิ่มขึ้นเชิงคุณภาพในด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษาของคริสตจักร และศตวรรษที่ 19 ก็มีความก้าวหน้าในกิจกรรมมิชชันนารี (โปรดจำไว้ว่า St. Innocent of Moscow)

ในศตวรรษที่ 19 นักพรตและนักศาสนศาสตร์ที่น่าทึ่งปรากฏตัว: นักบุญเซราฟิมแห่งซารอฟ, นักบุญอิกเนเชียส Brianchaninov, นักบุญธีโอฟานผู้สันโดษ, นักบุญฟิลาเรตแห่งมอสโกและคนอื่น ๆ และโดยทั่วไปแล้ว ในช่วง Synodal นั้นคริสตจักรรัสเซียดูเหมือนจะหันไปสู่รูปแบบและวิธีการทำงานใหม่ที่ถูกลืมไปโดยสิ้นเชิง การตีพิมพ์ก้าวไปสู่ระดับใหม่ โดยเฉพาะในกลุ่มประชากรที่ยากจนที่สุด (ลองใช้ Optina Pustyn เป็นตัวอย่าง) งานเผยแผ่ศาสนา การศึกษา และงานแปล และในที่สุดในช่วงเวลานี้เองที่มีการแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษารัสเซียโดย Synodal อันโด่งดัง เวลาที่เรากำลังพิจารณาในแง่หนึ่งคือช่วงเวลาแห่งความขัดแย้ง ไม่มีศตวรรษใดเหมือนศตวรรษที่ 18 เมื่อนักบวชประสบกับความอัปยศอดสูและการกดขี่อย่างมาก แต่ก็ไม่ได้เจริญรุ่งเรืองเหมือนในศตวรรษที่ 19 (ยกเว้นสมัยของนักบุญเซอร์จิอุสแห่งราโดเนซ)

การสถาปนา Holy Synod ถือเป็นศูนย์กลางในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย โดยแบ่งออกเป็นสองยุคที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง หากไม่มีเหตุการณ์ก่อนหน้านี้และปรากฏการณ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะ ก็คงจะไม่มีการปฏิรูปคริสตจักร Petrine ในทางกลับกัน ฝ่ายหลังได้กำหนดทิศทางใหม่ของชีวิตคริสตจักรในรัสเซีย

วิทยาลัยสงฆ์ไม่มีความคล้ายคลึงกับสภาในสมัยโบราณ แตกต่างกันทั้งในด้านงานและวิธีการจัดประชุม ในด้านวิธีการจัดองค์ประกอบ ในการจัดองค์ประกอบ ตามลำดับงานในสำนักงาน ในระดับความเป็นอิสระใน การตัดสินใจในวิธีการพัฒนา ฯลฯ ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าพระเถรสมาคม ราวกับว่าถูกบังคับให้แทรกเข้าไปในร่างของคริสตจักรรัสเซีย ไม่สามารถให้ผลประโยชน์ตามที่ตั้งใจไว้ได้ ในทางตรงกันข้าม Synod สร้างขึ้นด้วยจิตวิญญาณของรัฐตำรวจ ทำให้ชีวิตคริสตจักรรัสเซียอยู่ในระเบียบภายนอกที่เกี่ยวข้อง และในขณะเดียวกันก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อความกระตือรือร้นทางศาสนาที่เย็นลงอย่างรวดเร็วและมั่นคงและการซีดจางของความจริงใจในแอนิเมชั่น ผู้ที่ไม่สามารถตกลงกับความเหมาะสมอย่างเป็นทางการและแสวงหาความพึงพอใจอย่างเต็มที่ต่อความต้องการทางศาสนาของตนก็เข้าสู่นิกายและความแตกแยก ผู้ที่ไม่มีแรงจูงใจในการตัดสินใจเกี่ยวกับเรื่องนี้จะเย็นลงอย่างสมบูรณ์และกลายเป็น "ผู้มีปัญญา" ที่เหลือก็เงียบไป ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าวัตถุประสงค์ของการปฏิรูปนั้นดีอย่างไม่ต้องสงสัย ความมุ่งมั่นและความแน่วแน่น่ายกย่อง แต่วิธีการนั้นผิดอย่างสิ้นเชิง

ดู: Beglov A.L. ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์สำหรับการสถาปนา Holy Synod ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย – เผยแพร่บน Samarin Yu.F. สเตฟาน ยาวอร์สกี้ และ ฟีโอฟาน โปรโคโปวิช - ในหนังสือ : สมรินทร์ ยู.เอฟ. ผลงานเล่มที่ 5 ม. พ.ศ. 2423 ดู: Smolich I.K. ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย ค.ศ. 1700–1917. / I.K. Smolich. – ม., 1996; Smolich I.K. อารามแห่งรัสเซีย / I.K. Smolich. – M. , 1997. Tsypin V. กฎหมายคริสตจักร. / วี. ซปิน. – อ.: ศูนย์การพิมพ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย, 1994; Tsypin V. ประวัติศาสตร์คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย สมัยสมัชชาและสมัยใหม่ อ.: ศูนย์การพิมพ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย, 2547

Pospelovsky D. โบสถ์ออร์โธดอกซ์ในประวัติศาสตร์ของมาตุภูมิ รัสเซีย และสหภาพโซเวียต บทช่วยสอน / D.Pospelovsky – อ.: สำนักพิมพ์ของสถาบันพระคัมภีร์และเทววิทยาแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก อันเดรย์ 1996; Pospelovsky D. เผด็จการและศาสนา ดี. โพสเปลอฟสกี้ – อ.: สำนักพิมพ์ของสถาบันพระคัมภีร์และเทววิทยาแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก อันเดรย์, 2003.

Hosking J. รัสเซีย: ผู้คนและอาณาจักร (1552 - 1917) / เจ. ฮอสกิง. – สโมเลนสค์: รูซิช, 2000. หน้า 237 – 238.

โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ค.ศ. 988-1988 บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ I-XIX ม.: สำนักพิมพ์. Patriarchate ของมอสโก, 1988, ฉบับที่ 1. // การยกเลิกปรมาจารย์โดย Peter I และการสถาปนา Holy Governing Synod – เผยแพร่ที่ http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Russian Orthodox Church, 988-1988 บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ I-XIX ม.: สำนักพิมพ์. Patriarchate แห่งมอสโก, 1988, ฉบับที่ 1. // การยกเลิกปรมาจารย์โดย Peter I และการสถาปนา Holy Governing Synod – จัดพิมพ์โดย John (Economtsev) อุดมคติทางศาสนาประจำชาติและแนวคิดเรื่องจักรวรรดิในยุค Petrine: สู่การวิเคราะห์การปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Orthodoxy ไบแซนเทียม รัสเซีย. – อ.: วรรณคดีคริสเตียน, 1992. หน้า 157.

จอห์น (Ekonomitsev) อุดมคติทางศาสนาประจำชาติและแนวคิดเรื่องจักรวรรดิในยุค Petrine: สู่การวิเคราะห์การปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Orthodoxy ไบแซนเทียม รัสเซีย. – อ.: วรรณกรรมคริสเตียน, 1992. หน้า 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. การจัดตั้งวิทยาลัยจิตวิญญาณและกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ / พี.วี. เวอร์คอฟสคอย – ร.-ออน-ดี., 1916. หน้า 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich และเวลาของเขา – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พ.ศ. 2411 หน้า 73 – 98

Znamensky P.V. ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย / P.V. Znamensky. M.: Krutitskoe Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. P. 200. Beglov A. L. ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์สำหรับการสถาปนา Holy Synod ของ Russian Orthodox Church – เผยแพร่เมื่อ

การพูดสั้น ๆ เกี่ยวกับความคืบหน้าของการปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตความรอบคอบ เมื่อสิ้นสุดการปฏิรูป รัสเซียจึงได้รับผู้มีอำนาจเต็มที่เพียงคนเดียวเท่านั้น

การปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I

ตั้งแต่ปี 1701 ถึง 1722 พระเจ้าปีเตอร์มหาราชพยายามลดอำนาจของศาสนจักรและสร้างการควบคุมกิจกรรมด้านการบริหารและการเงินของศาสนจักร ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับสิ่งนี้คือการประท้วงของคริสตจักรต่อการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในประเทศโดยเรียกกษัตริย์ว่ากลุ่มต่อต้านพระเจ้า การมีอำนาจมหาศาลเทียบได้กับอำนาจและอำนาจที่สมบูรณ์ของปีเตอร์เอง พระสังฆราชแห่งมอสโกและ All Rus' จึงเป็นคู่แข่งทางการเมืองหลักของซาร์นักปฏิรูปรัสเซีย

ข้าว. 1. หนุ่มปีเตอร์

เหนือสิ่งอื่นใด คริสตจักรได้สะสมความมั่งคั่งจำนวนมหาศาล ซึ่งเปโตรจำเป็นต้องทำสงครามกับชาวสวีเดน ทั้งหมดนี้ผูกมือของปีเตอร์เพื่อใช้ทรัพยากรทั้งหมดของประเทศเพื่อชัยชนะที่ต้องการ

ซาร์ต้องเผชิญกับภารกิจในการขจัดความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจและการบริหารของคริสตจักรและลดจำนวนพระสงฆ์

ตาราง “สาระสำคัญของการปฏิรูปที่กำลังดำเนินอยู่”

กิจกรรม	ปี	เป้าหมาย
การแต่งตั้ง “ผู้พิทักษ์และผู้จัดการบัลลังก์ปรมาจารย์”		แทนที่การเลือกตั้งผู้ประสาทพรโดยคริสตจักรด้วยการแต่งตั้งจักรพรรดิ	เปโตรได้รับการแต่งตั้งเป็นการส่วนตัวให้เป็นสังฆราชองค์ใหม่
การทำให้ชาวนาและที่ดินเป็นฆราวาส		ขจัดเอกราชทางการเงินของคริสตจักร	ชาวนาและที่ดินของคริสตจักรถูกโอนไปเป็นฝ่ายบริหารของรัฐ
ข้อห้ามทางสงฆ์		ลดจำนวนพระสงฆ์	ห้ามมิให้สร้างวัดใหม่และทำการสำรวจสำมะโนพระภิกษุ
วุฒิสภาควบคุมคริสตจักร		การจำกัดเสรีภาพในการบริหารของคริสตจักร	การก่อตั้งวุฒิสภาและการโอนกิจการคริสตจักรไปยังฝ่ายบริหาร
พระราชกฤษฎีกาจำกัดจำนวนพระสงฆ์		การปรับปรุงประสิทธิภาพการจัดสรรทรัพยากรบุคคล	คนรับใช้ได้รับมอบหมายให้ประจำตำบลเฉพาะและห้ามเดินทาง
ขั้นตอนการเตรียมการสำหรับการยกเลิก Patriarchate		ได้รับอำนาจเต็มที่ในอาณาจักร	การพัฒนาโครงการจัดตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์

25 มกราคม พ.ศ. 2264 เป็นวันแห่งชัยชนะครั้งสุดท้ายของจักรพรรดิเหนือพระสังฆราชเมื่อระบบปรมาจารย์ถูกยกเลิก

บทความ 4 อันดับแรกที่กำลังอ่านเรื่องนี้อยู่ด้วย

ข้าว. 2. อัยการสูงสุด Yaguzhinsky

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้ไม่เพียงแต่อยู่ภายใต้เปโตรเท่านั้น แต่ยังอยู่ภายใต้พวกบอลเชวิคด้วยเมื่อไม่เพียงแต่อำนาจของคริสตจักรเท่านั้นที่ถูกยกเลิก แต่ยังรวมถึงโครงสร้างและการจัดองค์กรของคริสตจักรด้วย

ข้าว. 3. อาคารวิทยาลัย 12 แห่ง

วิทยาลัยจิตวิญญาณก็มีชื่ออีกชื่อหนึ่งว่า Governing Synod มีการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ฆราวาส ไม่ใช่นักบวช ให้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าอัยการของสมัชชาเถร

ผลก็คือ การปฏิรูปคริสตจักรปีเตอร์มหาราชมีทั้งข้อดีและข้อเสีย ดังนั้นปีเตอร์จึงค้นพบโอกาสที่จะนำประเทศไปสู่การเป็นยุโรปอย่างไรก็ตามหากอำนาจนี้เริ่มถูกละเมิดในมือของบุคคลอื่น รัสเซียอาจพบว่าตัวเองอยู่ในระบอบเผด็จการเผด็จการ อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ที่ตามมาคือบทบาทของคริสตจักรในสังคมลดลง ความเป็นอิสระทางการเงินของคริสตจักรลดลง และจำนวนผู้รับใช้ของพระเจ้าลดลง

สถาบันทุกแห่งเริ่มมุ่งความสนใจไปที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กทีละน้อย รวมถึงสถาบันในโบสถ์ด้วย กิจกรรมของสมัชชาได้รับการตรวจสอบโดยบริการทางการคลัง

เปโตรยังแนะนำโรงเรียนคริสตจักรด้วย ตามแผนของเขา อธิการทุกคนจำเป็นต้องมีโรงเรียนสำหรับเด็กที่บ้านหรือที่บ้านและจัดให้มีการศึกษาระดับประถมศึกษา

ผลลัพธ์ของการปฏิรูป

• ตำแหน่งพระสังฆราชถูกยกเลิก
• ภาษีเพิ่มขึ้น
• กำลังดำเนินการรับสมัครจากชาวนาในคริสตจักร
• จำนวนพระภิกษุและสำนักสงฆ์ลดลง
• คริสตจักรขึ้นอยู่กับจักรพรรดิ

เราได้เรียนรู้อะไรบ้าง?

พระเจ้าปีเตอร์มหาราชทรงรวมอำนาจทุกแขนงไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์และมีเสรีภาพในการดำเนินการอย่างไม่จำกัด ก่อให้เกิดลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในรัสเซีย

ทดสอบในหัวข้อ

การประเมินผลการรายงาน

คะแนนเฉลี่ย: 4.6. คะแนนรวมที่ได้รับ: 222

ยุคของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชในชีวิตของคริสตจักรรัสเซียเต็มไปด้วยเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ ประการแรก ทั้งความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับรัฐและการปกครองของคริสตจักรมีความชัดเจนมากขึ้น และรับรูปแบบใหม่ ประการที่สอง ชีวิตคริสตจักรภายในถูกทำเครื่องหมายด้วยการต่อสู้ดิ้นรนของมุมมองทางเทววิทยา (ตัวอย่างเช่น ข้อพิพาทที่คุ้นเคยเกี่ยวกับการมีสภาพเกินจริงระหว่างนักบวชชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่และชาวรัสเซียน้อย และความขัดแย้งอื่น ๆ ) ประการที่สาม กิจกรรมวรรณกรรมของตัวแทนคริสตจักรฟื้นขึ้นมา ในการนำเสนอของเรา เราจะกล่าวถึงเฉพาะประเด็นแรกเท่านั้น เนื่องจากประเด็นที่สองมีความสนใจเป็นพิเศษในด้านประวัติศาสตร์ของคริสตจักร และประเด็นที่สามถือเป็นประวัติศาสตร์วรรณกรรม

ก่อนอื่นให้เราพิจารณามาตรการเหล่านั้นของเปโตรที่ 1 ที่สร้างความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับรัฐและระเบียบทั่วไปของการปกครองคริสตจักร จากนั้นเราจะเข้าสู่มาตรการเฉพาะเกี่ยวกับกิจการของคริสตจักรและนักบวช

ความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับรัฐก่อนปีเตอร์ที่ 1 ในรัฐมอสโกไม่ได้ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน แม้ว่าจะอยู่ที่สภาคริสตจักรในปี 1666–1667 ก็ตาม ชาวกรีกยอมรับโดยพื้นฐานถึงความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจทางโลกและปฏิเสธสิทธิของลำดับชั้นที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการทางโลก อธิปไตยของกรุงมอสโกถือเป็นผู้อุปถัมภ์สูงสุดของคริสตจักรและมีส่วนร่วมในกิจการของคริสตจักร แต่เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรก็ถูกเรียกให้มีส่วนร่วมในการบริหารรัฐกิจและมีอิทธิพลต่อการบริหารสาธารณะด้วย Rus' ไม่รู้จักการต่อสู้ระหว่างคริสตจักรและหน่วยงานทางโลกซึ่งคุ้นเคยกับตะวันตก (ไม่มีอยู่จริงพูดอย่างเคร่งครัดแม้ภายใต้ Nikon) อำนาจทางศีลธรรมอันมหาศาลของผู้เฒ่าในมอสโกไม่ได้พยายามที่จะแทนที่อำนาจของอำนาจรัฐและหากได้ยินเสียงประท้วงจากลำดับชั้นของรัสเซีย (เช่น Metropolitan Philip กับ Ivan IV) ก็ไม่เคยทิ้งศีลธรรม

ปีเตอร์ที่ 1 ไม่ได้เติบโตมาภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของวิทยาศาสตร์เทววิทยา และไม่ได้อยู่ในสภาพแวดล้อมที่เคร่งครัดเหมือนที่พี่น้องของเขาเติบโตขึ้นมา จากก้าวแรกของชีวิตในวัยผู้ใหญ่ เขาได้กลายมาเป็นเพื่อนกับ "พวกนอกรีตชาวเยอรมัน" และแม้ว่าเขาจะยังคงเป็นชายออร์โธดอกซ์ด้วยความเชื่อมั่น แต่เขาก็มีอิสระในพิธีกรรมหลายอย่างมากกว่าคนมอสโกทั่วไป และดูเหมือนจะติดเชื้อ "นอกรีต" ใน ดวงตาของความกระตือรือร้นแห่งความกตัญญูในพันธสัญญาเดิม พูดได้อย่างปลอดภัยว่าเปโตรจากแม่ของเขาและจากโยอาคิมผู้เฒ่าหัวอนุรักษ์ (เสียชีวิตในปี 1690) ต้องเผชิญกับการประณามนิสัยและความคุ้นเคยกับคนนอกรีตมากกว่าหนึ่งครั้ง ภายใต้พระสังฆราชเอเดรียน (ค.ศ. 1690–1700) ชายผู้อ่อนแอและขี้อาย ปีเตอร์ไม่พบความเห็นอกเห็นใจต่อนวัตกรรมของเขาอีกต่อไป ตามโจอาคิมและเอเดรียน เขาห้ามการโกนของช่างตัดผม และปีเตอร์คิดว่าจะต้องบังคับ ในการสร้างสรรค์นวัตกรรมขั้นเด็ดขาดครั้งแรกของเปโตร ทุกคนที่ประท้วงต่อต้านพวกเขาโดยมองว่าพวกเขาเป็นคนนอกรีต แสวงหาการสนับสนุนทางศีลธรรมในอำนาจของคริสตจักร และไม่พอใจกับเอเดรียนซึ่งเงียบขรึมในความคิดของพวกเขา เมื่อเขาควรจะยืนหยัดเพื่อออร์โธดอกซ์ . เอเดรียนไม่ได้ยุ่งเกี่ยวกับปีเตอร์จริงๆ และเงียบ แต่เขาไม่เห็นอกเห็นใจกับการปฏิรูป และโดยพื้นฐานแล้วความเงียบของเขาเป็นรูปแบบของการต่อต้านที่ไม่โต้ตอบ ไม่มีนัยสำคัญในตัวเอง พระสังฆราชเริ่มไม่สะดวกสำหรับเปโตรในฐานะศูนย์กลางและหลักการรวมของการประท้วงทั้งหมด ในฐานะตัวแทนโดยธรรมชาติของไม่เพียงแต่คริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการอนุรักษ์สังคมด้วย พระสังฆราชซึ่งมีเจตจำนงและจิตวิญญาณที่แข็งแกร่งอาจกลายเป็นคู่ต่อสู้ที่ทรงพลังของ Peter I ได้หากเขาเข้าข้างโลกทัศน์มอสโกแบบอนุรักษ์นิยมซึ่งประณามชีวิตสาธารณะทั้งหมดจนไม่สามารถเคลื่อนไหวได้

เมื่อเข้าใจถึงอันตรายนี้หลังจากการเสียชีวิตของเอเดรียน ปีเตอร์ก็ไม่รีบร้อนที่จะเลือกผู้เฒ่าคนใหม่ แต่แต่งตั้งเมโทรโพลิตันของ Ryazan Stefan Yavorsky ผู้เรียนรู้ชาวรัสเซียตัวน้อยเป็น "ตำแหน่งของบัลลังก์ปรมาจารย์" การจัดการครัวเรือนปิตาธิปไตยตกไปอยู่ในมือของฆราวาสที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นพิเศษ ไม่จำเป็นต้องคิดเหมือนบางคนว่าทันทีหลังจากการตายของเอเดรียน เปโตรตัดสินใจยกเลิกปิตาธิปไตย คงถูกต้องมากกว่าถ้าคิดว่าเปโตรไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรกับการเลือกผู้เฒ่า เปโตรปฏิบัติต่อนักบวชชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ด้วยความไม่ไว้วางใจ เพราะหลายครั้งเขาเชื่อว่าพวกเขาไม่เห็นด้วยกับการปฏิรูปมากเพียงใด แม้แต่ตัวแทนที่ดีที่สุดของลำดับชั้นรัสเซียโบราณซึ่งสามารถเข้าใจสัญชาติทั้งหมดของนโยบายต่างประเทศของ Peter I และช่วยเหลือเขาอย่างดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ (Mitrofan of Voronezh, Tikhon of Kazan, Job of Novgorod) ก็ยังต่อต้านนวัตกรรมทางวัฒนธรรมของ Peter เช่นกัน . สำหรับปีเตอร์ การเลือกผู้เฒ่าจากกลุ่มชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่หมายถึงการเสี่ยงที่จะสร้างคู่ต่อสู้ที่น่าเกรงขามสำหรับตัวเขาเอง นักบวชชาวรัสเซียตัวน้อยประพฤติตนแตกต่างออกไป ตัวมันเองได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ตะวันตก และเห็นใจกับนวัตกรรมของปีเตอร์ที่ 1 แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดให้ลิตเติ้ลรัสเซียเป็นปรมาจารย์ เพราะในสมัยของพระสังฆราชโจอาคิม นักเทววิทยาชาวรัสเซียตัวน้อยถูกประนีประนอม สายตาของสังคมมอสโก เช่นเดียวกับคนที่มีข้อผิดพลาดภาษาละติน ด้วยเหตุนี้จึงมีการข่มเหงพวกเขาด้วย การที่ชาวรัสเซียตัวน้อยขึ้นสู่บัลลังก์ปรมาจารย์จึงอาจนำไปสู่การล่อลวงโดยทั่วไป ในสถานการณ์เช่นนี้ เปโตรที่ 1 ตัดสินใจอยู่โดยไม่มีผู้เฒ่า

คำสั่งการบริหารคริสตจักรต่อไปนี้ได้รับการจัดตั้งขึ้นชั่วคราว: ที่หัวหน้าฝ่ายบริหารของคริสตจักรคือ locum tenens Stefan Yavorsky และสถาบันพิเศษ Monastic Prikaz โดยมีบุคคลทางโลกเป็นหัวหน้า; สภาลำดับชั้นได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องศาสนา เปโตรเองเป็นผู้อุปถัมภ์คริสตจักรและมีส่วนร่วมในการกำกับดูแลเช่นเดียวกับอธิปไตยคนก่อนๆ การมีส่วนร่วมของเปโตรนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าบาทหลวงรัสเซียตัวน้อยซึ่งเคยถูกข่มเหงมาก่อนเริ่มมีบทบาทสำคัญในชีวิตคริสตจักร แม้จะมีการประท้วงทั้งในรัสเซียและในออร์โธดอกซ์ตะวันออก แต่ปีเตอร์ก็เสนอชื่อพระภิกษุผู้เรียนภาษารัสเซียน้อยให้อยู่ในแผนกบาทหลวงอย่างต่อเนื่อง นักบวชชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีการศึกษาไม่ดีและเป็นปรปักษ์ต่อการปฏิรูปไม่สามารถเป็นผู้ช่วยของ Peter I ได้ในขณะที่รัสเซียตัวน้อยซึ่งมีทัศนคติทางจิตใจที่กว้างขึ้นและเติบโตในประเทศที่ออร์โธดอกซ์ถูกบังคับให้ต่อสู้กับนิกายโรมันคาทอลิกอย่างแข็งขัน ความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับงานของพระสงฆ์และนิสัยของกิจกรรมในวงกว้าง ในสังฆมณฑลของพวกเขาพวกเขาไม่ได้นั่งเฉย ๆ แต่เปลี่ยนชาวต่างชาติมาเป็นออร์โธดอกซ์ต่อต้านความแตกแยกก่อตั้งโรงเรียนดูแลชีวิตและศีลธรรมของนักบวชและหาเวลาสำหรับกิจกรรมวรรณกรรม เห็นได้ชัดว่าพวกเขาสอดคล้องกับความต้องการของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมากกว่าและ Peter I ให้ความสำคัญกับพวกเขามากกว่านักบวชจากรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีมุมมองที่แคบมักขัดขวางเขา เราสามารถอ้างอิงชื่อบาทหลวงรัสเซียตัวน้อยที่ครองตำแหน่งที่โดดเด่นในลำดับชั้นของรัสเซียได้หลายชุด แต่สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือ: Stefan Yavorsky, St. มิทรี นครหลวงแห่งรอสตอฟ และสุดท้ายภายใต้การนำของปีเตอร์ บิชอปแห่งปัสคอฟ ต่อมาคืออาร์ชบิชอปแห่งโนฟโกรอด เขาเป็นคนที่มีความสามารถ มีชีวิตชีวา และกระตือรือร้น มีแนวโน้มที่จะทำกิจกรรมเชิงปฏิบัติมากกว่าวิทยาศาสตร์เชิงนามธรรม แต่ได้รับการศึกษาและศึกษาเทววิทยาอย่างมาก ไม่เพียงแต่ที่ Kyiv Academy เท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิทยาลัยคาทอลิกของ Lvov, Krakow และแม้แต่โรมด้วย เทววิทยาเชิงวิชาการของโรงเรียนคาทอลิกไม่ได้มีอิทธิพลต่อจิตใจที่มีชีวิตชีวาของธีโอฟาน ในทางกลับกัน มันปลูกฝังให้เขาไม่ชอบลัทธินักวิชาการและนิกายโรมันคาทอลิก ไม่ได้รับความพึงพอใจในวิทยาศาสตร์เทววิทยาออร์โธดอกซ์ ซึ่งในขณะนั้นยังด้อยพัฒนาและไม่ค่อยพัฒนานัก ธีโอฟานจึงเปลี่ยนจากหลักคำสอนคาทอลิกมาศึกษาเทววิทยาโปรเตสแตนต์ และเมื่อถูกสนใจ จึงได้นำทัศนะของโปรเตสแตนต์มาใช้ แม้ว่าเขาจะเป็นพระภิกษุออร์โธดอกซ์ก็ตาม ความโน้มเอียงต่อโลกทัศน์ของโปรเตสแตนต์นี้สะท้อนให้เห็นในบทความทางเทววิทยาของธีโอฟาน และในทางกลับกัน ช่วยให้เขาใกล้ชิดกับปีเตอร์ที่ 1 มากขึ้นในมุมมองของเขาเกี่ยวกับการปฏิรูป กษัตริย์ผู้ซึ่งเติบโตมาในวัฒนธรรมโปรเตสแตนต์และพระภิกษุที่สำเร็จการศึกษาด้านเทววิทยาโปรเตสแตนต์ก็เข้าใจกันเป็นอย่างดี เมื่อพบกับ Feofan เป็นครั้งแรกในเคียฟในปี 1706 ปีเตอร์ได้เรียกเขาไปที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี 1716 ทำให้เขาเป็นมือขวาในเรื่องการบริหารคริสตจักรและปกป้องเขาจากการโจมตีทั้งหมดจากนักบวชคนอื่น ๆ ซึ่งสังเกตเห็นวิญญาณโปรเตสแตนต์ในโบสถ์ของปีเตอร์ ที่ชื่นชอบ. ธีโอฟานเป็นล่ามและผู้ขอโทษต่อการปฏิรูปของเปโตรในการเทศน์อันโด่งดังของเขา และในกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขา เขาเป็นผู้ช่วยที่จริงใจและมีความสามารถ

ธีโอฟานเป็นผู้รับผิดชอบในการพัฒนาและบางทีแม้แต่ความคิดเกี่ยวกับแผนใหม่ของรัฐบาลคริสตจักรที่ปีเตอร์ฉันตั้งรกรากอยู่ เป็นเวลากว่ายี่สิบปี (ค.ศ. 1700–1721) ความผิดปกติชั่วคราวยังคงดำเนินต่อไปซึ่งคริสตจักรรัสเซียอยู่ ปกครองโดยไม่มีพระสังฆราช ในที่สุด วันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1721 ก็มีการเปิด “สังฆราชปกครองอันศักดิ์สิทธิ์” วิทยาลัยจิตวิญญาณแห่งนี้เข้ามาแทนที่อำนาจปิตาธิปไตยตลอดไป ได้รับคำแนะนำจากกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณซึ่งร่างขึ้นโดยธีโอฟานและแก้ไขโดยปีเตอร์ที่ 1 เอง กฎเกณฑ์ดังกล่าวชี้ให้เห็นอย่างเปิดเผยถึงความไม่สมบูรณ์ของการบริหารจัดการแต่เพียงผู้เดียวของพระสังฆราชและความไม่สะดวกทางการเมืองอันเป็นผลมาจากการใช้อำนาจเกินจริงของอำนาจปิตาธิปไตยในกิจการของรัฐ . รูปแบบวิทยาลัยของรัฐบาลคริสตจักรได้รับการแนะนำว่าดีที่สุดทุกประการ องค์ประกอบของสมัชชาตามข้อบังคับถูกกำหนดดังนี้: ประธาน 1 คน รองประธาน 2 คน ที่ปรึกษา 4 คน และผู้ประเมิน 4 คน (รวมทั้งตัวแทนของพระสงฆ์ขาวดำ) โปรดทราบว่าองค์ประกอบของสมัชชามีความคล้ายคลึงกับองค์ประกอบของวิทยาลัยฆราวาส ผู้ที่อยู่ในสมัชชาก็เป็นคนเดียวกับที่อยู่ที่วิทยาลัย ตัวแทนของอธิปไตยในสมัชชาคือหัวหน้าอัยการ ภายใต้สมัชชา ยังมีแผนกการเงินหรือผู้สอบสวนทั้งหมด กล่าวอีกนัยหนึ่ง องค์กรภายนอกของสมัชชาได้มาจากองค์กรประเภททั่วไปของวิทยาลัย

เมื่อพูดถึงตำแหน่งของสมัชชาในรัฐ เราควรแยกแยะบทบาทของตนในขอบเขตของคริสตจักรอย่างเคร่งครัดจากบทบาทของตนในระบบทั่วไปของรัฐบาล ความสำคัญของสมัชชาในชีวิตคริสตจักรถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนโดยกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ ตามที่สมัชชามี "อำนาจและสิทธิอำนาจปิตาธิปไตย" เขตอำนาจศาลทั้งหมดและความบริบูรณ์ของอำนาจสงฆ์ของผู้สังฆราชมีอยู่ในสมัชชาเถรสมาคม สังฆมณฑลของผู้เฒ่าซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมส่วนตัวของเขาก็ถูกโอนไปให้เขาด้วย สมัชชาปกครองสังฆมณฑลนี้ผ่านคณะกรรมการพิเศษที่เรียกว่า สำนักสงฆ์ หรือคณะสงฆ์ (ตามแบบจำลองของสังฆราชนี้ สังฆราชค่อยๆ ได้รับการสถาปนาในสังฆมณฑลของพระสังฆราชทุกองค์) ดังนั้นในกิจการของคริสตจักร สมัชชาจึงเข้ามาแทนที่พระสังฆราชโดยสิ้นเชิง

แต่ในด้านการบริหารสาธารณะ สมัชชาไม่ได้สืบทอดอำนาจปิตาธิปไตยอย่างสมบูรณ์ เรามีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสำคัญของสมัชชาในองค์ประกอบโดยรวมของการบริหารงานภายใต้ปีเตอร์ บางคนเชื่อว่า "สมัชชาถูกเปรียบเทียบในทุกสิ่งกับวุฒิสภาและเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับอธิปไตย" (ความคิดเห็นนี้จัดขึ้นโดย P. Znamensky ใน "Guide to Russian Church History") คนอื่นๆ คิดว่าในทางปฏิบัติภายใต้ปีเตอร์ ความสำคัญของรัฐของสมัชชากลับต่ำกว่าความสำคัญของวุฒิสภา แม้ว่าสมัชชาจะพยายามเป็นอิสระจากวุฒิสภา แต่สภาหลังเมื่อพิจารณาจากสมัชชาว่าเป็นวิทยาลัยธรรมดาสำหรับกิจการด้านจิตวิญญาณ ก็ถือว่าสมัชชาเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของตัวเอง มุมมองของวุฒิสภานี้ได้รับการพิสูจน์โดยความคิดทั่วไปของนักปฏิรูปซึ่งเป็นพื้นฐานของการปฏิรูปคริสตจักร: ด้วยการสถาปนาสมัชชาคริสตจักรไม่ได้ขึ้นอยู่กับบุคคลของอธิปไตยเหมือนเมื่อก่อน แต่ขึ้นอยู่กับรัฐ การจัดการได้ถูกนำเข้าสู่คำสั่งบริหารทั่วไปและวุฒิสภาซึ่งจัดการกิจการของคริสตจักรจนกระทั่งมีการก่อตั้งเถรสามารถถือว่าตัวเองอยู่เหนือวิทยาลัยศาสนศาสตร์ในฐานะองค์กรบริหารสูงสุดในรัฐ (มุมมองนี้แสดงออกมาใน บทความหนึ่งของศาสตราจารย์ Vladimirsky-Budanov) เป็นการยากที่จะตัดสินว่าความคิดเห็นใดยุติธรรมกว่า สิ่งหนึ่งที่ชัดเจนว่าความสำคัญทางการเมืองของสมัชชาไม่เคยสูงเท่าที่อำนาจของผู้เฒ่ามีอยู่ (เกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของสมัชชาดู P. V. Verkhovsky "การจัดตั้งวิทยาลัยจิตวิญญาณและกฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" สองเล่ม 2459; ด้วย G. S. Runkevich " การก่อตั้งและโครงสร้างเริ่มต้นของ Holy Ave. Synod", 1900)

ดังนั้น ด้วยการสถาปนาสมัชชาเถร ปีเตอร์ที่ 1 จึงหลุดพ้นจากความยากลำบากที่เขายืนหยัดมาหลายปี การปฏิรูปการบริหารคริสตจักรของเขายังคงรักษาอำนาจเผด็จการในคริสตจักรรัสเซีย แต่ลิดรอนอำนาจของอิทธิพลทางการเมืองซึ่งผู้เผด็จการสามารถกระทำได้ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐได้รับการแก้ไขเพื่อสนับสนุนสิ่งหลัง และลำดับชั้นทางตะวันออกยอมรับว่าการแทนที่พระสังฆราชโดยสมัชชานั้นถูกต้องตามกฎหมายโดยสมบูรณ์ แต่ลำดับชั้นของกรีกตะวันออกเดียวกันเหล่านี้ภายใต้ซาร์อเล็กซี่ได้แก้ไขปัญหาเดียวกันและไปในทิศทางเดียวกันตามหลักการแล้ว ดังนั้นการปฏิรูปคริสตจักรของปีเตอร์ซึ่งเป็นรูปแบบที่แปลกใหม่จึงถูกสร้างขึ้นบนหลักการเก่าที่ Muscovite Russia มอบให้แก่ปีเตอร์ และที่นี่ เช่นเดียวกับการปฏิรูปอื่นๆ ของ Peter I เราพบกับความต่อเนื่องของประเพณีทางประวัติศาสตร์

สำหรับกิจกรรมส่วนตัวเกี่ยวกับกิจการของคริสตจักรและศรัทธาในยุคของ Peter I เราสามารถพูดถึงสิ่งที่สำคัญที่สุดของพวกเขาได้เพียงสั้น ๆ เท่านั้น ได้แก่ เกี่ยวกับศาลโบสถ์และกรรมสิทธิ์ในที่ดินเกี่ยวกับนักบวชขาวดำเกี่ยวกับทัศนคติ ไปสู่คนต่างชาติและความแตกแยก

เขตอำนาจศาลของคริสตจักรภายใต้เปโตรมีจำกัดมาก: คดีจำนวนมากจากศาลคริสตจักรถูกโอนไปยังศาลฆราวาส (แม้แต่การพิจารณาคดีอาชญากรรมต่อศรัทธาและคริสตจักรก็ไม่สามารถดำเนินการได้หากปราศจากการมีส่วนร่วมของเจ้าหน้าที่ฆราวาส) สำหรับการพิจารณาคดีของผู้คนในคริสตจักรตามคำกล่าวอ้างของฆราวาส คณะสงฆ์พร้อมศาลฆราวาสได้รับการบูรณะในปี 1701 (ปิดในปี 1677) ในข้อจำกัดนี้ของหน้าที่ตุลาการของพระสงฆ์ เราจะเห็นความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับมาตรการของประมวลกฎหมายปี 1649 ซึ่งสะท้อนถึงแนวโน้มเดียวกัน

ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดแบบเดียวกันกับรัสเซียโบราณสามารถเห็นได้ในมาตรการของ Peter I เกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรที่ไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้ ที่ดินของพระสงฆ์ภายใต้ปีเตอร์อยู่ภายใต้การควบคุมอย่างเข้มงวดโดยหน่วยงานของรัฐเป็นครั้งแรก และต่อมาถูกถอดออกจากการจัดการทางเศรษฐกิจของพระสงฆ์ การจัดการของพวกเขาถูกโอนไปยังคณะสงฆ์ พวกเขากลายเป็นทรัพย์สินของรัฐเหมือนเดิมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของรายได้ที่นำไปบำรุงรักษาอารามและผู้ปกครอง นี่คือวิธีที่เปโตรพยายามแก้ไขปัญหาเก่าแก่เกี่ยวกับการถือครองที่ดินของนักบวชในรัสเซีย ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 15 และ 16 สิทธิของอารามในการเป็นเจ้าของที่ดินถูกปฏิเสธโดยส่วนหนึ่งของพระสงฆ์เอง (แม่น้ำไนล์แห่งซอร์สกี้); ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 รัฐบาลดึงความสนใจไปที่การจำหน่ายที่ดินอย่างรวดเร็วจากมือของประชาชนไปอยู่ในมือของนักบวช และพยายามหาทางที่จะจำกัดความจำหน่ายนี้ หากไม่หยุดโดยสิ้นเชิง ในศตวรรษที่ 17 คำร้องของ zemstvo ชี้ให้เห็นอย่างต่อเนื่องถึงอันตรายของความแปลกแยกดังกล่าวต่อรัฐและชนชั้นสูง รัฐสูญเสียที่ดินและหน้าที่ไปจากพวกเขา พวกขุนนางก็ไม่มีที่ดิน ในปี ค.ศ. 1649 หลักจรรยาบรรณได้ออกกฎหมายห้ามพระสงฆ์เข้าซื้อที่ดินเพิ่มเติมในที่สุด แต่จรรยาบรรณยังไม่ได้ตัดสินใจที่จะคืนดินแดนเหล่านั้นที่นักบวชเป็นเจ้าของ

ด้วยความกังวลเกี่ยวกับการยกระดับศีลธรรมและความเป็นอยู่ที่ดีในหมู่นักบวช เปโตรจึงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับชีวิตของนักบวชผิวขาว ผู้ยากจนและได้รับการศึกษาต่ำ "ไม่มีอะไรแตกต่างจากคนทำนา" ดังที่คนร่วมสมัยกล่าวไว้ โดยกฤษฎีกาหลายชุด เปโตรพยายามทำความสะอาดสภาพแวดล้อมของนักบวชโดยการบังคับโอนสมาชิกส่วนเกินไปชั้นเรียนและอาชีพอื่น และข่มเหงองค์ประกอบที่ไม่ดี (นักบวชที่พเนจร) ในเวลาเดียวกันเปโตรพยายามจัดหาพระสงฆ์ให้ดีขึ้นโดยการลดจำนวนและเพิ่มพื้นที่ของตำบล เขาคิดที่จะปรับปรุงศีลธรรมของพระสงฆ์ด้วยการศึกษาและการควบคุมอย่างเข้มงวด อย่างไรก็ตาม มาตรการทั้งหมดนี้ไม่ได้ให้ผลลัพธ์ที่ดีนัก

ปีเตอร์ที่ 1 ปฏิบัติต่อพระสงฆ์ไม่เพียงแต่มีความกังวลน้อยลงเท่านั้น แต่ยังมีความเป็นศัตรูอยู่บ้างด้วย เธอสืบต่อจากความเชื่อมั่นของเปโตรว่าพระภิกษุเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ประชาชนไม่พอใจกับการปฏิรูปและยืนหยัดต่อต้าน เปโตรเป็นชายผู้ปฏิบัติได้จริง เข้าใจความหมายของลัทธิสงฆ์ร่วมสมัยได้ไม่ดีนัก และคิดว่าพระภิกษุส่วนใหญ่บวชเป็น "จากภาษีและความเกียจคร้าน เพื่อพวกเขาจะได้กินขนมปังโดยเปล่าประโยชน์" พระภิกษุตามคำกล่าวของเปโตร "กินผลงานของผู้อื่น" และเมื่อไม่กระทำการใด ๆ ก็ก่อให้เกิดลัทธินอกรีตและความเชื่อโชคลาง และกำลังทำสิ่งอื่นนอกเหนือจากของตนเอง นั่นคือปลุกปั่นให้ผู้คนต่อต้านนวัตกรรม ด้วยทัศนะของปีเตอร์ที่ 1 เช่นนี้ เป็นที่เข้าใจได้ว่าเขาต้องการลดจำนวนวัดและพระภิกษุลง เพื่อดูแลและจำกัดสิทธิและผลประโยชน์ของพวกเขาอย่างเคร่งครัด วัดถูกลิดรอนที่ดิน รายได้ และจำนวนพระถูกจำกัดโดยรัฐ; ไม่เพียงแต่ความเร่ร่อนเท่านั้น แต่ยังห้ามไม่ให้เปลี่ยนจากอารามหนึ่งไปอีกอารามหนึ่งด้วย บุคลิกภาพของพระภิกษุแต่ละคนถูกควบคุมอย่างเข้มงวดของเจ้าอาวาส: ห้ามฝึกเขียนในห้องขัง การสื่อสารระหว่างพระภิกษุและฆราวาสเป็นเรื่องยาก เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของพระองค์ ปีเตอร์ที่ 1 ได้แสดงความเห็นเกี่ยวกับความสำคัญทางสังคมของอารามใน “ประกาศเกี่ยวกับลัทธิสงฆ์” (ค.ศ. 1724) ตามมุมมองนี้ วัดควรมีวัตถุประสงค์เพื่อการกุศล (คนยากจน คนป่วย คนทุพพลภาพ และผู้บาดเจ็บถูกจัดให้อยู่ในวัดเพื่อการกุศล) และนอกจากนี้ วัดควรทำหน้าที่ในการเตรียมผู้คนให้พร้อมสำหรับตำแหน่งทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น และเพื่อจัดหาที่พักพิงสำหรับผู้ที่เป็น มุ่งสู่การดำเนินชีวิตอย่างมีสมาธิ ด้วยกิจกรรมทั้งหมดของเขาเกี่ยวกับอาราม ปีเตอร์ที่ 1 พยายามนำพวกเขาให้สอดคล้องกับเป้าหมายที่ระบุไว้

ในยุคของปีเตอร์ที่ 1 ทัศนคติของรัฐบาลและคริสตจักรที่มีต่อคนต่างชาติมีความนุ่มนวลมากกว่าในศตวรรษที่ 17 ชาวยุโรปตะวันตกได้รับการปฏิบัติด้วยความอดทน แต่แม้กระทั่งภายใต้การปกครองของเปโตร โปรเตสแตนต์ก็ยังได้รับความนิยมมากกว่าชาวคาทอลิก ทัศนคติของเปโตรต่อสิ่งหลังนั้นไม่เพียงถูกกำหนดโดยแรงจูงใจทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทางการเมืองด้วย: ปีเตอร์ที่ 1 ตอบสนองต่อการกดขี่ของชาวคริสต์ออร์โธดอกซ์ในโปแลนด์โดยขู่ว่าจะเริ่มการประหัตประหารชาวคาทอลิก แต่ในปี ค.ศ. 1721 สมัชชาเถรวาทได้ออกพระราชกฤษฎีกาสำคัญที่อนุญาตให้ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์สามารถแต่งงานได้กับคนที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์ ทั้งชาวโปรเตสแตนต์และชาวคาทอลิก

เปโตรได้รับคำแนะนำบางส่วนจากแรงจูงใจทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับความแตกแยกของรัสเซีย แม้ว่าเขาจะมองว่าความแตกแยกเป็นเพียงนิกายทางศาสนาเท่านั้น เขาก็ปฏิบัติต่อมันอย่างนุ่มนวล โดยไม่แตะต้องความเชื่อของความแตกแยก (แม้ว่าตั้งแต่ปี 1714 เขาจะสั่งให้พวกเขารับเงินเดือนภาษีสองเท่า) แต่เมื่อเขาเห็นว่าลัทธิอนุรักษ์นิยมทางศาสนาของกลุ่มที่มีความแตกแยกนำไปสู่ลัทธิอนุรักษ์นิยมฝ่ายพลเรือน และผู้ที่มีความแตกแยกเป็นศัตรูที่เฉียบแหลมต่อกิจกรรมพลเมืองของเขา ปีเตอร์จึงเปลี่ยนทัศนคติของเขาต่อกลุ่มแตกแยก ในช่วงครึ่งหลังของรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 การปราบปรามเกิดขึ้นควบคู่ไปกับความอดทนทางศาสนา ความแตกแยกถูกข่มเหงในฐานะฝ่ายตรงข้ามของคริสตจักรที่ปกครอง ในช่วงปลายรัชสมัย ความอดทนทางศาสนาดูเหมือนจะลดลง และมีการจำกัดสิทธิพลเมืองของผู้แตกแยกทั้งหมด โดยไม่มีข้อยกเว้น เข้ามาเกี่ยวข้องและไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องการเมือง ในปี ค.ศ. 1722 ผู้ที่มีความแตกแยกยังได้รับเสื้อผ้าบางอย่างด้วยซ้ำ ซึ่งลักษณะดังกล่าวดูเหมือนจะเป็นการเยาะเย้ยความแตกแยก

สัมมนา ชั้นเรียน.

หัวข้อที่ 1

รัสเซียบนเส้นทางแห่งความทันสมัยXVII – สิบเก้าศตวรรษ

1. การปฏิรูปของ Peter I: เป้าหมาย เนื้อหา ผลลัพธ์ ราคาของการปฏิรูปของปีเตอร์

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XVII - XVIII การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในรัสเซียครอบคลุมเกือบทุกด้านของชีวิต ได้แก่ เศรษฐกิจ นโยบายภายในประเทศและต่างประเทศ วิทยาศาสตร์ ชีวิตประจำวัน และระบบการเมือง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของ Peter I ในหลาย ๆ ด้านข้อดีของเขาอยู่ที่การที่เขาเข้าใจความซับซ้อนของงานที่ประเทศเผชิญอย่างถูกต้องและเริ่มดำเนินการอย่างมีจุดมุ่งหมาย

โดยพื้นฐานแล้ว การปฏิรูปอยู่ภายใต้ความสนใจไม่ใช่ผลประโยชน์ของแต่ละชนชั้น แต่เป็นผลประโยชน์ของรัฐโดยรวม: ความเจริญรุ่งเรือง ความเป็นอยู่ที่ดี และการรวมอยู่ในอารยธรรมยุโรปตะวันตก วัตถุประสงค์ของการปฏิรูป เป็นการได้มาซึ่งบทบาทของหนึ่งในมหาอำนาจชั้นนำของโลกโดยรัสเซีย ซึ่งสามารถแข่งขันกับประเทศตะวันตกทั้งทางการทหารและเศรษฐกิจ เครื่องมือหลักในการปฏิรูปคือการใช้ความรุนแรงอย่างมีสติ โดยทั่วไปกระบวนการปฏิรูปประเทศมีความเกี่ยวข้องกับปัจจัยภายนอก - ความจำเป็นที่รัสเซียในการเข้าถึงทะเลรวมถึงปัจจัยภายใน - กระบวนการปรับปรุงประเทศให้ทันสมัย

การปฏิรูปการทหาร

ระบบทหารใหม่ถูกสร้างขึ้นตามแบบจำลองของยุโรปตะวันตก หน่วยหลักและสูงสุดในทหารราบคือกรมทหาร ในที่สุดปืนใหญ่ก็กลายเป็นสาขาอิสระของกองทัพและมีองค์กรที่ชัดเจน มีการสร้างกองทหารวิศวกร (เป็นส่วนหนึ่งของปืนใหญ่) เพื่อบริหารจัดการกองทัพ แทนที่จะได้รับคำสั่ง จึงได้จัดตั้งวิทยาลัยทหารและวิทยาลัยทหารเรือขึ้น ในกองทัพบกและกองทัพเรือมีการจัดตั้งระบบการฝึกอบรมแบบครบวงจร และเปิดสถาบันการศึกษาทางทหาร (การนำทาง ปืนใหญ่ โรงเรียนวิศวกรรมศาสตร์) กรมทหาร Preobrazhensky และ Semenovsky รวมถึงโรงเรียนพิเศษที่เพิ่งเปิดใหม่จำนวนหนึ่งและโรงเรียนนายเรือทำหน้าที่ในการฝึกอบรมเจ้าหน้าที่

กองทัพและกองทัพเรือมีการลงโทษทางวินัยขั้นรุนแรง เพื่อรักษาไว้ซึ่งการลงโทษทางร่างกายที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย มีการแนะนำลำดับชั้นของยศและยศในกองทัพบกและกองทัพเรือ

การปฏิรูปทางทหารของ Peter I มีผลกระทบเชิงบวกต่อการพัฒนาศิลปะการทหารของรัสเซีย และเป็นหนึ่งในปัจจัยที่กำหนดความสำเร็จของกองทัพและกองทัพเรือรัสเซียในสงครามเหนือ

การปฏิรูปเศรษฐกิจรัสเซียครอบคลุมภาคเกษตรกรรม การผลิตขนาดใหญ่และขนาดเล็ก งานฝีมือ การค้า และนโยบายทางการเงิน

เกษตรกรรมภายใต้การนำของปีเตอร์ที่ 1 พัฒนาอย่างช้าๆ โดยหลักๆ เป็นไปในวงกว้าง อย่างไรก็ตาม มีความพยายามในการปฏิรูปที่นี่ด้วย (แนะนำพืชผลใหม่ ปศุสัตว์สายพันธุ์ใหม่ ฯลฯ)

การพัฒนาอุตสาหกรรมถูกกำหนดโดยความต้องการของสงครามเพียงอย่างเดียวและเป็นข้อกังวลพิเศษของเปโตร ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 18 มีการสร้างโรงงานประมาณ 200 แห่ง ความสนใจหลักคือจ่ายให้กับโลหะวิทยา การเติบโตของการผลิตทางอุตสาหกรรมนั้นมาพร้อมกับการแสวงหาผลประโยชน์จากระบบศักดินาที่เพิ่มขึ้น การใช้แรงงานบังคับอย่างกว้างขวางในโรงงาน: การใช้ทาส ชาวนาที่ซื้อมา เช่นเดียวกับแรงงานของชาวนาของรัฐ (คนดำ) ซึ่งได้รับมอบหมายให้ทำโรงงาน เป็นแหล่งแรงงานอย่างต่อเนื่อง

การปฏิรูปยังครอบคลุมถึงการผลิตขนาดเล็กและมีส่วนช่วยในการพัฒนางานฝีมือและงานฝีมือของชาวนา มีการแนะนำโรงเรียนสอนงานฝีมือที่โรงงาน มีการแนะนำระบบกิลด์ในเมืองต่างๆ ช่างฝีมือทุกคนซึ่งนำโดยผู้ใหญ่บ้านที่ได้รับเลือก ได้รับมอบหมายให้เข้าร่วมเวิร์คช็อปโดยขึ้นอยู่กับความพิเศษของพวกเขา ซึ่งพวกเขาจะกลายเป็นผู้เชี่ยวชาญ ผู้ฝึกหัด และผู้ฝึกหัด

ในด้านการค้าในประเทศและต่างประเทศรัฐมีบทบาทอย่างมากในการผูกขาดในการจัดหาและขายสินค้าพื้นฐาน (เกลือ, ผ้าลินิน, ป่าน, ขน, น้ำมันหมู, คาเวียร์, ขนมปัง ฯลฯ ) ซึ่งเติมเต็มคลังอย่างมีนัยสำคัญ . สนับสนุนการขยายความสัมพันธ์ทางการค้ากับต่างประเทศในทุกวิถีทาง ให้ความสนใจอย่างมากต่อการพัฒนาทางน้ำซึ่งเป็นรูปแบบการคมนาคมหลักในขณะนั้น

นโยบายทางการเงินรัฐในรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 มีลักษณะพิเศษคือการกดขี่ภาษีอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน การเติบโตของงบประมาณของรัฐซึ่งจำเป็นสำหรับการทำสงคราม นโยบายภายในประเทศและต่างประเทศที่กระตือรือร้นนั้นเกิดขึ้นได้จากการขยายภาษีทางอ้อมและการเพิ่มขึ้นของภาษีทางตรง:

มีการแสวงหาแหล่งรายได้ใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ (การอาบน้ำ ปลา น้ำผึ้ง ม้าและภาษีอื่น ๆ รวมถึงภาษีเครา)

ภาษีทางตรงก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน (ภาษีการรับสมัคร มังกร เรือและภาษี "พิเศษ")

รายได้จำนวนมากมาจากการสร้างเหรียญที่มีน้ำหนักเบาและลดปริมาณเงินในนั้น

การแนะนำภาษีการเลือกตั้งซึ่งเข้ามาแทนที่การจัดเก็บภาษีครัวเรือน

การปรับโครงสร้างการบริหารราชการ(งานทดสอบ 7)

คริสตจักรและการชำระบัญชีของปรมาจารย์มีการปฏิรูปคริสตจักรที่รุนแรงโดยกำจัดเอกราชของคริสตจักรและยอมอยู่ใต้บังคับบัญชาของรัฐอย่างสมบูรณ์ ปิตาธิปไตยในรัสเซียถูกยกเลิก และมีการจัดตั้งวิทยาลัยจิตวิญญาณพิเศษขึ้นเพื่อปกครองคริสตจักร ซึ่งในไม่ช้าก็เปลี่ยนเป็นสภาปกครองศักดิ์สิทธิ์ รับผิดชอบกิจการของคริสตจักรล้วนๆ: การตีความหลักคำสอนของคริสตจักร คำสั่งสวดมนต์และบริการของคริสตจักร การเซ็นเซอร์หนังสือฝ่ายวิญญาณ การต่อสู้กับลัทธินอกรีต ฯลฯ สมัชชายังมีหน้าที่ของศาลฝ่ายวิญญาณด้วย การปรากฏตัวของเถรประกอบด้วยลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักร 12 ลำดับที่ได้รับการแต่งตั้งโดยซาร์ หัวหน้าอัยการ (I.V. Boldin) ได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลกิจกรรมของสมัชชา ทรัพย์สินและการเงินทั้งหมดของคริสตจักร ที่ดินและชาวนาที่ได้รับมอบหมาย อยู่ภายใต้เขตอำนาจของ Monastic Prikaz ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของสมัชชา

การเมืองสังคม

ในปี ค.ศ. 1714 ได้มีการออก "พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยมรดกเดี่ยว" ตามที่มรดกอันสูงส่งมีสิทธิเท่าเทียมกันในมรดกโบยาร์ พระราชกฤษฎีกาดังกล่าวถือเป็นการรวมกลุ่มขุนนางศักดินาทั้งสองชนชั้นให้เป็นชนชั้นเดียวครั้งสุดท้าย ตั้งแต่นั้นมา ขุนนางศักดินาฆราวาสเริ่มถูกเรียกว่าขุนนาง พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยมรดกเดี่ยวสั่งให้โอนที่ดินและที่ดินให้กับลูกชายคนหนึ่ง ขุนนางที่เหลือต้องปฏิบัติหน้าที่ภาคบังคับในกองทัพ กองทัพเรือ หรือหน่วยงานของรัฐ

ในปี ค.ศ. 1722 มีการตีพิมพ์ "ตารางอันดับ" โดยแบ่งราชการทหาร พลเรือน และศาล (14 อันดับ)

ในปี ค.ศ. 1724 มีการพยายามกำจัดขอทานในรัสเซียให้สิ้นซากภายในวันเดียว สั่งให้ส่งคนป่วยและพิการไปขึ้นทะเบียนใหม่และส่งไปยังโรงทานที่ตั้งขึ้นตามวัด และผู้ที่สามารถทำงานได้ก็ให้ส่งกลับไปยังที่เดิม

การปฏิรูปในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม

นโยบายของรัฐมุ่งเป้าไปที่การให้ความรู้แก่สังคมและจัดระบบการศึกษาใหม่ วิชาเทววิทยาที่โรงเรียนเปิดทางให้กับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและเทคโนโลยี: คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ ธรณีวิทยา ป้อมปราการ วิศวกรรมศาสตร์ โรงเรียนเดินเรือและปืนใหญ่ โรงเรียนวิศวกรรมศาสตร์ และโรงเรียนแพทย์ปรากฏตัวขึ้น สำนักพิมพ์ได้รับการพัฒนา

มีการวางรากฐานสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์รัสเซีย ในปี ค.ศ. 1725 Academy of Sciences ก่อตั้งขึ้นในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

ในวันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1700 มีการแนะนำเหตุการณ์ใหม่ในรัสเซียตามปฏิทินจูเลียน (ก่อนหน้านั้น ลำดับเหตุการณ์ได้ดำเนินการจากการสร้างโลกตามปฏิทินเกรกอเรียน) ผลจากการปฏิรูปปฏิทิน รัสเซียเริ่มมีชีวิตอยู่พร้อมกับยุโรป

มีการทำลายล้างแนวคิดดั้งเดิมทั้งหมดเกี่ยวกับวิถีชีวิตประจำวันของสังคมรัสเซีย (การโกนหนวด เสื้อผ้าของชาวยุโรป การสวมเครื่องแบบของเจ้าหน้าที่ทหารและพลเรือน)

พระราชกฤษฎีกาปี 1718 ในการจัดการประชุมโดยต้องมีสตรีเข้าร่วมด้วย

ผลจากการปฏิรูปของเปโตรฉัน.

การปฏิรูปของเปโตรถือเป็นการก่อตั้ง ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์.

การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวช่วยเพิ่มประสิทธิภาพในการบริหารราชการและทำหน้าที่เป็นกลไกหลักในการปรับปรุงประเทศให้ทันสมัย รัสเซียได้กลายเป็นรัฐในยุโรปและเป็นสมาชิกของประชาคมประชาคมยุโรป อุตสาหกรรมและการค้าพัฒนาอย่างรวดเร็ว และประสบความสำเร็จอย่างมากในด้านการฝึกอบรมด้านเทคนิคและวิทยาศาสตร์ การปกครองแบบเผด็จการกำลังได้รับการสถาปนาขึ้น บทบาทของพระมหากษัตริย์และอิทธิพลของพระองค์ต่อทุกด้านของชีวิตในสังคมและรัฐกำลังเพิ่มขึ้นอย่างมาก

ราคาของการปฏิรูปของปีเตอร์ฉัน.

ภาษีที่เพิ่มขึ้นหลายครั้งนำไปสู่การยากจนและการเป็นทาสของประชากรจำนวนมาก

ลัทธิสถาบันได้พัฒนาขึ้นในรัสเซีย และการแสวงหาตำแหน่งและตำแหน่งได้กลายเป็นหายนะของชาติ

ปีเตอร์พยายามตระหนักถึงความปรารถนาของเขาที่จะไล่ตามยุโรปในการพัฒนาเศรษฐกิจผ่านการเร่ง "อุตสาหกรรมการผลิต" กล่าวคือ ผ่านการระดมเงินทุนสาธารณะและการใช้แรงงานทาส ลักษณะสำคัญของการพัฒนาโรงงานคือการปฏิบัติตามคำสั่งของรัฐบาล โดยส่วนใหญ่เป็นคำสั่งทางทหาร ซึ่งทำให้พวกเขาเป็นอิสระจากการแข่งขัน แต่กีดกันพวกเขาจากความคิดริเริ่มทางเศรษฐกิจที่เสรี

แทนที่จะเป็นภาคประชาสังคมที่มีระบบเศรษฐกิจแบบตลาดเกิดขึ้นในยุโรป เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของปีเตอร์ รัสเซียกลับกลายเป็นรัฐทหาร-ตำรวจซึ่งมีระบบเศรษฐกิจที่เป็นเจ้าของทาสแบบผูกขาดเป็นของกลาง

การทำให้เป็นยุโรปของรัสเซียได้นำแนวคิดทางการเมือง ศาสนา และสังคมใหม่ๆ มาด้วย ซึ่งได้รับการยอมรับจากชนชั้นปกครองของสังคมก่อนที่จะเผยแพร่สู่มวลชน ความแตกแยกเกิดขึ้นระหว่างชนชั้นสูงและชั้นล่างของสังคม

การสนับสนุนทางจิตวิทยาหลักของรัฐรัสเซีย - คริสตจักรออร์โธดอกซ์เมื่อปลายศตวรรษที่ 17 ถูกสั่นคลอนในรากฐานและค่อยๆสูญเสียความสำคัญไป

มีปัญหาทางการเมืองและสังคมรุนแรงขึ้น การยกเลิกสภาเซมสตู ซึ่งนำประชาชนออกจากอำนาจทางการเมือง และการยกเลิกการปกครองตนเองในปี 1708 ก็ก่อให้เกิดปัญหาทางการเมืองเช่นกัน

การติดต่อระหว่างภาครัฐและประชาชนอ่อนแอลง ในไม่ช้าก็เห็นได้ชัดว่าคนส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วยกับโครงการ Europeanization ในการปฏิรูปรัฐบาลถูกบังคับให้กระทำการอย่างโหดร้าย

ค่าใช้จ่ายในการเปลี่ยนแปลงสูงมาก: เมื่อดำเนินการซาร์ไม่ได้คำนึงถึงการเสียสละที่ทำบนแท่นบูชาแห่งปิตุภูมิหรือกับประเพณีของชาติหรือกับความทรงจำของบรรพบุรุษของเขา

การปฏิรูปสังคม (ชั้นเรียน) ของ Peter I - สั้น ๆ

อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปสังคมของ Peter I ตำแหน่งของชนชั้นหลักรัสเซียทั้งสามชนชั้น - ขุนนาง ชาวนา และชาวเมือง - เปลี่ยนไปอย่างมาก

ระดับการบริการ ขุนนาง หลังจากการปฏิรูปของ Peter I พวกเขาเริ่มรับราชการทหารไม่ใช่กับกองกำลังติดอาวุธในท้องถิ่นที่พวกเขาคัดเลือกมาเอง แต่อยู่ในกองทหารประจำ ขุนนางในปัจจุบัน (ในทางทฤษฎี) เริ่มรับราชการจากตำแหน่งที่ต่ำกว่าเช่นเดียวกับประชาชนทั่วไป ผู้คนจากชนชั้นที่ไม่ใช่ขุนนาง พร้อมด้วยขุนนาง สามารถขึ้นสู่ตำแหน่งสูงสุดได้ ขั้นตอนการได้รับปริญญาการบริการถูกกำหนดมาตั้งแต่สมัยการปฏิรูปของ Peter I ไม่ใช่โดยกำเนิดอีกต่อไปและไม่ใช่โดยประเพณีเช่นท้องถิ่นนิยม แต่ตามกฎหมายที่ตีพิมพ์ในปี 1722 ตารางอันดับ- เธอได้สถาปนากองทัพบกและพลเรือนขึ้น 14 ยศ

เพื่อเตรียมพร้อมรับราชการ ปีเตอร์ที่ 1 ยังกำหนดให้ขุนนางต้องเข้ารับการฝึกอบรมเบื้องต้นในด้านการอ่านออกเขียนได้ ตัวเลข และเรขาคณิต ขุนนางที่ไม่ผ่านการสอบตามที่กำหนดจะถูกลิดรอนสิทธิในการสมรสและรับยศนายทหาร

ควรสังเกตว่าชนชั้นเจ้าของที่ดินแม้หลังจากการปฏิรูปของ Peter I ยังคงมีข้อได้เปรียบด้านการบริการที่สำคัญมากกว่าคนทั่วไป ตามกฎแล้วขุนนางที่เข้ารับราชการทหารไม่ได้รับมอบหมายให้เป็นกองทหารธรรมดา แต่เป็นกองทหารองครักษ์ที่มีสิทธิพิเศษ - Preobrazhensky และ Semenovsky ซึ่งประจำการในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในสถานะทางสังคม ชาวนา มีความเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปภาษีของ Peter I. ดำเนินการในปี 1718 และแทนที่ครั้งก่อน ครัวเรือน(จากแต่ละครัวเรือนชาวนา) วิธีการจัดเก็บภาษี ต่อหัว(จากหัวใจ). จากผลการสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2261 ภาษีมูลค่าเพิ่ม.

เมื่อมองแวบแรก การปฏิรูปทางการเงินล้วนมีเนื้อหาทางสังคมที่สำคัญ ภาษีการเลือกตั้งใหม่ได้รับคำสั่งให้เก็บเท่าๆ กัน ไม่เพียงแต่จากชาวนาเท่านั้น แต่ยังมาจากข้าราชบริพารของเอกชนที่ไม่เคยจ่ายภาษีของรัฐมาก่อนด้วย คำสั่งของปีเตอร์ที่ 1 ทำให้ตำแหน่งทางสังคมของชาวนาใกล้ชิดกับทาสที่ไร้อำนาจมากขึ้น มันได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงวิวัฒนาการของมุมมองของเสิร์ฟภายในปลายศตวรรษที่ 18 ไม่ใช่เช่นนั้น คนภาษีอธิปไตย(อย่างที่คิดไว้เมื่อก่อน) แต่ยังไงล่ะ ทาสนายที่สมบูรณ์.

เมือง : การปฏิรูปของ Peter I มีวัตถุประสงค์เพื่อจัดระเบียบการปกครองเมืองตามแบบจำลองของยุโรป ในปี ค.ศ. 1699 พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ได้ให้สิทธิแก่เมืองต่างๆ ในรัสเซียในการปกครองตนเองผ่านทางผู้แทนที่ได้รับเลือก ชาวเมืองซึ่งควรจะเป็น ศาลากลางจังหวัด- ตอนนี้ชาวเมืองถูกแบ่งออกเป็น "ปกติ" และ "ผิดปกติ" เช่นเดียวกับกิลด์และโรงงานตามอาชีพของพวกเขา เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ศาลากลางได้เปลี่ยนมาเป็น ผู้พิพากษาซึ่งมีสิทธิมากกว่าศาลากลาง แต่ได้รับเลือกด้วยวิธีที่เป็นประชาธิปไตยน้อยกว่า - เฉพาะจากพลเมือง "ชั้นหนึ่ง" เท่านั้น หัวหน้าผู้พิพากษาทั้งหมด (ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1720) หัวหน้าผู้พิพากษาประจำเมืองหลวง ซึ่งได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษ วิทยาลัย.

Peter I. ภาพเหมือนโดย P. Delaroche, 1838

การปฏิรูปการทหารของ Peter I - สั้น ๆ

การปฏิรูปการบริหารและการปกครองของ Peter I - สั้น ๆ

การปฏิรูปทางการเงินของ Peter I - สั้น ๆ

การปฏิรูปเศรษฐกิจของ Peter I - สั้น ๆ

เช่นเดียวกับบุคคลชาวยุโรปส่วนใหญ่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18 Peter I ปฏิบัติตามหลักการของลัทธิการค้าขายในนโยบายเศรษฐกิจ เขาพยายามทุกวิถีทางที่จะพัฒนาอุตสาหกรรม สร้างโรงงานด้วยเงินทุนของรัฐ สนับสนุนการก่อสร้างดังกล่าวโดยผู้ประกอบการเอกชนผ่านผลประโยชน์อย่างกว้างขวาง และมอบหมายหน้าที่ให้กับโรงงานและโรงงานต่างๆ ในตอนท้ายของรัชสมัยของพระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 มีโรงงาน 233 แห่งในรัสเซียแล้ว

ในการค้าต่างประเทศ นโยบายการค้าขายของ Peter I นำไปสู่การกีดกันทางการค้าที่เข้มงวด (มีการเรียกเก็บภาษีสูงสำหรับผลิตภัณฑ์นำเข้าเพื่อป้องกันไม่ให้แข่งขันกับผลิตภัณฑ์ของรัสเซีย) กฎระเบียบทางเศรษฐกิจของรัฐถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย พระเจ้าปีเตอร์ที่ 1 ทรงมีส่วนในการก่อสร้างคลอง ถนน และวิธีการคมนาคมอื่นๆ และการสำรวจทรัพยากรแร่ การพัฒนาความมั่งคั่งแร่ของเทือกเขาอูราลทำให้เกิดแรงผลักดันอันทรงพลังต่อเศรษฐกิจรัสเซีย

การปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I - สั้น ๆ

อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I คริสตจักรรัสเซียซึ่งก่อนหน้านี้ค่อนข้างเป็นอิสระต้องพึ่งพารัฐโดยสิ้นเชิง หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชเอเดรียน (ค.ศ. 1700) กษัตริย์ทรงรับสั่ง อย่าเลือกพระสังฆราชองค์ใหม่และนักบวชชาวรัสเซียก็ไม่มีจนกระทั่งมีสภาในปี พ.ศ. 2460 แทน ได้รับแต่งตั้งให้เป็นกษัตริย์“ Locum Tenens แห่งบัลลังก์ปรมาจารย์” - Stefan Yavorsky ชาวยูเครน

สถานการณ์ที่ "ไม่แน่นอน" นี้ยังคงมีอยู่จนกระทั่งการปฏิรูปการปกครองคริสตจักรครั้งสุดท้ายซึ่งพัฒนาขึ้นโดยการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของ Feofan Prokopovich ได้ดำเนินการในปี 1721 ตามการปฏิรูปคริสตจักรของ Peter I ในที่สุดระบบปรมาจารย์ก็ถูกยกเลิกและแทนที่ด้วย "วิทยาลัยจิตวิญญาณ" - เถรสมาคม- สมาชิกไม่ได้รับเลือกโดยนักบวช แต่ได้รับการแต่งตั้งโดยซาร์ - ปัจจุบันคริสตจักรต้องพึ่งพาอำนาจทางโลกอย่างสมบูรณ์ตามกฎหมาย

ในปี 1701 การถือครองที่ดินของโบสถ์ถูกโอนไปยังฝ่ายบริหารของอาราม Prikaz ที่เป็นฆราวาส หลังจากการปฏิรูปคณะสงฆ์ในปี ค.ศ. 1721 พวกเขาถูกส่งกลับไปยังคณะสงฆ์อย่างเป็นทางการ แต่เนื่องจากขณะนี้ฝ่ายหลังเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของรัฐโดยสิ้นเชิง การกลับมาครั้งนี้จึงมีความสำคัญเพียงเล็กน้อย ปีเตอร์ที่ 1 ยังวางอารามไว้ภายใต้การควบคุมของรัฐอย่างเข้มงวด