ทฤษฎีสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่ ประวัติศาสตร์สังคมวิทยาตะวันตก

สังคมวิทยาตะวันตกมีประวัติศาสตร์ยาวนาน เส้นทางที่เริ่มต้นโดย G. Spencer (อังกฤษ), O. Comte, F. Le Play (ฝรั่งเศส), W. Wundt, F. Tennis, G. Simmel (เยอรมนี), W. Sumner, L. Ward (USA) ฯลฯ เป็นเวลาหลายสิบปีที่ตำแหน่งที่โดดเด่นในภาคตะวันตกเฉียงเหนือ ถูกครอบครองโดยลัทธิมองโลกในแง่ดี ต่อมาในการพัฒนา S.z. สามารถแยกแยะความแตกต่างทางสังคมวิทยาได้สามประการ กระบวนทัศน์ 1. “ข้อเท็จจริงทางสังคม” (E. Durkheim) สิ่งนี้นำมาซึ่งสังคม ความเป็นจริงของสองกลุ่มทางสังคม ข้อเท็จจริง - สังคม โครงสร้างและสังคม ในนั้น 2. “คำจำกัดความทางสังคม” โดย M. Weber) เชิงกลยุทธ์ กระบวนทัศน์นี้เป็นแนวทางในการกำหนดสังคม ข้อเท็จจริง วัตถุที่สำคัญที่สุดของการศึกษาคือความเป็นอัตวิสัยและความเป็นอัตวิสัยและผลที่ตามมาคือการกระทำ ทางสังคม คนถูกสร้างขึ้นตามการประเมินหรือความเข้าใจทางสังคม ความเป็นจริง ทางสังคม ความเป็นจริงเข้าใจว่าเป็นชุดของความหมายสัญลักษณ์ ฯลฯ 3. “พฤติกรรมทางสังคม” (บี. สกินเนอร์) กระบวนทัศน์นี้มีรากฐานมาจากจิตวิทยา ประเพณีอเมริกัน จิตวิทยา. การเน้นเป็นพิเศษอยู่ที่ปัญหาการให้รางวัลแก่พฤติกรรมที่ต้องการและการลงโทษพฤติกรรมที่ไม่พึงประสงค์ ทฤษฎีสังคม ความขัดแย้งการก่อตัวที่เกี่ยวข้องกับชื่อของ R. Dahrendorf และ L. Coser ถือเป็นระบบสังคมวิภาษวิธีที่มุ่งมั่นเพื่อสังคม เปลี่ยน. เป็นผลให้การดำรงอยู่ของสังคมถูกกำหนดโดยความขัดแย้งซึ่งขึ้นอยู่กับการแข่งขันและการแสวงหาผลประโยชน์ ความขัดแย้งนี้ไม่เพียงแต่เป็นการต่อสู้ทางชนชั้นเท่านั้น แต่ยังเข้าใจว่าเป็น "ความแตกต่าง" อีกด้วย ทางสังคม กลุ่ม - ชาติพันธุ์มืออาชีพ ฯลฯ ในกระบวนทัศน์ของ "คำจำกัดความทางสังคม" สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการกระทำของสังคม (ดู) รากฐานที่วางไว้ในผลงานของ M. Weber และต่อมา - Parsons และ R. Makai-ver. มรดกของพาร์สันส์ครอบครองสถานที่พิเศษในการพิสูจน์หลักการของทฤษฎีนี้ เขาพยายามพัฒนาระบบแนวความคิดที่จะสะท้อนลักษณะเชิงระบบของบุคลิกภาพ วัฒนธรรม และสังคม สำหรับมันมีสนามที่สี่แยกที่แตกต่างกัน ทางสังคม กองกำลัง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นกองกำลังเชิงสัญลักษณ์ที่มีองค์ประกอบเชิงบรรทัดฐาน ปฏิสัมพันธ์เชิงบรรทัดฐานเกิดขึ้นระหว่างบุคคลที่ใช้สัญลักษณ์ร่วมกัน ซึ่งจัดเป็นระบบบางระบบ "การแทรกซึมเชิงสัญลักษณ์" หมายถึงการมีอยู่ของระเบียบในการปฏิสัมพันธ์ของบุคคล ทางสังคม พาร์สันส์เข้าใจลำดับนั้นไม่ใช่ "ความสมดุล" แต่เป็น "ความไม่สุ่ม" ของการโต้ตอบ ทฤษฎีปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ยังอยู่ในกระบวนทัศน์ของ "คำจำกัดความทางสังคม" (ดู) คำนี้แนะนำโดย G. Blumer ผู้ก่อตั้งสิ่งที่เรียกว่า โรงเรียนปฏิสัมพันธ์แห่งชิคาโก หมวดหมู่กลางคือ "ความหมาย" ซึ่งโลกแห่งความเป็นจริงของมนุษย์ครอบครอง สำหรับลัทธิปฏิสัมพันธ์นั้น ไม่ถือว่ามีความสำคัญโดยพื้นฐานที่จะต้องแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างการกระทำที่เป็นรูปธรรมซึ่งเกิดจากการสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมกับการกระทำที่เป็นการกระทำที่มีสติ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในแนวโน้มของการโต้ตอบนิยมในการตีความธรรมชาติของวัตถุที่สร้างขึ้นโดยความหมายที่พวกเขาได้รับจากวัตถุที่กระทำกับวัตถุเหล่านี้เกือบทั้งหมด ความเข้าใจเชิงอัตวิสัยของ "ความหมาย" ในการปฏิสัมพันธ์ยังเป็นตัวกำหนดปัจเจกนิยมเชิงอัตวิสัยของระเบียบวิธีด้วย โปรแกรมของนักทฤษฎี พวกเขาดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าสังคม ควรศึกษาการกระทำจากตำแหน่งของ "นักแสดง" ผู้กระทำคือควรคุ้นเคยกับบทบาทของตนและมองโลกและสถานการณ์ของการกระทำตามการประเมินและการตีความของเขา ด้วยแนวทางนี้ - จากมุมมอง บุคคลเป็นศูนย์กลางของสังคม โลก - เครือข่ายโซเชียลที่สำคัญที่สุดหลบเลี่ยงนักวิจัย ปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการกระทำของผู้คนแต่พวกเขาไม่ได้เข้าใจโดยตรงไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของแรงจูงใจในการดำเนินการในแต่ละวัน เรื่องการก่อตัวของปรากฏการณ์วิทยา ทฤษฎีในสังคมวิทยา (ดู สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา) รวมอยู่ในกระบวนทัศน์ของ "คำจำกัดความทางสังคม" ด้วย ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานของอี. ฮุสเซิร์ล, เอ. ชูทซ์ และจี. การ์ฟินเคิล ปัจจุบันทฤษฎีนี้ได้รับการนำเสนออย่างเป็นระบบในงานของ P. Berger และ T. Luckmann สาขาปรากฏการณ์วิทยาที่สำคัญ นักสังคมวิทยา ทฤษฎีคือ (ดู) ตัวแทนของทิศทางนี้เชื่อว่าเมื่อเข้าสู่ปฏิสัมพันธ์แต่ละคนมีความคิดว่าปฏิสัมพันธ์นี้จะ (หรือควร) ดำเนินต่อไปอย่างไร และแนวคิดเหล่านี้จัดตามบรรทัดฐานและข้อกำหนดที่แตกต่างจากบรรทัดฐานและข้อกำหนดทั่วไป ยอมรับการตัดสินอย่างมีเหตุผล ดังนั้นจุดยืนของโปรแกรมของวิธีชาติพันธุ์วิทยา: "ต้องระบุคุณลักษณะของพฤติกรรมที่มีเหตุผลในพฤติกรรมนั้นด้วย" มันคือการค้นหาเหตุผลนี้ที่ Ethnomethodology มีส่วนร่วม ทฤษฎีพฤติกรรมทางจิตวิทยาที่บริสุทธิ์สามารถนำมาประกอบกับกระบวนทัศน์ของ "พฤติกรรมทางสังคม" behaviorism" (R. Beugess, D. Bishell) ทฤษฎีนี้นำเสนอรูปแบบหนึ่งของการลดพฤติกรรมทางจิตวิทยา โดยลด (ดู) พฤติกรรมทางจิตวิทยาให้เป็นพฤติกรรมและใช้แนวคิดทางชีววิทยาและจิตวิทยาในการอธิบาย เช่นเดียวกับกระบวนทัศน์รวมถึงทฤษฎี ของการแลกเปลี่ยนทางสังคม (ดู) (J. Homans, P. Blau) ในที่นี้บุคคลถือเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความต้องการทางชีวภาพ แสวงหารางวัล สันนิษฐานว่าบุคคลนั้นสามารถแสวงหารางวัลได้โดยไร้สติและมีเหตุผล การคำนวณความสัมพันธ์ระหว่างต้นทุนและผลตอบแทน " เมื่อค้นหาแนวพฤติกรรมของคุณเอง เนื้อหาของทฤษฎีการแลกเปลี่ยนทางสังคมขึ้นอยู่กับการพัฒนาอย่างเป็นทางการและการชี้แจงหลักการของการใช้ประโยชน์ ในช่วงต้นทศวรรษที่ 30 ในการพัฒนาสังคมวิทยาสมัยใหม่ ทฤษฎีเผยให้เห็นปรากฏการณ์การเชื่อมโยงกันระหว่างมหภาคและจุลสังคมวิทยา ทฤษฎี แนวทางเชิงอัตนัยและเชิงวัตถุประสงค์เพื่อทำความเข้าใจสังคม ความเป็นจริง ทฤษฎีประเภทนี้มีหลากหลาย ตำแหน่งทางความคิดแสดงให้เห็นถึงการเชื่อมโยงกันของระดับทางสังคม ความเป็นจริงตลอดจนแนวคิดในการบูรณาการทฤษฎีจุลภาคและมหภาคแม้ว่าตัวแทนจะแตกต่างกันก็ตาม นักสังคมวิทยา โรงเรียนมุ่งเน้นไปที่ระดับใดระดับหนึ่งเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม การบูรณาการระดับจุลภาคและมหภาคมีอิทธิพลเหนือสังคมศาสตร์สมัยใหม่ และอาจหมายถึงการเปลี่ยนผ่านสู่ระดับใหม่ของสังคมวิทยาในเชิงคุณภาพ ตามทฤษฎี กำลังคิด ทฤษฎี "การจัดโครงสร้าง" โดย E. Giddens (ดู) เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าความแตกต่างระหว่างระดับจุลภาคและระดับมหภาคนั้นไม่ประสบผลสำเร็จ เนื้อหาหลักของทฤษฎี Giddens อยู่ในแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้าง ระบบ และความเป็นคู่ของโครงสร้าง ทางสังคม ระบบถูกกำหนดโดยเขาว่าเป็นสังคมที่ทำซ้ำ ฝึกฝน. พวกเขาไม่มีโครงสร้าง แต่มีคุณสมบัติทางโครงสร้าง ข้อสรุปหลักของ Giddens ก็คือ บุคคลและโครงสร้างไม่สามารถเป็นอิสระจากกันได้ คุณสมบัติของสังคม ระบบถือเป็นทั้งวิธีการและผลในทางปฏิบัติ กิจกรรมของบุคคล และคุณสมบัติเชิงระบบเหล่านี้จะจัดระเบียบแนวทางปฏิบัติของแต่ละบุคคลแบบวนซ้ำ การสนับสนุนที่สำคัญในการแก้ปัญหาการบูรณาการระดับจุลภาคและมหภาคนั้นเป็นทางทฤษฎี งานวิจัยของอเล็กซานเดอร์ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ "สังคมวิทยาหลายมิติ" ในกระบวนการที่เขาพยายามกำหนด "ตรรกะทางทฤษฎีใหม่สำหรับสังคมวิทยา" ข้อมูลนี้มีพื้นฐานมาจากข้อความทั่วไปสองข้อความ ประการแรกรวมถึงปัญหาสังคม การกระทำหรือ "ลักษณะพิเศษ" ของบรรทัดฐานและแรงจูงใจ ประการที่สองคือปัญหาของความสงบเรียบร้อย หรือคำถามที่ว่าชุดของการกระทำเชื่อมโยงกันและเป็นระเบียบได้อย่างไร อเล็กซานเดอร์เชื่อว่ามีความต่อเนื่องระดับมหภาคและระดับจุลภาค ("ระดับการวิเคราะห์ส่วนบุคคล" และ "ส่วนรวม") ในรูปแบบที่ถูกสร้างขึ้น (ดู) ในสังคม ที่ขอบของความต่อเนื่องมหภาคของสังคม คำสั่งถูกสร้างขึ้นจากภายนอกและมีลักษณะเป็นองค์รวม ที่ขอบของไมโครคอนตินิวอัม ประกอบด้วยแรงภายในและเป็นปัจเจกบุคคล โดยธรรมชาติของมัน วัตถุนิยม-อุดมคติเข้ามามีบทบาท ความต่อเนื่องซึ่งรวมถึงมิติมหภาคและจุลภาคด้วย เกี่ยวกับอุดมคติ ในตอนท้ายของความต่อเนื่อง การกระทำถูกอธิบายว่าเป็นบรรทัดฐาน ไม่มีเหตุผล และอารมณ์ความรู้สึก ในลักษณะวัตถุนิยม จุดสิ้นสุดของความต่อเนื่อง - เป็นเครื่องมือมีเหตุผลและมีเงื่อนไข อเล็กซานเดอร์เชื่อว่าสองความต่อเนื่องของสังคม การกระทำและสังคม สามารถเชื่อมต่อคำสั่งซื้อได้ การสนับสนุนให้เกิดทฤษฎีที่ครอบคลุม แนวทางการทำความเข้าใจสังคม ความเป็นจริงและการโต้ตอบของระดับต่างๆ อเล็กซานเดอร์จำกัดแนวคิดของเขาอย่างมากในท้ายที่สุด ตามข้อสรุปสุดท้ายของเธอสังคมทั่วไป ทฤษฎีสามารถหาได้จากมุมมองของกลุ่มนิยมเท่านั้น ทางสังคม อเล็กซานเดอร์แย้งว่านักทฤษฎีจะต้องเลือกนักทฤษฎีกลุ่มนิยมหรือนักปัจเจกนิยม ทัศนคติ. หากพวกเขาเลือกแบบแรก พวกเขาสามารถแนบองค์ประกอบ "ที่ค่อนข้างเล็ก" ของ "ข้อตกลงส่วนบุคคล" ได้ R. Collins (q.v.) เสนอการวางแนวใหม่ที่เกี่ยวข้องกับประเด็นระดับมหภาคและระดับจุลภาค ซึ่งเขาจัดประเภทเป็น "จุลสังคมวิทยาแบบหัวรุนแรง" มุ่งเน้นไปที่ปฏิสัมพันธ์ของสิ่งที่เรียกว่า โซ่พิธีกรรมของแต่ละโซ่ของประสบการณ์ปฏิสัมพันธ์ที่ตัดกันในอวกาศและเวลา คอลลินส์พยายามที่จะหลีกเลี่ยงแนวทางการลดขนาดต่อพฤติกรรมและจิตสำนึกของแต่ละบุคคล เขายกระดับการวิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์ของลูกโซ่แห่งปฏิสัมพันธ์และ "ตลาด" สำหรับการโต้ตอบดังกล่าว ซึ่งปฏิเสธการคิดและการกระทำในระดับจุลภาคที่รุนแรง และมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อทฤษฎีจุลภาค (ปรากฏการณ์วิทยา ฯลฯ) ที่มุ่งเน้นไปที่ระดับเหล่านี้ . คอลลินส์ยังพยายามที่จะแยกตัวเองออกจากทฤษฎีมหภาคด้วยความสนใจในปรากฏการณ์มหภาคและอัตนัยมหภาค จุดเริ่มต้นของเขาคือ มีเพียงคนเท่านั้นที่ทำ "อะไรก็ได้" และโครงสร้าง องค์กร ชั้นเรียน และสังคมนั้น "ไม่เคยทำอะไรเลย" “คำอธิบายเชิงสาเหตุใดๆ จะต้องลดลงเหลือเพียงการกระทำของบุคคลที่แท้จริงเท่านั้น” คอลลินส์พยายามที่จะพิสูจน์วิทยานิพนธ์ที่ว่า "ปรากฏการณ์มาโครทั้งหมด" สามารถถูกลดให้เหลือเพียงเหตุการณ์ย่อยรวมกันได้ เขาอ้างว่าสังคม โครงสร้างสามารถแปลเชิงประจักษ์เป็น "รูปแบบของปฏิสัมพันธ์ระดับย่อยที่ทำซ้ำได้" ท้ายที่สุดแล้ว ดูเหมือนว่าสำหรับทฤษฎีจุลภาคของคอลลินส์และปรากฏการณ์ระดับจุลภาคจะมีชัยเหนือทฤษฎีมหภาคและปรากฏการณ์ระดับมหภาค เขาตีกรอบสิ่งนี้ว่าเป็นความพยายามที่จะ "ทำซ้ำมหภาคสังคมวิทยาอย่างต่อเนื่องบนรากฐานจุลภาคเชิงประจักษ์ที่รุนแรง ซึ่งเป็นก้าวสำคัญสู่วิทยาศาสตร์สังคมวิทยาที่ประสบความสำเร็จมากขึ้น" A. Sicurel ดำรงตำแหน่งเชิงบูรณาการ เขาให้เหตุผลว่าทั้งโครงสร้างจุลภาคและโครงสร้างมหภาคไม่ใช่ระดับการวิเคราะห์ที่แยกจากกัน พวกเขามีปฏิสัมพันธ์กันตลอดเวลา แม้จะมีความสะดวกและบางครั้งก็หรูหราอย่างน่าสงสัยในการสำรวจการวิเคราะห์เพียงระดับเดียวหรือสองสามระดับ Cicurel เข้ารับตำแหน่งที่ถือได้ว่าเป็นคำวิจารณ์โดยตรงมากขึ้นเกี่ยวกับประเภทของตำแหน่งที่ Collins ยึดครอง ในมุมมองของเขา คำถามไม่ใช่เพียงการละทิ้งการวิเคราะห์ระดับหนึ่ง หรือ แต่เพื่อแสดงให้เห็นว่าจะต้องบูรณาการอย่างไร หากเราไม่ถูกกล่าวหาว่ายกเว้นระดับหนึ่งเพื่อสนับสนุนอีกระดับหนึ่ง ในขณะที่ละเลยเพื่อความสะดวกของโครงสร้างและทฤษฎีการวิจัยของคู่แข่ง . M. Hatcher ใช้แนวทาง "การเลือกที่มีเหตุผล" เพื่อเชื่อมโยงปรากฏการณ์ของชีวิตทางสังคมในระดับมหภาคและระดับจุลภาค ความเป็นจริง เขาเริ่มต้นด้วยการวิพากษ์วิจารณ์แนวทางระดับมหภาคสองแนวทาง (เชิงบรรทัดฐานและเชิงโครงสร้าง) ซึ่งจำกัดหรือจำกัดทางเลือกส่วนบุคคล ในมุมมองของเขา ไม่สำคัญว่าข้อจำกัดเชิงบรรทัดฐานหรือเชิงโครงสร้างจะมีประสิทธิภาพเพียงใด ทั้งบรรทัดฐานและโครงสร้างเป็นตัวกำหนด "ข้อจำกัดที่บุคคลกระทำ" อย่างไรก็ตาม การบังคับเหล่านี้ไม่ได้กำหนดพฤติกรรมของแต่ละบุคคล ดังนั้นจึงต้องคำนึงถึงผลที่ตามมาและความตั้งใจของการกระทำแต่ละอย่างด้วย แต่ไม่ได้หมายความว่า "คุณลักษณะส่วนบุคคลควรมีน้ำหนักมากกว่าคุณลักษณะเชิงโครงสร้าง" แฮทเชอร์ใช้มุมมองเป็นจุดเริ่มต้นระดับมหภาค การเลือกที่มีเหตุผล ซึ่งสันนิษฐานถึงเป้าหมายที่กำหนดของแต่ละบุคคลหรือความชอบของเขา เช่นเดียวกับความเป็นไปได้ของการเลือกโดยผู้แสดงที่ดำเนินการตามเป้าหมายของการกระทำทางเลือก และด้วยเหตุนี้จึงมีเหตุผลของการเลือกนี้ ทฤษฎีบูรณาการทางสังคม การกระทำของเจ. โคลแมนคือความปรารถนาที่จะขยายแนวคิดเรื่อง "มนุษยนิยมเชิงทฤษฎี" ไปสู่การตีความทางสังคมศาสตร์ ความเป็นจริงและกระบวนการของมัน มันแสดงถึงความสุดขั้วประการหนึ่งของทฤษฎีจุลภาค ความเข้าใจทางสังคม ความเป็นจริง บี. ฮินเดสพยายามหลีกเลี่ยงสุดขั้วของ "มนุษยนิยมเชิงทฤษฎี" และลัทธิโครงสร้างนิยม ตามการตีความทางทฤษฎีของเขา มนุษยนิยมถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสังคม ควรเข้าใจในแง่ กำหนดการกระทำของมนุษย์ ในขณะที่โครงสร้างนิยมวิเคราะห์สังคม ชีวิตกับ t.zr. การทำงานของสังคม ความซื่อสัตย์. ตรงกันข้ามกับลัทธิหัวรุนแรงระดับจุลภาคของ “มนุษยนิยมเชิงทฤษฎี” และลัทธิหัวรุนแรงแบบมหภาคของลัทธิโครงสร้างนิยม Hindess เสนอแนวคิดบูรณาการแบบ “ที่ครอบคลุม” ของลัทธิสังคมนิยม ความเป็นจริง "แนวทางทางเลือกสำหรับทฤษฎีสังคม - ไม่ใช่ทั้งนักโครงสร้างนิยมและนักมนุษยนิยม" ซึ่งรวมถึงการต่อต้านการลดขนาดอย่างรุนแรงตามสังคมไครเมีย ปรากฏการณ์จะขึ้นอยู่กับเงื่อนไขที่แน่นอนและจำเพาะเจาะจงเสมอ สายพันธุ์. เงื่อนไขเหล่านี้รวมถึงการตัดสินใจและการกระทำของนักแสดงตลอดจนทางสังคม เงื่อนไขซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นเงื่อนไขภายนอกของบุคคลใด ๆ และไม่สามารถลดทอนหลักการอธิบายทั่วไปใด ๆ ได้ Hindess ดึงความสนใจไปที่ประเด็นสำคัญสองประการในแนวคิดของเขา ประการแรก ไม่จำเป็นเลยที่บุคคลทุกคนรวมทั้งส่วนรวมจะต้องดำเนินการใดๆ และประการที่สองแตกต่าง ทางสังคม เงื่อนไขจำกัดการตัดสินใจและการกระทำของบุคคลและกลุ่ม R. Burt (q.v.) เป็นคนแรกที่พยายามผสมผสานแนวทางแบบมหภาคและแบบจุลภาค เขาเริ่มการนำเสนอแนวคิดของเขาโดยสร้างความแตกต่างระหว่าง "อะตอมมิก" และการวางแนว "เชิงบรรทัดฐาน" "อะตอมมิก" สันนิษฐานว่า "การกระทำทางเลือกได้รับการประเมินอย่างเป็นอิสระโดยผู้แสดงแต่ละคนในลักษณะที่การประเมินถูกทำขึ้นโดยไม่มีการอ้างอิงถึงผู้แสดงรายอื่น" ในขณะที่ "การวางแนวเชิงบรรทัดฐาน" ถูกกำหนดโดยผู้แสดงแต่ละคนในระบบที่มีผลประโยชน์ที่พึ่งพาซึ่งกันและกันตามที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้แสดง ที่เข้าสังคมกัน เบิร์ตพัฒนาแนวคิดเปอร์สเปคทีฟ ซึ่งในความเห็นของเขา จะหลีกเลี่ยงการแตกแยกระหว่าง "อะตอมมิก" และการดำเนินการ "เชิงบรรทัดฐาน" มุมมองที่มีการสังเคราะห์สองทิศทางที่มีอยู่ เขาเรียกเปอร์สเปคทีฟนี้ว่าโครงสร้าง เกณฑ์คือสถานะของนักแสดงหรือชุดบทบาทที่เกิดจากการแบ่งงาน นักแสดงประเมินประโยชน์ของการกระทำทางเลือกตามเงื่อนไขส่วนหนึ่งและเงื่อนไขของผู้แสดงคนอื่นๆ R. Budon (ดู) เสนอทฤษฎีเชิงบูรณาการของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างระดับจุลภาคและระดับมหภาคของชีวิตทางสังคม ความเป็นจริงที่เรียกว่า "ปัจเจกนิยมเชิงระเบียบวิธี" ในความเห็นของเขา นักสังคมวิทยาในการวิเคราะห์ของเขาจะต้องใช้วิธีการพิจารณาบุคคลหรือตัวเลขส่วนบุคคลที่รวมอยู่ในระบบปฏิสัมพันธ์ในฐานะที่เป็นตรรกะ อะตอม นักสังคมวิทยาไม่สามารถพอใจกับทฤษฎีที่ถือว่ามวลรวม (ชนชั้น, ประเทศ) เป็นหน่วยพื้นฐาน Boudon ทำให้บุคคลเป็นศูนย์กลางของความสนใจ ในขณะเดียวกันก็คำนึงถึงความสัมพันธ์ระดับจุลภาคและระดับมหภาคด้วย เขาอธิบายว่าเป็น "คนสังคม" และเปรียบเทียบเขากับ “นักเศรษฐศาสตร์” "มนุษย์สังคม" ไม่ใช่สิ่งที่เขาชอบ แต่นิสัย ค่านิยมภายใน และเงื่อนไขทางจริยธรรมและความรู้ความเข้าใจโดยทั่วไปบังคับให้เขาทำ มีการเน้นย้ำว่าการเลือกรูปแบบพฤติกรรมที่กระทำโดยนักแสดงนั้น อย่างน้อยก็ในบางส่วน ถูกกำหนดโดยโครงสร้างของสถานการณ์และสถานะของเขาในสถานการณ์นั้น สรุปทฤษฎีของฉัน ตำแหน่งภาษาฝรั่งเศส นักสังคมวิทยาสรุปว่าตามที่เขาพูดตัวเลขนั้น "มีเอกราช" ซึ่งแตกต่างกันไปตาม "บริบท" ที่เขาพบตัวเอง

ดังนั้นจึงอดไม่ได้ที่จะยอมรับว่าในการแก้ปัญหาการบูรณาการการกระทำและโครงสร้างเป็นลายลักษณ์อักษร สังคมวิทยาได้ดำเนินการขั้นตอนที่จริงจัง ขั้นตอนนี้ก่อให้เกิดแนวโน้มในการเชื่อมโยงกันของการศึกษาทางสังคมวิทยาที่มีอยู่ ทฤษฎี แต่มันไม่ได้นำไปสู่การแก้ปัญหาขั้นสุดท้าย ปัญหาของการบูรณาการการกระทำและโครงสร้างโดยเต็มใจหรือไม่รู้ตัวยังคงได้รับการแก้ไขจากตำแหน่งของจุลภาคและมหภาค แนวทาง แนวคิดในการจัดโครงสร้างของสังคมวิทยา ความรู้เกี่ยวกับปัญหาหลักไม่ได้ไร้สามัญสำนึก บทบาทของนักสังคมวิทยาที่เป็นที่ยอมรับไม่สามารถมองข้ามได้ กระบวนทัศน์และทฤษฎีในการพัฒนาสังคมวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ สังคมวิทยา ทฤษฎีให้การตีความปฏิสัมพันธ์ต่างๆ การรวมกันขององค์ประกอบทางสังคม ความเป็นจริงและเปิดเผยความสำคัญ (โดยมีระดับความโดดเดี่ยวไม่มากก็น้อย) ในชีวิตของสังคม มันเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของสองกระบวนทัศน์ - สังคม ระเบียบและสังคมเชิงบูรณาการ กระบวนทัศน์ แนวคิดหลักประการแรกเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการวิเคราะห์การศึกษาทางสังคมวิทยาที่มีอยู่ กระบวนทัศน์และทฤษฎีขึ้นอยู่กับการมีส่วนร่วมในการแก้ปัญหาสังคม คำสั่ง. การคัดเลือกบทบาทของศูนย์กลางองค์กรด้านสังคมวิทยาของปัญหาสังคม ประการแรกสามารถโต้แย้งคำสั่งได้ด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์เนื่องจากความปรารถนาที่จะจัดระเบียบสังคมวิทยาแพร่หลาย (และไม่เพียง แต่ในหมู่นักวิทยาศาสตร์ในประเทศเท่านั้น) ทฤษฎีเกี่ยวกับปัญหาสังคม คำสั่งเผยให้เห็นอุดมการณ์ การอนุรักษ์ของผู้สร้าง เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ เราสามารถรับรู้ได้ว่าเทิร์นเนอร์เป็นข้อดีที่รู้จักกันดีจากการแยกตรรกะและประวัติศาสตร์สังคมวิทยาอย่างชัดเจน ขึ้นอยู่กับการพิจารณาทางอุดมการณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาดึงความสนใจไปที่แนวคิดง่ายๆ ที่ว่าความคิดของสังคมมนุษย์นั้นสันนิษฐานว่ามีระเบียบ และสามารถจินตนาการถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามและการเปลี่ยนแปลงของมัน (รวมถึงแนวคิดที่ปฏิวัติด้วย) เท่านั้น แนวคิดหลักประการที่สองถูกนำไปใช้จากมุมมองของวิทยาศาสตร์นั้น การมีส่วนร่วมที่ทำโดยนักสังคมวิทยาที่มีอยู่ ความรู้ในการสร้างแบบจำลอง “ระดับความเป็นจริงทางสังคม” โดยทั่วไป การวิเคราะห์แนวคิดและทฤษฎีทางทฤษฎีที่เสนอโดยเทิร์นเนอร์และริตเซอร์ การแก้ปัญหาหลักสองปัญหาของสังคมวิทยานั้นมีหลักการสำนึกที่ดี และการปฏิบัติ ความสำคัญในการเสริมสร้างกระบวนทัศน์ สถานะของสังคมวิทยา แต่นี่เป็นเพียงก้าวแรกในทิศทางนี้ ความจริงก็คือมีเพียง "ตรรกะ - สังคมวิทยา" เพียงอันเดียว แนวทางการวิเคราะห์สถานะปัจจุบันของสังคมวิทยา ตามกฎแล้วความรู้ไม่สามารถประเมินระบบทฤษฎีได้อย่างถูกต้อง ความคิดของนักสังคมวิทยาหรือนักสังคมวิทยาคนใดคนหนึ่ง ทฤษฎีโดยทั่วไป ผ่านทางตรรกะ-สังคมวิทยาล้วนๆ การวิเคราะห์ ระบบความคิดดังกล่าวจะถูกแยกย่อยเป็นข้อความแยกกันที่ตรงตามเกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ที่เลือกและเปรียบเทียบกันได้ ในความเป็นจริง แนวคิดและข้อความที่เทียบเท่าอย่างเห็นได้ชัดจะไม่เทียบเท่ากันเลยหากเราพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของกรอบทางทฤษฎีที่เกี่ยวข้อง ระบบซึ่งทำหน้าที่ต่างๆ ฟังก์ชั่น การดำเนินการสลายตัวที่คล้ายกันนี้ดำเนินการโดย Tioner โดยเฉพาะกับนักสังคมวิทยา แนวคิดของมาร์กซ์ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงเอกลักษณ์อย่างเป็นทางการของบทบัญญัติบางประการด้วยวิทยานิพนธ์ทฤษฎีความขัดแย้งสมัยใหม่ ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากมาร์กซ์ เทิร์นเนอร์ละเลยความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแนวคิดที่เปรียบเทียบกัน “สังคมวิทยา” แบบองค์รวม หากพิจารณาสังคมวิทยาของมาร์กซ์แล้วจะแสดงให้เห็นการวางแนวทางชนชั้นที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากการตัดสินที่คล้ายกันเพียงผิวเผินเท่านั้น นักสังคมวิทยาคนนี้ มุมมองไม่ได้ยกเลิกตรรกะ-ระเบียบวิธี วิเคราะห์ แต่ทำการแก้ไขที่จำเป็น นอกจากจะประเมินมุมมองบางอย่างจากมุมมองแล้ว เกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการปฏิบัติในระดับสากล ความรู้เกี่ยวกับสังคมในทางปฏิบัติสิ่งสำคัญไม่น้อยคือการวิเคราะห์บทบาทของมุมมองเหล่านี้ - "จริง" หรือ "เท็จ" "ทางวิทยาศาสตร์" หรือ "ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์" ซึ่งพวกเขาเล่นและเล่นในชีวิตของชุมชนและกลุ่มเฉพาะที่พวกเขาเกิดขึ้น หยั่งรากและทำหน้าที่เป็นสังคมที่เพียงพอ ความรู้. การวิเคราะห์ด้านนี้ไม่มีอยู่ในทั้ง Turner และ Ritzer อย่างไรก็ตามการวิเคราะห์ตรรกะภายใน โครงสร้างของกระบวนทัศน์หลักและทฤษฎีพื้นฐานของ SZ ความพยายามที่จะสังเคราะห์สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ ยิ่งไปกว่านั้น โครงร่างของแผนฉบับที่ 2 ในการบูรณาการประเทศตะวันตกเริ่มปรากฏให้เห็น นักสังคมวิทยา ความคิด ประกอบด้วยการระบุความเชื่อมโยงภายในระหว่างปัญหาหลักสองประการที่กล่าวข้างต้น แต่การเชื่อมต่อเหล่านี้มีอยู่จริง ขึ้นอยู่กับต่างๆ ระดับของสังคม ความจริงและความแตกต่างของพวกเขา การรวมกันเสริมสร้างหรือลดผลกระทบของปัจจัยการบูรณาการหรือการสลายตัวที่กำหนดสังคม ลำดับระดับของการจัดระเบียบหรือความระส่ำระสายของสังคม ชีวิตของชุมชน จี.วี. โอซิปอฟ.

สารานุกรมสังคมวิทยารัสเซีย - ม.: NORMA-INFRA-M- จี.วี. โอซิปอฟ.

1999.

ศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาแห่งการพัฒนาสังคมวิทยาอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษ สังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่เกิดขึ้นอย่างชัดเจนในช่วงเวลานี้ ในช่วงเวลานี้มีทฤษฎีและแนวโน้มมากมายปรากฏขึ้นสังคมแห่งชาติของนักสังคมวิทยาและสมาคมสังคมวิทยาระหว่างประเทศได้ถูกสร้างขึ้นวิธีการประยุกต์ของการวิจัยเชิงประจักษ์ได้รับการพัฒนาซึ่งดำเนินการภายในกรอบของศูนย์วิจัย

มีต้นกำเนิดในยุโรป แต่ตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ XX ตำแหน่งผู้นำในสังคมวิทยาส่งต่อไปยังสหรัฐอเมริกา ในประเทศนี้สังคมวิทยาได้รับการพัฒนาเป็นวิทยาศาสตร์ประยุกต์ซึ่งได้รับการชี้นำโดยแนวคิดเชิงบวกเกี่ยวกับความถูกต้องและความเที่ยงธรรมของข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ ต้องขอบคุณนักวิจัยชาวอเมริกัน สังคมวิทยาได้เปลี่ยนจากวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีไปสู่วิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติ

ควบคู่ไปกับแนวโน้มเหล่านี้ สังคมวิทยาตะวันตกยุคใหม่ได้รับการพัฒนาในประเทศอื่น ๆ ในรูปแบบของสังคมวิทยาเชิงวิชาการขั้นพื้นฐาน สิ่งนี้นำไปสู่การแบ่งสังคมวิทยาตามเงื่อนไขออกเป็นเชิงประยุกต์และเชิงทฤษฎีสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่

วินัยแบ่งออกเป็นทิศทางและโรงเรียนทางวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกันจำนวนมากอย่างไร เป็นการยากที่จะจำแนกประเภทเหล่านี้เนื่องจากมีความแตกต่างกันในการวางแนวทางทฤษฎี เวลาที่เกิด และ

การจำแนกประเภทที่สมเหตุสมผลและทั่วไปที่สุดอย่างหนึ่งมีดังต่อไปนี้ ทิศทางทางสังคมวิทยาแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ ๆ ประการแรกรวมถึงทฤษฎี "มหภาคสังคม" ซึ่งมีสาระสำคัญคือการตั้งสมมติฐานความเป็นอันดับหนึ่งของสังคมที่เกี่ยวข้องกับแต่ละบุคคล ตรรกะของการวิจัยของกลุ่มนี้เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวไปสู่เรื่องเฉพาะจากส่วนรวมนั่นคือแนวคิดเรื่อง "บุคลิกภาพ" จากแนวคิด "สังคม" และ "ระบบสังคม"

กลุ่มที่สองประกอบด้วยทฤษฎี "จุลสังคมวิทยา" ซึ่งให้ความสำคัญกับบุคลิกภาพ ปัจเจกบุคคล และบุคคลที่เป็นศูนย์กลางของความสนใจ พวกเขามุ่งมั่นที่จะอธิบายรูปแบบทางสังคมวิทยาทั่วไปวิเคราะห์โลกภายในของบุคคลลักษณะเฉพาะของปฏิสัมพันธ์ของบุคคลนี้กับผู้อื่นที่เข้าร่วมในสังคม วิธีการของนักวิทยาศาสตร์กลุ่มนี้ต้องอาศัยการเคลื่อนไหวจากส่วนเฉพาะไปสู่ส่วนรวม จากบุคคลไปสู่ระบบสังคม

จุดเริ่มต้นของการก่อตัวของทฤษฎีเหล่านี้ย้อนกลับไปในมุมมองของ M. Weber และตัวแทนด้านจิตวิทยาสังคมวิทยา (G. Tarde, L. Ward, V. Pareto) สังคมวิทยาตะวันตกของทิศทางนี้ได้ถูกนำเสนอแล้ว (A. Stress, C. Cooley, G. Blumer, A. Rose, J. Mead, G. Stone), สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา (A. Schutz, T. Luckmann), ทฤษฎีการแลกเปลี่ยน (J . Homans , P. Blau), ethnomethodology (G. Garfinkel, A. Sikurela) เป็นต้น

ทฤษฎีที่อยู่ในกลุ่มระเบียบวิธีบางกลุ่มอาจแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญทั้งในด้านที่สนใจและในการตีความปรากฏการณ์ที่อยู่ระหว่างการพิจารณา

พจนานุกรมสังคมวิทยาสมัยใหม่แบบตะวันตกมีรายชื่อโรงเรียนและแนวโน้มที่น่าสนใจซึ่งปัจจุบันมีการพัฒนาในยุโรปและอเมริกา ทิศทางทั้งเชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎีกำลังพัฒนาอย่างเข้มข้น สังคมวิทยาจิตวิทยาซึ่งศึกษาปรากฏการณ์และกระบวนการจำนวนมากกำลังได้รับความนิยมอย่างมากในปัจจุบัน โรงเรียนภาษาฝรั่งเศสมีความสนใจในการศึกษาจิตวิทยาฝูงชนเป็นอย่างมาก นอกจากนี้ทิศทางเทคโนโลยีของสังคมวิทยาก็กำลังพัฒนาเช่นกัน ทฤษฎีอุตสาหกรรม สังคมหลังอุตสาหกรรม และสังคมสารสนเทศกำลังได้รับการพัฒนา ทิศทางสังคมวิทยาการทหารกำลังพัฒนา

“สังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่”

ฉัน. สังคมวิทยาวิชาการ. การจำแนกกระแสสังคมวิทยาสมัยใหม่

ยุคสมัยใหม่ (ยุค 50 - ปัจจุบัน) โดดเด่นด้วยการสร้างสังคมวิทยาเชิงวิชาการ โดยมุ่งเน้นที่การแก้ปัญหาด้านความรู้ความเข้าใจและการปฏิบัติเป็นหลัก และตั้งอยู่บนรากฐานที่มั่นคงของข้อเท็จจริงเชิงประจักษ์ ในช่วงเวลานี้ การอนุมัติขั้นสุดท้ายและการยอมรับของสังคมวิทยาจะเกิดขึ้น มันกลายเป็นระเบียบวินัยของมหาวิทยาลัยที่เท่าเทียมกันควบคู่ไปกับปรัชญา เศรษฐศาสตร์ และประวัติศาสตร์ คณะสังคมวิทยาในยุค 60 กลายเป็นหนึ่งในคณะที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในบรรดาคณะสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ การฝึกอบรมจำนวนมากของนักสังคมวิทยาที่ผ่านการรับรองเริ่มต้นขึ้น นักสังคมวิทยาได้รับเชิญให้เป็นที่ปรึกษาและที่ปรึกษาในการพัฒนาโครงการของรัฐบาลและโครงการทางสังคมที่สำคัญในระดับชาติและระดับนานาชาติ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษที่ 70 เป็นต้นมา "ความเจริญทางสังคมวิทยา" ก็ลดลงเล็กน้อย

สังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่เป็นการศึกษาที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างมาก โดยมีโรงเรียนและขบวนการต่างๆ มากมายเป็นตัวแทน พวกเขาแตกต่างกันในการวางแนวทางทฤษฎี การวางแนวทางการเมือง เวลากำเนิด และชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ มีความพยายามหลายครั้งที่จะจัดระบบมุมมองทางสังคมวิทยาสมัยใหม่ หนึ่งในตัวเลือกที่มีประสิทธิผลมากที่สุดในการจำแนกแนวโน้มทางสังคมวิทยาสมัยใหม่เสนอโดยนักสังคมวิทยาชาวสวีเดน พี. มอนสัน,เน้น สี่แนวทางหลักในการแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับสังคม

แนวทางแรกและประเพณีทางสังคมวิทยาที่ตามมานั้นเริ่มต้นจากความเป็นอันดับหนึ่งของสังคมที่เกี่ยวข้องกับปัจเจกบุคคลและมุ่งความสนใจไปที่การศึกษารูปแบบของลำดับ "สูง" โดยทิ้งขอบเขตของแรงจูงใจและความหมายเชิงอัตวิสัยไว้ในเงามืด สังคมถูกเข้าใจว่าเป็นระบบที่อยู่เหนือปัจเจกบุคคล และไม่สามารถอธิบายได้ด้วยความคิดและการกระทำของพวกเขา ตรรกะของการให้เหตุผลในการพิสูจน์จุดยืนดังกล่าวมีประมาณดังนี้ ไม่สามารถลดทั้งหมดให้เป็นผลรวมของส่วนต่างๆ ได้ บุคคลไปมาเกิดแล้วดับไป แต่สังคมยังคงอยู่ ประเพณีนี้มีต้นกำเนิดในแนวคิดทางสังคมวิทยาของ E. Durkheim และก่อนหน้านี้ - ในมุมมองของ G. Spencer และ O. Comte ในบรรดาเทรนด์สมัยใหม่นั้น ประการแรกได้แก่ โรงเรียนการวิเคราะห์โครงสร้างและหน้าที่(ที. พาร์สันส์) และ ทฤษฎีความขัดแย้ง(แอล. โคเซอร์, อาร์. ดาห์เรนดอร์ฟ)

แนวทางที่สองในทางตรงกันข้ามเปลี่ยนการมุ่งเน้นความสนใจไปที่บุคคลโดยโต้แย้งว่าหากไม่มีการศึกษาโลกภายในของบุคคลแรงจูงใจและความหมายของเขามันเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างทฤษฎีสังคมวิทยาที่อธิบายได้ ประเพณีนี้เกี่ยวข้องกับชื่อของนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน M. Weber และในบรรดานักสังคมวิทยาสมัยใหม่เราสามารถเสนอชื่อตัวแทนของทิศทางเช่น การโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์(จี. บลูเมอร์) ปรากฏการณ์วิทยา(อ. ชูทซ์, เอ็น. ลัคมันน์) และ ชาติพันธุ์วิทยา(จี. การ์ฟินเคิล, เอ. ซิกูเรล).

แนวทางที่สามมุ่งเน้นไปที่การศึกษากลไกของกระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมและบุคคลโดยรับตำแหน่งตรงกลางระหว่างสองแนวทางแรก หนึ่งในผู้ก่อตั้งประเพณีนี้ถือเป็น P. Sorokin ยุคแรกและหนึ่งในแนวคิดทางสังคมวิทยาสมัยใหม่คือ ทฤษฎีการกระทำหรือ ทฤษฎีการแลกเปลี่ยน(เจ. โฮแมนส์).

สุดท้ายแนวทางที่สี่ก็คือ ลัทธิมาร์กซิสต์ในส่วนของลักษณะการอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคมก็คล้ายกับแนวทางแรก อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างพื้นฐานก็คือ ตามประเพณีของลัทธิมาร์กซิสต์ การแทรกแซงอย่างแข็งขันของสังคมวิทยาในการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงของโลกโดยรอบนั้นถูกสันนิษฐานไว้ (เช่น ลัทธินีโอมาร์กซิสม์ของ G. Marcuse) ในขณะที่ประเพณีสามประการแรกพิจารณา บทบาทของสังคมวิทยามากกว่าการเป็นที่ปรึกษา

เรามาดูขบวนการทางสังคมวิทยาร่วมสมัยที่ทรงอิทธิพลที่สุดบางขบวนโดยย่อกัน

ครั้งที่สอง ลัทธิใหม่

ยังคงเป็นกระแสที่ค่อนข้างแพร่หลายและเป็นที่นิยมในสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่ โดยสาเหตุหลักมาจากอิทธิพลของอเมริกา ลัทธิใหม่ไม่ได้เป็นตัวแทนของโรงเรียนใดโรงเรียนหนึ่ง แต่เป็นการวางแนวทั่วไปและมีอิทธิพลมากซึ่งผู้เสนอเรียกตนเองว่าเป็นตัวแทนของสังคมวิทยาวิทยาศาสตร์หรือทิศทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในสังคมวิทยา

การก่อตัวของ neopositivism เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษของเรา และเกี่ยวข้องกับการพัฒนา "แนวคิดมาตรฐานของวิทยาศาสตร์" มันเกี่ยวข้องกับการดำเนินการตามหลักการดังต่อไปนี้:

ปรากฏการณ์ทางสังคมอยู่ภายใต้กฎหมายทั่วไปสำหรับความเป็นจริงทั้งหมด - ทางธรรมชาติและวัฒนธรรม - ประวัติศาสตร์

วิธีการวิจัยทางสังคมจะต้องเข้มงวด แม่นยำ และมีวัตถุประสงค์เช่นเดียวกับวิธีวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

แง่มุมเชิงอัตวิสัยของพฤติกรรมมนุษย์ (แรงจูงใจ การวางแนวคุณค่า ฯลฯ) สามารถสำรวจได้ผ่านการสำแดงอย่างเปิดเผยเท่านั้น

ความจริงของแนวคิดและข้อความทางวิทยาศาสตร์จะต้องถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของกระบวนการเชิงประจักษ์

ปรากฏการณ์ทางสังคมทั้งหมดสามารถและควรได้รับการอธิบายและแสดงออกในเชิงปริมาณ

สังคมวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์ควรเป็นอิสระจากการตัดสินคุณค่าและความเชื่อมโยงกับอุดมการณ์

ด้วยการปฐมนิเทศเชิงประจักษ์ประยุกต์ Neopositivism พัฒนาอย่างแข็งขันและเชี่ยวชาญวิธีการวิจัยทางสังคมวิทยาต่างๆ: การสังเกตแบบมีส่วนร่วมและไม่มีส่วนร่วม, วิธีการใช้เอกสารส่วนบุคคล, การปรับขนาด, วิธีการแบบพาเนล, แฝง, คลัสเตอร์, การวิเคราะห์เนื้อหา ฯลฯ

ภายในกรอบของ neopositivism (P. Lazarsfeld) มีการกำหนดข้อกำหนดพื้นฐานสำหรับการดำเนินการวิจัยทางสังคมวิทยาซึ่งถือได้ว่าเป็นบรรทัดฐาน วัฒนธรรมทางสังคมวิทยา:

การเลือกแนวคิดและการตีความที่แม่นยำ

การกำหนดสมมติฐาน

คำอธิบายวิธีการวิจัย

คำอธิบายข้อมูลและผลการศึกษา

การโต้แย้งข้อสรุป

ขอเชิญร่วมอภิปรายหัวข้อที่กำลังศึกษาอยู่

Neopositivism ได้รับความนิยมสูงสุดในช่วงทศวรรษที่ 40 และ 50 หลังจากนั้นก็มีการลดลงบ้าง การฟื้นตัวของ neopositivism ในช่วงปลายยุค 70 และต้นยุค 80 ได้รับการอำนวยความสะดวกจากสถานการณ์ทางสังคมและการเมือง: ข้อกำหนดสำหรับข้อมูลที่เชื่อถือได้และการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์ของปรากฏการณ์ทางสังคมกลายเป็นคำสั่งของรัฐ สังคมวิทยาตอบสนองต่อสิ่งนี้ด้วยการเสริมสร้างฟังก์ชั่นการใช้งานซึ่งรวมอยู่ในวิศวกรรมสังคมเป็นหลักและขยายสาขาการวิจัยประยุกต์ ในเวลาเดียวกัน มีการพยายามเอาชนะประสบการณ์นิยมและการพรรณนา (G. Beilock, D. Cohen, D. Wheeler) ตำแหน่งนีโอโพซิติวิสต์ต่อไปนี้มาก่อน:

รูปแบบที่เหมาะสมที่สุดในการแสดงข้อมูลทางสังคมวิทยาคือภาษาของคณิตศาสตร์

บนพื้นฐานความสามัคคีด้านระเบียบวิธีของวิทยาศาสตร์ สังคมวิทยาจะต้องใช้เครื่องมือเชิงตรรกะและระเบียบวิธีใหม่สำหรับการวิเคราะห์ข้อมูล

สังคมวิทยาเป็นสาขาการวิจัยทางสังคมที่เป็นกลางทางจริยธรรม

ดังนั้นความต้องการข้อมูลทางสังคมที่เพิ่มขึ้นจึงสร้างพื้นฐานทางการเงินและบรรยากาศทางการเมืองที่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาลัทธิใหม่ แต่ก็อดไม่ได้ที่จะมองเห็นข้อจำกัดของทิศทางนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการขาดพื้นฐานทางทฤษฎีพื้นฐาน

ที่สาม การวิเคราะห์เชิงโครงสร้างและหน้าที่ของ T. พาร์สันส์

แนวคิด การวิเคราะห์โครงสร้าง-ฟังก์ชันใช้ในสองความหมาย: 1) เป็นชื่อที่รวมโรงเรียนในสังคมวิทยาซึ่งเขาก่อตั้งและเป็นหัวหน้า ที. พาร์สันส์ (1902-1979); 2) เป็นวิธีการวิจัยที่ควรพิจารณาการเปลี่ยนแปลงองค์ประกอบของระบบโดยเชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงทั้งระบบ เรามีความสนใจอย่างแม่นยำในมุมมองเชิงแนวคิดและทฤษฎีของ T. Parsons และผู้ติดตามของเขา

แรงจูงใจหลักสำหรับความพยายามทางวิทยาศาสตร์ของพาร์สันส์คือความพยายามที่จะค้นหาและกำหนดหลักการของระบบที่เป็นนามธรรมอย่างมากและเป็นสากลมากจนไม่มีวันล้าสมัย ดังนั้น หัวใจสำคัญของแนวคิดทั้งหมดของ T. Parsons ก็คือหมวดหมู่ สมดุลสมดุลสำหรับสังคม ตามที่พาร์สันส์กล่าวไว้ สามารถดำรงอยู่และรักษาตนเองได้เฉพาะในสภาวะสมดุลเท่านั้น ความไม่สมดุลหมายถึงความไม่มั่นคงหรือความตายของระบบสังคม ดังนั้นงานหลักของสังคมวิทยาก็คือ ให้คำแนะนำเพื่อสร้างเสถียรภาพให้กับสังคม เช่น เพื่อรักษาสมดุล

ไม่มีระบบสังคมใด ไม่ว่าจะเป็นสังคมโดยรวม หน่วยการผลิต หรือปัจเจกบุคคล จะสามารถอยู่รอดได้หากปัญหาพื้นฐานของระบบไม่ได้รับการแก้ไข:

การปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม (การปรับตัว);

การกำหนดเป้าหมายและการระดมทรัพยากรเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย (การตั้งเป้าหมาย);

รักษาความสามัคคีภายในและความเป็นระเบียบเรียบร้อยระงับการเบี่ยงเบนที่เป็นไปได้ (บูรณาการ);

สร้างความมั่นใจในเสถียรภาพภายใน ความสมดุล ตัวตนของระบบ (ความล่าช้า- การบำรุงรักษาตัวอย่าง)

ในระดับสังคมโดยรวม หน้าที่การปรับตัวจะดำเนินการโดยเศรษฐกิจ หน้าที่กำหนดเป้าหมายโดยการเมือง หน้าที่บูรณาการตามกฎหมายและวัฒนธรรม และหน้าที่แฝงโดยสถาบันการขัดเกลาทางสังคม (ครอบครัว โรงเรียน โบสถ์ ฯลฯ) ).

พยายามที่จะตอบคำถามว่าอะไรทำให้ผู้คนสามารถอยู่ร่วมกันหรือเป็นระเบียบทางสังคมได้ T. Parsons ได้ข้อสรุปว่าสังคมไม่ได้ถูกผูกมัดด้วยความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ แต่ด้วยสิ่งที่ทำให้ความสัมพันธ์เหล่านี้ดำรงอยู่ได้จริง กล่าวคือ: ชุมชนแห่งคุณค่าคนและ การปฏิบัติตามกฎเกณฑ์พฤติกรรมทางสังคมร่วมกัน"กฎของเกม" Parsons มาถึงหนึ่งในหมวดหมู่หลักของเขา - หมวดหมู่ของการกระทำทางสังคมความจำเพาะของมันตรงกันข้ามกับการกระทำทางกายภาพและทางชีวภาพ

สัญลักษณ์ (การปรากฏตัวของกลไกการควบคุมการกระทำเช่นภาษาประเพณีค่านิยม ฯลฯ );

บรรทัดฐาน (ซึ่งบ่งบอกถึงการพึ่งพาพฤติกรรมของแต่ละบุคคลตามกฎและบรรทัดฐานที่ยอมรับในสังคมที่กำหนด)

ความสมัครใจ (ซึ่งแสดงออกในการพึ่งพาการกระทำทางสังคมใน "คำจำกัดความของสถานการณ์" เชิงอัตวิสัย)

การพัฒนารูปแบบการดำเนินการทางสังคม พาร์สันส์เชื่อว่าองค์ประกอบหลักคือนักแสดง สถานการณ์ และการปฐมนิเทศของนักแสดงต่อสถานการณ์

สันนิษฐานว่า รูป(บทบาทนี้สามารถเล่นได้ทั้งรายบุคคลและกลุ่มทางสังคม) มีความกระตือรือร้นและสามารถวิเคราะห์สถานการณ์ ตั้งเป้าหมาย (แม้ว่าจะไม่เป็นไปตามความเป็นจริงเสมอไป) และกำหนดวิธีการและวิธีการในการบรรลุเป้าหมายนี้ สถานการณ์- สิ่งเหล่านี้เป็นปัจจัยทางกายภาพ วัฒนธรรม สังคมที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อในขณะนั้นและขึ้นอยู่กับการกระทำของเขา ขณะเดียวกันก็มีปฏิสัมพันธ์กับพันธมิตร มุ่งเน้นตอบสนองความคาดหวังของกันและกันและขออนุมัติจากบุคคลสำคัญ1.

โครงสร้างสุดท้ายของการดำเนินการทางสังคมถูกกำหนดโดย:

ระบบของบรรทัดฐานและค่านิยมที่โดยทั่วไปมีความสัมพันธ์กับเป้าหมายกับสถานการณ์ จำกัด การเลือกวิธีการกำหนดช่วงชุดของความเป็นไปได้และเป็นไปไม่ได้

การตัดสินใจเป็นรายบุคคลเกี่ยวกับวิธีการบรรลุเป้าหมาย

สิ่งอำนวยความสะดวกและเงื่อนไขที่มีอยู่

ดังนั้น, รูปแบบที่เป็นทางการของระบบการดำเนินการทางสังคมประกอบด้วยสี่ระบบย่อย: สังคม วัฒนธรรม ส่วนบุคคล ออร์แกนิก ระบบย่อยทางสังคมช่วยให้มั่นใจได้ถึงการบูรณาการการกระทำของบุคคลจำนวนมาก วัฒนธรรมประกอบด้วยรูปแบบการกระทำโดยทั่วไป หลักในการเลือกเป้าหมาย ค่านิยม ความเชื่อ ความรู้ เช่น ความหมายที่เกิดขึ้นจริงในการกระทำและวิธีการอ่านความหมายเหล่านี้ สิ่งมีชีวิตในโครงการนี้ถือได้ว่าเป็นระบบย่อยที่จัดเตรียมทรัพยากรทางกายภาพและพลังงานเพื่อให้ตัวแทนมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม ดังนั้นการกระทำจึงมีลักษณะที่เป็นระเบียบและปราศจากความขัดแย้งภายใน

พัฒนาการของสังคมตามความเห็นของ Parsons ลักษณะวิวัฒนาการและอธิบายโดยใช้หมวดหมู่ ความแตกต่าง(ความหลากหลายที่เกิดขึ้นใหม่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องภายในระบบ) และ บูรณาการ(เพิ่มความสมบูรณ์ของระบบเนื่องจากการเกิดขึ้นและการเสริมสร้างการเชื่อมต่อและการประสานงานเสริมใหม่ระหว่างส่วนต่างๆ)

พาร์สันส์แบ่งสังคมออกเป็น 3 ประเภท คือ

- ดั้งเดิม,ซึ่งแสดงความแตกต่างอย่างไม่มีนัยสำคัญ

- ระดับกลาง,เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของการเขียน การแบ่งชั้นทางสังคม และการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมในฐานะพื้นที่อิสระของกิจกรรมของมนุษย์

- ทันสมัย,คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะคือการแยกระบบกฎหมายออกจากระบบศาสนาการก่อตัวของระบบราชการการบริหารระบบเศรษฐกิจแบบตลาดและระบบการเลือกตั้งแบบประชาธิปไตย

แต่แนวคิดของการพัฒนาสังคมในการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างและหน้าที่ไม่ได้ให้รายละเอียดเพียงพอ เนื่องจาก T. Parsons เชื่อว่า "ทฤษฎีทั่วไปของกระบวนการเปลี่ยนแปลงในระบบสังคมเป็นไปไม่ได้ในสภาวะความรู้ปัจจุบัน"

IV. สังคมวิทยาแห่งความขัดแย้ง

ตรงกันข้ามกับทฤษฎีโครงสร้าง-หน้าที่ที่เน้นไปที่ความสมดุลทางสังคมและการมองความขัดแย้งด้านเดียว นักวิจัยสมัยใหม่จำนวนหนึ่ง (K. Mills, L. Koser, R. Dahrendorf ฯลฯ มองว่าเป็นความผิดปกติ เป็นอุปสรรคหรือเป็นภัยคุกคามต่อระบบสังคม) .) มองว่าความขัดแย้งเป็นองค์ประกอบทางธรรมชาติและคาดเดาได้ของสิ่งมีชีวิตทางสังคม

นักสังคมวิทยาอเมริกัน แอล. โคเซอร์กำหนด ความขัดแย้งทางสังคมว่าเป็น “การต่อสู้เพื่อคุณค่าหรือสิทธิพิเศษทางสถานะ เพื่ออำนาจและทรัพยากรที่หายาก ซึ่งเป้าหมายของฝ่ายตรงข้ามไม่เพียงแต่จะควบคุมพวกเขาเท่านั้น แต่ยังเพื่อต่อต้านหรือกำจัดคู่แข่งของพวกเขาด้วย” ในความเห็นของเขา ความขัดแย้งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม อย่างน้อยที่สุดก็อาจมีความขัดแย้งเกิดขึ้น

หน้าที่หลักของความขัดแย้งทางสังคมคือ:

การบูรณาการโครงสร้างทางสังคม

การรักษาความสามัคคีภายในกลุ่ม

การเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

การจัดการการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

ในทำนองเดียวกัน นักสังคมวิทยาชาวเยอรมันได้พัฒนาแนวคิดเรื่องความขัดแย้งทางสังคม อาร์. ดาห์เรนดอร์ฟ(บี. 1929). ตรรกะของการให้เหตุผลของเขามีดังนี้: สังคมวิทยาศึกษาพฤติกรรมของมนุษย์ที่จุดตัดของสังคมและปัจเจกบุคคล ในเวลาเดียวกัน สังคมถูกตีความว่าเป็นความเชื่อมโยงทางสังคมทุกประเภท ตั้งแต่กลุ่มที่แคบที่สุด (กลุ่มผู้ติดต่อ) ไปจนถึงกลุ่มที่กว้างที่สุด (มนุษยชาติโดยรวม) พื้นฐานของการมีปฏิสัมพันธ์ในระบบ "ปัจเจก-สังคม" คือบรรทัดฐานที่กำหนดพฤติกรรมตามบทบาท แนวคิด "บทบาททางสังคม"- แนวคิดที่สำคัญมากในสังคมวิทยา Dahrendorf เนื่องจากเน้นไปที่ประเด็นพื้นฐานหลายประการ:

บทบาทถูกกำหนดให้กับบุคคล ได้รับมอบหมาย เช่น ในความสัมพันธ์กับเขามันเป็นลักษณะบังคับเชิงบรรทัดฐาน

ทั้งในระดับบุคคลและระดับสังคม มีลำดับชั้นของบทบาท

บทบาทคือศูนย์รวมของความสัมพันธ์เชิงอำนาจในระดับพฤติกรรม

ความไม่เท่าเทียมกันของบทบาทที่เกิดจากความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม (และการไล่ระดับของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมจะดำเนินการตามตัวแปรต่างๆ เช่น ศักดิ์ศรี รายได้ ระดับการศึกษา ฯลฯ) นำไปสู่ความขัดแย้ง วิธีแก้ไขความขัดแย้งทางสังคมไม่สามารถเพิกเฉยหรือระงับความขัดแย้งได้ ความขัดแย้งไม่สามารถ “แก้ไข” ได้เลย แต่สามารถมีอิทธิพลได้ และควบคุมได้ด้วยการเจรจา การไกล่เกลี่ย อนุญาโตตุลาการ ฯลฯ

ความรุนแรงของความขัดแย้งและประสิทธิภาพของการควบคุมขึ้นอยู่กับประเภทของโครงสร้างทางสังคมและระดับของการเปิดกว้าง ยิ่งสังคมเข้มงวดและปิดมากเท่าไร โอกาสในการเคลื่อนไหวทางสังคมก็จะน้อยลง (ทั้งแนวตั้งและแนวนอน) ดังนั้น โอกาสที่จะเกิดการควบคุมความขัดแย้งเชิงสร้างสรรค์ก็จะน้อยลง และโอกาสที่จะเกิดความตึงเครียดทางสังคมก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น

ดังนั้น รูปแบบของสังคมที่เหมาะสมที่สุดในการควบคุมความขัดแย้งทางสังคมก็คือสังคมที่เป็นประชาธิปไตย เปิดกว้าง และมีการเคลื่อนตัวสูง ซึ่งการพัฒนาและวิถีแห่งความขัดแย้งนั้นมีรูปแบบเป็นทางการอย่างยิ่ง

ในช่วง 10-15 ปีที่ผ่านมา ความสนใจในแนวคิดเรื่องความขัดแย้งทางสังคมเพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา แนวทางใหม่กำลังพัฒนาอย่างเข้มข้น โดยคำนึงถึงความสัมพันธ์ทางสังคมหลายมิติและความขัดแย้งหลายระดับ

วี. สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา

สังคมวิทยาปรากฏการณ์ (A. Schutz, P. Berger, T. Luckmann) ดำเนินการจากตำแหน่งที่การรับรู้ของโลกและข้อเท็จจริงเฉพาะขึ้นอยู่กับ ยังไงบุคคลตีความและกำหนดเหตุการณ์บางอย่างสำหรับตัวเขาเอง วิธีตีความสถานการณ์ การกำหนดว่าอะไรเป็นไปได้ ยอมรับได้ และสิ่งใดที่ถูกกีดกันโดยสิ้นเชิง ขึ้นอยู่กับระบบคุณค่าของแต่ละบุคคล ซึ่งเขาได้เรียนรู้ในกระบวนการเข้าสังคม จากประสบการณ์ชีวิตของเขา

นักสังคมวิทยาชาวออสเตรีย เอ. ชูทซ์(พ.ศ. 2442-2502) เน้นว่าความแตกต่างในด้านคุณค่าและความหมายทางความหมายนั้นเกิดจาก ลักษณะเฉพาะของการขัดเกลาทางสังคมและขึ้นอยู่กับการเป็นสมาชิกของแต่ละบุคคลในวัฒนธรรม ชนชั้นทางสังคม หรือกลุ่มวิชาชีพนั้นๆ “สิ่งก่อสร้างของโลก” ที่ถูกทำให้เป็นมาตรฐานทางสังคมนั้นมีความหลากหลายมาก

คำถามเกิดขึ้น: เป็นไปได้ไหมในกรณีนี้ที่จะเข้าใจแรงจูงใจของการกระทำของมนุษย์อย่างเป็นกลางเช่น ความหมายส่วนตัวของพวกเขาเหรอ? ถ้าใช่ มันเกิดขึ้นบนพื้นฐานอะไร? ความเป็นไปได้ในการทำความเข้าใจ Schutz ให้เหตุผลว่าอยู่ที่พื้นฐานของชีวิตประจำวันใน "โลกแห่งชีวิตประจำวัน" นี่คือสิ่งที่ช่วยให้เราสามารถแก้ปัญหาหลักตาม Schutz งานสังคมวิทยา - เพื่อทำความเข้าใจกระบวนการของการกลายเป็นเป้าหมายของปรากฏการณ์ทางสังคมบนพื้นฐานของประสบการณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล แต่นักสังคมวิทยาที่สร้างแบบจำลองทางทฤษฎีของโลกชีวิตจะต้องปฏิบัติตามกฎต่อไปนี้ (Schützเรียกพวกเขาว่า สมมุติฐาน)

ก. สมมุติฐานของความเกี่ยวข้อง(การเป็นตัวแทน). โมเดลของโลกโซเชียลควรคำนึงถึงเฉพาะช่วงเวลาที่จับความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์โดยทั่วไปของวิชาที่กำลังศึกษา โดยไม่ให้ความสนใจกับเนื้อหา "ซ้ำซ้อน" ที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับปัญหาที่กำลังศึกษา

ข. สมมุติฐานของความเพียงพอแบบจำลองทางสังคมวิทยาและความรู้ แรงจูงใจ แผนงาน และการกระทำที่มีอยู่ในนั้นจะต้องมีโครงสร้างในลักษณะที่จากมุมมองของสามัญสำนึก พวกเขายังถูกมองว่า "สมเหตุสมผลและเข้าใจได้"

ค. สมมุติฐานของลำดับตรรกะแนวคิดที่ใช้ในสังคมวิทยาควรสอดคล้องกัน และข้อความที่อิงจากแนวคิดเหล่านั้นไม่ควรขัดแย้งกัน

ง. สมมุติฐานของข้อตกลงนักสังคมวิทยาไม่ได้สร้างโลกขึ้นมาใหม่ แต่เขาสร้างแบบจำลองเชิงอธิบายของเขาในลักษณะที่สามารถทดสอบได้ในเชิงประจักษ์

สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาเป็นคนแรกที่พิจารณาชีวิตประจำวันเป็นพื้นฐานและข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็นสำหรับการวิจัยในสาขาสังคมศาสตร์และเป็นหัวข้อของการวิจัยนี้

วี. การโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์

การเคลื่อนไหวที่น่าสนใจและมีประสิทธิผลมากที่สุดอย่างหนึ่งในสังคมวิทยาตะวันตกยุคใหม่คือการปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ ผู้ก่อตั้งนักสังคมวิทยาและนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน เจ. มี้ด(พ.ศ. 2406-2474) โดยได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของชาร์ลส์ ดาร์วิน พยายามสร้างสรรค์สิ่งพิเศษ ทฤษฎีวิวัฒนาการของมนุษย์ในการทำเช่นนี้สิ่งแรกที่จำเป็นคือต้องตอบคำถามพื้นฐาน: อะไรที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์และอะไรทำให้เขาเป็นคน? จากข้อมูลของมี้ด ความจำเพาะของบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยการขาดระบบสัญชาตญาณที่พัฒนาแล้วซึ่งเป็นตัวควบคุมหลักของพฤติกรรม นั่นคือเหตุผลที่มนุษย์มีความสามารถในการประดิษฐ์และประยุกต์ใช้ สัญลักษณ์,ซึ่งเป็นพื้นฐานของการปรับตัวอย่างมีสติต่อสิ่งแวดล้อม พฤติกรรมที่มีสติ และการสังเกตตนเอง

ลักษณะสำคัญของการกระทำของมนุษย์ตามมี้ดคือการใช้สัญลักษณ์ มี้ดแยกแยะความแตกต่างสองรูปแบบหรือขั้นตอนของการกระทำทางสังคม: การสื่อสารผ่านท่าทางและการสื่อสารที่ใช้สื่อกลางเชิงสัญลักษณ์

สื่อสารผ่านท่าทางแสดงถึงรูปแบบการกระทำแบบย่อที่ยุบลง เมื่อใช้ท่าทาง (การเคลื่อนไหว) ที่แยกจากกันเพื่อฟื้นฟูการกระทำโดยรวม ท่าทางเหล่านี้ซึ่งทำหน้าที่ประสานพฤติกรรม ถือเป็นต้นแบบของภาษา

ปฏิสัมพันธ์ที่เป็นสื่อกลางเชิงสัญลักษณ์เหล่านั้น. การมีปฏิสัมพันธ์ผ่านภาษาเป็นหลักนั้นมีลักษณะเฉพาะคือข้อเท็จจริงที่ว่า ก)สร้างปฏิกิริยาเดียวกันโดยประมาณเมื่อสื่อสารกับบุคคลใด ๆ ข)ช่วยให้คุณวางตัวเองในสถานที่ของผู้อื่น วี)ช่วยให้คุณมองเห็นตัวเองผ่านสายตาของบุคคลอื่น

มี้ดอธิบายถึงการเกิดขึ้นของปฏิสัมพันธ์ที่เป็นสื่อกลางเชิงสัญลักษณ์ ใช้งานได้- ความจำเป็นในการประสานพฤติกรรมของผู้คนเนื่องจากพวกเขาไม่มีสัญชาตญาณที่เชื่อถือได้และ มานุษยวิทยา- ความสามารถของบุคคลในการสร้างและใช้สัญลักษณ์

ตัวละครสำคัญสามารถปฏิบัติหน้าที่ประสานงานได้ก็ต่อเมื่อเป็นทรัพย์สินของกลุ่ม แนวคิดเรื่อง "แม่" "พ่อ" "ดี" "ชั่ว" ฯลฯ ในเสียงและความหมายเฉพาะเป็นทรัพย์สินของกลุ่มโดยที่บุคคลดึงความหมายเหล่านี้มา บุคคลจะกลายเป็นสมาชิกของสังคมในขณะที่เขาเรียนรู้รูปแบบและบรรทัดฐานของการกระทำแบบกลุ่ม

แนวคิดของ "สัญลักษณ์ที่มีความหมาย" หมายถึงภาษาเป็นหลัก มี้ดตั้งข้อสังเกตว่าในความเป็นจริงแล้ว พันธมิตรด้านการสื่อสารไม่เคยพูดภาษาเดียวกันทุกประการ เป็นผลให้เกิดสถานการณ์ของความเข้าใจผิดหรือความเข้าใจผิดซึ่งนำไปสู่การหยุดชะงักของการโต้ตอบ การละเมิด (การบิดเบือน) เหล่านี้สามารถแก้ไขได้โดยใช้ การสื่อสารโทรคมนาคม,เหล่านั้น. การสื่อสารดังกล่าวในระหว่างที่คู่ค้าเปรียบเทียบความหมายของแนวคิดที่พวกเขาใช้และพัฒนาระบบความหมายร่วมกัน สืบต่อจากนี้ไปว่า

บุคคลดำเนินกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับวัตถุตามความหมายที่เขาแนบไปกับวัตถุนั้น

ความหมายนั้นเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ทางสังคม

ความหมายเกิดขึ้นและเปลี่ยนแปลงผ่านการตีความและนิยามใหม่

ตามข้อมูลของ Mead สังคมคือผลรวมของบุคคลที่แต่ละบุคคลรักษาความสัมพันธ์ของการมีปฏิสัมพันธ์และตำแหน่งที่มีทัศนคติต่อเขาซึ่งเป็นพื้นฐานของการเข้าใจตนเองและการวางแผนการกระทำของตนเอง มี้ดอธิบายถึงการเกิดขึ้นของสังคม ในท้ายที่สุด ด้วยเหตุผลทางสรีรวิทยา - ความจำเป็นในการตอบสนองความต้องการบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความต้องการด้านโภชนาการและความต่อเนื่องของชีวิต แต่แม้จะสนองความต้องการทางสรีรวิทยาแล้ว บุคคลนั้นก็ยัง "ผูกมัด" กับผู้อื่น

เมื่ออธิบายถึงสังคมที่แท้จริงและในอุดมคติ มี้ดมองพวกเขาผ่านปริซึมของปฏิสัมพันธ์ที่กว้างและมีคุณภาพ สังคมในอุดมคติมีลักษณะเป็นสากลของบรรทัดฐานและการมีส่วนร่วมของมนุษยชาติทั้งหมดในกระบวนการสื่อสาร เขามองเห็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของสังคมอุดมคติในการขยายความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจโลก สหภาพทางการเมืองของรัฐ และการทำให้ศาสนาเป็นสากล ในเวลาเดียวกัน มี้ดเน้นย้ำถึงบทบาทเชิงสร้างสรรค์ของความขัดแย้งทางสังคม รวมถึงความขัดแย้งระหว่างแรงงานและทุน ในช่วงความขัดแย้งนี้ ชนชั้นที่ถูกกดขี่และไร้เสียงซึ่งสังคมยังไม่ได้รับการยอมรับและต่อสู้เพื่อให้ได้รับการยอมรับ เป็นผู้แสดงความเห็น ดังนั้น วงกลมของผู้มีบทบาททางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารจึงขยายวงกว้างขึ้น และผลลัพธ์ของการเจรจาครั้งใหม่นี้สามารถนำไปสู่การจัดระเบียบสังคมใหม่ได้

ผู้ติดตามของมี้ดเข้าใจการวิจัยทางสังคมวิทยาว่าเป็นกระบวนการสื่อสาร ซึ่งจุดประสงค์ไม่ใช่เพื่อสร้างโครงสร้างทางทฤษฎีเพื่ออธิบายความเป็นจริง แต่เพื่อสร้างใหม่ เพื่อ "สร้างใหม่" ความตั้งใจและกลยุทธ์ในการแสดงแต่ละบุคคลตามวิธีการทำความเข้าใจ

ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว ทฤษฎีการกระทำ

ทฤษฎีการกระทำทางสังคมวิทยา (หรือ ทฤษฎีการแลกเปลี่ยน)มีต้นกำเนิดมาจากนักวิจัยชาวอเมริกัน เจ. ฮอแมนส์(พ.ศ. 2453-2532) เขามองว่างานของสังคมศาสตร์เชิงประจักษ์คือการอธิบายและอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ ดังนั้นขั้นตอนแรกก็คือ คำอธิบาย.เป็นไปได้ด้วยการสังเกตหรือแม่นยำยิ่งขึ้นด้วยการสรุปความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่สังเกตได้ ลักษณะทั่วไปดังกล่าวซึ่งบ่งบอกถึงรูปแบบที่คาดหวัง เรียกว่าสมมติฐาน ขั้นตอนที่สองคือ คำอธิบาย.ในการอธิบายรูปแบบเชิงประจักษ์ จำเป็นต้องมีทฤษฎี และฮอมานส์พยายามพิสูจน์ว่าในสังคมวิทยา มีเพียงคำอธิบายประเภทเดียวเท่านั้นที่เป็นไปได้ในท้ายที่สุด กล่าวคือ ทางจิตวิทยาดังนั้นหมวดหมู่กลางของสังคมวิทยาของเขาคือ หมวดหมู่ของการกระทำทางสังคมการทำความเข้าใจกฎแห่งการกระทำทางสังคมหมายถึงการแก้ปัญหางานหลักของสังคมวิทยา

การดำเนินการทางสังคมตามที่ Homans กล่าวคือ กระบวนการแลกเปลี่ยนซึ่งสร้างขึ้นบนหลักการของความมีเหตุผล: ผู้เข้าร่วมมุ่งมั่นที่จะได้รับประโยชน์สูงสุดและลดค่าใช้จ่ายให้เหลือน้อยที่สุด เพื่ออธิบายกลไกของการกระทำทางสังคม Homans แนะนำให้ใช้สมมติฐานหลัก 5 ข้อ

1. สมมติฐานความสำเร็จรัฐ: หากบุคคลหนึ่งได้รับรางวัลเมื่อทำการกระทำบางอย่าง เขาจะพยายามทำซ้ำการกระทำนี้ ยิ่งการกระทำใดได้รับการตอบแทนบ่อยครั้ง บุคคลนั้นก็จะมีโอกาสทำซ้ำการกระทำนั้นมากขึ้นเท่านั้น ดังนั้นการกระทำที่ไม่ได้รับผลตอบแทนจึงไม่มีแนวโน้มที่จะทำซ้ำอีก หากการกระทำที่ให้รางวัลก่อนหน้านี้ไม่ได้รับรางวัลเมื่อทำซ้ำ การกระทำนั้นจะไม่ถูกทำซ้ำอีกต่อไป ในกรณีนี้พวกเขาบอกว่าพฤติกรรมนั้น “ดับลง”

Homans เสริมสมมติฐานแห่งความสำเร็จด้วยการแนะนำตัวแปรอื่น - ความสม่ำเสมอในการรับรางวัล หากการกระทำได้รับการตอบแทนอย่างสม่ำเสมอ ในช่วงเวลาหนึ่ง แนวโน้มที่จะทำซ้ำการกระทำนี้จะมีน้อยกว่าในกรณีที่รางวัลไม่สม่ำเสมอ

2. สมมติฐานการกระตุ้นขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่ากิจกรรมของมนุษย์ไม่ได้เกิดขึ้นในพื้นที่ว่าง แต่อยู่ในสถานการณ์เฉพาะ ลักษณะของสถานการณ์: การตั้งค่า เวลา เช่น Homans เรียกสิ่งจูงใจว่า "สถานการณ์ที่เกี่ยวข้อง" สมมติฐานการกระตุ้นเศรษฐกิจสามารถกำหนดได้ดังนี้: หากในสถานการณ์หนึ่งการกระทำบางอย่างประสบความสำเร็จในอนาคตในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันในสภาพแวดล้อมที่คล้ายคลึงกันบุคคลจะมีพฤติกรรมในลักษณะเดียวกัน สมมติฐานของสิ่งเร้านั้นขึ้นอยู่กับความสามารถของบุคคลในการสรุป ซึ่งหมายความว่า เมื่อเรียนรู้แล้ว พฤติกรรมจะถูกนำไปใช้กับสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกัน

3. สมมุติฐานคุณค่าคือรางวัลไม่ใช่ทั้งหมด ไม่ใช่ผลของการกระทำทั้งหมดจะมีความหมายเหมือนกันสำหรับบุคคล ดังนั้น ยิ่งรางวัลมีค่ามากเท่าใด ความน่าจะเป็นของการกระทำที่เกี่ยวข้องก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น สมมติฐานด้านคุณค่าซึ่งกำหนดในลักษณะนี้ถูกต้องเพียงบางส่วนเท่านั้น เนื่องจาก "การวัดมูลค่า" ขึ้นอยู่กับระดับความน่าจะเป็นของความสำเร็จ ผู้คนค่อนข้างบ่อยชอบที่จะได้รับรางวัลเล็กๆ น้อยๆ แต่รางวัลที่น่าเชื่อถือจะมีมากหากโอกาสในการได้รับนั้นดูน้อยเกินไปสำหรับพวกเขา ดังนั้น ยิ่งการลงโทษเข้มงวดมากเท่าใด โอกาสที่จะดำเนินการก็จะน้อยลงเท่านั้น

4. สมมติฐานการถือศีลอด - ความอิ่มตัว:บุคคลต้องการสิ่งจูงใจและรางวัล อย่างไรก็ตาม ยิ่งเขาได้รับรางวัลบางอย่างบ่อยแค่ไหนในอดีต เขาก็ยิ่งเสพติดสิ่งเหล่านั้นได้เร็วยิ่งขึ้น (ความอิ่ม) และรางวัลที่ตามมาแต่ละครั้งก็จะยิ่งมีค่าน้อยลงสำหรับเขา

5. สมมติฐานความหงุดหงิด-ความก้าวร้าวพยายามที่จะทำให้เหตุผลอันเย็นชาและความรอบคอบของบทบัญญัติสี่ข้อแรกราบรื่นขึ้นและแสดงความเคารพต่อบทบาทของอารมณ์ในการกระทำของมนุษย์ ตามคำกล่าวของ Homans หากบุคคลไม่ได้รับรางวัลที่คาดหวังอันเป็นผลมาจากการกระทำของเขาหรือถูก "ปรับ" หรือถูกลงโทษโดยไม่คาดคิด เขาก็จะกลายเป็นคนขุ่นเคือง ขุ่นเคือง และในสภาวะแห่งความขุ่นเคือง พฤติกรรมก้าวร้าวเองก็กลายเป็นคุณค่าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับ เขา1.

ด้วยความช่วยเหลือของกฎทั้งห้านี้ Homans พยายามอธิบายกระบวนการทางสังคมทั้งหมด: การแบ่งชั้นทางสังคม การต่อสู้ทางการเมือง ฯลฯ อย่างไรก็ตาม คำอธิบายทางจิตวิทยาไม่เพียงพออย่างชัดเจนเมื่อพิจารณาปรากฏการณ์ระดับมหภาค และ Homans เองก็เผชิญกับความยากลำบากเหล่านี้

หัวข้อทั่วไปของความคิดทางสังคมวิทยาตะวันตกทั้งหมดในช่วงทศวรรษที่ 80 - 90 คือแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของจุดเปลี่ยนของยุคสมัยใหม่และการกำหนดภารกิจในการสร้างทฤษฎีทางสังคมวิทยาใหม่ที่จะสามารถอธิบายโลกที่กำลังดำเนินอยู่ การเปลี่ยนแปลงในโลกและทำนายเส้นทางของพวกเขา

หากเราพยายามอธิบายลักษณะโดยทั่วไปของสังคมวิทยาตะวันตกในช่วงทศวรรษที่ 90 เราสามารถเน้นคุณลักษณะหลายประการได้:

ขาดทฤษฎีกระแสหลัก

ค้นหากระบวนทัศน์ทางสังคมวิทยาสังเคราะห์ใหม่

การวางแนวแบบอนุรักษ์นิยมของการเคลื่อนไหวส่วนใหญ่

การเชื่อมโยงโดยตรงกับการเมือง

ลัทธิดาร์วินนิยมสังคมและวิวัฒนาการผลงานของ Charles Darwin เรื่อง "The Origin of Species" ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2396 มีผลกระทบอย่างมากต่อทั้งโลกทัศน์ของสาธารณชนและความรู้หลายแขนง ในบรรดาวิทยาศาสตร์ที่ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของดาร์วินก็คือสังคมวิทยา

สังคมวิทยาสังคมดาร์วิน เช่นเดียวกับโรงเรียนอินทรีย์ของ G. Spencer ไม่ได้เป็นตัวแทนของการสอนเดียวทั้งในแง่สังคมการเมืองหรือทางทฤษฎี ในนั้นเราสามารถแยกแยะทิศทางที่รุนแรงได้ซึ่งในหลักการของมันมุ่งเน้นไปที่อุดมการณ์ของการเหยียดเชื้อชาติซึ่งมีผู้สนับสนุน ได้แก่ J. Gabipo, H. Chamberlain, O. Amman และคนอื่น ๆ ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดคนอื่น ๆ ของลัทธิดาร์วินทางสังคม - L. Gumplowicz, A. Small, W. Semner - แม้ว่าพวกเขาจะถ่ายโอนกฎทางชีววิทยาเชิงกลให้กับสังคม แต่พวกเขากลับมองว่ามันเป็นแบบจำลองทั่วไปของกระบวนการวิวัฒนาการ ในทิศทางนี้จะเห็นความพยายามที่จะรวมชีววิทยาเข้ากับจิตวิทยาได้อย่างชัดเจน ความสำคัญอย่างยิ่งที่แนบมากับความสัมพันธ์กลุ่มบรรทัดฐานทางสังคมข้อเท็จจริงของชีวิตจิตฝ่ายวิญญาณที่ควบคุมและอธิบายกิจกรรมทางสังคมเช่น ปัจจัยเหล่านั้นที่วางอยู่บนพื้นฐานของทิศทางอินทรีย์ของสังคมวิทยาโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของ G. Spencer ซึ่งเริ่มได้รับตำแหน่งทางทฤษฎีที่สำคัญในระบบทั่วไป หากไม่ใช่ผู้มีอำนาจเหนือกว่า ไม่ว่าในกรณีใด ของมุมมองทางสังคมวิทยา พวกเขาเป็นผู้เคลียร์ทางสำหรับการก่อตัวของขั้นตอนต่อไปและโรงเรียนในสังคมวิทยาเป็นส่วนใหญ่

หนึ่งในตัวแทนที่มีชื่อเสียงของลัทธิดาร์วินสังคมคือนักสังคมวิทยาชาวออสเตรีย ลุดวิก กุมโพลวิซ (ค.ศ. 1838-1909) ในฐานะนักทฤษฎีกฎหมายและรัฐโดยอาชีพ เขาเสนอแนวคิดที่สังคมถูกมองจากมุมมองทางการเมืองโดยเฉพาะ ผลงานหลักของเขา: "เชื้อชาติและรัฐ" (2418), "การต่อสู้ทางเชื้อชาติ" (2426), "พื้นฐานของสังคมวิทยา" (2428), "สังคมวิทยาและการเมือง" (2435), "แนวคิดทางสังคมวิทยาของรัฐ " (พ.ศ. 2435)

จากข้อมูลของ Gumplowicz รัฐไม่มีอะไรมากไปกว่าการจัดระเบียบการปกครองของชนกลุ่มน้อยเหนือคนส่วนใหญ่ และเมื่อเวลาผ่านไป กลุ่มชาติพันธุ์ก็ถูกแทนที่ด้วยชนชั้นทางสังคม Gumplowicz ต่างจาก Spencer ตรงที่ถือว่ากลุ่มทางสังคม ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล เป็นองค์ประกอบหลักของสังคม สำหรับเขาแล้ว การต่อสู้ของกลุ่มสังคมทำหน้าที่เป็นกลไกหลักของประวัติศาสตร์ ในเรื่องนี้ ความคิดของเขาคล้ายคลึงกับแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ แต่นี่เป็นเพียงความคล้ายคลึงเพียงผิวเผินเท่านั้น และมีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างลัทธิมาร์กซิสต์และมุมมองของ Gumplowicz ลัทธิมาร์กซิสม์ดำเนินธุรกิจจากหลักการทางเศรษฐกิจในการทำความเข้าใจชีวิตทางสังคมและมองว่าระบบสังคมนิยมเป็นอุดมคติ มุมมองทางการเมืองของ Gumplowicz มีชัย และเขาเป็นฝ่ายตรงข้ามไม่เพียงแต่กับลัทธิสังคมนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักนิติธรรมด้วย จากข้อมูลของ Gumplowicz รัฐไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้นอกจากองค์กรที่ปกครองโดยชนกลุ่มน้อยเหนือคนส่วนใหญ่ และกฎหมายเองก็มีความสำคัญต่อการควบคุมความไม่เท่าเทียมกันเท่านั้น Gumplowicz ไม่ยอมให้มีความเป็นไปได้ที่จะยุติการต่อสู้ทางชนชั้น: สำหรับเขาแล้ว มันเป็นกฎธรรมชาติและเป็นพื้นฐานของสังคม

ทิศทางจิตวิทยาในสังคมวิทยา Gabriel Tarde (1843-1904) นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสและหนึ่งในผู้ก่อตั้งจิตวิทยาสังคมมีส่วนสำคัญในการพัฒนาวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและกลไกของพวกเขา Tarde สำรวจปัญหาของความคิดเห็นสาธารณะ จิตวิทยาฝูงชน กลไกของการเรียกเก็บเงินและข้อเสนอแนะทางจิตวิทยา และยังมีส่วนร่วมในการรวมวิธีการวิจัยเชิงประจักษ์ไว้ในคลังแสงของสังคมวิทยา - การวิเคราะห์เอกสารทางประวัติศาสตร์และข้อมูลทางสถิติ

ในความพยายามที่จะปลดปล่อยสังคมวิทยาจากชีววิทยาและอินทรีย์นิยม Tarde ได้เปรียบเทียบสังคมกับสมอง ซึ่งเป็นเซลล์ที่เป็นจิตสำนึกของแต่ละบุคคล ในเวลาเดียวกัน สังคมเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของจิตสำนึกส่วนบุคคล ซึ่งเกิดขึ้นตาม Tarde ผ่านการถ่ายทอดผู้คนไปสู่กันและกันและการดูดซึมของความเชื่อ ความเชื่อมั่น ความตั้งใจ ฯลฯ จากนี้เขาตั้งเป้าหมายในการสร้างวิทยาศาสตร์ใหม่ - จิตวิทยาสังคม (รวม) ซึ่งควรศึกษาปฏิสัมพันธ์ของจิตสำนึกส่วนบุคคลและทำหน้าที่เป็นรากฐานของสังคมวิทยา

ตามข้อมูลของ Tarde จิตวิทยาสังคมตรงกันข้ามกับจิตวิทยาส่วนบุคคล เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่าง "ฉัน" ของเรากับ "ฉัน" อื่น ๆ ซึ่งเป็นอิทธิพลซึ่งกันและกัน ในการกระทำของวิญญาณหนึ่งต่อวิญญาณอีกดวงหนึ่ง ควรมองเห็นข้อเท็จจริงเบื้องต้นที่ชีวิตทางสังคมทั้งหมดไหลเวียนอยู่

Gustave Le Bon (1841-1931) ทำให้แนวคิดของ Tarde เกี่ยวกับจิตวิทยาฝูงชนมีรูปลักษณ์ของทฤษฎีทางสังคมวิทยาทั้งหมดเกี่ยวกับการพัฒนาทางสังคมวิทยา โดยระบุมวลชนด้วยฝูงชน เขาคาดการณ์ถึงการมาถึงของ "ยุคแห่งมวลชน" และความเสื่อมโทรมของอารยธรรมในเวลาต่อมา

จากข้อมูลของ Le Bon ผลจากการปฏิวัติอุตสาหกรรม การเติบโตของเมืองและสื่อมวลชน ชีวิตสมัยใหม่ถูกกำหนดมากขึ้นโดยพฤติกรรมของฝูงชน ซึ่งเป็นพลังทำลายล้างที่มองไม่เห็นเสมอ เพราะในฝูงชน ผู้คนสูญเสียความรู้สึก ความรับผิดชอบและพบว่าตัวเองอยู่ภายใต้ความเมตตาของแรงกระตุ้นที่ไม่มีเหตุผล ซึ่งแสดงออกในแนวโน้มไปสู่ลัทธิคัมภีร์ ความไม่อดกลั้น ในความรู้สึกของอำนาจทุกอย่าง ซึ่งอยู่ภายใต้กฎของ "ความสามัคคีทางจิตวิญญาณของฝูงชน"

G. Le Bon เชื่อว่าบทบาทชี้ขาดในกระบวนการทางสังคมไม่ได้เล่นด้วยเหตุผล แต่โดยอารมณ์ เขาคัดค้านแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมทางสังคมและประชาธิปไตยโดยอ้างว่าความสำเร็จทั้งหมดของอารยธรรมเป็นผลมาจากกิจกรรมของชนชั้นสูง. เขาถือว่าการปฏิวัติเป็นการสำแดงอาการฮิสทีเรียของมวลชน

สังคมสรีรวิทยาแนวทางทางสังคมมิติในการศึกษากลุ่มเล็ก ๆ ซึ่งเสนอในปี พ.ศ. 2477 โดยจิตแพทย์ชาวอเมริกัน เจค็อบ โมเรโน (พ.ศ. 2435-2522) มุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์เชิงปริมาณของกระบวนการภายในกลุ่ม ซึ่งคำถามหลักคือธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกกลุ่มทั้งหมด

เจ. โมเรโนคิดค้นวิธีการที่ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีประสิทธิภาพอย่างมากในด้านสังคมวิทยาและจิตวิทยาสังคม เขาขอให้สมาชิกกลุ่มเล่าความรู้สึกเกี่ยวกับสหายของตนว่าชอบใครไม่ชอบใครอยากร่วมงานกับใครและไม่อยากร่วมงานกับใคร ด้วยเทคนิคนี้จึงพบมิติสำคัญของความสัมพันธ์ทางสังคมและจิตวิทยาของสมาชิกกลุ่ม ด้วยความช่วยเหลือทำให้ง่ายต่อการพรรณนาและเปรียบเทียบโครงสร้างของความสัมพันธ์เหล่านี้ในรูปแบบกราฟิก และที่สำคัญที่สุด วิธีการของโมเรโนทำให้สามารถเปลี่ยนการจัดองค์กรทางสังคมของกลุ่มงานเพื่อให้สอดคล้องกับทัศนคติทางสังคมและจิตวิทยาของสมาชิกแต่ละคนที่มีต่อกันได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น

เทคนิคที่พัฒนาโดย Moreno เดิมมีจุดประสงค์เพื่อระบุหลักการของการสร้างแวดวงมิตรภาพในโรงเรียนอาชีวศึกษาสำหรับเด็กผู้หญิง และต่อมาใช้เพื่อวัตถุประสงค์อื่น รวมถึงเป็นแรงกระตุ้นเพิ่มเติมสำหรับการศึกษาธรรมชาติของความเป็นผู้นำและการจัดการในกลุ่ม

สำหรับโมเรโน ตัวควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลคือ “ปัจจัยแรงโน้มถ่วงทางสังคม” หรือ “ร่างกาย” ตามที่โมเรโนกล่าวว่า "การดึงดูด" และ "การขับไล่" ธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับสัญชาตญาณทางจิตวิทยาและในแง่หนึ่งด้วยกระแสจิตสร้างการกำหนดค่าประเภทนี้ของ "อะตอมทางสังคม" ของกลุ่มธรรมชาติของส่วนบุคคล ความชอบและความเกลียดชังในกลุ่ม

ความสัมพันธ์ทางอารมณ์ของคนในกลุ่มแสดงถึงโครงสร้างอะตอมมิกของสังคม ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการสังเกตง่ายๆ และสามารถเปิดเผยได้ด้วยความช่วยเหลือของ "กล้องจุลทรรศน์สังคม" เท่านั้น ตามที่โมเรโนกล่าวไว้ จริงๆ แล้วจุลสังคมวิทยาเกิดขึ้นพร้อมกับการถือกำเนิดของทฤษฎี "กล้องจุลทรรศน์ทางสังคม" เมื่อรวมกับเทคนิคทางสังคมมิติแล้ว จะเป็นการวางรากฐานสำหรับรากฐานทางทฤษฎีและปฏิบัติของจุลสังคมวิทยา และเป็นการศึกษาโครงสร้างอะตอมมิกเบื้องต้นของความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งโมเรโนถือเป็นงานเบื้องต้นและจำเป็นสำหรับการวิจัยมหภาคสังคมส่วนใหญ่

สาระสำคัญของ "ทฤษฎีทั่วไปของการวัดทางสังคมมิติ" คือการยืนยันว่าระบบทางสังคมไม่เพียงแต่รวมถึงความสัมพันธ์ที่เป็นรูปธรรมและแสดงออกภายนอกเท่านั้น (โครงสร้างมหภาค) แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์เชิงอัตนัยและทางอารมณ์ด้วย ซึ่งมักจะมองไม่เห็นจากภายนอก (โครงสร้างจุลภาค)

การประยุกต์ใช้ทางสังคมวิทยาในรูปแบบของการสำรวจพิเศษและเทคนิคการประมวลผลข้อมูล (การทดสอบทางสังคมมิติ, สังคมมิติ, สังคมวิทยา, ดัชนีทางสังคมมิติ) ได้รับการพัฒนาในการวิจัยเกี่ยวกับการขจัดความขัดแย้งต่างๆในกลุ่มเล็ก ๆ การศึกษาทางสังคมวิทยาและสังคมจิตวิทยาสมัยใหม่ของกลุ่มเล็ก ๆ มักจะรวมวิธีการทางสังคมวิทยาไว้ด้วย

การโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์แนวคิดนี้เกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อทฤษฎีมหภาคเชิงโครงสร้างและฟังก์ชันซึ่งละเลยการศึกษาบทบาทของปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในการสร้างและการทำงานของโครงสร้างทางสังคม ผู้สร้างทฤษฎีนี้คือ George Herbert Mead (1863-1931) ซึ่งถือว่าบุคลิกภาพเป็นผลงานทางสังคม โดยค้นพบกลไกของการก่อตัวในการปฏิสัมพันธ์ตามบทบาท ตามคำกล่าวของมี้ด แก่นแท้จิตวิญญาณของเรา “ตัวตน” ประกอบด้วยสองส่วน “ของฉัน” หมายถึง การมองเห็นตัวเองผ่านสายตาของผู้อื่น และเกิดขึ้นจากความสามารถของสัญลักษณ์ทางภาษาที่จะกระตุ้นให้เกิด “ฉัน” ปฏิกิริยาเช่นเดียวกับในผู้อื่น ด้านที่สองของ "ฉัน" - "วิธีที่ฉันรับรู้ตัวเอง" - เจ. มี้ดถือว่าเป็นแหล่งของความคิดสร้างสรรค์ ความคิดริเริ่ม และความเป็นธรรมชาติ การสื่อสาร "ภายใน" สร้างช่องทางที่รูปแบบการโต้ตอบทั้งหมดและการสื่อสาร "ภายนอก" ทั้งหมดผ่านไป จากแนวคิดเหล่านี้ นักโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์ได้สร้างแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ เรียกว่าแนวคิดเรื่อง "สิ่งอื่นทั่วไป"

ในการเล่น เด็กเรียนรู้ที่จะเป็น "แยกจากกัน" จากนั้นในเกมกับเพื่อน เพื่อประสานการกระทำของเขากับผู้อื่น และมองตัวเองผ่านสายตาของกลุ่ม เป็นผลให้เขาคุ้นเคยกับการมองตัวเองในบริบทที่กว้างขึ้นจนกระทั่งเขาเรียนรู้ที่จะเล่นบทบาทของ "คนอื่นทั่วไป" นั่นคือการมองตัวเองผ่านสายตาของสังคม

นักศึกษาเจ.จี. มี้ด เฮอร์เบิร์ต บลูเมอร์ (1900-1987) มีส่วนสำคัญในการพัฒนาแนวคิดเชิงปฏิสัมพันธ์ จากมุมมองของเขา การโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์ตั้งอยู่บนพื้นฐานสามประการ:

• ?ผู้คนกระทำตามความหมายที่พวกเขาแนบไปกับวัตถุและเหตุการณ์ แทนที่จะตอบสนองต่อสัญลักษณ์ภายนอกหรือภายในเพียงอย่างเดียว กล่าวอีกนัยหนึ่ง การปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ปฏิเสธทั้งการกำหนดทางสังคมและทางชีวภาพ
• ความหมายไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้ามากนัก แต่ถูกสร้างขึ้น ดัดแปลง พัฒนาและเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ปฏิสัมพันธ์ในระดับหนึ่ง ผู้เข้าร่วมในการโต้ตอบจะไม่ปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ตลอดจนบทบาทที่กำหนดไว้โดยอัตโนมัติ
• ความหมายเป็นผลมาจากการตีความที่เกิดขึ้นในบริบทเชิงโต้ตอบ โดยการสวมบทบาทเป็นอีกฝ่าย ผู้เข้าร่วมจะตีความความหมายและความตั้งใจของผู้อื่น ดังนั้น ความหมายที่กำหนดการกระทำจึงได้มาจากบริบทผ่านขั้นตอนการตีความที่ซับซ้อนหลายชุด

Blumer เชื่อว่าลัทธิปฏิสัมพันธ์แตกต่างอย่างมากจากสังคมวิทยาของการกระทำทางสังคม ซึ่งแสดงให้เห็นพฤติกรรมของมนุษย์เป็นการตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางสังคมภายนอก อย่างไรก็ตาม ในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่มองว่าการกระทำเป็นการตอบสนองต่อสิ่งเร้าภายนอกที่คาดเดาได้ เขาตระหนักว่าการกระทำมีโครงสร้างในระดับหนึ่ง เนื่องจากในสถานการณ์ส่วนใหญ่ที่ปฏิสัมพันธ์เกิดขึ้นระหว่างผู้คน พวกเขามีความคิดล่วงหน้าว่าจะประพฤติตนอย่างไรและอย่างไร คนอื่นจะปฏิบัติอย่างไร แต่ความรู้นี้เกี่ยวข้องเฉพาะทิศทางทั่วไปของพฤติกรรม ซึ่งภายในนั้นยังมีพื้นที่สำคัญสำหรับการซ้อมรบ การเจรจา ฯลฯ ในทำนองเดียวกัน Blumer ตระหนักดีถึงการมีอยู่ของสถาบันทางสังคม และเชื่อว่าถึงแม้จะจำกัดพฤติกรรมของมนุษย์ แต่ก็ยังมีโอกาสมากสำหรับบุคคลในการริเริ่มความคิดริเริ่ม แม้ในสถานการณ์ที่มีการใช้กฎเกณฑ์ที่เข้มงวด

บุคคลแรกที่พยายามอธิบายว่าปรากฏการณ์วิทยาสามารถนำมาใช้เพื่อทำความเข้าใจโลกสังคมได้อย่างไรคือ Alfred Schutz (1899-1859) การสนับสนุนหลักของเขาคือการแสดงให้เห็นว่าวิธีที่ผู้คนจำแนกและกำหนดความหมายให้กับความเป็นจริงของสภาพแวดล้อมของพวกเขานั้นไม่ใช่กระบวนการส่วนบุคคลล้วนๆ ผู้คนใช้สิ่งที่นักสังคมวิทยาเรียกว่า "การจำแนกประเภท" ซึ่งเป็นแนวคิดที่กำหนดประเภทของวัตถุที่พวกเขาแสดงออก ดังนั้น "พนักงานธนาคาร" "การแข่งขันฟุตบอล" "ต้นไม้" ล้วนเป็นตัวอย่างของการจำแนกประเภท การพิมพ์เหล่านี้ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะสำหรับแต่ละบุคคล ในทางกลับกัน พวกเขาจะรับรู้โดยสมาชิกของสังคม ถ่ายทอดไปยังเด็ก ๆ ในกระบวนการเรียนรู้ภาษา อ่านหนังสือ และพูดคุยกับผู้อื่น การใช้การพิมพ์ตัวอักษรทำให้คุณสามารถสื่อสารกับผู้อื่นได้อย่างมั่นใจว่าพวกเขามองโลกในลักษณะเดียวกัน สมาชิกของสังคมจะค่อยๆ สร้างสิ่งที่ชูทซ์เรียกว่า "ความรู้สามัญสำนึก" ซึ่งสมาชิกคนอื่นๆ ในสังคมแบ่งปัน ซึ่งช่วยให้พวกเขาสามารถใช้ชีวิตและสื่อสารได้

Schutz ถือว่าปรากฏการณ์นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิบัติงานจริงในชีวิตประจำวัน นักสังคมวิทยาเน้นย้ำว่าถึงแม้สมาชิกส่วนใหญ่ในสังคมจะถูกชี้นำโดยความรู้เรื่องสามัญสำนึก แต่ก็ไม่ได้ให้เพียงครั้งเดียวและตลอดไปซึ่งไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ในทางตรงกันข้าม ความรู้สามัญสำนึกมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ ตามความเห็นของ Schutz แต่ละคนตีความโลกในแบบของเขาเอง แต่คลังความรู้เกี่ยวกับสามัญสำนึกช่วยให้เราเข้าใจการกระทำของผู้อื่น อย่างน้อยก็ในบางส่วน

บทบัญญัติของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาของชูทซ์ได้รับการยอมรับอย่างมีเอกลักษณ์มากที่สุดจากโรงเรียนสองแห่ง คนแรกคือโรงเรียนสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาแห่งความรู้นำโดย P. Berger และ T. Luckmann; ผู้ก่อตั้งคนที่สองเรียกว่า "ชาติพันธุ์วิทยา" (คำนี้สร้างขึ้นโดยการเปรียบเทียบกับคำว่า "ชาติพันธุ์วิทยา" ซึ่งแสดงถึงความรู้พื้นฐานในสังคมดึกดำบรรพ์) คือ G. Garfinkel

แนวคิดของ Peter Berger (เกิดปี 1929) และ Thomas Luckmann (เกิดปี 1927) แตกต่างจากคำสอนของ Schutz โดยความปรารถนาที่จะยืนยันความจำเป็นในการสร้างความชอบธรรม สร้างความชอบธรรมให้กับสัญลักษณ์สากลของสังคม

ทฤษฎีการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายซึ่งพัฒนาโดยนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันเหล่านี้ เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าความไม่มั่นคงภายในของร่างกายมนุษย์นั้นต้องการ "การสร้างสภาพแวดล้อมการดำรงชีวิตที่มั่นคงโดยตัวบุคคลเอง" เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ พวกเขาเสนอการสร้างสถาบันของความหมายและรูปแบบการกระทำของมนุษย์ใน “โลกทุกวัน”

นักวิจัยพิจารณาความหมายเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นพื้นฐานของการจัดระเบียบทางสังคม P. Berger และ T. Luckmann ให้ความสนใจอย่างมากกับความหมายที่พัฒนาร่วมกันและยืนหยัดเหนือปัจเจกบุคคลเหมือนที่เคยเป็น พวกเขาเห็นพื้นฐานที่แท้จริงของความหมายเหล่านี้ในความเชื่อทางศาสนาที่ทุกคนมีร่วมกัน สังคมจึงกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางสังคมของแต่ละบุคคลซึ่งเขาสร้างขึ้นเองโดยนำค่านิยมและความหมาย "ที่แท้จริง" เข้ามาซึ่งเขาปฏิบัติตามในเวลาต่อมา ความหมายเหล่านี้ได้รับการพัฒนาและคัดค้านในสถาบันทางสังคม โดยเปิดโอกาสให้สมาชิกใหม่ของสังคมได้รับการแนะนำให้รู้จัก และถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อค่านิยม "ภายนอกฉัน-เหนือฉัน" เหล่านี้

ฟังก์ชั่นนิยมชื่อ Talcott Parsons (1902-1979) มีความหมายเหมือนกันกับฟังก์ชันนิยม เช่นเดียวกับ E. Durkheim T. Parsons ให้ความสนใจอย่างมากในงานของเขากับปัญหาระเบียบสังคม เขาดำเนินการจากความจริงที่ว่าชีวิตทางสังคมมีลักษณะเฉพาะด้วยผลประโยชน์ร่วมกันและความร่วมมืออย่างสันติมากกว่าความเป็นปรปักษ์และการทำลายล้างร่วมกันในขณะเดียวกันก็โต้แย้งว่าการยึดมั่นในค่านิยมร่วมกันเท่านั้นที่เป็นพื้นฐานสำหรับความสงบเรียบร้อยในสังคม นักสังคมวิทยาแสดงมุมมองของเขาพร้อมตัวอย่างธุรกรรมเชิงพาณิชย์ เมื่อดำเนินธุรกรรม ผู้มีส่วนได้เสียจะจัดทำสัญญาซึ่งขึ้นอยู่กับกฎข้อบังคับ จากมุมมองของพาร์สันส์ ความกลัวว่าจะถูกคว่ำบาตรเนื่องจากการละเมิดกฎไม่เพียงพอที่จะทำให้ผู้คนปฏิบัติตามกฎเกณฑ์โดยไม่มีเงื่อนไข สิ่งที่สำคัญคือภาระผูกพันทางศีลธรรม ดังนั้นกฎเกณฑ์ในการทำธุรกรรมทางการค้าจึงต้องไหลมาจากค่านิยมที่ยอมรับโดยทั่วไปซึ่งระบุว่าสิ่งไหนเหมาะสม ความสงบเรียบร้อยในระบบเศรษฐกิจจึงตั้งอยู่บนข้อตกลงทั่วไปเรื่องศีลธรรมทางการค้า ขอบเขตของธุรกิจก็เหมือนกับองค์ประกอบอื่นๆ ของสังคมตามที่ Parsons กล่าว ก็คือขอบเขตของศีลธรรมในระดับหนึ่งด้วย

ฉันทามติเกี่ยวกับค่านิยมดูเหมือนว่าผู้วิจัยจะเป็นหลักการบูรณาการขั้นพื้นฐานในสังคม ค่านิยมที่ยอมรับกันโดยทั่วไปก่อให้เกิดเป้าหมายร่วมกันซึ่งกำหนดทิศทางทั่วไปของการเคลื่อนไหวในสถานการณ์เฉพาะ ตัวอย่างเช่น ในสังคมตะวันตก สมาชิกขององค์กรหนึ่งๆ มีเป้าหมายร่วมกันในการผลิตที่มีประสิทธิภาพในโรงงานของตน ซึ่งเป็นผลมาจากมุมมองทั่วไปเกี่ยวกับผลผลิตทางเศรษฐกิจ เป้าหมายร่วมกันกลายเป็นแรงจูงใจให้เกิดความร่วมมือ วิธีการแปลค่านิยมและเป้าหมายเป็นการกระทำคือบทบาท สถาบันทางสังคมใด ๆ สันนิษฐานว่ามีบทบาทร่วมกันทั้งหมด เนื้อหาของบทบาทสามารถแสดงได้โดยใช้บรรทัดฐานที่กำหนดสิทธิและความรับผิดชอบที่เกี่ยวข้องกับแต่ละบทบาทโดยเฉพาะ ดังนั้นบรรทัดฐานจึงสร้างมาตรฐานและปรับปรุงพฤติกรรมตามบทบาท ทำให้สามารถคาดเดาได้ ซึ่งสร้างพื้นฐานของระเบียบทางสังคม

บนพื้นฐานข้อเท็จจริงที่ว่าฉันทามติเป็นคุณค่าทางสังคมที่สำคัญที่สุด Parsons มองเห็นงานหลักของสังคมวิทยาในการวิเคราะห์การจัดรูปแบบของการวางแนวคุณค่าในระบบสังคม เมื่อค่านิยมถูกทำให้เป็นสถาบันและมีโครงสร้างพฤติกรรมตามค่านิยม ระบบที่มั่นคงก็จะเกิดขึ้น - สถานะของ "สมดุลทางสังคม" ตามที่นักสังคมวิทยากล่าวไว้ มีสองวิธีในการบรรลุความสมดุลทางสังคม ประการแรกคือการขัดเกลาทางสังคมด้วยความช่วยเหลือในการถ่ายทอดค่านิยมทางสังคมจากรุ่นสู่รุ่น (สถาบันที่สำคัญที่สุดที่ทำหน้าที่นี้คือครอบครัวระบบการศึกษา) วิธีที่สองคือการสร้างกลไกการควบคุมทางสังคมต่างๆ

พาร์สันส์มองว่าสังคมเป็นระบบ โดยเชื่อว่าระบบสังคมใดๆ จะต้องเป็นไปตามข้อกำหนดการทำงานขั้นพื้นฐานสี่ประการ:

• ?การปรับตัว (การปรับตัว)เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างระบบและสภาพแวดล้อม: เพื่อที่จะดำรงอยู่ ระบบแรกจะต้องมีการควบคุมในระดับหนึ่งเหนือระบบหลัง สำหรับสังคม สภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจมีความสำคัญเป็นพิเศษ ซึ่งควรจัดให้มีสินค้าวัสดุขั้นต่ำที่จำเป็นแก่ผู้คน
• ความสำเร็จตามเป้าหมาย (ความสำเร็จตามเป้าหมาย)เป็นการแสดงออกถึงความต้องการของทุกสังคมในการกำหนดเป้าหมายที่กิจกรรมทางสังคมมุ่งไป
• ?บูรณาการ (บูรณาการ)หมายถึงการประสานงานของส่วนต่างๆ ของระบบสังคม สถาบันหลักที่บรรลุถึงหน้าที่นี้ก็คือกฎหมาย ด้วยความช่วยเหลือของบรรทัดฐานทางกฎหมาย ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและสถาบันได้รับการควบคุม ซึ่งจะช่วยลดโอกาสที่จะเกิดความขัดแย้ง หากเกิดข้อขัดแย้งก็ควรแก้ไขผ่านระบบกฎหมาย ไม่ให้ระบบสังคมล่มสลาย
• ?การเก็บรักษาตัวอย่าง (เวลาแฝง)เกี่ยวข้องกับการอนุรักษ์และรักษาค่านิยมพื้นฐานของสังคม

Parsons ใช้ตารางโครงสร้าง-ฟังก์ชันนี้ในการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ทางสังคมใดๆ

ฉันทามติและเสถียรภาพของระบบไม่ได้หมายความว่าระบบไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ในทางตรงกันข้าม พาร์สันส์เชื่อว่าในทางปฏิบัติ ไม่มีระบบสังคมใดที่อยู่ในสภาพสมดุลในอุดมคติ แม้ว่าระดับหนึ่งจะมีความจำเป็นต่อการดำรงอยู่ของมันก็ตาม ดังนั้น กระบวนการเปลี่ยนแปลงทางสังคมจึงสามารถแสดงเป็น “สมดุลที่เคลื่อนไหวได้”

ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ของสังคมกับสิ่งแวดล้อมทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในระบบสังคมโดยรวม กระบวนการ “สมดุลของของไหล” อาจส่งผลกระทบไม่เพียงแต่บางส่วนเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่อสังคมทั้งหมดด้วย

แลกเปลี่ยนทฤษฎีตรงกันข้ามกับกระแสสังคมวิทยากระแสหลักที่จัดตั้งขึ้น ซึ่งถือว่าปรากฏการณ์ทางสังคมเป็นข้อเท็จจริงทางสังคมที่สามารถอธิบายได้เฉพาะบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงทางสังคมอื่นๆ George Homans (1910-1989) เน้นย้ำถึงความสำคัญของจิตวิทยาในการอธิบายโลกสังคม ดังนั้นจึงทำลาย "สังคมวิทยานิยม" ” ของ E. Durkheim เขามองว่าการกระทำทางสังคมเป็นกระบวนการแลกเปลี่ยนซึ่งผู้เข้าร่วมพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ได้ผลประโยชน์สูงสุด (วัตถุหรือสิ่งที่จับต้องไม่ได้) และลดค่าใช้จ่ายให้เหลือน้อยที่สุด ตามคำกล่าวของ J. Homans ข้อกำหนดนี้ใช้กับพฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมด เขาไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของโครงสร้างทางสังคม ซึ่งเขาเรียกว่าโครงสร้างการแลกเปลี่ยน J. Homans เชื่อว่าฟังก์ชันนิยมและทฤษฎีเศรษฐศาสตร์อธิบายโครงสร้างเหล่านี้ในรายละเอียดที่เพียงพอ แต่ไม่สามารถอธิบายได้ เนื่องจากคำอธิบายดังกล่าวต้องอาศัยหลักการที่ชี้นำจิตวิทยาของผู้เข้าร่วมการแลกเปลี่ยนเท่านั้น

การเปลี่ยนแปลงมุมมองของการกระทำทางสังคมยังหมายความถึงการเปลี่ยนแปลงมุมมองของระบบสังคมด้วย ตรงกันข้ามกับแนวคิดของ T Parsons ระบบสังคมของ J. Homans ประกอบด้วยผู้คนที่อยู่ในกระบวนการต่อเนื่องของการแลกเปลี่ยนทางวัตถุและวัตถุระหว่างกัน ซึ่งสามารถอธิบายได้ด้วยข้อกำหนด 5 ประการที่เกี่ยวข้องกันโดยอิงจากพฤติกรรมนิยมทางจิตวิทยา:

• ?ตำแหน่งที่ประสบความสำเร็จ:ยิ่งการกระทำส่วนบุคคลของบุคคลนั้นได้รับการตอบแทนบ่อยเพียงใด เขาก็จะยิ่งพยายามดำเนินการนี้บ่อยขึ้นเท่านั้น นี่เป็นกฎพื้นฐานที่การกระทำของมนุษย์ทุกคนจะต้องปฏิบัติตาม
• ?ตำแหน่งตัวกระตุ้น:หากสิ่งเร้าใด ๆ (หรือชุดสิ่งเร้า) นำไปสู่การกระทำที่ประสบความสำเร็จ หากสิ่งเร้านี้หรือสิ่งเร้าที่คล้ายกันถูกทำซ้ำ บุคคลนั้นจะพยายามทำซ้ำการกระทำนั้น
• ?ตำแหน่งมูลค่า:ยิ่งมีคุณค่ามากสำหรับบุคคลที่จะบรรลุผลที่แน่นอน เธอก็จะยิ่งพยายามดำเนินการโดยมีเป้าหมายเพื่อให้บรรลุผลนั้นมากขึ้นเท่านั้น
• ?ตำแหน่งที่รวดเร็ว-รวดเร็ว:ยิ่งคนๆ หนึ่งได้รับรางวัลพิเศษในอดีตมากเท่าใด การทำซ้ำของรางวัลดังกล่าวก็จะยิ่งมีค่าน้อยลงสำหรับเขามากขึ้นเท่านั้น
• ?ตำแหน่งที่อนุมัติความก้าวร้าว:หากบุคคลไม่ได้รับรางวัลตามที่เขาคาดหวังหรือได้รับการลงโทษที่เขาไม่คาดคิดเขามีแนวโน้มที่จะแสดงพฤติกรรมก้าวร้าวซึ่งผลลัพธ์จะมีคุณค่ามากขึ้นสำหรับเขา ในทางกลับกัน หากบุคคลหนึ่งได้รับรางวัลที่คาดหวัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้ามันมากกว่าที่เขาคาดหวังไว้ หรือไม่ได้รับการลงโทษที่เขาคาดหวัง เขามีแนวโน้มที่จะแสดงให้เห็นถึงพฤติกรรมที่ได้รับอนุมัติ และผลลัพธ์ของพฤติกรรมดังกล่าวจะมีคุณค่ามากขึ้นสำหรับเขา

ตามความเห็นของ Homans หลักการทั้งห้าชุดนี้อธิบายว่าเหตุใดบุคคลจึงกระทำไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในทุกสถานการณ์ Homans พยายามขยายบทบัญญัติเหล่านี้เพื่ออธิบายกระบวนการทางสังคมทั้งหมด ทฤษฎีการแลกเปลี่ยนทางสังคมของ J. Homans เป็นรูปแบบพฤติกรรมของมนุษย์ที่มีเหตุผลซึ่งกำหนดโดยสถานการณ์ภายนอกและแรงจูงใจภายใน ความมีเหตุผลของการกระทำไม่ได้อยู่ในการเลือกอย่างมีสติ (เช่นใน T. Parsons) ในการปฏิบัติตามกฎการแลกเปลี่ยนทางสังคม ดังนั้น เสรีภาพของมนุษย์จึงกลายเป็นเพียง "ภาพลวงตาของการเลือก" ซึ่งอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์ทางจิตวิทยา ด้วยการลดคำอธิบายทางสังคมวิทยาสำหรับหลักการของพฤติกรรมนิยม J. Homans จึงสามารถลดจำนวนลงได้สองเท่า เนื่องจากพฤติกรรมนิยมเองก็อธิบายจิตวิทยามนุษย์เพียงบางส่วนเท่านั้นโดยอิงจากการเปรียบเทียบกับพฤติกรรมของสัตว์ J. Homans ขยายคำอธิบายพฤติกรรมนิยมไปสู่กระบวนการมหภาคทางสังคม (อำนาจ การแบ่งชั้น ฯลฯ) เผชิญกับความยากลำบากอย่างมาก ซึ่งบางครั้งก็นำเขาไปสู่การยืนยันว่าไม่มีสังคมใดนอกจากคนที่มีส่วนร่วมในกระบวนการแลกเปลี่ยน

ชาติพันธุ์วิทยานี่เป็นทิศทางทางสังคมวิทยาที่ค่อนข้างใหม่ ในปี พ.ศ. 2510 Harold Garfinkel (พ.ศ. 2460-2554) ได้บัญญัติคำว่า "วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยา" ขึ้นเป็นครั้งแรก ซึ่งมีความหมายคร่าวๆ ว่า "วิธีการที่ผู้คนใช้" โดยนักชาติพันธุ์วิทยาได้ศึกษาวิธีการที่ผู้คนสามารถทำซ้ำโลกสังคมได้ ตัวแทนของแนวโน้มนี้ยืมส่วนหนึ่งของแนวทางสังคมวิทยาที่พัฒนาโดยชูทซ์ ดังนั้นพวกเขาจึงติดตามชูทซ์ด้วยความเชื่อว่าไม่มีแนวทางทางสังคมที่แท้จริง ชีวิตทางสังคมปรากฏอย่างเป็นระเบียบเพียงเพราะสมาชิกของสังคมมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการให้ความหมายแก่ชีวิตทางสังคม ตามที่ D. H. Zimmerman กล่าวไว้ ประเด็นหลักของวิธีชาติพันธุ์วิทยาคือการอธิบายว่าสมาชิกในสังคมรับมือกับภารกิจในการมองเห็น อธิบาย และอธิบายระเบียบในโลกที่พวกเขาอาศัยอยู่ได้อย่างไร ให้ความสนใจเป็นพิเศษในการศึกษาเทคนิคทางเทคนิคที่สมาชิกในสังคมใช้เพื่อแก้ไขปัญหานี้

G. Garfinkel ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าเพื่อที่จะเข้าใจโลกสังคมและทำให้มันดูเป็นระเบียบ สมาชิกในสังคมในชีวิตประจำวันจึงใช้วิธีการที่เรียกว่าสารคดี สาระสำคัญของมันคือการเลือกแง่มุมของคุณลักษณะที่หลากหลายไม่สิ้นสุดที่มีอยู่ในสถานการณ์หรือบริบทใด ๆ กำหนดสิ่งเหล่านั้นในลักษณะเฉพาะ จากนั้นพิจารณาว่าสิ่งเหล่านี้เป็นหลักฐานของการมีอยู่ของรูปแบบทางสังคมโดยเฉพาะ กล่าวอีกนัยหนึ่ง “วิธีการจัดทำสารคดี” ประกอบด้วยการนำเสนอส่วนต่างๆ ของตัวอย่าง (เช่น การมีอยู่ของลักษณะเฉพาะของปรากฏการณ์หรือวัตถุ) เป็น “เอกสาร” ที่สันนิษฐานว่ามีตัวอย่างอยู่จริง

Garfinkel ให้เหตุผลว่าในชีวิตประจำวัน ผู้คนมักจะเชื่อมโยงบางส่วนของรูปแบบเพื่ออธิบายสถานการณ์โดยรวม เช่นเดียวกับการจัดระเบียบความเป็นจริงทางสังคม เพื่อพิสูจน์ความถูกต้องของวิธีการของเขา Garfinkel ได้ทำการทดลองที่น่าสนใจหลายอย่าง ประการหนึ่ง นักศึกษาจิตเวชมหาวิทยาลัยได้รับเชิญให้มีส่วนร่วมในสิ่งที่ถูกนำเสนอแก่พวกเขาในฐานะจิตบำบัดรูปแบบใหม่ พวกเขาถูกขอให้สรุปปัญหาส่วนตัวที่ต้องการคำแนะนำ จากนั้นถามคำถามชุดหนึ่งกับนักจิตบำบัด ผู้เชี่ยวชาญอยู่ในห้องถัดไป ดังนั้นผู้เข้าร่วมการทดลองจึงมองไม่เห็นกัน และดำเนินการสื่อสารผ่านอินเตอร์คอม ในเวลาเดียวกันนักจิตอายุรเวทสามารถตอบคำถามของนักเรียนได้เพียงพยางค์เดียวเท่านั้น - "ใช่" หรือ "ไม่" นักเรียนไม่รู้ว่าผู้ที่ตอบคำถามไม่ใช่นักจิตบำบัดใดๆ และคำตอบว่า "ใช่" หรือ "ไม่" ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าตามตารางตัวเลขสุ่ม แม้ว่าคำตอบจะเป็นแบบสุ่มและไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของคำถาม แต่นักเรียนพบว่าคำตอบเหล่านี้มีประโยชน์และมีความหมาย

เมื่อสรุปผลการทดลอง Garfinkel ได้ข้อสรุปว่านักเรียนให้ความหมายกับคำตอบที่ไม่มีความหมายในตัวเอง เมื่อคำตอบดูเหมือนขัดแย้งกัน นักเรียนเชื่อว่า “นักบำบัด” ไม่ได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงทั้งหมดเกี่ยวกับกรณีของตน ดังนั้นนักศึกษาจึงสร้างระเบียบโดยใช้วิธีสารคดี Garfinkel กล่าวว่าการทดลองประเภทนี้ให้ความกระจ่างว่าผู้คนทั่วไปสร้างและจัดระเบียบโลกสังคมในชีวิตประจำวันอย่างต่อเนื่องอย่างไร

การทดลองนี้ยังสามารถใช้เพื่ออธิบายแนวคิดหลักของวิธีการทางชาติพันธุ์วิทยา - แนวคิดของ "การจัดทำดัชนี" ซึ่งตามความหมายของวัตถุหรือพฤติกรรมใด ๆ ที่ตามมาจากบริบทนั้นจะถูก "จัดทำดัชนี" ในสถานการณ์เฉพาะ ด้วยเหตุนี้การตีความหรือคำอธิบายของสมาชิกในสังคมในชีวิตประจำวันจึงมักมีการอ้างอิงถึงสถานการณ์หรือสถานการณ์เฉพาะเสมอ ดังนั้น นักเรียนจึงตีความคำตอบของ “นักจิตอายุรเวท” ตามสถานการณ์เฉพาะ: พวกเขาอยู่ที่มหาวิทยาลัยและแน่ใจว่าพวกเขากำลังติดต่อกับนักจิตบำบัดจริงๆ หากได้รับคำตอบเดียวกันสำหรับคำถามเดียวกันในสถานการณ์ที่แตกต่างกัน เช่น ในร้านกาแฟ และเพื่อนร่วมงานทำหน้าที่เป็นนักจิตบำบัด ผลลัพธ์ก็จะถูกตีความแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในเรื่องนี้ Garfinkel สรุปว่าความหมายของการกระทำใดๆ สามารถพิจารณาได้เฉพาะในบริบทหนึ่งเท่านั้น

จากนี้ต่อไปตำแหน่งเชิงโปรแกรมของวิธีชาติพันธุ์วิทยา: "ต้องระบุคุณลักษณะของพฤติกรรมที่มีเหตุผลในพฤติกรรมนั้นเอง" Garfinkel มุ่งความสนใจไปที่การศึกษาการกระทำเดี่ยว (“ไม่ซ้ำใคร”) ของการมีปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ซึ่งระบุด้วยการสื่อสารด้วยเสียง จากมุมมองของเขา งานหลักของสังคมวิทยาคือการระบุเหตุผลของชีวิตประจำวันซึ่งตรงข้ามกับเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ Garfinkel วิพากษ์วิจารณ์วิธีการของสังคมวิทยาแบบดั้งเดิมว่าเป็นการยัดเยียดแผนการสำเร็จรูปเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ที่แท้จริง

Erving Goffman (1922-1982) มักเรียกแนวคิดของเขาว่า "แนวทางดราม่า" ซึ่งให้เหตุผลด้วยการเปรียบเทียบดังนี้ ความคาดหวังในบทบาทที่ผู้อื่นมีเกี่ยวกับพฤติกรรมของเราในบางสถานการณ์ ถือเป็น "ละคร" ที่เรา "กระทำ" ออก"; เขาให้ความสนใจอย่างมากกับวิธีที่เราปฏิบัติและวิธีที่เราควบคุม "การแสดง" ของเรา ทุกแง่มุมของชีวิต - ตั้งแต่เรื่องส่วนตัวไปจนถึงสาธารณะ - มีการอธิบายในแง่ละคร: "การเล่น" "เวที" "นักแสดง" "หลังเวที" "ผู้จัดการ" ฯลฯ “การจัดการการแสดง” จะดำเนินการอย่างต่อเนื่อง ราวกับว่าบุคคลหนึ่งเป็นโปรดิวเซอร์ที่มีส่วนร่วมกับตัวเองในบทบาท นักแสดงที่แสดง และผู้กำกับที่คอยติดตามการแสดงไปพร้อมๆ กัน เราใช้สภาพแวดล้อมของวัตถุเป็นอุปกรณ์ประกอบฉากและระมัดระวังพื้นที่ "หลังเวทีส่วนตัว" ของเรา ซึ่งเราสามารถผ่อนคลายหลัง "การแสดง" ได้

กอฟฟ์แมนอธิบายกระบวนการตีความ โดย "นำเสนอ "ฉัน" แก่ผู้อื่น" โดยอิงจากโครงสร้างของมี้ดเกี่ยวกับ "ฉัน" และ "ของฉัน" แต่เขา เช่นเดียวกับเจ. มี้ด ไม่มีที่ไหนเลยที่จะให้คำนิยามว่า "ฉัน" นี้คืออะไร “ฉัน” ไม่มีแก่นสาร และไม่มีอะไรจะพูดถึงมันได้ นอกจากการที่เราจินตนาการถึงมันในสถานการณ์ต่างๆ และความคิดนี้คือชีวิตของเรา เป็นผลให้เรามี "ฉัน" มากเท่ากับสถานการณ์ที่แตกต่างกันที่สภาพแวดล้อมของเราเตรียมไว้

ทฤษฎีสังคมวิทยาเชิงบูรณาการของเจ. ฮาเบอร์มาสจุดเริ่มต้นและจุดศูนย์กลางของแนวคิดทางสังคมวิทยาของ Jürgen Habermas (เกิดปี 1929) คือหมวดหมู่ของ "โลกแห่งชีวิต" (เลเบนสเวลท์),กลับไปสู่ประเพณีปรากฏการณ์วิทยา “โลกแห่งชีวิต” ได้รับการนิยามโดย J. Habermas ว่าเป็นขอบเขตของความหมายที่ไม่กำหนดประเด็นหลัก ซึ่งเป็นพื้นฐานของประสบการณ์ชีวิตของแต่ละบุคคล อิทธิพลภายนอกมีความสัมพันธ์กับรากฐานนี้ซึ่งตรงกันข้ามกับมันเมื่อเปรียบเทียบกับมัน

เป้าหมายของทฤษฎีการดำเนินการสื่อสารคือการอธิบายการปรากฏของ "โลกแห่งชีวิต" จากมุมมองของวิวัฒนาการ วิวัฒนาการทางสังคมตามที่ J. Habermas กล่าวว่าประกอบด้วยการพัฒนาความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ เมื่อเปรียบเทียบวิธีการทำความเข้าใจโลกตามตำนานและสมัยใหม่ เขาสรุปว่าความแตกต่างระหว่างสิ่งเหล่านั้นขึ้นอยู่กับความแตกต่างพื้นฐานในระบบแนวคิดที่พวกเขาตีความโลก จากผลงานของ C. Lévi-Strauss และ C. Godelier เจ. ฮาเบอร์มาสได้อธิบายลักษณะทางตำนานในการทำความเข้าใจโลกว่าเป็นเอกภาพอันแยกไม่ออก ซึ่งแต่ละจุดของประสบการณ์มีความเกี่ยวข้องในเชิงเปรียบเทียบหรือเชิงนัยกับจุดอื่นใด การเชื่อมโยงนี้เกิดขึ้นผ่านความสัมพันธ์แบบไบนารีของความเหมือนและความแตกต่าง

ธรรมชาติที่เชื่อมโยงกันของความเข้าใจในตำนานของโลกนั้นขัดแย้งกับการแบ่งเชิงวิเคราะห์ของโลกวัตถุประสงค์ อัตนัย และสังคม ซึ่งเป็นพื้นฐานของจิตใจสมัยใหม่ J. Habermas แสดงให้เห็นว่าความไม่เพียงพอในการแยกแยะระหว่างขอบเขตการอ้างอิงของ "โลกชีวิต" และการขาดการไตร่ตรองไม่เพียง แต่เป็นลักษณะของขั้นตอนในตำนานของการพัฒนาของสิ่งที่เรียกว่า "ชนชาติดึกดำบรรพ์" เท่านั้น แต่ยังมีอยู่ในที่พัฒนาแล้วด้วย ประเทศต่างๆ โดยเฉพาะในกลุ่มเด็กและวัยรุ่น

ความแตกต่างระหว่างมุมมองของโลกแบบ "ปิด" (ตามตำนาน) และ "เปิด" (สมัยใหม่) ทำให้เจ. ฮาเบอร์มาสมีโอกาสโต้แย้งว่าอย่างที่สองมีเหตุผลมากกว่า เพื่อพิสูจน์ความเป็นเหตุเป็นผลที่เพิ่มขึ้นของโลกทัศน์สมัยใหม่ เขาแสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าเชิงตรรกะของศักยภาพทางปัญญาของมนุษย์สมัยใหม่มากกว่าความรู้ทางตำนานและศาสนา-เลื่อนลอย ดังนั้น J. Habermas จึงมองว่าความก้าวหน้าทางสังคมเป็นการพัฒนาความสามารถทางปัญญาของแต่ละบุคคลเป็นหลัก

ฮาเบอร์มาสให้เหตุผลว่าในโลกสมัยใหม่ การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง (ทั้งการกระทำและระบบ) เกิดขึ้นอย่างไม่สม่ำเสมอ ระบบสังคมหาเหตุผลเข้าข้างตนเองได้ยากกว่าโลกแห่งชีวิต เป็นผลให้เกิดความขัดแย้งทางสังคม: ระบบสังคมที่ล้าสมัยเริ่มครอบงำโลกแห่งชีวิตใหม่ เป็นผลให้ชีวิตประจำวันของบุคคลกลายเป็นทุกข์มากขึ้นเรื่อย ๆ โลกชีวิตก็ถูกทิ้งร้างมากขึ้นเรื่อย ๆ ปัญหาในปัจจุบันอยู่ที่การละเมิดเงื่อนไขพื้นฐานของการสืบพันธุ์ของโลกชีวิตของเรา

จากมุมมองของฮาเบอร์มาส วิธีแก้ปัญหานี้อยู่ที่ "การปลดปล่อยอาณานิคม" ทางสังคมของโลกแห่งชีวิต โดยเปิดโอกาสให้มีการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในรูปแบบของความยินยอมในการสื่อสารโดยเสรี

ทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคมทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคมถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการวิพากษ์วิจารณ์องค์ประกอบเลื่อนลอยของฟังก์ชันเชิงโครงสร้างของ T. Parsons ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเน้นย้ำเรื่องความสะดวกสบายมากเกินไปลืมความขัดแย้งทางสังคมไม่สามารถคำนึงถึงศูนย์กลางของผลประโยชน์ทางวัตถุในกิจการของมนุษย์ การมองโลกในแง่ดีอย่างไม่ยุติธรรม เน้นความสำคัญของการบูรณาการและความสามัคคีผ่านการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงและความไม่มั่นคง

ต้นกำเนิดของทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคมคือนักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน Charles Wright Mills (1916-1962) จากแนวคิดของ K. Marx, M. Weber, V. Pareto และ G. Mosca มิลส์แย้งว่าการวิเคราะห์มหภาคสังคมใด ๆ ก็สมเหตุสมผลเฉพาะในกรณีที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการต่อสู้เพื่ออำนาจระหว่างกลุ่มสังคมที่ขัดแย้งกัน

ทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคมได้รับการกำหนดที่ชัดเจนยิ่งขึ้นในงานของ R. Dahrendorf, T. Bottomore, L. Coser และนักสังคมวิทยาตะวันตกคนอื่น ๆ

เพื่อยืนยันบทบัญญัติหลักของทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคม Ralf Dahrendorf (1929-2009) ให้เหตุผลว่าองค์กรที่ซับซ้อนทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนการกระจายอำนาจใหม่ ซึ่งผู้ที่มีอำนาจมากกว่าจะสามารถทำได้ด้วยวิธีการต่างๆ โดยวิธีหลักคือการบังคับขู่เข็ญ เพื่อให้ได้รับผลประโยชน์จากผู้มีอำนาจน้อย ความเป็นไปได้ในการกระจายอำนาจและอำนาจนั้นมีจำกัดอย่างยิ่ง ดังนั้นสมาชิกของสังคมใดๆ จึงต้องดิ้นรนที่จะแจกจ่ายซ้ำ ภาพของโลกโซเชียลในมุมมองของ R. Dahrendorf คือสนามรบของหลายกลุ่มที่แข่งขันกัน เกิดขึ้น หายไป สร้างและทำลายพันธมิตร ความคล้ายคลึงของระบบชีวภาพและสังคมตลอดจนแนวคิดของระบบเช่นนี้กลายเป็นแนวคิดของ "ระบบที่มีการประสานงานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้" ซึ่งเป็นการพัฒนาแนวความคิด "ที่โดดเด่น" ของ Weber (อำนาจ)หรือ "เอาแต่ใจ" (พลัง)ระบบที่ตรงกันกับ R. Dahrendorf ดาห์เรนดอร์ฟให้นิยาม "สมาคมที่มีการประสานงานอย่างไม่ลดละ" ว่าเป็นองค์กรที่มี "อำนาจครอบงำ" (ซึ่งมีอยู่ในทุกองค์กรโดยทั่วไป) ทำให้เกิดเงื่อนไขสำหรับความขัดแย้ง

เมื่อพิจารณาถึงอำนาจและการครอบงำ เขาเช่นเดียวกับที. พาร์สันส์ ตระหนักถึงความจำเป็นของพวกเขาสำหรับสังคม แต่ไม่สนับสนุนแนวคิดของเขาเรื่อง "เงื่อนไขที่จำเป็นตามหน้าที่" สมมติว่าหน้าที่ของอำนาจคือการรักษาความซื่อสัตย์รักษาความสม่ำเสมอของค่านิยมและบรรทัดฐาน R. Dahrendorf ให้ความสำคัญสูงสุดกับแง่มุมที่ไม่บูรณาการซึ่งก่อให้เกิดผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกันและความคาดหวังในบทบาทที่สอดคล้องกัน

ผู้มีอำนาจหรืออิทธิพลมีความสนใจในการอนุรักษ์ สภาพที่เป็นอยู่;ผู้ที่ไม่ได้ครอบครองก็สนใจที่จะแจกจ่ายซ้ำเพื่อเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ที่มีอยู่ ความสนใจเหล่านี้มีลักษณะเป็นกลางซึ่งเกิดจากแนวคิดในการรวมไว้ในโครงสร้างภายในของบทบาทพร้อมกับ "ข้อกำหนดด้านการทำงาน" สี่ประการของ T. Parsons ที่มุ่งรักษาองค์กรเช่นนี้

จากความหลากหลายของสังคมวิทยา สามารถจำแนกได้สองประเภทขึ้นอยู่กับแนวทางการวิเคราะห์สังคม ประเภทแรกมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างของสังคมมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของผู้คนอย่างไร ประเภทที่สอง - สังคมถูกสร้างขึ้นอย่างไรผ่านกิจกรรมของ ประชากร. อย่างไรก็ตาม นักสังคมวิทยาสมัยใหม่หลายคนเชื่อว่า เป็นการสมควรที่จะสร้างทฤษฎีที่จะรวมแนวทางเหล่านี้เข้าด้วยกัน

ทฤษฎีโครงสร้าง Anthony Giddens (เกิดปี 1938) นักสังคมวิทยาชาวอังกฤษ มุ่งเน้นความพยายามของเขาในการเอาชนะการแบ่งแยกโครงสร้างและการกระทำ จุดเริ่มต้นของแนวคิดที่เขาเสนอนั้นค่อนข้างง่าย Giddens เชื่อว่าทั้งโครงสร้างและการกระทำไม่สามารถดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากกัน การกระทำทางสังคมสร้างโครงสร้าง และเฉพาะการกระทำทางสังคมเท่านั้นที่ทำซ้ำโครงสร้างที่ดำเนินการ Giddens ใช้คำว่า "โครงสร้าง" เพื่ออธิบายปฏิสัมพันธ์ของโครงสร้างและการกระทำทางสังคม (โครงสร้าง).เขาเรียกร้องความสนใจไปที่ "ความเป็นคู่ของโครงสร้าง" ซึ่งหมายความว่าโครงสร้างทำให้การกระทำทางสังคมเป็นไปได้ และการกระทำทางสังคมจะสร้างโครงสร้างเดียวกันเหล่านั้น Giddens อธิบายประเด็นนี้โดยใช้ตัวอย่างภาษาและคำพูด ภาษาเป็นโครงสร้างที่ประกอบด้วยกฎเกณฑ์ในการสื่อสารที่ดูเป็นอิสระจากบุคคลใดๆ เพื่อให้ภาษาดำรงอยู่ได้ จะต้องพูดและเขียนตามกฎที่มีอยู่ ภาษาค่อยๆ เปลี่ยนไป มีคำศัพท์ใหม่ๆ เกิดขึ้น คำเก่าๆ ก็ถูกลืมไป คำพูดเป็นรูปแบบการสื่อสารที่มีการกำหนดไว้ในอดีตระหว่างผู้คนผ่านโครงสร้างทางภาษาที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของกฎเกณฑ์บางประการ ดังนั้นผู้คนสามารถเปลี่ยนแปลงและสร้างโครงสร้างได้ผ่านการกระทำของพวกเขา Giddens แบ่งโครงสร้างในชีวิตทางสังคมออกเป็นสองประเภท: "กฎ" และ "ทรัพยากร" กฎเกณฑ์หมายถึงขั้นตอนที่บุคคลสามารถปฏิบัติตามได้ในชีวิตทางสังคม บางครั้งการตีความกฎเหล่านี้มีรูปแบบเป็นลายลักษณ์อักษร - ตัวอย่างเช่น ในรูปแบบของกฎหมายหรือกฎเกณฑ์ของราชการ กฎโครงสร้างสามารถทำซ้ำได้โดยสมาชิกของสังคมหรือเปลี่ยนแปลงโดยการสร้างรูปแบบใหม่ของกฎผ่านการมีปฏิสัมพันธ์ผ่านการกระทำ โครงสร้างประเภทที่สอง - ทรัพยากร - เกิดขึ้นจากกิจกรรมของมนุษย์เท่านั้นและผู้คนสามารถเปลี่ยนแปลงหรือบำรุงรักษาได้ ทรัพยากรสามารถถูกแปลเป็นภาษาท้องถิ่นหรือครอบงำได้ ทรัพยากรที่มีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น ได้แก่ แร่ธาตุ ที่ดิน เครื่องมือการผลิต และสินค้า จากข้อมูลของ Giddens ทรัพยากรเหล่านี้ไม่มีอยู่นอกกิจกรรมของมนุษย์ ดังนั้นที่ดินจึงไม่ใช่ทรัพยากรจนกว่าจะไม่มีใครทำการเพาะปลูก ทรัพยากรอำนาจ (จับต้องไม่ได้) แสดงให้เห็นในความสามารถของบุคคลบางคนในการครอบงำผู้อื่น เพื่อบังคับให้พวกเขาตอบสนองความปรารถนาของตน และในแง่นี้ ผู้คนกลายเป็นทรัพยากรที่ผู้อื่นสามารถใช้ได้

เมื่อให้คำจำกัดความโดยทั่วไปว่าระบบคืออะไร Giddens ดำเนินการต่อไปเพื่ออธิบายธรรมชาติของระบบและสถาบันทางสังคม ในความเห็นของเขา ระบบสังคมคือรูปแบบของความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ในช่วงเวลาหนึ่งและในพื้นที่หนึ่ง นักสังคมวิทยามองว่าสถาบันต่างๆ เช่น รัฐหรือระบบราชการ เป็นรูปแบบพฤติกรรมที่มีอยู่ในช่วงเวลาหนึ่ง

เนื่องจาก "โครงสร้างที่เป็นคู่" ระบบและสถาบันจึงมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับกิจกรรมของผู้คน ซึ่ง Giddens มักเรียกว่า "ตัวแทน" ซึ่งหมายถึงตำแหน่งที่แข็งขันในตอนแรกในสังคม จากข้อมูลของ Giddens โครงสร้างมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของมนุษย์ผ่านความรู้ที่ตัวแทนมีเกี่ยวกับสังคม ในสังคมมี "ความรู้ทั่วไป" มากมายเกี่ยวกับวิธีการประพฤติตนและวิธีจัดการกับสิ่งต่างๆ ช่วยให้เจ้าหน้าที่สามารถนำทางชีวิตประจำวันและดำเนินการกับวัตถุที่อยู่รอบ ๆ ได้ ในพฤติกรรมของพวกเขา เจ้าหน้าที่จะใช้ความรู้เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของสังคมที่มีอยู่ในโครงสร้าง พวกเขายังใช้ทรัพยากรวัสดุและพลังงานที่เป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างของสังคม

Giddens เชื่อว่าผู้คนมีความปรารถนาที่จะมีเสถียรภาพในชีวิตทางสังคมในระดับหนึ่ง พวกเขามีความต้องการ "ความปลอดภัยทางภววิทยา" หรือความเชื่อมั่นว่าธรรมชาติและโลกสังคมจะไม่เปลี่ยนแปลง เขาแนะนำว่านี่อาจเป็นเพราะความกังวลตามธรรมชาติต่อการรักษาร่างกาย ผู้คนมักจะคิดถึงสิ่งที่พวกเขากำลังทำอยู่และประเมินว่าเป้าหมายของพวกเขาบรรลุเป้าหมายหรือไม่ หากไม่บรรลุเป้าหมาย เจ้าหน้าที่อาจเริ่มมีพฤติกรรมแตกต่างออกไป รูปแบบปฏิสัมพันธ์อาจเปลี่ยนแปลง และโครงสร้างทางสังคมก็เปลี่ยนไปด้วย สำหรับนักสังคมวิทยาแนวคิดเรื่อง "ตัวแทน" สันนิษฐานว่าบุคคลที่สามารถเปลี่ยนโลกรอบตัวเขาผ่านการกระทำของเขารวมถึงการทำซ้ำซึ่งอย่างไรก็ตามไม่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงบังคับของสังคมทั้งหมด

แนวคิดเรื่องความเป็นคู่ของโครงสร้างตาม Giddens ช่วยให้เราสามารถแก้ไขข้อพิพาทระหว่างผู้กำหนดซึ่งเชื่อว่าพฤติกรรมของมนุษย์ขึ้นอยู่กับกองกำลังภายนอกโดยสิ้นเชิงกับอาสาสมัครซึ่งเชื่อว่าผู้คนที่มีเจตจำนงเสรีจะกระทำการตามที่พวกเขาเสนอเท่านั้น ความปรารถนา นักสังคมวิทยาเชื่อว่าทั้งข้อแรกและข้อที่สองไม่ถูกต้องในหลักการ แต่ในแต่ละตำแหน่งก็มีองค์ประกอบของความจริง เขาเชื่อว่าเฉพาะในสถานการณ์พิเศษเท่านั้น เมื่อใช้กำลังทางกายภาพโดยตรงต่อผู้คน พวกเขาจึงมีอิสระที่จะกระทำการได้ ในกรณีอื่นๆ ทั้งหมด แม้ว่าผู้คนจะอ้างว่าพวกเขาไม่มีทางเลือก แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขามีโอกาสที่จะทำสิ่งที่แตกต่างออกไป

ในสังคม พฤติกรรมของผู้คนตาม Giddens นั้นถูกจำกัดอย่างแน่นอนจากการมีความสัมพันธ์เชิงอำนาจ เนื่องจากการกระทำทางสังคมทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกับความสัมพันธ์เหล่านี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในเวลาเดียวกัน เขามองว่าอำนาจเป็นเครื่องมือที่ตัวแทนของมนุษย์สามารถเปลี่ยนสถานะของสิ่งต่าง ๆ หรือการกระทำของผู้อื่นได้ (ยับยั้งหรือจำกัดเสรีภาพของพวกเขา) ในเวลาเดียวกัน อำนาจจะเพิ่มเสรีภาพในการดำเนินการของตัวแทนผู้ครอบครองอำนาจ: สิ่งที่จำกัดอำนาจอย่างหนึ่ง จะทำให้อีกคนหนึ่งสามารถกระทำการที่หลากหลายมากขึ้น

เพื่อให้สังคมวิทยาก้าวไปสู่การเอาชนะความแตกต่างระหว่างการกระทำและโครงสร้าง Giddens ให้เหตุผลว่า จำเป็นต้องมีการวิจัยใหม่เกี่ยวกับการทำซ้ำโครงสร้างภายใต้อิทธิพลของการกระทำที่มีจุดมุ่งหมายของตัวแทนมนุษย์

การแนะนำ

1. ทิศทางหลักของสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่

2. การเผชิญหน้าของทฤษฎีสังคมวิทยา ทฤษฎีมหภาค

3. การเผชิญหน้าของความคิดทางสังคมวิทยา ทฤษฎีจุลภาค

บทสรุป

การแนะนำ

ศตวรรษที่ 20 กลายเป็นศตวรรษแห่งชัยชนะของสังคมวิทยา ในเวลานี้ มีทิศทางทางทฤษฎีที่แตกต่างกันมากมาย สังคมวิทยาแห่งชาติและสมาคมสังคมวิทยาระหว่างประเทศ (1946) ถูกสร้างขึ้น การวิจัยเชิงประจักษ์ประยุกต์ ดำเนินการโดยศูนย์วิจัยหลายแห่ง ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 อาชีพนักสังคมวิทยากลายเป็นหนึ่งในอาชีพที่ได้รับความนิยมและเป็นที่ต้องการมากที่สุดในประเทศตะวันตก และนักศึกษาชาวอเมริกันและชาวยุโรปหลายแสนคนหันมาสนใจการศึกษาสังคมวิทยา มีการจัดสรรเงินหลายพันล้านดอลลาร์สำหรับการวิจัยทางสังคมวิทยา มีการจัดการประชุมและการประชุมทางสังคมวิทยาระดับนานาชาติเป็นประจำ และวรรณกรรมทางสังคมวิทยาติดอันดับหนึ่งในกลุ่มแรก ๆ ในแง่ของปริมาณการจำหน่าย และกำลังกลายเป็นประเภทที่เข้าถึงได้จำนวนมากและเปิดเผยต่อสาธารณะ สังคมวิทยาเริ่มมองเห็นความเป็นไปได้ในการปรับปรุงโลก แท้จริงแล้ว อาร์. มิลส์พูดถูกเมื่อเขาตั้งข้อสังเกตว่ายุคสมัยใหม่เป็นยุคของสังคมวิทยา

1. ทิศทางหลักของสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่

ในศตวรรษที่ 19 ยุโรปตะวันตกเป็นศูนย์กลางของความคิดทางสังคมวิทยา แต่ตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 20 สหรัฐอเมริกาได้ดำรงตำแหน่งผู้นำในสังคมวิทยาโลกอย่างมั่นคง ที่นี่สังคมวิทยาเริ่มแรกได้รับการพัฒนาเป็นวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ประยุกต์โดยมุ่งเน้นไปที่แนวคิดเชิงบวกของความเป็นกลางที่เข้มงวดและความถูกต้องของข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ ด้วยความพยายามของนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน สังคมวิทยากำลังเปลี่ยนจากระเบียบวินัยทางทฤษฎีไปเป็นกิจกรรมการวิจัยเชิงปฏิบัติประเภทพิเศษที่ได้รับการสนับสนุนจากภาคส่วนต่างๆ ของสังคม ขณะเดียวกันในศตวรรษที่ 20 สังคมวิทยาเชิงวิชาการขั้นพื้นฐานยังได้รับการพัฒนาอย่างแข็งขันในประเทศต่างๆ ของโลก ซึ่งนำไปสู่การแบ่งงานที่เป็นเอกลักษณ์ระหว่างสังคมวิทยาประยุกต์และสังคมเชิงทฤษฎี

สังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่มีโรงเรียนและทิศทางที่แตกต่างกันมากมาย และการจำแนกทิศทางเหล่านี้เป็นงานที่ยากมาก เนื่องจากมีความโดดเด่นตามเวลาที่เกิด การวางแนวทางทฤษฎี และวิธีการวิจัย มีความพยายามหลายครั้งในการจำแนกมุมมองทางสังคมวิทยาสมัยใหม่ มาดูวิธีที่ง่ายที่สุดเข้าใจได้มากที่สุดและพบบ่อยที่สุด

แนวโน้มทางสังคมวิทยาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับลักษณะระเบียบวิธีและทฤษฎีแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ ประการแรกประกอบด้วยทฤษฎี "มหภาคสังคมวิทยา" ที่ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของสังคมที่เกี่ยวข้องกับปัจเจกบุคคล พวกเขามุ่งมั่นที่จะอธิบายรูปแบบทางสังคมของระเบียบเหนือบุคคล และตรรกะของการวิจัยเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวจากทั่วไปไปสู่เฉพาะ จากแนวคิดของ "สังคม" และ "ระบบสังคม" ไปจนถึงแนวคิดของ "ปัจเจกบุคคล" และ "บุคลิกภาพ" ". ทฤษฎีเหล่านี้มีต้นกำเนิดในมุมมองของ O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim และยังรวมถึงทิศทางเช่นการวิเคราะห์เชิงโครงสร้าง-หน้าที่ (T. Parsons), ทฤษฎีความขัดแย้ง (L. Coser, R. Dahrendorf), โครงสร้างนิยม (M . Foucault, C. Lévi-Strauss), การกำหนดทางเทคโนโลยี (R. Dron, W. Rostow, J. Galbraith, D. Bell), ลัทธิวิวัฒนาการใหม่ (L. White, J. Stewart, J. Murdoch) เป็นต้น

กลุ่มที่สองประกอบด้วยทฤษฎี "จุลสังคมวิทยา" ซึ่งในทางกลับกัน จุดเน้นอยู่ที่บุคคล บุคคล และบุคลิกภาพอย่างแม่นยำ พวกเขาพยายามอธิบายรูปแบบทางสังคมวิทยาทั่วไปผ่านการวิเคราะห์โลกภายในของบุคคลและลักษณะของปฏิสัมพันธ์ของเขากับผู้อื่น ดังนั้นวิธีการวิจัยของพวกเขาจึงเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวจากส่วนเฉพาะไปสู่ส่วนทั่วไปตั้งแต่การศึกษา "เซลล์" ของสิ่งมีชีวิตทางสังคมไปจนถึงลักษณะของสังคมโดยรวม ควรค้นหาต้นกำเนิดของแนวทางนี้ในมุมมองของ M. Weber และตัวแทนของจิตวิทยาสังคมวิทยา (L. Ward, G. Tarde, V. Pareto) จากทิศทางสมัยใหม่ได้รับการพัฒนาโดยการโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์ (J. Mead, C. Cooley, G. Blumer, A. Rose, G. Stone, A. Stress), สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา (A. Schutz, T. Luckmann) แลกเปลี่ยนทฤษฎี ( J. Homans, P. Blau), ethnomethodology (G. Garfinkel, A. Sicurel) และอื่นๆ

ควรสังเกตว่าทฤษฎีที่จัดเป็นกลุ่มระเบียบวิธีกลุ่มหนึ่งอาจแตกต่างกันค่อนข้างมากทั้งในขอบเขตของความสนใจทางวิทยาศาสตร์เฉพาะและในการตีความปรากฏการณ์ที่อยู่ระหว่างการพิจารณา

ให้เราพิจารณาสั้น ๆ เกี่ยวกับแนวโน้มทางสังคมวิทยาสมัยใหม่ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด

การเผชิญหน้าของทฤษฎีสังคมวิทยา ทฤษฎีมหภาค

Functionalism โดยเน้นที่แนวทางธรรมชาติในการศึกษาความเป็นจริงทางสังคม เกี่ยวกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติและคุณภาพเชิงระบบของสังคม โดยพยายามที่จะแสดงรายการเงื่อนไขที่จำเป็นทั้งหมดที่รับประกันความสมดุลและระเบียบของระบบสังคม องค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบทั้งหมด กลไกการบูรณาการครั้งหนึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางทั้งในวงการวิชาการและการเมืองของสังคมตะวันตก

ขอบคุณการวิเคราะห์โดยละเอียดของฟังก์ชันนิยมที่ดำเนินการโดย A.D. Kovalev ในบทที่สิบสี่ เราสามารถจำกัดตัวเองอยู่ที่นี่เพื่อสรุปข้อสังเกตโดยย่อเกี่ยวกับทฤษฎีสังคมวิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุดนี้

T. Parsons ได้กำหนดรากฐานของฟังก์ชันนิยมอย่างสมบูรณ์ที่สุด รูปแบบโครงสร้างและการทำงานของมันมีลักษณะเป็นแนวคิดเชิงกลไกของเงื่อนไขเชิงบรรทัดฐานของการกระทำทางสังคม ในโครงสร้างของการกระทำทางสังคม พาร์สันส์วิพากษ์วิจารณ์พฤติกรรมนิยมที่เพิกเฉยต่อโครงสร้างทางจิตวิทยาภายในของแต่ละบุคคล อย่างไรก็ตาม แนวคิดของเขาเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ของโครงสร้างเชิงบรรทัดฐานและบุคลิกภาพเป็นแนวคิดพฤติกรรมทางสังคม ดังที่ S. Mennel ตั้งข้อสังเกตว่า การเป็นสถาบัน วัฒนธรรมเชิงบรรทัดฐานใน Parsons เป็นกลุ่มของโปรแกรมเครื่องจักรเชิงพฤติกรรมนิยม โปรแกรมที่จำเป็นสำหรับสถานการณ์เฉพาะไม่ได้ถูกดึงออกมาโดยบุคคลที่คิดไตร่ตรองตนเอง แต่ถูกกระตุ้นโดยสิ่งกระตุ้นภายนอก

เมื่อรู้สึกถึงความอ่อนแอของแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพของเขา Parsons จึงหันไปใช้คำศัพท์ทางจิตวิเคราะห์ โดยยืมแนวคิดเรื่อง "super-ego" และ "id" จากฟรอยด์ และเปลี่ยนการสอนของคำหลัง: เขามองว่าแนวคิดเหล่านี้เป็นผลผลิตของประสบการณ์ทางสังคม ในการตีความของเขา "การทำให้เป็นภายใน" และ "คำอุทาน" ของฟรอยด์ได้รับความหมายของการเรียนรู้อย่างง่ายหรือการพัฒนาทักษะ การรวมกันของแนวคิดเรื่องความสมัครใจและพฤติกรรมนิยมกลายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับพาร์สันส์เพื่อยืนยันแนวคิดหลักของการสอนทางสังคมของเขาแนวคิดเรื่อง "ระเบียบสังคม" ซึ่ง "ฉันทามติและความสามัคคีครอบงำ ความรุนแรงและความขัดแย้ง”

พาร์สันส์สร้างระบบแนวความคิดที่ซับซ้อนซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กระบวนการจัดปฏิสัมพันธ์แบบสถาบันให้เป็นรูปแบบที่มีความเสถียรที่เรียกว่าระบบสังคม ซึ่งแต่งแต้มด้วยคุณลักษณะส่วนบุคคลและล้อมรอบด้วยวัฒนธรรม

ด้านที่อ่อนแอที่สุดของทฤษฎีโครงสร้างและหน้าที่ของสังคมคือการต่อต้านประวัติศาสตร์นิยมและปัจจัยกำหนดเชิงบรรทัดฐาน

ฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างพยายามหักล้างข้อกล่าวหาเรื่องการต่อต้านประวัติศาสตร์นิยม: ก) โดยการพัฒนาลัทธิวิวัฒนาการใหม่; b) การสร้างทฤษฎีจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับ "การเปลี่ยนแปลงทางสังคม" ที่คำนึงถึงความสำคัญขององค์ประกอบที่ผิดปกติในระบบสังคม c) หันไปศึกษา "ความขัดแย้งทางสังคม" โดยดึงดูดผลงานของ K. Marx; d) การพัฒนารูปแบบการสังเคราะห์แบบจำลองเชิงโครงสร้างและเชิงหน้าที่ของความสมดุลและแบบจำลองความขัดแย้ง ซึ่งมักแสดงออกมาในแง่เชิงหน้าที่ e) การสร้างสิ่งที่เรียกว่าทฤษฎีทั่วไปของระบบสังคม

ฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างกลายเป็นไม่สามารถตอบสนองต่อการตำหนิของลัทธิกำหนดเชิงบรรทัดฐานซึ่งทำให้เกิดการเกิดขึ้นของทฤษฎีที่กล่าวมาข้างต้นซึ่งขัดแย้งกับมัน ซึ่งตรงกันข้ามกับอัตวิสัยนิยมกับสมมุติฐานธรรมชาติหลักของฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างและการมีปฏิสัมพันธ์กับลัทธิระบบ

ทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่ในสังคมวิทยาตะวันตกส่วนใหญ่พยายามรวมแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะระบบนิยมของฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างเข้ากับแนวคิดเรื่องการพัฒนา หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่พยายามเช่นนี้คือผู้ก่อตั้ง Parsons เองซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้าง ในหนังสือ “Towards a General Theory of Action” และ “Working Papers on the Theory of Social Action” ที่เขียนร่วมกับ E. Shils เขาหยิบยกจุดยืนที่ระบบปฏิบัติการทั้งหมด หากพวกเขาสามารถจัดการให้อยู่รอดได้ ต้องเผชิญกับปัญหาสำคัญสี่ประการ . ขั้นแรก พวกเขาต้องแน่ใจว่าทรัพยากรได้มาจากสภาพแวดล้อมและทรัพยากรเหล่านั้นถูกกระจายภายในระบบ Parsons และ Shils เรียกกระบวนการนี้ว่ากระบวนการปรับตัว ประการที่สอง ระบบเหล่านี้จะต้องสามารถระดมทรัพยากรเพื่อให้บรรลุเป้าหมายและจัดลำดับความสำคัญระหว่างเป้าหมายเหล่านี้ นี่คือกระบวนการของการบรรลุเป้าหมาย ประการที่สาม พวกเขาจะต้องประสานงานและควบคุมความสัมพันธ์ภายในระบบ และดังนั้นจึงมีกลไกการบูรณาการที่จัดตั้งขึ้น สุดท้ายนี้ จะต้องมีวิธีในการพัฒนาบุคคลที่สร้างแรงจูงใจในระบบซึ่งจะทำให้กิจกรรมต่างๆ สอดคล้องกับเป้าหมายของระบบ เช่นเดียวกับวิธีบรรเทาความเครียดทางอารมณ์ที่เกิดขึ้นในหมู่สมาชิกในสังคม Parsons และ Shils เรียกฟังก์ชันสองฟังก์ชันสุดท้ายว่าแฝง

ด้วยการแนะนำแนวคิดเรื่องการปรับตัว การบรรลุเป้าหมาย การบูรณาการและความหน่วงโดย Parsons และ Shiles มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญทางทฤษฎีตั้งแต่การวิเคราะห์โครงสร้างไปจนถึงการวิเคราะห์ฟังก์ชัน ขณะนี้โครงสร้างได้รับการพิจารณาอย่างชัดเจนในแง่ของผลที่ตามมาในการทำงาน เพื่อแก้ไขปัญหาทั้งสี่นี้ วิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างโครงสร้างส่วนตัวในแง่ของอิทธิพลต่อเงื่อนไขที่แต่ละโครงสร้างสามารถตอบสนองได้

ผลการศึกษาการพึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่างระบบทั้งสี่ (วัฒนธรรม ระบบสังคม บุคลิกภาพ และสิ่งมีชีวิต) ดังที่เทิร์นเนอร์ตั้งข้อสังเกตไว้ คือขอบเขตของการควบคุมข้อมูล ซึ่งวัฒนธรรมจำกัดข้อมูลระบบสังคม โครงสร้างทางสังคมควบคุมระบบส่วนบุคคลด้วยข้อมูล และ บุคลิกภาพควบคุมระบบสิ่งมีชีวิตอย่างให้ข้อมูล และในทางกลับกัน แต่ละระบบในลำดับชั้นนั้นเป็น "สภาวะพลังงาน" ที่จำเป็นสำหรับการทำงานของระบบที่สูงกว่า ดังนั้น “ความสัมพันธ์ระหว่างอินพุตและเอาท์พุตระหว่างระบบการดำเนินการจึงเป็นส่วนกลับ: ระบบจะแลกเปลี่ยนข้อมูลและพลังงาน

ดังนั้น Parsons และ Shils จึงพยายามแก้ไขปัญหาการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงของระบบโดยเป็นปัญหาในการทำให้สอดคล้องกับข้อกำหนดของแบบจำลองเชิงบรรทัดฐานที่เป็นสถาบัน จริงอยู่ พวกเขาแนะนำแนวคิดเรื่องเวลาแฝงซึ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลที่ทำหน้าที่ในระบบ อย่างไรก็ตาม การยอมรับหน้าที่แฝงไม่ได้หมายถึงการละทิ้งแนวทางเชิงบรรทัดฐานเพื่อทำความเข้าใจการกระทำทางสังคม เช่นเดียวกับงานส่วนใหญ่ แนวทางของ Parsons และ Shiles แม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงการเน้นอยู่บ้าง แต่ก็ยังเป็นบรรทัดฐาน

อีกก้าวหนึ่งสู่การสังเคราะห์แนวทางของระบบและวิวัฒนาการเกิดขึ้นโดยพาร์สันส์ในบทความเรื่อง "Evolutionary Universals in Society" ซึ่งเขาหันไปหาแผนวิวัฒนาการของ G. Spencer ซึ่งเขาปฏิเสธในตอนแรก ในบทความเขาพยายามตอบคำวิจารณ์เหล่านั้น ซึ่งตำหนิฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างเนื่องจากไม่สามารถอธิบายการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคมยุคใหม่ได้

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากการยืนยันว่ามี "สากลเชิงวิวัฒนาการ" บางอย่างในสังคม นั่นคือ คุณลักษณะบางอย่างของระบบที่สามารถใช้เป็นเกณฑ์สำหรับระดับการพัฒนาที่บรรลุผล บทความของ Parsons ฉบับนี้ยังไม่มีมุมมองใหม่ที่มีนัยสำคัญ

ในที่สุดพาร์สันส์ก็พยายามผสมผสานแนวคิดเรื่องวิวัฒนาการเข้ากับโครงการทางสังคมวิทยาของเขาอีกครั้ง. เขาหันไปหาปัญหาของมนุษย์และพยายามอธิบายกระบวนการที่ซับซ้อนของระบบสังคมผ่านการสร้างความแตกต่างที่เพิ่มมากขึ้นของฟังก์ชันที่ดำเนินการโดยแต่ละบุคคลในระบบ เขาแย้งว่ากระบวนการเพิ่มความแตกต่างของหน้าที่บทบาทมีผลกระทบต่อวิวัฒนาการของสังคมมนุษย์และระบบสังคมที่เฉพาะเจาะจง ในช่วงแรกของวิวัฒนาการของมนุษย์ พาร์สันส์ตั้งข้อสังเกตว่า บุคคลหนึ่งทำหน้าที่ตามบทบาทต่างๆ ในโลกสมัยใหม่ มีความแตกต่างในบทบาทหน้าที่ ซึ่งเริ่มดำเนินการโดยแต่ละบุคคล ดังนั้นจึงสรุปได้ว่า: สังคมยุคใหม่ได้พัฒนาไปสู่โครงสร้างที่มีความแตกต่างอย่างมากซึ่งสามารถควบคุมสิ่งแวดล้อมได้อย่างมีประสิทธิภาพ ดังนั้นพวกเขาไม่เพียงแต่บรรลุผลทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลผลิตทางวัฒนธรรมด้วย และยิ่งไปกว่านั้น ในระดับที่พวกเขาไม่มีความคิดเกี่ยวกับในระยะแรกๆ พาร์สันส์สามารถก้าวข้ามฟังก์ชันนิยมได้ โดยไม่ได้ปฏิเสธมัน แต่ปรับให้เข้ากับความต้องการของแนวทางวิวัฒนาการ อย่างไรก็ตาม กลับกลายเป็นว่าเป็นไปได้ที่จะรักษาฟังก์ชันนิยมไว้ได้โดยการกีดกันวิวัฒนาการของจิตวิญญาณแห่งการพัฒนาและความก้าวหน้าโดยธรรมชาติเท่านั้น พาร์สันส์ลดเนื้อหาของวิวัฒนาการทางสังคมลงเหลือเพียงความซับซ้อนของระบบและเพิ่มความสามารถในการปรับตัว

ซึ่งแตกต่างจากพาร์สันส์นักทฤษฎีชื่อดัง S. Eisenstadt มุ่งเน้นไปที่ปัญหาความแตกต่างของหน้าที่ของมนุษย์ไม่ใช่ในแง่ของการค้นหากลไกของการเปลี่ยนแปลง แต่ไปในทิศทางของการศึกษากระบวนการของการบรรลุการบูรณาการในระดับใหม่ในระบบวัฒนธรรม “...การประเมินใหม่ของการบูรณาการทิศทางวิวัฒนาการ” เขาเขียน “เป็นไปได้บนพื้นฐานของการอธิบายอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงภายในสังคม กระบวนการของการเปลี่ยนแปลงจากสังคมประเภทหนึ่งไปสู่อีกประเภทหนึ่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษาขั้นตอนหรือขั้นตอนที่เปิดเผยลักษณะพื้นฐานบางอย่างร่วมกันในสังคมต่างๆ”

ไอเซนสตัดท์กำหนดเงื่อนไขการประเมินกระบวนการพัฒนาไม่เพียงแต่ในความสำเร็จในการปรับตัวของระบบเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโอกาสที่ระบบสร้างขึ้นสำหรับการสร้างสถาบันและการบูรณาการโครงสร้างทางสังคมด้วย

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือความแตกต่างทางวัฒนธรรมของทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่ที่นำเสนอโดยนักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน แอล. ไวท์, เจ. สจ๊วต, เจ. เมอร์ด็อก และคนอื่นๆ ความแตกต่างในแนวทางวิวัฒนาการของพวกเขาถูกกำหนดโดยการเลือกปัจจัยที่พวกเขาเป็นหลัก เป็นรากฐานในการพัฒนาสังคม ดังนั้น White จึงยึดมั่นในแนวคิดเรื่อง "ปัจจัยกำหนดทางเทคโนโลยี" ในวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม Stewart ดำรงตำแหน่งวิวัฒนาการหลายเชิงเส้น Murdoch มุ่งเน้นไปที่บทบาทขององค์กรทางสังคม ฯลฯ

ทฤษฎี "การเปลี่ยนแปลงทางสังคม" ในสังคมวิทยามีอยู่หลายเวอร์ชัน R. Merton ผู้ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดของ P. Sorokin และ T. Parsons พยายามสร้างแบบจำลองของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในประเพณีของการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างและเชิงหน้าที่ ตามหลักการระเบียบวิธีของการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างและหน้าที่ Merton ได้ประกาศว่าเขาปฏิเสธที่จะสร้างทฤษฎีทางสังคมวิทยาทั่วไป ในหนังสือ “ทฤษฎีสังคมและโครงสร้างทางสังคม” เขาได้เสนอระบบกระบวนทัศน์การวิเคราะห์เชิงฟังก์ชันที่หลากหลายในระดับระบบสังคมและชุมชนเฉพาะ (การวิเคราะห์ในแง่ของกลุ่มอ้างอิง ฯลฯ) ด้วยความพยายามที่จะเอาชนะธรรมชาติอภิปรัชญาของแนวทางโครงสร้างและหน้าที่ของพาร์สันส์ เมอร์ตันพร้อมกับแนวคิดของฟังก์ชันได้แนะนำแนวคิดของ "ความผิดปกติ" นั่นคือเขาประกาศความเป็นไปได้ของระบบที่เบี่ยงเบนไปจากแบบจำลองเชิงบรรทัดฐานที่ยอมรับซึ่งในทางกลับกัน ควรนำมาซึ่งขั้นตอนใหม่ในการปรับตัวของระบบให้เข้ากับคำสั่งเดียวที่มีอยู่หรือการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในระบบบรรทัดฐาน ด้วยวิธีนี้ Merton พยายามแนะนำแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลงไปสู่ฟังก์ชันนิยม. แต่เขาจำกัดการเปลี่ยนแปลงให้อยู่ที่ระดับเฉลี่ยของระบบสังคมหนึ่งๆ โดยเชื่อมโยงกับปัญหา "ความผิดปกติ" ของระบบ - กับแนวคิดเรื่องความผิดปกติ

นอกจากโมเดลการเปลี่ยนแปลงทางสังคม "โครงสร้าง-ผิดปกติ" ที่พัฒนาโดยเมอร์ตันแล้ว ยังมีโมเดลอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง - แบบปัจจัยเดียวและหลายปัจจัย สิ่งทั่วไปที่เป็นลักษณะของแบบจำลองเหล่านี้ทั้งหมดคือการพยายามค้นหาสาเหตุของการก่อตัวและการพัฒนาของปรากฏการณ์ทางสังคมบางอย่าง นั่นคือความพยายามที่จะให้คำอธิบายเกี่ยวกับเหตุและผล ในประวัติศาสตร์อันยาวนานของการพัฒนาความคิดทางสังคมวิทยา มีการตั้งชื่อสาเหตุหลายประการของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม: การคัดเลือกโดยธรรมชาติ (H. Spencer) สภาพแวดล้อมทางทางภูมิศาสตร์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาพภูมิอากาศ (H. Buckle) ประชากร (R. Malthus) เชื้อชาติ (A. Gobineau), บุคลิกที่โดดเด่น (F. Nietzsche), สงคราม (A. Toynbee), เทคโนโลยี (W. Ogborn), การแบ่งงานและความร่วมมือ (E. Durkheim), เศรษฐศาสตร์ (W. Rostow), อุดมการณ์ (M. เวเบอร์) เป็นต้น

ในทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงทางสังคม แบบจำลองเชิงโครงสร้าง-เชิงหน้าที่ตรงข้ามกับแบบจำลองเชิงสาเหตุและผลกระทบของการวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงทางสังคม เป็นทางเลือกแทนการกำหนดเชิงบรรทัดฐาน กำหนดหลายประเภทได้ถูกหยิบยกขึ้นมา - จากทางชีววิทยาไปจนถึงเทคโนโลยีและเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตาม มุมมองทั่วไปไม่เคยตกผลึก ดังที่นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน อาร์. เบียร์สเตดท์ กล่าวไว้ว่า “ปัญหาการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมยังไม่ได้รับการแก้ไข”

ความขัดแย้งทางสังคมที่ทวีความรุนแรงมากขึ้น คลื่นของการปะทะและความขัดแย้งในยุค 60 กระตุ้นให้นักสังคมวิทยาให้ความสนใจกับปัญหาความขัดแย้งทางสังคม

ทฤษฎีของ "ความขัดแย้งทางสังคม" พัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของการวิพากษ์วิจารณ์องค์ประกอบเลื่อนลอยของฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างของพาร์สันส์ซึ่งถูกกล่าวหาว่า "เน้นย้ำความสะดวกสบายมากเกินไปการลืมเลือนความขัดแย้งทางสังคมความล้มเหลวในการคำนึงถึงศูนย์กลางของผลประโยชน์ทางวัตถุในมนุษย์ การมองโลกในแง่ดีอย่างไม่ยุติธรรม เน้นย้ำถึงความสำคัญของการบูรณาการและข้อตกลง โดยสูญเสียการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่และความไม่มั่นคง” ในช่วงทศวรรษที่ 70 “การศึกษาเรื่องความขัดแย้ง” นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน ไอ. ฮอโรวิทซ์ ตั้งข้อสังเกตว่า กลายเป็นกระแสหลักของความคิดของชาวอเมริกัน และด้วยเหตุนี้สังคมวิทยาอเมริกันจึงเกิดขึ้น”

ต้นกำเนิดของทฤษฎี "ความขัดแย้งทางสังคม" คือนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันที่มีแนวคิดหัวรุนแรงฝ่ายซ้าย C. R. Mills จากแนวคิดของ K. Marx, T. Veblen, M. Weber, V. Pareto และ G. Mosca Mills แย้งว่าการวิเคราะห์มหภาคสังคมใด ๆ มีคุณค่าต่อบางสิ่งก็ต่อเมื่อมันเกี่ยวข้องกับปัญหาของการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างชนชั้นที่ขัดแย้งกันระหว่าง บรรดาผู้ครอบครองและผู้มีอำนาจปกครอง ระหว่างผู้สูงและมีอำนาจกับคนธรรมดา

ทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคมได้รับการกำหนดที่ชัดเจนยิ่งขึ้นในผลงานของนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันตะวันตก R. Dahrendorf ชาวอังกฤษ - T. Bottomore ชาวอเมริกัน - L. Coser และนักสังคมวิทยาตะวันตกคนอื่น ๆ

เพื่อยืนยันบทบัญญัติหลักของทฤษฎีความขัดแย้งทางสังคม ดาห์เรนดอร์ฟให้เหตุผลว่าองค์กรที่ซับซ้อนทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนการกระจายอำนาจ โดยที่ผู้มีอำนาจสามารถบรรลุผลประโยชน์จากผู้ที่มีอำนาจด้วยวิธีการต่างๆ โดยวิธีหลักคือการบังคับขู่เข็ญ พลังงานน้อยลง ความเป็นไปได้ในการกระจายอำนาจและอำนาจนั้นมีจำกัดอย่างยิ่ง ดังนั้นสมาชิกของสังคมใดๆ จึงต้องดิ้นรนที่จะแจกจ่ายซ้ำ การต่อสู้ครั้งนี้อาจไม่ปรากฏอย่างเปิดเผย แต่มีเหตุผลอยู่ในโครงสร้างทางสังคมใดๆ

ดังนั้น ตามข้อมูลของ Dahrendorf ความขัดแย้งทางผลประโยชน์ของมนุษย์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับเหตุผลทางเศรษฐกิจ แต่ขึ้นอยู่กับความปรารถนาของผู้คนที่จะแจกจ่ายอำนาจอีกครั้ง แหล่งที่มาของความขัดแย้งกลายเป็นสิ่งที่เรียกว่าโฮโมโพลิติคัส (นักการเมือง) และเนื่องจากการแจกจ่ายอำนาจครั้งหนึ่งทำให้อีกอำนาจหนึ่งอยู่ในวาระการประชุม ความขัดแย้งทางสังคมจึงมีอยู่ในสังคมและทุกสังคม เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และสม่ำเสมอ ทำหน้าที่เป็นช่องทางในการสนองความสนใจและบรรเทาการแสดงความปรารถนาต่างๆ ของมนุษย์ “ความสัมพันธ์ทั้งหมดระหว่างบุคคล ซึ่งสร้างขึ้นจากเป้าหมายที่เข้ากันไม่ได้” ดาห์เรนดอร์ฟกล่าว เป็นความสัมพันธ์ที่เกิดจากความขัดแย้งทางสังคม”

Dahrendorf เมื่อปฏิเสธคำพูดสุดโต่งของพาร์สันส์เกี่ยวกับความยินยอมสากลตัวเขาเองก็ไปสู่จุดสูงสุดโดยประกาศถึงความเป็นสากลของความขัดแย้งนั่นคือความขัดแย้งของทุกคนต่อทุกคน ทฤษฎี "ความขัดแย้งทางสังคม" ของดาห์เรนดอร์ฟคือ "ลัทธิกำหนดทางการเมือง" วิธีการเช่นนี้นำไปสู่การวิเคราะห์ทางสังคมที่หยาบคาย โดยลดสาระสำคัญให้เหลือเพียงสิ่งที่ชัดเจนในทันที - ไปสู่การปะทะกันทางผลประโยชน์ - โดยไม่สำรวจแหล่งที่มาทางเศรษฐกิจที่ลึกซึ้งอย่างแท้จริงของความขัดแย้งประเภทต่างๆ ที่หลากหลายที่สุด ซึ่งปรากฏอยู่ในความผันผวนที่หลากหลายและซับซ้อนอย่างไม่สิ้นสุดของ ชีวิตทางสังคม

มันเป็นความหยาบคายของธรรมชาติของความขัดแย้งที่ไม่ได้ให้โอกาสดาห์เรนดอร์ฟในการแยกแยะระหว่างความขัดแย้งหลัก ที่เป็นปฏิปักษ์และรอง ไม่ใช่เป็นปฏิปักษ์ และไม่อนุญาตให้เขาเห็นว่าธรรมชาติที่ยั่งยืนของความขัดแย้งประเภทที่สองนั้น ย่อมไม่จำเป็นต้องมีความขัดแย้งประเภทแรกเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง ภาพลักษณ์ของโลกโซเชียลที่วาดโดย Dahrendorf ซึ่งฟื้นคืนความคิดของ Hobbesian เกี่ยวกับสงครามที่ต่อต้านทุกคนได้บิดเบือนธรรมชาติที่แท้จริงของความสัมพันธ์ทางสังคม

เทิร์นเนอร์ตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้องว่า “ดาห์เรนดอร์ฟใช้วาทศาสตร์เรื่อง “ความรุนแรง” “วิภาษวิธี” “การครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา” และ “ความขัดแย้ง” เพื่อปกปิดวิสัยทัศน์ของความเป็นจริงทางสังคมที่ใกล้เคียงกับ ... กับแบบจำลองยูโทเปีย”

นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน แอล. โคเซอร์ พยายามสร้างสมดุลระหว่างความสุดขั้วของพาร์สันส์และดาห์เรนดอร์ฟ แนวคิดหลักคือการเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการ "ตรวจสอบทั้งรากเหง้าของข้อตกลงและรากเหง้าของความขัดแย้งระหว่างบุคคลและชนชั้นของบุคคล"

อย่างไรก็ตาม คำถามที่ว่า "ความยินยอม" และ "ความขัดแย้ง" มีความสัมพันธ์กันอย่างไรในทฤษฎีทั่วไปของ "ความขัดแย้งทางสังคม" ยังคงเปิดกว้างอยู่ นักสังคมวิทยาตะวันตกส่วนใหญ่มองว่าความขัดแย้งทางสังคมเป็นรูปแบบหนึ่งของปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่ไม่แปรเปลี่ยนในอดีต และไม่ใช่ลักษณะของโครงสร้างทางสังคมที่กำหนดไว้ในอดีต ลดความขัดแย้งไปสู่ความสัมพันธ์ภายในหรือระหว่างกลุ่ม และปฏิเสธธรรมชาติมหภาคสังคมวิทยา แม้ว่าทฤษฎี "ความขัดแย้งทางสังคม" จะเป็นถ่วงดุลอย่างมีนัยสำคัญต่อทฤษฎีโครงสร้างและหน้าที่ด้านเดียว แต่ก็ไม่สามารถให้คำอธิบายกระบวนการพัฒนาสังคมที่เข้มงวดและสม่ำเสมอได้ นักทฤษฎีเรื่อง "ความขัดแย้ง" มักจะหมายถึงเค. มาร์กซ์ แต่ไม่มีทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้นและการปฏิวัติ

ทฤษฎีทั่วไปของ "ระบบสังคม" ซึ่งมักจะกำหนดขึ้นในแง่การใช้งาน ได้กลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการสังเคราะห์แบบจำลองสมดุลระหว่างโครงสร้างและหน้าที่และแบบจำลองความขัดแย้งทางสังคม

การพัฒนาแนวโน้มนี้ในสังคมวิทยาตะวันตกยังคงดำเนินต่อไปในสาขาธรรมชาติวิทยาดั้งเดิมและนักปฏินิยมนิยม เมื่อวัตถุของสังคมวิทยา - ความสัมพันธ์และโครงสร้างทางสังคม - ถูกตีความในแง่ที่ใกล้เคียงกับแนวทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความสัมพันธ์และโครงสร้างเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นอิสระจากผู้คน ความตั้งใจ และแรงบันดาลใจของพวกเขา ในกรณีนี้ “พฤติกรรมของผู้คนถูกกำหนดโดย “ความจำเป็นของระบบ” ซึ่งกำหนดทิศทางของการกระทำของพวกเขาและกำหนดประเภทของการตัดสินใจ ดังที่พาร์สันส์ตั้งข้อสังเกต ระบบสังคมสำหรับนักฟังก์ชันนอลคือระบบของการโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น การมีปฏิสัมพันธ์ไม่ใช่ระหว่างความเป็นจริงทางศีลธรรม แต่ระหว่างผู้มีบทบาทที่ถูกปลดออกจากร่าง มนุษย์ถูกมองว่าเป็นระบบสังคมเหล่านี้เป็นวัตถุที่ไม่โต้ตอบไม่มากก็น้อยที่ได้รับอิทธิพลจากโครงสร้างทางสังคมด้วยความเข้าใจนี้ ท้ายที่สุดเพื่ออำนวยความสะดวกในการยักย้ายบุคคลโดยการเปลี่ยนแปลงเงื่อนไขรอบตัวเขา

ภายในกรอบของทฤษฎีระบบทั่วไป ปัญหาของการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างพื้นฐานที่ดำเนินการตามเป้าหมายที่ผู้คนกำหนดไว้ยังคงไม่ได้รับการแก้ไข ผู้เสนอแนวทางนี้ เช่นเดียวกับนักฟังก์ชันนิยมแบบดั้งเดิม มีระบบที่เป็นอิสระ ชีวิตที่เป็นอิสระจากกิจกรรมทางสังคม แม้ว่าเมื่อพูดถึงการเปลี่ยนแปลงระบบโดยเจตนา พวกเขามักจะไม่พูดถึงผู้คนหรือกลุ่มทางสังคมที่รับผิดชอบในการบรรลุเป้าหมายที่สำคัญทางสังคม แต่กลับใช้แนวคิดที่ไม่มีตัวตน เช่น "หน่วยการตัดสินใจ" ประสิทธิผลของโซลูชันถูกกำหนดโดยขอบเขตการใช้งานที่จะส่งผลต่อการทำงานที่ดีที่สุดของระบบภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้สนับสนุนแนวทางนี้กำลังมองหาเงื่อนไขที่ให้ผลเชิงบวกต่อระบบ และบ่อยครั้งที่ประสิทธิภาพของ "งาน" ของระบบเกิดขึ้นได้โดยการปฏิเสธที่จะวิเคราะห์ผลเสียที่อาจเกิดขึ้นจากการตัดสินใจบางอย่างของประชาชน การลดคุณลักษณะของบุคคลให้เหลือคุณภาพเดียว เช่น ความต้องการ แรงจูงใจ หรือทัศนคติ จะทำให้แบบจำลองทางทฤษฎีง่ายขึ้น แต่แบบจำลองเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของกระบวนการทางสังคมที่วิเคราะห์ผ่านสิ่งเหล่านั้นอีกต่อไป

สิ่งนี้ชัดเจนมากขึ้นเมื่อพยายามทดสอบจุดยืนทางทฤษฎีเชิงประจักษ์ที่เสนอภายในกรอบของแนวทางนี้ ในท้ายที่สุดกลับกลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะหลีกเลี่ยงคำถามเกี่ยวกับความจำเพาะเชิงคุณภาพของวัตถุประสงค์ของการวิจัยทางสังคมวิทยา ที่นี่ผลงานของ J. Gurvich, T. Adorno, H. Schelsky, M. Polanyi และนักสังคมวิทยาคนอื่น ๆ และตัวแทนของปรัชญาวิทยาศาสตร์มีอิทธิพลที่สำคัญอย่างยิ่ง ในระดับปรัชญาแล้วพวกเขาถูกบังคับให้มองหาสาเหตุของความล้มเหลวที่เกิดขึ้นทั้งสังคมวิทยาเชิงประจักษ์และทฤษฎีมหภาคของสังคมโดยอิงตามลักษณะสมมติฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ประการแรกคือ วัตถุประสงค์เชิงระเบียบวิธี โดยไม่สนใจกิจกรรมสร้างสรรค์ที่มีสติของแต่ละบุคคลในการสร้างและพัฒนากระบวนการทางสังคม การใช้ความคิดและวิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอย่างแข็งขัน พร้อมด้วยการให้หน้าที่ทางอุดมการณ์ในวงกว้างอย่างหลังซึ่งโดย ไม่มีลักษณะของพวกมันเลย นักสังคมวิทยาหลายคนชี้ให้เห็นถึงความไร้ประสิทธิผลของแนวทางนี้ โดยเชื่อมโยงกับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ เทคโนแครต การควบคุมจิตสำนึก ฯลฯ

ในฝรั่งเศส บทบาทของแนวทาง Parsonian ยุคแรกต่อความเป็นจริงทางสังคมเล่นในยุค 60 โดยโครงสร้างนิยม - แนวโน้มที่มีอิทธิพลซึ่งแสดงโดยนักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียงเช่น Michel Foucault, Claude Lévi-Strauss และคนอื่น ๆ ก็เป็นปฏิกิริยาเชิงเหตุผลต่ออัตนัย ( ในระดับ "จิตสำนึกธรรมดา" ในการจัดการทางสังคมและปรัชญา) ทิศทางของสังคมวิทยาตะวันตก เช่น สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกระบวนทัศน์อัตถิภาวนิยม โดยเน้นที่ "ที่เกิดขึ้นเอง ไม่คล้อยตามการตรึงที่ถูกต้องโดยทั่วไป ปรากฏการณ์ก่อนไตร่ตรอง และปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นในทันทีของ ชีวิตจิต... ความรับผิดชอบต่อโลกภายในของตนเอง ความเป็นไปไม่ได้ที่จะถ่ายโอนความรับผิดชอบนี้ไปยังสถานการณ์ภายนอก (แรงกดดันทางสังคม) หรือสถานการณ์ภายใน (แรงกดดันภายใน - เช่น จิตไร้สำนึก) จะกำหนดความเฉพาะเจาะจงของการตีความอัตถิภาวนิยมของจิตไร้สำนึก”

สิ่งที่น่าสมเพชหลักของลัทธิโครงสร้างนิยมคือความพยายามที่จะสร้างกระบวนทัศน์ใหม่ที่ไม่ใช่อัตวิสัยนิยมสำหรับการแก้ไขปัญหาของมนุษย์ ความคิดและความรู้ของมนุษย์ และในวงกว้างมากขึ้นคือปัญหาการวิเคราะห์เชิงวัตถุวิสัยของสังคม โครงสร้างเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสัมพันธ์ที่สำคัญและมั่นคงขององค์ประกอบทางสังคมในช่วงเวลาใดก็ตาม โดยไม่ขึ้นกับปัจจัยเชิงอัตวิสัย

แบบจำลองในอุดมคติของวัตถุดังกล่าวสำหรับนักโครงสร้างนิยมคือภาษาในฐานะรูปแบบโครงสร้างเริ่มแรกและโปร่งใส นักโครงสร้างนิยมของฝรั่งเศสเป็นสาวกของโครงสร้างนิยมทางภาษาซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษ ดังนั้นเครื่องมือระเบียบวิธีของพวกเขาจึงเกี่ยวข้องกับเครื่องมือของภาษาศาสตร์เชิงโครงสร้างสัญศาสตร์โดยมีส่วนร่วมของวิธีการบางอย่างที่ใช้โดยวิทยาศาสตร์ที่แน่นอนและธรรมชาติ

แนวทาง "ไฮเปอร์เรชั่นนิยม" ต่อความเป็นจริงทางสังคมประกอบด้วยการเน้นย้ำถึงการมีอยู่ของมนุษย์ - สถาบันทางสังคม ความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรม ฯลฯ - ของเนื้อหาทั่วไปบางอย่าง - "จิตไร้สำนึกโดยรวม"

K. Levi-Strauss หนึ่งในนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดคนหนึ่ง ซึ่งศึกษาโครงสร้างความคิดและชีวิตของผู้คนในยุคดึกดำบรรพ์ สรุปว่าแนวทางทางประวัติศาสตร์ (“หมวดแยกเวลา”) เพียงแต่ช่วยให้เกิดความเข้าใจว่าสถาบันทางสังคมบางแห่งเกิดขึ้นได้อย่างไร เป้าหมายหลักของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของสังคมคือ "ส่วนซิงโครนัส" ซึ่งติดตามว่าจิตไร้สำนึกโดยรวมก่อให้เกิดโครงสร้างสัญลักษณ์ของสังคมที่กำหนดได้อย่างไร - พิธีกรรมประเพณีวัฒนธรรมรูปแบบคำพูด การศึกษาข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์เป็นเพียงก้าวหนึ่งในการทำความเข้าใจจิตไร้สำนึกส่วนรวม

งานชาติพันธุ์วิทยาพื้นฐานของเลวี-สเตราส์มีคุณค่าทางการศึกษาที่สำคัญ

การศึกษาวัฒนธรรมทางสังคมวิทยาของเอ็ม. ฟูโกต์ (เขาเรียกว่า "วาทกรรม") ในอดีต โดยเฉพาะยุคกลาง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการตอนต้นและตอนปลาย และลัทธิคลาสสิกนิยม อุทิศให้กับขอบเขตการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งได้รับการศึกษาต่ำที่สุดโดยลัทธิเหตุผลนิยมตะวันตกในขณะนั้น เวลา - ทรงกลมของจิตไร้สำนึกส่วนรวมเช่นความเจ็บป่วยความบ้าคลั่งพฤติกรรมเบี่ยงเบน ต่อมาเขาได้เขียนบทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์เรื่องเพศหลายเล่ม

ฟูโกต์ได้มาจากโครงสร้าง "วาทกรรม" (ทางจิต) ซึ่งหมายถึงโดยการกำหนดระบบเชิงบรรทัดฐานเหล่านี้และการจัดโครงสร้างความรู้ที่ดำเนินการในช่วงเวลาต่างๆ ของประวัติศาสตร์ จากโครงสร้างของสถาบันทางสังคม ซึ่งให้ไว้ราวกับเริ่มแรก โดยไม่ต้องวิเคราะห์กระบวนการของการก่อตัว

ตามความเห็นของ Foucault การศึกษาทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงและมีวัตถุประสงค์คือการศึกษาที่เข้มงวดและมีรายละเอียดมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เกี่ยวกับโครงสร้างทางจิตแต่ละอย่างที่เป็นโครงสร้างของจิตใต้สำนึกส่วนรวมในความสัมพันธ์กับโครงสร้างของ "อำนาจ" ปัจจัยเชิงอัตวิสัยทั้งหมดถูกกำจัดออกไป (สูตรอันโด่งดังของ Foucault เกี่ยวกับ "ความตายของมนุษย์")

ความใจเย็นทางวิทยาศาสตร์ของนักโครงสร้างนิยมชาวฝรั่งเศส การละทิ้งพื้นฐานจากปรากฏการณ์ของพลวัตทางสังคม กระตุ้นให้เกิดการคัดค้านอย่างรุนแรงในชุมชนวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะชาวฝรั่งเศส

ทฤษฎีการปรับตัวของพาร์สันส์สังคมวิทยา

3. การเผชิญหน้าของความคิดทางสังคมวิทยา ทฤษฎีจุลภาค

นักสังคมวิทยาจำนวนหนึ่งซึ่งไม่พอใจกับทฤษฎีมหภาคเชิงโครงสร้าง-หน้าที่และเชิงโครงสร้างนิยมที่นำไปสู่การสร้างใหม่ (การพิสูจน์) ของระบบสังคม โดยละเลยการศึกษากิจกรรมของมนุษย์ที่สร้างสรรค์และมีจิตสำนึก มีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดในการพัฒนาทฤษฎีที่เน้นไปที่การชี้แจงบทบาท ปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์โดยเฉพาะในการสร้างและการทำงานของโครงสร้างของโลกสังคม การปรับความสนใจทางสังคมวิทยาใหม่จากความเป็นระบบไปสู่การมีปฏิสัมพันธ์ (ลักษณะของยุค 70) มาพร้อมกับความตระหนักรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับรากฐานทางอภิปรัชญา (ตรรกะและญาณวิทยา) ของการวิจัยทางสังคม

ในบรรดาทฤษฎีจุลภาคใหม่นั้น สามารถแยกแยะการวางแนวทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจหลักได้สองแบบ - ลัทธิธรรมชาติและอัตนัย ปีกที่เป็นธรรมชาติของการโต้ตอบ (เราใช้คำนี้ในความหมายกว้าง ๆ ซึ่งหมายถึงทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ที่หลากหลายทั้งหมดตามปฏิสัมพันธ์) มีลักษณะเฉพาะโดยแนวทาง behaviorist ในทฤษฎีเหล่านี้ความสนใจหลักจะจ่ายให้กับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ของมนุษย์ พฤติกรรมและการมีปฏิสัมพันธ์ ปฏิสัมพันธ์ถูกตีความได้สองวิธี รูปแบบหนึ่งของสิ่งที่เรียกว่าพฤติกรรมนิยมทางสังคมตีความปฏิสัมพันธ์ตามสูตร "สิ่งกระตุ้น (S) - ปฏิกิริยา (R)" รูปแบบที่สอง - "สิ่งกระตุ้น (S) - การตีความ (I) - ปฏิกิริยา (R)" รูปแบบแรกของพฤติกรรมนิยมแสดงโดยแนวคิดทางจิตวิทยาของการแลกเปลี่ยนทางสังคมโดย J. Homans และรูปแบบต่างๆ รูปแบบที่สองโดยปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ของ J. Mead และรูปแบบต่างๆ ของมัน

ทฤษฎี "การแลกเปลี่ยนทางสังคม" ซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ J. Homans และ P. Blau ตรงกันข้ามกับฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้าง ไม่ได้ดำเนินการจากความเป็นอันดับหนึ่งของระบบ แต่มาจากความเป็นอันดับหนึ่งของมนุษย์ “ กลับไปสู่มนุษย์” - สโลแกนที่ Homans นำเสนอนี้เป็นจุดเริ่มต้นของการวิพากษ์วิจารณ์ฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างจากมุมมองของจิตวิทยา

นักฟังก์ชันเชิงโครงสร้างได้แยกส่วนด้านบรรทัดฐานของสังคมอย่างสมบูรณ์ นักพฤติกรรมศาสตร์ประกาศความเป็นอันดับหนึ่งของจิตใจเหนือสังคม ในทั้งสองกรณี ดังที่นักสังคมวิทยาชาวเยอรมันตะวันตก เอ็น. เอเลียส ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า "สังคม" และ "ปัจเจกบุคคล" ไม่เพียงแต่แยกออกจากกันเท่านั้น แต่ยังเป็นศัตรูกันอีกด้วย ซึ่งถือว่าเป็นสิ่งที่แยกจากกันและคงอยู่อย่างคงที่ และไม่ใช่ "แง่มุมที่แยกจากกันไม่ได้ของสิ่งหนึ่งสิ่งใด ชุดความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา”

นักพฤติกรรมศาสตร์มีจุดยืนที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัดโดยสัมพันธ์กับปัญหาทางญาณวิทยาสองประการ ปัญหาแรกคือปัญหาเสรีภาพในการเลือกหรือระดับที่เข้มงวด ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยอาศัยระดับที่กำหนด ปัญหาที่สองคือความจำเป็นที่จะต้องรู้สภาพจิตใจของแต่ละบุคคลเพื่ออธิบายพฤติกรรมของพวกเขา ซึ่งนักพฤติกรรมนิยมปฏิเสธอย่างยิ่ง เนื่องจากพวกเขาถือว่าสภาวะเหล่านี้เป็นภาพลวงตา การวิพากษ์วิจารณ์พฤติกรรมนิยมของนักปรัชญาชาวอเมริกัน อี. อดัมส์ มีความน่าสนใจในด้านนี้ และแมวก็สามารถอ้างได้ โดยเขียนโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันว่า “มันรู้ทุกอย่างในห้องสมุด เพราะมันใช้เวลาอยู่ที่นั่นนานมากและคลานไปทุกซอกทุกมุม เธอรู้ทุกซอกทุกมุมด้านหลังหนังสือ ทางเข้าออกทั้งหมด เสียงและกลิ่น ฯลฯ อย่างไรก็ตาม ทุกคนคงเห็นตรงกันว่าแมวรู้น้อยมากเกี่ยวกับห้องสมุดเช่นนี้ เพราะมิติที่สำคัญที่สุดของปรากฏการณ์นี้ไม่สามารถเข้าถึงได้ ความสามารถทางปัญญาของมัน หากใครพยายามบอกเธอเกี่ยวกับหนังสือในแง่ของเนื้อหา ซึ่งไม่สามารถรับรู้ได้ภายในขอบเขตอำนาจการสังเกตของเธอ เธอจะสรุปอย่างไม่ต้องสงสัยว่าเธอถูกบอกว่าหนังสือทุกเล่มมี "เสรีนิยม" ที่มองไม่เห็นซึ่งเป็นหนังสือภายใน ..และจะถือว่ามันเป็นเรื่องไร้สาระ”

แนวคิด behaviorist ของ Homans มีอิทธิพลสำคัญต่อแนวคิดของ P. Blau จุดเริ่มต้นของทฤษฎี "การแลกเปลี่ยนทางสังคม" ของ Blau คือผู้คนต้องการรางวัลหลายประเภท ซึ่งพวกเขาสามารถได้รับจากการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นเท่านั้น Blau เขียนว่า ผู้คนเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางสังคมเพราะพวกเขาคาดหวังว่าจะได้รับรางวัล และพวกเขายังคงอยู่ในความสัมพันธ์เหล่านั้นต่อไปเพราะพวกเขาได้รับสิ่งที่พวกเขาต้องการ รางวัลในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมอาจเป็นการอนุมัติทางสังคม ความเคารพ สถานะ ฯลฯ เช่นเดียวกับความช่วยเหลือในทางปฏิบัติ เบลายังคำนึงถึงความจริงที่ว่าความสัมพันธ์ในกระบวนการปฏิสัมพันธ์อาจไม่เท่ากัน ในกรณีนี้ บุคคลที่มีความสามารถที่จะสนองความต้องการของผู้อื่นก็สามารถใช้มันเพื่อให้ได้มาซึ่งอำนาจเหนือพวกเขาได้ สามารถทำได้ภายใต้เงื่อนไขสี่ประการ: 1) หากผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือไม่มีเงินทุนที่จำเป็น; 2) หากไม่สามารถรับได้จากแหล่งอื่น 3) หากพวกเขาไม่ต้องการได้รับสิ่งที่ต้องการด้วยการบังคับ 4) หากไม่มีการเปลี่ยนแปลงในระบบคุณค่าที่พวกเขาสามารถทำได้โดยไม่ต้องมีสิ่งที่จำเป็นก่อนหน้านี้

เบลาแนะนำองค์ประกอบของแนวทางเศรษฐศาสตร์ไว้ในทฤษฎีของเขา อย่างไรก็ตาม การแลกเปลี่ยนทางเศรษฐกิจทำหน้าที่เป็นเสมือนปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการแลกเปลี่ยนทางสังคม ในขณะเดียวกัน คำถามก็จำเป็นต้องเกิดขึ้นเกี่ยวกับความซ้ำซากของทฤษฎีการแลกเปลี่ยนทางสังคม ซึ่งเบลาเองก็ยอมรับ “... หลักฐานของทฤษฎีการแลกเปลี่ยน ซึ่งระบุว่า” เขาเขียน “ ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมนั้นถูกชี้นำโดยผลประโยชน์ของทั้งสองฝ่าย (หรือทั้งหมด)...กลายเป็นเรื่องซ้ำซากหากพฤติกรรมใดๆ ในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลถูกมองว่าเป็นการแลกเปลี่ยน แม้กระทั่งพฤติกรรมต่อผู้อื่นที่ไม่ได้รับคำแนะนำจากการคาดหวังผลประโยชน์จากพวกเขา ”

เป็นผลให้เบลาพยายามระบุประเภทของพฤติกรรมที่ทฤษฎีของเขานำไปใช้ อย่างไรก็ตาม ดังที่ Mennell เขียนไว้ ทฤษฎีการแลกเปลี่ยนทางสังคมของ Blau ย่อมเป็นเรื่องที่ซ้ำซากจำเจจนกว่าจะมีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมเพียงพอเกี่ยวกับแรงจูงใจและความตั้งใจของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล “ไม่ได้อธิบายว่าทำไมในทางปฏิบัติ ผู้คนในสังคมและกลุ่มสังคมที่แตกต่างกัน และแม้แต่ในกลุ่มสังคมเดียวกัน ก็ยังแสวงหารางวัลที่หลากหลาย จำเป็นต้องศึกษาขนบธรรมเนียมและวัฒนธรรมทางสังคมเพื่อระบุสิ่งที่ผู้คนให้ความสำคัญและประเภทของอำนาจที่พวกเขามีแนวโน้มที่จะพึ่งพา บรรทัดฐานทางสังคมและค่านิยมภายในเป็นตัวกำหนดการกระทำไม่มากไปกว่าความรุนแรงทางกายภาพ พวกเขาเพียงทำให้ทางออกบางอย่างเป็นไปได้มากกว่าที่อื่น เมื่อพิจารณาจากสถานการณ์เช่นนี้ จะต้องรับรู้ว่าบทบาทของทฤษฎีการแลกเปลี่ยนในการอธิบายปฏิสัมพันธ์ทางสังคมบางประเภทนั้นมีจำกัดมาก" ที่จริงแล้ว ข้อจำกัดนี้อธิบายได้ด้วยวิธีแก้ปัญหาที่ไม่ถูกต้องสำหรับปัญหาญาณวิทยาพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของการกำหนดทางสังคม บทบาทของหลักการส่วนบุคคลในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุและวัตถุในการรับรู้ทางสังคม “...การพัฒนาทฤษฎีการแลกเปลี่ยนทางสังคมวิทยาตลอดสองทศวรรษที่ผ่านมา นำเสนอรูปแบบอย่างต่อเนื่องของการหยิบยืมแนวคิดและหลักการที่มีมายาวนานจากสาขาวิชาอื่น ๆ อย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับการตอบสนองต่อข้อบกพร่องที่ระบุของรูปแบบการทำงานของทฤษฎี”

การตระหนักถึงความขัดแย้งอย่างลึกซึ้งของแนวทางพฤติกรรมนิยมตลอดจนความคิดเกี่ยวกับความไม่สามารถลดลงของพฤติกรรมของมนุษย์ต่อชุดของการตอบสนองต่อสิ่งเร้าภายนอกของความสามารถของบุคคลในการทำความเข้าใจสภาพแวดล้อมทางสังคมของเขาอย่างสร้างสรรค์กระตุ้นให้เกิดชาวตะวันตกจำนวนหนึ่ง นักสังคมวิทยาเพื่อตีความพฤติกรรมจากมุมมองของความหมายที่บุคคล (หรือคณะ) ยึดติดกับสถานการณ์บางแง่มุม เพื่อยืนยันแนวคิดนี้ นักทฤษฎีสังคมวิทยาจึงหันไปใช้ทฤษฎีปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์และสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา

“ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์” (G. Bloomer, A. Rose, G. Stone, A. Strauss ฯลฯ) ในโครงสร้างทางทฤษฎีเน้นที่ความสำคัญหลักในด้านภาษาหรือหัวข้อของการสื่อสาร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทบาทของภาษาในรูปแบบ ของจิตสำนึก มนุษย์ “ฉัน” และสังคม

นักสังคมวิทยาชาวอเมริกันกล่าวว่า "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" มุ่งมั่นที่จะอธิบายปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์และสังคมจากมุมมองของการปรับตัวและการไม่ปรับตัวของผู้เล่นในเกมซึ่งกันและกัน เนื่องจากเกมมีกฎเกณฑ์ “ผู้โต้ตอบเชิงสัญลักษณ์” จึงชอบที่จะมุ่งเน้นไปที่วิธีที่ผู้เล่นสร้าง รักษา และทำความเข้าใจกฎของเกม โดยขึ้นอยู่กับวิธีการโต้ตอบ ผู้สร้างทฤษฎี "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" คือ J. G. Mead นักสังคมวิทยาและนักปรัชญาชาวอเมริกัน มี้ดเองก็ถือว่านักพฤติกรรมศาสตร์จิตวิทยาสังคมของเขาโดยอ้างว่าเริ่มต้นด้วยการสังเกตกระบวนการทางสังคมที่เกิดขึ้นจริง แต่เมื่อต้องศึกษาขั้นตอนภายในของพฤติกรรมหรือกิจกรรมที่เกิดขึ้นจริง ทฤษฎีของเขาไม่ใช่นักพฤติกรรมนิยม ในทางตรงกันข้าม นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันแย้งว่า มันเกี่ยวข้องโดยตรงกับการศึกษากระบวนการเหล่านี้ "ภายใน" พฤติกรรมโดยรวม ในความพยายามที่จะกำหนดว่าจิตสำนึกเกิดในพฤติกรรมอย่างไร กล่าวคือ จากภายนอกสู่ภายใน ไม่ใช่จากภายในสู่ภายนอก

คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของ "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" ที่ทำให้แยกความแตกต่างออกจากพื้นที่ส่วนใหญ่ของสังคมวิทยากระฎุมพีและจิตวิทยาสังคม ประการแรกคือความปรารถนาที่จะอธิบายพฤติกรรมของตนโดยไม่อิงตามแรงผลักดัน ความต้องการ ความสนใจส่วนบุคคล แต่ขึ้นอยู่กับสังคม (อย่างไรก็ตาม เป็นที่เข้าใจกันว่า ปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลโดยสมบูรณ์) และประการที่สอง ความพยายามที่จะพิจารณาความเชื่อมโยงที่หลากหลายของบุคคลกับสิ่งของ ธรรมชาติ บุคคลอื่น กลุ่มคน และสังคมโดยรวม ว่าเป็นการเชื่อมโยงที่สื่อกลางด้วยสัญลักษณ์ ในกรณีนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษกับสัญลักษณ์ทางภาษา พื้นฐานของ "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" คือแนวคิดของกิจกรรมทางสังคมในฐานะชุดของบทบาททางสังคมซึ่งได้รับการแก้ไขในระบบภาษาและสัญลักษณ์อื่น ๆ มี้ดเป็นผู้ก่อตั้งทฤษฎีบทบาทโดยพยายามหาทางออกจากทางตันซึ่งแนวคิดส่วนบุคคลเกี่ยวกับบุคลิกภาพได้นำไปสู่จิตวิทยาสังคม

มี้ดถือว่าบุคลิกภาพเป็นผลงานทางสังคม โดยค้นพบกลไกของการก่อตัวของบุคลิกภาพในการมีปฏิสัมพันธ์ตามบทบาท บทบาทกำหนดขอบเขตสำหรับพฤติกรรมที่เหมาะสมของแต่ละบุคคลในสถานการณ์เฉพาะ ในกระบวนการปฏิบัติหน้าที่ ความหมายที่เกี่ยวข้องกับบทบาทจะถูกทำให้อยู่ภายใน มี้ดกล่าวว่า "การยอมรับบทบาทของอีกฝ่าย" ซึ่งจำเป็นในการปฏิสัมพันธ์ ช่วยให้เกิดการเปลี่ยนแปลงการควบคุมทางสังคมภายนอกไปสู่การควบคุมตนเองและการก่อตัวของ "ฉัน" ของมนุษย์ การควบคุมพฤติกรรมอย่างมีสติถูกอธิบายว่าเป็นความสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องของความคิดเกี่ยวกับบทบาทของตนเองกับความคิดของตัวเองกับ "ฉัน" “ฉัน” ในฐานะบางสิ่งที่สามารถเป็นวัตถุสำหรับตัวมันเองได้ โดยพื้นฐานแล้วคือรูปแบบทางสังคมและเกิดขึ้นในระหว่างการนำประสบการณ์ทางสังคมไปใช้”

โดยพื้นฐานแล้ว มี้ดตีความโลกรอบตัวเราว่าเป็นชุดของปฏิกิริยาและรูปแบบของพฤติกรรม เป็น "ชุดของสถานการณ์" เขามองเห็นองค์ประกอบเริ่มต้นของกระบวนการทางสังคมในการแก้ไขปัญหาสถานการณ์ที่เกิดขึ้นต่อหน้าพวกเขา มี้ดได้สร้างทฤษฎี "ตัวตนในกระจก" ขึ้นมาเพื่อพัฒนาแนวคิดของดับเบิลยู เจมส์ และซี. คูลีย์ ตามทฤษฎีนี้ การตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคลเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ในระหว่างที่บุคคลเรียนรู้ที่จะเห็นวัตถุบางอย่างในตัวเอง และทัศนคติโดยรวมของกลุ่มสังคมที่เกี่ยวข้อง (หรือชุมชนที่จัดตั้งขึ้นบางแห่ง) มีความสำคัญอย่างยิ่งในที่นี้ .

ตามแนวคิดของ "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" ที่นำเสนอโดย G. Blumer ผู้คนกระทำการสัมพันธ์กับวัตถุ โดยเน้นที่ความหมายที่มอบให้กับวัตถุเหล่านี้เป็นหลัก ไม่ใช่ที่ลักษณะที่เป็นสาระสำคัญของวัตถุ ความหมายเหล่านี้ได้รับการก่อตัวและก่อร่างใหม่ในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ความเป็นจริงทางสังคมยังห่างไกลจากความมั่นคง มันเป็นมือถือและธรรมดาและเป็นผลผลิตของการตกลงร่วมกันของความหมายระหว่างชุดนักแสดงที่เชื่อมต่อกันอย่างใกล้ชิด บุคคลเหล่านี้มีส่วนร่วมในการตีความ การประเมิน คำจำกัดความ และการกำหนดนิยามใหม่ของสถานการณ์อย่างไม่สิ้นสุด เพื่อให้มีเพียงกระบวนการอุปนัยที่ชัดเจนเท่านั้นที่สามารถช่วยอธิบายพฤติกรรมได้

ดังนั้นจึงสรุปได้ว่าทฤษฎีทางสังคมวิทยาใดๆ ที่ได้รับมาแบบนิรนัยไม่สามารถให้คำอธิบายที่แท้จริงเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ได้ เนื่องจากสภาพสถานการณ์เฉพาะและธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงได้ ในเรื่องนี้ "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" สามารถมองได้ว่าเป็น "ทฤษฎีทางสังคมวิทยาที่ต่อต้านทฤษฎีซึ่งโดยหลักการแล้วปฏิเสธที่จะไปไกลกว่าคุณลักษณะเฉพาะของกระบวนการทางสังคม... แนวคิดนี้ไปไกลเกินไปในการปฏิเสธการวางนัยทั่วไปทางแนวคิดและนามธรรม"

ตามคำศัพท์เฉพาะของ M. Weber ซึ่งก่อนหน้านี้ได้พัฒนาแนวคิดที่คล้ายกันส่วนใหญ่ นักสังคมวิทยาบางคนเรียกปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ว่าเป็น "ทฤษฎีแห่งการกระทำ" คนอื่นๆ เรียกมันว่า "ทฤษฎีบทบาท" แม้ว่าสิ่งนี้มักจะพลาดแง่มุมที่สำคัญของภาพลักษณ์ "นักปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" ของความเป็นจริงทางสังคมก็ตาม นักปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ ซึ่งหมายถึง Newcomb ผู้ซึ่งแนะนำข้อกำหนดจำนวนหนึ่งของพวกเขาในจิตวิทยาสังคม "เชิงจิตวิทยา" ("ทฤษฎีบทบาทของ Newcomb") ยังคงเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างแนวทางของพวกเขากับของ Newcomb ในทำนองเดียวกัน พวกเขาแยกตัวเองออกจากทฤษฎีโครงสร้าง-ฟังก์ชันนิสต์ ตัวอย่างเช่น A. Rose มองเห็นความแตกต่างที่สำคัญในความจริงที่ว่านักปฏิสัมพันธ์มองว่าชีวิตทางสังคม "อยู่ในกระบวนการ" มากกว่าในความสมดุล และปฏิเสธ "แนวโน้มทางพันธุกรรมที่มีต่อสภาวะสมดุล" ท้ายที่สุด ตรงกันข้ามกับพฤติกรรมนิยมในสังคมวิทยา ลัทธิมองโลกในแง่บวก และการสังเคราะห์สมัยใหม่และแนวคิดที่มุ่งเน้นธรรมชาตินิยมอื่นๆ ผู้สนับสนุนทิศทางนี้เน้นย้ำว่านี่ไม่ใช่สิ่งเร้าทางกายภาพ แต่เป็นการตีความโดยปัจเจกบุคคล “การกำหนดสถานการณ์” ที่ทำให้เกิด “ปฏิกิริยา” ที่ต้องศึกษา

ในแง่ของการตระหนักถึงบทบาทของประสบการณ์ทางสังคมที่สั่งสมมาในการควบคุมพฤติกรรมส่วนบุคคล ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ดูเหมือนจะใกล้เคียงกับแนวคิดทางจิตวิทยาของ "ลัทธิกำหนดวัฒนธรรม" มาก อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนปฏิเสธที่จะถือว่าบุคลิกภาพเป็นเพียงผลผลิตของวัฒนธรรม ประการแรก นักปฏิสัมพันธ์กล่าวว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คนส่วนใหญ่ไม่ได้เกิดขึ้นผ่านสัญลักษณ์ที่กำหนดโดยวัฒนธรรม (ตามแบบแผน) แต่ผ่านสัญญาณตามธรรมชาติ ดังนั้นสิ่งที่ผู้คนเรียนรู้ส่วนใหญ่จึงไม่ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมที่พวกเขาถูกเลี้ยงดูมา

ประการที่สอง ผู้เสนอแนวคิดนี้โต้แย้งว่าข้อเรียกร้องที่กำหนดโดยวัฒนธรรมส่วนใหญ่ต่อบุคคลจะเป็นตัวกำหนดขอบเขตของพฤติกรรมของเขา ไม่ใช่ "ความแตกต่าง" ส่วนบุคคลภายในขอบเขตเหล่านี้ ประการที่สาม ในความเห็นของพวกเขา การกำหนดทางวัฒนธรรมมักเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่เป็นมาตรฐานและบทบาทบางอย่าง ซึ่งนอกเหนือจากนั้นบุคคลยังมีอิสระในการเลือก ประการที่สี่ พวกเขาเชื่อว่าความคาดหวังทางวัฒนธรรมบางอย่างไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับพฤติกรรมแบบดั้งเดิม แต่วัฒนธรรมใหม่ไม่ได้จัดเตรียมรูปแบบใหม่ (เช่น อาชีพเชิงสร้างสรรค์ - นักวิทยาศาสตร์ ศิลปิน ฯลฯ) ประการที่ห้า ผู้ติดตามลัทธิปฏิสัมพันธ์นิยม กล่าวถึงความหมายทางวัฒนธรรมที่แต่ละบุคคลใช้วัตถุในการพิจารณาว่าเป็นไปได้เท่านั้น แต่ไม่จำเป็นเสมอไป พฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับวัตถุ ดังนั้นเมื่อเห็นว่ามีเก้าอี้อยู่ข้างหน้าแล้ว คนๆ หนึ่งก็นั่งบนเก้าอี้ได้ แต่ไม่ควรทำอะไรนอกจากนั่งบนเก้าอี้ ประการที่หก พวกเขายังคงดำเนินต่อไป วัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมที่พัฒนาแล้ว ไม่ได้เป็นตัวแทนของความสามัคคีที่เป็นเนื้อเดียวกันภายใน บ่อยครั้งที่บุคคลนั้นพบว่าตัวเองต้องเผชิญกับข้อขัดแย้งของข้อเรียกร้องที่ขัดแย้งกัน ประการที่เจ็ด นักปฏิสัมพันธ์ตั้งข้อสังเกตว่า แนวคิดเรื่องการกำหนดระดับวัฒนธรรมไม่สามารถอธิบายได้ว่าความขัดแย้งนี้ได้รับการแก้ไขอย่างไร พวกเขาไม่ได้จำลองความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของบุคลิกภาพของมนุษย์ เช่นเดียวกับ "ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์" ในทฤษฎีการคิดเชิงสัญลักษณ์หรือในหลักคำสอนเรื่องความขัดแย้งในบทบาทและกลไกการป้องกัน ในที่สุด นักโต้ตอบสรุปว่า ระดับวัฒนธรรมไม่ได้คำนึงถึงอิทธิพลของปัจจัยทางชีวพันธุศาสตร์และจิตพันธุศาสตร์ ที. ชิบุทานิ นักจิตวิทยาสังคมชาวอเมริกัน เขียนว่า “หากบุคลิกภาพเป็นผลผลิตจากวัฒนธรรม ดังนั้นทุกคนที่แบ่งปันมรดกทางวัฒนธรรมร่วมกันก็ควรมีความคล้ายคลึงกับคนอื่นๆ สิ่งที่ต้องอธิบายก็คือความจริงที่ว่าทุกคนมีความแตกต่างจากคนอื่นๆ” และเพิ่มเติม: “ต้องกล่าวเพื่อความชัดเจนว่าแนวความคิดเช่น “วัฒนธรรม” และ “โครงสร้างทางสังคม” นั้นเป็นนามธรรม นามธรรมจะอธิบายเฉพาะสิ่งที่ผู้คนทำ แต่ไม่ได้บังคับให้ใครทำอะไรเลย”

ในช่วงทศวรรษที่ 60 ในหมู่นักสังคมวิทยาตะวันตกความสนใจในงานของนักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาชาวเยอรมันอี. ฮุสเซิร์ลเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วและด้วยเหตุนี้สิ่งที่เรียกว่าสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาจึงได้รับการพัฒนาบางอย่าง การพัฒนาวินัยนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของนักปรัชญาชาวออสเตรีย A. Schutz จุดสนใจของชูทซ์อยู่ที่ปัญหาเรื่อง ปัญหาคือ “เราเข้าใจกันอย่างไร การรับรู้ร่วมกันและความเข้าใจร่วมกันของโลกเกิดขึ้นได้อย่างไร” การวิเคราะห์ระหว่างอัตวิสัยของ Shyutsev ก่อให้เกิดรากฐานของ "สังคมวิทยาแห่งความรู้ทั่วไป" ซึ่งเป็นหนึ่งในแนวคิดที่ได้รับการพัฒนามากที่สุดของสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยาจนถึงปัจจุบัน

ทฤษฎี "การทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย" ซึ่งพัฒนาโดยนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันเหล่านี้ เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าความไม่มั่นคงภายในของร่างกายมนุษย์นั้นต้องการ "การสร้างสภาพแวดล้อมการดำรงชีวิตที่มั่นคงโดยตัวบุคคลเอง" เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ พวกเขาเสนอการสร้างสถาบันของความหมายและรูปแบบการกระทำของมนุษย์ใน “โลกทุกวัน”

“นักชาติพันธุ์วิทยา” (G. Garfinkel, A. Cicurel, D. Douglas, P. McHugh ฯลฯ ) เชื่อว่าเมื่อเข้าสู่ปฏิสัมพันธ์แต่ละคนมีความคิดว่าปฏิสัมพันธ์นี้จะหรือควรดำเนินต่อไปอย่างไรและแนวคิดเหล่านี้คือ จัดระเบียบตามบรรทัดฐานและข้อกำหนดที่แตกต่างจากบรรทัดฐานและข้อกำหนดของการตัดสินตามเหตุผลที่ยอมรับโดยทั่วไป ดังนั้นจุดยืนของโปรแกรมของวิธีชาติพันธุ์วิทยา: "ต้องระบุคุณลักษณะของพฤติกรรมที่มีเหตุผลในพฤติกรรมนั้นด้วย"

เป็นการค้นหาเหตุผลเชิงตำนานซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยวิธีการรับรู้ทางสังคมที่ไม่เป็นกลางซึ่งเป็นหัวข้อของวิธีชาติพันธุ์วิทยา

การค้นหาเหล่านี้ทำให้ผู้สนับสนุนวิธีชาติพันธุ์วิทยาปฏิเสธการมีอยู่ของบรรทัดฐานเชิงวัตถุ โครงสร้างทางสังคม และสังคมโดยทั่วไป ในกระบวนการของชีวิตประจำวันตัวบุคคลเองสร้างบรรทัดฐานทางสังคมตามที่เขาจัดระเบียบพฤติกรรมของเขาหรือละทิ้งบรรทัดฐานหากพวกเขาหยุดสอดคล้องกับความคิดในชีวิตประจำวันของเขานักชาติพันธุ์วิทยาเชื่อ

บทสรุป

ดังที่เราเห็นสังคมวิทยาเชิงทฤษฎีตะวันตกพัฒนาภายใต้กรอบของกระบวนทัศน์หลักสองประการ - มหภาคและจุลสังคมวิทยา ในทั้งสองกรณี เราสังเกตทั้งการนำตรรกะภายในของกระบวนทัศน์ไปสู่ขีดจำกัดสูงสุด (เช่น ในกรณีของชาติพันธุ์วิทยา) และการค้นหาวิธีแก้ปัญหาแบบประนีประนอม - บางครั้งก็มากกว่านั้น บางครั้งก็ประสบความสำเร็จน้อยกว่า

ในทศวรรษที่ผ่านมา แนวโน้มทั่วไปไปสู่การบรรจบกันของกระบวนทัศน์ที่ขัดแย้งกันก่อนหน้านี้ได้กลายเป็นที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุด หรืออีกนัยหนึ่ง ไปสู่การเปลี่ยนจากตัวแปรหลายตัวแปรไปเป็นสถานะแบบกระบวนทัศน์เดียวของวิทยาศาสตร์สังคมวิทยา จากพหุนิยมทางทฤษฎีไปเป็น monism ทางทฤษฎี แนวคิดเรื่องการเชื่อมโยงกันของทฤษฎีทางสังคมวิทยามาจากความเป็นไปได้เชิงสมมุติฐานในการรวมทฤษฎีโครงสร้างและทฤษฎีการกระทำทางสังคมเข้ากับทฤษฎีสังคมวิทยาเชิงบูรณาการ

การค้นหาทฤษฎีที่เป็นเอกภาพ ("เมตาทฤษฎี") ยังคงดำเนินต่อไป จริงๆ แล้ว ความคิดเรื่องอภิทฤษฎีดังกล่าวเกิดมาพร้อมกับการกำเนิดของความคิดทางสังคม ขอให้เรานึกถึงฮอบส์ด้วยคำถามของเขา: การดำรงอยู่ของสังคม, ชีวิตทางสังคมที่เป็นระบบระเบียบเป็นไปได้อย่างไร? ตัวอย่างที่เจาะจงมากขึ้นคือการสร้างทฤษฎีของ E. Durkheim (“Sociological Method”, 1899)

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 หลังจากการถกเถียงกันอย่างยาวนานระหว่างโรงเรียนสังคมวิทยา ซึ่งแต่ละโรงเรียนเจาะลึกการศึกษาแง่มุมใด ๆ ของความเป็นจริงทางสังคม สามารถเป็นนามธรรมจากแง่มุมอื่น ๆ ของมันได้ วิทยาศาสตร์ของสังคมก็กลับมาสู่กระแสบูรณาการอีกครั้ง มันกลับมาในขั้นตอนใหม่เชิงคุณภาพ อุดมด้วยระเบียบวิธีวิจัยเชิงประจักษ์ที่ซับซ้อน โดยใช้ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์มากมาย - จิตวิทยาและปรัชญา ประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยา รวมถึงสาขาอื่น ๆ ของความรู้ทางธรรมชาติและสังคม

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1.Aron R. ขั้นตอนการพัฒนาความคิดทางสังคมวิทยา / ทั่วไป. เอ็ด และคำนำโดย ป.ล. กูเรวิช. - อ.: กลุ่มสำนักพิมพ์ "ความคืบหน้า" - "การเมือง", 2535 - 608 หน้า

2.แอสพี อี.เค. สังคมวิทยาเบื้องต้น - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Aleteya, 2000. - 248 น.

.ประวัติศาสตร์สังคมวิทยาในยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกา หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย บรรณาธิการบริหาร - นักวิชาการของ Russian Academy of Sciences G.V. โอซิปอฟ. - อ.: กลุ่มสำนักพิมพ์ NORMA-INFRA. - ม., 2542. - 576 หน้า

.สังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่: พจนานุกรม - อ.: Politizdat, 1990. - 432 น.

.สังคมวิทยา: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / เอ็ด. ศาสตราจารย์ วี.เอ็น. ลาฟริเนนโก. - ฉบับที่ 3 ปรับปรุงใหม่ และเพิ่มเติม - อ.: UNITY-DANA, 2550. - 448 หน้า