การเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องอารยธรรม การกำเนิดอารยธรรมท้องถิ่น

เมื่อเราใช้แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" เรากำลังพูดถึงคำที่มีความหมายและนิรุกติศาสตร์ที่ใหญ่มาก ไม่มีการตีความที่ชัดเจนทั้งในทางวิทยาศาสตร์ในประเทศหรือต่างประเทศ

คำว่า "อารยธรรม" ปรากฏในภาษาฝรั่งเศสในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เกียรติยศแห่งการสร้างสรรค์มอบให้กับ Boulanger และ Holbach ในขั้นต้น แนวคิดนี้เกิดขึ้นตามทฤษฎีความก้าวหน้าและถูกใช้เฉพาะในรูปแบบเอกพจน์ในฐานะเวทีของกระบวนการประวัติศาสตร์โลกที่ตรงกันข้ามกับ "ความป่าเถื่อน" และเป็นอุดมคติในการตีความแบบ Eurocentric โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสเรียกอารยธรรมว่าเป็นสังคมที่มีเหตุผลและความยุติธรรม

ใน ต้น XIX“การเปลี่ยนแปลงเริ่มต้นจากการตีความประวัติศาสตร์ของมนุษย์แบบ monistic ไปเป็นการตีความแบบพหุนิยม นี่เป็นเพราะสองปัจจัย

ประการแรก ผลของมหาราช การปฏิวัติฝรั่งเศสซึ่งก่อตั้ง คำสั่งซื้อใหม่บนซากปรักหักพังของสิ่งเก่า และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของมุมมองวิวัฒนาการเกี่ยวกับความก้าวหน้าของสังคม

ประการที่สอง เนื้อหาทางชาติพันธุ์-ประวัติศาสตร์ขนาดมหึมาที่ได้รับในช่วง "ยุคแห่งการเดินทาง" ซึ่งเผยให้เห็นถึงประเพณีและสถาบันของมนุษย์ที่หลากหลายนอกยุโรป และความจริงที่ว่าอารยธรรมสามารถตายได้

ในเรื่องนี้แนวคิด "ชาติพันธุ์วิทยา" ของอารยธรรมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างโดยมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าแต่ละคนมีอารยธรรมของตัวเอง (T. Jouffroy) ในประวัติศาสตร์โรแมนติกของต้นศตวรรษที่ 19 ด้วยการขอโทษต่อดินและเลือด ความสูงส่งของจิตวิญญาณของชาติ แนวคิดเรื่องอารยธรรมได้รับความหมายทางประวัติศาสตร์ในท้องถิ่น

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 F. Guizot พยายามแก้ไขความขัดแย้งระหว่างแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าของเผ่าพันธุ์มนุษย์เดียวและความหลากหลายของเนื้อหาทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาที่ค้นพบได้วางรากฐานของแนวคิดอารยธรรมเชิงชาติพันธุ์วิทยาซึ่งสันนิษฐานว่า ในด้านหนึ่งก็มีอารยธรรมท้องถิ่น และอีกด้านหนึ่งก็มีอารยธรรมที่ก้าวหน้ามากขึ้น สังคมมนุษย์โดยทั่วไป.

ในลัทธิมาร์กซิสม์ คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้เพื่อระบุถึงขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาสังคม ตามหลังความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน

ก่อตั้งในช่วงครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 18 - ต้นคริสต์ศตวรรษที่ 19 แนวทางทำความเข้าใจคำว่า “อารยธรรม” สามแนวทางยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน นี้:

  • ก) แนวทางแบบรวม (อารยธรรมในอุดมคติ การพัฒนาที่ก้าวหน้ามนุษยชาติซึ่งเป็นองค์รวมเดียว);
  • ข) วิธีการจัดฉาก(อารยธรรมที่เป็นเวทีในการพัฒนาก้าวหน้าของมนุษยชาติโดยรวม)
  • ค) ในพื้นที่ แนวทางทางประวัติศาสตร์(อารยธรรมที่มีลักษณะเฉพาะทางชาติพันธุ์หรือรูปแบบทางสังคมทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ)

อารยธรรม Guizot เชื่อว่าประกอบด้วยสององค์ประกอบ: สังคม ภายนอกมนุษย์ และสากล และปัญญา ภายใน กำหนดธรรมชาติส่วนบุคคลของเขา อิทธิพลซึ่งกันและกันของปรากฏการณ์ทั้งสองนี้ สังคมและปัญญาเป็นพื้นฐานของการพัฒนาอารยธรรม

A. Toynbee ถือว่าอารยธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมพิเศษ ซึ่งถูกจำกัดด้วยกรอบเวลาและอวกาศบางประการ โดยมีพื้นฐานคือศาสนาและพารามิเตอร์ของการพัฒนาเทคโนโลยีที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน

เอ็ม. เวเบอร์ยังถือว่าศาสนาเป็น อารยธรรมใหม่- L. White ศึกษาอารยธรรมจากมุมมอง องค์กรภายในการปรับสภาพสังคมด้วยองค์ประกอบหลัก 3 ส่วน ได้แก่ เทคโนโลยี การจัดองค์กรทางสังคม และปรัชญา และเทคโนโลยีจะกำหนดองค์ประกอบที่เหลือ

F. Kopechpa ยังพยายามสร้าง "ศาสตร์แห่งอารยธรรม" พิเศษและพัฒนาทฤษฎีทั่วไปของมัน อย่างหลังจะต้องแตกต่างจากประวัติศาสตร์ของอารยธรรม เนื่องจากทฤษฎีเป็นหลักคำสอนที่เป็นเอกภาพเกี่ยวกับอารยธรรมโดยทั่วไป มีเรื่องราวมากมายพอๆ กับอารยธรรม และไม่มีกระบวนการทางอารยธรรมเพียงกระบวนการเดียว

ปัญหาหลักของวิทยาศาสตร์แห่งอารยธรรมคือต้นกำเนิดและธรรมชาติของความหลากหลายของอารยธรรม เนื้อหา ประวัติศาสตร์ทั่วไป- ศึกษาการต่อสู้ของอารยธรรม การพัฒนา ตลอดจนประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของวัฒนธรรม แนวคิดหลักของ F. Konecny ​​​​มาถึงความจริงที่ว่าอารยธรรม

ประการแรกนี่คือสถานะพิเศษของชีวิตกลุ่มซึ่งสามารถแยกแยะได้จากด้านต่างๆ “รูปแบบพิเศษของการจัดระเบียบการรวมตัวของผู้คน”, “วิธีการจัดระเบียบชีวิตส่วนรวม” เช่น อารยธรรมคือความซื่อสัตย์ทางสังคม

ประการที่สอง ชีวิตภายในอารยธรรมถูกกำหนดโดยสองประเภทพื้นฐาน - ความดี (คุณธรรม) และความจริง; และภายนอกหรือร่างกาย - หมวดสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี นอกเหนือจากนั้น ชีวิตของอารยธรรมยังขึ้นอยู่กับประเภทของความงามอีกด้วย ห้าประเภทหรือปัจจัยเหล่านี้สร้างโครงสร้างของชีวิตและความเป็นเอกลักษณ์ของอารยธรรม และวิธีการเชื่อมโยงปัจจัยแห่งชีวิตไม่จำกัดจำนวนนั้นสอดคล้องกับอารยธรรมไม่จำกัดจำนวน

ในวรรณคดีในประเทศก็มีด้วย ความเข้าใจที่แตกต่างกันสิ่งที่เป็นรากฐานของอารยธรรม ดังนั้นตัวแทนของปัจจัยกำหนดทางภูมิศาสตร์เชื่อว่าอิทธิพลที่เด็ดขาดต่อธรรมชาติของอารยธรรมนั้นเกิดขึ้นจากสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ของการดำรงอยู่ของบุคคลใดบุคคลหนึ่งซึ่งส่งผลกระทบต่อรูปแบบของความร่วมมือของผู้คนที่ค่อย ๆ เปลี่ยนธรรมชาติ (L.L. Mechnikov)

แอล.เอ็น. Gumilyov เชื่อมโยงแนวคิดนี้กับลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว แนวทางวัฒนธรรมในการกำหนดแนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" นั้นมีชัยเหนือประเทศของเรา ในพจนานุกรมส่วนใหญ่ คำนี้ถูกตีความว่าเป็นคำพ้องความหมายสำหรับแนวคิดเรื่องวัฒนธรรม ใน ในความหมายกว้างๆมันหมายถึงความสมบูรณ์ของความสำเร็จทางวัตถุและจิตวิญญาณของสังคมในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ในความหมายที่แคบ มีเพียงวัฒนธรรมทางวัตถุเท่านั้น

ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่จึงมีแนวโน้มที่จะให้คำจำกัดความของอารยธรรม "ในฐานะชุมชนทางสังคมวัฒนธรรมที่มีความเฉพาะเจาะจงเชิงคุณภาพ" ว่าเป็น "การก่อตัวทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมที่เป็นรูปธรรม แยกแยะได้โดยธรรมชาติของความสัมพันธ์กับโลกธรรมชาติและลักษณะภายในของวัฒนธรรมดั้งเดิม"

เส้นทางวัฒนธรรมเพื่อทำความเข้าใจอารยธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการลดขนาดญาณวิทยาเมื่อโลกทั้งโลกของผู้คนถูกลดขนาดลงเหลือเพียง ลักษณะทางวัฒนธรรม- ดังนั้นแนวทางอารยธรรมจึงถูกระบุด้วยวัฒนธรรม ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่าย้อนกลับไปในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศที่พูดภาษาเจอร์มานิก วัฒนธรรมขัดแย้งกับแนวคิดเรื่อง "อารยธรรม"

ดังนั้นในคานท์จึงมีความแตกต่างระหว่างแนวคิดเรื่องอารยธรรมและวัฒนธรรม Spengler เป็นตัวแทนของอารยธรรมในฐานะชุดขององค์ประกอบทางเทคนิคและกลไก ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมในฐานะอาณาจักรแห่งความมีความสำคัญทางอินทรีย์ ดังนั้นเขาจึงให้เหตุผลว่าอารยธรรมเป็นขั้นตอนสุดท้ายในการพัฒนาวัฒนธรรมใด ๆ หรือช่วงเวลาใด ๆ ของการพัฒนาสังคมซึ่งมีลักษณะของวิทยาศาสตร์และ ความสำเร็จทางเทคนิคและความเสื่อมโทรมของศิลปะและวรรณกรรม

นอกจากนี้ นักวิทยาศาสตร์บางคน โดยไม่คำนึงถึงความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นรากฐานของอารยธรรม มองว่ามันเป็นโลกภายนอกของมนุษย์ ในขณะที่พวกเขาตีความวัฒนธรรมว่าเป็นสัญลักษณ์ของมรดกภายในของเขา เป็นรหัสทางจิตวิญญาณแห่งชีวิต

ในเรื่องนี้ คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้ในความหมายเชิงบรรทัดฐานและตามคุณค่า ซึ่งช่วยให้เราสามารถบันทึกสิ่งที่เรียกว่าเมทริกซ์หรือ "รูปแบบการบูรณาการที่โดดเด่น" (พี. โซโรคิน)

ความเข้าใจนี้ยังแตกต่างจากแนวคิดที่ว่าเป็น "กลุ่มของปรากฏการณ์ต่างๆ" และไม่ได้ลดทอนอารยธรรมให้เหลือเพียงวัฒนธรรมเฉพาะ

ดังนั้น จากมุมมองนี้ แนวทางทางอารยธรรมและวัฒนธรรมจึงเป็นตัวแทนของวิธีการตีความประวัติศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน แนวทางอารยธรรมมุ่งเน้นไปที่การค้นหา "เมทริกซ์เดี่ยว" ซึ่งเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของการบูรณาการทางสังคม Culturological - การศึกษาวัฒนธรรมที่เป็นลักษณะเด่นของชีวิตทางสังคม รากฐานที่แตกต่างกันสามารถทำหน้าที่เป็นเมทริกซ์ของอารยธรรมใดอารยธรรมหนึ่งได้

เมื่อความสัมพันธ์ทางสังคมของตนเองเริ่มครอบงำเหนือความสัมพันธ์ตามธรรมชาติ และเมื่อสังคมเริ่มพัฒนาและดำเนินการบนพื้นดินของตนเอง

แนวคิด อารยธรรม(ตั้งแต่ lat. พลเมือง- สาธารณะ สาธารณะ รัฐ พลเรือน) เข้ามา พจนานุกรมวิทยาศาสตร์ Honore Gabriel Mirabeau นักการศึกษาชาวฝรั่งเศส ในปี 1756 ตามคำจำกัดความนี้ ผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสหมายถึงสังคมที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของเหตุผลและความยุติธรรม


1. การปรากฏตัวของคำ

ความพยายามที่จะกำหนดเวลาที่ปรากฏของคำนี้เกิดขึ้นโดย Lucien Febvre นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ในงานของเขา "อารยธรรม: วิวัฒนาการของคำและกลุ่มความคิด" นักวิทยาศาสตร์ได้ข้อสรุปว่าเป็นครั้งแรกที่คำนี้ปรากฏในรูปแบบสิ่งพิมพ์ในงาน "โบราณวัตถุเปิดเผยในประเพณี" (2309) โดย บูลอง็องร์ วิศวกรชาวฝรั่งเศส:

อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มนี้ถูกตีพิมพ์หลังจากการตายของผู้เขียน และยิ่งไปกว่านั้น ไม่ใช่ในเวอร์ชันต้นฉบับ แต่มีการแก้ไขที่สำคัญโดย Baron Holbach ผู้เขียน Neologisms ที่มีชื่อเสียง ผลงานประพันธ์ของ Holbach ดูเหมือนจะมีแนวโน้มมากขึ้นเมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ Boulanger กล่าวถึงคำนี้ครั้งหนึ่งในงานของเขา ในขณะที่ Holbach ใช้แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม", "อารยธรรม", "อารยะ" ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในงานของเขา "System of Society" และ "System" ธรรมชาติ." ตั้งแต่นั้นมา คำนี้ได้ถูกรวมอยู่ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์ และเป็นครั้งแรกที่รวมอยู่ในพจนานุกรมของ Academy

Jean Starobinsky นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมชาวสวิสไม่ได้กล่าวถึง Boulanger หรือ Holbach ในการศึกษาของเขา ในความเห็นของเขา ผู้ประพันธ์คำว่า "อารยธรรม" เป็นของ Marquis Mirabeau และผลงานของเขา "Friend of Humanity" (1757)

อย่างไรก็ตามผู้เขียนทั้งสองตั้งข้อสังเกตว่าก่อนที่คำศัพท์จะได้รับความสำคัญทางสังคมวัฒนธรรม (ในฐานะที่เป็นเวทีของวัฒนธรรมซึ่งตรงกันข้ามกับความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน) จะต้องมีความสำคัญทางกฎหมาย - การตัดสินของศาลซึ่งโอนกระบวนการทางอาญาไปยังประเภทของกระบวนการทางแพ่ง - ซึ่งสูญหายไปในเวลาต่อมา

คำนี้ได้รับการวิวัฒนาการแบบเดียวกัน (จากความหมายทางกฎหมายไปสู่ความหมายทางสังคม) ในอังกฤษ แต่ปรากฏอยู่ในฉบับพิมพ์เมื่อสิบห้าปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือของ Mirabeau (1772) อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ของการกล่าวถึงคำนี้บ่งชี้ว่าคำนี้คุ้นเคยตั้งแต่เนิ่นๆ ซึ่งยังอธิบายความเร็วของการแพร่กระจายต่อไปอีกด้วย การวิจัยของ Benveniste ระบุว่าการปรากฏตัวของคำว่าอารยธรรม (ความแตกต่างของตัวอักษรหนึ่งตัว) ในสหราชอาณาจักรเกือบจะตรงกัน ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์โดยนักปรัชญาชาวสก็อต อดัม เฟอร์กูสัน ผู้เขียนงาน "โครงร่างของประวัติศาสตร์" ภาคประชาสังคม"(พ.ศ. 2310) โดยที่เขาระบุไว้ในหน้าสองแล้ว:

แม้ว่า Benveniste จะไม่เปิดคำถามเกี่ยวกับการประพันธ์คำนี้ เกี่ยวกับการยืมแนวคิดนี้โดยเฟอร์กูสันจากพจนานุกรมภาษาฝรั่งเศสหรือผลงานก่อนหน้านี้ของเพื่อนร่วมงานของเขา นักวิทยาศาสตร์ชาวสก็อตเป็นคนแรกที่ใช้แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" ใน การกำหนดช่วงเวลาทางทฤษฎีของประวัติศาสตร์โลก ซึ่งเขาเปรียบเทียบมันกับความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน จากนี้ไปโชคชะตา เทอมนี้เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาความคิดทางประวัติศาสตร์และปรัชญาในยุโรป


2. อารยธรรมเป็นขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาสังคม

การกำหนดช่วงเวลาที่เสนอโดยเฟอร์กูสันยังคงได้รับความนิยมอย่างมาก ไม่เพียงแต่ในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 เท่านั้น แต่ยังตลอดเกือบทั้งศตวรรษที่ 19 ด้วย ภาพนี้ถูกใช้อย่างมีประสิทธิผลโดย Lewis Morgan (Ancient Society, 1877) และ Friedrich Engels (The Origin of the Family, Private Property and the State; 1884)

อารยธรรมเป็นขั้นตอนของการพัฒนาสังคมมีลักษณะโดยการแยกสังคมออกจากธรรมชาติและการเกิดขึ้นของความขัดแย้งระหว่างปัจจัยทางธรรมชาติและปัจจัยประดิษฐ์ในการพัฒนาสังคม ในขั้นตอนนี้ปัจจัยทางสังคมของชีวิตมนุษย์มีชัยเหนือการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของการคิดดำเนินไป ขั้นตอนของการพัฒนานี้มีลักษณะเด่นคือพลังการผลิตเทียมมีมากกว่าพลังธรรมชาติ

นอกจากนี้ สัญญาณของอารยธรรมยังรวมถึง: การพัฒนาการเกษตรและงานฝีมือ สังคมชนชั้น การมีอยู่ของรัฐ เมือง การค้า ทรัพย์สินส่วนตัวและเงิน เช่นเดียวกับการก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ ศาสนาที่พัฒนาแล้ว "เพียงพอ" การเขียน ฯลฯ

นักวิชาการ B. S. Erasov ระบุเกณฑ์ต่อไปนี้ที่แยกแยะอารยธรรมจากขั้นแห่งความป่าเถื่อน:


3. อารยธรรมท้องถิ่นและมุมมองประวัติศาสตร์แบบพหูพจน์-วัฏจักร

3.1. ศึกษาอารยธรรมท้องถิ่น

ในศตวรรษที่ 19 นักประวัติศาสตร์ชาวยุโรปซึ่งได้รับข้อมูลครั้งแรกเกี่ยวกับสังคมตะวันออกได้สรุปว่าอาจมีความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างสังคมที่อยู่ในช่วงอารยธรรม สิ่งนี้ทำให้พวกเขาสามารถพูดคุยเกี่ยวกับมากกว่าหนึ่งเรื่อง อารยธรรมแต่ประมาณหลาย อารยธรรมอย่างไรก็ตาม แนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างวัฒนธรรมของยุโรปและนอกยุโรปปรากฏให้เห็นก่อนหน้านี้ ตัวอย่างเช่น นักวิจัยชาวรัสเซีย I. M. Ionov ตีความคำกล่าวของนักปรัชญาชาวอิตาลี Giambatista Vico (1668-1744) ที่ว่า “จักรพรรดิจีนมีวัฒนธรรมอย่างยิ่ง” ในฐานะ ความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอารยธรรมจีนพิเศษ และดังนั้นเกี่ยวกับอารยธรรมที่หลากหลายที่เป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม ทั้งในผลงานของเขาหรือในผลงานของวอลแตร์และโยฮันน์ กอตต์ฟรีด แฮร์เดอร์ ซึ่งแสดงแนวคิดที่คล้ายกับแนวคิดของวิโก อารยธรรมไม่โดดเด่นแต่มีแนวคิด อารยธรรมท้องถิ่นไม่ได้ใช้เลย

เป็นครั้งแรกที่คำว่า อารยธรรมใช้ในสองสัมผัสในหนังสือของนักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Pierre Simon Ballanche "The Old Man and the Young Man" (1820) ต่อมามีการใช้แบบเดียวกันนี้ใน “Essay on Pali” ของ Eugene Burnouf (1826) ในงาน นักเดินทางที่มีชื่อเสียงและนักสำรวจ Alexander von Humboldt และนักคิดอีกจำนวนหนึ่ง การใช้ความหมายที่สองของคำ อารยธรรมมีส่วนทำให้นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส François Guizot ซึ่งใช้คำนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในรูปพหูพจน์ แม้ว่าเขาจะยังคงซื่อสัตย์ต่อแผนการพัฒนาประวัติศาสตร์เชิงเส้นในระยะต่อเนื่องก็ตาม

โจเซฟ โกบิโน

ระยะแรก อารยธรรมท้องถิ่นปรากฏในผลงานของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Charles Renouvier "Guide to ปรัชญาโบราณ" (พ.ศ. 2387) ไม่กี่ปีต่อมาหนังสือของนักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Joseph Gobineau เรื่อง "An Essay on Inequality" ได้รับการตีพิมพ์ เผ่าพันธุ์มนุษย์"(พ.ศ. 2396-2398) ซึ่งผู้เขียนได้ระบุอารยธรรม 10 ประการซึ่งแต่ละอารยธรรมต้องผ่านตัวมันเอง ทางของตัวเองการพัฒนา. แต่ละคนก็ตายไม่ช้าก็เร็วและอารยธรรมตะวันตกก็ไม่มีข้อยกเว้น อย่างไรก็ตาม นักคิดไม่สนใจความแตกต่างทางวัฒนธรรม สังคม และเศรษฐกิจระหว่างอารยธรรมเลย เขาเพียงแต่กังวลถึงสิ่งที่พบได้ทั่วไปในประวัติศาสตร์ของอารยธรรม - การขึ้นและลงของชนชั้นสูง ดังนั้นแนวคิดทางประวัติศาสตร์และปรัชญาของเขาจึงเกี่ยวข้องทางอ้อมกับทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นและโดยตรงกับอุดมการณ์อนุรักษ์นิยม

แนวคิดที่สอดคล้องกับผลงานของ Gobineau ได้รับการสอนโดย Heinrich Rückert นักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันผู้สรุปว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์ไม่ใช่กระบวนการเดียว แต่เป็นผลรวมของกระบวนการคู่ขนานของสิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่ไม่สามารถวางอยู่บนบรรทัดเดียวได้ นักวิจัยชาวเยอรมันเป็นคนแรกที่ดึงความสนใจไปที่ปัญหาขอบเขตของอารยธรรม อิทธิพลซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เชิงโครงสร้าง ในเวลาเดียวกันRückertยังคงถือว่าโลกทั้งใบเป็นเป้าหมายของอิทธิพลของยุโรปซึ่งนำไปสู่การปรากฏตัวในแนวคิดของเขาเกี่ยวกับโบราณวัตถุของแนวทางอารยธรรมแบบลำดับชั้นการปฏิเสธความเท่าเทียมกันและการพึ่งพาตนเอง

เอ็น ยา ดานิเลฟสกี้

คนแรกที่พิจารณาความสัมพันธ์ทางอารยธรรมผ่านปริซึมของการตระหนักรู้ในตนเองที่ไม่ใช่แบบยุโรปเป็นศูนย์กลางคือนักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย นิโคไล ยาโคฟเลวิช ดานิเลฟสกี ซึ่งในหนังสือของเขา "รัสเซียและยุโรป" (พ.ศ. 2412) ได้เปรียบเทียบอารยธรรมยุโรปที่ชราภาพกับอารยธรรมสลาฟรุ่นเยาว์ นักอุดมการณ์ Pan-Slavism ชาวรัสเซียชี้ให้เห็นว่าไม่มีประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ประเภทเดียวที่สามารถอ้างได้ว่ามีการพัฒนามากกว่าและสูงกว่าประเภทอื่น ยุโรปตะวันตกก็ไม่มีข้อยกเว้นในเรื่องนี้ แม้ว่านักปรัชญาจะไม่สนับสนุนแนวคิดนี้อย่างเต็มที่ แต่ก็ชี้ไปที่ความเหนือกว่าของชาวสลาฟเหนือเพื่อนบ้านทางตะวันตก

ก้าวสำคัญต่อไปในการพัฒนาทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นคือผลงานของนักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมชาวเยอรมัน ออสวัลด์ สเปนเกลอร์ เรื่อง “The Decline of Europe” (1918) ไม่มีใครทราบแน่ชัดว่า Spengler คุ้นเคยกับงานของนักคิดชาวรัสเซียหรือไม่ แต่โดยทั่วไปตำแหน่งแนวคิดพื้นฐานของนักวิทยาศาสตร์เหล่านี้มีความคล้ายคลึงกันในประเด็นที่สำคัญที่สุดทั้งหมด เช่นเดียวกับ Danilevsky ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวต่อการกำหนดช่วงเวลาตามธรรมเนียมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปของประวัติศาสตร์ใน "โลกโบราณ - ยุคกลาง - ชั่วโมงใหม่" Spengler ทำหน้าที่เป็นผู้ยึดมั่นในมุมมองที่แตกต่างของประวัติศาสตร์โลก - เป็นชุดของวัฒนธรรมอิสระประเภทหนึ่งที่ มีชีวิตอยู่เหมือนสิ่งมีชีวิตตั้งแต่แรกเริ่ม Zhenya กลายเป็นและตาย เช่นเดียวกับ Danilevsky เขาวิพากษ์วิจารณ์ Eurocentrism และไม่ได้มาจากความต้องการของการวิจัยทางประวัติศาสตร์ แต่มาจากความต้องการรู้ประเภทของโภชนาการที่มาจากการแต่งงานในปัจจุบัน: ในทฤษฎีวัฒนธรรมท้องถิ่น นักคิดชาวเยอรมันรู้คำอธิบายของวิกฤตการณ์ในช่วงปลาย การแต่งงานซึ่งกำลังประสบกับวิกฤตแบบเดียวกับอียิปต์ สมัยโบราณ และวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ หนังสือของ Spengler ไม่ได้มีนวัตกรรมทางทฤษฎีมากมายนักเมื่อเทียบกับผลงานที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ของ Rückert และ Danilevsky แต่ก็ประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยเนื่องจากเขียนด้วยใจที่สว่างที่สุด อธิบายด้วยข้อเท็จจริงและข้อเท็จจริง จัดพิมพ์หลังจากจบเล่มแรก สงครามเบาซึ่งส่งผลให้เกิดความท้อแท้กับอารยธรรมที่ถดถอยลงซึ่งมีส่วนทำให้เกิดวิกฤตของลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลาง

มีส่วนสนับสนุนที่สำคัญกว่ามากในการศึกษาอารยธรรมท้องถิ่นโดย นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษอาร์โนลด์ โจเซฟ ทอยน์บี. ในงาน 12 เล่มเรื่อง "ความเข้าใจประวัติศาสตร์" (พ.ศ. 2477-2504) นักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษได้แบ่งประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติออกเป็นอารยธรรมท้องถิ่นจำนวนหนึ่งซึ่งมีรูปแบบการพัฒนาภายในที่เหมือนกัน การเกิดขึ้น การก่อตัว และความเสื่อมโทรมของอารยธรรมมีลักษณะเฉพาะด้วยปัจจัยต่างๆ เช่น แรงผลักดันและพลังงานจากสวรรค์ภายนอก ความท้าทายและการตอบสนอง และการจากไปและการกลับมา มุมมองของ Spengler และ Toynbee มีความคล้ายคลึงกันหลายประการ ความแตกต่างที่สำคัญคือวัฒนธรรมของ Spengler ถูกแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง ในทางตรงกันข้ามใน Toynbee ความสัมพันธ์เหล่านี้แม้ว่าจะมีลักษณะภายนอก แต่ก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของอารยธรรมเอง เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเขาที่บางสังคมที่เข้าร่วมกับสังคมอื่น ๆ จะต้องรับประกันความต่อเนื่องของกระบวนการทางประวัติศาสตร์

นักวิจัยชาวรัสเซีย Yu. V. Yakovets ซึ่งสร้างจากผลงานของ Daniel Bell และ Alvin Toffler ได้กำหนดแนวคิดนี้ อารยธรรมโลกในฐานะเวทีหนึ่ง “ในจังหวะทางประวัติศาสตร์ของพลวัตและพันธุกรรมของสังคมในฐานะระบบที่บูรณาการซึ่งการสืบพันธุ์ทางวัตถุและจิตวิญญาณ การเมือง เศรษฐศาสตร์ ความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกันและเสริมซึ่งกันและกัน” ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในการตีความของเขาถูกนำเสนอเป็นการเปลี่ยนแปลงจังหวะของวัฏจักรอารยธรรมซึ่งมีระยะเวลาลดลงอย่างไม่สิ้นสุด

การเผยอารยธรรมตามกาลเวลา (อ้างอิงจาก B. N. Kuzyk, Yu. B. Yakovets)
อารยธรรมโลกอารยธรรมโลกการกำเนิดอารยธรรมท้องถิ่นอารยธรรมท้องถิ่น
ซูเปอร์ไซเคิลในประวัติศาสตร์ครั้งแรก (สหัสวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสตศักราชที่ 1 สหัสวรรษ)ยุคหินใหม่ (8-4 พันปีก่อนคริสต์ศักราช)
ชั้นเรียนชั้นต้น (ปลายศตวรรษที่ 4 - ต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช)
รุ่นที่ 1 (ปลายศตวรรษที่ 4 - ต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช)อียิปต์โบราณ สุเมเรียน อัสซีเรีย บาบิโลน กรีก มิโนอัน อินเดีย จีน
โบราณ (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 5)รุ่นที่ 2 (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 5)กรีก-โรมัน, เปอร์เซีย, ฟินีเซียน, อินเดีย, จีน, ญี่ปุ่น, อเมริกันโบราณ
ซูเปอร์ไซเคิลประวัติศาสตร์ครั้งที่สอง (ศตวรรษที่ VI-XX)ยุคกลาง (ศตวรรษที่ VI-XIV)รุ่นที่ 3 (ศตวรรษที่ VI-XIV)ไบแซนไทน์, ยุโรปตะวันออก, สลาวิกตะวันออก, จีน, อินเดีย, ญี่ปุ่น
อุตสาหกรรมยุคแรก (XV - กลางศตวรรษที่ 18)
อุตสาหกรรม (กลางศตวรรษที่ 18-20)
รุ่นที่ 4 (ศตวรรษที่ XV-XX)ตะวันตก, ยูเรเชียน, พุทธ, มุสลิม, จีน, อินเดีย, ญี่ปุ่น
ซูเปอร์ไซเคิลประวัติศาสตร์ครั้งที่สามของศตวรรษที่ XXI-XXIII (พยากรณ์)หลังอุตสาหกรรมรุ่นที่ห้า

(XXI - ต้นศตวรรษที่ XXIII - พยากรณ์)

ยุโรปตะวันตก, ยุโรปตะวันออก, อเมริกาเหนือ, ลาตินอเมริกา, โอเชียนิก, รัสเซีย, จีน, อินเดีย, ญี่ปุ่น, มุสลิม, พุทธ, แอฟริกา

ปัจจุบัน (พ.ศ. 2554) สมาคมระหว่างประเทศเพื่อการศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรมยังคงดำเนินกิจกรรมต่อไป สำหรับ Comparative Study of Civilizations) ซึ่งจัดการประชุมประจำปีและตีพิมพ์วารสาร Comparative Civilizations Review


3.2. คำติชมของทฤษฎีอารยธรรม

แนวคิดของ Danilevsky, Spengler และ Toynbee พบกับปฏิกิริยาผสมกัน ชุมชนวิทยาศาสตร์- แม้ว่างานของพวกเขาจะถือเป็นงานพื้นฐานในสาขาการศึกษาประวัติศาสตร์อารยธรรม แต่การพัฒนาทางทฤษฎีของพวกเขาก็พบกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง นักวิจารณ์ทฤษฎีอารยธรรมที่สอดคล้องกันมากที่สุดคนหนึ่งคือ Pitirim Sorokin นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย - อเมริกันซึ่งตั้งข้อสังเกตว่า "ข้อผิดพลาดร้ายแรงของทฤษฎีเหล่านี้อยู่ที่ความสับสนของระบบวัฒนธรรมกับระบบสังคม (กลุ่ม) ในความจริงที่ว่าชื่อ "อารยธรรม ” มอบให้กับกลุ่มสังคมที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญและวัฒนธรรมร่วมกันของพวกเขา - บางครั้งเชื้อชาติ, บางครั้งศาสนา, บางครั้งรัฐ, บางครั้งอาณาเขต, บางครั้งกลุ่มหลายปัจจัยที่แตกต่างกัน, หรือแม้แต่กลุ่มบริษัทของสังคมที่แตกต่างกันที่มีวัฒนธรรมสะสมโดยธรรมชาติของพวกเขา" ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ทั้งสอง Toynbee และบรรพบุรุษของเขาสามารถตั้งชื่อเกณฑ์หลักในการระบุอารยธรรมได้ เช่นเดียวกับจำนวนที่แน่นอน


3.3. เกณฑ์ในการระบุอารยธรรมจำนวน

อย่างไรก็ตาม มีการพยายามแนะนำเกณฑ์ในการระบุอารยธรรมมากกว่าหนึ่งครั้ง นักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซีย E.D. Frolov ในงานชิ้นหนึ่งของเขาได้ระบุฉากที่พบบ่อยที่สุด: ชุมชน (นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเช่นจากความป่าเถื่อนเป็นเวลานานที่มีรายงานเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ให้เรายอมรับว่าอันดับแรกในความคิดของผู้คนจะมีวิถีชีวิตแบบใหม่ไม่มากก็น้อย ซึ่งแสดงโดยจุดกลางทางจิตวิญญาณและทางวัตถุเพียงจุดเดียว ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมเป้าหมายทั้งหมดของการแต่งงานไม่ได้พัฒนาไปสู่ อะไร?"

ในขั้นตอนของการพัฒนา ระเบียบทางสังคมทั้งหมดจะเกิดขึ้นและพัฒนา ซึ่งสะท้อนถึงแนวทางพื้นฐานของระบบอารยธรรม อารยธรรมถูกสร้างขึ้นเป็นรูปแบบเฉพาะของพฤติกรรมทางสังคมของแต่ละบุคคลและโครงสร้างการแบ่งย่อยของสถาบันที่ต่อเนื่องกัน การพัฒนาระบบอารยธรรมนั้นสัมพันธ์กับความสมบูรณ์ของการพัฒนาอย่างชัดเจน โครงสร้างที่เหลือของสถาบันระบบหลัก การพัฒนานั้นมาพร้อมกับการรวมพื้นที่และทรัพย์สินทางอารยธรรมเข้าด้วยกัน นี่เป็นผลมาจากนโยบายของจักรวรรดิซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเจริญรุ่งเรืองอย่างชัดเจน แกนหลักของการพัฒนาตนเองที่ชัดเจนของระบบใจจดใจจ่ออันเป็นผลมาจากการดำเนินการตามหลักการพื้นฐานใหม่และการเปลี่ยนจากไดนามิกเป็นแบบคงที่และการป้องกัน

ในช่วงของการสูญพันธุ์ อารยธรรมเข้าสู่ขั้นตอนของการพัฒนาวิกฤต ความขัดแย้งทางสังคม เศรษฐกิจ การเมือง และการสลายทางจิตวิญญาณรุนแรงขึ้นอย่างมาก ความอ่อนแอของสถาบันภายในจะทำให้ต่อต้านการรุกรานจากภายนอกได้ง่ายขึ้น เป็นผลจากอารยธรรม ไม่ว่าจะเป็นผลจากความวุ่นวายภายในหรือผลจากการพิชิต


ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ


วรรณกรรม

  • เซเมนอฟ ยู.ปรัชญาประวัติศาสตร์ (ทฤษฎีทั่วไป ปัญหาหลัก แนวคิดและแนวความคิดตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน) - ม.: สมุดบันทึกสมัยใหม่, 2546. - 776 น. - 2,500 เล่ม - ไอ 5-88289-208-2
  • Kuzyk B. N. , Yakovets Yu.อารยธรรม: ทฤษฎี ประวัติศาสตร์ บทสนทนา อนาคต ใน 2 เล่ม / B. N. Kuzyk, Yu. - อ.: สถาบันยุทธศาสตร์เศรษฐกิจ, 2549. - ท. 1: ทฤษฎีและประวัติศาสตร์อารยธรรม. - 768 หน้า - 5,000 เล่ม - ไอ 5-93618-101-4
  • Ponomarev M.V. , Smirnova S. Yu.ใหม่และ ประวัติศาสตร์ล่าสุดประเทศในยุโรปและอเมริกา: Proc. ความช่วยเหลือสำหรับนักเรียน สูงกว่า หนังสือเรียน สถานประกอบการ: เวลา 3 นาฬิกา - ม.: มนุษยธรรม เอ็ด ศูนย์ VLADOS, 2000. - ต. 1. - 288 หน้า - 10,000 เล่ม - ไอ 5-691-00344-5
  • ฟีเวอร์ แอล.อารยธรรม: วิวัฒนาการของคำและกลุ่มความคิด // ต่อสู้เพื่อประวัติศาสตร์ / Febvre, Lucien, Bobovich, A. A. , Gurevich, A. Ya., USSR Academy of Sciences - อ.: เนากา, 2534. - หน้า 239-281. - 629 หน้า - (อนุสรณ์สถานแห่งความคิดทางประวัติศาสตร์) - 13,000 เล่ม - ไอ 5-02-009042-5
  • การศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรม: เครื่องอ่าน / คอลเลกชัน ผู้เขียน Erasov, Boris Sergeevich - ม.: Aspect Press, 2544. - 556 หน้า - ไอ 5-7567-0217-2
  • โปรโคเฟียวา จี.พี.การก่อตัวของหมวดหมู่ "อารยธรรม" เป็นหน่วยสากลของการวิเคราะห์กระบวนการทางประวัติศาสตร์: Dis. ... แคนด์. ปราชญ์ วิทยาศาสตร์: 09.00.11. - คาบารอฟสค์: 2544 - 141 น.

อารยธรรม

อารยธรรม

(จากภาษาละติน Civilis - Civilis, State) - หนึ่งในหน่วยหลักของเวลาทางประวัติศาสตร์ซึ่งแสดงถึงชุมชนของประเทศและประชาชนที่มีมายาวนานและพึ่งพาตนเองได้ซึ่งความคิดริเริ่มนั้นถูกกำหนดโดยเหตุผลทางสังคมวัฒนธรรม ค. เปรียบเสมือนสิ่งมีชีวิตที่ดำเนินไปตามเส้นทางตั้งแต่เกิดจนตาย สืบพันธุ์ตัวเองอยู่ตลอดเวลา และให้กระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตามรอย A. Toynbee เราสามารถพูดได้ว่าแต่ละสีต้องผ่านขั้นตอนของการเกิดขึ้น การก่อตัว การเจริญรุ่งเรือง การพังทลาย และการสลายตัว (ความตาย) คำว่า "ท" บางครั้งก็ใช้เป็นคำว่า "" และบางครั้งก็ใช้เพื่อกำหนดขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนาวัฒนธรรมใด ๆ (O. Spengler)
แนวคิดของ Ts. เริ่มถูกนำมาใช้ในช่วงกลาง ศตวรรษที่ 18 ในตอนแรก ได้มีการกำหนดขั้นตอนของการพัฒนามนุษย์ตามความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน (วอลแตร์, เอ. เฟอร์กุสสัน, เอ.อาร์. ทูร์โกต์ ฯลฯ) ความแตกต่างระหว่างแต่ละสังคมและชุมชนมีความสัมพันธ์กับลักษณะของสภาพแวดล้อมและประเพณี และถือว่าไม่มีนัยสำคัญจากมุมมอง ความเคลื่อนไหว มนุษยชาติหนึ่งคนตามเส้นทางของทีสและความก้าวหน้า ในวันที่สอง พื้น. ศตวรรษที่ 19 ประวัติศาสตร์จางหายไปอย่างเห็นได้ชัดความก้าวหน้าเริ่มลดลงแม้ว่าแนวคิดเกี่ยวกับความสมบูรณ์และการเชื่อมโยงกันของประวัติศาสตร์จะยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ก็ตาม ทฤษฎีสีที่หยิบยกมาเริ่มให้ความสำคัญกับปัจจัยทางภูมิศาสตร์มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งแตกต่างจากในกรณีของสังคมที่แตกต่างกัน โครงสร้างของสังคมสัมพันธ์กับการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม ศาสนาที่ครอบงำ ประเพณี ฯลฯ (O. Comte, G. Spencer, G.T. Buckle, G. Rickert ฯลฯ ) ทั้งหมดนี้ค่อยๆสร้างรากฐานสำหรับการเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 แนวคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ในฐานะชุดของค่านิยมท้องถิ่น - ระบบสังคมวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นโดยเงื่อนไขเฉพาะของการดำรงอยู่ของสังคม ลักษณะของผู้คนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่ง ปฏิสัมพันธ์ของแต่ละภูมิภาคในระดับประวัติศาสตร์โลก (Spengler, Toynbee, P.A. โซโรคิน ฯลฯ) ให้ความสนใจมากขึ้นในการวิเคราะห์วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคมต่างๆ ประวัติศาสตร์เชิงอธิบายซึ่งต้องใช้ความจริงทั่วไปเกี่ยวกับเส้นทางนั้นถูกแทนที่ด้วยหลักการลึกลับซึ่งสันนิษฐานว่าเพื่อทำความเข้าใจกิจกรรมของผู้คน การระบุค่านิยมทั่วไปเหล่านั้นที่ชี้แนะพวกเขา การมองโลกในแง่ดีในอดีตไม่เพียงแต่ลดน้อยลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความมั่นใจในความเป็นไปได้ของแนวทางที่มีเหตุผลในการทำความเข้าใจประวัติศาสตร์อีกด้วย โลกเริ่มถูกตีความว่าเป็นอนุพันธ์ของปฏิสัมพันธ์ของสีที่ต่างกันเท่านั้น แต่ไม่ใช่เป็นสีที่สามารถจัดอันดับตามระดับความก้าวหน้าได้ ประวัติศาสตร์แบบสงฆ์ก็ถูกแทนที่ด้วยประวัติศาสตร์แบบพหุนิยมในที่สุด จากเซอร์ ศตวรรษที่ 20 การกลับมาเริ่มต้นจากแนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์ของมนุษย์เพียงเรื่องเดียวที่ผ่านขั้นตอนหนึ่งซึ่งอารยธรรมแต่ละแห่งกลายเป็นเพียงช่วงเวลาเดียวบนเส้นทางสู่การก่อตัวของประวัติศาสตร์โลกสากล ภายในกรอบของการตีความขั้นตอนเชิงเส้นของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ สีจะถูกรวมเข้ากับแนวคิดที่กว้างขึ้นของยุคประวัติศาสตร์ แต่ละสีมีหลายสีและในเวลาเดียวกันก็ไม่ต้องสงสัยเลยความสามัคคีภายใน
การตีความประวัติศาสตร์ในแง่ของท้องถิ่น วัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงถึงกันเพียงเล็กน้อยหรือไม่ทั้งหมด ได้รับแนวทางวัฒนธรรมต่อประวัติศาสตร์ ความนิยมสูงสุดคือในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 และมีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Spengler และ Toynbee เป็นหลัก ตามแนวทางนี้ จากการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยธรรมชาติล้วนๆ หรืออย่างกระจัดกระจาย สีต่างๆ ก็เติบโตเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิต ในฐานะรูปแบบชีวิตที่เป็นอิสระ ไม่มีผลกระทบต่อกันและสามารถติดต่อกันและรบกวนกันได้เป็นบางครั้งเท่านั้น แต่ละ C. มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของตัวเอง Spengler ให้คำจำกัดความการมีอยู่ของ C. ในหนึ่งพันปี Toynbee ไม่เชื่อว่าจะสามารถระบุได้อย่างแม่นยำ
จากข้อมูลของ Toynbee สีเป็นระบบปิดที่มีลักษณะเฉพาะด้วยชุดคุณลักษณะที่กำหนด สิ่งที่สำคัญที่สุดคือสองสิ่งต่อไปนี้: ศาสนาและรูปแบบขององค์กรและอาณาเขต “ความเป็นสากลเป็นคุณลักษณะหลักที่ทำให้เราสามารถจำแนกสังคมได้ เกณฑ์อีกประการหนึ่งในการจำแนกสังคมคือระดับระยะห่างจากสถานที่ที่สังคมเกิดขึ้น... จำนวนอารยธรรมที่รู้จักมีน้อย เราสามารถระบุอารยธรรมได้เพียง 21 อารยธรรม แต่เราสามารถสรุปได้ว่าอารยธรรมที่มีรายละเอียดมากกว่านี้จะเผยให้เห็นอารยธรรมที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์น้อยกว่าอย่างเห็นได้ชัด - ประมาณสิบ” (ทอยน์บี)
โซโรคินเรียก Ts. หรือวัฒนธรรมทางสังคมที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์ C. ประกอบด้วยส่วนหลักๆ ดังต่อไปนี้: ชุดความหมายทางอุดมการณ์อันอุดมไม่มีที่สิ้นสุด รวมเป็นหนึ่งเดียวในระบบภาษา วิทยาศาสตร์ ศาสนา ปรัชญา กฎหมาย จริยธรรม วรรณกรรม จิตรกรรม ประติมากรรม สถาปัตยกรรม ดนตรี เศรษฐกิจ การเมือง ทฤษฎีทางสังคมฯลฯ.; วัฒนธรรมทางวัตถุซึ่งแสดงถึงศูนย์รวมวัตถุประสงค์ของความหมายเหล่านี้และครอบคลุมทุกอย่างตั้งแต่วิธีการใช้แรงงานธรรมดาไปจนถึงอุปกรณ์ที่ซับซ้อนที่สุด การกระทำ พิธีกรรม พิธีกรรม การกระทำทั้งหมดที่บุคคลและกลุ่มของพวกเขาใช้ความหมายอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่ละวัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว เกิดขึ้น มาถึงจุดสูงสุดแล้วก็ตายไป มันกำลังถูกแทนที่ด้วยวัฒนธรรมอื่นที่ยึดถือ ระบบใหม่ค่านิยมและการสร้างโลกพิเศษของการดำรงอยู่ของมนุษย์ C. เนื่องจากความสมบูรณ์ทางประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่งนั้นขึ้นอยู่กับประเด็นหลักหลายประการ: เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง, เกี่ยวกับธรรมชาติของความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์, เกี่ยวกับระดับและวิธีการตอบสนองความต้องการเหล่านั้น ลำดับอารยธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวแสดงถึงประวัติศาสตร์ ความเป็นเอกภาพของประวัติศาสตร์เป็นไปตามที่โซโรคินกล่าวไว้ เป็นแบบเทเลวิทยาและถูกกำหนดโดยเป้าหมาย: ภารกิจทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคือการสร้างสรรค์ที่ไร้ขอบเขต การสั่งสมและปรับปรุงความจริง ความงาม และความดี ซึ่งนำมนุษย์เข้าใกล้ผู้สร้างสูงสุด ทำให้เขากลายเป็น บุตรของพระเจ้า ความเป็นหนึ่งเดียวกันของประวัติศาสตร์ถูกระบุโดยอ้อมด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าความหลากหลายของสีสามารถสรุปได้เป็นสามประเภทหลัก: อุดมคติ (ศาสนา) อุดมคตินิยม (ระดับกลาง) และ (วัตถุนิยม)
ดังนั้นแนวทางอารยธรรมในประวัติศาสตร์จึงถูกนำมาใช้ในแนวคิดที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ พวกเขารวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยแนวคิดทั่วไปที่ว่าประวัติศาสตร์เป็นลำดับของหน่วยขององค์กรที่ไม่ต่อเนื่อง (“ อารยธรรม”) ซึ่งแต่ละหน่วยเป็นไปตามเส้นทางที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเองและมีระบบค่านิยมที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งมีโครงสร้างทั้งหมดเกิดขึ้น
กล่าวอย่างเป็นทางการ แนวทางอารยธรรมสู่ประวัติศาสตร์มีทางเลือกมากมาย หนึ่งในนั้นคือของโบราณ ความคิดของประวัติศาสตร์ว่าเป็นการผสมผสานที่วุ่นวายของชะตากรรมของแต่ละชนชาติและรัฐซึ่งไม่มีจุดประสงค์และไม่มีการดำเนินการใด ๆ ยกเว้นสิ่งเดียว: การลุกขึ้นและชัยชนะย่อมตามมาด้วยความเสื่อมถอยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดร. ทางเลือกอื่นอาจเป็นแนวคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วัฏจักรซึ่งเหตุการณ์เดียวกันซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยแนวคิดเรื่องเกลียว การเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์นำแต่ละรอบใหม่ไปสู่การทำซ้ำสิ่งที่ผ่านไปแล้ว แต่ในระดับใหม่ที่สูงขึ้น เป็นต้น บ่อยครั้งที่แนวทางอารยธรรมถูกต่อต้าน อย่างไรก็ตาม ทางเลือกเดียวเท่านั้นคือแนวทางเชิงเส้นของประวัติศาสตร์ ตามหลัง ประวัติศาสตร์ประกอบด้วยขั้นตอนที่ต่างกัน (ยุค การก่อตัว ฯลฯ) และมีเอกภาพภายในที่แน่นอน เนื่องจากวัฒนธรรม วัฒนธรรม ฯลฯ ของแต่ละบุคคล กลายเป็นเพียงเศษเสี้ยวของ ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ที่สมบูรณ์ ในบรรดาตัวแปรทั้งหมดของแนวทางเชิงเส้นเวที สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือสิ่งที่เรียกว่า แนวทางการพัฒนาที่พัฒนาโดย K. Marx
ตามแนวทางนี้ ประวัติศาสตร์คือการเปลี่ยนแปลงตามธรรมชาติของการก่อตัวหรือยุคสมัยทางเศรษฐกิจและสังคม โดยไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกและเจตจำนงของผู้คน และท้ายที่สุดจะนำไปสู่สังคมที่สมบูรณ์แบบ "สวรรค์บนดิน" แนวทางที่เป็นทางการยืนยันความเป็นเส้นตรงของประวัติศาสตร์ (การมีอยู่ของแนวประวัติศาสตร์ร่วมกันซึ่งสังคมและผู้คนต่างดำเนินไป) ทิศทางของประวัติศาสตร์ (เคลื่อนไปตามเส้นทางแห่งความก้าวหน้าจากรูปแบบที่ต่ำกว่าไปสู่รูปแบบที่พัฒนามากขึ้นเรื่อย ๆ ในแง่ของวิธีการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุ) ประวัติศาสตร์ ( ประกอบด้วยส่วนต่าง ๆ ในเชิงคุณภาพแยกจากกันด้วยความหายนะทางสังคม). ในทุกแง่มุมเหล่านี้ แนวทางแบบก่อตัว (เช่นเดียวกับแนวทางแบบระยะเชิงเส้นมากกว่า) ไม่เข้ากันกับแนวทางแบบอารยธรรม
ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเรื่องความเป็นศูนย์กลางสามารถตีความได้ในลักษณะที่กลายเป็นช่วงเวลาตามธรรมชาติของแนวทางเชิงเส้นของประวัติศาสตร์
แจสเปอร์ไม่เชื่อเกี่ยวกับทฤษฎีวัฏจักรวัฒนธรรม (C.) ซึ่งพัฒนาโดยสเปนเกลอร์และต่อมาโดยทอยน์บี และเชื่อว่าทฤษฎีนี้มีต้นกำเนิดร่วมกันและมีเส้นทางการพัฒนาเพียงเส้นทางเดียว แม้ว่าจะมีความแตกต่างในชีวิตของแต่ละบุคคลและวัฒนธรรมก็ตาม การระบุวัฒนธรรมของแจสเปอร์ว่าเป็นองค์รวมที่เฉพาะเจาะจงนั้นดูมีคุณค่า แต่มีเงื่อนไขว่าจะไม่ขัดแย้งกับแนวความคิดของประวัติศาสตร์สากล: ทั้งสิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมที่กระจัดกระจายซึ่งไม่เกี่ยวข้องกันหรือประวัติศาสตร์ของมนุษย์ก็สามารถยกมาเป็นหลักการได้ .
Braudel เข้าใจสีในฐานะระบบทางสังคมที่ซับซ้อนและเป็นระเบียบซึ่งประกอบไปด้วยข้อห้าม คำสั่ง หลักการ และหมวดหมู่สำหรับการครอบครองโลกรอบตัว ซึ่งกำหนดเอกลักษณ์ของการคิด โครงสร้างของความรู้สึกและการกระทำของแต่ละบุคคล “อารยธรรม...เป็นตัวแทนของมหาสมุทรแห่งนิสัย ข้อจำกัด การอนุมัติ คำแนะนำ การยืนยัน ความเป็นจริงทั้งหมดนี้ที่ดูเหมือนเป็นส่วนตัวและเป็นธรรมชาติสำหรับเราแต่ละคน ในขณะที่สิ่งเหล่านี้มักมาหาเราจากอดีตอันไกลโพ้น พวกเขาเป็นมรดกเช่นเดียวกับที่เราพูด เมื่อใดก็ตามที่มีรอยแตกหรือช่องว่างปรากฏขึ้นในสังคม วัฒนธรรมที่แพร่หลายจะเข้ามาเติมเต็มหรืออย่างน้อยก็ปิดบังไว้ และสุดท้ายก็ล็อคเราให้เข้าสู่กรอบงานประจำวัน” (Blaudel) ค. เป็นทั้งความคงตัวและการเคลื่อนไหว ที่มีอยู่ในอวกาศก็ถูกยึดอยู่ที่นั่นและเกาะติดมันมานานหลายศตวรรษ ความจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องสีนั้นคลุมเครือและไม่ชัดเจนนั้นเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า Braudel ใช้เกณฑ์ที่แตกต่างกันในการระบุสีที่แตกต่างกัน และพูดถึง "อารยธรรมยุโรป" "อารยธรรมอิสลาม" "อารยธรรมตะวันตก" อารยธรรม" และบันทึกแอปนั้นไว้ ที่สร้างใหม่และ ชนิดใหม่ความคิดก็ไม่ใช่อารยธรรมใหม่ เพราะ “อารยธรรมเป็นการสั่งสมมาเป็นเวลานานกว่ามาก” นอกจาก C. Braudel ยังแยกยุคสมัยออกเป็นหน่วยเวลาทางประวัติศาสตร์ที่ใหญ่กว่าซึ่งสามารถรองรับ C ที่แตกต่างกันได้หลายแบบ
การตีความแนวคิด "C" ที่แปลกประหลาด และ “วัฒนธรรม” ให้เอ.เอ. Ivin ในแนวคิดของเขาเรื่อง "ประวัติศาสตร์สองขั้ว" เขาระบุถึงระเบียบทางสังคมสุดโต่งสองประเภทที่ยังคงมีการปรับเปลี่ยนบางอย่างตลอดประวัติศาสตร์: สังคมส่วนรวมและสังคมปัจเจกนิยม สังคมประเภทแรกคือระบบสังคมที่มีจุดมุ่งหมายให้เป็นสังคมระดับโลก ปราบปรามทุกด้าน และมุ่งเน้นไปที่ค่านิยมส่วนรวมเกือบทั้งหมด สังคมประเภทที่สองไม่มีเป้าหมายดังกล่าวและยอมให้มีเอกราชของบุคคลภายในขอบเขตอันกว้างใหญ่ ขึ้นอยู่กับวิธีการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุเป็นหลักในประวัติศาสตร์หลังสังคมดั้งเดิมยุคดึกดำบรรพ์ - ยุคดึกดำบรรพ์สามยุคหลักมีความโดดเด่น: เกษตรกรรมโบราณอุตสาหกรรมเกษตรยุคกลางและอุตสาหกรรม ค่านิยมของแต่ละยุคสมัยเป็นแบบองค์รวม ปัจเจกนิยม หรืออยู่ระหว่างนั้น สีเดียวกันเรียกว่า “วัฒนธรรม” ดังนั้นใน ยุคอุตสาหกรรมมีวัฒนธรรมทุนนิยมปัจเจกชนและวัฒนธรรมสังคมนิยมส่วนรวม ซึ่งดำรงอยู่ร่วมกับวัฒนธรรมที่ยังหลงเหลืออยู่ในยุคก่อนๆ ซึ่งแสดงโดยสองวัฒนธรรม ได้แก่ คอมมิวนิสต์และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ การตีความยุค วัฒนธรรม และวัฒนธรรมนี้สอดคล้องกับกรอบของแนวทางประวัติศาสตร์แบบเชิงเส้น เนื่องจากยุคสมัยมีความโดดเด่น เช่น ในกรณีของแนวทางการก่อตัวโดยวิธีการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุ การตีความนี้สามารถประเมินได้ว่าเป็นการรวมกันขององค์ประกอบของแนวทางการก่อตัวและอารยธรรมในประวัติศาสตร์ ( ซม.ปัจเจกบุคคล), ( ซม.ยุค).

ปรัชญา: พจนานุกรมสารานุกรม. - ม.: การ์ดาริกิ. เรียบเรียงโดยเอเอ อีวีน่า. 2004 .

อารยธรรม

(จาก ละติจูดพลเรือน - พลเรือนรัฐ), 1) ตรงกันกับวัฒนธรรม ในวรรณคดีลัทธิมาร์กซิสต์ยังใช้เพื่อหมายถึง วัฒนธรรมทางวัตถุ- 2) ระดับสังคม การพัฒนาวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณ (โบราณค.)- 3) เวทีของสังคม การพัฒนาตามความป่าเถื่อน (แอล. มอร์แกน, เอฟ. เองเกลส์).

แนวคิดของ "ซี" ปรากฏตัวเมื่ออายุ 18 ปี วี.เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ฟรานซ์. นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้เรียกว่าสังคมที่มีอารยธรรมโดยยึดหลักเหตุผลและความยุติธรรม เมื่ออายุ 19 ปี วี.แนวคิด "ซี" ถูกนำมาใช้เป็นลักษณะของระบบทุนนิยมโดยรวม แต่แนวคิดเรื่องทุนนี้ไม่โดดเด่น ดังนั้น Danilevsky จึงกำหนดทฤษฎีการจำแนกประเภททั่วไปของวัฒนธรรมหรือ C. ซึ่งไม่มีประวัติศาสตร์โลก แต่มีเพียงประวัติศาสตร์ของ C. ที่กำหนดซึ่งมีลักษณะปิดเป็นรายบุคคล ในแนวคิดของ Spengler Ts คือคำจำกัดความ จะสรุป การพัฒนาวัฒนธรรมใด ๆ คุณสมบัติหลัก: การพัฒนาอุตสาหกรรมและเทคโนโลยี, ความเสื่อมโทรมของศิลปะและวรรณกรรม, การเกิดขึ้นของผู้คนจำนวนมากใน เมืองใหญ่ประชาชนกลายเป็น "มวลชน" ที่ไร้หน้า ด้วยความเข้าใจนี้ สีในฐานะยุคแห่งความเสื่อมถอยจึงแตกต่างกับความสมบูรณ์และธรรมชาติของวัฒนธรรม เหล่านี้และ ฯลฯอุดมคติ แนวคิดบิดเบือนธรรมชาติของค. การกระทำ การพัฒนาของมัน คลาสสิกของลัทธิมาร์กซิสม์วิเคราะห์แรงผลักดันและความขัดแย้งของการพัฒนาสีโดยให้เหตุผล ปฏิวัติการเปลี่ยนไปสู่ยุคใหม่ - คอมมิวนิสต์ C. Marx K. เรื่องย่อของหนังสือ "Ancient Society" ของมอร์แกน เอกสารสำคัญของ K. Marx และ F. Engels ต.ทรงเครื่อง ม. 2484; Engels F., ต้นกำเนิดของครอบครัว, ทรัพย์สินส่วนตัวและรัฐ, Marx K. และ Engels F., Works, ต. 21; Morgan L.G. สังคมโบราณ เลนกับ ภาษาอังกฤษ, ล., 19352; Markaryan E. S. เกี่ยวกับแนวคิดของศูนย์ท้องถิ่น เอ่อ., 1962; Artanovsky S.N. ประวัติศาสตร์ ความสามัคคีของมนุษยชาติและอิทธิพลร่วมกันของวัฒนธรรม (การวิเคราะห์เชิงปรัชญาและระเบียบวิธี) ทันสมัย แนวคิดต่างประเทศ) ล. 2510; เมเชดลอฟ?. ?;, แนวคิดเรื่องสีในทฤษฎีมาร์กซิสต์-เลนินนิสต์, ?, 1979; ของเขาสังคมนิยม-. แบบใหม่ Ts., M. , 1980; Emge K. A., Die Frage nach einem neuen Kulturbegrifi, Malnz, 1963

เชิงปรัชญา พจนานุกรมสารานุกรม- - ม.: สารานุกรมโซเวียต. ช. บรรณาธิการ: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

อารยธรรม

(จากภาษาละตินพลเมืองพลเมือง)

เวทีของวัฒนธรรมที่ตามหลังความป่าเถื่อนซึ่งค่อยๆ คุ้นเคยกับบุคคลในการวางแผน การกระทำร่วมกับประเภทของเขาเองอย่างเป็นระเบียบ ซึ่งสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญที่สุดสำหรับวัฒนธรรม สเปนเกลอร์เปรียบเทียบอารยธรรมว่าเป็นชุดของวัฒนธรรมที่มีกลไกทางเทคนิคโดยเฉพาะในฐานะอาณาจักรแห่งสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ และแย้งว่าวัฒนธรรมในระหว่างการพัฒนานั้นถูกลดระดับลงเหลือเพียงระดับของอารยธรรม และเมื่อรวมกันแล้วจะเคลื่อนไปสู่การทำลายล้าง ในอารยธรรม นี่คือสิ่งที่ให้ "ความสะดวกสบาย" นี่คือความสะดวกสบายที่เทคโนโลยีมอบให้เรา ความสบาย (การสร้างและการใช้) ก่อให้เกิดคุณธรรมและ ข้อกำหนดทางกายภาพให้กับคนที่มีอารยะและขอบคุณเขาที่รวมกลุ่มเข้ากับกลุ่มทางเทคนิค (ดู. เทคนิค),เขาไม่มีเวลาหรือพลังงานเหลือสำหรับวัฒนธรรม และเขามักจะไม่รู้สึกถึงความรู้สึกภายในที่ไม่เพียงแต่มีอารยธรรมเท่านั้น แต่ยังได้รับการเพาะเลี้ยงด้วย

พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา. 2010 .

อารยธรรม

(จากภาษาละติน Civilis - แพ่ง, รัฐ) ตรงกันกับวัฒนธรรม

จำนวนทั้งสิ้นของความสำเร็จทางวัตถุและจิตวิญญาณของสังคมในประวัติศาสตร์ การพัฒนา. มาร์กซ์และเองเกลส์ใช้แนวคิดเรื่องสีเพื่อกำหนดเวทีของสังคม การพัฒนาตามความป่าเถื่อน เองเกลส์เขียนว่า C. “... คือขั้นตอนของการพัฒนาสังคมซึ่งเป็นผลจากการแลกเปลี่ยนระหว่างกัน บุคคลและสินค้าที่รวมกระบวนการทั้งสองเข้าด้วยกันจะบานเต็มที่และก่อให้เกิดการปฏิวัติในสังคมก่อนหน้านี้ทั้งหมด" ("The Origin of the Family, Private Property and the State", 1963, p. 195) ในงานของพวกเขา ผู้ก่อตั้ง ของลัทธิมาร์กซิสม์วิเคราะห์แรงผลักดันและความขัดแย้งของการพัฒนาของเอเชียกลาง แสดงให้เห็นถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติไปสู่สังคมคอมมิวนิสต์ใหม่ที่สูงกว่า ในวรรณคดีของลัทธิมาร์กซิสต์แนวคิดเรื่องสียังหมายถึงวัฒนธรรมทางวัตถุด้วย

แนวคิดเรื่องสีปรากฏในศตวรรษที่ 18 เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องวัฒนธรรม ฟรานซ์. นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้เรียกว่าสังคมที่มีอารยธรรมโดยยึดหลักเหตุผลและความยุติธรรม ในศตวรรษที่ 19 C. แสดงถึงการพัฒนาระดับสูงของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณของยุโรปตะวันตก ประชาชนและเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดเรื่อง Eurocentrism ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเรื่องทุนก็ถูกนำมาใช้เป็นลักษณะของระบบทุนนิยมโดยรวม

พูดกว้างๆ สมัยใหม่ต่างๆ การตีความของ C. ในวรรณกรรมที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์สามารถแบ่งออกเป็นเชิงวิเคราะห์และสังเคราะห์ได้ วิเคราะห์ C. ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วอธิบายถึงวัฒนธรรม เป็นลักษณะเฉพาะของผลงานของนักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาที่ได้เสนอคำจำกัดความของวัฒนธรรมและวัฒนธรรมมากมาย ซึ่งแนวความคิดเหล่านี้ถือว่าเหมือนกัน [ดู ตัวอย่างเช่น V. Malinowski, ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของ วัฒนธรรมและบทความอื่น ๆ N. Y. , 1944; A. L. Kroeber, S. Cluckhohn, วัฒนธรรม: การทบทวนแนวคิดและคำจำกัดความอย่างมีวิจารณญาณ, Camb., (Mass.), 1963]

ในบรรดาสารสังเคราะห์ที่เรียกว่า สามารถแยกแยะคำจำกัดความเชิงบูรณาการได้ การตีความที่แตกต่างกัน Ts. (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, L. White, W. Ogborn ฯลฯ ) ดังนั้น N. Ya. Danilevsky จึงหยิบยกทฤษฎีการจำแนกประเภททั่วไปของวัฒนธรรมหรือ C. ซึ่งไม่มีประวัติศาสตร์โลก แต่มีเพียงประวัติศาสตร์ของ C. ที่กำหนดซึ่งมีลักษณะปิดเป็นรายบุคคล ในเวลาเดียวกันภายใน C. ทั้งหมดเหมือนกัน ในทำนองเดียวกันคือแนวคิดของ O. Spengler ตามการตัดของ Ts - นี่คือคำจำกัดความ จะสรุป ขั้นตอนของการพัฒนาวัฒนธรรมใด ๆ ของเธอ คุณสมบัติลักษณะ: การพัฒนาของอุตสาหกรรมและเทคโนโลยี, ความเสื่อมโทรมของศิลปะและวรรณกรรม, การเกิดขึ้นของผู้คนจำนวนมากในเมืองใหญ่, การเปลี่ยนแปลงของผู้คนให้กลายเป็น "มวลชน" ที่ไร้รูปร่าง ยุโรป ค.จึงเป็นเครื่องบ่งชี้ถึงความตายของชาติตะวันตก วัฒนธรรม. ประเทศอื่นๆ ทั้งหมดต้องผ่านขั้นตอนเดียวกัน แนวคิดของ Danilevsky และ Spengler ใกล้เคียงกับความโรแมนติก ทฤษฎีที่ว่าสีซึ่งเป็นยุคแห่งความเสื่อมโทรมและความเสื่อมโทรมของสังคมนั้นขัดแย้งกับความสมบูรณ์และธรรมชาติของวัฒนธรรม

แนวคิดของ A. Toynbee แตกต่างจากทฤษฎีของ Danilevsky และ Spengler เน้นย้ำแผนก Ts., Toynbee พยายามอย่างหนักในการศึกษาเรื่องเหล่านี้แบบ "เลื่อนลอย" และ "เลื่อนลอย" ตามความเห็นของ Toynbee ประวัติศาสตร์โลกคือบางสิ่งบางอย่าง ซึ่งส่วนหนึ่งเรา "แยก" ออกมาในรูปแบบของแผนกต่างๆ Ts สำหรับการศึกษาเฉพาะ

วัสดุสังเคราะห์บางชนิดมีพื้นฐานมาจาก คำจำกัดความของสีเป็นเรื่องวัตถุนิยม การตีความการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ยกตัวอย่างเช่น อาเมอร์ นักสังคมวิทยา แอล. ไวท์ เชื่อว่าวัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยองค์ประกอบ 3 ประการ ได้แก่ การพัฒนาเทคโนโลยีเป็นตัวกำหนดองค์กรและปรัชญาทางสังคม (ดู L. A. White, The Science of Culture. A Studies of and Civilization, N. Y., 1949) มีแนวคิดคล้ายกับค.ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดทางเทคโนโลยี การกำหนดระดับเป็นของ W. Ogborn ดังนั้นผู้ที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์และชนชั้นกลาง แนวคิดเรื่องสีไม่ได้เปิดเผยธรรมชาติของสีหรือแรงผลักดันในการพัฒนาสี

ความหมาย: Marx K. บทสรุปของหนังสือ. มอร์แกน "สังคมโบราณ" หอจดหมายเหตุของมาร์กซ์และเองเกลส์ ฉบับที่ 9, ม., 2484; เองเกล Φ. ต้นกำเนิดของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และรัฐ มาร์กซ์ เค และเองเกล เอฟ. งาน ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เล่ม 21; มอร์แกน แอล., Ancient Society, ทรานส์ จากภาษาอังกฤษ ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ม. 2478; Arzakanyan T.G. วัฒนธรรมและ Ts ปัญหาของทฤษฎีและประวัติศาสตร์ "VIMK", 1961, ฉบับที่ 3, ของเขาเอง, การตีความมนุษยนิยมในยุคปัจจุบัน ชนชั้นกลาง แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมและวัฒนธรรม ในคอลเลกชัน: จาก Erasmus of Rotterdam ถึง Bertrand Russell, M., 1969; Markaryan E. S., เกี่ยวกับแนวคิดของศูนย์ท้องถิ่น, เยเรวาน, 1962; การสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์และปัญหาวัฒนธรรม นั่ง. ศิลปะ. ม. 2506; การสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์และโลกแห่งจิตวิญญาณของมนุษย์ ส. ม. 2509; ลัทธิคอมมิวนิสต์และวัฒนธรรม, M. , 1966; Artanovsky S. N. ประวัติศาสตร์ ความสามัคคีของมนุษยชาติและอิทธิพลร่วมกันของวัฒนธรรม ปรัชญาและระเบียบวิธี การวิเคราะห์ความทันสมัย ต่างประเทศ Concepts, L., 1967 (นิตยสารอ้างอิง "VF", 1969, ฉบับที่ 1); แนวทางวัฒนธรรมสู่ประวัติศาสตร์ วอชิงตัน 2483; Baur I., Die Geschichte des Wortes "Kultur" und seiner Zusammensetzung, Münch., 1951 (Diss.); Kroeber A. L. ธรรมชาติของวัฒนธรรม Chi., 1952; เบ็นเวนิสต์ อี., อารยธรรม. ผลงาน à l"histoire du mot ในหนังสือ: Eventail de l"histoire vivante, v. 1 ป. 2496 น. 47–54; คาลลอต อี. อารยธรรมและอารยธรรม Recherche d'une philosophie de la Culture, P. , 1954; Bickel L. , Kultur, Z. - Konstanz, 1956; Marcuse H. , อีรอสและอารยธรรม รากฐานของอารยธรรมอุตสาหกรรม Camb. (มวล) 1958; Bidney D. , มานุษยวิทยาเชิงทฤษฎี , Ν Υ. , 1960; Abendlandes, P., 1965; Mead M., ความต่อเนื่องในวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม, 2 ed., New Haven–L., 1965; Die Frage nach dem Menschen, Freiburg – Münch., 1966

สารานุกรมปรัชญา- ใน 5 เล่ม - ม.: สารานุกรมโซเวียต. เรียบเรียงโดย F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

อารยธรรม

อารยธรรม (จากภาษาละติน civis - พลเมือง, พลเรือน - พลเรือน, รัฐ) เป็นแนวคิดที่รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยที่มันเป็นลำดับชีวิตที่แน่นอนซึ่งตรงข้ามกับความป่าเถื่อน และในฐานะคำที่เป็นอิสระมีความสัมพันธ์กับแนวคิดของ "วัฒนธรรม" เข้ามาใช้และเป็นวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 18 ในเวลานี้เองที่ได้รับความหมายทางสังคมและปรัชญาในวงกว้างเพื่อกำหนดขั้นตอนหนึ่งของกระบวนการประวัติศาสตร์โลกและคุณค่าของภาคประชาสังคมตามหลักการของเหตุผล ความยุติธรรม และความถูกต้องตามกฎหมาย (Voltaire, V. R. Mirabeau, A . เฟอร์กูสัน, ไอ.จี. แฮร์เดอร์ และอื่นๆ) ในระหว่างวิวัฒนาการของคำนี้ ความหมายของคำนี้ถูกค้นพบว่ายังคงรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ แนวคิดของ "อารยธรรม" มักถูกตีความว่าเป็นคำพ้องสำหรับวัฒนธรรมโดยพื้นฐานแล้วสอดคล้องกับความหมายอย่างใดอย่างหนึ่ง - ในฐานะระบบค่านิยมประเพณีสัญลักษณ์ความคิดและวิถีชีวิตของสังคมที่กำหนดหรือทั้งยุคสมัย (เช่น , โดย เอ. ทอยน์บี); หรือใช้เพื่อกำหนดขั้นตอนการพัฒนาและสถานะของวัฒนธรรมท้องถิ่นที่เฉพาะเจาะจงมาก - ความเสื่อมโทรมและการเสื่อมถอย (เช่นใน O. Spengler และ N. A. Berdyaev) ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการตีความอารยธรรมว่าเป็นการพัฒนาของมนุษย์ในระดับที่สูงขึ้น ซึ่งมาแทนที่ความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน ซึ่งนำเสนออย่างเป็นระบบในงานของ L. G. Morgan, F. Engels และนักวิจัยคนอื่น ๆ ในฐานะที่เป็นหน่วยการจำแนกประเภทสำหรับการวัดความก้าวหน้าของประวัติศาสตร์ของมนุษย์ แนวคิดนี้ใช้กันอย่างแพร่หลายเพื่อระบุลักษณะระดับ ช่วงเวลา และลักษณะของการพัฒนาของภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่งหรือกลุ่มชาติพันธุ์เหนือ (โบราณ ตะวันตก ตะวันออก อุตสาหกรรม อารยธรรมรัสเซีย ฯลฯ ) แนวทางท้องถิ่นในการศึกษาอารยธรรมซึ่งประกาศตัวอย่างแข็งขันในศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของแนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์นิยมทำให้เกิดวรรณกรรมทั้งหมด: "ประวัติศาสตร์อารยธรรมในยุโรป" และ "ประวัติศาสตร์อารยธรรมในฝรั่งเศส" โดย F. Guizot "ประวัติศาสตร์อารยธรรมในอังกฤษ" โดย G. T. Buckle, “The History of Spain and Spanish Civilization” โดย R. Altamira -Krevea และคนอื่นๆ จากการศึกษาเหล่านี้ นักปรัชญาแนวบวกนิยม E. Littre ให้นิยามอารยธรรมว่าเป็นชุดของคุณสมบัติที่เป็นของสังคมบางแห่งที่ตั้งอยู่ในดินแดนบางแห่งที่ สมัยหนึ่งในประวัติศาสตร์ การปรับเปลี่ยนคำว่า "อารยธรรม" ที่แปลกประหลาดคือการก่อตัวของคำว่า "ความสุภาพ" ซึ่งรวบรวมไว้ ระดับหนึ่งการศึกษา วัฒนธรรมศีลธรรมและชีวิตประจำวัน วิถีชีวิตและพฤติกรรมของผู้คน แตกต่างจากประเพณีและนิสัยของการสื่อสารแบบ "ไร้อารยธรรม" และชีวิตในชุมชน หากในประเพณีอังกฤษ - ฝรั่งเศสและการถอดความความหมายของคำว่า "วัฒนธรรม" และ "อารยธรรม" ตรงกันแสดงว่าในประเทศเยอรมนีมีประเพณีที่แตกต่างออกไป: "วัฒนธรรม" (Kultur) ทำหน้าที่เป็นคุณค่าทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นแหล่งเก็บข้อมูลของความสำเร็จสูงสุดของ จิตใจมนุษย์และพื้นที่ของการปรับปรุงส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลและ "อารยธรรม" (Zivilisation) ครอบคลุมขอบเขตของความสำเร็จทางวัตถุที่สามารถทำลายบรรทัดฐานทางจิตวิญญาณและคุกคามบุคคลที่มีมวลชน การตีความทั้งสองนี้ถูกนำมาใช้ในปรัชญาสมัยใหม่ สังคมวิทยา และมานุษยวิทยา ซึ่งสะท้อนให้เห็นในคำจำกัดความที่หลากหลายของพจนานุกรมและสารานุกรม ความคลุมเครือดังกล่าวในการใช้คำว่า "อารยธรรม" ซึ่งสร้างความประทับใจให้กับการขาดความเข้มงวดนั้น มีวัตถุประสงค์และพื้นฐานทางความรู้ความเข้าใจในตัวเอง แนวคิด "อารยธรรม" ที่ค่อนข้าง "ใหม่" กลายเป็นกระบวนทัศน์และแสดงให้เห็นถึงความสามารถในการปฏิบัติงานในวงกว้าง เมื่อมีการเปิดเผยวัตถุประสงค์ในการบูรณาการระบบสังคม และระดับการสะท้อนทางสังคมและการตระหนักรู้ในตนเองเพิ่มขึ้น คำว่า "อารยธรรม" ไม่เพียงแต่หมายความถึงคุณลักษณะเชิงคุณภาพพิเศษของสังคมเท่านั้น แต่ยังหมายรวมถึงด้วย วิธีการพิเศษและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและการพัฒนาของมนุษยชาติ เมื่อเปรียบเทียบกับแนวทางและการแบ่งแยกทางรูปแบบ (ดูการก่อตัวทางสังคม) แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" ช่วยให้เราสามารถบันทึกจุดเริ่มต้นของขั้นตอนวิวัฒนาการทางสังคมที่แท้จริงได้ เผ่าพันธุ์มนุษย์, ทางออกจากสถานะดั้งเดิม; พลวัตของการพัฒนาการแบ่งงานทางสังคมโครงสร้างพื้นฐานสารสนเทศรูปแบบที่โดดเด่น การเชื่อมต่อทางสังคมและการจัดองค์กรทางสังคมภายใน “สังคมใหญ่” จากความเข้าใจอันกว้างขวางอย่างยิ่งเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของอารยธรรมในประวัติศาสตร์และปรัชญาสมัยใหม่ จึงเป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะความแตกต่างหลักสามประการหลัก รูปแบบทางประวัติศาสตร์(ประเภท) ของระเบียบโลกที่มีอารยธรรม: 1) เกษตรกรรม (เกษตรกรรม) 2) อุตสาหกรรม (เทคโนโลยี) 3) ข้อมูล (หลังอุตสาหกรรม) มีอีก "เศษส่วน" มากกว่า ประวัติศาสตร์อารยธรรมมนุษยชาติเสนอโดยนักวิจัยชาวรัสเซีย Yu. V. Yakovets ผู้แต่ง "The History of Civilization" (M-, 1995) ซึ่งระบุรูปแบบอารยธรรมที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีตเจ็ดรูปแบบ: ยุคหินใหม่, การถือทาสในยุคแรก, โบราณ, ระบบศักดินาตอนต้น, ระบบศักดินาตอนปลาย ( ก่อนอุตสาหกรรม) อุตสาหกรรมและหลังอุตสาหกรรม

ไม่มีรายการใดนำเสนอใน วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์แนวคิดและประเภทของอารยธรรมไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นแนวคิดที่แท้จริงและไม่อาจโต้แย้งได้เท่านั้น ความจริงก็คือว่า ในต้นกำเนิดและโครงสร้างของอารยธรรมนั้น อารยธรรมเป็นปรากฏการณ์ร่วมกันที่มีหลายปัจจัย อารยธรรมเกิดขึ้นและมีลักษณะเฉพาะโดยลักษณะของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ (ภูมิอากาศ ภูมิศาสตร์ และ ปัจจัยทางประชากร), บรรลุระดับความต้องการ ความสามารถ ความรู้และทักษะของบุคคล เศรษฐกิจ เทคโนโลยี และโครงสร้างของความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมือง องค์ประกอบทางชาติพันธุ์และชาติของชุมชน เอกลักษณ์ของคุณค่าทางวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และศาสนา และศีลธรรม ลักษณะและระดับของการพัฒนา ของการผลิตทางจิตวิญญาณ หากประเภทของอารยธรรมขึ้นอยู่กับพื้นฐานทางเทคนิคและเทคโนโลยีอย่างใดอย่างหนึ่งก็ค่อนข้างถูกต้องตามกฎหมายที่จะแบ่งประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ "อารยะ" ออกเป็นสามยุค - เกษตรกรรมอุตสาหกรรมและข้อมูล แต่ก็เพียงพอแล้วที่จะนึกถึง "กรอบการทำงานสามด้าน" อันโด่งดังของมาร์กซ์ ซึ่งความแตกต่างระหว่างยุคสมัยถูกวัดด้วยเกณฑ์อื่น - ประเภทของการเชื่อมโยงทางสังคมของผู้คน (ลึกกว่า "พื้นฐาน" มากกว่าวิธีการผลิตและเทคโนโลยี) และประเภทของ อารยธรรมได้รับสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ท้ายที่สุด มีความเป็นไปได้ที่จะเน้นปัจจัยและลักษณะทางสังคมวัฒนธรรมที่มีข้อได้เปรียบอย่างไม่ต้องสงสัยในการอธิบาย "ความลึกลับ" ของการเกิดขึ้น การพัฒนา และการหายตัวไปของอารยธรรม เมื่อเปรียบเทียบกับแนวทางและเกณฑ์ทางการเมือง เศรษฐกิจ หรือสังคมวิทยา แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" สะท้อนถึงพลังบูรณาการอันทรงพลัง แนวโน้มของลัทธิสากลนิยม ซึ่งทำให้สามารถสร้างความสามัคคีขั้นสูงสุดในวงกว้างบนพื้นฐานกระบวนทัศน์ทางสังคมและวัฒนธรรมบางประการได้ อย่างหลังในรูปแบบ "ลบออก" แสดงถึงองค์ประกอบหลักที่ก่อตัวเป็นระบบของชีวิตในสังคม (ทางเทคนิคและเทคโนโลยี เศรษฐกิจ การเมือง ชาติพันธุ์ระดับชาติ ประชากรศาสตร์ ฯลฯ ซึ่งทำหน้าที่เป็นระบบย่อยของวัฒนธรรมที่เข้าใจกันในวงกว้าง) . ใน เมื่อเร็วๆ นี้แนวทาง "อารยธรรม" กล่าวไว้ทั้งหมด สิทธิอันยิ่งใหญ่ในกระบวนการประวัติศาสตร์โลก ในบางแง่มุมเป็นการเสริมและเพิ่มคุณค่าให้กับแนวทาง "การจัดรูปแบบ" อย่างมีนัยสำคัญ สาเหตุหลักมาจากแนวคิดที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานที่มีอยู่ในแนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโลกของเศรษฐศาสตร์ การเมือง และวัฒนธรรม และบทบาทของปัจจัยทางจิตวิญญาณในประวัติศาสตร์

ในเรื่องนี้เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การเน้นแนวคิดเกี่ยวกับอารยธรรมของ N. Ya. Danilevsky, Spengler, Toynbee ซึ่งเป็นผู้วางรากฐานสำหรับแนวทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมในการแก้ปัญหาการพัฒนาสังคม Danilevsky หยิบยกทฤษฎีการจำแนกประเภททั่วไปของวัฒนธรรมหรืออารยธรรมตามสิ่งที่เรียกว่า " ประวัติศาสตร์โลก” เป็นเพียงประวัติศาสตร์ของสถานที่เท่านั้น

อารยธรรมทางวัฒนธรรมที่ถูกปิดโดยธรรมชาติและในเวลาเดียวกันก็คล้ายกันในกลไกภายใน พระองค์ทรงระบุอารยธรรมดั้งเดิมที่ “เต็มเปี่ยม” หรือประเภทของสังคมวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์สิบประเภท ได้แก่ อียิปต์ จีน อัสซีเรีย-บาบิโลน-ฟีนีเซียน หรือเคลเดีย อินเดีย อิหร่าน ยิว กรีก โรมัน เซมิจิกใหม่ หรืออาหรับ ดั้งเดิม โรมันหรือยุโรป เพื่อเป็นการยกย่องหลักการเศรษฐศาสตร์และการเมือง Danilevsky เปรียบเทียบอารยธรรมสลาฟ-รัสเซีย และเยอรมัน-โรมันผ่านปริซึมของระบบจิตใจ ศาสนา การศึกษา และธรรมชาติของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของชุมชนทั้งสองของผู้คน

ลำดับความสำคัญของหลักการทางวัฒนธรรมได้รับการปกป้องโดย Toynbee อย่างแน่นอนยิ่งขึ้นซึ่งอารยธรรมเป็นวัฒนธรรมที่ถึงขีดจำกัดของการระบุตัวตน อารยธรรมทั้งหมดที่รู้จักกันในประวัติศาสตร์คือชุมชนมนุษย์บางประเภท "ทำให้เกิดการเชื่อมโยงในด้านศาสนา สถาปัตยกรรม ภาพวาด ศีลธรรม ประเพณี - ​​กล่าวอีกนัยหนึ่งในด้านวัฒนธรรม (Toynbee A. J. อารยธรรมต่อหน้าศาลประวัติศาสตร์ M. , 1996, หน้า 133) วิธีการนี้ถูกใช้โดยนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษเป็นพื้นฐานในการแยกแยะระหว่างอารยธรรมตะวันตก อิสลาม ออร์โธดอกซ์ ฮินดู ตะวันออกไกล และอารยธรรมอื่นๆ ตามที่ทอยน์บีกล่าวไว้ ไม่มีประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเพียงเรื่องเดียว ดังนั้นจึงไม่มีอารยธรรมโลก ประวัติศาสตร์โดยภาพรวมในความเป็นจริงเป็นเพียง "วงกลม" ของอารยธรรมแต่ละแห่ง ปิดตัวเองและอยู่ร่วมกันแบบคู่ขนาน บางครั้งก็พร้อมกัน ในตอนแรกเขานับอารยธรรมดังกล่าวได้ 21 อารยธรรม จากนั้นจึงลดจำนวนนี้ลงเหลือ 13 อารยธรรม ไม่รวมอารยธรรม "รอง" และ "ด้อยพัฒนา" แนวคิดของ Toynbee โดยเฉพาะแนวคิดเรื่อง "วงกลมแห่งอารยธรรม" ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่าซึ่งนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษมักตอบโต้อย่างสร้างสรรค์และวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเขาเน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ของการสนทนาและอิทธิพลร่วมกันของอารยธรรมมากขึ้นซึ่งเป็นผลมาจากคุณค่าของมนุษย์สากลบางประการที่สามารถสร้างได้ ดังนั้นเขาจึงเล็งเห็นและยอมรับการกำเนิดของอารยธรรมโลก (ในคำศัพท์สมัยใหม่ สังคมโลก) พร้อมด้วยศาสนาและจริยธรรมของโลก

Spengler ซึ่งแตกต่างจาก Danilevsky และ Toynbee ไม่ได้ระบุ แต่ต่อต้านวัฒนธรรมและอารยธรรมเนื่องจากสำหรับเขาสิ่งหลังเป็นผลผลิตจากความเสื่อมและความเสื่อมของวัฒนธรรม โดยพื้นฐานแล้ว Spengler หยิบและพัฒนาแนวทางเชิงวิพากษ์วิจารณ์และมองโลกในแง่ร้ายต่อความสำเร็จของอารยธรรมของ J.-J. รุสโซ ซึ่งใน “วาทกรรมเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศิลปะ” ได้กล่าวถึงธรรมชาติของความสัมพันธ์ที่ “แปลกแยกและขัดเกลา” ของการเชื่อมโยงระหว่างผู้คนในสังคมที่เจริญแล้ว ซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องปกปิดไม่เพียงแต่สำหรับความไม่สมบูรณ์ทางศีลธรรมของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความไม่สมบูรณ์ของศีลธรรมด้วย สภาพสังคมของมนุษยชาติโดยรวม อารยธรรมประดิษฐ์ล้วนๆ ต่อต้านวัฒนธรรมอย่างไร การพัฒนาทางธรรมชาติสังคม. การสูญพันธุ์ของวัฒนธรรมเป็นจุดเริ่มต้นและกระบวนการของการเกิดขึ้นและชัยชนะของอารยธรรม แทนที่การพัฒนาด้วยความเป็นหมันและขบวนการสร้างกระดูก วัฒนธรรมเกิดผล สร้างสรรค์ สร้างสรรค์ "อย่างลึกซึ้ง" แต่อารยธรรมทำลายล้าง ทำให้เสื่อมถอย แผ่ออกไป “ในวงกว้าง” ชาวเยอรมันระบุแปดวัฒนธรรมที่ "มีผล" และ "ทรงพลัง" ได้แก่ อียิปต์ อินเดีย บาบิโลน จีน กรีก-โรมัน (อพอลโล) ไบแซนไทน์-อาหรับ (เวทมนตร์) ยุโรปตะวันตก (เฟาเชียน) และวัฒนธรรม การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมรัสเซีย-ไซบีเรียที่ยังไม่เกิดนั้นเป็นไปได้ แต่ละวัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ช้าก็เร็วจะเข้าสู่ขั้นแห่งความเสื่อมถอยและ "ความตาย" ซึ่งก่อให้เกิดอารยธรรมที่สอดคล้องกัน ใน "Cat of Europe" Spengler แสดงให้เห็นสิ่งนี้เกี่ยวกับชะตากรรมของโรม "อารยะ" และ "อารยะ" ตะวันตกร่วมสมัย โดยกล่าวถึงการเมือง ศีลธรรม ปรัชญา และศิลปะ Spengler มีฝ่ายตรงข้ามและผู้สนับสนุนที่ยอมรับความคิดบางอย่างของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิสัยทัศน์ "สันทราย" เกี่ยวกับชะตากรรมของโลกตะวันตก (X. Ortega y Gasset, Toynbee, Berdyaev ฯลฯ )

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การเน้นย้ำคำวิจารณ์ของ Berdyaev เกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ของ Pshengler เรื่อง "วัฒนธรรมกลายเป็นอารยธรรม" ด้วยความยอมรับว่าอารยธรรมและวัฒนธรรมไม่เหมือนกัน นักปรัชญาชาวรัสเซียจึงยืนกรานที่จะต่อต้านพวกเขาในทุกพารามิเตอร์และลักษณะเฉพาะ วัฒนธรรมเกิดจากลัทธิ ต้นกำเนิดมีความศักดิ์สิทธิ์ มีลำดับชั้น "ชนชั้นสูง" และเป็นสัญลักษณ์ในธรรมชาติ เนื่องจากเป็นแหล่งที่มาและเป็นพาหะของชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมและปัจเจกบุคคล ในทางตรงกันข้าม อารยธรรมมีต้นกำเนิดทางโลกล้วนๆ เป็น "คนพุ่งพรวด" ที่ไม่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ของลัทธิโดยสิ้นเชิง เกิดมาในการต่อสู้กับธรรมชาติ เป็น "ชนชั้นกลาง" และ "ประชาธิปไตย" อย่างทั่วถึง อารยธรรมใดก็ตามหมายถึงความซ้ำซากจำเจทั่วไปที่ซ้ำซาก ความเหนือกว่าของวัตถุเหนืออุดมคติ วิธีการและเครื่องมือเหนือจิตวิญญาณและจิตวิญญาณ มาตรฐานเหนือความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์ อารยธรรมทุกแห่งมีพฤติกรรมเช่นนี้ ไม่ว่าจะเกิดวันนี้หรือเมื่อวาน โดยไม่รู้จักหลุมศพหรือบรรพบุรุษ ในการอธิบายลักษณะแนวคิดของ "อารยธรรม" นักปรัชญาชาวรัสเซีย I. A. Ilyin เห็นด้วยกับ Berdyaev: แตกต่างจากวัฒนธรรมตรงที่อารยธรรมถูกหลอมรวมจากภายนอกและผิวเผินโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณอย่างครบถ้วน ผู้คนอาจมีวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่เก่าแก่และประณีต แต่ในขอบเขตของอารยธรรมภายนอก (เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย การสื่อสาร เทคโนโลยี ฯลฯ) แสดงให้เห็นภาพของความล้าหลังและความดึกดำบรรพ์ และปรากฏการณ์ตรงกันข้าม: อาจอยู่ที่จุดสูงสุดของความก้าวหน้าทางเทคนิคและอารยธรรมภายนอก แต่ในขอบเขตของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ (ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ ศิลปะ การเมือง) อาจประสบกับยุคแห่งความเสื่อมถอย ความแตกต่างและความไม่ลงรอยกันระหว่างอารยธรรม "ภายนอก" และวัฒนธรรม "ภายใน" ดังกล่าวได้รับการสังเกตบ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ และเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในยุคของเรา

ดังนั้น ในอดีต แนวโน้มทัศนคติต่ออารยธรรมได้ก่อตัวขึ้น 2 ประการ กล่าวคือ เชิงบวกและเชิงลบ คนแรก "นักปรากฏการณ์" หรือ "ก้าวหน้า" นอกเหนือจาก Morgan, Engels, Herder, Buckle และอื่น ๆ ที่กล่าวถึงข้างต้นได้รับการนำเสนอและพัฒนาโดย L. I. Mechnikov (“ อารยธรรมและแม่น้ำอันยิ่งใหญ่ทางประวัติศาสตร์”), E. B. Tylor (“ ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการศึกษาของมนุษย์และอารยธรรม มานุษยวิทยา”) เป็นต้น ประเพณีที่สองซึ่งมองว่าในอารยธรรมเป็นเพียง "ปรากฏการณ์" ซึ่งเป็นผลพลอยได้จากการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่ก่อให้เกิดภัยคุกคามจากการลดทอนความเป็นมนุษย์และความรุนแรงต่อ ธรรมชาติโดยรอบและธรรมชาติของมนุษย์ ช่องว่างระหว่างเหตุผลและศีลธรรม สะท้อนให้เห็นในงานเขียนของพวกเขาโดยรุสโซ นักสังคมนิยมยูโทเปีย และในยุคของเรา ซึ่งเป็นตัวแทนของปรัชญาแห่งบุคลิกภาพนิยม อัตถิภาวนิยม นีโอฟรอยด์นิยม ปัจจุบันแนวโน้มหรือประเพณีเหล่านี้ในการตีความความสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมและวัฒนธรรมได้กลายเป็นเรื่องที่รุนแรงอย่างยิ่ง ในความสัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องอารยธรรมควรสังเกตว่ามีความพยายามอย่างต่อเนื่องในการจำกัดความหมายและขอบเขตของมัน สินทรัพย์ที่เป็นวัสดุนวัตกรรมทางเทคนิคและเทคโนโลยีและความสำเร็จของ "ความสะดวกสบาย" พบกับข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผล ฝ่ายตรงข้ามเตือนเราว่าในบรรดาการค้นพบอารยธรรมครั้งยิ่งใหญ่ ได้แก่ ความเป็นรัฐ ตลาด เงิน กฎหมาย โรงพิมพ์ สื่อสมัยใหม่ ฯลฯ เป็นที่แน่ชัดด้วยว่าเทคโนโลยีสมัยใหม่


วิทยาลัยขนส่งรถยนต์ SMOlensk

ทดสอบการทำงาน

เรื่อง: “สังคมศาสตร์”

ในหัวข้อ: “ อารยธรรมคืออะไร ?

ประวัติความเป็นมาของแนวคิดนี้ .

จบโดยนักเรียน 13 gr.

แอนโดรสอฟ เซอร์เกย์ นิโคลาวิช

ตรวจโดยอาจารย์แล้ว.

Naumenkova V.N.

สโมเลนสค์ 2004

วางแผน

1) ความหมายของคำว่า “อารยธรรม”………….(9)

2) ประวัติความเป็นมาของอารยธรรม….(4)

3) แนวคิดของอารยธรรม……………………….(8)

4) สรุป…………………………………(11)

5) อ้างอิง………………………..(12)

1)ความหมายของคำว่า "อารยธรรม"

นักตรัสรู้เป็นคนแรกที่แนะนำแนวความคิดเรื่องอารยธรรมในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์ในวงกว้าง ในความเห็นของพวกเขา ในด้านหนึ่งอารยธรรมเป็นตัวแทนของขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาสังคมมนุษย์ตามความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน และในอีกด้านหนึ่งคือความสำเร็จทั้งหมดของจิตใจมนุษย์และการนำไปใช้ในชีวิตสังคม ของชนชาติต่างๆ

เมื่อใช้คำว่าอารยธรรมในความหมายแรก พวกเขาเน้นย้ำว่าอารยธรรมแตกต่างจากการพัฒนามนุษย์ในระยะแรกๆ โดย: การเกิดขึ้นของเกษตรกรรมที่เพาะปลูกได้ การเกิดขึ้นของรัฐและกฎหมายลายลักษณ์อักษร เมือง และการเขียน

เมื่อพูดถึงอารยธรรมในฐานะความสำเร็จทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ พวกเขาหมายถึงการยอมรับสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติ การเคารพสิทธิและเสรีภาพของเขา การตระหนักถึงพลังสูงสุดในการรับผิดชอบต่อสังคม การค้นพบทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา

ดังนั้นอารยธรรมคือผลลัพธ์และความสมบูรณ์ของภารกิจทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนา มีลักษณะพิเศษคืออิทธิพลของประเพณีที่อ่อนแอลง ความเสื่อมถอยของศาสนา การเติบโตของเมือง และการแพร่กระจายของมุมมองที่เป็นเหตุและผล (ตามธรรมชาติ)

2) ประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของอารยธรรม

เมื่อเราใช้แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" เรากำลังพูดถึงคำที่มีความหมายและนิรุกติศาสตร์ที่ใหญ่มาก ไม่มีการตีความที่ชัดเจนทั้งในทางวิทยาศาสตร์ในประเทศหรือต่างประเทศ

คำว่า "อารยธรรม" ปรากฏในภาษาฝรั่งเศสในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เกียรติยศแห่งการสร้างสรรค์มอบให้กับ Boulanger และ Holbach ในขั้นต้น แนวคิดนี้เกิดขึ้นตามทฤษฎีความก้าวหน้าและถูกใช้เฉพาะในรูปแบบเอกพจน์ในฐานะเวทีของกระบวนการประวัติศาสตร์โลกที่ตรงกันข้ามกับ "ความป่าเถื่อน" และเป็นอุดมคติในการตีความแบบ Eurocentric โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสเรียกอารยธรรมว่าเป็นสังคมที่มีเหตุผลและความยุติธรรม

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 การเปลี่ยนแปลงเริ่มต้นจากการตีความประวัติศาสตร์มนุษย์แบบ monistic ไปสู่การตีความแบบพหุนิยม นี่เป็นเพราะสองปัจจัย

ประการแรก ผลที่ตามมาของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ ซึ่งสร้างระเบียบใหม่เกี่ยวกับซากปรักหักพังของสิ่งเก่า และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของมุมมองของนักวิวัฒนาการเกี่ยวกับความก้าวหน้าของสังคม

ประการที่สอง เนื้อหาทางชาติพันธุ์-ประวัติศาสตร์ขนาดมหึมาที่ได้รับในช่วง "ยุคแห่งการเดินทาง" ซึ่งเผยให้เห็นถึงประเพณีและสถาบันของมนุษย์ที่หลากหลายนอกยุโรป และความจริงที่ว่าอารยธรรมสามารถตายได้

ในเรื่องนี้แนวคิด "ชาติพันธุ์วิทยา" ของอารยธรรมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างโดยมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าแต่ละคนมีอารยธรรมของตัวเอง (T. Jouffroy) ในประวัติศาสตร์โรแมนติกของต้นศตวรรษที่ 19 ด้วยการขอโทษต่อดินและเลือด ความสูงส่งของจิตวิญญาณของชาติ แนวคิดเรื่องอารยธรรมได้รับความหมายทางประวัติศาสตร์ในท้องถิ่น

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 F. Guizot พยายามแก้ไขความขัดแย้งระหว่างแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าของเผ่าพันธุ์มนุษย์เดียวและความหลากหลายของเนื้อหาทางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาที่ค้นพบได้วางรากฐานของแนวคิดอารยธรรมเชิงชาติพันธุ์วิทยาซึ่งสันนิษฐานว่า ในด้านหนึ่งก็มีอารยธรรมท้องถิ่น และอีกด้านหนึ่งก็มีอารยธรรมอีกมากที่เป็นความก้าวหน้าของสังคมมนุษย์โดยรวม

ในลัทธิมาร์กซิสม์ คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้เพื่อระบุถึงขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาสังคม ตามหลังความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน

ก่อตั้งในช่วงครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 18 - ต้นคริสต์ศตวรรษที่ 19 แนวทางทำความเข้าใจคำว่า “อารยธรรม” สามแนวทางยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน นี้:

ก) แนวทางที่เป็นเอกภาพ (อารยธรรมในฐานะอุดมคติของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของมนุษยชาติซึ่งเป็นตัวแทนของสิ่งทั้งปวง)

b) แนวทางระยะ (อารยธรรมซึ่งเป็นขั้นตอนในการพัฒนาที่ก้าวหน้าของมนุษยชาติโดยรวม)

c) แนวทางประวัติศาสตร์ในท้องถิ่น (อารยธรรมในฐานะที่มีลักษณะเฉพาะทางชาติพันธุ์หรือรูปแบบทางสังคมทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ)

อารยธรรม Guizot เชื่อว่าประกอบด้วยสององค์ประกอบ: สังคม ภายนอกมนุษย์ และสากล และปัญญา ภายใน กำหนดธรรมชาติส่วนบุคคลของเขา อิทธิพลซึ่งกันและกันของปรากฏการณ์ทั้งสองนี้ สังคมและปัญญาเป็นพื้นฐานของการพัฒนาอารยธรรม

A. Toynbee ถือว่าอารยธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมพิเศษ ซึ่งถูกจำกัดด้วยกรอบเวลาและอวกาศบางประการ โดยมีพื้นฐานคือศาสนาและพารามิเตอร์ของการพัฒนาเทคโนโลยีที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน

เอ็ม. เวเบอร์ยังถือว่าศาสนาเป็นพื้นฐานของอารยธรรมด้วย L. White ศึกษาอารยธรรมจากมุมมองขององค์กรภายใน การปรับสภาพสังคมด้วยองค์ประกอบหลัก 3 ประการ ได้แก่ เทคโนโลยี องค์กรทางสังคมและปรัชญา และเทคโนโลยีกำหนดองค์ประกอบที่เหลือ

F. Kopechpa ยังพยายามสร้าง "ศาสตร์แห่งอารยธรรม" พิเศษและพัฒนาทฤษฎีทั่วไปของมัน อย่างหลังจะต้องแตกต่างจากประวัติศาสตร์ของอารยธรรม เนื่องจากทฤษฎีเป็นหลักคำสอนที่เป็นเอกภาพเกี่ยวกับอารยธรรมโดยทั่วไป มีเรื่องราวมากมายพอๆ กับอารยธรรม และไม่มีกระบวนการทางอารยธรรมเพียงกระบวนการเดียว

ปัญหาหลักของวิทยาศาสตร์แห่งอารยธรรมคือต้นกำเนิดและธรรมชาติของความหลากหลายของอารยธรรม เนื้อหาของประวัติศาสตร์สากลคือการศึกษาการต่อสู้ของอารยธรรม การพัฒนา ตลอดจนประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของวัฒนธรรม แนวคิดหลักของ F. Konecny ​​​​มาถึงความจริงที่ว่าอารยธรรม

ประการแรกนี่คือสถานะพิเศษของชีวิตกลุ่มซึ่งสามารถแยกแยะได้จากด้านต่างๆ “รูปแบบพิเศษของการจัดระเบียบการรวมตัวของผู้คน”, “วิธีการจัดระเบียบชีวิตส่วนรวม” เช่น อารยธรรมคือความซื่อสัตย์ทางสังคม

ประการที่สอง ชีวิตภายในของอารยธรรมถูกกำหนดโดยสองประเภทพื้นฐาน - ความดี (คุณธรรม) และความจริง; และภายนอกหรือร่างกาย - หมวดสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี นอกเหนือจากนั้น ชีวิตของอารยธรรมยังขึ้นอยู่กับประเภทของความงามอีกด้วย ห้าประเภทหรือปัจจัยเหล่านี้สร้างโครงสร้างของชีวิตและความเป็นเอกลักษณ์ของอารยธรรม และวิธีการเชื่อมโยงปัจจัยแห่งชีวิตไม่จำกัดจำนวนนั้นสอดคล้องกับอารยธรรมไม่จำกัดจำนวน

ในวรรณคดีรัสเซียยังมีความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นรากฐานของอารยธรรม ดังนั้นตัวแทนของปัจจัยกำหนดทางภูมิศาสตร์เชื่อว่าอิทธิพลที่เด็ดขาดต่อธรรมชาติของอารยธรรมนั้นเกิดขึ้นจากสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ของการดำรงอยู่ของบุคคลใดบุคคลหนึ่งซึ่งส่งผลกระทบต่อรูปแบบของความร่วมมือของผู้คนที่ค่อย ๆ เปลี่ยนธรรมชาติ (L.L. Mechnikov)

แอล.เอ็น. Gumilyov เชื่อมโยงแนวคิดนี้กับลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว แนวทางวัฒนธรรมในการกำหนดแนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" นั้นมีชัยเหนือประเทศของเรา ในพจนานุกรมส่วนใหญ่ คำนี้ถูกตีความว่าเป็นคำพ้องความหมายสำหรับแนวคิดเรื่องวัฒนธรรม ในความหมายกว้างๆ หมายถึงความสำเร็จทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณของสังคมในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ ในความหมายที่แคบ - เป็นเพียงวัฒนธรรมทางวัตถุเท่านั้น

ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่จึงมีแนวโน้มที่จะให้คำจำกัดความของอารยธรรม "ในฐานะชุมชนทางสังคมวัฒนธรรมที่มีความเฉพาะเจาะจงเชิงคุณภาพ" ว่าเป็น "การก่อตัวทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมที่เป็นรูปธรรม แยกแยะได้โดยธรรมชาติของความสัมพันธ์กับโลกธรรมชาติและลักษณะภายในของวัฒนธรรมดั้งเดิม"

เส้นทางวัฒนธรรมเพื่อทำความเข้าใจอารยธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการลดขนาดทางญาณวิทยา เมื่อโลกทั้งโลกของผู้คนถูกลดทอนลงตามลักษณะทางวัฒนธรรม ดังนั้นแนวทางอารยธรรมจึงถูกระบุด้วยวัฒนธรรม ในเรื่องนี้ ควรสังเกตว่าย้อนกลับไปในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศที่พูดภาษาเจอร์มานิก วัฒนธรรมขัดแย้งกับแนวคิดเรื่อง "อารยธรรม"

ดังนั้นในคานท์จึงมีความแตกต่างระหว่างแนวคิดเรื่องอารยธรรมและวัฒนธรรม Spengler เป็นตัวแทนของอารยธรรมในฐานะชุดขององค์ประกอบทางเทคนิคและกลไก ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมในฐานะอาณาจักรแห่งความมีความสำคัญทางอินทรีย์ ดังนั้นเขาจึงให้เหตุผลว่าอารยธรรมเป็นขั้นตอนสุดท้ายในการพัฒนาวัฒนธรรมหรือช่วงเวลาใด ๆ ของการพัฒนาสังคมซึ่งโดดเด่นด้วยความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในระดับสูงและความเสื่อมโทรมของศิลปะและวรรณกรรม

นอกจากนี้ นักวิทยาศาสตร์บางคน โดยไม่คำนึงถึงความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นรากฐานของอารยธรรม มองว่ามันเป็นโลกภายนอกของมนุษย์ ในขณะที่พวกเขาตีความวัฒนธรรมว่าเป็นสัญลักษณ์ของมรดกภายในของเขา เป็นรหัสทางจิตวิญญาณแห่งชีวิต

ในเรื่องนี้ คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้ในความหมายเชิงบรรทัดฐานและตามคุณค่า ซึ่งช่วยให้เราสามารถบันทึกสิ่งที่เรียกว่าเมทริกซ์หรือ "รูปแบบการบูรณาการที่โดดเด่น" (พี. โซโรคิน)

ความเข้าใจนี้ยังแตกต่างจากแนวคิดที่ว่าเป็น "กลุ่มของปรากฏการณ์ต่างๆ" และไม่ได้ลดทอนอารยธรรมให้เหลือเพียงวัฒนธรรมเฉพาะ

ดังนั้น จากมุมมองนี้ แนวทางทางอารยธรรมและวัฒนธรรมจึงเป็นตัวแทนของวิธีการตีความประวัติศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน แนวทางอารยธรรมมุ่งเน้นไปที่การค้นหา "เมทริกซ์เดี่ยว" ซึ่งเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของการบูรณาการทางสังคม Culturological - การศึกษาวัฒนธรรมที่เป็นลักษณะเด่นของชีวิตทางสังคม รากฐานที่แตกต่างกันสามารถทำหน้าที่เป็นเมทริกซ์ของอารยธรรมใดอารยธรรมหนึ่งได้

3)ที่เก็บอารยธรรม

วิกฤตของภาพลวงตาของผู้ก้าวหน้าของการตรัสรู้ซึ่งเป็นเนื้อหาทางชาติพันธุ์วิทยาอันอุดมสมบูรณ์ที่ได้รับในช่วง "ยุคแห่งการเดินทาง" และเผยให้เห็นถึงความหลากหลายอย่างมากของประเพณีและวัฒนธรรมนอกยุโรป นำไปสู่ความจริงที่ว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 “แนวคิดทางชาติพันธุ์ของอารยธรรม” เกิดขึ้นซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าแต่ละคนมีอารยธรรมของตัวเอง
(ต. จุฟฟรอย).

ในงานของเขา "อารยธรรม: วิวัฒนาการของคำและกลุ่มความคิด" เขาได้บันทึกการปรากฏตัวครั้งแรกของคำในรูปแบบที่พิมพ์ในงาน "Antiquity Unveiled in Its Customs" (1766) โดยวิศวกรชาวฝรั่งเศส Boulanger

อย่างไรก็ตาม หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์หลังจากผู้เขียนเสียชีวิต และยิ่งกว่านั้น ไม่ใช่ในฉบับดั้งเดิม แต่มีการแก้ไขที่สำคัญโดยบารอน ฟอน โฮลบาค ผู้เขียนลัทธินีโอวิทยาชื่อดังในยุคนั้น การประพันธ์ของ Holbach ดูเหมือนจะมีแนวโน้มที่จะ Febvre มากขึ้นเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่า Boulanger กล่าวถึงคำนี้ครั้งหนึ่งในงานของเขา ในขณะที่ Holbach ใช้แนวคิดและคำว่า "อารยธรรม", "อารยธรรม", "อารยธรรม" ซ้ำ ๆ และในงานของเขา "ระบบของสังคม" ” และ “ระบบแห่งธรรมชาติ”” นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คำนี้ก็ได้รวมอยู่ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์ และในปี พ.ศ. 2341 คำนี้ปรากฏครั้งแรกในพจนานุกรมของสถาบัน

Jean Starobinsky นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมชาวสวิสไม่ได้กล่าวถึง Boulanger หรือ Holbach ในการศึกษาของเขา ในความเห็นของเขาผู้ประพันธ์คำว่า "อารยธรรม" เป็นของ Victor Mirabeau และผลงานของเขา "Friend of Humanity" ()

อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนทั้งสองตั้งข้อสังเกตว่าก่อนที่คำนี้จะได้รับความหมายทางสังคมวัฒนธรรม (ในฐานะที่เป็นขั้นตอนของการพัฒนาวัฒนธรรมที่ต่อต้านความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน) คำนั้นมีความหมายทางกฎหมาย - คำตัดสินของศาลที่โอนการพิจารณาคดีอาญาไปยังประเภทของการพิจารณาคดีทางแพ่ง - ซึ่งสูญหายไป เมื่อเวลาผ่านไป

คำนี้มีวิวัฒนาการแบบเดียวกัน (จากความหมายทางกฎหมายไปสู่ความหมายทางสังคม) ในอังกฤษ แต่ปรากฏอยู่ในฉบับพิมพ์เมื่อสิบห้าปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือของ Mirabeau () อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ของการกล่าวถึงคำนี้บ่งชี้ว่ามีการใช้คำนี้ตั้งแต่เนิ่นๆ ซึ่งยังอธิบายถึงความเร็วของการแพร่กระจายคำนี้ต่อไปอีกด้วย การวิจัยของ Benveniste บ่งชี้ว่า การปรากฏตัวของคำว่าพลเรือน z ation (ความแตกต่างหนึ่งตัวอักษร) ในสหราชอาณาจักรเกือบจะพร้อมกัน ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ภาษาอังกฤษโดยนักปรัชญาชาวสก็อต อดัม เฟอร์กูสัน ผู้เขียนเรียงความเรื่อง “An Essay on the History of Civil Society” (อังกฤษ. เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ประชาสังคม, ) โดยที่ฉันสังเกตเห็นแล้วในหน้าสอง:

และถึงแม้ว่า Benveniste จะเปิดคำถามเกี่ยวกับการประพันธ์คำนี้ แต่เกี่ยวกับการยืมแนวคิดที่เป็นไปได้ของเฟอร์กูสันจากคำศัพท์ภาษาฝรั่งเศสหรือจากผลงานในยุคแรก ๆ ของเพื่อนร่วมงานของเขา นักวิทยาศาสตร์ชาวสก็อตเป็นคนแรกที่ใช้แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" ในทางทฤษฎี ช่วงเวลาของประวัติศาสตร์โลก ซึ่งเขาเปรียบเทียบมันกับความป่าเถื่อนและความป่าเถื่อน ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ชะตากรรมของคำนี้เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาความคิดเชิงประวัติศาสตร์ในยุโรป

อารยธรรมเป็นขั้นตอนของการพัฒนาสังคม

การกำหนดช่วงเวลาที่เสนอโดยเฟอร์กูสันยังคงได้รับความนิยมอย่างมาก ไม่เพียงแต่ในช่วงสามช่วงสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 เท่านั้น แต่ตลอดเกือบตลอดศตวรรษที่ 19 มันถูกใช้อย่างมีประสิทธิผลโดย Lewis Morgan (“Ancient Society”;) และ Friedrich Engels (“The Origin of the Family, Private Property and the State”;)

อารยธรรมเป็นขั้นตอนของการพัฒนาสังคมมีลักษณะโดยการแยกสังคมออกจากธรรมชาติและการเกิดขึ้นของความแตกต่าง (แม้กระทั่งความขัดแย้ง) ระหว่างปัจจัยทางธรรมชาติและปัจจัยประดิษฐ์ในการพัฒนาสังคม ในขั้นตอนนี้ ปัจจัยทางสังคมของชีวิตมนุษย์ (หรือสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดอื่นๆ) มีชัย และการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของการคิดก็ดำเนินไป ขั้นตอนของการพัฒนานี้มีลักษณะเด่นคือพลังการผลิตเทียมมีมากกว่าพลังธรรมชาติ

สัญญาณของอารยธรรมยังรวมถึงการพัฒนาการเกษตรและงานฝีมือ สังคมชนชั้นการปรากฏตัวของรัฐเมืองการค้าทรัพย์สินส่วนตัวและเงินตลอดจนการก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ศาสนาที่พัฒนาแล้ว "เพียงพอ" การเขียน ฯลฯ นักปรัชญาชาวตะวันออก B. S. Erasov ระบุเกณฑ์ต่อไปนี้ที่แยกแยะอารยธรรมจากขั้นแห่งความป่าเถื่อน:

  1. ระบบ ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจขึ้นอยู่กับการแบ่งงาน - แนวนอน (ความเชี่ยวชาญทางวิชาชีพและอาชีพ) และแนวตั้ง (การแบ่งชั้นทางสังคม)
  2. ปัจจัยการผลิต (รวมถึงแรงงานที่ดำรงชีวิต) ถูกควบคุมโดยชนชั้นปกครอง ซึ่งรวมศูนย์และแจกจ่ายผลิตภัณฑ์ส่วนเกินที่นำมาจากผู้ผลิตขั้นต้นผ่านการเลิกจ้างหรือภาษี เช่นเดียวกับโดยการใช้ กำลังแรงงานเพื่อดำเนินงานสาธารณะ
  3. การมีอยู่ของเครือข่ายการแลกเปลี่ยนที่ควบคุมโดยพ่อค้ามืออาชีพหรือรัฐ ซึ่งเข้ามาแทนที่การแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์และบริการโดยตรง
  4. โครงสร้างทางการเมืองที่ถูกครอบงำโดยชั้นหนึ่งของสังคมที่รวมเอาหน้าที่ผู้บริหารและการบริหารไว้ในมือ องค์กรชนเผ่าที่มีพื้นฐานจากการสืบเชื้อสายและเครือญาติถูกแทนที่ด้วยอำนาจ ชนชั้นปกครองขึ้นอยู่กับการบังคับ รัฐซึ่งรับประกันระบบความสัมพันธ์ชนชั้นทางสังคมและความสามัคคีของดินแดนนั้น ก่อให้เกิดพื้นฐานของระบบการเมืองแบบอารยธรรม

อารยธรรมท้องถิ่นและมุมมองประวัติศาสตร์แบบพหูพจน์-วัฏจักร

ศึกษาอารยธรรมท้องถิ่น

คำว่า "อารยธรรม" ถูกใช้ครั้งแรกในสองความหมายในหนังสือ "ชายชราและชายหนุ่ม" โดยปิแอร์ ไซมอน บัลลองช์ นักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ต่อมาการใช้งานแบบเดียวกันนี้พบได้ในหนังสือของนักตะวันออก Eugene Burnouf และ Christian Lassen "Essay on Pali" (1826) ในงานของนักเดินทางและนักวิจัยชื่อดัง Alexander von Humboldt และนักคิดและนักวิจัยคนอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง การใช้ความหมายที่สองของคำว่า "อารยธรรม" ได้รับการส่งเสริมโดยนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ฟรองซัวส์ กิโซต์ ซึ่งใช้คำนี้ซ้ำแล้วซ้ำอีกใน พหูพจน์แต่ถึงกระนั้นก็ยังคงยึดมั่นต่อแผนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่เป็นเส้นตรง

คำว่า "อารยธรรมท้องถิ่น" ปรากฏครั้งแรกในงานของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Charles Renouvier "Guide to Ancient Philosophy" () ไม่กี่ปีต่อมาหนังสือของนักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Joseph Gobineau เรื่อง "เรียงความเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันของเผ่าพันธุ์มนุษย์" (พ.ศ. 2396-2398) ได้รับการตีพิมพ์ซึ่งผู้เขียนระบุอารยธรรม 10 ประการซึ่งแต่ละอารยธรรมมีเส้นทางการพัฒนาของตัวเอง เกิดขึ้นแล้วย่อมตายไปไม่ช้าก็เร็ว อย่างไรก็ตาม นักคิดไม่ได้สนใจความแตกต่างทางวัฒนธรรม สังคม และเศรษฐกิจระหว่างอารยธรรมเลย เขาสนใจเพียงแต่สิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในประวัติศาสตร์ของอารยธรรม นั่นคือ การรุ่งเรืองและการล่มสลายของชนชั้นสูง ดังนั้นแนวคิดเชิงประวัติศาสตร์ของเขาจึงเกี่ยวข้องทางอ้อมกับทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นและเกี่ยวข้องโดยตรงกับอุดมการณ์อนุรักษ์นิยม

แนวคิดที่สอดคล้องกับผลงานของ Gobineau ยังถูกอธิบายโดย Heinrich Rückert นักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมัน ซึ่งสรุปว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์ไม่ใช่กระบวนการเดียว แต่เป็นผลรวมของกระบวนการคู่ขนานของสิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่ไม่สามารถวางอยู่บนบรรทัดเดียวได้ Rückertเป็นคนแรกที่ดึงความสนใจไปที่ปัญหาขอบเขตของอารยธรรม อิทธิพลซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เชิงโครงสร้างภายในอารยธรรมเหล่านั้น ในเวลาเดียวกันRückertยังคงถือว่าโลกทั้งใบเป็นเป้าหมายของอิทธิพลของยุโรป (นั่นคือ อารยธรรมยุโรปในฐานะผู้นำ) ซึ่งนำไปสู่การปรากฏตัวในแนวคิดของเขาเกี่ยวกับพระธาตุของแนวทางลำดับชั้นสู่อารยธรรมการปฏิเสธความเท่าเทียมและการพึ่งพาตนเอง

คนแรกที่พิจารณาความสัมพันธ์ทางอารยธรรมผ่านปริซึมของการตระหนักรู้ในตนเองที่ไม่ใช่แบบยุโรปเป็นศูนย์กลางคือนักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย Nikolai Yakovlevich Danilevsky ซึ่งในหนังสือของเขา "รัสเซียและยุโรป" () ได้เปรียบเทียบอารยธรรมยุโรปตะวันตกที่เก่าแก่กับคนหนุ่มสาวชาวยุโรปตะวันออก - สลาฟ นักอุดมการณ์ Pan-Slavism ของรัสเซียชี้ให้เห็นว่าไม่มีประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ประเภทเดียวที่สามารถอ้างว่าได้รับการพัฒนามากกว่าและสูงกว่าประเภทอื่น ยุโรปตะวันตกก็ไม่มีข้อยกเว้นในเรื่องนี้ แม้ว่านักปรัชญาจะไม่สนับสนุนแนวคิดนี้อย่างเต็มที่ แต่บางครั้งก็ชี้ให้เห็นถึงความเหนือกว่าของชาวสลาฟเหนือเพื่อนบ้านทางตะวันตก

เหตุการณ์สำคัญต่อไปในการพัฒนาทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นคือผลงานของนักปรัชญาชาวเยอรมันและนักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรม Oswald Spengler "The Decline of Europe" () ไม่มีใครทราบแน่ชัดว่า Spengler คุ้นเคยกับงานของนักคิดชาวรัสเซียหรือไม่ แต่ถึงกระนั้นตำแหน่งแนวความคิดหลักของนักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ก็คล้ายกันในประเด็นที่สำคัญที่สุดทั้งหมด เช่นเดียวกับ Danilevsky ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวต่อการกำหนดช่วงเวลาตามธรรมเนียมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปของประวัติศาสตร์เป็น "โลกโบราณ - ยุคกลาง - สมัยใหม่" Spengler สนับสนุนมุมมองที่แตกต่างของประวัติศาสตร์โลก - เป็นชุดของวัฒนธรรมที่เป็นอิสระจากกัน สิ่งมีชีวิต เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิต ช่วงเวลา กำเนิด การก่อตัว และการตาย เช่นเดียวกับ Danilevsky เขาวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลางและไม่ได้ดำเนินการจากความต้องการของการวิจัยทางประวัติศาสตร์ แต่มาจากความต้องการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ถูกวาง สังคมสมัยใหม่: ในทฤษฎีวัฒนธรรมท้องถิ่น นักคิดชาวเยอรมันคนนี้ค้นพบคำอธิบายเกี่ยวกับวิกฤตการณ์ของสังคมตะวันตก ซึ่งกำลังประสบกับความเสื่อมถอยแบบเดียวกับที่เกิดขึ้นกับวัฒนธรรมอียิปต์ โบราณ และวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ หนังสือของ Spengler ไม่มีนวัตกรรมทางทฤษฎีมากมายเมื่อเปรียบเทียบกับผลงานตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ของ Rückert และ Danilevsky แต่ประสบความสำเร็จอย่างล้นหลามเนื่องจากเขียนด้วยภาษาที่สดใส เต็มไปด้วยข้อเท็จจริงและเหตุผล และได้รับการตีพิมพ์หลังจากการสิ้นสุดของโลกที่หนึ่ง สงครามซึ่งก่อให้เกิด ความผิดหวังโดยสิ้นเชิงในอารยธรรมตะวันตกและทำให้วิกฤตของลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลางรุนแรงขึ้น

อาร์โนลด์ ทอยน์บี นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ มีส่วนสนับสนุนที่สำคัญกว่ามากในการศึกษาอารยธรรมท้องถิ่น ในงาน 12 เล่มของเขาเรื่อง "ความเข้าใจประวัติศาสตร์" (พ.ศ. 2477-2504) ทอยน์บีได้แบ่งประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติออกเป็นอารยธรรมท้องถิ่นจำนวนหนึ่งซึ่งมีรูปแบบการพัฒนาภายในรูปแบบเดียว การเกิดขึ้น การก่อตัว และความเสื่อมโทรมของอารยธรรมมีลักษณะเฉพาะด้วยปัจจัยต่างๆ เช่น แรงผลักดันและพลังงานจากสวรรค์ภายนอก ความท้าทายและการตอบสนอง การจากไปและการกลับมา มีความคล้ายคลึงกันหลายประการในมุมมองของ Spengler และ Toynbee ความแตกต่างที่สำคัญคือสำหรับ Spengler วัฒนธรรมจะแยกจากกันโดยสิ้นเชิง สำหรับทอยน์บี แม้ว่าความสัมพันธ์เหล่านี้จะมีลักษณะภายนอก แต่มันก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของอารยธรรมเอง เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเขาที่บางสังคมจะเข้าร่วมกับผู้อื่นหรือแยกตัวออกจากกันดังนั้นจึงรับประกันความต่อเนื่องของกระบวนการทางประวัติศาสตร์

นักวิจัยชาวรัสเซีย Yu. V. Yakovets ซึ่งสร้างจากผลงานของ Daniel Bell และ Alvin Toffler ได้กำหนดแนวคิดนี้ "อารยธรรมโลก"ในฐานะเวทีหนึ่ง “ในจังหวะประวัติศาสตร์ของพลวัตและพันธุกรรมของสังคมในฐานะระบบที่บูรณาการซึ่งการสืบพันธุ์ทางวัตถุและจิตวิญญาณ เศรษฐศาสตร์และการเมือง ความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมมีความเกี่ยวพันกันและเกื้อกูลซึ่งกันและกัน” ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในการตีความของเขาถูกนำเสนอว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงจังหวะของวัฏจักรอารยธรรมซึ่งมีระยะเวลาสั้นลงอย่างไม่สิ้นสุด

เกณฑ์ในการระบุอารยธรรมจำนวน

อย่างไรก็ตาม มีการพยายามแนะนำเกณฑ์ในการระบุอารยธรรมมากกว่าหนึ่งครั้ง E.D. Frolov นักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซียกล่าวถึงฉากที่พบบ่อยที่สุด: เงื่อนไขทางภูมิศาสตร์การเมืองทั่วไป, เครือญาติทางภาษายุคแรก, ความสามัคคีหรือความใกล้ชิดของระบบเศรษฐกิจและการเมือง, วัฒนธรรม (รวมถึงศาสนา) และความคิด ตาม Spengler และ Toynbee นักวิทยาศาสตร์ยอมรับว่า "คุณภาพดั้งเดิมของอารยธรรมถูกกำหนดโดยคุณสมบัติดั้งเดิมขององค์ประกอบที่สร้างโครงสร้างแต่ละองค์ประกอบและความสามัคคีที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกมัน"

วัฏจักรของอารยธรรม

บน เวทีที่ทันสมัยนักวิทยาศาสตร์ระบุวัฏจักรของการพัฒนาอารยธรรมดังต่อไปนี้: ต้นกำเนิด การพัฒนา ความเจริญรุ่งเรือง และการเสื่อมถอย อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าอารยธรรมท้องถิ่นทุกแห่งจะผ่านทุกขั้นตอนของวงจรชีวิต โดยจะเผยออกมาอย่างเต็มขนาดตามเวลา วัฏจักรของบางส่วนถูกขัดจังหวะเนื่องจากภัยพิบัติทางธรรมชาติ (สิ่งนี้เกิดขึ้นเช่นกับอารยธรรมมิโนอัน) หรือการปะทะกับวัฒนธรรมอื่น ๆ (อารยธรรมก่อนโคลัมเบียนของภาคกลางและ อเมริกาใต้, อารยธรรมไซเธียนโปรโต)

ในช่วงเริ่มต้น ปรัชญาสังคมของอารยธรรมใหม่เกิดขึ้น ซึ่งปรากฏในระดับชายขอบในช่วงเวลาที่เสร็จสิ้นช่วงก่อนอารยธรรม (หรือช่วงรุ่งเรืองของวิกฤตของระบบอารยธรรมก่อนหน้า) ส่วนประกอบประกอบด้วยทัศนคติแบบเหมารวม รูปแบบของกิจกรรมทางเศรษฐกิจ เกณฑ์สำหรับการแบ่งชั้นทางสังคม วิธีการและเป้าหมายของการต่อสู้ทางการเมือง เนื่องจากหลายสังคมไม่สามารถเอาชนะเกณฑ์ทางอารยธรรมได้และยังคงอยู่ในขั้นของความป่าเถื่อนหรือความป่าเถื่อน นักวิทยาศาสตร์จึงพยายามตอบคำถามมานานแล้ว: “สมมติว่าในสังคมดึกดำบรรพ์ทุกคนมีวิถีชีวิตแบบเดียวกันไม่มากก็น้อย ซึ่งสอดคล้องกัน สู่สภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณและทางวัตถุที่เป็นหนึ่งเดียว ทำไมสังคมเหล่านี้ทั้งหมดจึงไม่พัฒนาไปสู่อารยธรรม?” ตามที่ Arnold Toynbee กล่าวไว้ อารยธรรมให้กำเนิด วิวัฒนาการ และปรับตัวเพื่อตอบสนองต่อ "ความท้าทาย" ต่างๆ สภาพแวดล้อมทางทางภูมิศาสตร์- ดังนั้น สังคมที่พบว่าตนเองอยู่ในสภาพทางธรรมชาติที่มั่นคงจึงพยายามปรับตัวเข้ากับสังคมเหล่านั้นโดยไม่เปลี่ยนแปลงสิ่งใด และในทางกลับกัน สังคมที่เผชิญกับการเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมเป็นประจำหรือกะทันหันย่อมต้องตระหนักถึงการพึ่งพาสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และเพื่อที่จะ ทำให้การพึ่งพานี้อ่อนลงซึ่งตรงกันข้ามกับกระบวนการเปลี่ยนแปลงแบบไดนามิก

ในขั้นตอนของการพัฒนาแบบองค์รวม ระเบียบทางสังคมสะท้อนถึงแนวทางพื้นฐานของระบบอารยธรรม อารยธรรมถูกสร้างขึ้นเป็นรูปแบบหนึ่งของพฤติกรรมทางสังคมของแต่ละบุคคลและโครงสร้างที่สอดคล้องกัน สถาบันสาธารณะ.

ความเจริญรุ่งเรืองของระบบอารยธรรมนั้นสัมพันธ์กับความสมบูรณ์เชิงคุณภาพในการพัฒนา ซึ่งเป็นการก่อตัวขั้นสุดท้ายของอารยธรรมหลัก สถาบันที่เป็นระบบ- ความเจริญรุ่งเรืองมาพร้อมกับการรวมกัน พื้นที่อารยธรรมและนโยบายจักรวรรดิที่เข้มข้นขึ้นซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการหยุดการพัฒนาตนเองคุณภาพสูง ระบบสังคมอันเป็นผลมาจากการใช้หลักการพื้นฐานที่ค่อนข้างสมบูรณ์และการเปลี่ยนจากไดนามิกเป็นแบบคงที่และการป้องกัน สิ่งนี้ก่อให้เกิดพื้นฐานของวิกฤตการณ์ทางอารยธรรม - การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในด้านพลวัต แรงผลักดัน และรูปแบบพื้นฐานของการพัฒนา

ในช่วงของการสูญพันธุ์ อารยธรรมเข้าสู่ขั้นตอนของการพัฒนาในภาวะวิกฤต ความขัดแย้งทางสังคม เศรษฐกิจ การเมือง และการสลายทางจิตวิญญาณที่รุนแรงขึ้นอย่างรุนแรง กำลังอ่อนตัวลง สถาบันภายในทำให้สังคมเสี่ยงต่อการรุกรานจากภายนอก ผลก็คือ อารยธรรมพินาศไม่ว่าจะในช่วงที่เกิดความวุ่นวายภายในหรือเป็นผลจากการพิชิต

การวิพากษ์วิจารณ์

แนวคิดของ Danilevsky, Spengler และ Toynbee พบกับปฏิกิริยาที่หลากหลายโดยชุมชนวิทยาศาสตร์ แม้ว่างานของพวกเขาจะถือเป็นงานพื้นฐานในสาขาการศึกษาประวัติศาสตร์อารยธรรม แต่การพัฒนาทางทฤษฎีของพวกเขาก็พบกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง นักวิจารณ์ทฤษฎีอารยธรรมที่สอดคล้องกันมากที่สุดคนหนึ่งคือ Pitirim Sorokin นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย - อเมริกันซึ่งชี้ให้เห็นว่า "ข้อผิดพลาดที่ร้ายแรงที่สุดของทฤษฎีเหล่านี้คือความสับสนของระบบวัฒนธรรมกับระบบสังคม (กลุ่ม) ในความจริงที่ว่าชื่อ " อารยธรรม” มอบให้กับกลุ่มสังคมที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญและวัฒนธรรมร่วมกันของพวกเขา - บางครั้งชาติพันธุ์, บางครั้งศาสนา, บางครั้งรัฐ, บางครั้งอาณาเขต, บางครั้งกลุ่มหลายปัจจัยที่หลากหลาย, และแม้แต่การรวมกลุ่มของสังคมที่แตกต่างกันด้วยวัฒนธรรมที่สะสมมาโดยธรรมชาติ” ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ ทั้งทอยน์บีและบรรพบุรุษของเขาไม่สามารถระบุเกณฑ์หลักในการแยกอารยธรรมได้ เช่นเดียวกับจำนวนที่แน่นอน

แนวทางอารยธรรมสู่ประวัติศาสตร์ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยดร. โซซิออล วิทยาศาสตร์ M.Ya.

ปัจจุบัน (2557) ยังคงดำเนินกิจกรรมต่อไป” สมาคมระหว่างประเทศเพื่อการศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรม” ซึ่งจัดการประชุมประจำปีและตีพิมพ์วารสาร Comparative Civilizations Review

หมายเหตุ

แหล่งที่มา

  1. , กับ. 28.
  2. , กับ. 114-115.
  3. , กับ. 152.
  4. , กับ. 239-247.
  5. , กับ. 110-149.
  6. เบนเวนิสต์ อี.บทที่ 30 อารยธรรม. ถึงประวัติความเป็นมาของคำว่า = อารยธรรม ผลงาน à l "histoire du mot // ภาษาศาสตร์ทั่วไป - อ.: URSS, 2010
  7. ดี.เอฟ. เทอริน“อารยธรรม” กับ “ความป่าเถื่อน”: สู่ประวัติศาสตร์ของแนวคิดเรื่องเอกลักษณ์ของยุโรป
  8. , กับ. 55.
  9. Erasov B.S. การศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรม: ผู้อ่าน: หนังสือเรียน คู่มือสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัย
  10. ไอ. เอ็น. อิออนอฟกำเนิดทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นและความเปลี่ยนแปลง กระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์// รูปภาพประวัติศาสตร์: วันเสาร์.. - ม.: RSUH, 2544. - หน้า 59-84 - ไอ 5-7281-0431-2.
  11. ป. โซโรคิน. เกี่ยวกับแนวคิดของผู้ก่อตั้งทฤษฎีอารยธรรม การศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรม
  12. Semenov Yu. I. ปรัชญาประวัติศาสตร์ - หน้า 174-175
  13. Kuzyk B. N. , Yakovets Yu. อารยธรรม: ทฤษฎี ประวัติศาสตร์ บทสนทนา อนาคต - ต. 1. - ป. 47-48
  14. , กับ. 219-220.
  15. Yakovets Yu. V. การก่อตัวของอารยธรรมหลังอุตสาหกรรม - M. , 1992. - P.2
  16. , กับ. 96-100.
  17. , กับ. 56-57.
  18. , กับ. 92.
  19. , กับ. 72.
  20. โซโรคิน พี. หลักการทั่วไปทฤษฎีอารยธรรมและการวิจารณ์ การศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรม
  21. อลาเอฟ แอล.บี.ทฤษฎีที่คลุมเครือและแนวปฏิบัติที่ขัดแย้ง: เกี่ยวกับแนวทางอารยธรรมล่าสุดทางตะวันออกและรัสเซีย // จิตวิทยาประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาประวัติศาสตร์ พ.ศ. 2551 ครั้งที่ 2.
  22. ชไนเรลมาน วี.เอ.คำพูดเกี่ยวกับ "ราชาที่เปลือยเปล่า (หรือไม่ค่อยเปลือยเปล่า") // จิตวิทยาประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาประวัติศาสตร์ พ.ศ.2552. ครั้งที่ 2.
  23. , กับ. 166-200.
  24. ยู. ไอ. เซเมนอฟ. ความเข้าใจเชิงวัตถุเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ อดีต ปัจจุบัน อนาคต // ประวัติศาสตร์ใหม่และประวัติศาสตร์ล่าสุด พ.ศ. 2539 ลำดับที่ 3 หน้า 80-84
  25. 2.7. การพัฒนามุมมองประวัติศาสตร์พหูพจน์วัฏจักรในศตวรรษที่ 20 // เซเมนอฟ ยู.ปรัชญาประวัติศาสตร์ (ทฤษฎีทั่วไป ปัญหาหลัก แนวคิดและแนวความคิดตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน) อ.: สมุดบันทึกสมัยใหม่, 2546.
  26. izvestia.asu.ru หน้า 6
  27. ไอ.จี. ยาโคเวนโกการวิเคราะห์อารยธรรม ปัญหาของวิธีการ // ปัญหาความรู้ทางประวัติศาสตร์. - อ.: Nauka, 2542. - ยอดจำหน่าย 600 เล่ม. - น.84 - 92

วรรณกรรม