ลัทธิมาร์กซิสม์มีผลกระทบในศตวรรษที่ 20 ผลกระทบอันทรงพลังต่อทั้งวิทยาศาสตร์เศรษฐศาสตร์โลกและประวัติศาสตร์ของมวลมนุษยชาติ อิทธิพลของมันส่วนใหญ่เกิดจากการที่มันถูกนำไปใช้ในสหภาพโซเวียตและระบอบประชาธิปไตยของประชาชนเพื่อเป็นเหตุผลทางอุดมการณ์สำหรับนโยบายของรัฐที่เรียกว่า "สังคมนิยมที่แท้จริง" แม้กระทั่งหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ประชากรส่วนสำคัญของโลก (จีน เวียดนาม เกาหลีเหนือ คิวบา) แบ่งปันแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมว่าเป็นสังคมที่ยุติธรรมมากกว่าระบบทุนนิยม
คาร์ล มาร์กซ(พ.ศ. 2361–2426) เป็นบุตรชายของทนายความชาวเยอรมันผู้มั่งคั่งที่มีเชื้อสายยิว เมื่อยังเป็นเด็ก มาร์กซ์สนใจวัตถุนิยมกรีก และวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาเกี่ยวกับคำสอนของพรรคเดโมคริตุสและเอพิคิวรัส เขาได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากลัทธิเฮเกลเลียนฝ่ายซ้ายร่วมสมัย
ครั้งหนึ่งเขาทำงานเป็นนักข่าวให้กับ Rheinische Gazeta เสรีนิยม หลังจากที่รัฐบาลปรัสเซียนสั่งห้ามในปี พ.ศ. 2386 มาร์กซ์ก็เดินทางไปปารีส ซึ่งเขาได้สร้างความสัมพันธ์กับนักสังคมนิยมฝรั่งเศส ในฝรั่งเศสเขาได้พบกับฟรีดริช เองเกลส์ (พ.ศ. 2363-2438) ซึ่งเขาได้พัฒนามิตรภาพตลอดชีวิตและการทำงานร่วมกันอย่างใกล้ชิด มาร์กซ์เริ่มคุ้นเคยกับทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ของอังกฤษ ตลอดจนสภาพเศรษฐกิจและสังคมในอังกฤษผ่านทางเองเกลส์ (เองเกลส์เป็นเจ้าของโรงงานในแมนเชสเตอร์มาเป็นเวลานาน)
ระหว่างการปฏิวัติในปี พ.ศ. 2391 มาร์กซ์กลับมายังไรน์แลนด์ แต่หลังจากพ่ายแพ้ เขาก็เดินทางไปลอนดอน ซึ่งเขาใช้เวลาเกือบทั้งชีวิต จากผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขาเรากล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้: "ต้นฉบับทางเศรษฐกิจและปรัชญา" (1844–1845), "อุดมการณ์เยอรมัน" (1845–1846), "บทนำสู่การวิจารณ์เศรษฐกิจการเมืองเบื้องต้น" (1859) และ "ทุน" ( 2410)
ด้วยจิตวิญญาณของประเพณีปรัชญากรีก มาร์กซ์ถือว่าทฤษฎีเศรษฐศาสตร์เป็นทฤษฎีในการจัดการ (บงการ) ผู้คนเช่นเดียวกับการเมือง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงจัดเศรษฐศาสตร์การเมืองไม่เพียงแต่เป็นวิทยาศาสตร์ที่ "บริสุทธิ์" เท่านั้น แต่ยังรวมถึงกิจกรรมทางการเมืองด้วย อย่างที่เราทราบทฤษฎีการเมืองไม่ใช่การใคร่ครวญถึงความจริง ทฤษฎีการเมืองเป็นอาวุธในการต่อสู้ทางการเมืองเพื่อหรือต่อต้านการเปลี่ยนแปลงทางสังคม
การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ของมาร์กซ์แม้จะไม่ใช่เพียงเศรษฐศาสตร์หรือปรัชญาเท่านั้น แต่ครอบคลุมประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ และปรัชญาด้วย การเปลี่ยนแปลงระหว่างการวิเคราะห์เชิงปรัชญา การวิจัยเชิงประจักษ์ และปัญหาการเมืองเฉพาะเรื่องในมาร์กซ์นั้นเป็นไปอย่างราบรื่น ในฐานะชาวเฮเกลเลียน เขาไม่ต้องการแยกแยะทฤษฎีปรัชญาที่แยกออกมาต่างหาก เช่น แท้จริงแล้ว ในความเป็นจริง เศรษฐศาสตร์ สังคมวิทยา ประวัติศาสตร์ และปรัชญา นั้นแยกออกจากกันไม่ได้
มาร์กซ์สามารถเตรียมการตีพิมพ์ได้อย่างเต็มที่เฉพาะหนังสือทุนเล่มแรกเท่านั้น เล่มที่สองและสามได้รับการแก้ไขโดยเองเกลส์ภายหลังการเสียชีวิตของมาร์กซ์ และเล่มที่สี่ของทฤษฎีมูลค่าส่วนเกินได้รับการตีพิมพ์ภายใต้กองบรรณาธิการของเคาต์สกี 25 ปีหลังจากการตายของมาร์กซ์ . เขาไม่มีเวลาทำมันให้เสร็จเนื่องจากสุขภาพไม่ดีในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต มันคือ "ทุน" ที่ถูกใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการปฏิวัติที่เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสำหรับการสร้างสังคมนิยมในโซเวียตรัสเซียและในประเทศอื่น ๆ
เค. มาร์กซ์เชื่อว่าลัทธิสังคมนิยมซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนคำสอนของนักบุญซีโมนและศาสดาพยากรณ์คนอื่นๆ ของ "ศาสนาคริสต์นิกายโลก" นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าลัทธิสมัครเล่น เนื่องจากลัทธิสังคมนิยมในฐานะระบบสังคมใหม่ไม่ควรถูกสรุปโดยชุมชนทางจิตวิญญาณบางประเภทของผู้คน แต่โดยพื้นฐานทางวัตถุที่แท้จริงและพื้นฐานนี้จะต้องทำซ้ำอย่างต่อเนื่องและไม่ใช่การกระทำเพียงครั้งเดียว: "เอาไปและแบ่ง" ในแง่นี้ มาร์กซ์ได้ขีดเส้นแบ่งระหว่างลัทธิคอมมิวนิสต์ยูโทเปียและลัทธิคอมมิวนิสต์ทางวิทยาศาสตร์ แม้ว่าจะไม่มีเหตุผลที่จะถือว่าเขาเป็นผู้สร้างทฤษฎีลัทธิคอมมิวนิสต์ทางวิทยาศาสตร์เพียงคนเดียวก็ตาม
มาร์กซ์ได้สร้างทฤษฎีการพัฒนาระบบทุนนิยมภายใต้อิทธิพลของพลังภายในของระบบเอง (กฎแห่งการกระจุกตัวของทุนและความไม่เท่าเทียมกันในทรัพย์สินที่เพิ่มขึ้น) ทฤษฎีของเขามีความสอดคล้องกัน เนื่องจากเขา "ดำเนินการผสมผสานทางเคมี" (การแสดงออกของเจ. ชุมปีเตอร์) ของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์และข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ซึ่งไม่มีใครสามารถทำได้ก่อนเขา การหักล้างความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของลัทธิสังคมนิยมในทางทฤษฎีหมายถึงการพิสูจน์ความเท็จของทฤษฎีของมาร์กซ์ที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับการสืบพันธุ์แบบทุนนิยม จนถึงขณะนี้ยังไม่มีนักเศรษฐศาสตร์ที่มีชื่อเสียงสักคนเดียวได้พิสูจน์สิ่งที่ตรงกันข้ามว่าทุนในกระบวนการแพร่พันธุ์ไม่ได้แพร่พันธุ์เอง และคนงานที่ได้รับค่าจ้างสำหรับงานในกระบวนการแพร่พันธุ์แบบทุนนิยมก็กลายเป็นนายทุน
ตามความเห็นของ Marx เศรษฐศาสตร์การเมืองซึ่งเป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง ลัทธิมาร์กซิสม์เป็นทฤษฎีที่อ้างว่า ประการแรก คือการรวมประเด็นทางประวัติศาสตร์ สังคม และปรัชญาเข้าด้วยกัน และประการที่สอง อธิบายปัญหาเหล่านั้นในลักษณะที่ปรัชญาเพียงอย่างเดียวไม่สามารถทำได้ เศรษฐศาสตร์การเมืองถือเป็นวิทยาศาสตร์ที่ถือเป็นการให้มุมมองใหม่ทั้งในด้านปรัชญาและประวัติศาสตร์ของปรัชญา มาร์กซ์ไม่สามารถเข้าใจได้นอกจากประเพณีทางปรัชญาของเยอรมนี และเหนือสิ่งอื่นใดคือปรัชญาของเฮเกล นั่นคือ “การเปลี่ยนแปลง” จากเฮเกลสู่มาร์กซ์ ขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงนี้คือ: การพัฒนาวิภาษวิธีของมาร์กซ์และแนวคิดเรื่องความแปลกแยก; เสนอความเข้าใจประวัติศาสตร์โดยอาศัยหลักคำสอนเรื่องฐานและโครงสร้างส่วนบน ตลอดจนการพัฒนาเศรษฐศาสตร์การเมืองในฐานะทฤษฎีกำไร แนวคิดเรื่องปฏิสัมพันธ์ของกำลังการผลิตและความสัมพันธ์ทางการผลิต
สำหรับเฮเกล โลกคือกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งมีพื้นฐานอยู่ที่การพัฒนาแนวความคิด มาร์กซ์ยังคงรักษาแนวคิดของเฮเกลเกี่ยวกับโลกไว้เป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์แบบวิภาษวิธี แต่ให้เหตุผลว่าแก่นแท้ของมันคือการพัฒนาไม่ใช่การพัฒนาทางจิตวิญญาณ แต่เป็นการพัฒนาทางวัตถุ
การแสดงภาพเฮเกลในฐานะนักอุดมคตินิยมและมาร์กซ์ในฐานะนักวัตถุนิยมถือเป็นการทำให้เข้าใจง่ายขึ้นได้ดีที่สุด เฮเกลมีส่วนร่วมในการศึกษาปัจจัยทางสังคมและวัตถุ ไม่เช่นนั้นเขาคงไม่เรียกปรัชญาของเขาว่าเป็นการสังเคราะห์ลัทธิเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยม
มาร์กซ์เป็นนักวัตถุนิยมในแง่ที่ว่าเขามอบหมายให้เศรษฐศาสตร์มีบทบาทชี้ขาดในการกำหนดชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณ ตามหลักเศรษฐกิจ เขาเข้าใจหลักการผลิตวัสดุ ซึ่งใช้ "วัตถุดิบ" ของธรรมชาติ มีอิทธิพลต่อธรรมชาติและเปลี่ยนแปลงมัน แต่มนุษย์ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ตัวเขาเองไม่ได้คงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติกลายเป็นความสัมพันธ์แบบวิภาษวิธีซึ่งแต่ละฝ่ายปรับเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ประวัติศาสตร์เป็นกระบวนการพัฒนาแบบวิภาษวิธีที่ไม่สามารถย้อนกลับได้อย่างแน่นอน ซึ่งธรรมชาติได้รับการแก้ไขมากขึ้นโดยการใช้แรงงานของมนุษย์ และการดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกสื่อกลางมากขึ้นโดยขอบเขตของผลิตภัณฑ์ที่ผลิตขึ้น
สังคมทุนนิยมได้เปลี่ยนแปลงธรรมชาติไปอย่างมาก ผู้คนรายล้อมไปด้วยโรงงานและเมืองต่างๆ อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งที่รุนแรงที่สุดเกิดขึ้นระหว่างนายทุนและชนชั้นกรรมาชีพ เช่นเดียวกับระหว่างมนุษย์กับผลผลิตจากแรงงานของเขา มนุษย์ไม่ใช่นายแห่งการสร้างสรรค์ของเขาเองอีกต่อไป พวกเขาปรากฏต่อหน้าเขาในฐานะพลังอิสระที่บังคับให้มนุษย์ทำงานเพื่อการผลิตของพวกเขา นายทุนจะต้องลงทุนเงินทุน และเนื่องจากการแข่งขันกับพวกเดียวกันเอง ในระดับที่เพิ่มมากขึ้น ในขณะที่คนงานจวนจะมีชีวิตอยู่รอด เครื่องจักร เทคโนโลยี และการพัฒนาเป็นตัวกำหนดสิ่งที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ ไม่ใช่ในทางกลับกัน
มนุษย์กำลังเสื่อมถอยในสังคมทุนนิยมสมัยใหม่ของมาร์กซ์ ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่าความเสื่อมโทรมนี้ส่งผลกระทบต่อทั้งนายทุนและคนงาน พวกเขาทั้งสองตกเป็นทาสของระบบเศรษฐกิจ ความเสื่อมโทรมแสดงออกมาใน “ความเสื่อมทรามของจิตวิญญาณ” ไม่เพียงแต่ในตัวคนงานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมนุษย์โดยทั่วไปด้วย บุคคลอยู่ภายใต้แรงกดดันจากภายนอก - การเสริมกำลังและความกดดันจากกระบวนการแรงงาน ซึ่งทำให้เขาไม่ตระหนักว่าตัวเองเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและสร้างสรรค์ ผู้คนถูกบังคับให้ทำงานเหมือนเครื่องจักรและยอมจำนนต่อพลังที่พวกเขาสร้างขึ้นเอง ซึ่งพวกเขาไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญอีกต่อไป ผู้คน - ทั้งนายทุนและคนงาน - ถูกหล่อหลอมโดยโลกที่เป็นรูปธรรมนี้ พวกเขารู้สึกไร้อำนาจเหนือธรรมชาติที่ "เปลี่ยนแปลง" ที่กำลังดำเนินอยู่ในสังคมทุนนิยม ผู้คนมองตนเองและเพื่อนฝูงว่าเป็น "สิ่งของ": แรงงาน พนักงาน คู่แข่ง "สินค้าโภคภัณฑ์"
ดังนั้น ความแปลกแยกจึงหมายถึงทั้งความยากจนโดยสัมพัทธ์ของคนทำงาน ซึ่งแสดงให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดในช่องว่างที่เพิ่มมากขึ้นในรายได้ของ "พันล้านทองคำ" จากประชากรที่เหลือของโลก และความเสื่อมโทรมของมนุษย์ ของนายทุนและคนงานซึ่งเกิดขึ้นภายใต้แรงกดดันของกองกำลังวัตถุนิยม ในแง่นี้ มาร์กซ์เป็นนักวัตถุนิยม แต่เขาไม่ใช่วัตถุนิยมในแง่ที่ว่าเขาไม่ถือว่าสิ่งที่เรียกว่าคุณค่าทางวัตถุการครอบครองเงินและสิ่งของเป็น ในอุดมคติ,ดังที่นักเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมมองมัน ในทางตรงกันข้าม เขาตีความทัศนคติของ "การครอบครอง" ว่าเป็นการแสดงออกถึงความเสื่อมโทรม ที่นี่ Marx แบ่งปันอุดมคติคลาสสิกของอริสโตเติลที่ว่ามนุษย์มีสติและเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและสร้างสรรค์ ความไร้อำนาจและการเสริมกำลังทำให้คุณลักษณะพื้นฐานของมนุษย์บิดเบือนไป
ความหมายทางเศรษฐกิจของแนวคิด “วัตถุนิยม” เกี่ยวข้องกับการตีความของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาผลประโยชน์ทางวัตถุมาโดยตลอดและโดยหลัก มาร์กซ์ไม่ใช่วัตถุนิยมในแง่นี้ ในทางตรงกันข้าม เขาให้เหตุผลว่าพฤติกรรมของมนุษย์ดังกล่าวเป็นลักษณะเฉพาะของช่วงประวัติศาสตร์ที่นำเสนอโดยสังคมทุนนิยม ตามความเห็นของ Marx การได้รับวัตถุเป็นปัจจัยกระตุ้นหลักภายใต้ระบบทุนนิยม แท้จริงแล้วชนชั้นกรรมาชีพต้องต่อสู้เพื่อความอยู่รอดและไม่ตาย และนายทุนถูกบังคับให้สร้างผลกำไรและลงทุนเพื่อไม่ให้หายไปจากตลาด ภายใต้ระบบทุนนิยม ทุกคนต้อง "เพิ่มเงิน" เพื่อที่จะมีชีวิตอยู่ การกลับคืนสู่สภาพเดิมและความโลภทั้งในนายทุนและผู้บริโภคเป็นส่วนหนึ่งของระบบ มาร์กซเป็นนักอุดมคตินิยมในแง่ที่เขาเชื่อว่าในอนาคตจะมีสังคมในอุดมคติบางประเภท - สังคมคอมมิวนิสต์ ซึ่งจะไม่มีความชั่วร้ายที่อธิบายไว้ข้างต้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติ เครื่องจักร เทคโนโลยี ความปรารถนา ของมนุษย์บางกลุ่มหรือชั้นบางชั้นต้องอยู่อาศัยโดยชนกลุ่มหรือชั้นอื่น
มาร์กซ์เชื่อว่าปัจจัยทางเศรษฐกิจมีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์คือประวัติศาสตร์เศรษฐศาสตร์ประวัติศาสตร์แรงงาน การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในชีวิตทางเศรษฐกิจเปลี่ยนประวัติศาสตร์ให้เป็นกระบวนการที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ในอนาคต รูปแบบการทำงานมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ มนุษย์ดึกดำบรรพ์สอดคล้องกับรูปแบบดั้งเดิม ดังนั้น มนุษย์ดึกดำบรรพ์จึงสามารถพอใจกับรูปแบบการทำงานดั้งเดิมได้ แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ที่แท้จริง ความก้าวหน้าของแรงงานเกิดขึ้นเป็นเส้นขึ้น นี่คือสิ่งที่ต่อต้านความเสื่อมโทรมของมนุษย์ในประวัติศาสตร์ ความก้าวหน้าของแรงงานมีรูปแบบที่แน่นอนซึ่ง รูปแบบสังคม (ด้วยเหตุนี้ มาร์กซ์จึงเรียกขั้นตอนต่างๆ ของประวัติศาสตร์ว่า “การก่อตัว”)
ความก้าวหน้าของแรงงานที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไม่ได้เกิดขึ้นผ่านรูปแบบทางเศรษฐกิจต่อไปนี้: สังคมดึกดำบรรพ์ → → สังคมทาส → สังคมศักดินา → ทุนนิยม → (ลัทธิคอมมิวนิสต์)
การเปลี่ยนจากรูปแบบเศรษฐกิจหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่งเป็นการก้าวกระโดดเชิงคุณภาพที่เกิดขึ้นเมื่อเศรษฐกิจพัฒนาไปสู่จุดอิ่มตัว การก้าวกระโดดเชิงคุณภาพเหล่านี้เกิดขึ้นในลักษณะวิภาษวิธี เมื่อรูปแบบหนึ่งถูกปฏิเสธและ "ย่อย" ด้วยรูปแบบที่สูงกว่า
การปฏิเสธรูปแบบก่อนหน้านี้ไม่เพียงแต่แทนที่ระบบอำนาจหนึ่งไปอีกระบบหนึ่งเท่านั้น ดังที่เกิดขึ้นเมื่อกษัตริย์องค์หนึ่งถูกโค่นล้มและอีกองค์หนึ่งถูกวางบนบัลลังก์ การปฏิเสธนี่คือ การถอนตัวซึ่งมีการสร้างความสัมพันธ์ที่มีเหตุผลมากขึ้นระหว่างประเด็นสำคัญต่างๆ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจึงไม่สูญเสียอะไรจากเส้นทางที่เดินทาง ดังนั้น ลัทธิคอมมิวนิสต์จึงสันนิษฐานว่าเป็นสังคมไร้ชนชั้นตั้งแต่ยุคดึกดำบรรพ์ มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดตั้งแต่ยุคศักดินา ตลอดจนสิทธิที่เป็นทางการและศักยภาพการผลิตที่พัฒนาแล้วจากการพัฒนาประวัติศาสตร์ในขั้นตอนทุนกระฎุมพี อย่างไรก็ตาม ลัทธิคอมมิวนิสต์รวมปัจจัยเหล่านี้เข้ากับระบบที่มีการควบคุมเศรษฐกิจอย่างมีเหตุผลและเป็นประชาธิปไตย
เช่นเดียวกับเฮเกล มาร์กซ์เชื่อว่ากระบวนการของระบบเศรษฐกิจหนึ่งที่เข้ามาแทนที่อีกระบบหนึ่งนั้นจำเป็นจะต้องเกิดขึ้นในแง่ที่ว่าท้ายที่สุดแล้ว แรงงานและเศรษฐศาสตร์จะก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สอดคล้องกัน โดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่แต่ละคนคิดหรือจินตนาการ บุคคลไม่สามารถมีอิทธิพลต่อกระบวนการนี้ด้วยความตั้งใจส่วนตัวในทางใดทางหนึ่งได้ มันจะดำเนินต่อไปแม้ว่าผู้คนจะไม่รู้ว่าพวกเขาเข้าร่วมก็ตาม
สำหรับมาร์กซ์ เศรษฐศาสตร์เป็นพื้นฐาน ไม่ใช่จิตวิญญาณ สำหรับเฮเกล ในแง่หนึ่ง ความคิดของผู้คนเป็นภาพสะท้อนของสภาพเศรษฐกิจและวัตถุ ดังนั้นปัจจัยทางเศรษฐกิจและวัตถุจึงถูกเรียกว่าพื้นฐาน และปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม เช่น ศาสนา ปรัชญา จริยธรรม วรรณกรรม ฯลฯ เรียกว่าโครงสร้างส่วนบน
ในรูปแบบสุดโต่ง วัตถุนิยมประวัติศาสตร์มีข้อกำหนดดังต่อไปนี้: 1) ฐาน ไม่ใช่โครงสร้างส่วนบน คือพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์; 2) ฐานกำหนดโครงสร้างส่วนบนและไม่ใช่ในทางกลับกัน ลัทธิวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ที่เข้าใจในลักษณะนี้กลายเป็นในแง่หนึ่ง การกำหนดทางเศรษฐกิจทั้งเส้นทางประวัติศาสตร์และความคิดของมนุษย์ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและวัตถุเช่น ผู้คนไม่สามารถคิดได้อย่างอิสระ และความคิดของพวกเขาไม่สามารถมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ต่างๆ ได้
ในรูปแบบที่รุนแรง การกำหนดระดับทางเศรษฐกิจกลายเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้ เนื่องจาก:
- 1) มันเกี่ยวข้องกับการสละทุกสิ่ง ความมีเหตุผลอธิปไตยปรากฎว่าความคิดของเรามักถูกกำหนดโดยเหตุผลทางเศรษฐกิจ ไม่ใช่การพิจารณาอย่างมีเหตุผล เราคิดสิ่งที่เราควรคิด ไม่ใช่สิ่งที่เราเชื่ออย่างสมเหตุสมผลว่าเป็นจริง การตีความทฤษฎีมาร์กซิสม์นี้ทำให้การสนับสนุนหลุดออกไป เนื่องจากปรากฏว่าทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ของลัทธิมาร์กซิสม์เองนั้นเป็นเพียงผลลัพธ์ของเหตุผลทางเศรษฐกิจบางประการเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะต้องพิจารณาว่าทฤษฎีนี้เป็นจริง เนื่องจากเงื่อนไขทางวัตถุที่กำหนดในปัจจุบันแตกต่างจากเงื่อนไขที่กำหนดความคิดของมาร์กซ์
- 2) การกำหนดทางเศรษฐกิจ ไม่ใช่วิภาษวิธีเพราะเขาลากเส้นตรงระหว่างปรากฏการณ์สองอย่าง: เศรษฐศาสตร์และความคิด แล้วอ้างว่าปรากฏการณ์หนึ่งเป็นตัวกำหนดอีกปรากฏการณ์หนึ่งอย่างมีเหตุมีผล ความเป็นทวินิยมที่เฉียบแหลมของปรากฏการณ์อิสระสองประการดังกล่าวขัดแย้งกับวิภาษวิธี ท้ายที่สุดแล้ว จุดเริ่มต้นประการหนึ่งของการคิดแบบวิภาษวิธีก็คือปรากฏการณ์หนึ่ง (เศรษฐกิจ) ไม่สามารถถูกมองว่าโดดเดี่ยวได้ ท้ายที่สุดแล้ว เศรษฐกิจก็เป็นส่วนหนึ่งของสังคม เนื่องจากการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจไม่ได้สันนิษฐานถึงความขัดแย้งแบบวิภาษวิธีระหว่างเศรษฐศาสตร์กับความคิด และมาร์กซ์ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความเชื่อมโยงกันของปัจจัยเหล่านี้ จึงเห็นได้ชัดว่าไม่มีมูลเหตุใดที่จะถือว่าการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจดังกล่าวเป็นของเขา
- 3) งานของมาร์กซ์มีบทบัญญัติที่ยืนยันว่าเขาไม่ใช่ผู้กำหนดทางเศรษฐกิจ แม้ว่าบางครั้งเขาจะแสดงออกมาอย่างคลุมเครือก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หากคุณอ่าน The German Ideology จะเห็นได้ชัดว่าความเข้าใจที่เรียบง่ายของความสัมพันธ์แบบวิภาษวิธีระหว่างพื้นฐานและการปรับตัวนั้นมีพื้นฐานอยู่บนการตีความตามตัวอักษรของข้อความเชิงเปรียบเทียบบางตอนในคำนำการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐกิจการเมือง ในอุดมการณ์เยอรมัน ข้อความเหล่านี้ได้รับการแก้ไขโดยระบุถึงผลกระทบย้อนกลับ (บางครั้งก็ชี้ขาด) ของแนวคิด (ปัจจัยทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป) ต่อความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ
ข้อความที่เรียบง่ายที่ว่ามีเพียงฐานเท่านั้นที่กำหนดโครงสร้างส่วนบนที่เป็นเหตุเป็นผลเป็นของลัทธิมาร์กซิสม์ที่หยาบคาย มีเหตุผลที่จะเสนอการตีความวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์: เศรษฐศาสตร์และความคิดเป็นตัวกำหนดซึ่งกันและกัน แต่เศรษฐศาสตร์มีบทบาทชี้ขาด อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ มีการทำให้วิภาษวิธีปรัชญาของมาร์กซ์มีความเรียบง่ายขึ้นบ้าง ข้อความต่อไปนี้แสดงความชัดเจนมากขึ้น: “โครงสร้างส่วนบนมีอิทธิพลต่อฐานในแง่ที่ว่าจำเป็น แต่ไม่สามารถกำหนดทิศทางของการเปลี่ยนแปลงได้” ดังนั้นโครงสร้างส่วนบน - รัฐ, อุดมการณ์, การคิด - ได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนที่จำเป็นของทั้งหมด แต่การเปลี่ยนแปลงทิศทางใหม่ของการพัฒนาถูกสร้างขึ้นโดยฐาน หรืออาจกล่าวได้ว่า “โครงสร้างส่วนบนสามารถดำรงอยู่ได้นอกเหนือจากการให้บริการเป็นฐาน แต่ไม่สามารถพัฒนาตัวเองได้” ความสามารถในการต่ออายุ เพื่อสร้างประวัติศาสตร์หน้าใหม่เป็นของพื้นฐาน แรงงาน นวัตกรรมการผลิต และเทคโนโลยีใหม่
ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ เศรษฐกิจตั้งอยู่บนพื้นฐานของแรงงาน ซึ่งไม่ถือเป็นเพียงแรงงานทางกายภาพ แรงงานทางจิต และกิจกรรมอื่นๆ ที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์ (มานุษยวิทยา) แรงงานเป็นกระบวนการที่กำหนดโดยระบบเศรษฐกิจและรวมอยู่ในโครงสร้างของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม แรงงานไม่ใช่กระบวนการทางธรรมชาติที่ไร้เหตุผล แต่เป็นกระบวนการทางสังคมและของมนุษย์ แรงงานเป็นกิจกรรมของมนุษย์โดยเฉพาะซึ่งบุคคลหนึ่งมีปฏิสัมพันธ์กับความเป็นจริง ผ่านการทำงานเราเรียนรู้สิ่งต่าง ๆ และตัวเราเองทางอ้อม และเนื่องจากแรงงานก่อให้เกิดผลิตภัณฑ์ใหม่และสภาพทางสังคมใหม่ ผ่านกระบวนการทางประวัติศาสตร์นี้ เราจึงเรียนรู้เกี่ยวกับตัวเราและโลกมากขึ้นเรื่อยๆ ดังนั้นสำหรับมาร์กซ์แล้ว งานคือแนวคิดพื้นฐานทางญาณวิทยา มุมมองนี้ขัดแย้งกับแบบจำลองการรับรู้แบบคงที่และเน้นปัจเจกบุคคลที่นำเสนอโดยนักประจักษ์นิยมคลาสสิก ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วบุคคลนั้นก็เหมือนกับกล้องธรรมดาๆ ที่รับรู้ภาพเชิงแสงอย่างเฉื่อยชา
หากการตีความเชิงญาณวิทยาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างแรงงานกับการรับรู้นั้นถูกต้อง มันก็เป็นอีกข้อโต้แย้งหนึ่งสำหรับการละทิ้ง ประการแรก การต่อต้านอย่างรุนแรงระหว่างฐานและโครงสร้างส่วนบน และประการที่สอง การกำหนดเงื่อนไขทางเศรษฐกิจที่มีพื้นฐานบนความแตกต่างดังกล่าว แรงงานและความรู้เป็นอีกด้านหนึ่งของกระบวนการวิภาษวิธีเดียวกัน ดังนั้นจึงเป็นการผิดที่จะกล่าวว่าการทำงานเป็นเหตุกำหนดการรับรู้
ขณะนี้ มีความเป็นไปได้ที่จะชี้ให้เห็นถึงความหมายทางการเมืองที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนของจุดยืนทั้งสองที่สนับสนุนโดยลัทธิมาร์กซิสต์ออร์โธดอกซ์ ประการแรกคือการป้องกันการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจที่เข้มงวด และประการที่สองคือการระบุแหล่งที่มาของโครงสร้างส่วนบนของความสามารถบางอย่างในการมีอิทธิพลต่อฐานอย่างแข็งขัน ตำแหน่งแรกนำไปสู่ความเฉยเมยทางการเมือง “เราต้องรอจนกว่าเงื่อนไขจะสุกงอม” ตำแหน่งที่สองถือว่ากิจกรรมทางการเมืองไม่เหมาะสมในสถานการณ์ทางเศรษฐกิจต่างๆ
หากเราสันนิษฐานว่าโครงสร้างส่วนบนถูกกำหนดโดยพื้นฐานและสภาวะทางเศรษฐกิจ การเข้าร่วมการสนทนากับ "ฉลามแห่งทุน" นั้นไร้ประโยชน์ มุมมองของพวกเขาถูกกำหนดโดยทุน ทรัพย์สิน สถานการณ์ทางวัตถุ และไม่มีข้อโต้แย้งทางทฤษฎีใดที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ การเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ทางการเงินเท่านั้นที่สามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงมุมมองได้ ดังนั้นอย่าโต้เถียงกับเจ้าของ บริษัท ที่มีรายได้รอรับดอกเบี้ยจากเงินลงทุน แต่ยึดทรัพย์สินของเขาและบังคับให้เขาทำงาน หลังจากได้รับการศึกษาจากแรงงานและดำรงชีวิตด้วยรายได้จากแรงงานเท่านั้น เขาจึงจะเข้าใจข้อโต้แย้งของฝ่ายตรงข้าม นี่คือความหมายของการปฏิวัติสังคมตามแนวคิดของมาร์กซ์
นอกจากนี้ยังหมายความว่าข้อตกลงทางการเมืองไม่สามารถเชื่อถือได้ ทุกอย่างถูกกำหนดโดยอำนาจทางเศรษฐกิจ ไม่ใช่ข้อตกลง นอกจากนี้ยังหมายความว่ารัฐสภาไม่สามารถดำเนินการอย่างจริงจังได้ อำนาจที่แท้จริงคือ "นอกรัฐสภา" เพราะขึ้นอยู่กับอำนาจทางเศรษฐกิจ รัฐสภาเป็นเพียงหน้าจอทางการเมืองสำหรับความสัมพันธ์และเงื่อนไขทางเศรษฐกิจที่มีอยู่ การถกเถียงหรือความคิดเห็นส่วนตัวของประชาชนหรือระบบรัฐสภาไม่สำคัญ ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วเป็นเพียงการสะท้อนของพื้นฐาน
กล่าวอีกนัยหนึ่ง มีผลกระทบทางการเมืองอันไม่พึงประสงค์บางประการจากปัจจัยกำหนดทางเศรษฐกิจ ดังนั้นอาจกล่าวได้ว่าปัญหาในการหาสมดุลที่สมเหตุสมผลเกิดขึ้น แม้ว่าการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจที่รุนแรงจะเป็นปัญหา แต่ก็ยังชัดเจนว่าแนวคิดเกี่ยวกับอิทธิพลของเงื่อนไขทางเศรษฐกิจและวัสดุในรูปแบบความรู้ของเรานั้นมีความจริงจำนวนหนึ่ง
(อย่างไรก็ตาม คำตอบสำหรับคำถามว่าความสมดุลที่สมเหตุสมผลนี้คืออะไรนั้นซับซ้อนและยังไม่สามารถแก้ไขได้)
ข้อโต้แย้งข้างต้นเป็นข้อสรุปจากทฤษฎีมูลค่าส่วนเกินของมาร์กซ์ จนถึงขณะนี้ นี่เป็นอุปสรรคที่ใหญ่ที่สุดสำหรับนักระเบียบวิธีและนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ซึ่งเป็นนักเศรษฐศาสตร์ที่เชี่ยวชาญด้านการวิจารณ์ลัทธิมาร์กซิสม์ การพัฒนาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับทฤษฎีเสรีนิยมกระแสหลัก ข้อโต้แย้งหลักประการหนึ่งของมาร์กซ์ที่ต่อต้านนักเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมคลาสสิก (สมิธ, ริคาร์โด้) ก็คือพวกเขาคิดแบบนามธรรมและแบบอะตอมมิก พวกเขาดำเนินการโดยใช้แนวคิดเรื่องบุคคลที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์และกฎหมายที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์เป็นหลัก นักเศรษฐศาสตร์เหล่านี้เข้าใจผิดว่าเศรษฐกิจทำงานอย่างไรในสังคมและประวัติศาสตร์ เพราะพวกเขากำหนดราคาตามอุปสงค์และอุปทาน โดยอุปสงค์จะถูกกำหนดโดยความต้องการ ในกรณีนี้ ความต้องการ หมายถึง กำลังซื้อที่เป็นนามธรรม อย่างไรก็ตาม ผู้คนมีความต้องการผลิตภัณฑ์เฉพาะอย่างอย่างมาก เช่น อาหาร โดยไม่สามารถซื้อได้เนื่องจากความยากจน (สถานการณ์นี้พบได้ทั่วไปในโลก "ที่สาม") ในกรณีนี้ ความต้องการของเราเนื่องจากขาดเงินไม่ได้ทำหน้าที่เป็นความต้องการ ในทางกลับกัน "กำลังซื้อ" ของเด็กหญิงวัย 8 ขวบในการซื้อเสื้อชั้นในจะถูกบันทึกเป็นความต้องการ แม้ว่าเธอจะไม่ต้องการสินค้าดังกล่าวก็ตาม
ความต้องการและกำลังซื้อโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ใช่เรื่องเก่า ตามคำกล่าวของ Marx เราควรคิดว่า: สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและโดยใคร? การมองข้ามประเด็นดังกล่าวถือเป็นการมีส่วนร่วมในทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ที่หยาบคาย ในวรรณกรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ (เช่น "คำนำ" ของเอฟ. เองเกลส์ถึง "ทุน" ฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง) บนพื้นฐานนี้ ได้มีการแยกแยะความแตกต่างระหว่างทฤษฎีเศรษฐศาสตร์หยาบคายและเศรษฐศาสตร์การเมือง
มาร์กซ์ไม่เคยปิดบังความจริงที่ว่าเขาเรียนกับสมิธและริคาร์โด้ ในวรรณคดีลัทธิมาร์กซิสต์ เป็นเรื่องปกติที่จะพูดถึงเศรษฐศาสตร์การเมืองอังกฤษคลาสสิกว่าเป็นหนึ่งในสามแหล่งที่มาของลัทธิมาร์กซิสต์ ประการหลังได้แก่: 1) ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน (Hegel) ที่มีแนวคิดเกี่ยวกับวิภาษวิธี การปฏิเสธ ความซื่อสัตย์ ฯลฯ; 2) สังคมนิยมฝรั่งเศส (แซ็ง-ซีมง ฟูริเยร์ ฯลฯ) ที่มีแนวคิดเรื่องกระฎุมพี ชนชั้นแรงงาน การปฏิวัติ เป็นต้น และ 3) เศรษฐศาสตร์การเมืองอังกฤษ (Smith, Ricardo) โดยมีแนวคิดเรื่องมูลค่าการแลกเปลี่ยน มูลค่าผู้บริโภค ทุน การผลิต การจัดจำหน่าย ฯลฯ
แล้วคุณูปการของมาร์กซ์ต่อเศรษฐกิจการเมืองแบบคลาสสิกคืออะไร? มาร์กซ์เองเชื่อว่าหนึ่งในการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของเขาคือความแตกต่างระหว่าง แรงงานและ กำลังแรงงาน.กำลังแรงงานเป็นสินค้าที่มีมูลค่า กล่าวคือ ต้นทุนของสินค้าอุปโภคบริโภคที่จำเป็นสำหรับการสร้างกำลังแรงงานขึ้นมาใหม่ การใช้แรงงานคือแรงงานที่สร้างมูลค่า
ในด้านหนึ่ง เมื่อความต้องการได้รับการตอบสนอง ผลิตภัณฑ์จะทำหน้าที่เป็นมูลค่าของผู้บริโภค ในทางกลับกัน เป็นมูลค่าการแลกเปลี่ยน เป็นมูลค่าการแลกเปลี่ยนที่กำหนดผ่านตลาด ภายใต้หลักการของระบบทุนนิยม ทุกสิ่งล้วนเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ รวมถึงแรงงานด้วย ภายในตลาดสินค้าโภคภัณฑ์ที่ครอบคลุมนี้ เราไม่เพียงแต่แลกเปลี่ยนสิ่งของเพื่อสิ่งของเท่านั้น แต่ยังแลกเปลี่ยนแรงงานเพื่อค่าจ้างอีกด้วย บ่อยครั้งที่คนงานไม่ได้ครอบครองสิ่งใดเลยนอกจากกำลังแรงงาน และขายให้กับผู้ที่ต้องการซื้อ กล่าวคือ แก่ผู้ที่มีงานและปัจจัยการผลิต
ราคาของกำลังแรงงานคือค่าจ้างของคนงาน เมื่อเราแลกสิ่งของเป็นสิ่งของ เช่น ถุงเกลือสำหรับหนังแพะ 2 ตัว มูลค่าจะไม่เพิ่มขึ้น แต่ละคนได้รับมากที่สุดเท่าที่เขาให้ หรือคนหนึ่งได้รับมากขึ้นโดยเสียค่าใช้จ่ายของอีกคนหนึ่ง แต่มูลค่าโดยรวม (ในแง่สังคม) จะไม่เพิ่มขึ้น แล้วเราจะอธิบายมูลค่าที่เพิ่มขึ้นได้อย่างไร? นักคิดบางคนชี้ไปที่การแบ่งงานหรือความเชี่ยวชาญ บางคนชี้ไปที่การใช้ที่ดินและทรัพยากรธรรมชาติใหม่ จุดเริ่มต้นของมาร์กซ์คือการสร้างมูลค่าส่วนเกินเกิดขึ้นในกระบวนการแรงงาน กล่าวอีกนัยหนึ่ง สินค้าโภคภัณฑ์ “กำลังแรงงานของพนักงาน” มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ความเป็นเอกลักษณ์ของแรงงานนี้ไม่ใช่สิ่งมหัศจรรย์ แต่เป็นของขวัญจากธรรมชาติ เช่นเดียวกับความอุดมสมบูรณ์ของดิน ด้วยเหตุนี้เมล็ดพืชที่ปลูกในดินจึงเติบโตเป็นหูและทำให้เมล็ดที่ปลูกหนึ่งเมล็ดขยายตัวได้เองเป็น 15-20 เมล็ด สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นในกระบวนการแรงงาน เพราะเมื่อมีการใช้แรงงาน จะมีการสร้างผลิตภัณฑ์มากกว่าที่ใช้ไป เช่น ในเศรษฐกิจของประเทศโดยรวมทั้งการเติบโตทางวัตถุและมูลค่าที่เพิ่มขึ้นเกิดขึ้น (เศรษฐศาสตร์การเมืองเสรีนิยมมีคุณสมบัติเดียวกันกับทุนเรียกว่าเป็นปัจจัยการผลิต แต่ทุนเช่นในรูปของเงินกู้จากธนาคารทำ ไม่มีความสามารถในการสร้างสรรค์เงินทุน เนื่องจากจะกระจายกระแสวัสดุทางการเงินที่มีอยู่เท่านั้น)
แล้วจะเกิดอะไรขึ้นกับค่านิยมที่คนงานรับจ้างสร้างขึ้น? หลังจากที่คืนเงินต้นทุนการผลิตแล้วและคนงานได้รับค่าจ้างที่จำเป็นสำหรับการผลิตซ้ำกำลังแรงงานของเขา รวมถึงการเลี้ยงดูครอบครัวของเขา มูลค่าส่วนเกินยังคงอยู่ ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงแรงงานส่วนหนึ่งของเขาที่ไม่ได้จ่ายให้กับ คนงานเป็นของขวัญตามธรรมชาติ มูลค่าส่วนเกินนี้จัดสรรในรูปของกำไรให้กับผู้ซื้อกำลังแรงงาน เนื่องจากมูลค่าส่วนเกินของแรงงานที่ไม่ได้ค่าจ้างส่งผ่านไปยังผู้ที่ไม่ได้สร้างมันขึ้นมาเอง ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ คนงานโดยไม่คำนึงถึงมาตรฐานการครองชีพของพวกเขา มักจะถูกเอารัดเอาเปรียบโดยนายทุน ระบบทุนนิยมมีพื้นฐานอยู่บนการจัดสรรมูลค่าส่วนเกิน การแสวงหาผลประโยชน์ไม่มีอะไรมากไปกว่ากระบวนการทำให้คนงานยากจนลง การขโมยของกำนัลจากธรรมชาติ (ในรูปแบบของแรงงาน รวมถึงความรู้และความสามารถ) ของคนงานที่ได้รับการว่าจ้าง
ผู้ที่ซื้อแรงงานในตลาดแข่งขันกันเอง ภัยคุกคามจากการล้มละลายทำให้พวกเขาต้องหลีกเลี่ยงการบริโภคที่มากเกินไปและนำเงินทุนกลับมาลงทุนในด้านต่างๆ เช่น เทคโนโลยี เพื่อเพิ่มความสามารถในการแข่งขันกับผู้ซื้อแรงงานรายอื่นๆ ด้วยเหตุนี้ ผ่านทางการแข่งขัน มูลค่าส่วนเกินส่วนหนึ่งที่ถูกขโมยไปจากคนงานที่ได้รับค่าจ้างจะถูกนำกลับมาลงทุนใหม่ (นำกลับเข้าสู่ทุน) และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพื้นฐานที่ต่อเนื่องสำหรับการทำซ้ำและการขยายตัวของระบบทุนนิยม
มูลค่าส่วนเกินเป็นแนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีสังคมทุนนิยมของมาร์กซ์ ซึ่งชี้ไปที่การแสวงหาผลประโยชน์อย่างเป็นรูปธรรมที่เกิดขึ้นในสังคมนี้ไปพร้อมๆ กัน กำลังแรงงานเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ ผู้ที่เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตจะได้รับผลิตภัณฑ์นี้ ในกระบวนการแรงงาน สินค้าโภคภัณฑ์นี้จะสร้างมูลค่าส่วนเกินซึ่งผู้ซื้อกำลังแรงงานจะจัดสรรให้ในรูปของกำไร กำไรเป็นผลมาจากการแสวงหาผลประโยชน์จากคนงาน เนื่องจากการแข่งขัน กำไรส่วนหนึ่งจึงต้องลงทุนในเงินทุน โดยทั่วไป กระบวนการนี้สนับสนุนตัวเอง: การซื้อแรงงานใหม่ มูลค่าส่วนเกินที่เพิ่มขึ้น การลงทุนด้านทุนใหม่ ฯลฯ เงินกำลังเติบโต กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเป็นทุน สิ่งที่เกิดขึ้นคือระบบเศรษฐกิจที่กำลังขยายตัวซึ่งในระดับวิสาหกิจเอกชน "ถูกชี้นำโดยการพิจารณาผลกำไรอย่างมีเหตุผล" แต่ในระดับเศรษฐกิจทั้งหมดไม่ได้ถูกควบคุมทางการเมือง ระบบทุนนิยมนี้ทำลายตัวเอง มันนำไปสู่วิกฤตการณ์ที่ไม่สามารถแก้ไขได้ภายในนั้น ทางออกเดียวคือการนำกฎเกณฑ์ทางเศรษฐกิจที่ยุติธรรมมาใช้ “จากด้านบน” หรือ “จากด้านล่าง” อย่างไรก็ตาม “ด้านบน” คือโครงสร้างส่วนบนที่นายทุนซื้อไว้
แนวคิดของมาร์กซ์เกี่ยวกับกำลังแรงงาน คุณค่า มูลค่าส่วนเกิน ฯลฯ นำมาซึ่งความเข้าใจเกี่ยวกับเศรษฐกิจทุนนิยมในฐานะแนวทางปฏิบัติทางสังคมที่ครอบคลุมซึ่งมีความขัดแย้งเชิงวัตถุประสงค์ บนพื้นฐานนี้ มาร์กซ์จึงกำหนดแนวคิดที่เพียงพอมากกว่าแนวคิดของนักเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมร่วมสมัย มาร์กซ์แบ่งความแตกต่างออกเป็น 3 แง่มุม ได้แก่ กำลังการผลิต ความสัมพันธ์ทางการผลิต และสภาวะทางธรรมชาติ กล่าวโดยสรุป กำลังการผลิตคือแรงงาน (มีความรู้และทักษะ) และปัจจัยการผลิต (เทคโนโลยีและเครื่องมือ) ซึ่งเผยให้เห็นการพัฒนาร่วมกันของมนุษย์และธรรมชาติ
ความสัมพันธ์ในการผลิตเป็นรูปแบบที่จัดระเบียบ โดยหลักแล้วความสัมพันธ์ของการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต ความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรมไม่ใช่สาระสำคัญทั้งหมด ความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินเป็นส่วนหนึ่งของสถาบันหรือ ความสัมพันธ์ทางกฎหมายปรากฏการณ์ของทรัพย์สินแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยหากผู้คนไม่มีแนวคิดเรื่องทรัพย์สินโดยปริยาย ดังนั้นหากผู้คนไม่มีแนวคิดเรื่องความสุภาพ การยกหมวกไม่ได้หมายถึงการทักทายคนรู้จัก ในทำนองเดียวกัน การเอาจักรยานของใครบางคนไม่ได้หมายถึงการขโมยถ้าคนไม่มีแนวคิดเรื่องทรัพย์สิน เหนือสิ่งอื่นใด เราไม่สามารถแยกความเข้าใจที่เป็นส่วนประกอบของโครงสร้างส่วนบนออกจากฐานได้ หากไม่มีความเข้าใจและแรงจูงใจที่แน่นอน ก็จะไม่มีเศรษฐกิจ ดังนั้น วิภาษวิธีทั้งหมดจึงเป็นพื้นฐานมากกว่าการแบ่งฐานวัสดุและโครงสร้างส่วนบนแบบพาสซีฟอย่างง่าย
สภาพธรรมชาติได้รับทรัพยากรธรรมชาติตามธรรมชาติ มาร์กซ์มองว่าพื้นฐาน เศรษฐกิจ เป็นพลังขับเคลื่อนที่สำคัญของประวัติศาสตร์ ให้เราแสดงแนวคิดนี้โดยละเอียดยิ่งขึ้น พลังขับเคลื่อนที่แท้จริงคือพลังการผลิต แต่ปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติซึ่งถูกสื่อกลางโดยพลังการผลิตนั้นเกิดขึ้นภายในรูปแบบองค์กรที่แน่นอน (รูปแบบการเป็นเจ้าของ) จนถึงจุดหนึ่ง กำลังการผลิตพัฒนาอย่างอิสระหรืออย่างน้อยก็ไม่มีการต่อต้านภายในความสัมพันธ์การผลิตที่มีอยู่ แต่ไม่ช้าก็เร็ว ความสัมพันธ์ทางการผลิตจะเริ่มชะลอการเติบโตของกำลังการผลิตลง เป็นผลให้เกิดความตึงเครียดระหว่างพวกเขา: ความสัมพันธ์ทางทรัพย์สินที่มีอยู่ขัดขวางการพัฒนากำลังการผลิตเพิ่มเติม การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในกำลังการผลิตจำเป็นต้องอาศัยความสัมพันธ์ทางการผลิตใหม่และเหมาะสมยิ่งขึ้นอย่างเร่งด่วน การปฏิวัติกำลังเกิดขึ้น หลังจากการสถาปนาความสัมพันธ์ทางการผลิตใหม่แล้ว กำลังการผลิตก็พัฒนาจนกระทั่งความสัมพันธ์ทางการผลิตเหล่านี้เริ่มจำกัดความสัมพันธ์เหล่านั้นอีกครั้ง การปฏิวัติครั้งใหม่กำลังเกิดขึ้น
กล่าวอีกนัยหนึ่ง กำลังการผลิตกำลังพัฒนา ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างพวกเขากับความสัมพันธ์ทางการผลิตที่มีอยู่ ความตึงเครียดได้รับการแก้ไขโดยการเกิดขึ้นของความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรมใหม่และดีขึ้น
แนวคิดของมาร์กซ์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ทางการผลิต ระดับ.ชั้นเรียนถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์กับปัจจัยการผลิต (วัตถุดิบและเครื่องมือในการผลิต) บรรดาผู้ที่เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตก็อยู่ในชนชั้นที่ต่อต้านผู้ที่ไม่ได้เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตเหล่านี้.
นี่เป็นประเด็นสำคัญเพราะหลายคนคิดว่าพวกเขากำลังหักล้างแนวคิดเรื่องชนชั้นของมาร์กซ์โดยชี้ให้เห็นถึงการบริโภคในระดับสูงของผู้ที่ไม่มีปัจจัยการผลิต แต่แนวคิดเรื่องชนชั้นของมาร์กซ์ไม่ได้ดึงดูดการบริโภค ประสบการณ์ส่วนตัว หรือสิทธิส่วนบุคคล ส่วนใหญ่จะเกี่ยวข้องกับการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ ตราบใดที่บางคนเป็นเจ้าของและคนอื่นๆ ไม่ได้เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต การต่อต้านทางชนชั้นและความขัดแย้งทางชนชั้นก็จะดำรงอยู่
ข้อความข้างต้นหมายความว่าการกระจายสินค้าอุปโภคบริโภคที่ดีขึ้นและมาตรฐานการครองชีพที่สูงขึ้นไม่ได้ยกเลิกความแตกต่างทางชนชั้น (นี่คือจุดที่ลัทธิมาร์กซิสม์แตกต่างจากสังคมประชาธิปไตย) แม้ว่าคนงานจำนวนมากจะเป็นเจ้าของรถยนต์ บ้าน และสินค้าสีขาว เช่น มีการบริโภคในระดับสูง ดังนั้นตามที่ Marx กล่าว พวกเขายังคงเป็นศัตรูกับนายทุน เพราะคนงานไม่ได้เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต
แน่นอนว่ามีการต่อต้านหลายประเภทที่ไม่ผูกพันกับการควบคุมปัจจัยการผลิต พูดง่ายๆ ก็คือพวกเขาเป็นฝ่ายต่อต้านประเภท "อ่อนโยน" ฝ่ายค้านทางชนชั้นก็คือ ไม่อาจต้านทานได้ในแง่ที่ว่าจะสามารถเอาชนะได้ด้วยความช่วยเหลือของการปฏิวัติเท่านั้น โดยผ่านการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางทรัพย์สิน
เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วผู้ที่เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตมักต่อต้านการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว การปฏิวัติจึงมักจะใช้ความรุนแรง แต่ความรุนแรงไม่ใช่คุณลักษณะที่จำเป็นของการปฏิวัติ
ในระยะทุนนิยมของการพัฒนาสังคม มีสองชนชั้น: นายทุนที่มีปัจจัยการผลิตแบบทุนนิยม และชนชั้นกรรมาชีพซึ่งถูกลิดรอนจากปัจจัยเหล่านี้ ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ ระบบทุนนิยมจะประสบกับวิกฤติภายใน และชนชั้นกรรมาชีพจะค่อนข้างยากจน ชนชั้นกลางระดับล่างจะเข้าร่วมในชนชั้นกรรมาชีพเนื่องจากการกระจุกตัวของทุนเพียงไม่กี่คน บริษัทขนาดใหญ่จะผลิตสินค้าส่วนเกิน สถานการณ์จะเลวร้ายลงเรื่อยๆ จนกว่าชนชั้นกรรมาชีพจะเข้าควบคุมการผลิตทางอุตสาหกรรม ขณะเดียวกัน เศรษฐกิจระหว่างประเทศจะอยู่ภายใต้การควบคุมทางการเมืองของเขา และจะตอบสนองความต้องการของมนุษย์อย่างแท้จริง ดังนั้น ภารกิจทางประวัติศาสตร์ของชนชั้นแรงงานคือการบรรลุการปฏิวัติและสร้างสังคมไร้ชนชั้น
คำสอนทางเศรษฐกิจและสังคมของมาร์กซ์เป็นการคาดเดาถึงการยกระดับแบบจำลองของมนุษย์จากนามธรรมไปสู่รูปธรรม จากสิ่งที่เรียกว่า "เจ้าของสินค้าโภคภัณฑ์ธรรมดา" ไปจนถึงนายทุนที่เป็นตัวแทนของทุนทางอุตสาหกรรม การค้า และเงินกู้
ในคำสอนของมาร์กซ์ มนุษย์ปรากฏเป็นตัวตนของประเภทเศรษฐกิจเชิงวัตถุ นายทุนคือการแสดงตนของทุน ทุนที่กอปรด้วยเจตจำนงและจิตสำนึก คนงานถือเป็นแรงงานจ้างที่เป็นตัวเป็นตน การวิเคราะห์การพึ่งพาพฤติกรรมของมนุษย์ตามเงื่อนไขวัตถุประสงค์ ความสัมพันธ์ทางชนชั้นของเขา และผลลัพธ์ของพฤติกรรมทางเศรษฐกิจและสังคมรูปแบบเฉพาะนั้นถูกต้องตามกฎหมายในระดับหนึ่ง ในเวลาเดียวกัน แง่มุมต่างๆ ของแรงจูงใจในกิจกรรมของมนุษย์ การตั้งเป้าหมาย คุณลักษณะของจิตสำนึก และพฤติกรรมที่อยู่นอกเหนือความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่เป็นกลาง ยังไม่ได้รับการตีความที่ชัดเจนในคำสอนของลัทธิมาร์กซิสต์ มาร์กซ์ถือว่าความต้องการที่สำคัญที่สุดของมนุษย์คือความต้องการเห็นแก่ผู้อื่นในการดำเนินการเพื่อประโยชน์ส่วนรวม
ทุนดังที่ได้กล่าวไปแล้วเป็นงานที่สำคัญที่สุดของมาร์กซ์ ซึ่งมุมมองของเขาเกี่ยวกับสังคมทุนนิยมและวิวัฒนาการของมันได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ที่สุด ที่นี่ Marx วิเคราะห์แก่นแท้ของสังคมทุนนิยม สาเหตุหลักในการขับเคลื่อน และแนวโน้มการพัฒนา "ทุน" ทำหน้าที่เป็นรากฐานทางทฤษฎีสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์สังคมทุนนิยมในวงกว้าง ซึ่งริเริ่มโดยสาวกของมาร์กซ์ และผลที่ตามมาก็คือตัวมันเองตกอยู่ใต้เรดาร์ของการต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์ น่าเสียดายที่ปัญหาที่มาร์กซ์หยิบยกขึ้นมาอย่างลึกซึ้งเป็นพิเศษทำให้ยากต่อการค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่สมบูรณ์แบบจากทั้งสองฝ่าย และความแตกต่างในด้านวิธีการและเครื่องมือทางแนวคิดก็นำไปสู่ความจริงที่ว่าการวิจารณ์มักจะพลาดเป้า ความเข้าใจผิดร่วมกันยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความแตกต่างในเรื่องและวิธีการของทฤษฎีทุนและเศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิกซึ่งปรากฏอยู่แล้วเมื่อถึงเวลาที่ตีพิมพ์เล่มที่สาม มาร์กซ์มักเน้นย้ำว่าไม่ใช่หน้าที่ของเขาที่จะต้องศึกษากลไกตลาดในการสร้างราคาซึ่งเป็นปัญหาสำคัญของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ "ทุน" ของมาร์กซ์อุทิศให้กับการวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาของสังคมซึ่งเศรษฐศาสตร์มีบทบาทนำ และนั่นคือเหตุผลว่าทำไม "ทุน" จึงเรียกได้ว่าเป็นงานทางเศรษฐกิจ
สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับมาร์กซ์คือการวิพากษ์วิจารณ์ทางศีลธรรมและจริยธรรมของระบบทุนนิยม การวิพากษ์วิจารณ์ความล้มเหลวของสังคมดังกล่าวจากมุมมองมนุษยนิยม ตามความเห็นของ Marx ความไร้ประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจและหายนะของระบบทุนนิยมเป็นผลมาจากธรรมชาติที่ไร้มนุษยธรรม ในความหมายกว้างๆ หัวข้อการศึกษาเรื่อง "ทุน" อาจเรียกได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ทางการผลิตระหว่างชนชั้นต่างๆ ที่เกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ในการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต ในความหมายแคบ หัวข้อการศึกษาเรื่อง “ทุน” คือ กระบวนการสร้างและการสะสมทุนบนพื้นฐานของการแสวงหาผลประโยชน์จากแรงงาน ธรรมชาติที่ไร้มนุษยธรรมของระบบทุนนิยมนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าเป้าหมายหลักของสังคมดังกล่าวไม่ใช่ความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ แต่เป็นการสะสมทุนซึ่งบรรลุได้ด้วยวิธีการที่ไร้มนุษยธรรม
"ทุน" มีลักษณะพิเศษด้วยวิธีการพิเศษ ดังที่ทราบกันดีว่า V.I. Lenin ระบุว่าปรัชญาเยอรมัน สังคมนิยมยูโทเปียของฝรั่งเศส และเศรษฐศาสตร์การเมืองคลาสสิกของอังกฤษเป็นแหล่งที่มาสามประการและองค์ประกอบสามประการของลัทธิมาร์กซิสม์ วิธีวิภาษวิธีซึ่งยืมมาจาก Hegel เป็นพื้นฐานของทุน: มาร์กซ์ตรวจสอบรายละเอียดความขัดแย้งที่มีอยู่ในทุกปรากฏการณ์ ไม่ว่าจะเป็นแรงงาน สินค้าโภคภัณฑ์ หรือสังคมโดยรวม มักจะนำไปสู่การอภิปรายยืดเยื้อถึงความแตกต่างเล็กๆ น้อยๆ ของความหมายของ แนวคิดเฉพาะ แนวคิดยูโทเปียเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมฝรั่งเศสมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับมาร์กซ์ และเมื่ออ่านเรื่องทุน ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตว่ามันเป็นสมาคมของคนงานที่เป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตที่มาร์กซ์มองว่าเป็นทางเลือกแทนระบบทุนนิยม
ท้ายที่สุด ในแง่ของชุดปัญหาที่เกิดขึ้นและสมมติฐานเชิงวิเคราะห์ที่ใช้ ทุนเป็นงานที่มีความเหมือนกันมากกับเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบคลาสสิกอย่างแน่นอน และมาร์กซ์สามารถเรียกงานของเขาว่า “การสอบสวนใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติและสาเหตุของการ ความมั่งคั่งของชาติ” เนื่องจากทุนทุ่มเทให้กับการศึกษาปัญหาคลาสสิกว่าความมั่งคั่งคืออะไร การสร้างและแจกจ่ายอย่างไร และพื้นฐานของวิธีแก้ปัญหาทางทฤษฎีมากมาย (เช่น ทฤษฎีมูลค่า ค่าเช่า ค่าจ้าง) ได้ถูกยืมมา จากสมิธและริคาร์โด้ การวิเคราะห์ทั้งหมดดำเนินการในรูปของค่าเฉลี่ย มาร์กซ์ยังพยายามสร้างทฤษฎีคุณค่าบนพื้นฐานของต้นทุนเฉลี่ย กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ ในด้านการพัฒนาวิธีการวิเคราะห์ส่วนเพิ่ม เขาไม่ได้เหนือกว่าริคาร์โด้เลย แต่จุดที่มาร์กซ์นำหน้าริคาร์โด้ไปไกลก็คือความสามารถในการมองเห็นสังคมในความซื่อสัตย์สุจริต: ในฐานะนักปรัชญาที่แท้จริง มาร์กซ์สามารถแยกแยะการมีอยู่ของประโยชน์ใช้สอยที่อยู่เบื้องหลังหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจแต่ละประเภท ซึ่งคุณค่าที่สร้างขึ้นใหม่ “พังทลายลง” ดังนั้น คุณค่าจึงวัดได้ด้วยแรงงานเชิงนามธรรมเท่านั้น ซึ่งเป็นแรงงานพื้นฐานที่เรียบง่ายในรูปแบบของความพยายามของผู้ปฏิบัติงาน
ข้อโต้แย้งเหล่านี้ทำให้เกิดปัญหาสองประการที่มาร์กซ์พยายามแก้ไข ปัญหาแรกเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าการผลิตสินค้าใช้แรงงานที่มีคุณภาพแตกต่างกัน สินค้าบางชนิดต้องใช้แรงงานง่ายกว่า ในขณะที่สินค้าอื่นๆ ต้องใช้แรงงานที่ซับซ้อนกว่า จะเปรียบเทียบปริมาณแรงงานที่มีความซับซ้อนต่างกันได้อย่างไร? มาร์กซ์เสนอแนะว่าปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยการลดลงหรือ การลดน้อยลงแรงงานเชิงซ้อนกับแรงงานเชิงเดี่ยว และการเปรียบเทียบปริมาณแรงงานเชิงเดี่ยวที่เกิดขึ้นตามมา ซึ่งเป็นวิธีที่การดำเนินการนี้เกิดขึ้นในตลาด Smith และ Ricardo ให้คำตอบที่คล้ายกัน ซึ่งจำกัดตัวเองให้ชี้ให้เห็นถึงบทบาทของการแข่งขันในตลาดโดยไม่ต้องเจาะลึกถึงประเด็นนี้ ซึ่งเป็นที่เข้าใจได้เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ให้ความสนใจมากนักกับเหตุผลของทฤษฎีคุณค่าของแรงงาน อย่างไรก็ตาม สำหรับมาร์กซ์ซึ่งเป็นผู้พัฒนาเครื่องมือแนวความคิดพิเศษเพื่อยืนยันทฤษฎีแรงงาน ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของราคาแรงงานควรมีความสำคัญขั้นพื้นฐาน ดังนั้นความสนใจเพียงผิวเผินของเขาในประเด็นนี้จึงไม่ชัดเจนนัก ราคาสัมพัทธ์ในตลาดแรงงานเกิดขึ้นโดยคำนึงถึงความต้องการแรงงานและอุปทานของแรงงาน ความต้องการแรงงานขึ้นอยู่กับความต้องการ ("ความจำเป็นทางสังคม" - ในศัพท์เฉพาะของมาร์กซ์) สำหรับสินค้าที่ผลิตด้วยความช่วยเหลือ อุปทานของแรงงานในระยะยาวนั้นไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยความพอใจหรือความไม่พึงใจของงานเท่านั้น แต่ยังพิจารณาจากความหายากของทักษะแรงงานประเภทนั้น ๆ ตลอดจนปัจจัยอื่น ๆ ด้วย โดยทั่วไปเราสามารถพูดได้ว่าในตลาดแรงงานเช่นเดียวกับในตลาดอื่นๆ สูตรการกำหนดราคา "อรรถประโยชน์บวกกับความขาดแคลน" ใช้งานได้ - หนึ่งในแนวคิดของผู้ติดตาม Say ซึ่ง Marx เรียกว่าหยาบคาย
ผู้โชคดีซึ่งโดยบังเอิญมีคุณสมบัติที่หายากสามารถทำงานที่ดูเหมือนยากหรือเป็นไปไม่ได้สำหรับคนส่วนใหญ่โดยไม่ต้องใช้ความพยายามมากนัก จึงได้รับค่าเช่า ไม่มีความเป็นธรรมในแง่ของ "ค่าจ้างตามการทำงาน" ในตลาดแรงงาน และการประมาณการขั้นสุดท้ายเป็นไปตามอำเภอใจ และไม่ได้หมายความถึงการมีอยู่ของมาตรฐานที่ยุติธรรมในการวัดปัจจัยการผลิตด้านแรงงาน ระบบของตลาดที่มีการแข่งขันจะรับประกันเฉพาะความสมดุลของตลาดเท่านั้น จำนวนรางวัลตลอดจนราคาสินค้าจะถูกกำหนดโดยปัจจัยที่ไม่เกี่ยวข้องกับความยุติธรรม ในเรื่องนี้ความเชื่อมั่นของมาร์กซ์ว่าระบบตลาดสามารถแก้ไขปัญหาการลดแรงงาน (“ราคาแรงงาน”) ดูแปลก
ปัญหาที่สองเกี่ยวข้องกับการกำหนดจำนวนแรงงานที่จะเป็นตัวแทนต้นทุน (มูลค่า) ของผลิตภัณฑ์ที่กำหนด มูลค่าของผลิตภัณฑ์ไม่สามารถกำหนดได้จากต้นทุนแรงงานส่วนบุคคลในองค์กรที่กำหนด เนื่องจากในกรณีเช่นนี้ องค์กรที่มีองค์กรแรงงานไม่ดีจะสามารถขายผลิตภัณฑ์ของตนได้ในราคาที่สูงขึ้น และองค์กรต่างๆ มีแนวโน้มที่จะเพิ่มความเข้มข้นของแรงงานในการผลิต เพื่อเป็นการแก้ปัญหา มาร์กซ์จึงหันไปใช้แนวคิดนี้ แรงงานที่จำเป็นต่อสังคมเหล่านั้น. โดยเฉลี่ยแล้วจะใช้ในการผลิตมูลค่าการใช้งานใดๆ ภายใต้เงื่อนไขการผลิตปกติทางสังคมที่มีอยู่ และที่ระดับเฉลี่ยของทักษะและความเข้มข้นของแรงงานในสังคมที่กำหนด ข้อสรุปสุดท้ายของ Marx มีดังนี้ มูลค่าของสินค้าโภคภัณฑ์ถูกกำหนดโดยปริมาณแรงงานที่จำเป็นต่อสังคม กล่าวคือ แรงงานที่มีความเข้มข้น คุณสมบัติ และอัตราส่วนเงินทุนโดยเฉลี่ยสำหรับสถานะของสังคมที่กำหนด
ทฤษฎีมูลค่าส่วนเกินเป็นศูนย์กลางอันศักดิ์สิทธิ์ของอาคารทั้งหมดที่สร้างขึ้นโดยมาร์กซ์ ที่นี่เองที่มาร์กซ์บุกรุกความศักดิ์สิทธิ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์ของสังคมทุนนิยม โดยวางแนวทางสำหรับการสร้างมูลค่าส่วนเกินและการแสวงประโยชน์จากแรงงานโดยนายทุน มูลค่าส่วนเกินคือมูลค่าของผลิตภัณฑ์ที่คนงานผลิตขึ้นและรักษาไว้โดยนายทุนเพื่อประโยชน์ของตนเอง กล่าวคือ มูลค่าส่วนเกินคือผลผลิตที่ยังไม่ได้ชำระของแรงงาน ซึ่งใช้เพื่อการบริโภคส่วนตัวของนายทุนและเพื่อการสะสมทุน
ทุนเป็นแก่นสารของระบบทุนนิยม วัตถุแห่งความปรารถนาและความนับถือสากล ทุนเป็นเป้าหมายของลัทธิ การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่และการแบ่งแยกคริสตจักรคาทอลิกเกิดขึ้นเพื่อความศักดิ์สิทธิ์ของทุนและกระบวนการสะสมทุน ทุนเป็นมูลค่าสูงสุดของสังคมทุนนิยม และการสะสมของทุนจะพิสูจน์ทุกสิ่ง ทุนขับเคลื่อนความสัมพันธ์ที่สำคัญที่สุดของสังคมทุนนิยม ดังนั้น ตามความเห็นของ Marx ทุนจึงเป็นความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มคนหรือชนชั้นต่างๆ เป็นหลัก ซึ่งเกิดขึ้นในระหว่างการผลิตมูลค่าส่วนเกิน และเนื่องจากมีความสำคัญอย่างมากต่อการสะสมของมูลค่าส่วนเกิน ทุนในขณะที่ความสัมพันธ์ทางการผลิตแทรกซึมเข้าไป ทั่วทั้งสังคมทุนนิยม
นอกจากความสัมพันธ์ทางการผลิตแล้ว ทุนสำหรับมาร์กซ์ก็เช่นกัน ต้นทุนที่เพิ่มขึ้นเองมาร์กซ์วิเคราะห์กระบวนการการเติบโตของเงินทุนและการเกิดขึ้นของมูลค่าส่วนเกินโดยใช้ สูตรการหมุนเวียนเงินทุนซึ่งมีรูปแบบแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับลักษณะทางเศรษฐกิจและสังคมของแต่ละยุคสมัย มาร์กซ์เริ่มต้นด้วยการหมุนเวียนสินค้าโภคภัณฑ์อย่างง่าย ๆ ซึ่งดำเนินการตามสูตร "สินค้า - เงิน - สินค้า" หรือ C - M - C: ช่างฝีมือผลิตสินค้าขายรับเงินเป็นการตอบแทนจากนั้นซื้อสินค้าที่จำเป็นด้วย รายได้ การหมุนเวียนสินค้าโภคภัณฑ์อย่างง่ายไม่ได้ดำเนินการเพื่อการสร้างทุน แต่เพื่อประโยชน์ในการผลิตและการบริโภค อย่างไรก็ตาม กิจกรรมของพ่อค้าหรือผู้ให้กู้เงิน - ตัวแทนของ "คนก่อนหน้า" เหล่านี้ในคำพูดของมาร์กซ์ ทุน - แสดงโดยสูตร: M - T - M" โดยที่ D" = D + AD สูตรเปลี่ยนไปเนื่องจากความหมายของกระบวนการเปลี่ยนไป: พ่อค้าหรือผู้ให้กู้เงินได้มาซึ่งสินค้าเพื่อขายในราคาที่สูงกว่าต้นทุนเดิม และผลการแลกเปลี่ยนที่ไม่เท่าเทียมกันทำให้เกิดการสะสมทุน
มาร์กซ์เรียกการเพิ่มขึ้นของมูลค่าส่วนเกิน AD ซึ่งกลายเป็นทุนหรือมูลค่าที่เพิ่มขึ้นในตัวเอง ซึ่งได้รับโอกาสในการเพิ่มขึ้นอย่างแน่นอนเพราะความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกของสังคมทุนนิยมเอื้อให้เกิดการจัดสรรผลิตภัณฑ์ที่เป็นของสังคมโดยเอกชน ตามทฤษฎีของมาร์กซ์ มูลค่าส่วนเกินคือรายได้ที่ยังไม่ถือเป็นรายได้ ซึ่งจัดสรรให้กับทั้ง "คนโบราณ" และนายทุนสมัยใหม่
ดังนั้น การวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์ที่ดำเนินการโดยมาร์กซ์เพื่อพิสูจน์ "รูปแบบ" ของสังคมทุนนิยมที่ว่าความสัมพันธ์ของการแสวงหาผลประโยชน์ของมนุษย์โดยมนุษย์ไม่สามารถหายไปได้เองจึงกลายเป็น "รากฐาน" ของลัทธิมาร์กซ พวกเขาคือคนที่ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างดุเดือด อย่างไรก็ตาม มาร์กซ์ยังคงทำหน้าที่เป็นนักปรัชญาสังคมเป็นหลัก มาร์กซ์ไม่ได้สร้างเศรษฐกิจการเมืองทางเลือกใหม่ให้กับเศรษฐกิจการเมืองคลาสสิกแบบเสรีนิยม ในทางตรงกันข้าม เขาเพียงอาศัยมันเท่านั้น เขาจึงกำหนดบทบัญญัติที่นายทุนนิยมจัดสรรส่วนหนึ่งของมูลค่าส่วนเกินที่สร้างขึ้นโดยแรงงานของคนงาน
ในประเทศเหล่านั้นที่ลัทธิมาร์กซยังคงอยู่ภายใต้กรอบของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์เชิงนามธรรมนั้น มีนักศึกษาและนักโฆษณาชวนเชื่อน้อยกว่ามาก เช่น ลัทธิเคนส์เซียน นักทฤษฎีมาร์กซิสต์ยุโรปตะวันตกไม่ได้สร้างโรงเรียนวิทยาศาสตร์ที่เห็นได้ชัดเจนไม่มากก็น้อยด้วยซ้ำ ลัทธิมาร์กซิสม์กลายเป็นขบวนการที่โดดเด่นในครึ่งโลก ต้องขอบคุณสหภาพโซเวียต ซึ่งไม่เพียงสร้างเศรษฐกิจใหม่เท่านั้น แต่ยังสร้างระบบสังคมนิยมโลกด้วย ด้วยการล่มสลาย บทบาทของคำสอนทางเศรษฐกิจของมาร์กซ์ทั่วโลกลดลงอย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่าประชากรประมาณครึ่งหนึ่งของโลกยังคงคิดว่าตนเองมีแนวโน้มที่จะติดตามมาร์กซ์มากกว่านักเศรษฐศาสตร์คนอื่นๆ ที่เป็นตัวแทนในประวัติศาสตร์ของคำสอนทางเศรษฐกิจ
- มาร์กซ์ เค., เองเกล เอฟ.ปฏิบัติการ ต.26.หน้า.169.
การก่อตัวของสังคมและเศรษฐกิจเป็นแนวคิดหลักของทฤษฎีมาร์กซิสต์เกี่ยวกับสังคมหรือวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์: “... สังคมในช่วงหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ เป็นสังคมที่มีลักษณะเฉพาะและโดดเด่น” ผ่านแนวคิด O.E.F. ความคิดเกี่ยวกับสังคมในฐานะระบบเฉพาะได้รับการบันทึกและในขณะเดียวกันก็มีการระบุช่วงเวลาหลักของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ เชื่อกันว่าปรากฏการณ์ทางสังคมใดๆ สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับ O.E.F. บางอย่าง ซึ่งเป็นองค์ประกอบหรือผลิตภัณฑ์ที่เป็นอยู่เท่านั้น คำว่า "การก่อตัว" นั้นยืมมาจากมาร์กซ์จากธรณีวิทยา จบทฤษฎี O.E.F. อย่างไรก็ตาม มาร์กซ์ไม่ได้กำหนดไว้ หากเราสรุปข้อความต่างๆ ของเขา เราก็สามารถสรุปได้ว่ามาร์กซ์ได้แยกแยะสามยุคหรือการก่อตัว ของประวัติศาสตร์โลกตามเกณฑ์ของความสัมพันธ์ทางการผลิตที่โดดเด่น (รูปแบบของทรัพย์สิน): 1) การก่อตัวปฐมภูมิ (ยุคก่อนโบราณ) -สังคมชนชั้น); 2) การก่อตัวทางสังคมระดับรองหรือ "เศรษฐกิจ" บนพื้นฐานทรัพย์สินส่วนตัวและการแลกเปลี่ยนสินค้า และรวมถึงรูปแบบการผลิตของเอเชีย สมัยโบราณ ระบบศักดินา และทุนนิยม 3) การก่อตัวของคอมมิวนิสต์ มาร์กซ์ให้ความสนใจหลักต่อรูปแบบ "เศรษฐกิจ" และภายในกรอบการทำงานของมัน ไปยังระบบชนชั้นกลาง
ในเวลาเดียวกันความสัมพันธ์ทางสังคมก็ลดลงไปสู่ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ (“ฐาน”) และประวัติศาสตร์โลกถูกมองว่าเป็นการเคลื่อนไหวผ่านการปฏิวัติทางสังคมไปสู่ระยะที่กำหนดไว้ล่วงหน้า - ลัทธิคอมมิวนิสต์ คำว่า O.E.F. แนะนำโดย Plekhanov และ Lenin โดยทั่วไปแล้ว เลนินจะปฏิบัติตามตรรกะของแนวคิดของมาร์กซ์ จึงทำให้แนวคิดนี้ง่ายขึ้นและแคบลงอย่างมาก โดยระบุ O.E.F. ด้วยรูปแบบการผลิตและลดลงจนกลายเป็นระบบความสัมพันธ์ทางการผลิต Canonization ของแนวคิด O.E.F ในรูปแบบของสิ่งที่เรียกว่า "โครงสร้างห้าสมาชิก" ถูกนำมาใช้โดยสตาลินใน "หลักสูตรระยะสั้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพรรคคอมมิวนิสต์ All-Union (บอลเชวิค)" ตัวแทนของวัตถุนิยมประวัติศาสตร์เชื่อว่าแนวคิดของ O.E.F. ช่วยให้เราสังเกตเห็นการซ้ำซ้อนในประวัติศาสตร์และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัด การเปลี่ยนแปลงรูปแบบก่อให้เกิดความก้าวหน้าหลัก รูปแบบต่างๆ ตายเนื่องจากการเป็นปรปักษ์กันภายใน แต่เมื่อลัทธิคอมมิวนิสต์เข้ามา กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงรูปแบบจึงหยุดทำงาน
อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงสมมติฐานของมาร์กซ์ไปสู่ความเชื่อที่ไม่มีข้อผิดพลาด การลดทอนแบบแผนได้ก่อตั้งขึ้นในสังคมศาสตร์ของสหภาพโซเวียต กล่าวคือ การลดความหลากหลายทั้งหมดของโลกมนุษย์เหลือเพียงลักษณะการก่อตัวซึ่งแสดงออกในการทำให้บทบาทของสิ่งทั่วไปในประวัติศาสตร์กลายเป็นสัมบูรณ์การวิเคราะห์การเชื่อมโยงทางสังคมทั้งหมดตามพื้นฐาน - เส้นโครงสร้างพื้นฐานโดยไม่สนใจจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ของมนุษย์และ ทางเลือกของผู้คนอย่างเสรี ในรูปแบบที่จัดตั้งขึ้น แนวคิดของ O.E.F. ประกอบกับแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าเชิงเส้นที่ก่อให้เกิดความก้าวหน้านั้นก็เป็นของประวัติศาสตร์ความคิดทางสังคมไปแล้ว
อย่างไรก็ตาม การเอาชนะความเชื่อแบบแผนไม่ได้หมายถึงการละทิ้งการกำหนดและการแก้ปัญหาการจำแนกประเภททางสังคม ประเภทของสังคมและธรรมชาติของมัน สามารถแยกแยะได้ตามเกณฑ์ต่าง ๆ ขึ้นอยู่กับงานที่ได้รับการแก้ไข รวมถึงเกณฑ์ทางสังคมและเศรษฐกิจด้วย สิ่งสำคัญคือต้องจดจำระดับสูงของนามธรรมของโครงสร้างทางทฤษฎีดังกล่าว ธรรมชาติของแผนผัง การยอมรับไม่ได้ของการทบทวนวรรณกรรม การระบุตัวตนโดยตรงกับความเป็นจริง และการนำไปใช้เพื่อสร้างการพยากรณ์ทางสังคม และพัฒนายุทธวิธีทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง หากไม่คำนึงถึงสิ่งนี้ ผลลัพธ์ดังที่ประสบการณ์แสดงให้เห็นก็คือการเสียรูปทางสังคมและหายนะ
คำจำกัดความ 1
แนวทางการก่อตัวเป็นทฤษฎีทางสังคมและปรัชญาที่พิจารณากระบวนการพัฒนาของสังคมจากตำแหน่งในการวิเคราะห์กระบวนการผลิตทางวัตถุตลอดจนความสัมพันธ์ทางสังคมที่สร้างขึ้นรอบ ๆ สังคม
แนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีการก่อตัว
ทฤษฎีการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมได้รับการพัฒนาโดยเค. มาร์กซ์และเอฟ. เองเกลส์ โดยใช้วิภาษวิธีวัตถุนิยมเป็นวิธีการวิเคราะห์กระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ ซึ่งแตกต่างจากทฤษฎีอื่นๆ ของการพัฒนาสังคม (วิภาษวิธีในอุดมคติของ Hegel แนวทางอารยธรรม) ทฤษฎีการก่อตัวมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจทางวัตถุโดยสมบูรณ์ของทั้งสังคมเองและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับเกณฑ์สำหรับการพัฒนาซึ่งกลายเป็นปริมาณที่สามารถวัดผลได้อย่างเป็นรูปธรรม
ทฤษฎีเชิงโครงสร้างเข้าใจสังคมในฐานะชุดของความสัมพันธ์ทางสังคมที่เกิดขึ้นระหว่างผู้คนในกระบวนการของกิจกรรมร่วมกันและถูกรวมเข้าด้วยกันเมื่อเวลาผ่านไปเพื่อสร้างสถาบันทางสังคม ในเวลาเดียวกันหน่วยโครงสร้างระดับโลกสองหน่วยมีความโดดเด่นในสังคมซึ่งความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ทั้งหมดจะลดลง:
- พื้นฐาน,
- โครงสร้างส่วนบน
พื้นฐานคือชุดของความสัมพันธ์ทางสังคมและกระบวนการที่มีศูนย์กลางอยู่ที่การผลิตวัสดุ มาร์กซและเองเกลส์ชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องว่าหากไม่มีการผลิตทางวัตถุ สังคมจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้ และการหยุดยั้งมันย่อมนำไปสู่ความตายของสังคมเช่นนี้อยู่เสมอ
โครงสร้างส่วนบนคือชุดของสถาบันทางการเมือง ศาสนา และวัฒนธรรมที่รวบรวมการกระจายบทบาทบางอย่างในสังคมให้สอดคล้องกับระดับการพัฒนาของฐาน มาร์กซและเองเกลส์ได้แยกแยะชนชั้นทางสังคมที่เป็นพื้นฐานสองประการในสังคม ซึ่งเรียกว่าชนชั้น ซึ่งก็คือ ชนชั้นของผู้แสวงหาผลประโยชน์ และชนชั้นของผู้ถูกเอารัดเอาเปรียบ ความแตกต่างระหว่างชั้นเรียนเหล่านี้อยู่ที่ความสัมพันธ์กับปัจจัยการผลิต ในขณะที่ชนชั้นผู้แสวงประโยชน์มีสิทธิเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต และด้วยการใช้สิทธินี้ ทำให้ได้รับรายได้ส่วนเกิน ชนชั้นผู้ถูกแสวงประโยชน์จึงถูกบังคับให้แลกเปลี่ยนแรงงานของตนเพื่อโอกาสในการใช้เครื่องมือการผลิตและผลิตวัสดุ สินค้าทั้งสำหรับใช้เองและจัดหาให้ผู้แสวงประโยชน์
หมายเหตุ 1
ผ่านวิภาษวิธีและการต่อสู้ทางชนชั้น การพัฒนาของสังคมเกิดขึ้น การเปลี่ยนแปลงจากรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจแบบดั้งเดิมไปสู่รูปแบบที่พัฒนาแล้ว และท้ายที่สุดไปสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์
วิภาษวิธีของกำลังการผลิตและความสัมพันธ์
พลังขับเคลื่อนของสังคมตามทฤษฎีการก่อตัวคือธรรมชาติวิภาษวิธีของการผลิตวัตถุ ซึ่งกำหนดความสัมพันธ์วิภาษวิธีระหว่างชนชั้นในสังคม องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการผลิตวัสดุคือกำลังการผลิตและความสัมพันธ์
กำลังการผลิตแสดงถึงความพยายามด้านแรงงาน ทักษะ และวิธีการผลิต เทคโนโลยี ตลอดจนปัจจัยการผลิตทั้งหมด เช่น เครื่องมือที่ใช้กระบวนการผลิตวัสดุโดยตรง กำลังการผลิตอยู่ในการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ต้องขอบคุณการพัฒนาทักษะแรงงาน การพัฒนาเทคนิคใหม่ๆ ที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น การแนะนำนวัตกรรมทางเทคโนโลยีและการประดิษฐ์ทางวิทยาศาสตร์
ความสัมพันธ์ด้านการผลิตรวมถึงความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดที่พัฒนาเกี่ยวกับการผลิตที่เป็นวัสดุ จากความสัมพันธ์ด้านแรงงานเอง กระบวนการจัดการและการบริหาร การแลกเปลี่ยนและการจำหน่ายสินค้าที่ผลิต และแน่นอนว่า ความสัมพันธ์ทางทรัพย์สินที่เกี่ยวข้องกับทั้งปัจจัยการผลิตและผลิตภัณฑ์ที่ผลิต ต่างจากพลังการผลิต ความสัมพันธ์มีแนวโน้มที่จะได้รับการอนุรักษ์ กล่าวคือ เมื่อก่อตัวขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง พวกเขาสนับสนุนระบบสังคมที่เกิดขึ้น โดยไม่คำนึงถึงและขัดต่อการพัฒนากำลังการผลิตด้วยซ้ำ
ความขัดแย้งนี้ทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคม เมื่อการพัฒนากำลังการผลิตถึงขีดจำกัดภายในรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจ ความขัดแย้งทางสังคมและทางชนชั้นที่เกิดจากการอนุรักษ์ความสัมพันธ์ทางการผลิตจะทวีความรุนแรงมากขึ้นในสังคม ผลที่ตามมาก็คือ สังคมประสบกับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในระหว่างที่โครงสร้างส่วนบนที่มีอยู่เดิมซึ่งส่วนใหญ่เป็นระบบการเมืองได้ถูกรื้อออกอย่างสมบูรณ์ และโครงสร้างชั้นบนใหม่ก็ถือกำเนิดขึ้นแทนที่ เป็นการรวมตัวกันของการกระจายกำลังการผลิตและความสัมพันธ์รูปแบบใหม่ รูปแบบใหม่สืบทอดคุณลักษณะบางอย่างของรูปแบบเก่า และยังวางคุณลักษณะของการก่อตัวในอนาคตด้วย ภายในกรอบการทำงาน กำลังการผลิตยังคงเติบโตภายในขอบเขตความปลอดภัยของระบบที่มีอยู่
การก่อตัว
คำจำกัดความ 2
ขบวนการคือสังคมประเภทหนึ่งซึ่งดำรงอยู่ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ช่วงหนึ่ง และมีลักษณะเฉพาะด้วยรูปแบบการผลิตเฉพาะ
ภายในกรอบของทฤษฎีนี้ มาร์กซ์ได้ระบุรูปแบบหลักๆ ไว้ 5 รูปแบบ:
- ชุมชนดั้งเดิม
- การเป็นทาส,
- เกี่ยวกับศักดินา
- นายทุน
- คอมมิวนิสต์.
การก่อตัวของชุมชนและคอมมิวนิสต์ดึกดำบรรพ์ได้รับการพิจารณาโดยมาร์กซ์ว่าไม่เป็นศัตรูกัน - พวกเขาไม่ได้แบ่งชนชั้นในสังคมเป็นผู้เอารัดเอาเปรียบและผู้ถูกเอารัดเอาเปรียบ ในขั้นตอนดั้งเดิม สมาชิกแต่ละคนของชนเผ่ามีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันในกระบวนการผลิต ไม่แปลกแยกจากผลผลิตจากแรงงานของเขา และการกระจายสินค้าจะดำเนินการตามหลักการที่ยุติธรรม อย่างไรก็ตาม เมื่อเทคโนโลยีและเครื่องมือด้านแรงงานได้รับการปรับปรุง เช่นเดียวกับการเติบโตเชิงตัวเลขของชนเผ่า การขยายตัวของถิ่นที่อยู่ทางภูมิศาสตร์ และการติดต่อกับชนเผ่าอื่น ๆ ปริมาณสินค้าที่ผลิตเริ่มเกินความต้องการของชนเผ่าเอง เป็นผลให้กระบวนการแบ่งชั้นเริ่มต้นขึ้นภายในชนเผ่า โดยเปลี่ยนชุมชนชนเผ่าให้กลายเป็นชุมชนใกล้เคียง นอกจากนี้ ชนเผ่ายังสามารถเลี้ยงคนงานเพิ่มเติมได้ เช่น ทาสที่ถูกจับในระหว่างสงคราม
ในรูปแบบการเป็นเจ้าของทาสมีชั้นเรียนอยู่แล้ว - เจ้าของทาสและทาสอย่างไรก็ตามเมื่อเวลาผ่านไปอัตราส่วนของค่าใช้จ่ายในการบำรุงรักษาทาสและผลผลิตแรงงานของพวกเขานำไปสู่ความจริงที่ว่างานของชาวนาอิสระส่วนตัวนั้นทำกำไรได้มากขึ้น สังคมศักดินาก่อตั้งขึ้นบนซากปรักหักพังของรัฐทาส อย่างไรก็ตาม การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ การแนะนำวิธีการผลิตเครื่องจักร และการขยายตัวทางภูมิศาสตร์ของการดำรงอยู่ของสังคม นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงใหม่ๆ ที่ดินไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยการผลิตหลักอีกต่อไป ทุนเข้ามาแทนที่ ซึ่งกระจุกตัวอยู่ในมือของชนชั้นใหม่ ในระหว่างการปฏิวัติกระฎุมพี การก่อตัวของระบบทุนนิยมเข้ามาแทนที่ระบบศักดินา
เค. มาร์กซ์
เค. มาร์กซ์เป็นหนึ่งในคนแรกๆ ในประวัติศาสตร์ความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรมที่พัฒนาแนวคิดโดยละเอียดเกี่ยวกับสังคมในฐานะระบบ ความคิดนี้รวมอยู่ในแนวคิดของเขา "การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม"- การก่อตัวทางสังคมคือระบบสังคมที่ประกอบด้วยองค์ประกอบที่เชื่อมโยงถึงกันและอยู่ในสภาวะสมดุลที่ไม่เสถียร พื้นฐานของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมตามที่ K. Marx กล่าวคือโกหก วิธีการผลิตสินค้าที่เป็นวัสดุ ได้แก่ ระบบย่อยทางเศรษฐกิจ
เอบี ฮอฟฟ์แมนดึงความสนใจไปที่สิ่งที่เค. มาร์กซ์เข้าใจ การผลิตวงจรการเคลื่อนย้ายสินค้าที่ผลิตทั้งหมด ซึ่งรวมถึงการผลิต การกระจาย การแลกเปลี่ยน และการบริโภค ตามคำกล่าวของ K. Marx การบริโภคมีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากหากไม่มีการบริโภค ก็ไม่มีการผลิต (เช่นเดียวกับที่ไม่มีการผลิต ก็ไม่มีการบริโภค)
วิธีการผลิตมีสองด้าน: กำลังการผลิตและ ความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรม- กำลังการผลิตรวมถึงทรัพยากรและวิธีการทั้งหมดที่มีอยู่ในสังคมที่รับประกันกระบวนการผลิต: ทรัพยากรธรรมชาติและทรัพยากรมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับการผลิต ปัจจัยการผลิต ระดับของวิทยาศาสตร์และการประยุกต์ทางเทคโนโลยี เค. มาร์กซ์ถือว่ามนุษย์เป็นพลังการผลิตหลักของสังคม ความสัมพันธ์ด้านการผลิตคือความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนเกี่ยวกับการผลิตสินค้าวัสดุ แสดงออกในรูปแบบต่างๆ ของความเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต
วิธีการผลิตประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบที่สร้างระบบของระบบสังคม โดยกำหนดองค์ประกอบอื่นๆ ของมัน มันสร้างความแน่นอนเชิงคุณภาพของการก่อตัวทางสังคมและแยกแยะการก่อตัวหนึ่งจากอีกรูปแบบหนึ่ง รูปแบบวิธีการผลิต พื้นฐานสังคม. นอกเหนือจากพื้นฐานแล้ว การก่อตัวทางสังคมยังรวมถึง โครงสร้างส่วนบน- ในนั้น K. Marx ได้รวมความสัมพันธ์และสถาบันทางกฎหมายและการเมืองตลอดจนขอบเขตอื่น ๆ ทั้งหมดของจิตสำนึกทางสังคม: คุณธรรม ศาสนา ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ฯลฯ
แม้ว่าเขาจะมีจุดยืนแบบวัตถุนิยมที่เข้มงวด แต่เค. มาร์กซ์ก็เชื่อว่าโครงสร้างส่วนบนอาจค่อนข้างเป็นอิสระจากฐาน โครงสร้างส่วนบนเป็นไปตามกฎหมายของตัวเองซึ่งไม่ตรงกับกฎการพัฒนาฐาน นอกจากนี้โครงสร้างส่วนบนอาจมีผลตรงกันข้ามกับฐาน องค์ประกอบบางอย่างของโครงสร้างส่วนบนไม่ได้ขึ้นอยู่กับพื้นฐานเลย ตัวอย่างเช่นในสมัยกรีกโบราณศตวรรษที่ V-IV พ.ศ. กำลังการผลิตโดยเฉพาะและเศรษฐกิจโดยทั่วไปอยู่ในระดับการพัฒนาที่ต่ำมาก ในขณะที่ผลงานชิ้นเอกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดถูกสร้างขึ้นในสาขาศิลปะ ซึ่งทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจสำหรับจิตรกรและประติมากรมานานหลายศตวรรษ
โครงสร้างของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม นอกเหนือจากฐานและโครงสร้างส่วนบนแล้ว ยังรวมถึงโครงสร้างทางสังคมด้วย ความแตกต่างทางสังคม ตามความเห็นของ K. Marx คือการแสดงออกถึงรูปแบบการผลิตลักษณะเฉพาะของการก่อตัวที่กำหนด นอกจากนี้ การพัฒนาทางสังคมยังรวมถึงองค์ประกอบต่างๆ เช่น รูปแบบครอบครัว วิถีชีวิต และกิจกรรมประจำวันของผู้คน
หลังจากวิเคราะห์เนื้อหาทางประวัติศาสตร์และสถิติจำนวนมากแล้ว K. Marx ได้พัฒนาการจำแนกประเภทของรูปแบบทางสังคม นักคิดชาวเยอรมันได้แบ่งรูปแบบทั้งหมดออกเป็นแบบปฏิปักษ์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากทรัพย์สินส่วนตัว และแบบที่ไม่เป็นปฏิปักษ์ โดยมีลักษณะเฉพาะด้วยการเป็นเจ้าของร่วมกันในปัจจัยการผลิต และผลที่ตามมาก็คือไม่มีความขัดแย้งทางชนชั้น โดยรวมแล้ว K. Marx พิจารณารูปแบบทางสังคม 5 รูปแบบ:
1) ดั้งเดิม;
2) การเป็นทาส;
3) ระบบศักดินา;
4) ชนชั้นกลาง;
5) คอมมิวนิสต์
การก่อตัวแบบดั้งเดิมนั้นขึ้นอยู่กับทรัพย์สินส่วนรวมและความสัมพันธ์ทางสายเลือด รูปแบบสามรูปแบบถัดไปนั้นขึ้นอยู่กับกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลในปัจจัยการผลิต ดังนั้น ความสัมพันธ์ในสิ่งเหล่านี้จึงมีลักษณะเป็นปฏิปักษ์กัน เค. มาร์กซ์ให้ความสนใจอย่างมากต่อคุณลักษณะของการก่อตั้งพรรคคอมมิวนิสต์ในอนาคตในงานของเขา “การวิพากษ์วิจารณ์โครงการโกธา” โดยเน้นที่คุณลักษณะต่อไปนี้ของขบวนการคอมมิวนิสต์:
1) การหายตัวไปของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของมนุษย์ไปสู่การแบ่งงานที่เป็นทาส;
2) การหายไปของการต่อต้านระหว่างแรงงานทางจิตและทางกาย;
3) การเปลี่ยนแปลงของแรงงานจากปัจจัยแห่งชีวิตไปสู่ความต้องการอันดับแรกของชีวิต
4) การพัฒนาบุคคลอย่างครอบคลุม
5) การเติบโตอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในพลังการผลิตของสังคมและความมั่งคั่งทางสังคม
6) การดำเนินการตามหลักการ “จากแต่ละคนตามความสามารถ ไปสู่แต่ละคนตามความต้องการ”
สำหรับ K. Marx การก่อตัวทางสังคมไม่ใช่แค่ระบบทางสังคมที่มีความซับซ้อนต่างกันไป เหล่านี้เป็นขั้นตอนของความก้าวหน้าทางสังคมที่นำไปสู่ประวัติศาสตร์ "ก่อนประวัติศาสตร์" สู่ประวัติศาสตร์ "ที่แท้จริง" ของมนุษยชาติ
เค. มาร์กซ์เสริมการจำแนกประเภทของเขาด้วยแนวคิดนี้ “วิถีการผลิตแห่งเอเชีย”- รูปแบบการผลิตของเอเชียเป็นรูปแบบทางสังคมแบบพิเศษที่ครองตำแหน่งทางประวัติศาสตร์ระดับกลางระหว่างรูปแบบดั้งเดิมและรูปแบบทาส และตั้งอยู่บนระบบของชุมชนที่ดินที่รัฐเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันซึ่งเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต สังคมดังกล่าวเป็นลักษณะของเผด็จการตะวันออกที่ก่อตัวขึ้นในช่วงห้าศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช นอกจากนี้ แนวคิดของรูปแบบการผลิตแบบเอเชียยังทำให้สามารถก้าวข้ามขอบเขตอันเข้มงวดของการแบ่งประวัติศาสตร์ออกเป็นห้ารูปแบบได้
ทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่น
การเกิดขึ้นของทฤษฎีความก้าวหน้าทางสังคม
ความก้าวหน้าทางสังคม: อารยธรรมและการก่อตัว
การเกิดขึ้นของทฤษฎีความก้าวหน้าทางสังคมต่างจากสังคมดึกดำบรรพ์ที่การเปลี่ยนแปลงที่ช้ามากทอดยาวมาหลายชั่วอายุคน ในอารยธรรมโบราณแล้ว การเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาทางสังคมเริ่มได้รับการยอมรับจากผู้คนและถูกบันทึกไว้ในจิตสำนึกสาธารณะ ในเวลาเดียวกัน มีความพยายามที่จะอธิบายสาเหตุและความปรารถนาที่จะคาดการณ์ธรรมชาติและทิศทางของพวกเขาในทางทฤษฎี เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นอย่างชัดเจนและรวดเร็วที่สุดในชีวิตทางการเมือง - การขึ้นและลงของจักรวรรดิที่ยิ่งใหญ่เป็นระยะ ๆ การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายในของรัฐต่าง ๆ การเป็นทาสของชนชาติบางกลุ่มโดยผู้อื่น - แนวคิดแรกของการพัฒนาสังคมในสมัยโบราณพยายามอธิบาย การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองอย่างแม่นยำซึ่งมีลักษณะเป็นวัฏจักร ดังนั้น เพลโตและอริสโตเติลจึงได้สร้างทฤษฎีวงจรแรกของการพัฒนาสังคม โดยที่พวกเขาพยายามอธิบายการเปลี่ยนแปลงของรัฐบาลในนครรัฐกรีกโบราณ จากลัทธิเผด็จการไปสู่ชนชั้นสูง คณาธิปไตย ประชาธิปไตย อนาธิปไตย และเผด็จการ เมื่อสังคมพัฒนาขึ้น ลักษณะวัฏจักรของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมก็ขยายไปสู่ด้านอื่น ๆ ของชีวิตด้วย
ประวัติศาสตร์โลกถูกมองว่าเป็นประวัติศาสตร์แห่งความรุ่งเรือง ความยิ่งใหญ่ และการล่มสลายของอาณาจักรอันยิ่งใหญ่ที่สืบทอดกันมานานหลายศตวรรษ ตัวอย่างทั่วไปของการตีความประวัติศาสตร์ดังกล่าวคือบทความของนักการศึกษาชาวฝรั่งเศสในช่วงต้นศตวรรษที่ 18, S. L. Montesquieu, “ภาพสะท้อนเกี่ยวกับสาเหตุของความยิ่งใหญ่และการล่มสลายของชาวโรมัน” (1734) เป็นคำแนะนำว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 นักปรัชญาชาวอิตาลี จิโอวานนี บัตติสตา วิโก (1668-1744) ในหนังสือของเขาเรื่อง "รากฐานของวิทยาศาสตร์ใหม่ [ของธรรมชาติทั่วไปของประชาชาติ]" (1725) ได้สรุปทฤษฎีสากล ของวัฏจักรประวัติศาสตร์ที่ไม่เคยหมดความสนใจ ประกอบด้วย 3 ยุคที่มีวัฏจักรที่สอดคล้องกัน คือ ยุคศักดิ์สิทธิ์ วีรกรรม และมนุษย์ เข้ามาแทนที่กันในกระบวนการวิกฤตทั่วไป และแม้กระทั่งการเพิ่มขึ้นและการเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 15-17 ก็ยังถูกมองว่าเป็นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของความสำเร็จที่ดีที่สุดในสมัยโบราณ
ต้องใช้เวลาอีกสองหรือสามศตวรรษกว่าจิตใจที่เฉียบแหลมที่สุดของการตรัสรู้ภายในปลายศตวรรษที่ 18 (ทูร์โกต์และคอนดอร์เซตในฝรั่งเศส พรีสลีย์และกิบบอนในอังกฤษ แฮร์เดอร์ในเยอรมนีและอื่นๆ) จึงได้ข้อสรุปว่ายุคใหม่ ในการพัฒนาสังคมของยุโรปได้ก้าวข้ามสมัยโบราณไปไกลและเป็นอีกขั้นหนึ่งของการพัฒนาสังคม นี่คือลักษณะที่ทฤษฎีแรกของความก้าวหน้าทางสังคมในประวัติศาสตร์โลกปรากฏขึ้นทำลายแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของวัฏจักรและสร้างแนวคิดเกี่ยวกับการพัฒนาที่ก้าวหน้าของมนุษยชาติ ความเชื่อในลักษณะสากลของความก้าวหน้าทางสังคมนี้ระบุไว้อย่างชัดเจนที่สุดในหนังสือของ J. A. Condorcet เรื่อง “Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Mind Mind” (1795) ในหนังสือของเขา ซึ่งเขาเขียนในขณะที่ซ่อนตัวจากการตัดสินประหารชีวิต Condor-se พูดในแง่ดีเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติ และตั้งเป้าหมายไว้ว่า "เพื่อแสดงผ่านการให้เหตุผลและข้อเท็จจริงว่าไม่มีการจำกัดขอบเขตในการพัฒนาความสามารถของมนุษย์ ความสามารถของชายคนนั้นในการปรับปรุงนั้นไร้ขีดจำกัดอย่างแท้จริง” ว่าความสำเร็จในการปรับปรุงนี้ตอนนี้เป็นอิสระจากแรงผลักดันใดๆ ก็ตามที่ต้องการหยุดมัน... ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความก้าวหน้าอาจจะเร็วมากหรือน้อย แต่การพัฒนาจะไม่มีวันถอยหลัง .." [Condorcet J. A. วาดภาพประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความก้าวหน้าของจิตใจมนุษย์ ม., 2479. หน้า 5-6.].
ในช่วงศตวรรษที่ 19 ทฤษฎีความก้าวหน้าทางสังคม การพัฒนาที่ก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องของมนุษยชาติ แม้จะมีข้อสังเกตที่ไม่น่าเชื่ออยู่บ้าง ก็มีชัยเหนือแนวคิดที่เป็นวัฏจักรและความเสื่อมโทรมอย่างชัดเจน เธอกลายเป็นผู้นำทั้งในงานเขียนเชิงวิชาการและความคิดเห็นของประชาชน
ในเวลาเดียวกัน มันมีรูปแบบที่แตกต่างกันและไม่ได้ทำหน้าที่เป็นแนวคิดเชิงทฤษฎีเชิงนามธรรม แต่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการต่อสู้ทางอุดมการณ์ในสังคม กับการคาดการณ์ทางเศรษฐกิจสังคมและการเมืองสำหรับอนาคตของมนุษยชาติ
ทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นนักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาหลายคนเริ่มแสวงหาคำอธิบายเกี่ยวกับการพัฒนาที่แปลกประหลาดไม่เพียง แต่แต่ละประเทศและภูมิภาคของโลกเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติโดยรวมด้วย ดังนั้นในศตวรรษที่ 19 แนวความคิดเกี่ยวกับเส้นทางอารยธรรมแห่งการพัฒนาสังคมจึงเกิดขึ้นและแพร่หลาย ส่งผลให้เกิดแนวความคิดเกี่ยวกับความหลากหลายของอารยธรรม นักคิดคนแรก ๆ ที่พัฒนาแนวความคิดของประวัติศาสตร์โลกในฐานะชุดของอารยธรรมที่เป็นอิสระและเฉพาะเจาะจงซึ่งเขาเรียกว่าประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของมนุษยชาติคือ N. Ya. นักธรรมชาติวิทยาและนักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซีย (1822-1885) ในหนังสือของเขา "รัสเซียและยุโรป" (พ.ศ. 2414) พยายามระบุความแตกต่างระหว่างอารยธรรมซึ่งเขาถือว่าเป็นประเภทที่มีเอกลักษณ์เฉพาะ แตกต่างทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ เขาได้ระบุตามลำดับเวลาของการจัดระเบียบสังคมประเภทต่อไปนี้ที่อยู่ร่วมกันในเวลา เช่นเดียวกับประเภทที่ต่อเนื่องกัน: 1 ) อียิปต์ 2) จีน 3) อัสซีโร-บาบิโลน 4) เคลเดีย 5) อินเดีย 6) อิหร่าน 7) ยิว 8) กรีก 9) โรมัน 10) เซมิติกใหม่ หรือ อาหรับ 11) โรมาโน-เจอร์มานิก หรือยุโรป ซึ่งเพิ่มอารยธรรมของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียนเข้าไปอีก 2 อารยธรรม ซึ่งถูกทำลายโดยชาวสเปน ตอนนี้เขาเชื่อว่าวัฒนธรรมประเภทรัสเซีย-สลาฟกำลังมาถึงเวทีประวัติศาสตร์โลก ต้องขอบคุณภารกิจสากลในการนำมนุษยชาติกลับมารวมกันอีกครั้ง หนังสือของ N. Ya. Danilevsky กลายเป็นแถลงการณ์ของลัทธิสลาฟฟิลิสตอนปลายและในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างกว้างขวางและดุเดือดในหมู่ตัวแทนที่โดดเด่นของความคิดทางสังคมของรัสเซียเช่น V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin และ คนอื่น.
แนวคิดหลายประการของ Danilevsky ถูกนำมาใช้เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 โดยนักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาชาวเยอรมัน Oswald Spengler (1880-1936) ผู้เขียนผลงานสองเล่มเรื่อง "The Decline of Europe"
"ความเสื่อมโทรมของยุโรป" (แปลตามตัวอักษรว่า "ความเสื่อมถอยของประเทศตะวันตก" ใน 2 เล่ม พ.ศ. 2461-2465) ทำให้ Spengler มีชื่อเสียงไปทั่วโลก เพราะมันตีพิมพ์ทันทีหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ซึ่งทำให้ยุโรปพังทลายลงและก่อให้เกิด การเติบโตของมหาอำนาจ "ต่างประเทศ" ใหม่สองแห่ง - สหรัฐอเมริกาและญี่ปุ่น ในช่วงหลายปีที่ผ่านมามีการตีพิมพ์หนังสือ 32 ฉบับในภาษาหลักของโลก (รวมถึงสองภาษาในรัสเซีย น่าเสียดายที่ในเวลานั้นมีเพียงการแปลเล่มแรกเท่านั้นที่ได้รับการตีพิมพ์ - ในปี 1922 ในมอสโกและในปี 1923 ใน เปโตรกราด) หนังสือเล่มนี้กระตุ้นให้เกิดการตอบสนองมากมายจากนักคิดผู้มีชื่อเสียงทั้งสองฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นที่น่าชื่นชม
ในการตัดสินของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเมื่อเปรียบเทียบอารยธรรมที่แตกต่างกัน Spengler นั้นมีหมวดหมู่มากกว่า Danilevsky อย่างไม่มีใครเทียบได้ สาเหตุหลักมาจากความจริงที่ว่า "ความเสื่อมโทรมของยุโรป" เขียนขึ้นในช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนซึ่งมาพร้อมกับสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การล่มสลายของสามจักรวรรดิที่ยิ่งใหญ่ และการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติในรัสเซีย ในหนังสือของเขา Spengler ระบุวัฒนธรรมชั้นสูง 8 วัฒนธรรม ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วสอดคล้องกับประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของ Danilevsky (อียิปต์ อินเดีย บาบิโลน จีน กรีก-โรมัน ไบแซนไทน์-อาหรับ ยุโรปตะวันตก มายา) และยังคาดการณ์ถึงความเจริญรุ่งเรืองอีกด้วย ของวัฒนธรรมรัสเซีย พระองค์ทรงสร้างความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรม โดยมองว่าในระยะหลังเป็นเพียงความเสื่อมถอย ซึ่งเป็นขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนาวัฒนธรรมก่อนที่จะตาย เมื่อความคิดสร้างสรรค์ถูกแทนที่ด้วยการเลียนแบบของนวัตกรรม การบดขยี้ของพวกเขา
การตีความทั้งประวัติศาสตร์โลกและประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมและอารยธรรมแต่ละองค์ประกอบโดย Spengler ถือเป็นเรื่องร้ายแรง แม้แต่วัฒนธรรมที่แยกจากกันซึ่งอยู่ร่วมกันในเวลาหรือแทนที่กันก็ยังถูกแยกออกจากกันอย่างแน่นหนา เพราะมันขึ้นอยู่กับความคิดที่แตกต่างกันและแปลกแยกซึ่งกันและกันเกี่ยวกับโลก ความงาม กระแสเรียกของมนุษย์ ฯลฯ การพัฒนาของพวกเขาไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยเหตุปัจจัย แต่โดยโชคชะตา แต่ละวัฒนธรรมมีกำหนดเวลาที่แน่นอนตั้งแต่ต้นกำเนิดจนถึงความเสื่อมถอย - ประมาณหนึ่งพันปี แม้แต่ความคล้ายคลึงกันอย่างเป็นทางการในรูปแบบสถาปัตยกรรมและรูปลักษณ์ภายนอกอื่นๆ ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็ไม่ปฏิเสธการต่อต้านที่สำคัญของสิ่งเหล่านั้น เช่น ระหว่างเวทมนตร์โบราณและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ วัฒนธรรมตะวันตกตั้งอยู่บนทัศนคติแบบ "เฟาสเตียน" ซึ่งเป็นทัศนคติทางวิทยาศาสตร์ต่อโลก และหมดแรงไปจากการเชื่อมั่นในความไร้อำนาจของวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ
แนวคิดของ Spengler เช่นเดียวกับแนวคิดของ Danilevsky ดึงดูดความสนใจของนักวิทยาศาสตร์เพราะมันเน้นความหลากหลายในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ดึงความสนใจไปที่บทบาทของประเพณีทางจิตวิญญาณในการก่อตัวของสังคม ไปสู่บทบาทที่กระตือรือร้น ซึ่งมักจะเป็นบทบาทหลัก ของจิตสำนึก ประเพณีและประเพณีในเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์
ทฤษฎีอารยธรรมได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในงานของนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ A. J. Toynbee (พ.ศ. 2432-2518) ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 เป็นอย่างน้อย งานของเขามีอิทธิพลสำคัญไม่เพียงแต่ในแวดวงวิชาการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตสำนึกทางสังคมและการเมืองของประเทศโลกตะวันตกและโลกที่สามด้วย
ในกระบวนการพัฒนาแนวคิดเรื่องอารยธรรม มุมมองทางทฤษฎีของ Toynbee ได้รับการวิวัฒนาการที่สำคัญ และในบางตำแหน่ง แม้กระทั่งการเปลี่ยนแปลงแบบหนึ่ง สิ่งนี้อธิบายได้ด้วยสองสถานการณ์: ในด้านหนึ่งแนวคิดนี้ได้รับการสรุปโดยเขาในงานสิบสองเล่ม "การศึกษาประวัติศาสตร์" ซึ่งตีพิมพ์เป็นเวลาเกือบสามทศวรรษ - ตั้งแต่ปี 2477 ถึง 2504 และต่อจากนั้นจนกระทั่งเขาเสียชีวิต ผู้เขียนกลับมาที่หัวข้อนี้อย่างต่อเนื่อง แน่นอนว่าตลอดชีวิตการสร้างสรรค์เกือบทั้งหมดของเขา Toynbee ได้เสริมสร้างทฤษฎีของเขาด้วยบทบัญญัติใหม่อย่างต่อเนื่อง ในทางกลับกัน ช่วงเวลาชีวิตของทอยน์บีเกิดขึ้นพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคมครั้งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ - สงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็น การปลดปล่อยประชาชนส่วนใหญ่จากการพึ่งพาอาณานิคม การเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก นั่นคือ ด้วยเหตุการณ์ที่ต้องอาศัยความเข้าใจอย่างลึกซึ้งและการคิดใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาทั้งหมด และเป็นวิวัฒนาการของมุมมองของนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษอย่างแม่นยำที่ให้คุณค่าพิเศษแก่แนวคิดเรื่องอารยธรรมของเขา
ในเล่มแรกของการศึกษาของเขา Toynbee ยึดมั่นในแนวคิดดังกล่าวเกี่ยวกับอารยธรรมซึ่งคล้ายกับแนวคิดของ Spengler ในหลาย ๆ ด้าน: เขาเน้นย้ำถึงการกระจายตัวของอารยธรรมความเป็นอิสระจากกันและกันซึ่งไม่อนุญาตให้พวกเขารวมประวัติศาสตร์อันเป็นเอกลักษณ์เข้าด้วยกัน ประวัติศาสตร์ทั่วไปของมนุษยชาติ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธความก้าวหน้าทางสังคมว่าเป็นการพัฒนาที่ก้าวหน้าของมนุษยชาติ อารยธรรมแต่ละแห่งดำรงอยู่ในช่วงเวลาที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ แม้ว่าจะไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเหมือนกับที่ Spengler จัดสรรให้กับวัฒนธรรมของเขาก็ตาม แรงผลักดันเบื้องหลังการพัฒนาอารยธรรมคือวิภาษวิธีของความท้าทายและการตอบสนอง ตราบใดที่ชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์ซึ่งควบคุมการพัฒนาของอารยธรรมซึ่งเป็นชนชั้นสูงสามารถให้การตอบสนองที่น่าพอใจต่อภัยคุกคามภายในและภายนอกต่อการเติบโตที่โดดเด่นของมัน อารยธรรมก็มีความเข้มแข็งและเจริญรุ่งเรือง แต่ทันทีที่ชนชั้นนำด้วยเหตุผลบางประการ กลายเป็นคนไร้อำนาจเมื่อเผชิญกับความท้าทายครั้งต่อไป ก็เกิดการพังทลายที่ไม่อาจแก้ไขได้: ชนกลุ่มน้อยที่มีความคิดสร้างสรรค์กลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่โดดเด่น ประชากรส่วนใหญ่ที่นำโดยพวกเขาถูกเปลี่ยนให้กลายเป็น “ชนชั้นกรรมาชีพภายใน” ซึ่งโดยตัวมันเองหรือเป็นพันธมิตรกับ “ชนชั้นกรรมาชีพภายนอก” (คนป่าเถื่อน) ได้ทำให้อารยธรรมเสื่อมถอยลงและความตาย ในเวลาเดียวกัน อารยธรรมก็ไม่ได้หายไปอย่างไร้ร่องรอย การต่อต้านความเสื่อมถอยทำให้เกิด "รัฐสากล" และ "คริสตจักรสากล" คนแรกหายไปพร้อมกับการตายของอารยธรรม ในขณะที่คนที่สองกลายเป็นผู้สืบทอด "ดักแด้" ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดอารยธรรมใหม่ ในขั้นต้น ในสิบเล่มแรก Toynbee ระบุอารยธรรมอิสระสิบเก้าอารยธรรมด้วยสองสาขา: อียิปต์ แอนเดียน จีน มิโนอัน สุเมเรียน มายา สินธุ ฮิตไทต์ ซีเรีย ขนมผสมน้ำยา ตะวันตก ออร์โธดอกซ์ ตะวันออกไกล อิหร่าน อาหรับ ฮินดู บาบิโลน, ยูคาทาน, เม็กซิกัน; สาขาในญี่ปุ่นติดกับตะวันออกไกล และสาขาในรัสเซียติดกับออร์โธดอกซ์ นอกจากนี้ยังมีอารยธรรมหลายแห่งที่ถูกจับกุมในการพัฒนาและมีการกล่าวถึงอารยธรรมที่ล้มเหลวอีกหลายแห่ง
ในบรรดาอารยธรรมเหล่านี้ทั้งสอง "ที่เกี่ยวข้อง" ซึ่งเชื่อมโยงถึงกันโดย "ดักแด้ - คริสตจักรสากล" และอารยธรรมที่โดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงก็โดดเด่น แต่แม้แต่อารยธรรมที่ "เกี่ยวข้อง" ก็มีความแตกต่างกันในระบบคุณค่าทางสังคมและศีลธรรมที่แพร่หลายในตัวพวกเขาและในขนบธรรมเนียมและประเพณีที่แพร่หลาย แม้ว่าอารยธรรมตาม Toynbee จะเข้ากันไม่ได้และในอดีตไม่ได้รับรู้ซึ่งกันและกันในฐานะบรรพบุรุษและผู้ติดตาม แต่ถึงกระนั้นพวกเขาก็เชื่อมโยงกันด้วยเหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาและเหตุการณ์สำคัญที่เหมือนกัน ด้วยเหตุนี้ บนพื้นฐานของอารยธรรมที่ได้เสร็จสิ้นวงจรการพัฒนาแล้ว เป็นไปได้ที่จะคาดการณ์เหตุการณ์ที่กำลังจะเกิดขึ้นในอารยธรรมที่มีอยู่ เช่น การล่มสลายที่กำลังจะเกิดขึ้น “เวลาของปัญหา” การก่อตั้ง “รัฐสากล” และแม้แต่ผลลัพธ์ของการต่อสู้ระหว่างศูนย์กลางดั้งเดิมและรอบนอก เป็นต้น
ต่อจากนั้นทอยน์บีก็ค่อยๆ ถอยห่างจากโครงการข้างต้น ประการแรก อารยธรรมจำนวนมากดูเหมือนจะได้รับมรดกจากบรรพบุรุษของตนมากขึ้น ในเล่มที่สิบสองของการศึกษาของเขา ซึ่งมีชื่อในเชิงสัญลักษณ์ว่า "การคิดใหม่" (1961) เขาได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับอารยธรรมที่สืบทอดต่อกันของรุ่นแรก สอง และสาม ซึ่งนำมาใช้ (ส่วนใหญ่ต้องขอบคุณ "คริสตจักรสากล") หลายๆ คุณค่าทางสังคมและจิตวิญญาณของรุ่นก่อน: ตัวอย่างเช่นตะวันตกรับเอามรดกขนมผสมน้ำยาและอย่างหลัง - คุณค่าทางจิตวิญญาณของอารยธรรมมิโนอัน (Crito-Mycenaean) ประวัติศาสตร์ของจีนและอินเดียกำลังขจัดความแตกแยกที่ไม่จำเป็นออกเป็นสองหรือสามอารยธรรม ดังนั้น จากอารยธรรมดั้งเดิม 21 อารยธรรม จึงเหลืออีก 15 อารยธรรม ไม่นับอารยธรรมข้างเคียง Toynbee ถือว่าข้อผิดพลาดหลักของเขาคือในตอนแรกในโครงสร้างทางประวัติศาสตร์และปรัชญาของเขา เขาดำเนินการจากแบบจำลองขนมผสมน้ำยาเพียงรูปแบบเดียวและขยายกฎของมันไปยังส่วนที่เหลือ จากนั้นจึงใช้ทฤษฎีของเขากับแบบจำลองสามแบบ: ขนมผสมน้ำยา จีน และอิสราเอล
ประวัติศาสตร์โลกเริ่มมีตัวละครมนุษย์ที่เป็นสากลในแนวคิดของทอยน์บี: วัฏจักรของอารยธรรมที่สืบทอดต่อกันมาปรากฏในรูปแบบของวงล้อที่หมุนได้ ทำให้มนุษยชาติก้าวหน้าไปสู่ความเข้าใจทางศาสนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในการเรียกของมัน: ตั้งแต่แนวคิดในตำนานแรก ๆ ไปจนถึงศาสนานอกรีต และ แล้วจึงไปนับถือศาสนาที่ผสมผสานกัน (คริสต์ อิสลาม พุทธ และยูดาย) ในยุคปัจจุบัน ตามที่ทอยน์บีกล่าวไว้ มีความจำเป็นที่จะต้องมีความสามัคคีทางศาสนาและศีลธรรมของมนุษยชาติมากขึ้นในลัทธิแพนเทวนิยมที่เป็นเอกภาพสำหรับทุกศาสนา (รวมถึงลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งเขาถือว่าเป็นหนึ่งในศาสนาของโลกด้วย) และเป็นประโยชน์ใน เงื่อนไขของวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา
ดังนั้นทฤษฎีอารยธรรมในงานต่อมาของ Toynbee และผู้ติดตามหลายคนของเขาจึงค่อยๆ มุ่งไปสู่คำอธิบายที่เป็นสากลของประวัติศาสตร์สากล ไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์ และในระยะยาว (แม้จะมีความรอบคอบที่เกิดจากการพัฒนาของอารยธรรมส่วนบุคคล) - สู่จิตวิญญาณ และความสามัคคีทางวัตถุของมนุษยชาติ
ทฤษฎีการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมจากทฤษฎีการพัฒนาสังคมในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 - ปลายศตวรรษที่ 20 แนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับความก้าวหน้าทางสังคมในฐานะการเปลี่ยนแปลงรูปแบบที่สม่ำเสมอได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดถี่ถ้วนที่สุด ลัทธิมาร์กซิสต์หลายชั่วอายุคนทำงานเกี่ยวกับการพัฒนาและการประสานงานของชิ้นส่วนแต่ละชิ้นของมัน โดยในด้านหนึ่งมุ่งมั่นที่จะขจัดความขัดแย้งภายใน และในอีกด้านหนึ่งเพื่อเสริมมัน เพิ่มคุณค่าให้กับการค้นพบล่าสุด ในเรื่องนี้การอภิปรายอย่างเผ็ดร้อนเกิดขึ้นในหมู่พวกมาร์กซิสต์ในหัวข้อต่างๆ - เพียงเพื่อตั้งชื่อหัวข้อของ "รูปแบบการผลิตของเอเชีย", "สังคมนิยมที่พัฒนาแล้ว" ฯลฯ
แม้ว่า Marx และ Engels พยายามที่จะยืนยันแนวความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมด้วยการอ้างอิงมากมายถึงแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ ตารางลำดับเวลา และข้อเท็จจริงที่ดึงมาจากยุคต่างๆ แต่อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่วางอยู่บนแนวคิดเชิงนามธรรมและการเก็งกำไรที่พวกเขาได้เรียนรู้จากบรรพบุรุษและคนรุ่นเดียวกัน - Saint-Simon, Hegel, L.G. Morgan และคนอื่นๆ อีกมากมาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดของการก่อตัวไม่ใช่ลักษณะทั่วไปเชิงประจักษ์ของประวัติศาสตร์มนุษย์ แต่เป็นลักษณะทั่วไปเชิงวิพากษ์วิจารณ์เชิงสร้างสรรค์ของทฤษฎีและมุมมองต่างๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลก ซึ่งเป็นตรรกะประเภทหนึ่งของประวัติศาสตร์ แต่ดังที่เราทราบ แม้แต่ตรรกะ "วัตถุประสงค์" ก็ไม่ตรงกับความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรม: มีความคลาดเคลื่อนที่มีนัยสำคัญไม่มากก็น้อยระหว่างตรรกะและประวัติศาสตร์เสมอ
มุมมองของมาร์กซ์และเองเกลส์เกี่ยวกับตรรกะ "วัตถุประสงค์" ของประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเกี่ยวกับการก่อตัวของเศรษฐกิจและสังคมได้รับการชี้แจงและมีการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง ดังนั้นในขั้นต้นพวกเขาจึงโน้มเอียงไปทางตรรกะของ Saint-Simon โดยระบุความเป็นทาสและโลกยุคโบราณ ความเป็นทาสและยุคกลาง แรงงานอิสระ (จ้าง) และยุคปัจจุบัน จากนั้นพวกเขาก็นำตรรกะของการแบ่งประวัติศาสตร์โลกของเฮเกลมาใช้ (โดยมีการปรับเปลี่ยนบางอย่าง): ตะวันออกโบราณ (ไม่มีใครเป็นอิสระ) สมัยโบราณ (บางส่วนเป็นอิสระ) และโลกดั้งเดิม (ทั้งหมดเป็นอิสระ) ตะวันออกโบราณกลายเป็นรูปแบบการผลิตของเอเชีย โลกโบราณกลายเป็นสังคมทาส และโลกดั้งเดิมถูกแบ่งออกเป็นทาสและระบบทุนนิยม
ในที่สุด เมื่อเองเกลส์เขียนเรื่อง “ต่อต้านดูห์ริง” และ “ต้นกำเนิดของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และรัฐ” “ตรรกะเชิงวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์” ก็ได้รับรูปแบบที่สมบูรณ์ โดยก่อให้เกิดการแบ่งประวัติศาสตร์โลกออกเป็นห้าสังคม การก่อตัวทางเศรษฐกิจ แยกออกจากสองกลุ่มสามสังคม กลุ่มแรก "ใหญ่" ได้แก่ ระบบชุมชนดั้งเดิม (กลุ่มรวม) ที่ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว การตรงกันข้าม - ระบบทรัพย์สินส่วนตัวแบบชนชั้นที่เป็นปรปักษ์ และการสังเคราะห์ในระบบสวัสดิการทั่วไปหรือลัทธิคอมมิวนิสต์ที่ไม่เป็นปรปักษ์กัน “กลุ่มสามกลุ่ม” ขนาดใหญ่นี้รวมถึง “กลุ่มสามกลุ่ม” กลุ่มเล็กๆ ของระบบที่เป็นปฏิปักษ์ ได้แก่ สังคมทาส ระบบศักดินา หรือสังคมทาส และสุดท้ายคือระบบทุนนิยม หรือ “ระบบทาสแบบจ้างงาน” ดังนั้น จากตรรกะวิภาษวิธี "วัตถุประสงค์" การแบ่งช่วงเวลาของประวัติศาสตร์โลกออกเป็น 5 รูปแบบอย่างต่อเนื่องมีดังนี้: ลัทธิคอมมิวนิสต์ยุคแรก (สังคมชนเผ่า) สังคมทาส ระบบศักดินา ระบบทุนนิยม และลัทธิคอมมิวนิสต์ ซึ่งรวมถึงลัทธิสังคมนิยมเป็นระยะเริ่มต้น และบางครั้งก็ระบุด้วย ความก้าวหน้าทางสังคมในช่วงเวลานี้ส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากการตีความแบบ Eurocentric โดยมีข้อจำกัดบางประการที่ขยายไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก เช่นเดียวกับลักษณะของความรอบคอบที่มุ่งไปสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์
มาร์กซ์และเองเกลส์ถือว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมเป็น "กระบวนการทางประวัติศาสตร์ทางธรรมชาติ" โดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกและความตั้งใจของผู้คน ด้วยเหตุนี้จึงเปรียบเสมือนกฎแห่งวัตถุวิสัยของธรรมชาติทางอ้อม สิ่งนี้เห็นได้จากคำว่า "การก่อตัว" ซึ่งนำมาใช้ในปลายศตวรรษที่ 18 โดย T. Füchsel และใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักแร่วิทยา นักบรรพชีวินวิทยา และนักธรณีวิทยา (รวมถึง Charles Lyell) เพื่อกำหนดชั้นหินตะกอนทางประวัติศาสตร์เพื่อกำหนดอายุของหินเหล่านั้น .
ในศตวรรษที่ผ่านมานับตั้งแต่ชีวิตของมาร์กซ์และเองเกลส์ ความรู้ของเราเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลกของมนุษยชาติได้ขยายและทวีคูณอย่างล้นหลาม โดยลึกซึ้งตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึง 8 ถึง 8 พันปีก่อนคริสต์ศักราช รวมไปถึงการปฏิวัติยุคหินใหม่ และยังแพร่กระจายไปยัง เกือบทุกทวีป ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการพัฒนาสังคมอีกต่อไปในฐานะการเปลี่ยนแปลงรูปแบบ ตัวอย่างเช่น เราสามารถอ้างถึงประวัติศาสตร์ของจีนในยุคกลาง ซึ่งพวกเขาคุ้นเคยกับเข็มทิศและดินปืนเป็นอย่างดี พวกเขาคิดค้นกระดาษและการพิมพ์แบบดั้งเดิม ซึ่งเงินกระดาษหมุนเวียนอยู่ (นานก่อนยุโรปตะวันตก) ซึ่งพลเรือเอกจีน เฉิน โฮทำการเดินทางหกครั้งเมื่อต้นศตวรรษที่ 15 ไปยังอินโดนีเซีย ไปยังอินเดีย ไปยังแอฟริกา และแม้แต่ไปยังทะเลแดง ซึ่งไม่ได้ด้อยกว่าการเดินทางในอนาคตของลูกเรือชาวยุโรป (ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้นำไปสู่การเกิดขึ้น ของระบบทุนนิยม)
ดังนั้นเส้นทางการก่อตัวของการพัฒนามนุษย์ไม่ได้อธิบายความผันผวนที่ซับซ้อนของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของสังคมเลยซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากความคิดที่พูดเกินจริงเกี่ยวกับบทบาทของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจในชีวิตของสังคมและการดูถูกของ บทบาทอิสระ (ไม่สัมพันธ์กันเสมอไป) ของขนบธรรมเนียมและศีลธรรมทางสังคมวัฒนธรรมโดยรวมในกิจกรรมของผู้คน
แนวคิดของการก่อตัวเริ่มสูญเสียความน่าดึงดูดใจในอดีตไปในฐานะเครื่องมือในการจัดทำประวัติศาสตร์โลกตามช่วงเวลา แนวคิดเรื่อง "การก่อตัว" ค่อยๆ สูญเสียเนื้อหาที่เป็นวัตถุประสงค์ไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการประยุกต์ใช้โดยพลการกับยุคต่างๆ ในประวัติศาสตร์ของ "โลกที่สาม" นักประวัติศาสตร์รับรู้แนวคิดเรื่อง "รูปแบบ" มากขึ้นเรื่อยๆ ในความหมายของ "ประเภทในอุดมคติ" ของ M. Weber
ในที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 การกล่าวอ้างต่อไปนี้เริ่มขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการก่อตัว ตามมาด้วยว่าลัทธิสังคมนิยมซึ่งเข้ามาแทนที่ระบบทุนนิยมควรจะมีผลิตภาพแรงงานที่สูงขึ้น ความเป็นอยู่ที่ดีของคนงานเพิ่มขึ้น และมาตรฐานการครองชีพที่สูงขึ้น ความเจริญรุ่งเรืองของระบอบประชาธิปไตยและการปกครองตนเองของคนงาน แน่นอนว่า ขณะเดียวกันก็รักษาแผนงานไว้ การพัฒนาเศรษฐกิจและการจัดการแบบรวมศูนย์ของชีวิตสาธารณะหลายด้าน อย่างไรก็ตาม หลายทศวรรษผ่านไปหลังจากการประกาศชัยชนะของลัทธิสังคมนิยม และระดับการพัฒนาเศรษฐกิจและความเป็นอยู่ที่ดีของประชากรทั้งในสหภาพโซเวียตและในประเทศสังคมนิยมอื่น ๆ ยังคงล้าหลังอย่างมีนัยสำคัญหลังระดับที่ประสบความสำเร็จในประเทศทุนนิยมที่พัฒนาแล้ว แน่นอนว่า มีคำอธิบายที่ค่อนข้างน่าเชื่อถือสำหรับเรื่องนี้: การปฏิวัติสังคมนิยมได้รับชัยชนะ ซึ่งตรงกันข้ามกับการคาดการณ์ ในตอนแรกไม่ใช่แบบก้าวหน้า แต่ในประเทศที่ล้าหลังกว่าทางเศรษฐกิจ ประเทศสังคมนิยมต้องประสบกับผลที่ตามมาอันเลวร้ายของสงครามโลกครั้งที่สอง และในที่สุด “สงครามเย็น” ดูดซับทรัพยากรทางเศรษฐกิจและมนุษย์จำนวนมหาศาลของสังคม เป็นเรื่องยากที่จะท้าทายคำอธิบายเหล่านี้ แต่ถึงกระนั้น สถานการณ์ที่ขัดแย้งกันก็เริ่มชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ เป็นไปได้อย่างไรที่จะเป็นประเทศที่มีระบบสังคมที่ก้าวหน้าที่สุด โดยที่ไม่อยู่ในกลุ่มประเทศเศรษฐกิจที่ก้าวหน้าที่สุด
ในยุค 60 ผู้นำมาร์กซิสต์ของพรรคเอกภาพสังคมนิยมแห่งเยอรมนีทำให้เกิดคำถามในการให้สังคมนิยมมีบทบาทในการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมที่ค่อนข้างเป็นอิสระซึ่งไม่สามารถถือเป็นการเปลี่ยนผ่านไปสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์อย่างง่าย ๆ เพื่อการอภิปรายระหว่างพรรคมาร์กซิสต์ ซีพีเอสยู. มันสามารถดำรงอยู่ได้นานเท่าที่จำเป็นเพื่อขจัดความล่าช้าที่อยู่เบื้องหลังพารามิเตอร์ของสังคมคอมมิวนิสต์ แม้จะมีความขัดแย้งในช่วงแรก แต่มุมมองนี้ก็ได้รับการยอมรับเป็นส่วนใหญ่ ลัทธิสังคมนิยม แทนที่จะ "เติบโตอย่างรวดเร็วสู่ลัทธิคอมมิวนิสต์" กลับค่อยๆ กลายเป็น "สังคมสังคมนิยมที่พัฒนาแล้ว" จากนั้นจึงเข้าสู่ "ระยะเริ่มแรก" ของมัน โดยเข้าใกล้ในทางทฤษฎีและเคลื่อนตัวออกไปจากลัทธิคอมมิวนิสต์ไปพร้อมๆ กัน และในที่สุด ในช่วงกลางทศวรรษที่ 80 ทั้งวิกฤตเศรษฐกิจและการเมืองของลัทธิสังคมนิยมก็ปรากฏชัดเจน และในขณะเดียวกันก็เกิดวิกฤตของลัทธิมาร์กซิสม์โดยรวม
ที่กล่าวมาทั้งหมดไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากเนื้อหาทางทฤษฎีเชิงลึกของแนวคิดเรื่องการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม คงจะผิดที่จะเปรียบเทียบเส้นทางอารยธรรมของการพัฒนามนุษย์กับเส้นทางการพัฒนาของมนุษย์อย่างเด็ดขาด เพราะทั้งสองแนวทางในประวัติศาสตร์โลกไม่ได้ปฏิเสธมากนักว่าเสริมซึ่งกันและกัน แนวคิดเรื่องอารยธรรมช่วยให้เราเข้าใจประวัติศาสตร์ของภูมิภาคใหญ่ๆ ของโลกและช่วงเวลากว้างใหญ่ในความหลากหลายเฉพาะของภูมิภาคเหล่านั้น ซึ่งหลีกเลี่ยงการวิเคราะห์เชิงโครงสร้าง เช่นเดียวกับเพื่อหลีกเลี่ยงการกำหนดระดับทางเศรษฐกิจ เพื่อระบุบทบาทที่กำหนดส่วนใหญ่ของประเพณีวัฒนธรรม ความต่อเนื่องของ คุณธรรม ประเพณี และลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกของคนในยุคต่างๆ ในทางกลับกัน เมื่อประยุกต์ใช้อย่างถูกต้องและรอบคอบ แนวทางการจัดโครงสร้างจะช่วยให้เกิดความกระจ่างเกี่ยวกับช่วงเวลาทางเศรษฐกิจและสังคมในการพัฒนาของประชาชนแต่ละบุคคลและมนุษยชาติโดยรวม วิทยาศาสตร์และปรัชญาประวัติศาสตร์สมัยใหม่กำลังค้นหาการผสมผสานที่มีประสิทธิผลมากที่สุดของทั้งสองแนวทางนี้ เพื่อระบุลักษณะเฉพาะของอารยธรรมสมัยใหม่ สถานที่ทางประวัติศาสตร์ในประวัติศาสตร์โลก และการแนะนำที่มีแนวโน้มมากที่สุดสู่ความสำเร็จของอารยธรรมสากลแห่งดาวเคราะห์ที่ กำลังจะเกิดขึ้นในยุคของเรา