เด็กพยายามอย่างไร้ประโยชน์ในการฟื้นฟูความสัมพันธ์ และต่อสู้กับความวิตกกังวลด้วยวิธีต่างๆ เช่น ความปั่นป่วน, ความร่าเริงเทียม, นอนไม่หลับหรือ ความหวาดกลัวยามค่ำคืน.

หลังจากที่การสมาธิสั้นและความกลัวล้มเหลวในการทำให้เด็กกลับไปสู่ทัศนคติความรักและการดูแลเอาใจใส่ของแม่ Ego จะใช้การป้องกันแบบต่างๆ นี่คือการเลิกลงทุนวัตถุของมารดาและการระบุตัวตนโดยไม่รู้ตัวกับมารดาที่เสียชีวิต การเลิกลงทุนด้วยอารมณ์คือการฆาตกรรมวัตถุทางจิตใจ ซึ่งกระทำโดยปราศจากความเกลียดชัง เห็นได้ชัดว่าความโศกเศร้าของมารดาป้องกันไม่ให้เกิดความเกลียดชังแม้แต่น้อย ความโกรธของเด็กสามารถสร้างความเสียหายให้กับแม่ของเขาได้ และเขาไม่โกรธ แต่เขาหยุดรู้สึกถึงเธอ มารดาซึ่งมีภาพลักษณ์ของลูกชายหรือลูกสาวยังคงอยู่ในจิตวิญญาณ ดูเหมือนจะ "ตัดการเชื่อมต่อ" จากชีวิตทางอารมณ์ของเด็ก วิธีเดียวที่จะคืนความใกล้ชิดกับมารดาได้ก็คือการระบุตัวตน (การระบุตัวตน) กับเธอ สิ่งนี้ทำให้เด็กสามารถแทนที่การครอบครองวัตถุที่เป็นไปไม่ได้: เขากลายเป็นตัวของตัวเอง การระบุตัวตนหมดสติอย่างเห็นได้ชัด

อาการของพวกเขาจัดอยู่ในความว่างเปล่าและมีเป้าหมาย 3 ประการ:

ก) รักษาตัวตนให้คงอยู่ด้วยการซ้อมรบ 3 ครั้ง:
1. นี่คือการพัฒนาของความเกลียดชังรองซึ่งแต่งแต้มด้วยความคลั่งไคล้ ซาดิสม์ตำแหน่งทางทวารหนัก ซึ่งเรากำลังพูดถึงการครอบงำวัตถุ ดูหมิ่นมัน การแก้แค้นมัน ฯลฯ

2.การป้องกันอีกอย่างหนึ่งก็คือ เร้าอารมณ์อัตโนมัติ- ประกอบด้วยการแสวงหาความสุขทางกามที่บริสุทธิ์ ปราศจากความอ่อนโยน ปราศจากความรู้สึกต่อวัตถุ (บุคคลอื่น) มีความแตกแยกก่อนวัยอันควรระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ ระหว่างราคะและความอ่อนโยน และการปิดกั้นความรัก เขาต้องการบุคคลอื่นเพื่อกระตุ้นความสุขอันโดดเดี่ยวของโซนซึ่งกระตุ้นความกำหนดหนึ่งหรือหลายโซนและไม่ต้องสัมผัสกับความรู้สึกรัก

3. สุดท้ายและที่สำคัญที่สุด การค้นหาสิ่งกระตุ้นความหมายที่หายไป การพัฒนาจินตนาการและสติปัญญาก่อนวัยอันควร- เด็กต้องผ่านประสบการณ์อันโหดร้ายที่ต้องพึ่งพาอารมณ์ที่แปรปรวนของแม่ จากนี้ไปเขาจะทุ่มเทความพยายามในการคาดเดาหรือคาดเดา

b) ชุบชีวิตแม่ที่ตายไป สร้างความสนใจ สร้างความบันเทิง สร้างรอยยิ้มให้กับเธอ (โดยเฉพาะในวัยเด็ก) ใช้วิธีการที่แตกต่างกันสำหรับสิ่งนี้: คนเหล่านี้อาจเป็นคนตลกหรือพยายามเรียนให้ดีเพื่อทำให้เธอสนใจ พวกเขาพยายามสร้างความบันเทิงให้กับวัตถุทั้งหมดที่พวกเขามีความสัมพันธ์: พวกเขาพบว่าตัวเองเป็นภรรยาและสามีที่ไม่มีความสุขและหดหู่ หากความซึมเศร้าของคู่หายไปเขาจะทิ้งเขาไปมองหาคนที่โชคร้ายคนอื่น

c) แข่งขันกับเป้าหมายแห่งความเศร้าโศกของมารดาในรูปแบบสามเหลี่ยมเท็จก่อนวัยอันควรกับวัตถุที่ไม่รู้จัก

การสูญเสียความหมายที่เด็กคนหนึ่งประสบใกล้กับแม่ผู้โศกเศร้าผลักดันให้เขาค้นหาแพะรับบาปที่รับผิดชอบต่ออารมณ์เศร้าหมองของแม่ พ่อได้รับการแต่งตั้งให้ทำหน้าที่นี้ วัตถุแห่งความโศกเศร้าที่ไม่มีใครรู้จัก จากนั้นผู้เป็นพ่อก็ควบแน่น ก่อตัวเป็นปมประสาทเอดิปุสในยุคแรกๆ ในตัวเด็ก สถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียความหมายทำให้เกิดการเปิดแนวรับที่สอง

เด็กเหล่านี้ร้องเพลงกล่อมเด็กซึ่งเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาสติปัญญา บ่อยครั้งพวกเขาเป็นนักเรียนที่ดี สิ่งนี้เรียกว่า "การรับมือกับสถานการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจ" (จินตนาการและการคิดครอบงำ) สิ่งนี้เกิดขึ้นกับทุกคนที่ต้องเผชิญความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ แต่ความพยายามในการรับมือ (การระเหิด) ครั้งนี้ถึงวาระที่จะล้มเหลว ความล้มเหลวก็คือไม่ว่าพวกเขาจะศึกษาและสร้างสรรค์ได้ดีเพียงใด พวกเขาก็ยังคงเปราะบางอย่างยิ่งในชีวิตรักของพวกเขา ความรักของพวกเขาแต่ละคนนำไปสู่การไร้ความสามารถในการสร้างหรือเรียนรู้ ในทางกลับกัน ความคิดสร้างสรรค์เกิดขึ้นได้เมื่อมี "ทะเลทราย" ในความรัก (ผู้สร้างนักพรต)ความพยายามที่จะตกหลุมรักจะทำลายความรักนั้น ความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นนำไปสู่ความผิดหวังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และกลับไปสู่ความรู้สึกคุ้นเคยของความล้มเหลวและการไร้พลัง สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยผู้ป่วยว่าไม่สามารถรักษาความสัมพันธ์ที่เป็นวัตถุในระยะยาว ทนต่อการมีส่วนร่วมที่ลึกซึ้งส่วนบุคคลที่เพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป และความห่วงใยต่อผู้อื่น ในทั้งสองอาชีพ พวกเขาพบกับความล้มเหลวอย่างต่อเนื่อง และพวกเขารู้สึกว่ามีคำสาปเกาะอยู่เหนือพวกเขา ซึ่งนำพวกเขาไปสู่นักจิตวิเคราะห์ คำสาปนี้คือแม่ "ตายต่อไป" และกักขังพวกเขาไว้ ความเจ็บปวดทางจิตใจที่พวกเขาประสบไม่ได้ทำให้พวกเขาเพลิดเพลินไปกับความรักหรือความเกลียดชังได้ ไม่มีแม้แต่ความสุขแบบมาโซคิสม์ ความสัมพันธ์กับวัตถุ: ทั้งความรักและความเกลียดชัง (ขาดจิตวิญญาณ) ตัวตนของพวกเขาไม่ได้อยู่ข้างในหรือภายนอก พวกเขาไม่สามารถสัมผัสความรักได้เป็นเวลานาน และเป็นไปไม่ได้ที่จะถือสิ่งของไว้ข้างในเป็นเวลานาน เนื่องจากหัวใจของพวกเขาถูกครอบครองโดย "แม่ที่ตายไปแล้ว" (ราชินีหิมะสำหรับไก่)คุณสามารถรู้สึกได้ถึงความไร้พลังเท่านั้น

เมื่อทำงานกับผู้ป่วยดังกล่าว ฉันพบว่าฉันยังคงหูหนวกต่อลักษณะการพูดบางอย่างของพวกเขา เบื้องหลังการร้องเรียนชั่วนิรันดร์เกี่ยวกับความอาฆาตพยาบาทของแม่ การขาดความเข้าใจหรือความรุนแรงของเธอ เราสามารถแยกแยะความหมายในการป้องกันของการสนทนาเหล่านี้ได้อย่างชัดเจนจากการรักร่วมเพศที่รุนแรง การรักร่วมเพศของผู้หญิงในทั้งสองเพศ เนื่องจากในเด็กผู้ชาย นี่คือลักษณะของบุคลิกภาพของผู้หญิง แสดงออกบ่อยครั้งเพื่อค้นหาค่าตอบแทนของพ่อ (ทั้งเด็กชายและเด็กหญิงคาดหวังจากพ่อของพวกเขาถึงความอ่อนโยนและความรักที่พวกเขาไม่ได้รับจากแม่ - สัมผัสและจังหวะที่อ่อนโยน "ความรักที่ไม่มีการสอดใส่") อาการหูหนวกของฉันเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าเบื้องหลังการบ่นเกี่ยวกับการกระทำของแม่นั้น เงาของการไม่อยู่ของเธอปรากฏให้เห็นเรื่องบ่นที่เกี่ยวข้องกับแม่ที่เอาแต่ใจตัวเอง ไม่ว่าง ไม่ตอบสนอง แต่เศร้าอยู่เสมอ เธอยังคงไม่แยแสแม้ว่าเธอจะตำหนิเด็กก็ตาม การจ้องมองของเธอ น้ำเสียงของเธอ กลิ่นของเธอ ความทรงจำเกี่ยวกับความรักของเธอ - ทุกสิ่งถูกฝังอยู่ในสถานที่ของแม่ ในความเป็นจริงภายในของเด็กมีช่องว่างที่อ้าปากค้าง

เด็กไม่ได้ถูกระบุตัวว่าอยู่กับแม่ แต่ระบุตัวเด็กด้วยรู ทันทีที่มีการเลือกวัตถุใหม่เพื่อเติมเต็มช่องว่างนี้ ภาพหลอนก็ปรากฏขึ้นทันที ซึ่งเป็นร่องรอยทางอารมณ์ของแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว

ความรักที่เยือกแข็งและความผันผวนของมัน: หน้าอก, ความซับซ้อนของเอดิปุส, ฉากปฐมกาล

อีกแง่มุมหนึ่งของความซับซ้อนนี้คือ "ความรักที่เยือกแข็ง" สิ่งนี้เข้ามาในใจเมื่อผู้คนบ่นเกี่ยวกับความเย็นภายใน: ความเย็นของร่างกายและจิตวิญญาณ นี่คือความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับความสามารถในการรัก ดูเหมือนว่าความสามารถในการรักของพวกเขาจะยังคงอยู่ แต่ไม่มีคนที่เหมาะสมที่คู่ควรกับความรักของพวกเขา แต่ในระหว่างการบำบัดพบว่าทันทีที่บุคคลดังกล่าวปรากฏตัวขึ้นและรักพวกเขา พวกเขาก็วิ่งหนีจากเขา "เหมือนปีศาจจากธูป" และพบว่าตนเองไม่สามารถบรรลุได้ ความพยายามของนักจิตวิเคราะห์ในการพูดคุยเกี่ยวกับวัตถุหลัก (แม่) ทำให้เกิดความสับสนในตัวผู้ป่วย แต่ในขณะเดียวกัน นักวิเคราะห์ก็รู้สึกว่าผู้ป่วยไม่สามารถมีความรักได้ ในระหว่างการวิเคราะห์ อาการของผู้ป่วยอาจแย่ลง การป้องกันทางเพศจะหายไป: “การช่วยตัวเอง” กลายเป็นเรื่องยาก (ซึ่งสอดคล้องกับการวิเคราะห์ในวัยเด็กและวิธีการอื่นในการได้รับความสุขก่อนวัยอันควร) ความสำเร็จทางเพศที่ “มหัศจรรย์” สิ้นสุดลง คู่รักจำนวนหนึ่งก็หายไป ทั้งหมดนี้ไม่กระตุ้นความสนใจอีกต่อไป และปรากฎว่าผู้ป่วยไม่มีชีวิตทางเพศ เราไม่ได้พูดถึงการสูญเสียความอยากทางเพศ: เขาไม่ต้องการใครอีกต่อไปและการกระตุ้นโซนซึ่งกระตุ้นความกำหนดก่อนหน้านี้ไม่กระตุ้นความสนใจ ชีวิตทางเพศที่อุดมสมบูรณ์ กระจัดกระจาย หลากหลาย และหายวับไปไม่ทำให้เกิดความพึงพอใจอีกต่อไป

เมื่อหยุดความสามารถในการรัก ผู้อยู่ภายใต้การปกครองของมารดาผู้ล่วงลับไปแล้วไม่สามารถดิ้นรนเพื่อสิ่งอื่นใดนอกจากความเป็นอิสระอีกต่อไป พวกเขาถูกห้ามไม่ให้แบ่งปันกับใครก็ตาม ในตอนแรกพวกเขาหนีจากความเหงา และตอนนี้พวกเขากำลังตามหามัน หัวข้อ “ทำรัง” ให้กับตัวเอง เขากลายเป็นแม่ของตัวเอง แต่ยังคงเป็นนักโทษในกลยุทธ์การเอาชีวิตรอดของเขา

แกนกลางที่เย็นชา (ความรักที่เยือกแข็ง) นี้เผาไหม้เหมือนน้ำแข็งและทำให้ยาชาเหมือนน้ำแข็ง สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงคำอุปมาอุปมัยเท่านั้น ผู้ป่วยดังกล่าวบ่นว่ารู้สึกหนาวแม้ในสภาพอากาศร้อน พวกเขารู้สึกหนาวใต้ผิวหนัง ในกระดูก พวกเขารู้สึกถึงความเย็นยะเยือกที่แทงทะลุผ่านพวกเขา ภายนอกคนเหล่านี้มีชีวิตการทำงานที่น่าพอใจ ไม่มากก็น้อย แต่งงานและมีลูก สักพักทุกอย่างดูเหมือนจะโอเค แต่ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ชีวิตการทำงานกลายเป็นเรื่องที่น่าผิดหวัง และชีวิตสมรสก็มาพร้อมกับความปั่นป่วนร้ายแรงในด้านความรัก เรื่องเพศ และการสื่อสารทางอารมณ์ ในขณะเดียวกัน ในทางกลับกัน หน้าที่ของผู้ปกครองก็มีการลงทุนมากเกินไป อย่างไรก็ตาม เด็กๆ มักจะได้รับความรักโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาบรรลุเป้าหมายที่หลงตัวเองซึ่งพ่อแม่เองก็ทำไม่สำเร็จ

อาคารแห่งนี้ไม่ได้ยกเลิกอาคาร Oedipus แต่ได้รับการปรับเปลี่ยนและน่าทึ่งยิ่งขึ้น เด็กผู้หญิงมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความกลัวที่จะสูญเสียความรักของแม่จนอิมาโกของพ่อของเธอยังคงไม่ได้รับการลงทุนตลอดไป เธอไม่แม้แต่จะพยายามรักพ่อของเธอด้วยซ้ำ และหากมีความรักพ่อก็จะถูกวาดด้วยโทนสีของแม่และดูเหมือนแม่ลึงค์ บ่อยครั้งที่พ่อเล่นบทบาทของแม่ต่อลูกจริงๆ เมื่อแม่เสียใจ เขาให้สิ่งที่คาดหวังจากแม่ ซึ่งหมายความว่าเขาไม่ใช่ผู้ชายที่แท้จริง ในกรณีของเด็กชาย อิมาโกของแม่ลึงค์ก็เกิดขึ้นอีกครั้ง โดยระบายสีให้พ่อ: ผู้อ่อนแอที่ไม่สามารถมอบความสุขให้กับแม่และลูก ๆ ของเขาได้ เขาไร้ค่า ไร้ความสามารถ และดิ๊กของเขาว่างเปล่า จากความซับซ้อนของ Oedipus นั้นมีการถดถอยไปสู่การวิเคราะห์ซึ่งแสดงออกในความหลงใหล สิ่งนี้มักเกี่ยวข้องกับการยักยอกทางทวารหนัก แต่มักจะเดาได้เพียงเพราะผู้ป่วยพยายามซ่อนมันไว้

เด็กชายต้องเผชิญกับประสบการณ์ทางเพศที่วุ่นวายทั้งแบบรักร่วมเพศและต่างเพศ ความรักที่มีต่อพ่อไม่ได้นำไปสู่การระบุตัวตนเชิงบวกกับเขา

ลักษณะของการวิเคราะห์คือการป้องกันด้วยความช่วยเหลือของความเป็นจริง: ในระหว่างเซสชันเขาจะเติมเวลาด้วยรายการเหตุการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นในระหว่างวัน จดจำผู้คนทั้งหมดที่เขาพบ การคุ้มครองโดย anality ช่วยให้เราหลุดพ้นจากวาจาซึ่งนำพาอิมาโกของมารดา (เสมอ) และช่วยให้พ้นจากความน่ากลัวของการดูดซับโดยวัตถุที่มีอำนาจทุกอย่าง การวิเคราะห์ยังแสดงความสนใจในชีวิตของนักจิตวิเคราะห์และสถานการณ์ในสำนักงานของเขาเพิ่มมากขึ้น ความสนใจในความเป็นจริงที่เพิ่มขึ้นนี้เกิดจากการที่จินตนาการเกี่ยวกับแม่ที่ตายไปแล้วบุกเข้าไปในจิตใต้สำนึกและทำให้เกิดความวิตกกังวลอย่างรุนแรง ช่วงนี้คนไข้กลัวจะบ้า พวกเขากลายเป็นนักจิตวิเคราะห์สำหรับทุกคนรอบตัว และในขณะเดียวกันความสนใจด้านจิตวิเคราะห์ดังกล่าวก็มาพร้อมกับความผิดหวังในด้านจิตวิเคราะห์ พวกเขาบ่นว่าไม่มีผลกระทบ ความผิดหวังดังกล่าวเกิดจากการที่ผู้ป่วยลงทุนวิเคราะห์อย่างหลงตัวเองนั่นคือเป็นสินค้าฟุ่มเฟือยหรือเป็นหนทางสู่ความก้าวหน้าส่วนบุคคล จิตวิเคราะห์ช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจผู้อื่นมากกว่าที่จะมองเห็นตนเองชัดเจนยิ่งขึ้น แม่ผู้ตายปฏิเสธที่จะตายเป็นครั้งที่สอง หลายครั้งที่นักจิตวิเคราะห์พูดกับตัวเองว่า “คราวนี้แหละ เธอตายไปแล้ว หญิงชราคนนี้ ในที่สุดเขาก็สามารถมีชีวิตอยู่ได้ และฉันก็หายใจได้นิดหน่อย” แต่ถ้าความบอบช้ำทางจิตใจที่ไม่สำคัญที่สุดเกิดขึ้นในการย้ายหรือในชีวิต มันจะทำให้อิมาโกของมารดามีชีวิตชีวาขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง เธอเป็นไฮดราพันหัวอย่างแท้จริง และทุกครั้งที่ดูเหมือนว่าคอของเธอจะถูกเชือด และถูกตัดศีรษะไปข้างหนึ่งเท่านั้น คอของสัตว์ประหลาดตัวนี้อยู่ที่ไหน?

จิตวิเคราะห์สมัยใหม่ซึ่งมีหลักฐานมากมายตระหนักดีว่าหาก Oedipus complex ยังคงเป็นโครงสร้างอ้างอิงที่จำเป็นไม่ควรค้นหาเงื่อนไขการกำหนดของ Oedipus complex ในบรรพบุรุษทางพันธุกรรม - ช่องปากทวารหนักและลึงค์ มอง [ยิ่งกว่านั้น] จากมุมมองการอ้างอิงที่เหมือนจริง (การเป็นตัวแทน) เนื่องจากวาจา วาจา และความลึงค์ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของวัตถุจริงส่วนหนึ่ง ซึ่งน้อยกว่ามากในจินตนาการทั่วไปของโครงสร้างของพวกเขา เช่น เมลานี ไคลน์ แต่ในแฟนตาซีไอโซมอร์ฟิกถึงคอมเพล็กซ์เอดิปุส - [ แฟนตาซี] ของฉากหลัก “ฉันยืนยันว่าฉากแรกเป็นจินตนาการเพื่อที่จะแยกตัวออกจากตำแหน่งของฟรอยด์อย่างชัดเจน ดังที่ระบุไว้ในกรณีของ Sergei Pankeev ซึ่งฟรอยด์แสวงหาหลักฐานแห่งความเป็นจริงเพื่อจุดประสงค์ในการโต้เถียง [ของเขา] กับจุง เพราะเหตุใดฉากแรกจึงสำคัญมาก ไม่ใช่เพราะผู้ถูกผลกระทบเป็นพยานในฉากนั้น แต่ตรงกันข้ามเลย นั่นคือเพราะมันแสดงออกมาตอนที่เขาไม่อยู่”

มีเพียงการฟื้นฟูความเพ้อฝันของฉากแรกและการวิเคราะห์ (การกินเนื้อคน การล่อลวง ฯลฯ) เท่านั้นที่สามารถละลาย "ความรักที่แช่แข็ง" ได้ เอดิปุสอาศัยฉากปฐมภูมิ ไม่สำคัญว่าคุณจะได้เห็นฉากแรกหรือไม่ สิ่งสำคัญคือฉากแรกนี้จะถูกเล่นโดยไม่มีตัวแบบ - สำหรับคอมเพล็กซ์ MM จินตนาการของฉากแรกนั้นมีลักษณะเหมือนเมืองหลวง เนื่องจากฉากนี้มีผู้เข้าร่วม 2 คน แม่ไม่ว่าเธอจะวิเศษแค่ไหนก็ไม่สามารถมีเพศสัมพันธ์กับตัวเองได้ ดังนั้นคนที่ 3 จึงปรากฏตัว - พ่อ แม้ว่าร่องรอยของฉากดึกดำบรรพ์ทั้งหมดจะถูกกำจัดออกไป แต่ถูกอดกลั้น แต่พวกมันกลับซ่อนตัวอยู่ใต้บุชเชล บางครั้งความทรงจำที่เป็นกลาง (ทัศนคติของผู้เป็นแม่ต่อวัตถุอื่น) อาจบ่งบอกถึงฉากนี้ เมื่อมารดาสนใจด้านที่ 3 นักจิตวิเคราะห์ควรสนใจเรื่องนี้เป็นการฉายภาพเสมอ การฉายภาพเหล่านี้เป็นการฟื้นฟูร่องรอยที่ถูกอดกลั้นของฉากดั้งเดิม การปรากฏตัวของวัตถุที่ผู้เป็นแม่สนใจอาจตามมาด้วยความโกรธ เป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้ป่วยที่มีสิ่งของที่สามารถนำแม่ออกจากภาวะซึมเศร้าฟื้นคืนชีพเธอได้แม้เพียงชั่วครู่ ไม่สำคัญว่าใคร แต่เป็นคนที่สามารถให้ความสุขและความสุขแก่แม่ได้อย่างน้อย ไม่น่ายินดีเลยที่รู้เรื่องนี้ (“เธอกล้าดียังไงมาสนุกกับเขาเมื่อฉันพยายามอย่างหนักเพื่อเธอ!”) นี่เป็นบาดแผลหลงตัวเอง

และมีผลกระทบหลัก 6 ประการจากการฟื้นฟูฉากแรกในระหว่างการวิเคราะห์ซึ่งสามารถแสดงออกมาแบบแยกหรือเป็นกลุ่ม:

1) ประสบการณ์ครอบงำของจินตนาการและความเกลียดชังวัตถุ (ผู้ปกครอง) ซึ่งยอมให้ตัวเองรวมตัวกันและรับความสุขโดยเสียค่าใช้จ่ายและทำให้เกิดความเสียหายต่อวัตถุ

2) การตีความฉากแรกว่าเป็นซาดิสต์ซึ่งเป็นลักษณะของโรคประสาททั้งหมด แม่ไม่สนุกกับฉากแรก แต่ทนทุกข์ทรมาน (แม่ของพวกเขาทนทุกข์ทรมานอยู่เสมอ) และถ้าเธอชอบมัน มันก็ขัดกับความตั้งใจของเธอ เพราะเธอถูกบังคับโดยความรุนแรงของพ่อเธอ (“พวกเขาลากฉันไปงานปาร์ตี้ และฉันก็ไปเพื่อไม่ให้พวกเขาขุ่นเคือง!”)

3) การพัฒนาประเด็นที่ 2 ผู้เป็นแม่สนุกสนานและกลายเป็นคนหน้าซื่อใจคดชั่วช้า เป็นนักแสดงตลก และเลิกเป็นเหมือนตัวเธอเอง ที่นี่มีการรับรู้ถึงความสุขอยู่แล้ว แต่อยู่ในสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป เธอถูกตำหนิสำหรับความสุขนี้ (ปกติของคนนิสัยไม่ดี)

4) การระบุผู้ป่วยที่มีอิมาโก 2 ตัวที่แตกต่างกัน - มารดา (MM) และบิดา การระบุตัวตนด้วย MM นั่นคือตัวแบบเองก็รู้สึกเช่นนี้ - แช่แข็ง (“ ความหนาวเย็นที่ซ่อนอยู่ในจิตวิญญาณและไฟในเลือด”) อีกรูปแบบหนึ่งของ imago นี้คือความเร้าอารมณ์ทางเพศที่มีลักษณะแบบทารุณกรรม (ตัวเขาเองทนทุกข์ทรมานและทรมานผู้อื่น)

บัตรประจำตัวด้วยอิมาโกของบิดา:

A) พ่อคือผู้รุกรานที่ทรมาน MM (คนตายที่มีเพศสัมพันธ์กับศพ)

B) พ่อรักษา MM ด้วยเซ็กส์ (ตัวเลือกการกู้คืน) นี่คือพ่อ-เจ้าชายรักษาความงามที่หลับใหล

ผู้ป่วยจะต้องผ่านการระบุตัวตนเหล่านี้ทั้งหมด ซึ่งช่วยประหยัดพลังจิตได้อย่างมาก

5) การพิจารณาคดีของฉากหลัก สิ่งนี้นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของกิจกรรมทางปัญญาซึ่งเป็นผลมาจากการรักษาความหลงตัวเอง วิธีการหลบหนีจากสถานการณ์ที่สับสน และวิธีหลีกเลี่ยงการมีเพศสัมพันธ์ การเสียสละคือการขาดความหวังในความพึงพอใจหลงตัวเอง อีกวิธีหนึ่งในการจากไปคือความคิดสร้างสรรค์ พวกเขาสร้างจักรวาลขึ้นมาเอง การสร้างความวิปริตทางเพศ (ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ สคริปต์ ฯลฯ)

6) การปฏิเสธ (ปฏิเสธ) จินตนาการทั้งหมดด้วยการลงทุนความไม่รู้โดยทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ทางเพศ ในขณะที่หัวเรื่องผสมผสานความว่างเปล่าของแม่ที่ตายไปแล้วและการลบฉาก [หลัก] ออกไป ดังนั้นการตรัสรู้เพียงอย่างเดียวจะไม่ช่วยที่นี่ (ความไม่รู้ ซึ่งต่อต้านอย่างแข็งขัน) ต้องขอบคุณการลงทุนของความไม่รู้ ความว่างเปล่าจึงครอบงำวัตถุและสถาปนาขึ้นแทนที่ฉากดั้งเดิม

จินตนาการของฉากแรกกลายเป็นแกนกลางของชีวิตจิตของวัตถุ และในเงามืดนั้นซ่อนความซับซ้อนของแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว จินตนาการนี้พัฒนาไปในสองทิศทาง: ไปข้างหน้าและข้างหลัง ไปข้างหน้า - ในทิศทางที่คาดไว้ของ Oedipus complex (EC) แต่มีอันตรายในกรณีที่หลบหนีไปยัง กกต. ซึ่งจะเป็นการป้องกันจากจินตนาการที่เป็นอันตรายของฉากแรก สิ่งนี้เห็นได้จากความเกลียดชังที่มากเกินไป การรักร่วมเพศ การหลงตัวเอง และการให้เหตุผลของผู้ป่วยจะมีร่องรอยของเหตุการณ์ปฐมกาลที่ยังไม่ได้ประมวลผล

กลับ - ทัศนคติต่อเต้านมจะเป็นเรื่องของการตีความใหม่ที่รุนแรง ผลที่ตามมาคือเต้านมมีความสำคัญมาก ความโศกเศร้าสีขาวของแม่ที่เสียชีวิตหมายถึงหน้าอกซึ่งดูเหมือนว่าจะเต็มไปด้วยเส้นโครงทำลายล้าง อันที่จริง เรากำลังพูดถึงไม่มากนักเกี่ยวกับอกที่ชั่วร้ายที่ไม่ได้รับ แต่เกี่ยวกับอกที่แม้จะให้ไปแล้ว แต่ก็เป็นอกที่หายไป (และไม่สูญหาย) ซึ่งถูกกลืนกินโดยความปรารถนาที่จะมีความสัมพันธ์กับเป้าหมายแห่งความเศร้าโศก
เต้านมที่ไม่สามารถเติมเต็มและไม่สามารถเติมเต็มตัวเองได้ ด้วยเหตุนี้ การลงทุนใหม่ทุกครั้งของความสัมพันธ์อันมีความสุขกับเต้านมที่นำหน้าการพัฒนาของแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว จึงถูกทำเครื่องหมายไว้ที่นี่ด้วยสัญลักษณ์ของความไม่ยั่งยืน ภัยคุกคามจากหายนะ และแม้กระทั่ง ฉันกล้าพูดด้วยสัญลักษณ์ของเต้านมปลอมที่ดำเนินการโดย วัตถุปลอม ให้นมลูกจอมปลอม ความสุขนี้เป็นการหลอกลวง “ฉันไม่เคยได้รับความรัก” กลายเป็นคติใหม่ที่หัวข้อนี้ยึดถือและเขาจะพยายามยืนยันในชีวิตรักในอนาคตของเขา (ในความสัมพันธ์รักทั้งหมดในอนาคต) เห็นได้ชัดว่าเรากำลังเผชิญกับความโศกเศร้าที่เป็นไปไม่ได้ที่นี่ และด้วยเหตุนี้การสูญเสียเต้านมเชิงเปรียบเทียบจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะประมวลผลทางจิต ความเพ้อฝันเกี่ยวกับการกินเนื้อคนในช่องปากไม่ได้มีบทบาทสำคัญที่นี่ เช่นเดียวกับในกรณีของอาการเศร้าโศก เขาไม่กลัวที่จะถูกกลืนกินพอๆ กับถูกดูดกลืนโดยความว่างเปล่าและสูญเสีย "เศษชิ้นส่วนที่น่าสมเพช" ที่ยังคงอยู่กับเขาไป

การวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงในตำแหน่งทั้งหมดนี้จะช่วยให้เราค้นพบความสุขหลักที่เกิดขึ้นก่อนการปรากฏตัวของแม่ผู้ตายที่ซับซ้อน การดำเนินการนี้ใช้เวลานานและจะต้องกลับมาที่บริเวณนี้อีกครั้งมากกว่าหนึ่งครั้งก่อนที่จะชนะคดี นั่นคือก่อนที่ความโศกเศร้าสีขาวและการทับซ้อนกับความกลัวตอนจะทำให้เราสามารถทำซ้ำในการถ่ายโอนความสุข ความสัมพันธ์กับแม่ ในที่สุดก็มีชีวิต และปรารถนาที่จะได้พ่อในที่สุด ผลลัพธ์นี้สำเร็จได้ด้วยการวิเคราะห์บาดแผลหลงตัวเองที่ความโศกเศร้าของแม่ที่มีต่อลูก

คุณสมบัติการถ่ายโอน

ฉันไม่สามารถลงรายละเอียดมากเกินไปเกี่ยวกับผลกระทบทางเทคนิคสำหรับการวิเคราะห์กรณีต่างๆ เหล่านี้ ซึ่งสามารถระบุกลุ่มมารดาที่เสียชีวิตได้ในการโอนย้าย การถ่ายโอนนี้เผยให้เห็นถึงความคิดริเริ่มที่เห็นได้ชัดเจน ผู้ป่วยลงทุนด้านจิตวิเคราะห์อย่างมาก บางทีอาจกล่าวได้ว่าจิตวิเคราะห์เป็นมากกว่านักจิตวิเคราะห์ ไม่ใช่ว่าอย่างหลังไม่ได้ลงทุนเลย แต่การลงทุนในวัตถุที่ถ่ายโอนนี้ แม้ว่าจะมีขอบเขตความใคร่ทั้งหมดปรากฏชัดเจน แต่โทนเสียงของมันก็หยั่งรากลึกในธรรมชาติของการหลงตัวเอง แม้จะมีคำสารภาพที่แสดงออกมาซึ่งถูกแต่งแต้มด้วยอารมณ์ความรู้สึก มักมีเนื้อหาดราม่าสูง แต่สิ่งนี้กลับแสดงออกมาด้วยความเกลียดชังอย่างลับๆ ความเป็นปรปักษ์นี้ได้รับการพิสูจน์โดยการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง เช่น: “ฉันรู้ว่าการถ่ายโอนเป็นการหลอกลวง และในความเป็นจริงและในนามของสิ่งนั้น ไม่มีอะไรเกิดขึ้นกับคุณ แล้วทำไม” ตำแหน่งนี้มาพร้อมกับการทำให้ภาพลักษณ์ของนักวิเคราะห์ในอุดมคติซึ่งพวกเขาต้องการรักษาไว้ตามที่เป็นอยู่และล่อลวงไม่เร้าอารมณ์มากนัก แต่เพื่อกระตุ้นความสนใจและความชื่นชมในความสามารถของเขา ฯลฯ

การล่อลวงเกิดขึ้นในการค้นหาทางปัญญาในการค้นหาความหมายที่หายไปซึ่งทำให้การหลงตัวเองทางปัญญาสงบลงและสร้างของขวัญล้ำค่ามากมายสำหรับนักจิตวิเคราะห์ ยิ่งไปกว่านั้น กิจกรรมทั้งหมดนี้มาพร้อมกับความคิดทางจิตมากมายและเป็นของขวัญที่น่าทึ่งสำหรับการตีความตนเอง ซึ่งในทางกลับกัน มีอิทธิพลน้อยมากต่อชีวิตของผู้ป่วย ซึ่งหากเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อยเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านอารมณ์ และขอบเขตทางเพศ ภาษาของผู้วิเคราะห์มักมีลักษณะเฉพาะด้วยรูปแบบการเล่าเรื่อง พวกเขายังคงยากจนเหมือนเดิม

บทบาทของเขาคือการเคลื่อนย้ายนักจิตวิเคราะห์ ให้เขามีส่วนร่วม เรียกเขามาเป็นพยานในเรื่องราวความขัดแย้งที่เผชิญอยู่ข้างนอก (“แม่ทุบตีฉัน เตะฉันเปลือยเปล่าออกจากบ้านท่ามกลางความหนาวเย็น! อดีตนักวิเคราะห์ของฉันตกใจกับสิ่งนี้” . แล้วคุณล่ะ?”) สไตล์นี้ไม่น่าเบื่อเสมอไป สามารถบอกเล่าชีวิตของคุณได้อย่างร่าเริง ซาบซึ้ง และน้ำตาไหล…. แน่นอนว่านี่ไม่เพียงแต่ป้องกันการวิเคราะห์เท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีเข้าสู่การบำบัดด้วย เหมือนเด็กที่จะเล่าให้แม่ฟังเกี่ยวกับวันเรียนของเขาและละครเล็กๆ น้อยๆ นับพันเรื่องที่เขาต้องเผชิญเพื่อทำให้เธอสนใจและทำให้เธอเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เขาเรียนรู้ตอนที่เธอไม่อยู่ นักวิเคราะห์ต้องแสดงความสนใจละครเหล่านี้แต่สิ่งสำคัญคือต้องไม่ตกหลุมพรางของการล่อลวง

ใครๆ ก็เดาได้ว่ารูปแบบการเล่าเรื่องนั้นไม่เชื่อมโยงกันมากนัก มันให้การเชื่อมโยงเล็กน้อยแก่นักวิเคราะห์ (“เขากล่าวว่า...ฉันบอกว่า...เขาทำ... ฉันทำ...”) สไตล์นี้เป็นเรื่องปกติสำหรับนักจิตวิทยา เมื่อสมาคมเกิดขึ้น ก็ปรากฏพร้อมกับการเคลื่อนไหวทางจิตอย่างลับๆ ของการถอนการลงทุน ซึ่งหมายความว่าทุกอย่างเกิดขึ้นราวกับว่าเรากำลังพูดถึงการวิเคราะห์ของผู้อื่นที่ไม่อยู่ในเซสชั่น (พ่อ แม่ ลูก เพื่อน ). ผู้ทดลองซ่อน หลบหนี เพื่อไม่ให้ผลของประสบการณ์ซ้ำครอบงำตัวเองมากกว่าความทรงจำ การยอมจำนนต่อประสบการณ์ซ้ำแล้วซ้ำเล่านี้ทำให้เรื่องนั้นตกอยู่ในความสิ้นหวังอย่างเปิดเผย สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากมีผลกระทบมากมาย แต่ไม่มีสิ่งใดที่จะเชื่อมโยงด้วย เนื่องจากไม่มีการนำเสนอที่เกี่ยวข้อง ผู้ป่วยกลัวที่จะได้รับผลกระทบในรูปแบบที่หยาบกระด้าง กลัวความสิ้นหวังซึ่งอาจเกิดขึ้นได้ทุกเมื่อ- ดังนั้นรูปแบบการเล่าเรื่องก็บอกแบบทนายหรือนักสังคมสงเคราะห์ พนักงาน. พวกเขาต้องการให้นักบำบัดเข้าข้าง คุณไม่สามารถเงียบสนิทได้ แต่คุณไม่สามารถรักษาสไตล์นี้ไว้ได้เช่นกัน ดังนั้นจึงยังจำเป็นต้องมีความเงียบในระดับหนึ่งจนกว่าผู้ป่วยจะตกอยู่ในความสิ้นหวังอย่างยิ่ง ความสิ้นหวังนี้เกิดจากการที่ผู้ป่วยไม่สามารถทำงานแห่งความเศร้าโศกได้ เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิเสธความเศร้าโศกและจากการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องกับแม่(“ฉันไม่อยากละทิ้งความรักของเธอ!”)

แท้จริงแล้ว ลักษณะพิเศษสองประการสามารถพบได้ในการถ่ายโอน ประการแรกคือความไม่เชื่อฟังของการขับรถ: ผู้ถูกทดสอบไม่สามารถปฏิเสธการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องได้และไม่เห็นด้วยกับความเศร้าโศกของมารดา คุณลักษณะที่สอง - ที่น่าทึ่งที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย - คือการวิเคราะห์ทำให้เกิดความว่างเปล่า นั่นคือทันทีที่นักวิเคราะห์สามารถสัมผัสองค์ประกอบที่สำคัญบางอย่างของศูนย์นิวเคลียร์ของแม่ที่เสียชีวิตได้ ผู้ทดสอบจะรู้สึกว่างเปล่าชั่วขณะ เป็นสีขาวด้าน ราวกับว่าวัตถุปลั๊กถูกพรากไปจากเขาอย่างกะทันหันซึ่งเป็นผู้พิทักษ์ของคนบ้า ถูกพาตัวไปแล้ว (กลัวจะบ้า) . ในความเป็นจริง เบื้องหลังความซับซ้อนของแม่ที่ตายไปแล้ว เบื้องหลังความโศกเศร้าสีขาวของแม่ เราสามารถมองเห็นความหลงใหลที่บ้าคลั่ง ซึ่งเป็นเป้าหมายที่เธอเป็นและเป็นอยู่ ความหลงใหลที่ทำให้ความเศร้าโศกสำหรับเธอกลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ที่จะอยู่รอด จินตนาการหลักที่โครงสร้างทางจิตทั้งหมดของวัตถุมุ่งเป้าไปที่: การเลี้ยงดูแม่ที่ตายไปแล้วเพื่อที่จะเก็บศพเธอไว้อย่างต่อเนื่อง ผู้วิเคราะห์ก็ทำเช่นเดียวกันกับนักจิตวิเคราะห์ แม้ว่าการถ่ายโอนจะเบาราวกับว่าความรู้สึกเหล่านี้เป็นเพียงการหลอกลวง แต่ก็ไม่มีความรู้สึกลึกซึ้งที่เป็นความลับ แต่สิ่งนี้ไม่ได้รบกวนการดูแลเกี่ยวกับ "การให้อาหาร" ของนักจิตวิเคราะห์ เขาให้อาหารจิตวิเคราะห์ไม่ใช่เพื่อช่วยให้ตัวเองอยู่นอกการวิเคราะห์ แต่เพื่อยืดอายุกระบวนการจิตวิเคราะห์อย่างไม่สิ้นสุด พวกเขาเดินอย่างระมัดระวังและจ่ายเงินพวกเขาดีเหมือนตกเป็นเหยื่อของการแสวงหาผลประโยชน์ นักวิเคราะห์จะได้รับเรื่องราวเชิงบรรยาย เรื่องซุบซิบ และเหตุการณ์ล่าสุดที่นักบำบัดอาจสนใจ ไม่มีการพูดถึงการสิ้นสุดของการบำบัด และกระบวนการนี้สามารถดำเนินต่อไปได้อย่างไม่มีกำหนด มีความจำเป็นต้องตีความการเปลี่ยนแปลง: “คุณอยากเป็นความหวังเพื่อความรอดของนักวิเคราะห์ คุณอยากเป็นผู้ป่วยในอุดมคติและเป็นลูกในอุดมคติสำหรับแม่ของคุณ!”

สำหรับเรื่องที่ต้องการจะเป็นดาวนำทางให้กับแม่ เด็กในอุดมคติที่จะเข้ามาแทนที่ผู้ตายในอุดมคติ - คู่แข่งที่อยู่ยงคงกระพันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะเขาไม่ได้มีชีวิตอยู่ สำหรับการมีชีวิตอยู่หมายถึงความไม่สมบูรณ์ มีจำกัด มีขอบเขตจำกัด

ความเชื่อมโยงระหว่างความเศร้าโศกกับพฤติกรรมของผู้ป่วยยังไม่ชัดเจน ความลับของจิตวิญญาณของเขาทำหน้าที่เป็นการถ่ายโอนไปยังนักวิเคราะห์ อาจมีเรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ และความสัมพันธ์กับคู่รักที่ไม่มีความรัก แต่ด้วยการให้อาหารและการปิดทอง

กลุ่มแม่ที่เสียชีวิตไปแล้วทำให้นักจิตวิเคราะห์มีทางเลือกระหว่างทัศนคติทางเทคนิคสองแบบ ประการแรกคือเทคนิคคลาสสิก มันมีความเสี่ยงที่จะเกิดความสัมพันธ์อันเงียบงันกับแม่ผู้ตายซ้ำแล้วซ้ำอีก ฉันเกรงว่าหากไม่มีการค้นพบแม่ผู้ตายที่ซับซ้อน จิตวิเคราะห์อาจเสี่ยงต่อการจมอยู่ในความเบื่อหน่ายในงานศพหรือในภาพลวงตาของชีวิตที่ได้มาซึ่งความใคร่ในที่สุด ไม่ว่าในกรณีใด คุณไม่จำเป็นต้องรอนานที่จะตกอยู่ในความสิ้นหวัง และความผิดหวังก็จะขมขื่น ทัศนคติอีกอย่างหนึ่งที่ฉันชอบคือการใช้กรอบของจิตวิเคราะห์เป็นพื้นที่เปลี่ยนผ่านเพื่อทำให้นักจิตวิเคราะห์เป็นวัตถุที่มีชีวิตชีวาสนใจเอาใจใส่ต่อการวิเคราะห์ของเขาและเป็นพยานถึงความมีชีวิตชีวาของเขาเองโดยการเชื่อมต่อที่เชื่อมโยงที่เขาสื่อสารด้วย ผู้วิเคราะห์และไม่เคยละทิ้งความเป็นกลาง สำหรับความสามารถของนักวิเคราะห์ในการแบกรับความผิดหวังจะขึ้นอยู่กับระดับที่เขารู้สึกว่าตัวเองเป็นนักจิตวิเคราะห์ที่หลงตัวเองและหลงตัวเอง เป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้ป่วยดังกล่าวที่จะรู้สึกว่านักวิเคราะห์สนใจที่จะทำงานร่วมกับผู้ป่วยรายนี้โดยเฉพาะ ดังนั้นจึงจำเป็นที่นักจิตวิเคราะห์จะต้องเอาใจใส่คำพูดของผู้ป่วยอย่างต่อเนื่องโดยไม่ตกไปอยู่ในการตีความที่ล่วงล้ำ ในการสร้างการเชื่อมโยงโดยจิตใต้สำนึก การเชื่อมต่อที่สนับสนุนกระบวนการระดับอุดมศึกษา โดยไม่ข้ามกระบวนการเหล่านั้น โดยไม่ไปสู่จินตนาการโดยไม่รู้ตัว จะไม่เป็นการรบกวน และหากผู้ป่วยประกาศถึงความรู้สึกล่วงล้ำการตีความก็เป็นไปได้มากที่จะแสดงให้เขาเห็นและโดยไม่ทำให้เขาบอบช้ำทางจิตใจเกินกว่าจะวัดได้ว่าความรู้สึกของเขานี้มีบทบาทในการปกป้องจากความสุขซึ่งเขารู้สึกว่าน่ากลัว ความมีชีวิตชีวาของการสมาคมควรติดตามความพึงพอใจที่ผู้ป่วยซ่อนไว้เบื้องหลังความกลัวและความวิตกกังวลจากการถูกประหัตประหารเป็นพิเศษ ผู้ป่วยเหล่านี้มักไม่มีคำศัพท์ที่จำเป็นในการอธิบายความสุขด้วยซ้ำ

หลังจากที่ผู้ป่วยรู้สึกและตระหนักถึงความพึงพอใจและความสนใจครั้งแรกของเขา ปรากฏการณ์ดังกล่าวก็เกิดขึ้นพร้อมกับความปรารถนาของเด็กที่จะรักษาแม่ของเขา ลูกหายดีแล้วแต่เขาไม่พอใจกับสุขภาพของตัวเองเนื่องจากแม่ของเขาป่วยหนัก เขายืนหยัดและพยายามเสียสละความสุขเพื่อแม่ของเขา ในการวิเคราะห์ รูปแบบการเล่าเรื่องเปลี่ยนไปตามความร่ำรวยที่เชื่อมโยง - ความฝันมากมาย การเชื่อมโยง "เด็กเคลื่อนไหว" ชื่นชมยินดีกับการตีความที่นักวิเคราะห์ให้ไว้
เด็กที่หายดีแล้วเป็นหนี้สุขภาพของเขาจากการที่แม่ที่ป่วยชั่วนิรันดร์ฟื้นตัวไม่เต็มที่ และนี่คือการแสดงความจริงที่ว่าตอนนี้แม่เองก็ขึ้นอยู่กับลูกเช่นกัน สำหรับฉันดูเหมือนว่าการเคลื่อนไหวทางจิตนี้แตกต่างจากที่มักอธิบายไว้ภายใต้ชื่อการแก้ไข ในความเป็นจริง เราไม่ได้กำลังพูดถึงการกระทำเชิงบวกที่เกี่ยวข้องกับความสำนึกผิดสำหรับการฟื้นตัวที่ไม่สมบูรณ์ แต่เป็นเพียงการเสียสละพลังนี้บนแท่นบูชาของแม่ โดยปฏิเสธที่จะใช้โอกาสใหม่ ๆ ของตัวเองเพื่อรับความสุขที่เป็นไปได้ นักจิตวิเคราะห์ควรตีความต่อนักวิเคราะห์และว่าทุกสิ่งทุกอย่างดำเนินไปราวกับว่ากิจกรรมของอาสาสมัครไม่มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากการให้โอกาสในการตีความในด้านจิตวิเคราะห์ - และไม่มากสำหรับตัวเขาเอง แต่สำหรับนักจิตวิเคราะห์ ราวกับว่านักวิเคราะห์ต้องการการวิเคราะห์ - ตรงกันข้ามกับเมื่อก่อน (จะต้องตีความซ้ำแล้วซ้ำอีก)

จะอธิบายการเปลี่ยนแปลงนี้อย่างไร? เบื้องหลังสถานการณ์ที่ปรากฏนั้น มีจินตนาการถึงการดูดเลือดแบบกลับหัวอยู่ คนไข้ใช้ชีวิตเลี้ยงดูแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว ราวกับว่าเขาเป็นคนเดียวที่สามารถดูแลเธอได้- นี่เป็นขั้นตอนสุดท้ายของการวิเคราะห์ ซึ่งพบว่าผู้ป่วยใช้ชีวิตเป็นผู้พิทักษ์มัมมี่ ผู้พิทักษ์แห่งสุสาน ซึ่งเป็นผู้ถือกุญแจห้องใต้ดินเพียงคนเดียว เขาทำหน้าที่อย่างลับๆ ในฐานะผู้ปกครองที่ให้นมลูก เขาจับแม่ที่ตายไปเป็นเชลย เธอกลายเป็นทรัพย์สินส่วนตัวของเขา- แม่ก็กลายเป็นลูกของลูก บ่อยครั้ง ที่จริงแล้ว คุณจะพบแม่ของผู้ป่วยที่อาศัยอยู่ในอพาร์ตเมนต์ นี่คือวิธีที่เขาเอง - ผู้ป่วย - จะรักษาบาดแผลที่หลงตัวเอง

เกิดความขัดแย้งขึ้นที่นี่: ผู้เป็นแม่มีค่าเพราะเธอไม่ว่าง ให้เพียงร่างกายของเธออยู่กับเขา เป็นเปลือกที่ไร้วิญญาณ แต่ปล่อยให้เธออยู่ ผู้ทดสอบสามารถดูแลเธอ พยายามปลุกเธอ ชุบชีวิตเธอ และรักษาเธอ แต่ในทางกลับกัน ถ้าเธอฟื้น ตื่นขึ้น และมีชีวิตขึ้นมา ผู้ถูกทดลองก็จะสูญเสียเธอไปอีกครั้ง เพราะเธอจะปล่อยให้เขาคำนึงถึงเรื่องของตัวเองและลงทุนในสิ่งอื่น ๆ (เธอจะไม่รักเขา แต่บางคน อื่น). เขาจะทิ้งเขาไว้ทางร่างกาย ในทำนองเดียวกันนักจิตวิเคราะห์จะต้องได้รับการดูแลเพื่อไม่ให้ออกไปหาคนไข้รายอื่น เป็นเรื่องยากมากที่จะรู้สึกเศร้าโศกเพราะแม่ไม่รักทั้งที่ควรจะรัก นอกจากนี้หากเธอมีชีวิตขึ้นมาเธอก็อาจจะไม่ให้ความรักและอาจหายไปทางร่างกายด้วยซ้ำ ดังนั้นเราจึงต้องรับมือกับเรื่องที่ถูกบังคับให้เลือกระหว่างการสูญเสียสองอย่าง ระหว่างความตายต่อหน้าแม่ หรือชีวิตเมื่อเธอไม่อยู่ จึงมีความสับสนอย่างมากถึงความปรารถนาที่จะคืนชีวิตของแม่ (กลัวการสูญเสียซ้ำ)

สมมติฐานทางอภิจิตวิทยา: การลบวัตถุหลักและโครงสร้างกรอบ

คลินิกจิตวิเคราะห์สมัยใหม่พยายามอธิบายลักษณะของอิมาโกหลักของมารดาให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ ผลงานของเมลานีไคลน์ในเรื่องนี้ได้ปฏิวัติทฤษฎีจิตวิเคราะห์แม้ว่าตัวเธอเองจะสนใจวัตถุทางจิตภายในมากขึ้นซึ่งเป็นวัตถุภายในที่เธอจินตนาการได้ทั้งจากประสบการณ์จิตวิเคราะห์ของเด็กและจากประสบการณ์จิตวิเคราะห์ของผู้ใหญ่ ผู้ป่วยที่มีโครงสร้างทางจิตและไม่คำนึงถึงการมีส่วนร่วมของแม่ที่แท้จริงในการสร้างจินตนาการของเธอ จากการละเลยของเธอทำให้งานของวินนิคอตต์เกิดขึ้น แต่นักเรียนของไคลน์ แม้ว่าจะไม่ได้แบ่งปันมุมมองของวินนิคอตต์ แต่ก็ได้รับการยอมรับโดยเริ่มจาก Bion ความจำเป็นที่จะเริ่มแก้ไขความคิดเห็นของเธอในหัวข้อนี้ โดยทั่วไปแล้ว เมลานี ไคลน์ใช้ความพยายามอย่างสุดขั้วโดยถือว่าความแข็งแกร่งสัมพัทธ์ทั้งหมดของสัญชาตญาณของชีวิตและความตายของทารกนั้นมาจากชุดของความโน้มเอียงโดยกำเนิด โดยไม่คำนึงถึงตัวแปรของมารดา ในเรื่องนี้เธอเป็นผู้สานต่อแนวความคิดของฟรอยด์

ในงานของไคลเนียน เน้นหลักอยู่ที่การฉายภาพที่เกี่ยวข้องกับวัตถุชั่วร้าย ในระดับหนึ่ง สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์โดยการที่ฟรอยด์ปฏิเสธที่จะยอมรับความน่าเชื่อถือของพวกเขา การปกปิด "แม่ที่ชั่วร้าย" ของเขาและความเชื่อที่ไม่สั่นคลอนในธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างแม่กับลูกของเธอเกือบจะเหมือนสวรรค์ได้รับการเน้นย้ำหลายครั้ง ดังนั้น เมลานี ไคลน์ จึงต้องแก้ไขภาพความสัมพันธ์ระหว่างแม่และลูกที่ลำเอียงและบางส่วน และทั้งหมดนี้ทำได้ง่ายกว่าเพราะกรณีของเด็กและผู้ใหญ่ที่เธอวิเคราะห์ - โครงสร้างอาการคลั่งไคล้ซึมเศร้าหรือโรคจิตส่วนใหญ่ - เผยให้เห็นอย่างชัดเจนเช่นนั้น การคาดการณ์ ในลักษณะนี้เองที่วรรณกรรมจำนวนมากมายเกิดขึ้น ซึ่งพรรณนาถึงเต้านมชั้นในที่มีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง ซึ่งคุกคามเด็กด้วยการทำลายล้าง การสูญเสียอวัยวะ และการทรมานอันชั่วร้ายทุกชนิด เต้านมที่เชื่อมโยงกับทารกด้วยความสัมพันธ์ทางวัตถุในกระจก ซึ่งจากนี้ไป เขาปกป้องตัวเองอย่างดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ - โดยการฉายภาพ ทันทีที่ระยะโรคจิตเภท-หวาดระแวงเริ่มหลีกทางให้กับระยะซึมเศร้า สิ่งนี้ซึ่งร่วมสมัยกับการผสมผสานระหว่างตนเองและวัตถุ มีลักษณะหลักคือการหยุดกิจกรรมที่คาดการณ์ไว้อย่างต่อเนื่องและการเข้าถึงการดูแลของเขาอย่างต่อเนื่องของเด็ก แรงผลักดันที่ก้าวร้าว - ในแง่หนึ่งคือ "การยอมรับความรับผิดชอบ" สำหรับพวกเขาซึ่งทำให้เขาต้องปฏิบัติต่อวัตถุของมารดาอย่างระมัดระวังกลัวเธอกลัวการสูญเสียเธอพร้อมกับเปลี่ยนการทำลายล้างของเขาไปที่ตัวเองภายใต้กระจก อิทธิพลของความรู้สึกผิดโบราณและเพื่อวัตถุประสงค์ในการฟื้นฟูอารมณ์และสุขภาพของมารดา ดังนั้นที่นี่ - แม้แต่น้อยกว่าที่เคย - คำถามเรื่องการตำหนิแม่จึงไม่เกิดขึ้น

ในภาพทางคลินิกที่ฉันอธิบายไว้ที่นี่ อาจมีเศษวัตถุชั่วร้ายที่เป็นต้นตอของความเกลียดชัง แต่ฉันเชื่อว่าแนวโน้มของความเป็นปรปักษ์เป็นเรื่องรอง และประการแรกคืออิมาโกของมารดา ซึ่งเธอพบว่าตัวเองเป็น แม่ผู้ไร้ชีวิตชีวาในปฏิกิริยากระจกเงาของวัตถุแม่ลูกที่โศกเศร้าของเธอ ทั้งหมดนี้นำเราไปสู่การพัฒนาสมมติฐานที่เราเสนอไปแล้วต่อไป เมื่อเงื่อนไขในการพรากจากกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ระหว่างแม่และเด็กนั้นเอื้ออำนวย การเปลี่ยนแปลงขั้นเด็ดขาดจะเกิดขึ้นภายในตัวตน วัตถุของมารดาซึ่งเป็นวัตถุหลักของการหลอมรวม จะถูกลบออกเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับการลงทุนของอัตตาเอง การลงทุนซึ่งการหลงตัวเองส่วนบุคคลเป็นพื้นฐานของการหลงตัวเองของอัตตา ซึ่งขณะนี้สามารถลงทุนวัตถุของตัวเองได้ แตกต่างจากวัตถุหลัก แต่การลบล้างความคิดทางจิตเกี่ยวกับผู้เป็นแม่นี้ไม่ได้ทำให้เธอหายไปจริงๆ วัตถุหลักกลายเป็นโครงสร้างกรอบของตัวเอง ซ่อนภาพหลอนเชิงลบของแม่ แน่นอนว่า ความคิดทางจิตเกี่ยวกับผู้เป็นแม่ยังคงมีอยู่และจะยังคงฉายอยู่ภายในโครงสร้างเฟรมนี้ ลงบนผืนผ้าใบของพื้นหลังทางจิต ซึ่งถักทอจากภาพหลอนเชิงลบของวัตถุหลัก

แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การนำเสนอกรอบอีกต่อไป หรือเพื่อให้ชัดเจนยิ่งขึ้น สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การนำเสนอที่รวมการมีส่วนร่วมทางจิตของแม่และเด็กเข้าด้วยกันอีกต่อไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ความคิดที่มีผลกระทบที่สอดคล้องกันซึ่งมีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของทารกอีกต่อไป แนวคิดหลักเหล่านั้นแทบจะไม่สมควรได้รับชื่อของแนวคิดทางจิต มันเป็นส่วนผสมของความคิดที่แทบจะไม่ได้อธิบายไว้เลย ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีอาการประสาทหลอนมากกว่าการเป็นตัวแทนจริงๆ เป็นส่วนผสมของความคิดเหล่านี้กับประจุทางอารมณ์ที่เกือบจะเรียกได้ว่าเป็นอาการประสาทหลอนทางอารมณ์ สิ่งนี้เป็นจริงในความคาดหวังถึงความพึงพอใจที่คาดหวังเช่นเดียวกับในสภาวะขาด สิ่งเหล่านี้หากลากยาวไป ก็จะมีอารมณ์โกรธ เดือดดาล และสิ้นหวังตามมาด้วย

อย่างไรก็ตาม การลบวัตถุของมารดาซึ่งแปลงร่างเป็นโครงสร้างเฟรม สามารถทำได้ในกรณีที่ความรักต่อวัตถุนั้นเชื่อถือได้เพียงพอที่จะเล่นบทบาทของภาชนะ [พลังจิต] นี้ [สำหรับ] พื้นที่ของการเป็นตัวแทน

พื้นที่แห่งการแสดงจิตนี้ไม่ถูกคุกคามจากการล่มสลายอีกต่อไป มันสามารถรับมือกับความคาดหวังและแม้กระทั่งภาวะซึมเศร้าชั่วคราว เด็กจะรู้สึกถึงการสนับสนุนจากวัตถุแม่ แม้ว่าเธอจะไม่อยู่ที่นี่อีกต่อไปแล้วก็ตาม เขาไม่กลัวความเศร้าโศกและความรัก เพราะเขาสามารถอยู่รอดได้ภายใต้ผิวเผิน กรอบการทำงานนี้รับประกันว่าแม่จะปรากฏตัวในขณะที่เขาไม่อยู่ และสามารถเต็มไปด้วยจินตนาการทุกประเภท ไปจนถึงจินตนาการถึงความรุนแรงเชิงรุก ซึ่งไม่ก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อคอนเทนเนอร์นี้อีกต่อไป พื้นที่ทางจิตถูกวางกรอบในลักษณะนี้ กลายเป็นที่รองรับอัตตา สำรอง หรือพูดง่ายๆ ก็คือ สนามว่างสำหรับอาชีพที่ตามมาด้วยการลงทุนที่เร้าอารมณ์และก้าวร้าวในรูปแบบของการเป็นตัวแทนของวัตถุ ผู้ทดสอบไม่เคยรับรู้ถึงความว่างเปล่าของสนามพลังจิตนี้ เนื่องจากความใคร่ได้ลงทุนพื้นที่พลังจิตมาโดยตลอด พื้นที่ทางจิตนี้จึงมีบทบาทเป็นเมทริกซ์ดั้งเดิมของการลงทุนในอนาคต (บรรทัดฐาน)

อย่างไรก็ตาม หากความบอบช้ำทางจิตใจ เช่น ความโศกเศร้าสีขาวของแม่เกิดขึ้นก่อนที่เด็กจะสามารถสร้างกรอบทางจิตที่แข็งแกร่งเพียงพอสำหรับตัวเอง พื้นที่ทางจิตที่เข้าถึงได้จะไม่ก่อตัวขึ้นภายในตัวตน ตัวเฟรมเองจะไม่เกี่ยวข้องกับการรักษาตัวตน แต่จะพยายามรักษาไอคอนหรือมัมมี่ของแม่ ภายในกรอบนี้ การหลงตัวเองเชิงบวกจะเกิดขึ้น กล่าวคือ การลงทุนในตนเอง มีร่องรอยของความสัมพันธ์ที่น่าพอใจกับแม่ ซึ่งต้องขอบคุณการที่ใครๆ สามารถสร้างการหลงตัวเองของตนเองได้ หรือเกิดการหลงตัวเองในเชิงลบขึ้น ซึ่งดึงตนเองเข้าหา ศูนย์ไปสู่การทำลายล้างตัวเองซึ่งถือเป็นความว่างเปล่าเนื่องจากฉันนี้ความสนใจและความตื่นเต้นใด ๆ ก็เป็นที่น่าขยะแขยง สิ่งเดียวที่ทำให้เขาฟื้นขึ้นมาได้คือร่องรอยของการสูญเสีย สิ่งเดียวที่เขาต้องการคือให้ทุกคนทิ้งเขาไว้ตามลำพัง เพราะถ้าพวกเขาไม่ทิ้งเขาไว้ตามลำพัง ร่องรอยของการสูญเสียและการขาดแม่ก็กลับมามีชีวิตอีกครั้ง ผู้ป่วยพยายามทำให้ระดับความตื่นเต้นเป็นศูนย์ วัตถุที่ตายแล้วซึ่งความโศกเศร้ากลืนกิน ดึงตัวเด็กเข้าสู่ทะเลทรายความตาย ส่วนหนึ่งของตัวตนของผู้ถูกทดสอบถูกซ่อนอยู่ในหลุมศพของแม่ ความใคร่ของเขาไหลอยู่ที่นั่นอย่างลึกลับตลอดเวลา

การทำลายสุสานยังหมายถึงการทำลายตัวตนของวัตถุด้วย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมการแยกตัวออกจาก MM จึงเป็นเรื่องยาก ตามความเห็นของ MM ความเศร้าโศกยังหมายถึงการถลกหนังด้วย การถอดผิวหนังออกเป็นอันตราย - คุณจะพบว่าตัวเองเปลือยเปล่า ในช่วงสุดท้ายของการวิเคราะห์ผู้ป่วยพร้อมที่จะปล่อยแม่ที่ฟื้นขึ้นมา (นักบำบัด) แต่เขาทั้งอิจฉาและขุ่นเคืองที่แม่ (นักบำบัด) มีคนอื่น

อังเดร กรีน: ค้นหาต้นกำเนิดของภาวะซึมเศร้า หรือเรื่อง “แม่ผู้ตายคอมเพล็กซ์” 13 ตุลาคม 2555

โพสต้นฉบับโดย อเมลิ39 ที่ Andre Green: ค้นหาต้นกำเนิดของภาวะซึมเศร้า หรือเกี่ยวกับ "แม่ผู้ตายคอมเพล็กซ์"

กรณีหนึ่งที่ค่อนข้างซับซ้อนของโรคบุคลิกภาพซึมเศร้าคือสถานการณ์ที่ภาวะซึมเศร้าอย่างต่อเนื่องของผู้ป่วยมีพื้นฐานมาจากสิ่งที่เรียกว่า "ความซับซ้อนของแม่ที่ตายแล้ว" อาคารนี้ถูกค้นพบโดยนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศส Andre Green คุณสามารถอ่านบทความต้นฉบับโดย Andre Green (ในการนำเสนอที่ดีและดัดแปลง) ได้ที่นี่ http://ameli39.livejournal.com/590974.html#cutid1
และในโพสต์นี้ ฉันต้องการอธิบายแนวคิดของ Green ซึ่งคุณจะพบคำตอบสำหรับคำถามต่อไปนี้
1.เกิดอะไรขึ้นกับแม่?
2 จะเกิดอะไรขึ้นกับลูกของคุณแม่คนนี้?
3. จะเกิดอะไรขึ้นกับบุคคลดังกล่าวในวัยผู้ใหญ่?

"แนวคิดเรื่อง "แม่ผู้ตาย" ของนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศส Andre Green มีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานง่ายๆ: ความสัมพันธ์ตั้งแต่แรกเริ่มของเด็กกับแม่มีผลกระทบอย่างมากต่อความเป็นอยู่ที่ดีในภายหลังของเขาและหากความสัมพันธ์เหล่านี้ปราศจากการตอบสนองทางอารมณ์ ความอบอุ่น ความใกล้ชิด สิ่งนี้อาจนำไปสู่ความจริงที่ว่าในจิตใจของทารก ภาพลักษณ์ของแม่ ตราตรึงใจเย็นชาและ "ตาย" แม้ว่าที่จริงแล้วแม่ยังมีชีวิตอยู่ก็ตาม จึงเป็นที่มาของแนวคิดนี้ว่า "ความตาย" แปลว่า สภาพภายในของมารดาจิตใจของเธอมากกว่าความตายทางร่างกาย
ก. กรีนสังเกตว่าในประวัติศาสตร์ของผู้ป่วยของเขาที่ทุกข์ทรมานจากภาวะซึมเศร้าอย่างรุนแรง ความแปลกแยกทางอารมณ์ในความสัมพันธ์กับแม่มักสังเกตได้ตั้งแต่วันแรกของชีวิต มารดาของผู้ป่วยดังกล่าวไม่สามารถทำหน้าที่เกี่ยวกับเด็กได้อย่างเต็มที่
1. เกิดอะไรขึ้นกับแม่?

มารดาดังกล่าวเนื่องมาจากสถานการณ์ต่าง ๆ (ตามกฎแล้วสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการสูญเสียความสัมพันธ์ที่สำคัญหรือความผิดหวังอย่างสุดซึ้งในชีวิต: การตายของคนที่รัก การแท้งบุตรครั้งก่อน การทรยศของสามี ฯลฯ ) พบว่าตัวเองจมลึกอยู่ใน ความหดหู่และความเศร้าโศกของตนเอง เมื่อไม่สามารถรับมือกับพวกเขาได้ด้วยตัวเอง พวกเขาจะถูกโดดเดี่ยวจากประสบการณ์อันเจ็บปวด ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาจึงไม่สามารถตอบสนองความต้องการของเด็กได้และหมดความสนใจในตัวเขา ในเวลาเดียวกัน ผู้เป็นแม่สามารถดูแลและทำหน้าที่ของเธอต่อไปได้ตามปกติ (ป้อนอาหาร อาบน้ำ แต่งตัว) แต่เธอไม่สามารถมีความสัมพันธ์ที่แท้จริงได้ เช่นเดียวกับที่เธอไม่สามารถโศกเศร้าอย่างแท้จริงจากภาวะซึมเศร้าของเธอได้ มารดาดังกล่าว "ไม่เห็น" ลูกของตน: พวกเขาสามารถหลีกเลี่ยงการสบตาและสัมผัสกับเด็กได้อย่างแท้จริง "ไม่ได้ยิน" เมื่อเด็กร้องไห้ ฯลฯ ความเศร้าโศกของพวกเขากลับรุนแรงมากจนครอบงำด้านอื่นๆ ของชีวิต
2. เกิดอะไรขึ้นกับเด็กในขณะนี้?
การที่ลูกสูญเสียความสนใจ ความเอาใจใส่ และความรักที่เหมาะสมจากแม่ถือเป็นหายนะ! พฤติกรรมของแม่นี้แม้ว่าจะถูกบังคับ แต่ก็นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในจิตใจของเด็ก: ในความพยายามที่จะช่วยชีวิตแม่ (ท้ายที่สุดเขาต้องการเธอมาก!) เด็กจะระบุตัวตนของเธอและตัวเขาเองก็เย็นชาภายใน มึนงง “ตายแล้ว” เหล่านั้น. ความต้องการแม่เมื่อไม่สามารถสนองได้โดยตรงในชีวิตจริง เด็กก็พึงพอใจอย่างลวงตาด้วยความจริงที่ว่าตัวเขาเองพยายามที่จะเป็นแม่คนนี้เพื่อตัวเขาเอง แต่แม่เพียงคนเดียวที่เขามองเห็นกลับห่างไกล ไม่ตอบสนอง และเย็นชาทางอารมณ์ นี่คือลักษณะที่ตัวเด็กกลายเป็นเช่นนี้ไปอีกหลายปี ในเวลาเดียวกัน เขาได้รับทักษะการไม่รู้สึกอะไรเลย โดยกลัวว่าความโกรธของเขา (ซึ่งเกิดขึ้นเป็นปฏิกิริยาปกติเมื่อถูกแม่ละเลย) อาจทำลายวัตถุที่ "ตาย" ไปแล้ว รูปแบบของ “ความเฉยเมย” นี้ได้รับการเสริมกำลังและจะทำซ้ำในความสัมพันธ์ใดๆ ที่คุกคามความผิดหวัง เช่น ในความสัมพันธ์ใกล้ชิดใดๆ แทนที่จะประสบกับความรักและความเสน่หา บุคคลที่มีทัศนคติเช่นนั้นโดยกลัวที่จะสูญเสียความสัมพันธ์และถูก "ละทิ้ง" อีกครั้ง จะลดคุณค่าความสำคัญของความสัมพันธ์และบุคคลที่สร้างความสัมพันธ์นี้ด้วย
จุดสำคัญที่สองคือความจริงที่ว่าสาเหตุของภาวะซึมเศร้าของมารดายังคงถูกซ่อนไว้จากเด็ก เขาไม่เข้าใจว่าทำไมคนที่อยู่ใกล้ที่สุดจึงพรากความรักและความอบอุ่นไปจากเขาทันที ความหมายที่แท้จริงของพฤติกรรมของแม่กลับกลายเป็นว่าไม่สามารถเข้าถึงได้ กระบวนการค้นหาความหมายที่หายไปมักนำไปสู่การพัฒนาสติปัญญาและจินตนาการที่เพิ่มขึ้น เด็กคนหนึ่งเคยมีประสบการณ์ถูกแม่ปฏิเสธซึ่งอารมณ์ขึ้นอยู่กับเหตุผลที่เขาไม่สามารถเข้าใจได้ ตอนนี้เขาจะกำกับความเข้มแข็งทั้งหมดของเขาเพื่อทำนายพฤติกรรม ความรู้สึก อารมณ์ และความคิดของคนรอบข้าง
แต่ไม่มีกลไกการป้องกันใดที่กล่าวมาข้างต้น ไม่ว่าจะเป็น “ความเฉยเมย” หรือจินตนาการและสติปัญญาใด ๆ ก็สามารถรักษาบาดแผลลึกที่ยังคงอยู่กับบุคคลได้ บาดแผลนี้ปิดกั้นความสามารถในการให้และรับความรัก เพราะความเจ็บปวดทางจิตใจที่รุนแรงดังกล่าวแฝงตัวอยู่ในบริเวณนี้ ซึ่งความพยายามใดๆ ก็ตามในความสัมพันธ์ใกล้ชิดจะนำไปสู่ความกลัว ความผิดหวัง ความสิ้นหวัง และความสิ้นหวังที่เพิ่มมากขึ้น การเชื่อมโยง (การระบุตัวตน) ที่มีมายาวนานกับ "แม่ผู้ล่วงลับ" ซึ่งยังคงซ่อนเร้นจากจิตสำนึกทำให้เกิดช่องว่างในจิตวิญญาณซึ่งความพยายามทั้งหมดที่จะรักล้มเหลว
3. จะเกิดอะไรขึ้นกับบุคคลดังกล่าวในวัยผู้ใหญ่?
ผู้ป่วยเองไม่ได้ตระหนักถึงความโศกเศร้าของตนเอง เช่นเดียวกับที่มารดาที่ "เสียชีวิต" ของพวกเขาไม่ตระหนักถึงเรื่องนี้ ท้ายที่สุดแล้ว เนื่องจากในความเป็นจริงแล้ว มารดาของผู้ป่วยดังกล่าวยังมีชีวิตอยู่ สาเหตุที่แท้จริงของภาวะซึมเศร้า (การระบุถึง "ความตาย") จึงปรากฏว่าซ่อนลึกอยู่ในชั้นจิตไร้สำนึกของจิตใจ ดังนั้น ความทุกข์โศกจึงไม่ถูกประมวลผล ไม่มีชื่อ ไม่มีประสบการณ์ ดังนั้นคำขอที่ผู้ป่วยดังกล่าวมาบำบัดจึงไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ซึมเศร้า พวกเขามักจะซ่อนอยู่เบื้องหลังการร้องเรียนเกี่ยวกับปัญหาในความสัมพันธ์ส่วนตัวและ/หรือในการทำงาน ความรู้สึกว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ ความนับถือตนเองต่ำ ฯลฯ
คนเช่นนี้มักจะประสบกับความแตกแยกระหว่างจิตวิญญาณและร่างกาย และการปิดกั้นความรัก เหล่านั้น. ในความสัมพันธ์ พวกเขาอาจแสวงหาความพึงพอใจทางเพศโดยแยกจากกันโดยเฉพาะหรือเพียงความอ่อนโยนที่เป็นมิตรเท่านั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะรวมความต้องการเหล่านี้เข้าด้วยกันเนื่องจากเป็นการคุกคามที่จะทำให้บุคคลอ่อนแอและต้องพึ่งพา
คนเหล่านี้เชื่อว่าพวกเขาสามารถให้ความรักได้ว่าพวกเขามีความรักนี้มากมาย แต่ในความเป็นจริงแล้วความรู้สึกทั้งหมดยังคงอยู่เหมือนเดิม "โดยเป็นหลักประกันกับแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว" เหล่านั้น. ตัวเขาเองไม่มีความรักนี้ เขามอบความรักทั้งหมดให้กับแม่ของเขาที่ "เสียชีวิต" แต่ยังคงไม่ถูกฝัง
การบำบัดกับผู้ป่วยดังกล่าวค่อนข้างยาก เนื่องจากมีประสบการณ์เชิงลบในช่วงแรก พวกเขาจึงมีปัญหาในการสร้างความสัมพันธ์กับผู้อื่น รวมถึงนักจิตบำบัด และเมื่อสร้างได้แล้ว พวกเขาก็ฉายภาพแม่ที่ซึมเศร้าลงบนตัวเขา พวกเขาไม่เชื่อว่านักบำบัดสามารถช่วยพวกเขาได้ พวกเขาคาดหวังให้เขาปฏิเสธโดยไม่รู้ตัว
แต่การศึกษาประวัติและประสบการณ์ส่วนตัวของผู้ป่วยอย่างลึกซึ้ง ร่วมกับ "การมีชีวิต" ความปรารถนาเห็นอกเห็นใจของนักบำบัด และความสนใจอย่างจริงใจของเขา (ซึ่งตรงข้ามกับความเฉยเมยของ "แม่ที่เสียชีวิต") ในการช่วยเหลือ ช่วยให้เราไปถึง ที่สุดของสาเหตุที่แท้จริงของอาการของผู้ป่วย ทำให้พวกเขามีสติ ช่วยให้เราใช้ชีวิตกับความรู้สึกที่ยังคงถูกปิดกั้น และเปิดพื้นที่สำหรับความสัมพันธ์ใหม่ในที่สุด"
ต้นฉบับ
http://psy-aletheia.ru/blog/la-mere-morte

นัดหมาย

ปรากฏการณ์ “แม่ผู้ตาย”

จดหมายข่าวการวิเคราะห์ทางจิต
№ 10, 2002

โอ. พาฟโลวา

« อารมณ์หลักของบุคคลคือภาวะซึมเศร้า ยกเว้นวันหยุด”
ดี. วินนิคอตต์

ฉันอยากจะอุทิศบทความนี้เพื่อพิจารณาคุณสมบัติหลักบางประการของปรากฏการณ์ "แม่ที่ตายแล้ว" ในความคิดของฉัน ทั้งในแง่ทฤษฎีและทางคลินิก ปัญหาที่เราพบกำลังได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในคลินิกอาการป่วยทางจิต เนื่องจากเกี่ยวข้องโดยตรงกับการบาดเจ็บและภาวะซึมเศร้า ซึ่งเพิ่งกลายเป็นปัจจัยที่เกี่ยวข้องของพยาธิวิทยาทางจิตในโลกสมัยใหม่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัสเซีย
ปรากฏการณ์ของ "แม่ผู้ตาย" ถูกแยกออกตั้งชื่อและศึกษาโดย Andre Green นักจิตวิเคราะห์ชื่อดังชาวฝรั่งเศสเมื่อไม่นานมานี้ ในงานของเขา "Dead Mother" ซึ่งตีพิมพ์ใน ] 983 และยังไม่ได้แปลเป็นภาษารัสเซีย กรีนใช้เป็นกระบวนทัศน์ในการศึกษาปรากฏการณ์ทางจิต การตอบสนองของเด็กต่อการทำลายบาดแผลทางจิตใจของสายสัมพันธ์ระหว่างเด็กและแม่ในช่วงแรกสุดของ ชีวิตของแต่ละบุคคล งานนี้ทำให้เกิดคำถามทางทฤษฎีพื้นฐานบางประการเกี่ยวกับการฟื้นฟูในอดีตและความสัมพันธ์ระหว่างการบาดเจ็บในวัยทารกและเด็กปฐมวัยและพยาธิวิทยาทางจิตที่ตามมา แนวคิดเชิงสัญลักษณ์ของ "แม่ที่ตายแล้ว" ซึ่งเขานำมาใช้ในการใช้จิตวิเคราะห์สามารถเรียกได้อย่างถูกต้องว่าเป็นพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาที่มาของการบาดเจ็บและปัญหาของการฟื้นฟูใหม่ สิ่งสำคัญมากที่จะต้องทราบด้วยว่าปรากฏการณ์ของ "แม่ที่เสียชีวิต" นั้นสามารถถูกมองว่าเป็นการให้ความกระจ่างแก่ประเด็นหลักบางประการของจิตวิทยาบุคลิกภาพในกระบวนทัศน์ของการปฏิบัติและทฤษฎีจิตวิเคราะห์
การสำรวจต้นกำเนิดของการพัฒนาบุคลิกภาพในการสร้างเซลล์ต้นกำเนิด อังเดร กรีน ตามรอยคาร์ล อับราฮัม มองว่าการหย่านมเป็นช่วงเวลาสำคัญในการพัฒนาทางจิตและอารมณ์ของเด็ก แต่แตกต่างจากนักวิจัยคนอื่นๆ เขากล่าวว่าการสูญเสียเต้านมไม่ได้เป็นเรื่องที่น่าทึ่งสำหรับเด็กเสมอไป Andre Green เขียนว่า “ความกลัว ความวิตกกังวลเกี่ยวกับการสูญเสียสิ่งของบางอย่างอยู่ในตัวเรา” และจากมุมมองของเขา จะต้องสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นขึ้นมาเพื่อขัดขวางการพัฒนา เขาระบุว่าภาวะซึมเศร้าของมารดาเป็นปัจจัยหลักก่อนการจัดการที่มีส่วนทำให้เกิดบาดแผลทางจิต ในเรื่องนี้ สิ่งสำคัญคือต้องทราบทันทีว่าการถอนตัวทางอารมณ์ของมารดาจากทารกหรือเด็กเล็กเป็นกรณีทั่วไปที่ค่อนข้างธรรมดา ในขณะที่กลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" ซึ่งเผยให้เห็นถึงพยาธิวิทยาที่รุนแรงนั้นค่อนข้างหายากในทางคลินิก ฝึกฝน. บทบาทสำคัญในปฏิกิริยาต่างๆ ของเด็กต่อการไม่มีอารมณ์ของแม่นั้นเล่นโดยกระบวนการคัดเลือกภายในจิตซึ่งทำงานเพื่อเอาชนะบาดแผล ในเรื่องนี้ ก. กรีนมุ่งความสนใจไปที่ความแตกต่างในการดำรงอยู่ของแม่ที่ซึมเศร้า ไม่ว่าจะเป็นภาวะซึมเศร้าเรื้อรัง หรือในฐานะมารดาที่จู่ๆ ก็เป็นเช่นนี้ได้สักวันหนึ่ง
อะไรทำให้แม่ซึมเศร้าได้? ก. กรีนระบุถึงสถานการณ์ในชีวิตที่ตึงเครียดดังต่อไปนี้: การหลอกลวงสามี การตายของพ่อแม่ การยุติการตั้งครรภ์ การแท้งบุตร ช่วงเวลาที่กระตุ้นให้เกิดภาวะซึมเศร้าของผู้หญิงซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในคลินิกความผิดปกติทางอารมณ์สามารถถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นจากแม่สู่ลูกสาว เพื่ออธิบายกรณีเหล่านี้ Greene ใช้คำว่า "การถ่ายทอดผ่านรุ่น" ของ S. Lebovisi ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เรามุ่งเน้นไปที่แนวคิดเหล่านี้ - แนวคิดเหล่านี้สามารถนำไปใช้ได้จริงโดยตรงในด้านจิตบำบัดของผู้ป่วยที่มีภาวะซึมเศร้าอย่างรุนแรง การเปรียบเทียบระหว่างภาวะซึมเศร้าของมารดากับสิ่งกระตุ้นในผู้ป่วยที่มีพยาธิสภาพทางอารมณ์ ไม่เพียงแต่นำไปสู่ความเข้าใจเชิงการรักษาโดยเฉพาะที่มารดาป่วยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตระหนักรู้ถึงการระบุตัวตนของมารดาและความผิดปกติของเธอด้วย การเน้นย้ำในผู้ป่วยรายหนึ่งของฉันจากประสบการณ์ของแม่ที่ไม่เต็มใจที่จะเข้าใจเธอและมอบสิ่งที่เธอขอ เช่น ความรู้สึกเชิงบวกของความรักและความเสน่หา ไปสู่การรับรู้ว่าแม่ของเธอไม่สามารถให้ได้ นำไปสู่ การเปลี่ยนแปลงทางการรักษาอย่างจริงจังในงานของเรากับทัศนคติที่ซึมเศร้าของเธอ
ในการบำบัด ผู้ป่วย K. สามารถแยกโลกของเธอออกจากความรู้สึกที่มีอยู่ในจินตนาการที่มีสุสาน โลงศพ และคนตาย นั่นคือจากโลกของแม่ที่อาศัยอยู่กับการสูญเสียสามีของเธออย่างไม่มีความโศกเศร้าซึ่งจากไปอย่างกะทันหัน และน่าประหลาดใจที่ในการบำบัด เธอสามารถยืดเส้นสายโศกนาฏกรรมของเหตุการณ์ให้ลึกลงไปได้ และ "ต้นไม้แห่งชีวิตที่โผล่ออกมาจากรากที่จมอยู่กับอดีต" (Lebovisi S, 1996) ปรากฎว่าปู่ซึ่งเป็นสามีของยายของผู้ป่วยของฉันตามตำนานครอบครัวเสียชีวิตตั้งแต่ยังเด็กมากตอนที่แม่ของผู้ป่วยยังเด็กอยู่ แก่นแท้ของสิ่งที่เกิดขึ้นคือเขารู้ว่าเขาจะตาย และยายของเขารู้เรื่องนี้ แต่ก็ไม่ได้หยุดเขา “อุบัติเหตุ” แบบเดียวกันนี้เกิดขึ้นในครอบครัวของผู้ป่วยของฉันเมื่อเธออายุ 7 ขวบ พ่อของเธอซึ่งกำลังบินอยู่บนเครื่องบินในช่วงวันหยุดด้วยเหตุผลบางอย่างสันนิษฐานว่าเครื่องบินจะตก และแม่ของเธอก็รู้สึกอย่างน่าอัศจรรย์ว่ามีบางสิ่งที่แก้ไขไม่ได้เกิดขึ้น แต่เธอก็ปล่อยเขาไป ประวัติครอบครัวนี้เป็น "คำสั่งข้ามรุ่น" ของ S. Lebovisi ที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น ในกรณีนี้จากคุณย่าถึงแม่และคนไข้ของฉัน ฉันและคนไข้สามารถเห็นการซ้ำซากของเรื่องราวในอดีตในการบำบัดด้วยตาของเราเอง เมื่อสามีสามีของเธอเตรียมเดินทางไปเชชเนียเพื่อตามหาเพื่อนที่หายไปของเขา ในขณะนั้น คนไข้ของฉันก็มาพบฉันพร้อมพูดว่าเธอคิดว่าแฟนของเธอจะต้องตายและเธอคงจะเป็นม่ายที่ไม่อาจปลอบใจได้ และเธอก็รู้เรื่องนี้แน่นอน แต่เธอก็อดไม่ได้ที่จะปล่อยเขาไป ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นจากสถานการณ์ทำให้เราคิดว่ามีความเชื่อมโยงบางอย่างระหว่างเธอ แม่ และยาย ซึ่งทำให้มั่นใจว่าเด็กประเภทนี้จะมีความต่อเนื่องและเป็นของแม่ เด็กหญิงที่มีความสุขและหญิงสาวที่ไม่หดหู่ซึ่งมีสามีที่ยังมีชีวิตอยู่ไม่สามารถเป็นลูกสาวของแม่ได้ วัตถุประสงค์ของอาณัติคือเพื่อสื่อถึงความสูญเสียและการดำรงอยู่ในภาวะซึมเศร้า เพื่อรักษาพื้นที่ของความสัมพันธ์และความเชื่อมโยงกับมารดา
เราเห็นอะไรในความเป็นจริงพิเศษนี้ ในพื้นที่ของความสัมพันธ์แบบไดอะดิกในยุคแรกๆ? ตามที่ A. Green กล่าวว่าแม่อยู่ข้างๆเด็กและในขณะเดียวกันเธอก็จมอยู่ในภาวะซึมเศร้า ลูกไม่รู้ว่าแม่ห่วงอะไร แม่ที่ปฏิเสธลูกด้วยอารมณ์ไม่สามารถเข้าใจเขาได้และด้วยเหตุนี้จึงต้องให้สิ่งที่ลูกต้องการ สถานการณ์ปัจจุบันนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงจิตใจของเด็กอย่างรุนแรงซึ่งไม่รู้ว่ากำลังเกิดอะไรขึ้นจริงๆ ในขณะนี้เองที่เด็กสูญเสียความหมายทั้งหมดของความสัมพันธ์ของเขากับแม่ ซึ่งต่อมาตลอดชีวิตของเขาจะสะท้อนให้เห็นในการลดค่าและการสูญเสียความสัมพันธ์กับผู้อื่น เราสามารถสรุปได้ว่าความรู้สึกที่เกิดขึ้นในเด็กในความสัมพันธ์แรกสุดกับแม่ของเขานั้นเป็นความรู้สึกพื้นฐานบนพื้นฐานของการมีปฏิสัมพันธ์กับเขากับผู้อื่นต่อไป. เมื่อเข้ารับการบำบัด ผู้ป่วยที่มีความยากลำบากในการทำงานของจิตไม่สามารถเข้าใจว่านักวิเคราะห์สามารถช่วยพวกเขาในสถานการณ์ชีวิตที่ยากลำบากได้อย่างไร พวกเขามีแนวโน้มที่จะมีความกลัวอย่างมากในการสร้างความสัมพันธ์ ด้วยเหตุผลนี้ พวกเขาจึงมีความยากลำบากในการสร้างการถ่ายโอน และหากสิ่งนี้เกิดขึ้น พวกเขาจะฉายภาพแม่ที่หดหู่ของพวกเขาไปยังนักบำบัด มองว่าการบำบัดเป็น "ความสัมพันธ์ที่ตายแล้ว" และตามเงื่อนไขของการถ่ายโอนเหล่านี้ ประสบการณ์ในการวิเคราะห์ รู้สึกว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงความทุกข์เพิ่มเติมจากสิ่งที่พวกเขามีอยู่แล้ว เพื่อเป็นตัวอย่างของการที่ผู้ป่วยปฏิเสธนักบำบัดในฐานะวัตถุช่วยเหลืออย่างแท้จริง ฉันจะให้ปัญหาเล็กๆ น้อยๆ แต่สะท้อนถึงปัญหาของ "การวิเคราะห์ที่ตายแล้ว" และ "นักวิเคราะห์ที่รบกวน" ที่เราอธิบายไว้อย่างแม่นยำ ซึ่งเป็นชิ้นส่วนจากความฝันแรกที่ผู้ป่วยของฉันนำมา การบำบัด: “ฉันกำลังเดินขึ้นเขาอย่างยากลำบาก ฉันมีจักรยานอยู่ในมือ ซึ่งขี่ไม่ได้ และฉันเห็นผู้หญิงคนหนึ่ง เธอเดินอยู่ข้างๆ ฉัน และผลักไม้เข้าไปในกงล้อที่กำลังหมุนอยู่ จักรยาน” การประเมินผู้ป่วยที่มีอาการ "แม่ที่เสียชีวิต" มีตั้งแต่ความไม่รู้โดยสิ้นเชิงของนักจิตอายุรเวทและบทบาทของเขาต่อชะตากรรมของผู้ป่วย ไปจนถึงการปฏิเสธมาตรการวิเคราะห์ที่ซับซ้อนทั้งหมด
ปัจจุบันนักวิจัยบางคนพิจารณาว่าปรากฏการณ์ของ "แม่ผู้ตาย" ไม่ใช่เพียงความผิดปกติทางจิต แต่เป็นความผิดปกติที่มีแผนกจิตพยาธิวิทยาอยู่บ้าง ตัวอย่างเช่น A. Modell (Kohon, 2000) เสนอให้แนะนำประเภททางคลินิกต่อไปนี้ และแยกกลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" ออกจากกลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" จากมุมมองของเขา คำว่า "โรคแม่ที่ตายแล้ว" สามารถใช้เพื่ออธิบายอาการทางคลินิกที่ซับซ้อนอย่างยิ่ง ซึ่งเอ. กรีนมองว่าเป็นสถานการณ์ที่มีการระบุตัวตนเบื้องต้นกับริว แม่ที่เสียชีวิตทางอารมณ์ ในขณะที่ A. Mon-Dell แนะนำให้ใช้คำว่า "ความซับซ้อนของแม่ที่ตายแล้ว" เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่เด็กแต่ละคนจะตอบสนองต่อแม่ที่เป็นโรคซึมเศร้าเรื้อรังและขาดอารมณ์ไปในทุกรูปแบบ เป็นตัวอย่างของกลุ่ม "แม่ผู้ตาย" A. Mondell อ้างถึงบันทึกความทรงจำของ Guntrip นักวิจัยจิตวิเคราะห์ชื่อดัง ใน “My Experience of Analysis with Fairbairn and Winnicott” Guntrip พูดถึงวิธีที่เขาสร้างประสบการณ์ในวัยเด็กของเขากับ D. Winnicott ขึ้นมาใหม่เกี่ยวกับประสบการณ์ในวัยเด็กของเขาเกี่ยวกับแม่ที่หดหู่และขาดอารมณ์ แม้ว่าตัวเขาเองไม่ได้เป็นโรค “แม่ที่ตายแล้ว” ก็ตาม ในการศึกษาตัวเขาเองของ Guntrip เราตรวจพบเพียงการมีอยู่ของ "แม่ที่ตายแล้ว" ที่ซับซ้อนซึ่งในกรณีของเขาไม่ได้นำไปสู่ความตายทางอารมณ์นั่นคือการระบุตัวตนกับแม่ที่เป็นโรคซึมเศร้าและแสดงออกมาเฉพาะในภาวะภูมิไวเกินต่อสภาวะจิตเภทของ การถอนตัวของผู้อื่น ฉันสังเกตเห็นอาการคล้ายกันของพยาธิสภาพของ "แม่ที่ตาย" ที่ซับซ้อนในช่วงปีแรกของการบำบัดจิตกับคนไข้ที่หลงตัวเองคนหนึ่งของฉัน ในผู้ป่วยรายนี้ ฉันไม่พบการระบุตัวตนทั้งหมดกับมารดาที่เสียชีวิต แต่ถึงแม้ว่าเขาจะเต็มไปด้วยอารมณ์ แต่เขาก็มีปฏิกิริยาโต้ตอบอย่างรวดเร็วและก้าวร้าวต่อการไม่ใส่ใจต่อบุคลิกภาพของเขาแม้แต่น้อยในส่วนของพนักงานบริการ เขาประเมินตอนของความไม่รู้เหล่านี้ว่าเป็นการกำกับดูแลที่ยอมรับไม่ได้ในส่วนของพวกเขา ซึ่ง "ผู้จัดการที่กำลังทำสิ่งที่ไม่รู้จักควรถูกไล่ออกจากงาน" ช่วงเวลาดังกล่าวทำให้เขามีความรู้สึกก้าวร้าวมากมาย คนไข้ของฉันรู้สึกว่าเป็น “หน้าที่” ของพวกเขา เขาเน้นเน้นวลี “หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์” ที่พวกเขารับเงิน สังเกตเขายืนอยู่ที่หน้าต่างข้อมูลและดูแลเขา หรืออธิบายให้เขาฟังว่าทำไมตอนนี้พวกเขาจึงไม่สามารถสนใจเขา ไม่เช่นนั้นความรู้สึกของเขาจะกลายเป็น ทนไม่ได้และมองหาทางออกเฉพาะในพฤติกรรมก้าวร้าวที่มีสติเพียงบางส่วนเท่านั้น ฉันตีความความขุ่นเคืองของเขาว่า "ทารกร้องไห้" เป็นความพยายามที่จะดึงดูดความสนใจของฉัน ซึ่งเขาไม่ได้รู้สึกเนื่องจากการเปิดใช้งานประสบการณ์การถ่ายโอนของกลุ่ม "แม่ที่ตายแล้ว" ในขณะนั้นบางทีเขาอาจเชื่อมโยงฉันกับแม่โดยไม่รู้ตัวและรู้สึกภายในว่าเพื่อที่จะตะโกนบอกแม่ที่ "หูหนวกทางอารมณ์" ของเขาเขาจำเป็นต้องทำสิ่งนี้ทันทีและด้วยกำลังทั้งหมดของเขา
ตอนนี้ให้เราพิจารณาคุณลักษณะที่น่าสนใจอื่นๆ ของปรากฏการณ์ "แม่ผู้ตาย" จากมุมมองทางคลินิก ตามที่ A. Mondell กล่าวว่า กลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" ที่ทำงานอยู่ในจิตใจของแต่ละบุคคลไม่ได้พัฒนาไปสู่กลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" เมื่อเวลาผ่านไป ดังนั้น จริงๆ แล้ว เรามีองค์ประกอบสองส่วนที่แยกจากกันของปรากฏการณ์ ซึ่งดังที่เราได้กล่าวไว้ข้างต้น ได้รับการยอมรับจากผู้เขียนหลายคน รวมถึง A. Green ว่าเป็นความผิดปกติทางจิตอิสระสองประการที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นการสูญเสียวัตถุทางจิตตั้งแต่เนิ่นๆจากมุมมองของ A. Green ที่น่าพอใจเสมอสามารถนำไปสู่ผลลัพธ์สองประการ: ภาวะซึมเศร้าหรือความว่างเปล่าของโรคจิต ก. กรีนเรียกความรู้สึกว่างเปล่าโดยสิ้นเชิงที่แต่ละบุคคลประสบ นั่นคือภาวะซึมเศร้าที่ว่างเปล่า ซึ่งเกี่ยวข้องกับการขาดการลงทุนทางอารมณ์หรือการทำลายล้างร่างกาย สภาวะที่ถูกทำลายเหล่านี้เกิดขึ้นจากการสูญเสียความหมายในความสัมพันธ์ ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วข้างต้น ความว่างเปล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ในการทำเช่นนี้เราจะดูรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำอธิบายกระบวนการของ cathexis เรารู้ว่าภาพหรือวัตถุทุกภาพในจิตใจของมนุษย์จำเป็นต้องถูกเก็บเอาไว้ ซึ่งหมายความว่ามีการลงทุนด้านพลังงานในการเป็นตัวแทนทางจิตของเขา
ดังนั้น ตามที่ A. Green กล่าว "cathexis" คือสิ่งที่ทำให้ชีวิตของบุคคลแย่หรือดี แต่จำเป็นต้องมีความหมาย จุดสำคัญก็คือคำกล่าวของ A. Green ที่ว่าบุคคลจะค้นพบ cathexis เฉพาะเมื่อเขารู้สึกว่าเขากำลังจะสูญเสียมันไป การสูญเสียสายสวนซึ่งมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของปรากฏการณ์ “แม่ที่ตายแล้ว” เกิดขึ้นประมาณ 8-9 เดือนของปีแรกของชีวิตเด็ก เมื่อความผูกพันกับแม่เกิดขึ้น ในเวลาเดียวกันนี้ เด็กเริ่มรับรู้ถึงร่างของพ่อในฐานะบุคคลที่สามที่มีส่วนร่วมในความสัมพันธ์ของเขากับแม่ของเขา แต่ "ความซับซ้อนหรืออาการของแม่ที่ตายแล้ว" ตามข้อมูลของ A. Green จะปรากฏตัวออกมาในภายหลังมากแล้วในสถานการณ์ของ Oedipus เมื่อมาถึงจุดนี้ ท่ามกลางปัจจัยทางจิตพลศาสตร์อื่นๆ พบว่ามีความปรารถนาอันแรงกล้าต่อมารดาในกลุ่มดาวเอดิปุส แต่ความปรารถนานี้ตามคำบอกเล่าของเอ. กรีน ไม่รวมถึงผู้เป็นแม่ด้วย แต่มีวัตถุแห่งการสูญเสียที่ไม่ทราบสาเหตุฝังอยู่ เมื่อมาถึงจุดนี้ เด็กอาจได้รับความผูกพันกับพ่อก่อนวัยอันควรเพื่อชดเชย ในกรณีของทารกเพศหญิง ความสัมพันธ์นี้เป็นเรื่องที่เร้าอารมณ์อย่างมาก เด็กผู้หญิงคิดว่าอย่างน้อยพ่อก็สามารถสร้างอารมณ์และ "ปกป้อง" เธอได้ แต่บ่อยครั้งที่พ่อกลับกลายเป็นคนไร้ความสามารถเหมือนแม่ เมื่ออธิบายถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ก. กรีนใช้แนวคิดเรื่อง "พ่อที่เสียชีวิต" โดยการเปรียบเทียบกับปรากฏการณ์ของ "แม่ที่เสียชีวิต" แต่ถึงกระนั้น ปัจจัยหลักในการก่อตัวของปรากฏการณ์ "แม่ผู้ตาย" ก็คือคุณลักษณะของความสัมพันธ์แบบไดอะดิกที่ถูกสร้างขึ้นก่อนหน้านี้ และมีลักษณะพิเศษคือมีความผูกพันที่ไม่ชัดเจนที่แกนกลางของความสัมพันธ์ ในระดับสรีรวิทยา มารดาสามารถให้การดูแลที่เหมาะสมได้ แต่การยักย้ายของมารดาเหนือเด็กเหล่านี้มีลักษณะทางประสาท: บังคับให้นมลูกเมื่อเขาไม่ต้องการ หรือให้เต้านม "อย่างเคร่งครัด" ในแต่ละชั่วโมง , การบำรุงรักษาความสะอาดแบบปลอดเชื้อ, “รีดผ้า” ผ้าอ้อมอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แทนการสื่อสารสดกับเด็ก, การฝึกกระโถนตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่อมารดาอุ้มเด็กไว้ในอ้อมแขน เราจะสังเกตเห็นการที่เด็กปฏิเสธแม่: เขาโค้งตัวและหันหลังกลับ เด็กคนนี้ไม่ได้สะท้อนถึงความรักของแม่ที่ดูดซับทุกสิ่งด้วยตัวเองและมี “หลุมดำ” ปรากฏขึ้นในจิตใจของเด็ก ความว่างเปล่าทางอารมณ์ หลุม ความดำมืดดังกล่าวมาพร้อมกับความรู้สึกวิตกกังวลอย่างรุนแรง ความวิตกกังวลที่รุนแรงนี้ไม่ใช่ความวิตกกังวลในการตัดตอนที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มออดิปุส แต่เกิดขึ้นจากการสูญเสียสิ่งของ ในกรณีนี้ เราสามารถพูดถึงความวิตกกังวลในการแยกจากกันซึ่งเกิดจากบาดแผลทางจิต ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับความเสียหายทางกายภาพ เช่นเดียวกับความกลัวการตัดอัณฑะในระยะลึงค์ คนไข้คนหนึ่งของฉันที่รู้สึกวิตกกังวลเรื่องแม่ของเธออยู่ตลอดเวลา กล่าวว่าสิ่งที่ดีที่สุดและเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยทั้งหมดไม่ได้มอบให้เธอ แต่มอบให้กับแม่ของเธอ เธอเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าสิ่งนี้จะเป็นเช่นนี้เสมอมาแม้ในขณะที่เธอยังเด็กมากก็ตาม เป็นแม่ของเธอที่ครอบครองสถานที่ใน "ศูนย์กลางของความอบอุ่น" และเธอพูดถึงตัวเองว่า: "ฉันมักจะอยู่ชายขอบเสมอ แค่อบอุ่นนิดหน่อย" คนไข้ K. ออกเสียงคำเหล่านี้ด้วยความขมขื่น ความเจ็บปวด และความขุ่นเคือง
“หลุม” ที่เราอธิบายไว้ข้างต้นในจิตใจของแต่ละบุคคลนั้นเป็นผลมาจากทัศนคติของมารดาที่เป็นภัยต่อเด็กที่สังเกตได้ เด็กสูญเสียแม่ของเขาไป แต่ไม่ใช่แม่ที่แท้จริง แต่เป็นแม่ในจินตนาการ และในขั้นตอนนี้ เขาไม่ได้พัฒนาความเกลียดชังต่อแม่ของเขา มีเพียงบาดแผลและความเจ็บปวดเท่านั้นที่เป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อบาดแผลทางจิต เมื่อสูญเสียวัตถุเชิงสัญลักษณ์ของผู้ดูแลหลักไปแล้ว สายสวนทางเพศและทางเพศจะหายไป การลงทุนในวัตถุทางเพศในวัตถุนั้นจะไม่เกิดขึ้น ในขณะนี้เด็กมีอาการซึมเศร้าและหยุดพัฒนาการ สิ่งนี้สามารถแสดงออกได้ในการชะลอตัวอย่างรุนแรงของพัฒนาการทางร่างกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งส่งผลกระทบต่อการเจริญเติบโตของเด็ก เด็กเหล่านี้มักมีส่วนสูงและน้ำหนักไม่เพียงพอสำหรับพวกเขา ก. กรีนเรียกกระบวนการนี้ว่าคือการเอาวัตถุของมารดาออกจาก "ศีรษะ" ของเด็ก หรือการที่เด็กฆ่ามารดาทางจิตใจ
ในขั้นตอนที่สองของการก่อตัวของโครงสร้าง "แม่ที่ตาย" การระบุตัวตนโดยไม่รู้ตัวกับแม่ที่เสียชีวิตและการอุดรองของ "หลุม" ที่เกิดขึ้นด้วยความเกลียดชังเกิดขึ้นซึ่งสามารถแสดงออกในความสมมาตรของกระจกของความสัมพันธ์ระหว่างแม่และเด็ก . ตัวอย่างเช่น เราสามารถอ้างอิงคำพูดของผู้ป่วยซึมเศร้าคนหนึ่งของฉันเกี่ยวกับวิธีที่เธอและแม่แลกเปลี่ยนสายตาแสดงความเกลียดชังกัน ในสายตาของแม่ เธอมองเห็นภาพสะท้อนของความรู้สึกที่ซ่อนอยู่ของเธอ
โดยสรุปข้างต้น เราสามารถสรุปได้ว่าปรากฏการณ์ของ "แม่ผู้ตาย" เป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวที่มีจุดมุ่งหมายสองครั้งในกระบวนการสูญเสียครั้งเดียว: ประการแรกการเปลี่ยนแปลงและการยกเลิกการมีส่วนร่วมของวัตถุมารดาหลัก จากนั้นจึงระบุตัวตนด้วยวัตถุที่รวมเข้าด้วยกัน ซึ่งในความเป็นจริงกลับกลายเป็นว่าตายไปแล้ว
ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งที่น่าสังเกตก็คือในการอธิบายกระบวนการทำให้ "แม่ที่เสียชีวิต" เป็นวัตถุภายใน A. Green ใช้คำว่า "imago" เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการก่อสร้างของผู้ป่วยหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือกับ การเป็นตัวแทนภายในของมารดา ซึ่งไม่จำเป็นต้องเทียบเท่ากับความทรงจำถึงตัวตนที่แท้จริงของมารดา ประการแรก การใช้คำว่า "อิมาโก" บ่งบอกให้เราเห็นว่าการระบุตัวตนของ "แม่ที่เสียชีวิต" นั้นไม่ได้สติ แต่ในขณะเดียวกัน ก็ยังเป็นไปไม่ได้เลยที่จะแยกบทบาทของมารดาในประวัติศาสตร์ในการสร้างการเป็นตัวแทนวัตถุภายในของเธอออกไปโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้ จึงจำเป็นต้องเจาะลึกรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการวิจัยบางแง่มุมที่เกี่ยวข้องกับการทำให้ภาพลักษณ์ของมารดากลายเป็นภายใน ควรสังเกตทันทีว่าในขณะนี้มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับปัญหาบางอย่างที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับความซับซ้อนและอาการของ "แม่ที่ตาย" ตัวอย่างเช่น มุมมองของ A. Mondell แตกต่างจากข้อสรุปของ A. Green ในประเด็นที่สำคัญมากจุดหนึ่ง ฝ่ายหลังระบุว่าการบำบัดทางจิตที่ประสบความสำเร็จของผู้ป่วยสามารถเปิดเผยความทรงจำเกี่ยวกับช่วงเวลาของอารมณ์ความรู้สึกของมารดาที่เกิดขึ้นก่อนภาวะซึมเศร้าของเธอได้ กรณีที่ศึกษาโดย A. Mondell ยืนยันว่ามีสถานการณ์ชีวิตที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งตรงกันข้ามกับตัวอย่างของ Green การเสียชีวิตของมารดาตามคำกล่าวของ A. Mondell ไม่ได้เป็นเหตุการณ์ที่แยกจากกันโดยมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ดังนั้นเขาจึงไม่พบช่วงที่ผู้เป็นแม่มีชีวิตทางอารมณ์ จากมุมมองของผู้ป่วยของ A. Mondell การสร้างภาพลักษณ์ของมารดาขึ้นใหม่ทำให้พวกเขาเห็นว่ามารดามีความบกพร่องทางคุณลักษณะอย่างถาวร แทนที่จะทุกข์ทรมานจากภาวะซึมเศร้าที่จำกัดชั่วคราว A. Mondell ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ป่วยบางรายไม่รับรู้ถึงภาวะซึมเศร้าของมารดาเลย จากการพิจารณานี้ ในหลายกรณี งานของนักจิตวิเคราะห์ในการสร้างการขาดอารมณ์และภาวะซึมเศร้าของมารดาขึ้นมาใหม่มีผลการรักษาที่สำคัญ เนื่องจากผู้ป่วยเหล่านี้บางคนเชื่ออย่างแน่วแน่ว่าแม่ของพวกเขาหันเหไปจากพวกเขาเนื่องจากความบกพร่องและความเลวร้ายโดยธรรมชาติ
ปรากฏการณ์ "แม่ที่เสียชีวิต" ยังสามารถเกิดขึ้นได้หากผู้เป็นแม่ปฏิเสธว่าลูกของเธอมีโลกส่วนตัวภายในที่แยกจากโลกของเธอเอง ข้อเท็จจริงนี้อาจเกิดจากการที่เธอขาดประสบการณ์ในการสัมผัสกับโลกแห่งประสาทสัมผัสของผู้อื่น ผลที่ตามมาของการที่แม่ปฏิเสธโลกภายในของเด็กอาจเป็นเรื่องร้ายแรง การที่แม่รับรู้ถึงความเป็นเอกลักษณ์ของโลกจิตของเด็กจะเทียบเท่ากับการรับรู้ว่าเขายังมีชีวิตอยู่ทางจิตใจ หากสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น ก็แสดงว่าแม่ปฏิเสธความจริงบางประการว่าลูกของเธอคนนี้ยังมีชีวิตอยู่ ขั้นตอนต่อไปในแนวทางนี้คือข้อสรุปว่ามารดาที่ไม่มีความสามารถทางความรู้สึกดังกล่าว โดยที่ไม่ตระหนักถึงความมีชีวิตชีวาทางจิตของลูกๆ ของพวกเขา หวังว่าลูกๆ ของพวกเขาจะไม่มีอยู่จริง และอยากให้ลูกๆ ของพวกเขาตายไป เด็กเช่นนี้ไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นบุคคล มีโลกที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและแยกจากโลกของแม่ ดังนั้น การที่แม่ไม่รับรู้ถึงความมีชีวิตชีวาทางจิตของเด็กจึงทำให้เด็กรู้สึกว่าเป็นการปฏิเสธการอนุญาตให้ดำรงอยู่ของเขา การปฏิเสธเด็กเช่นนี้นำไปสู่การห้ามความปรารถนาทั้งหมดของทารก สามารถกำหนดได้ดังนี้: หากใครบางคนไม่มีสิทธิ์ที่จะดำรงอยู่แสดงว่าใครบางคนไม่มีสิทธิ์ที่จะปรารถนา การขาดความปรารถนาในเด็กที่เป็นโรคแม่ที่เสียชีวิตไปในที่สุดจะเปลี่ยนเป็นการไร้ความสามารถที่จะมีความสุข เป็นสิ่งสำคัญที่บุคคลดังกล่าวขาดความสุขจากตนเองและการดำรงอยู่ของตนเอง ความสุขจากการ "เป็นเพียง" และถ้าเขาสามารถหาความสุขได้แม้แต่น้อย เขาก็จะมีความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าว่าการลงโทษจะต้องปฏิบัติตาม
มีอีกแง่มุมหนึ่งของปรากฏการณ์วิทยาของ "แม่ที่เสียชีวิต" ซึ่งระบุโดย A. Mondell ซึ่งจะต้องพิจารณาที่นี่ มันเกี่ยวข้องกับการประมวลผลผลกระทบ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าการหยุดชะงักของความสัมพันธ์ระหว่างแม่และลูกในช่วงแรกๆ ส่งผลให้เด็กไม่สามารถควบคุมปฏิกิริยาทางอารมณ์ของเขาได้ ตำแหน่งนี้ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่ากระบวนการสมดุลของทารกได้รับการควบคุมร่วมกันโดยทั้งเด็กและแม่ ความวุ่นวายในการควบคุมที่ส่งผลกระทบนี้อาจเพิ่มขึ้นเนื่องจากการไม่ซิงโครไนซ์ในความสัมพันธ์ระหว่างแม่และลูก เนื่องจากตามทฤษฎีของ Bion ผู้เป็นแม่คือภาชนะและตัวก่อให้เกิดความวิตกกังวลในช่วงแรกของเด็ก ความกลัวที่จะประสบกับความรู้สึกรุนแรงที่พบในเด็กทำให้เรามั่นใจว่าในความเป็นจริงแล้วผลกระทบของเขานั้นไม่สามารถควบคุมได้ ถ้าแม่ไม่มีอารมณ์อยู่กับลูก เธอก็จะถูกเหินห่างจากตัวเธอเองและร่างกายของเธอด้วย และการแยกตัวระหว่างจิตวิญญาณและร่างกายนี้จะถูกส่งไปยังเด็ก ดังนั้นผู้เป็นแม่จึงพิสูจน์ให้เห็นว่าเธอไม่สามารถช่วยเหลือลูกในเรื่องประสบการณ์ทางอารมณ์ได้ ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ตัวของเด็กจะจมอยู่ใต้น้ำหรือพลิกกลับด้าน
ในบรรดานักวิจัยคนอื่นๆ เกี่ยวกับปรากฏการณ์ "แม่ผู้ตาย" เราสามารถตั้งชื่อชื่อของดาเนียล สเติร์นได้อย่างถูกต้อง ในงานของเขาเรื่อง One Way to Make a Child Sick เขายอมรับว่าเขาเขียนมันภายใต้อิทธิพลของแนวคิดเรื่อง "แม่ที่ตายแล้ว" ของเอ. กรีน ในการสังเกตทารกของเขาสะท้อนการศึกษาจิตวิเคราะห์ในปีแรกของชีวิตของเด็กโดย R. Spitz, D. Stern เห็นและอธิบาย microdepression ของทารกซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูแม่:
“ผู้เป็นแม่ละสายตาและไม่พยายามที่จะสบตาอีก ตอบสนองต่อเด็กได้เพียงเล็กน้อย แม่ไม่กระตือรือร้นที่จะมีปฏิสัมพันธ์กับเขา ข้อความของมารดาเหล่านี้ทำให้เกิดเสียงสะท้อนในจิตวิญญาณของเด็ก: เขายังสูญเสียแรงบันดาลใจ ความรู้สึกของการทำลายล้างเกิดขึ้น ผลเชิงบวกหายไป ความยากจนบนใบหน้าถูกสังเกต และกิจกรรมลดลง ประสบการณ์นี้สามารถอธิบายได้ว่าเป็น microdepression”
ดี. สเติร์นตั้งข้อสังเกตว่าหลังจากที่เด็กพยายามทำให้แม่กลับมามีชีวิตอีกครั้ง เพื่อคืนสภาพทางอารมณ์ของเธอ ล้มเหลว เด็กก็พยายามที่จะอยู่กับเธอในทางใดทางหนึ่ง กล่าวคือ โดยการเลียนแบบเธอหรือระบุตัวตนของเธอ แนวคิดเหล่านี้ของ D. Stern เทียบได้กับมุมมองของ A. Green ที่มีต่อผู้ป่วยของเขาว่าต้องทนทุกข์ทรมานจากการระบุตัวตนเบื้องต้นกับแม่ที่เสียชีวิต ก. กรีนเชื่อว่า "แม่ที่เสียชีวิต" ประการแรกคือการมีอยู่ของแม่ที่หายไป หรือเขาเรียกปรากฏการณ์นี้ว่า "การปรากฏตัวที่ตายแล้ว" ซึ่งหมายความว่าทารกดังกล่าวแสดงออกด้วยรูปร่างหน้าตาของเขาทั้งหมด:“ หากแม่ไม่สามารถรักฉันได้ ฉันเองก็จะกลายเป็นเธอ” การระบุตัวตนแบบสากลเบื้องต้นนี้อาจกล่าวได้ว่าเป็นลักษณะสำคัญที่ทำให้กลุ่มอาการของแม่เสียชีวิตจากอาการของแม่ที่เสียชีวิต A. Mondell ระบุว่า ผู้ป่วยจำนวนมากหลีกเลี่ยงอาการ "แม่ที่เสียชีวิต" อย่างมีความสุข เนื่องจากมีกลไกการระบุตัวตนที่ขัดแย้งกัน พวกเขากลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับแม่ และสิ่งนี้ทำให้พวกเขาตายไปเพียงบางส่วนเท่านั้น ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับประสบการณ์ความเป็นปัจเจกบุคคลของตนอีกครั้ง โดยรักษาความรู้สึกแยกแยะความแตกต่างระหว่างตนเองกับวัตถุ ในทางตรงกันข้าม ในกรณีของการระบุตัวตนเบื้องต้นกับมารดา ความเป็นตัวตนของผู้ป่วยจะหายไปโดยสิ้นเชิงตามจินตนาการของผู้ป่วย ราวกับว่าจมอยู่ในตัวแม่ของเขา ในกรณีนี้ บุคลิกภาพประกอบด้วยองค์ประกอบภายใน ทัศนคติที่หมดสติของมารดาที่เด็กประสบ ตัวอย่างเช่น มารดาที่ดูเหมือน "ใจดี" จริงๆ แล้วลูกสาวของเธออาจรู้สึกเต็มไปด้วยความเกลียดชัง ด้วยเหตุนี้ ลูกสาวจึงสามารถระบุตัวตนของผู้เป็นแม่ในแง่ที่ผิดๆ เหล่านี้ได้ และยัง "ดี" เหมือนแม่ของเธอ แต่ด้วยความรู้สึกเกลียดชังที่แฝงอยู่ใน "ความดี" นี้ ผู้เป็นแม่ละเลยโลกภายในของลูกสาว และลูกสาวก็สร้างจิตใจของเธอตามสิ่งที่เธอรับรู้ว่าเป็นทัศนคติในจิตไร้สำนึกของแม่ กลไกนี้เป็นการระบุตัวตนโดยสมบูรณ์กับแม่ที่เสียชีวิตไปแล้วซึ่งไม่สามารถรักผู้อื่นหรือใครก็ตามได้เลย
ในเรื่องนี้ D. Stern ได้แนะนำคำอุปมาที่เป็นประโยชน์และแม่นยำเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของ "แม่ที่เสียชีวิต" เขาเรียกมันว่า "แผนการที่จะอยู่กับ..." แนวคิดนี้อธิบายสภาพของเด็กที่ต้องเผชิญกับแม่ที่ซึมเศร้าได้อย่างแม่นยำ มันสะท้อนให้เห็นถึงความผิดปกติของพัฒนาการและสามารถใช้เป็นกระบวนทัศน์ของการบอบช้ำทางจิตใจเรื้อรังซึ่งเป็นผลมาจากการหยุดชะงักของความสัมพันธ์ระหว่างเด็กกับแม่ซึ่งได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำอีกตลอดชีวิต
ปัจจุบันเราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่า นอกจากผู้ป่วยโรคจิตแล้ว โรคแม่ที่ตายแล้วยังเป็นหนึ่งในปัญหาที่ยากที่สุดที่ผู้ป่วยสามารถเผชิญได้ในการทำงานจิตบำบัด พยาธิวิทยาของปรากฏการณ์ "แม่ที่ตายแล้ว" รวมอยู่ในโรคจิตเภทที่รุนแรง ออทิสติก และหลงตัวเอง และตามข้อมูลของ A. Green ปรากฏเฉพาะในความสัมพันธ์แบบถ่ายโอนในจิตบำบัดทางจิตวิเคราะห์หรือจิตวิเคราะห์เท่านั้น บ่อยครั้งที่ผู้ป่วยที่มีพยาธิสภาพนี้ไม่บ่นเรื่องภาวะซึมเศร้า แต่เราได้ยินคำร้องขอที่หลงตัวเองดังต่อไปนี้: ฉันเบื่อ ฉันว่างเปล่าอยู่ข้างใน ฉันหนาว ฉันไม่มีอะไรจะยุ่งด้วย หากเรายังวินิจฉัยกลุ่มอาการ "แม่ที่ตายแล้ว" ในบุคคลที่แสวงหาการบำบัดทางจิต การทำงานร่วมกับผู้ป่วยดังกล่าวควรเริ่มต้นด้วยการสร้างบรรยากาศการรักษาที่ปลอดภัย โดยการยอมรับบุคลิกภาพดังกล่าวพร้อมกับประสบการณ์ที่ยากลำบากทั้งหมด และก่อนอื่นเราจะต้องถามตัวเองว่าเราจะทนได้หรือไม่ว่าเรารู้สึกเห็นอกเห็นใจบุคคลนี้หรือไม่ กลยุทธ์การทำงานด้านจิตบำบัดเพิ่มเติมควรมุ่งเป้าไปที่การสร้างภาพลักษณ์ที่ยอมรับและรักภายในของแม่ ในสถานการณ์เช่นนี้เป็นสิ่งสำคัญมากที่นักจิตอายุรเวทจะต้องสามารถนิ่งเงียบได้โดยไม่ทำให้ผู้ป่วยหงุดหงิด รออย่างอดทน พยายามรู้สึกอย่างเห็นอกเห็นใจและเข้าใจสิ่งที่เขาต้องการจะพูด บุคคลที่มีปรากฏการณ์ "แม่ที่เสียชีวิต" ต้องการความเอาใจใส่และการลงทุนทางอารมณ์จากนักจิตบำบัดมากกว่าผู้ป่วยที่เป็นโรคอื่นๆ เป็นสิ่งสำคัญมากในเรื่องนี้สำหรับนักบำบัดที่จะไม่ก้าวก่ายพยายามเลี้ยงดูส่วนที่อ่อนแอของตนเอง ผู้ป่วยดังกล่าวโดยไม่ได้รับการสนับสนุนมีแนวโน้มที่จะออกจากนักบำบัดอย่างรวดเร็วหรืออาจพัฒนาการถ่ายโอนการรักษาที่เร้าอารมณ์หรือเชิงลบอย่างรุนแรงและ ชักใยนักจิตอายุรเวทโดยไม่รู้ตัว โดยเรียกร้องให้เขาต้องทนทุกข์ทรมานเพื่อยืนยันอาการบาดเจ็บในระยะเริ่มแรก
ดังนั้นการมีความรู้ทางทฤษฎีบางประการเกี่ยวกับปรากฏการณ์ "แม่ที่เสียชีวิต" อาจกลายเป็นปัจจัยสำคัญที่เอื้อต่อการรับรู้และวินิจฉัยอาการหรืออาการของ "แม่ที่เสียชีวิต" ได้ทันท่วงที ซึ่งจะเป็นกุญแจสำคัญสู่ความก้าวหน้า และความสำเร็จในการรักษาความผิดปกติทางบุคลิกภาพขั้นรุนแรง

วรรณกรรม
1. Abraham K. การวิจัยเกี่ยวกับการพัฒนาความใคร่ในระยะแรกสุดก่อนวัยอันควร II จิตวิเคราะห์คลาสสิกในวัยเด็ก / เอ็ด วีเอ เบลูโซวา เพช. กับเอ็ด “ห้องสมุดจิตวิทยาและจิตวิเคราะห์ภายใต้ เอ็ด ศาสตราจารย์ ไอ.ดี. เออร์มาโควา ฉบับที่ จิน ม. 2467" ครัสโนยาสค์, 1994.
2. อาซาโนวา เอ็น.เค. การบรรยายรายวิชา “จิตวิเคราะห์เด็ก” 1996.
3. Lebovisi S. เกี่ยวกับประเพณีข้ามรุ่น: จากสายสัมพันธ์สู่สายสัมพันธ์ // ปัญหาจิตวิเคราะห์เด็ก. หมายเลข 1-2. ม. 1996
4. Mentsrs S. แบบจำลองทางจิตเวชศาสตร์ / การแปล กับเขา เอล. Gushyansky, M,: Aletheya, 2001.
5. คำศัพท์และแนวคิดทางจิตวิเคราะห์: พจนานุกรม / เอ็ด บาร์เนส อี. มัวร์ และเบอร์นาร์ด ดี. ไฟน์ / ทรานส์ จากภาษาอังกฤษ เช้า. Bokovikova, I.B. กริชปัน, เอ. ฟิลต์ส. อ.: บริษัทอิสระ "คลาส", 2543.
6. สเติร์น ดี. เบบี้ส์ไดอารี: สิ่งที่ลูกน้อยของคุณเห็น รู้สึก และประสบการณ์ / ทรานส์ จากภาษาอังกฤษ อ.: ปฐมกาล, 2544.
7. ฟรอยด์ เอ. ทฤษฎีและการปฏิบัติจิตวิเคราะห์เด็ก./แปลจากภาษาอังกฤษ. และภาษาเยอรมัน / M: April Press LLC, ZAO Publishing House EKSMO-Press, 1999
8. ฟรอยด์ 3. ศิลปินกับแฟนตาซี / แปล กับเขา / เอ็ด. รศ. Dodeltseva, K.M. ดอลโกวา. อ.: สาธารณรัฐ, 2538.
9. สารานุกรมจิตวิทยาเชิงลึก เล่มที่ 1. ซิกมันด์ ฟรอยด์: ชีวิต, งาน, มรดก/ การแปล กับเขา / ทั่วไป เอ็ด เช้า. โบโควิคอฟ. อ.: ผู้บริหาร ZAO MG, 1998.
10. The Dead Mother: The Work of Andre Green เรียบเรียงโดย Gregorio Kohon จัดพิมพ์ร่วมกับสถาบันวิเคราะห์จิต ลอนดอน: เลดจ์, 2000.

Olga Sinevich นักจิตวิทยานักบำบัดแบบ gestalt: ปรากฏการณ์ของ "แม่ที่ตายแล้ว" ถูกแยกออกตั้งชื่อและศึกษาโดย Andre Green นักจิตวิเคราะห์ชื่อดังชาวฝรั่งเศส บทความของ André Greene เดิมนำเสนอเป็นการบรรยายที่ Paris Psychoanalytic Society เมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม 1980

ฉันต้องการสังเกตว่าแม่ที่ตายแล้วไม่ได้เกิดขึ้นเนื่องจากการสูญเสียแม่อย่างแท้จริง แม่ที่ตายคือแม่ที่ยังมีชีวิตอยู่ แต่เธอตายทางจิตใจเพราะเหตุใดสาเหตุหนึ่งทำให้เธอหดหู่ (การตายของลูก ญาติ เพื่อนสนิท หรือสิ่งอื่นใดอันเป็นที่รักของแม่) หรือนี่เรียกว่าอาการซึมเศร้าจากความผิดหวัง สิ่งเหล่านี้อาจเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในครอบครัวของตนเองหรือในครอบครัวของพ่อแม่ (การทรยศของสามี การประสบกับการหย่าร้าง ความอัปยศอดสู ฯลฯ)

ในรายงานของเขา A. Green พิจารณาแนวคิดเกี่ยวกับความซับซ้อนของ "แม่ที่ตายแล้ว" บทบาทและอิทธิพลของมันในการสร้างและการพัฒนาบุคลิกภาพของเด็ก ก. กรีนยังกล่าวด้วยว่าลูกค้าดังกล่าวไม่ได้มีอาการซึมเศร้า “มีความรู้สึกไร้พลัง: ไม่มีพลังที่จะออกจากสถานการณ์ความขัดแย้ง ไม่มีพลังที่จะรัก ใช้ประโยชน์จากพรสวรรค์ของคุณ เพิ่มความสำเร็จของคุณ หรือถ้ามี ไม่พอใจอย่างสุดซึ้งกับผลลัพธ์ของพวกเขา”

การตระหนักรู้ถึงแม่ที่เสียชีวิตครั้งแรกของฉันเกิดขึ้นครั้งแรกในการบำบัดก่อนที่จะอ่านอังเดร กรีน ฉันยังคงจำพายุแห่งความโศกเศร้า ความขมขื่น ความเจ็บปวดอกหัก ความทุกข์ทรมานที่เต็มเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณ ตลอดจนความรู้สึกของความอยุติธรรมที่เป็นสากล จากนั้นฉันก็ไปไกลกว่านั้นและพบว่าสิ่งที่เจ็บปวดและทำลายล้างยิ่งกว่าแม่ที่ตายไปแล้วก็คือแม่ที่ฆ่าคนตาย (นั่นคือสิ่งที่ฉันเรียกเธอ) และฉันอยากจะพูดถึงแม่ที่ฆ่าคนตาย ในความคิดของฉัน แม่ที่ฆ่าคนตายนั้นสร้างความเสียหายต่อลูกอย่างรุนแรงมากกว่าแค่แม่ที่ตายไป

มารดาที่ฆ่าตายไม่เพียงแต่เป็นมารดาเท่านั้นที่แสดงความโหดร้ายต่อลูก การปฏิเสธทางอารมณ์ การละเลย และการทำให้ลูกอับอายในทุกวิถีทาง แต่สิ่งเหล่านี้ก็เป็นมารดาเช่นกันซึ่งการแสดงออกภายนอกสร้างความประทับใจในการดูแลและความรักต่อลูกของพวกเขา แต่สิ่งที่เรียกว่าการดูแลและความรักนี้แสดงออกมาในการเอาใจใส่และการปกป้องมากเกินไปที่ครอบงำซึ่งเพิ่มความรับผิดชอบทางศีลธรรม ฉันเรียกแม่ไซเรนเหล่านี้ว่าพวกมันมีเสน่ห์มากพวกมันแค่ดึงดูดคุณให้มาหาตัวเองกวักมือเรียกแล้ว "กลืนกิน" ในความเป็นจริง มารดาที่ดุร้าย ทำร้าย และปฏิเสธอาจทำอันตรายน้อยกว่ามารดาที่ปกป้องมากเกินไป ปกป้องมากเกินไป และวิตกกังวลเรื้อรัง เพราะแม่ที่โหดร้ายไม่ปิดบังแนวโน้มที่ก้าวร้าวและการฆาตกรรมของเธอว่าเป็นความห่วงใยและความรัก

นอกจากนี้ มารดาที่เสียชีวิตไปแล้วยังเป็นมารดาที่ห่วงใยสุขภาพของลูกเป็นอย่างมาก มารดาดังกล่าวสนใจความเจ็บป่วยของเด็ก ความล้มเหลวของเขา (พวกเขาเห็นใจมากหากมีสิ่งเลวร้ายเกิดขึ้นกับเด็ก มีความเอาใจใส่และพลังงานมากมายในเรื่องนี้) และพวกเขาก็มักจะคาดการณ์อนาคตของลูกอย่างมืดมนอยู่เสมอ ดูเหมือนพวกเขาจะกังวลเกี่ยวกับลูกของตนอยู่เสมอ ดังนั้นเรื่องบางอย่างจะไม่เกิดขึ้นกับเขา เพื่อพระเจ้าจะห้ามไม่ให้คุณป่วย ล้มลงเขา หรือถูกรถชน “ลูกสาวของฉันโตขึ้น ฉันกลัวว่าจะถูกข่มขืน” “โอ้ย ฉันกลัวลูกขนาดไหน ฉันกลัวตลอดเวลา กลัวว่าจะเกิดเรื่องเลวร้ายกับเขา”

มารดาเช่นนี้ยังคงไม่แยแสต่อการเปลี่ยนแปลงอันเป็นผลดีและไม่ตอบสนองต่อความสุขของเด็กหรือแม้แต่พบกับความไม่พอใจบางประการ ลูกของแม่ในวัยผู้ใหญ่บอกว่าพวกเขารู้สึกสนใจและห่วงใยจากแม่อย่างแท้จริงหากมีอะไรเกิดขึ้นกับพวกเขา และเมื่อทุกอย่างเรียบร้อยดีก็จะมีความรู้สึกราวกับว่าแม่ไม่มีความสุขมากนัก และถึงแม้จะอารมณ์เสีย ไม่มีอะไรเกิดขึ้น ในความฝันของมารดาเช่นนี้มีความเจ็บป่วย ความตาย เลือด และศพมากมาย ในด้านพฤติกรรมมันไม่ก่อให้เกิดความเสียหายที่มองเห็นได้ต่อเด็ก แต่จะค่อยๆระงับความสุขของชีวิตและศรัทธาในตัวเองอย่างค่อยเป็นค่อยไปและเป็นระบบในการพัฒนาในชีวิตและท้ายที่สุดก็ทำให้เขาติดเชื้อด้วยความตายเด็กเริ่มกลัว ชีวิตและเอื้อมมือไปสู่ความตาย

ดังนั้น แก่นแท้ของแม่ที่ฆ่าคนตายจึงไม่ได้อยู่ที่พฤติกรรมของเธอมากนัก แต่อยู่ที่ทัศนคติในจิตใต้สำนึกของเธอที่มีต่อลูก ซึ่งสามารถแสดงออกได้ทั้งในพฤติกรรมทำลายล้างและในรูปแบบของการดูแล

ฉันไม่มีข้อสงสัยในใจว่ามีการแลกเปลี่ยนข้อมูลระหว่างแม่กับลูก ฉันคิดว่าการแลกเปลี่ยนเกิดขึ้นผ่านการหลอมรวม การทำให้เป็นภายใน และการระบุตัวแม่โดยลูก

สปีเกลกล่าวว่า "ทารกสามารถรับรู้ความรู้สึกของแม่อย่างเอาใจใส่ได้นานก่อนที่พัฒนาการของเขาจะทำให้เขาเข้าใจความหมายของพวกเขา และประสบการณ์นี้มีผลกระทบร้ายแรงต่อเขา ความล้มเหลวในการสื่อสารทำให้เกิดความวิตกกังวลและแม้กระทั่งความตื่นตระหนก" เขาบอกว่าเมื่ออายุได้ห้าเดือน เด็กจะแสดงอาการกลัวไปที่แม่โดยตรง

จากประสบการณ์ของมารดา ฉันสามารถพูดได้ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นเร็วมาก เด็กสามารถแสดงอาการเหล่านี้ได้ภายในหนึ่งเดือน นอกจากนี้ เมื่ออายุได้หนึ่งสัปดาห์ เด็กจะสัมผัสได้ถึงความวิตกกังวลของแม่และโต้ตอบด้วยการร้องไห้อย่างหนัก เช่น เมื่อแม่อุ้มเด็กที่สงบเงียบไว้ในอ้อมแขนของเธอหรือเพียงแค่ก้มลงมองดูเขา

เขาแนะนำเพิ่มเติมว่า "บางทีเด็กอาจได้รับแรงกระตุ้นของความเป็นปรปักษ์โดยไม่รู้ตัว ความตึงเครียดทางประหม่าจากแม่ของเขา ต้องขอบคุณการรับรู้อย่างเห็นอกเห็นใจ ทำให้อารมณ์ซึมเศร้า ความวิตกกังวล และความโกรธของเธอท่วมท้น"

ตรงนี้ผมขอเสริมได้เลยว่าเป็นไปไม่ได้ที่เขาจะรับ แต่เขาจะรับแน่นอน นอกจากนี้แม่อาจรับรู้ถึงภาวะซึมเศร้า ความวิตกกังวล และความโกรธของแม่ได้ แต่ลูกก็ยังรับได้ การรับรู้ของมารดาถึงการทำลายล้างของเธอไม่ได้ช่วยให้เด็กรอดพ้นจากการรับรู้อย่างเห็นอกเห็นใจถึงการตายของเธอ แต่ด้วยความตระหนักรู้นี้ เด็กอาจไม่ตกอยู่ภายใต้แรงกระตุ้นที่ก้าวร้าวโดยไม่รู้ตัวของแม่ ในรูปแบบของความเข้าใจผิด "โดยบังเอิญ" เช่น ตกจากเปลหรือโต๊ะเปลี่ยนผ้าอ้อม การชนหรือชนกับบางสิ่งบางอย่างโดยไม่ได้ตั้งใจ (เธอไม่ได้ ไม่ได้ตั้งใจ) หรือ “โอ้ อะไรประมาณนั้น” บิดเบี้ยวและหลุดออกจากมือเขา”

ดังนั้นทารกจึงยอมรับและซึมซับภาพลักษณ์ของผู้เป็นแม่อย่างสมบูรณ์ รวมถึงความเป็นศัตรูและการทำลายล้างของเธอด้วย แรงกระตุ้นแห่งการฆาตกรรมนี้ผสานเข้ากับโครงสร้างบุคลิกภาพของเด็ก ซึ่งเป็นอัตตาที่เพิ่มมากขึ้นของเขา เด็กรับมือกับแรงกระตุ้นเหล่านี้ด้วยความช่วยเหลือของการปราบปรามเพื่อตอบสนองต่อการทำลายล้างของแม่และการปกป้องจากเธอ ในพฤติกรรมของเด็กที่มีแม่ฆ่าคน เราจะเห็นพฤติกรรมมาโซคิสต์ที่คงอยู่ตลอดชีวิต

Bromberg กล่าวว่า "การมาโซคิสต์นั้นได้รับการสนับสนุนโดยมารดาที่มีจิตใจที่เด็กระบุตัวกับผู้ปกครองที่รู้สึกเป็นศัตรู มารดาเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะคือการหลงตัวเองในระดับสูง มีความคลาดเคลื่อนอย่างมากระหว่างอุดมคติและพฤติกรรมในอุดมคติของพวกเขา และความรู้สึกผิดที่ด้อยพัฒนา พวกเขาแสดงตนว่าเสียสละ เอาใจใส่ และมีทัศนคติที่ดี แต่ภายใต้คำกล่าวอ้างของพวกเขานั้นมีทัศนคติที่ไม่เป็นมิตร พวกเขาส่งเสริมและบังคับใช้การปราบปรามแรงกระตุ้นทางเพศ แต่ประพฤติตัวยั่วยวนทางเพศต่อเด็ก

แม้ว่าพวกเขาจะค้นพบความชั่วร้ายบางอย่างในตัวเอง แต่พวกเขาก็ไม่รู้สึกผิดจริงๆ แต่กลัวสิ่งที่คนอื่นคิด เด็กประสบความปรารถนาที่จะควบคุมเขา เนื่องจากทัศนคติการปฏิเสธและไม่เป็นมิตรปรากฏชัดเจน เด็กจึงเริ่มรู้สึกว่าเขาอยู่ในโลกที่ไม่เป็นมิตร ความทะเยอทะยานในสัญชาตญาณของเขาถูกกระตุ้นอย่างเข้มข้น แต่ห้ามแสดงออก เขาถูกบังคับให้ควบคุมแรงกระตุ้นของเขาเป็นเวลานานก่อนที่เขาจะได้รับความสามารถในการทำเช่นนั้น ความล้มเหลวที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นำไปสู่การลงโทษและการสูญเสียความภาคภูมิใจในตนเอง การพัฒนาอัตตาถูกขัดขวาง และอัตตามีแนวโน้มที่จะยังคงอ่อนแอ หวาดกลัว และยอมแพ้ เด็กเชื่อว่าพฤติกรรมที่ยอมรับได้มากที่สุดสำหรับเขาคือพฤติกรรมที่จบลงด้วยความล้มเหลวและความทุกข์ทรมาน ดังนั้นความทุกข์ที่เกิดจากแม่จึงสัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องความรัก ในที่สุดลูกก็เริ่มมองว่ามันเป็นความรัก" แต่ถึงแม้แม่คนนี้ก็ยังบอบช้ำน้อยกว่าคนต่อไป

มีประเภทของการฆ่าแม่ที่ไม่เพียงแต่มีลักษณะที่อธิบายไว้ข้างต้นเท่านั้น เช่น เสียสละตัวเองใจดีและเอาใจใส่ "ดูแลเรื่องความบริสุทธิ์" แต่ในขณะเดียวกันแรงกระตุ้นที่ทำลายล้างและฆ่าก็ทะลุผ่านพวกเขาในรูปแบบของความโกรธและความโกรธที่ไม่อาจคาดเดาได้และความโหดร้ายต่อลูกของพวกเขา การปะทุและการดูถูกเหยียดหยามเหล่านี้จึงถูก “นำเสนอ” ว่าเป็นความห่วงใยและความรักอย่างสุดซึ้ง “ฉันทำสิ่งนี้กับคุณเพราะฉันรักคุณมากและห่วงใยคุณ ฉันกลัวหรือกังวลเกี่ยวกับคุณมาก” ในการปฏิบัติของฉันมีลูกของแม่เช่นนี้ คนเหล่านี้เป็นคนที่ทุกข์ทรมานมาก พวกเขาแทบไม่ได้รับความสุขจากชีวิตเลย โลกภายในของพวกเขาเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานแสนสาหัส พวกเขารู้สึกไร้ค่า รู้สึกน่ารังเกียจ เลวร้ายยิ่งกว่าคนอื่นๆ มันยากมากสำหรับพวกเขาที่จะค้นพบสิ่งดี ๆ ในตัวเอง พวกเขาฆ่าตัวตายด้วยความละอายใจ ในตัวพวกเขาเองพวกเขามักจะอธิบายถึงการกลืนกินหลุมฆ่าความว่างเปล่า พวกเขารู้สึกละอายใจอย่างยิ่งที่จะทำอะไรบางอย่าง อาจมีความเกลียดชังต่อร่างกายโดยเฉพาะหน้าอก (ถ้าเป็นผู้หญิง) ลูกค้าคนหนึ่งของฉันบอกว่าเธอจะตัดหน้าอกซึ่งเป็นอวัยวะที่ไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิงอย่างมีความสุข และการเลี้ยงลูกด้วยนมแม่เป็นกระบวนการที่น่าขยะแขยงโดยทั่วไป

ลูกค้าที่เป็นโรคแม่ฆ่าตายอาจมีประวัติซึมเศร้าหรือซึมเศร้า ตื่นตระหนก และหวาดระแวงสะกดรอยตาม พวกเขาบอกว่าทั้งโลกเป็นศัตรูกับพวกเขา ทุกคนต้องการทำร้ายพวกเขา อันตรายนี้มักเกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงความรุนแรงทางร่างกายหรือทางเพศขั้นรุนแรง หรือการบอกว่าพวกเขาจะฆ่าเพราะโทรศัพท์ แท็บเล็ต หรือเพียงเพราะพวกเขาถูกรายล้อมไปด้วยไอ้สารเลว ในเวลาเดียวกัน พวกเขาฉายภาพความเป็นจริงภายในของตนออกไปข้างนอก จากนั้นผู้คนที่อยู่ล้อมรอบพวกเขาก็เป็น "คนใจแคบที่คิดแต่ว่าจะเมาแล้วเย็ด ปล้น ทุบตี หรือข่มขืนใครสักคน" และแน่นอนว่าพวกเขาจะตกอยู่ในสิ่งนี้อย่างแน่นอน บางคน. ทุกคนอิจฉาพวกเขาและคิดแต่ว่าจะทำร้ายพวกเขาอย่างไร

ตัวอย่างเช่น ลูกค้าของฉันบอกฉันว่าฉันมักจะพบกับเธอด้วยความเกลียดชัง ในการบำบัดฉันแค่อดทนกับเธอ หากฉันไม่ได้ยินเสียงเรียกของเธอทางโทรศัพท์ ฉันก็ทำโดยตั้งใจเพราะเธอรังเกียจฉัน และฉันรู้ว่าเธอเป็นยังไงบ้าง ผ่านมาก็โกรธและวิตกกังวลเมื่อไม่รับสายทันทีและตั้งใจทำเพียงเพื่อทำร้ายเธอและเยาะเย้ยเธอ และเมื่อฉันโกรธเธอจริงๆ ใบหน้าของลูกค้าก็นุ่มนวลขึ้นและมีความรู้สึกราวกับว่าเธอกำลังให้อาหารและเพลิดเพลินกับความโกรธ หลังจากที่ฉันดึงความสนใจไปที่สิ่งนี้ ลูกค้าบอกว่าเป็นเช่นนั้นจริงๆ ความโกรธของฉันเป็นเหมือนการแสดงความรัก ความห่วงใยเธอ จากนั้นเธอก็รู้สึกว่าฉันไม่แยแสกับเธอและสัมผัสกับความรู้สึกอบอุ่น

นอกจากนี้ผู้หญิงสำหรับเธอยังเป็น "ผู้หญิงเลวทราม" (ส่วนใหญ่) และผู้ชายก็เป็น "ผู้ชายอัลฟ่า" (พูดด้วยความดูถูกและรังเกียจ) หรือสิ่งมีชีวิตที่น่ารังเกียจนอนอยู่บนโซฟาและไร้ค่า แต่ยังสำหรับทั้งสองคนด้วย พวกเขามีอวัยวะเดียวที่สำคัญในชีวิตนั่นคือองคชาต ความก้าวร้าวของเธอพุ่งเข้าด้านในมากขึ้นเธอไม่สร้างเรื่องอื้อฉาวในที่ทำงานและในครอบครัวเธอทำลายตัวเองอย่างมีระบบ สถานที่แห่งเดียวในชีวิตที่เธอแสดงความไม่พอใจโดยไม่ปิดบังความเกลียดชัง การดูถูก ความรังเกียจต่อตนเองและผู้อื่น คือจิตบำบัด และทันใดนั้นเธอก็ฆ่าตัวตายอีกครั้งด้วยความอับอายที่ว่าเธอเป็นคนผิดปกติ ไม่มีตัวตน “ฉันเป็นคนประหลาด”

ความตระหนักรู้ของฉันเกี่ยวกับการทำลายล้างของมารดาพัฒนาขึ้นในด้านจิตบำบัดก่อนตั้งครรภ์และเบ่งบานในระหว่างนั้น และรอบใหม่เริ่มทันทีหลังคลอด นี่เป็นเทิร์นที่ยากที่สุดจากครั้งก่อนๆ ทั้งหมด จากประสบการณ์ของฉันและประสบการณ์ของลูกค้า ฉันสามารถพูดได้ว่าปัจจัยหลักที่ทำให้เกิดความเป็นปรปักษ์ระหว่างแม่กับลูกของเธออย่างอาฆาตแค้นคือความขัดแย้งระหว่างแม่กับแม่ของเธอ นี่เป็นความขัดแย้งระหว่างรุ่น และในแต่ละรุ่นต่อๆ ไป ก็จะรุนแรงขึ้นและก่อให้เกิดโรคได้มากขึ้น เหล่านั้น. ถ้าคุณยายเป็นเพียงแม่ที่ตายไปแล้ว ลูกสาวของเธอไม่เพียงแค่ตายเท่านั้น แต่ยังเป็นแม่ที่ถูกฆ่าด้วย และหลานสาวของเธอก็มีพลังกระตุ้นในการฆาตกรรมที่เด่นชัดมากขึ้นแล้ว และคนรุ่นต่อไปก็สามารถฆ่าเด็กทางร่างกายได้แล้ว คือโยนทารกแรกเกิดลงถังขยะ คลอดบุตรในห้องน้ำ (หมู่บ้าน) ฆ่าตัวตาย และมีลูกหรือลูกหนึ่งคนเพราะไม่รู้ว่าจะเอาไปไว้ที่ไหน เธอกลัวแม่จะไล่เขาออกไป และ ชอบ

ฉันคิดว่าการเสียชีวิตที่เพิ่มขึ้นในรุ่นต่อไปนั้นเกิดจากการที่เด็กกลัวการทำลายล้างอย่างโหดร้ายโดยแม่ของเขา จำเป็นต้องมีการทำลายล้างอย่างโหดร้ายยิ่งกว่านั้นเพื่อจะได้รับการปล่อยตัว นอกจากนี้การเพิ่มขึ้นระหว่างรุ่นจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อเด็กไม่มีสถานที่ที่จะ "อุ่นเครื่อง" อย่างแน่นอน บ่อยครั้งที่ความปรารถนาที่จะฆ่าลูกของตนไม่ได้รับการตระหนักรู้ มารดาที่ฆ่าคนตายมีแนวทางที่ยากมากในการตระหนักถึงการทำลายล้างของพวกเขา พวกเขากลัวมากว่าพวกเขาจะบ้าไปแล้ว พวกเขาละอายใจและอดกลั้นความตายของตนเอง และมีเพียงการสร้างความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจกันอย่างแน่นแฟ้นเท่านั้น คุณจึงจะค่อยๆ เข้าถึงความกลัวของพวกเขาได้ โดยปรารถนาที่จะทำร้ายและฆ่า

ฉันโชคดีที่เมื่อฉันตั้งครรภ์ ฉันอยู่ในจิตบำบัดแล้ว แต่ฉันก็ยังกลัวว่าจะเสียสติ และฉันรู้สึกละอายใจมากที่จะพูดในการบำบัดเกี่ยวกับความคิดแย่ๆ ที่ฉันมีต่อลูกของฉัน และการรับรู้ถึง การฆาตกรรมอย่างถึงตายของฉันทำให้เกิดความเจ็บปวดเหลือทน

นักวิเคราะห์ การแสดงสัญลักษณ์ และการขาดหายไปในการตั้งค่าการวิเคราะห์ (เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในการปฏิบัติงานเชิงวิเคราะห์และประสบการณ์การวิเคราะห์) - ในความทรงจำของ D. W. Winnicott

อังเดร กรีน

สรุป

ในงานนี้ผู้เขียนได้รับคำแนะนำจากการพิจารณาของตัวเอง แต่ในขณะเดียวกันก็คำนึงถึงการมีส่วนร่วมของนักวิเคราะห์คนอื่นด้วย
การเน้นอยู่ที่การเปลี่ยนแปลงภายในของนักวิเคราะห์เพื่อแสดงให้เห็นว่าจำเป็นต้องให้ความสนใจไม่เพียงแต่กับการเปลี่ยนแปลงภายในของผู้ป่วยเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงวิธีการทำซ้ำโดยการเปลี่ยนแปลงภายในของนักวิเคราะห์ด้วย ต้องขอบคุณความสามารถของสิ่งหลังในการสร้าง ตาม หลักการของการเกื้อกูลกัน ในการทำงานทางจิตของเขา รูปร่างที่คล้ายคลึงกับการทำงานทางจิตของผู้ป่วย
ปัญหาของการบ่งชี้สำหรับการวิเคราะห์นั้นพิจารณาจากมุมมองของช่องว่างระหว่างการรับรู้ของนักวิเคราะห์กับเนื้อหาของผู้ป่วยตลอดจนจากมุมมองของการประเมินว่าข้อความของนักวิเคราะห์มีผลกระทบต่อการระดมสมองต่อการทำงานทางจิตของผู้ป่วยอย่างไร เช่น เกี่ยวกับความเป็นไปได้ - ซึ่งแสดงออกมาแตกต่างกันในแต่ละกรณีและกับนักวิเคราะห์แต่ละคน - ของการก่อตัวของวัตถุวิเคราะห์ (สัญลักษณ์) ผ่านการประชุมของผู้เข้าร่วมสองคน
เมื่ออธิบายแบบจำลองโดยนัยของสภาวะเส้นเขตแดน ตำแหน่งที่โดดเด่นจะถูกมอบให้กับการแบ่งแยก (เงื่อนไขสำหรับการก่อตัวของสองเท่า) และการแยกส่วน (ความปรารถนาในสภาวะที่เป็นศูนย์) ซึ่งแสดงให้เราเห็นว่าสภาวะของเส้นเขตแดนทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับ ความเป็นไปได้ที่จำกัดในการวิเคราะห์เมื่อเผชิญกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก "เพ้อหรือความตาย"
ความสนใจเป็นพิเศษจ่ายให้กับการตั้งค่าการวิเคราะห์และการทำงานของจิตในความพยายามที่จะจัดโครงสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการก่อตัว - ผ่านการสัญลักษณ์ - ของวัตถุวิเคราะห์โดยคำนึงถึงการแทรกแซงในความสัมพันธ์ของผู้เข้าร่วมทั้งสองขององค์ประกอบที่สามเช่น การตั้งค่า
สถานที่แห่งความหลงตัวเองหลักทำให้เรามีมุมมองที่เสริมมุมมองก่อนหน้านี้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ควบคู่ไปกับการสื่อสารเบื้องต้นของความสัมพันธ์ทางวัตถุ ยังมีพื้นที่ส่วนบุคคลที่ถูกห่อหุ้ม พื้นที่หลงตัวเอง ซึ่งถูกกักขังในทางบวกใน "ฉัน" ที่เงียบงันของการเป็นหรือถูกกักขังในเชิงลบในความปรารถนาที่จะไม่มีตัวตน มิติของการไม่มีตัวตนซึ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนาจิตนั้น จะหาตำแหน่งของมันในช่องว่างที่เป็นไปได้ระหว่าง "ฉัน" และวัตถุ
งานนี้ไม่ได้เสแสร้งเพื่อแก้ไขวิกฤติที่ต้องเผชิญกับจิตวิเคราะห์ มันเผยให้เห็นความขัดแย้งบางประการที่มีอยู่ในพหุนิยมทางทฤษฎีและการปฏิบัติที่ต่างกันเท่านั้น ก่อนอื่นเราได้พยายามสร้างภาพลักษณ์ของจิตวิเคราะห์ที่สะท้อนถึงประสบการณ์ส่วนตัวและให้รูปแบบแนวความคิด

เสือ โอ้ เสือ ลุกเป็นไฟ
ในส่วนลึกของพุ่มไม้เที่ยงคืน
ใครเป็นคนก่อไฟ.
รูปภาพของคุณสมส่วนหรือไม่?

ว. เบลค. เสือ.

การผจญภัยโบราณที่คลุมเครือล้วนเกี่ยวข้องกับ
ฉัน. มันไม่ประมาท ฉันสมบูรณ์
ฉันตามหาเสือตัวนี้มาหลายวันแล้ว
ซึ่งไม่มีอยู่ในบทกวี

เอช.แอล. บอร์เกส เสืออีกตัว.

นักวิเคราะห์ทุกคนรู้ดีว่าเงื่อนไขสำคัญสำหรับการตัดสินใจของผู้ป่วยในการรับการวิเคราะห์คือความไม่พอใจ ความรู้สึกไม่สบายที่เพิ่มขึ้น และท้ายที่สุดคือความทุกข์ทรมานที่ผู้ป่วยต้องเผชิญ สิ่งที่เป็นจริงในเรื่องนี้สำหรับการบำบัดส่วนบุคคลก็เป็นจริงสำหรับกลุ่มจิตวิเคราะห์เช่นกัน แม้จะมีความเจริญรุ่งเรืองอย่างเห็นได้ชัด แต่จิตวิเคราะห์กำลังประสบกับวิกฤติ พูดง่ายๆ ก็คือเขาทนทุกข์ทรมานจากอาการป่วยไข้ลึกๆ โรคนี้มีสาเหตุทั้งภายในและภายนอก เป็นเวลานานที่เราปกป้องตนเองจากสาเหตุภายในโดยลดความสำคัญลง ความรู้สึกไม่สบายที่เกิดจากสาเหตุภายนอกมาถึงจุดที่เราต้องพยายามวิเคราะห์สาเหตุเหล่านี้ ขอให้เราหวังว่าในฐานะกลุ่มนักจิตวิเคราะห์ เราจะนำสิ่งที่เรามองหาในตัวคนไข้ของเรา นั่นก็คือ ความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลง

การวิเคราะห์สถานการณ์ปัจจุบันภายในจิตวิเคราะห์จะต้องดำเนินการในสามระดับ: 1) การวิเคราะห์ความขัดแย้งระหว่างจิตวิเคราะห์กับสภาพแวดล้อมทางสังคม; 2) การวิเคราะห์ความขัดแย้งที่เป็นหัวใจของสถาบันจิตวิเคราะห์ (ตัวกลางเหล่านี้ระหว่างความเป็นจริงทางสังคมในด้านหนึ่ง และทฤษฎีและการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์ในอีกด้านหนึ่ง) 3) การวิเคราะห์ความขัดแย้งที่เป็นหัวใจสำคัญของจิตวิเคราะห์เอง (ทฤษฎีและการปฏิบัติ)

เราประสบปัญหาเกี่ยวกับการเชื่อมต่อภายในของทั้งสามระดับนี้ หากผสมกันจะทำให้เกิดความสับสน ถ้าแบ่ง - เป็นการแยก ถ้าเราพอใจกับสถานะปัจจุบันของระดับที่สามเพียงอย่างเดียว เราก็จะมีแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่ออีกสองระดับ ความจริงที่ว่าสิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเสมอไปนั้นไม่ต้องสงสัยเลย เนื่องจากปัจจัยที่ดำเนินการในสองระดับแรก อย่างไรก็ตาม ตอนนี้ฉันต้องละทิ้งภารกิจอันทะเยอทะยานในการอธิบายสามระดับให้ชัดเจน ตอนนี้เรามีเนื้อหาเพียงพอที่จะพยายามสำรวจความขัดแย้งบางประการในทฤษฎีและการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์ที่ก่อให้เกิดอาการป่วยไข้ตามที่กล่าวมาข้างต้น Anna Freud (1969) ในการวิเคราะห์ "ความยากลำบากในเส้นทางจิตวิเคราะห์" ที่ชัดเจนและกล้าหาญจากแหล่งต่างๆ เตือนเราว่าจิตวิเคราะห์ค้นพบหนทางสู่ความรู้ของมนุษย์ผ่านประสบการณ์เชิงลบของโรคประสาท ตอนนี้เป็นโอกาสของเราที่จะเรียนรู้เกี่ยวกับตัวเราเองผ่านประสบการณ์เชิงลบของเราเอง ความเจ็บป่วยในปัจจุบันของเราสามารถทำให้เกิดความประณีตและการเปลี่ยนแปลงได้

ในงานเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงล่าสุดที่เกิดจากการฝึกปฏิบัติและประสบการณ์ทางจิตวิเคราะห์นี้ ข้าพเจ้าอยากจะสำรวจคำถามสามข้อต่อไปนี้:

1) บทบาทของนักวิเคราะห์ในบริบทของแนวคิดที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการต่อต้านการโยกย้าย รวมถึงการอธิบายจินตนาการของนักวิเคราะห์อย่างละเอียด 2) หน้าที่ของการตั้งค่าการวิเคราะห์และความสัมพันธ์กับการทำงานของจิตดังที่แสดงโดยกระบวนการแสดงสัญลักษณ์ 3) บทบาทของการหลงตัวเองซึ่งต่อต้านและเสริมบทบาทของความสัมพันธ์เชิงวัตถุทั้งในทางทฤษฎีและในทางปฏิบัติ

การเปลี่ยนแปลงในด้านจิตวิเคราะห์

การประเมินการเปลี่ยนแปลง: มุมมองวัตถุประสงค์และอัตนัย

เนื่องจากฉันเลือกที่จะจำกัดตัวเองอยู่กับการพัฒนาล่าสุด ฉันจึงถูกบังคับให้ละเลยการพิจารณาว่าจิตวิเคราะห์มีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่เริ่มก่อตั้งอย่างไร นี่เป็นเรื่องจริงทั้งที่เกี่ยวข้องกับผลงานของฟรอยด์เอง (สามารถเห็นได้หากคุณอ่านผลงานของฟรอยด์ซ้ำตามลำดับเวลา - 1904, 1905, 1910b, 1910a, 1912a, 1912b, 1913, 1914, 1915, 1919, 1937a - ลำดับบทความตั้งแต่ "ขั้นตอนของจิตวิเคราะห์ฟรอยด์" (1904) ถึง "การวิเคราะห์แบบจำกัดและไม่มีที่สิ้นสุด" (1937) และเกี่ยวข้องกับผลงานของเพื่อนร่วมงานกลุ่มแรกๆ ของเขา แน่นอนว่าเราควรให้สถานที่พิเศษแก่ Ferenczi ซึ่งในงานหลังของเขา (1928, 1929, 1930, 1931, 1933) คาดการณ์แนวโน้มในอนาคตในลักษณะที่น่าสมเพช ขัดแย้งกัน และมักจะงุ่มง่าม แต่ถ้าการเปลี่ยนแปลงที่เต็มไปด้วยความเข้าใจมีความต่อเนื่อง การรับรู้ของพวกเขาจะไม่ต่อเนื่อง เช่นเดียวกับในการวิเคราะห์ บ่อยครั้ง (และแน่นอนว่าเป็นเช่นนี้ในทุกวันนี้) แนวคิดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่ผู้เขียนแต่ละคนกำหนดไว้เมื่อยี่สิบปีก่อนกลายเป็นความจริงในแต่ละวันของนักวิเคราะห์ทุกคน ดังนั้นการอ่านวรรณกรรมจิตวิเคราะห์จะแสดงให้เห็นว่าในปี 1949 Balint ได้ตั้งชื่อผลงานชิ้นหนึ่งของเขาว่า "การเปลี่ยนเป้าหมายและเทคนิคการรักษาในจิตวิเคราะห์" (Balint, 1950) และ Winnicott ในงานปี 1954 ของเขา "แง่มุมด้านอภิปรัชญาและทางคลินิกของการถดถอยในระบบ ของจิตวิเคราะห์” ได้กำหนดรากฐานของความเข้าใจในปัจจุบันของเราเกี่ยวกับปัญหา (Winnicott, 1955)

ในการประมาณครั้งแรก ปัญหานี้ได้รับการพิจารณาจากมุมมอง "วัตถุประสงค์" เนื่องจากมันบังคับให้เราศึกษาผู้ป่วย "ในตัวเอง" ("en soi") และในกรณีส่วนใหญ่ นักวิเคราะห์จะไม่ถูกนำมาพิจารณา Khan (1962) แสดงรายการตัวอย่างที่น่าประทับใจซึ่งกำหนดความต้องการใหม่เกี่ยวกับสถานการณ์การวิเคราะห์ เขาแนะนำคำศัพท์ที่นักวิเคราะห์ทุกคนคุ้นเคยในปัจจุบัน และพูดถึงรัฐแนวเขตแดน บุคลิกภาพแบบจิตเภท (Fairbairn, 1940) บุคลิกภาพแบบ "ราวกับ" (H. Deutsch, 1942) ความผิดปกติของอัตลักษณ์ (Erikson, 1959) ข้อบกพร่องอัตตาเฉพาะ ( Gitelson, 1958) บุคลิกภาพจอมปลอม (Winnicott, 1956) และความรู้สึกผิดขั้นพื้นฐาน (Balint, 1960) รายชื่อดังกล่าวยังรวมถึงความสำเร็จของนักวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศส: โครงสร้างก่อนคลอด (Bouvet, 1956), การคิดในการปฏิบัติงานของผู้ป่วยทางจิต (Marty & de M'Uzan, 1963) และ anti-analysand (McDougall, 1972) ทุกวันนี้ ทุกคนหมกมุ่นอยู่กับปัญหาบุคลิกภาพหลงตัวเอง (Kernberg, 1970, 1974; Kohut, 1971) ความจริงที่ว่าคำอธิบายส่วนใหญ่ที่ค้นพบใหม่โดยการศึกษาวินิจฉัยเมื่อเร็ว ๆ นี้มีความคงทนมากจนทำให้เราสงสัยว่าการเปลี่ยนแปลงในปัจจุบันมีสาเหตุมาจากความถี่ที่เพิ่มขึ้นของกรณีดังกล่าวหรือไม่

การเปลี่ยนแปลงที่บันทึกไว้เมื่อยี่สิบปีที่แล้วได้รับการอนุมัติในที่สุด และตอนนี้งานของเราคือพยายามตรวจจับสัญญาณของการเปลี่ยนแปลงในอนาคต ในที่นี้ฉันจะไม่พิจารณาแนวทางที่เป็นวัตถุประสงค์อีกต่อไป แต่หันไปใช้แนวคิดเชิงอัตวิสัยแทน ตามสมมติฐานที่ใช้ได้ ฉันจะใช้แนวคิดที่ว่าการตระหนักรู้ต่อการเปลี่ยนแปลงที่กำลังเริ่มเกิดขึ้นในปัจจุบันคือความตระหนักรู้ การเปลี่ยนแปลงภายในนักวิเคราะห์- ฉันไม่ได้ตั้งใจที่จะอธิบายว่านักวิเคราะห์ได้รับอิทธิพลจากทัศนคติของสมาคมที่มีต่อเขาอย่างไร หรือวิธีการคัดเลือก การฝึกอบรม หรือการสื่อสารของเรามีผลกระทบต่อเขาอย่างไร แม้ว่าปัจจัยทั้งหมดนี้มีความสำคัญอย่างแน่นอน แต่ฉันจะจำกัดตัวเองอยู่เพียงทฤษฎีและการปฏิบัติที่เกิดขึ้นจากสถานการณ์เชิงวิเคราะห์ กล่าวคือ แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงทางจิตตามที่เห็นในสถานการณ์การวิเคราะห์ และวิธีที่ผู้ป่วยแสดงความเป็นจริงนี้และเปิดโอกาสให้นักวิเคราะห์ได้สัมผัสประสบการณ์นั้น สำหรับทุกสิ่งที่พิจารณา การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเฉพาะในขอบเขตความสามารถของนักวิเคราะห์ในการทำความเข้าใจและอธิบายการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้นเท่านั้น นี่ไม่ได้หมายความว่าเราควรปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงในผู้ป่วย แต่การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้อยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงของความอ่อนไหวและการรับรู้ในตัวนักวิเคราะห์เอง เช่นเดียวกับภาพของผู้ป่วยเกี่ยวกับความเป็นจริงภายนอกที่ถูกควบคุมโดยมุมมองของเขาเกี่ยวกับความเป็นจริงทางจิตของเขา ภาพของเราเกี่ยวกับความเป็นจริงทางจิตของเขาถูกควบคุมโดย ของเราความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงทางจิตของเราเอง

สำหรับฉันดูเหมือนว่านักวิเคราะห์เริ่มตระหนักถึงบทบาทของตนมากขึ้นเรื่อยๆ ทั้งในการประเมินผู้ป่วยในระหว่างการปรึกษาหารือครั้งแรก และในสถานการณ์การวิเคราะห์และในขณะที่การวิเคราะห์พัฒนาขึ้น เนื้อหาของผู้ป่วยไม่ใช่สิ่งภายนอกสำหรับนักวิเคราะห์ เนื่องจากผ่านความเป็นจริงของการถ่ายโอน นักวิเคราะห์จึงกลายเป็นส่วนสำคัญของเนื้อหาของผู้ป่วย นักวิเคราะห์ยังมีอิทธิพลต่อวิธีที่ผู้ป่วยนำเสนอเนื้อหาของเขา (Balint, 1962; Viderman, 1970; Klauber, 1972; Giovacchini, 1973) Balint (1962) กล่าวในการประชุมใหญ่ปี 1961 ว่า "เนื่องจากเรานักวิเคราะห์พูดภาษาการวิเคราะห์ที่แตกต่างกัน ผู้ป่วยของเราจึงพูดกับเราต่างกัน นั่นคือเหตุผลว่าทำไมภาษาของเราจึงแตกต่างกันมาก" ความสัมพันธ์วิภาษวิธีถูกสร้างขึ้นระหว่างผู้ป่วยและนักวิเคราะห์ เนื่องจากนักวิเคราะห์มุ่งมั่นที่จะสื่อสารกับผู้ป่วยในภาษาของเขา ในทางกลับกัน หากผู้ป่วยต้องการให้เป็นที่เข้าใจ ผู้ป่วยก็สามารถตอบได้เฉพาะในภาษาของนักวิเคราะห์เท่านั้น และในความพยายามที่จะสื่อสาร นักวิเคราะห์สามารถแสดงให้เห็นว่าเขาเข้าใจอย่างไรผ่านประสบการณ์ส่วนตัวของเขาถึงผลกระทบที่ข้อความของผู้ป่วยมีต่อเขา เขาไม่สามารถอ้างความเป็นกลางโดยสิ้นเชิงในการได้ยินของเขาได้ คนอย่าง Winnicott (1949) สามารถแสดงให้เราเห็นว่าเมื่อเผชิญหน้ากับผู้ป่วยที่ยากลำบาก เขาจะต้องผ่านประสบการณ์ส่วนตัวที่สำคัญไม่มากก็น้อย ซึ่งคล้ายคลึงกันหรือเสริมกับประสบการณ์ของผู้ป่วย เพื่อที่จะเข้าถึงเนื้อหาที่ซ่อนไว้ก่อนหน้านี้ เราเห็นนักวิเคราะห์สำรวจปฏิกิริยาของพวกเขาต่อข้อความของผู้ป่วยมากขึ้นเรื่อยๆ โดยใช้พวกเขาในการตีความควบคู่ไปกับ (หรือดีกว่า) การวิเคราะห์เนื้อหาของข้อความ เนื่องจากผู้ป่วยมุ่งเน้นไปที่ผลกระทบของข้อความของเขามากกว่าการถ่ายทอด เนื้อหาของข้อความนั้น ฉันคิดว่าหนึ่งในความตึงเครียดที่สำคัญที่นักวิเคราะห์กำลังเผชิญอยู่ในปัจจุบันคือความต้องการ (และความยากลำบาก) ที่จะปรับชุดการตีความ (ที่ได้มาจากงานของฟรอยด์และการวิเคราะห์แบบคลาสสิก) กับประสบการณ์ทางคลินิกและทฤษฎีในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา ปัญหามีความซับซ้อนเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าอย่างหลังไม่ได้ก่อให้เกิดความคิดที่เป็นเนื้อเดียวกัน การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในการวิเคราะห์สมัยใหม่เกิดขึ้นจากการที่นักวิเคราะห์ได้ยิน - และอาจช่วยไม่ได้ที่จะได้ยิน - สิ่งที่ไม่เคยได้ยินมาจนบัดนี้ ฉันไม่ได้หมายความว่านักวิเคราะห์ในปัจจุบันมีหูที่ได้รับการฝึกฝนมากกว่าในอดีต แต่น่าเสียดายที่มักจะพบสิ่งที่ตรงกันข้าม ฉันหมายความว่าพวกเขาได้ยินทุกสิ่งที่ก่อนหน้านี้อยู่นอกเหนือขอบเขตการได้ยินของพวกเขา

สมมติฐานนี้ครอบคลุมพื้นที่กว้างกว่ามุมมองเหล่านั้นที่เสนอให้ขยายแนวคิดเรื่องการต่อต้านการโอนเงิน (P. Heimann, 1950; Racker, 1968) ในความหมายดั้งเดิม ฉันเห็นด้วยกับ Neyraut (1974) ว่าการตอบโต้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงผลกระทบเชิงบวกหรือเชิงลบที่เกิดจากการถ่ายโอน แต่รวมถึงการทำงานทางจิตของนักวิเคราะห์ในขอบเขตทั้งหมด ซึ่งได้รับอิทธิพลไม่เพียงแต่จากเนื้อหาของผู้ป่วยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่นักวิเคราะห์ด้วย การอ่านและการสนทนาของเขากับเพื่อนร่วมงาน เรายังสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการแกว่งจากการถ่ายโอนไปสู่การตอบโต้การถ่ายโอน - หากปราศจากการแกว่งนี้ มันจะเป็นไปไม่ได้ที่จะทำตามสิ่งที่ผู้ป่วยบอกเรา เนื่องจากเป็นเช่นนั้น ฉันไม่คิดว่าฉันกำลังก้าวข้ามขอบเขตที่ Winnicott (1960b) ระบุไว้ในการต่อต้านการโยกย้าย ซึ่งเขาลดเหลือเพียงทัศนคติแบบมืออาชีพ ยิ่งกว่านั้น มุมมองที่ขยายออกไปเกี่ยวกับการต่อต้านการถ่ายโอนไม่ได้หมายความถึงมุมมองที่ขยายออกไปเกี่ยวกับการถ่ายโอน

มุมมองต่อสิ่งต่าง ๆ นี้ดูสมเหตุสมผลสำหรับฉันด้วยความจริงที่ว่ากรณียาก ๆ ที่ฉันกล่าวถึงข้างต้นนั้นเป็นกรณีที่ทั้งทดสอบนักวิเคราะห์และกระตุ้นให้เกิดการถ่ายโอนข้อมูลในตัวเขาในความหมายที่เข้มงวดของคำ และยังต้องการการลงทุนส่วนตัวที่จริงจังมากขึ้นจากเขาด้วย . เมื่อมองเช่นนี้แล้ว ข้าพเจ้าก็ดีใจที่ได้พูดเพื่อตนเองเท่านั้น ไม่มีนักวิเคราะห์คนใดสามารถอ้างได้ว่าจะสร้างภาพที่มีรายละเอียดของการวิเคราะห์สมัยใหม่อย่างครบถ้วน ฉันหวังว่าจะไม่พิสูจน์ด้วยตัวอย่างของฉันเอง การสังเกตของ Balint (1950) ว่าความสับสนของภาษานั้นเกิดจากนักวิเคราะห์ เนื่องจากนักวิเคราะห์แต่ละคนยังคงใช้ภาษาการวิเคราะห์ของตนเอง ด้วยความหลากหลายของภาษาถิ่นที่เกิดจากภาษาพื้นฐานของการวิเคราะห์ (ดู Laplanche & Pontalis, 1973) เราพยายามที่จะพูดได้หลายภาษา แต่ความสามารถของเรามีจำกัด

การอภิปรายเกี่ยวกับข้อบ่งชี้สำหรับการทดสอบและความเสี่ยงที่เกี่ยวข้องกับความเหมาะสมในการทดสอบ

เป็นเวลากว่ายี่สิบปีแล้วที่เราได้เห็นความผันผวนของการถกเถียงกันอย่างไม่รู้จบด้วยลายลักษณ์อักษรและด้วยวาจาระหว่างนักวิเคราะห์เหล่านั้นที่ต้องการจำกัดขอบเขตของเทคนิคการวิเคราะห์ทางจิตแบบดั้งเดิม (Eissler, 1953; Fenichel, 1941; A. Freud, 1954; Greenson, 1967; Lampl- เดอ กรูท, 1967; แซนด์เลอร์ และคณะ 1973; อดีตคัดค้านการแนะนำพารามิเตอร์ที่สับสนและยังโต้แย้งความถูกต้องของการใช้คำว่า "การถ่ายโอน" เพื่ออ้างถึงการตอบสนองทางการรักษาทั้งหมด เช่น ในผู้ป่วยที่กล่าวถึงในส่วนสุดท้าย (ดู Sandler et al. 1973 สำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับเรื่องนี้ ปัญหา); หรือหากพวกเขายอมรับระบบการตั้งชื่อแบบขยายของ "การถ่ายโอน" พวกเขาจะเรียกมันว่า "ว่ายาก" (Greenson, 1967) นักวิเคราะห์กลุ่มที่สองระบุว่ามีความจำเป็นต้องรักษาวิธีการพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ (การปฏิเสธการจัดการอย่างแข็งขันการรักษาความเป็นกลางแม้ว่าจะมีความเมตตากรุณาเน้นไปที่การถ่ายโอนที่ตีความได้หลากหลาย) แต่ในขณะเดียวกันก็ปรับให้เข้ากับความต้องการ ของผู้ป่วยและเปิดการวิจัยแนวใหม่

ความแตกแยกระหว่างพวกเขานั้นเป็นเพียงภาพลวงตามากกว่าที่คิด เราไม่สามารถเปรียบเทียบกรณีที่มีรากฐานมาจากการวิเคราะห์แบบคลาสสิกได้อย่างมั่นใจอีกต่อไปกับกรณีที่นักวิเคราะห์ต้องลุยผ่านหนองน้ำที่ไม่จดที่แผนที่ ในปัจจุบัน แม้แต่พื้นที่ที่มีชื่อเสียงก็อาจเต็มไปด้วยความประหลาดใจมากมาย เช่น การค้นพบแกนกลางโรคจิตที่สวมหน้ากาก การถดถอยที่ไม่คาดคิด ความยากลำบากในการระดมชั้นลึกบางอย่าง และการป้องกันลักษณะเฉพาะที่เข้มงวด ผลที่ตามมาของคุณสมบัติเหล่านี้มักจะมาจากการวิเคราะห์อย่างไม่มีที่สิ้นสุดไม่มากก็น้อย งานล่าสุดของ Limentani (1972) พบกับจุดที่เจ็บปวด: การคาดการณ์ของเราไม่มั่นคง ทั้งสำหรับผู้ป่วยและผู้สมัครของเรา เนื้อหาทางคลินิกจากการวิเคราะห์ของผู้สมัครจะถูกนำเสนอในงานบ่อยพอๆ กับเนื้อหาจากการวิเคราะห์ของผู้ป่วย “วิเคราะห์ได้ไม่ได้หมายความว่าวิเคราะห์ได้” สิ่งนี้ตอกย้ำความสงสัยของผู้ที่เชื่อว่าการประเมินก่อนที่จะสร้างสถานการณ์การวิเคราะห์นั้นเป็นเรื่องจริง แม้แต่คนที่ดีที่สุดของเราก็ตกหลุมพราง คำจำกัดความของเกณฑ์วัตถุประสงค์ ความเหมาะสมสำหรับการวิเคราะห์ (Nacht & Lebovici, 1955) และการทำนาย เช่น ในกรณีเส้นเขตแดน (ดู Kernberg, 1971) มีความน่าสนใจแต่มีคุณค่าจำกัด Limentani ตั้งข้อสังเกตว่าหากบุคคลที่สองตัดสินความเหมาะสมในการวิเคราะห์ การตัดสินใจขั้นสุดท้ายจะขึ้นอยู่กับมุมมองทางทฤษฎี ความโน้มเอียง และปฏิสัมพันธ์ของนักวิเคราะห์คนที่สองกับผู้ป่วยเป็นส่วนใหญ่ ดูเหมือนเป็นการยากที่จะกำหนดวัตถุประสงค์และขอบเขตทั่วไปของความเหมาะสมในการวิเคราะห์ โดยไม่คำนึงถึงประสบการณ์ คุณลักษณะพิเศษ หรือการวางแนวทางทางทฤษฎีของนักวิเคราะห์ ความสนใจที่เกิดขึ้นในตัวผู้ป่วยจะเอาชนะขอบเขตใดๆ ได้ บางทีนี่อาจเป็นความสนใจ "ตามข้อตกลง" แต่กระตุ้นด้วยความปรารถนาที่จะออกไปผจญภัยครั้งใหม่ ยิ่งไปกว่านั้น ในงานของผู้เสนอการจำกัดขอบเขตของจิตวิเคราะห์ เรามักจะเห็นเนื้อหากรณีที่ขัดแย้งกับหลักการที่ผู้เขียนประกาศไว้. แทนที่จะพูดถึงสิ่งที่เราควรทำและไม่ควรทำ การชี้แจงให้ชัดเจนว่าเรากำลังทำอะไรอยู่จะมีประโยชน์มากกว่ามาก เพราะมันอาจเกิดขึ้นได้ ดังที่ Winnicott (1955) กล่าวว่า เราไม่มีทางเลือกอีกต่อไป โดยส่วนตัวแล้วฉันไม่เชื่อว่าผู้ป่วยทุกรายสามารถตรวจได้ แต่ฉันชอบคิดว่าผู้ป่วยที่ฉันสงสัยจะไม่สามารถตรวจได้ ฉันมี- ฉันตระหนักดีว่าผลลัพธ์ของเราไม่ตรงกับความทะเยอทะยานของเรา และความล้มเหลวก็เกิดขึ้นบ่อยเกินกว่าที่เราคาดหวัง อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถพึงพอใจได้เช่นเดียวกับในทางการแพทย์หรือจิตเวช ด้วยทัศนคติที่เป็นกลางต่อความล้มเหลว เมื่อสถานการณ์สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ต้องขอบคุณความอดทนของนักวิเคราะห์หรือในการวิเคราะห์เพิ่มเติม เราต้องถามตัวเองเกี่ยวกับความสำคัญเชิงอัตวิสัยสำหรับผู้ป่วยด้วย Winnicott แสดงให้เราเห็นว่ามีความจำเป็นที่จะต้องทำซ้ำความล้มเหลวที่เกิดขึ้นในโลกภายนอก และเรารู้ว่าผู้ป่วยประสบกับชัยชนะของการมีอำนาจทุกอย่าง ไม่ว่าเขาจะรู้สึกดีขึ้นเมื่อสิ้นสุดการวิเคราะห์หรือไม่มีการเปลี่ยนแปลงก็ตาม บางทีความล้มเหลวเพียงอย่างเดียวที่เรารับผิดชอบก็คือความล้มเหลวในการนำผู้ป่วยมาสัมผัสกับความเป็นจริงทางจิตของเขา ข้อจำกัดเกี่ยวกับความเหมาะสมสำหรับการวิเคราะห์อาจเป็นได้เฉพาะของนักวิเคราะห์เท่านั้น ซึ่งเป็นอัตตาที่เปลี่ยนแปลงไปของผู้ป่วย โดยสรุป ฉันอยากจะบอกว่าปัญหาที่แท้จริงที่เกี่ยวข้องกับข้อบ่งชี้สำหรับการวิเคราะห์คือการประเมินของนักวิเคราะห์เกี่ยวกับช่องว่างระหว่างความสามารถของเขาในการทำความเข้าใจกับเนื้อหาที่ผู้ป่วยให้มา และยังรวมถึงการกำหนดผลที่ตามมาที่เป็นไปได้ของสิ่งที่เขา - ผ่านรอยแยกนี้ - ในทางกลับกันอาจแจ้งให้ผู้ป่วยทราบ (สิ่งที่สามารถระดมการทำงานทางจิตของผู้ป่วยในแง่ของการทำงานผ่านมันภายในสถานการณ์การวิเคราะห์) สำหรับนักวิเคราะห์ ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความสามารถของตนเองนั้นมีผลกระทบที่ร้ายแรงไม่น้อยไปกว่าความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความสามารถของผู้ป่วย ดังนั้น ในกลุ่มนักวิเคราะห์จึงมีที่สำหรับทุกคน ไม่ว่าเขาจะอุทิศตนให้กับการวิเคราะห์แบบคลาสสิกหรือขยายขอบเขต หรือไม่ก็ยุ่งกับทั้งสองอย่าง (ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยกว่า)

การแก้ไขแบบจำลองโรคประสาทและแบบจำลองโดยนัยของรัฐแนวเขต

โรคประสาทซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการวิเคราะห์แบบคลาสสิกยังคงไม่บุบสลายหรือไม่? คุณสามารถลองตอบคำถามนี้ ฉันจะไม่พบเหตุผลว่าทำไมโรคประสาทจึงพบได้น้อยลง - ปรากฏการณ์นี้ซึ่งมีการพูดคุยกันหลายครั้งจะต้องได้รับการวิจัยอย่างกว้างขวาง โรคประสาท ซึ่งก่อนหน้านี้โดยทั่วไปถือว่าเป็นขอบเขตแห่งความไม่มีเหตุผล ปัจจุบันถูกมองว่าเป็นกลุ่มสามที่ต่อเนื่องกัน ซึ่งประกอบด้วย โรคประสาทในวัยแรกเกิด โรคประสาทในผู้ใหญ่ และโรคประสาทที่เปลี่ยนผ่าน ในโรคประสาท การวิเคราะห์การถ่ายโอนจะมีอิทธิพลเหนือกว่า จากการวิเคราะห์ความต้านทาน ปมของโรคประสาทจะผูกปมได้ด้วยตัวเองเกือบหมด การวิเคราะห์การต่อต้านการโยกย้ายอาจถูกจำกัดโดยการรับรู้ถึงองค์ประกอบความขัดแย้งภายในนักวิเคราะห์ที่ไม่เอื้อต่อการพัฒนาของการโอน ในขีดจำกัด บทบาทของนักวิเคราะห์ในฐานะวัตถุนั้นจะต้องไม่ระบุชื่อ: นักวิเคราะห์อีกคนอาจเข้ามาแทนที่เขาได้ ในบรรดาองค์ประกอบทั้งหมดของไดรฟ์ วัตถุนั้นเปลี่ยนได้ง่ายที่สุด ในทางทฤษฎีและการปฏิบัติของการวิเคราะห์ บทบาทของวัตถุก็ยังไม่ชัดเจนเช่นกัน อภิจิตวิทยาที่เกิดขึ้นจะพิจารณาบุคคลที่มีความสามารถในการพัฒนาโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากภายนอก - ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะได้รับความช่วยเหลือจากวัตถุที่เขาอาศัย แต่ไม่ละลายเข้าไปในวัตถุและไม่สูญเสียวัตถุ

แบบจำลองโดยนัยของโรคประสาทของฟรอยด์มีพื้นฐานมาจากความวิปริต (โรคประสาทเป็นผลลบของการวิปริต) วันนี้เราอาจสงสัยว่าจิตวิเคราะห์ยังคงมีมุมมองเช่นนี้หรือไม่ รูปแบบโดยนัยของโรคประสาทและความวิปริตในปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากโรคจิต วิวัฒนาการนี้ได้สรุปไว้ในส่วนสุดท้ายของงานของฟรอยด์ เป็นผลให้นักวิเคราะห์ในปัจจุบันมีความอ่อนไหวต่อโรคจิตที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังโรคประสาทมากกว่าที่จะบิดเบือน นี่ไม่ได้หมายความว่าโรคประสาททั้งหมดถูก "สลัก" ไว้ในโรคจิตที่ซ่อนอยู่ แต่จินตนาการที่วิปริตของโรคประสาทนั้นสนใจเราน้อยกว่ากลไกการป้องกันโรคจิตที่เราพบในรูปแบบที่อ่อนแอ ที่จริงแล้วเราจำเป็นต้องฟังรหัสคู่ นั่นเป็นเหตุผลที่ผมบอกไปข้างต้นว่าวันนี้เราได้ยินสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเป็นสิ่งที่เมื่อก่อนไม่สามารถเข้าถึงได้ และด้วยเหตุนี้เองที่นักวิเคราะห์บางคน (Bouvet, 1960) เขียนว่าการวิเคราะห์โรคประสาทไม่สามารถถือว่าสมบูรณ์ได้จนกว่าเราจะไปถึงระดับโรคจิตแม้ว่าจะเผินๆ. ปัจจุบันการปรากฏตัวของแกนโรคจิตในโรคประสาท (หากดูเหมือนว่าสามารถเข้าถึงได้) ทำให้นักวิเคราะห์หวาดกลัวน้อยกว่าการป้องกันที่ครอบงำและเข้มงวด สิ่งนี้บังคับให้เราต้องพินิจพิเคราะห์ความถูกต้องของผู้ป่วยดังกล่าว แม้ว่าพวกเขาจะเป็นโรคประสาทล้วนๆ และมีความคล่องตัวและความแปรปรวนที่มองเห็นได้ก็ตาม ในที่สุดเมื่อเราเข้าถึงแก่นของโรคจิต เราก็ค้นพบสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็น "ความบ้าคลั่งส่วนตัว" ของผู้ป่วย และนี่อาจเป็นเหตุผลหนึ่งว่าทำไมความสนใจของนักวิเคราะห์จึงเปลี่ยนไปสู่รัฐแนวเขต

จากนี้ไป ผมจะใช้คำว่า "ภาวะเขตแดน" โดยไม่ระบุถึงปรากฏการณ์ทางคลินิกเฉพาะเจาะจงที่ตรงกันข้ามกับปรากฏการณ์อื่นๆ (เช่น ตัวตนจอมปลอม ปัญหาด้านอัตลักษณ์ หรือความรู้สึกผิดขั้นพื้นฐาน) แต่เป็นแนวคิดทางคลินิกทั่วไปที่สามารถแบ่งย่อยได้เป็นหลายอย่าง ด้าน มันอาจจะดีกว่าที่จะเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "สถานะขอบเขตของการวิเคราะห์" บางทีในการปฏิบัติทางคลินิกสมัยใหม่ รัฐแนวเขตอาจมีบทบาทแบบเดียวกับที่ "โรคประสาทที่เกิดขึ้นจริง" ในทฤษฎีของฟรอยด์ โดยมีความแตกต่างที่ว่ารัฐแนวเขตแดนเป็นองค์กรที่ยั่งยืนซึ่งสามารถพัฒนาได้ในรูปแบบต่างๆ เรารู้ว่าภาพทางคลินิกดังกล่าวขาดโครงสร้างและการจัดระเบียบ - ไม่เพียงแต่เมื่อเปรียบเทียบกับโรคประสาทเท่านั้น แต่ยังเปรียบเทียบกับโรคจิตด้วย ตรงกันข้ามกับโรคประสาท สังเกตได้ที่นี่ว่าไม่มีโรคประสาทในวัยแรกเกิด ลักษณะที่หลากหลายของสิ่งที่เรียกว่า "โรคประสาท" ในผู้ใหญ่ และความคลุมเครือของโรคประสาทที่เปลี่ยนผ่าน

การวิเคราะห์สมัยใหม่มีความสมดุลระหว่างสองขั้วสุดขั้ว ประการหนึ่งคือ "ความเป็นปกติ" ทางสังคม ซึ่ง McDougall (1972) ให้คำอธิบายทางคลินิกที่น่าประทับใจด้วยแนวคิดเรื่อง "ผู้ต่อต้านการวิเคราะห์" โดยอธิบายถึงความล้มเหลวของการพยายามเริ่มกระบวนการวิเคราะห์ แม้ว่าจะได้สร้างสถานการณ์การวิเคราะห์แล้วก็ตาม การเปลี่ยนแปลงกลายเป็นการตายตั้งแต่เกิด แม้ว่านักวิเคราะห์จะพยายามอย่างเต็มที่เพื่อช่วย "ตั้งแต่แรกเกิด" หรือแม้แต่กระตุ้นให้เกิดก็ตาม นักวิเคราะห์รู้สึกว่าติดอยู่กับใยของวัตถุมัมมี่ของผู้ป่วย เป็นอัมพาตในการกระทำของเขา และไม่สามารถกระตุ้นผู้ป่วยให้สงสัยเกี่ยวกับตัวเองได้ นักวิเคราะห์อยู่ในสถานการณ์ "การยกเว้นออบเจ็กต์" ความพยายามของเขาในการตีความถูกมองว่าเป็นความวิกลจริตโดยผู้ป่วย ซึ่งในไม่ช้าก็นำไปสู่นักวิเคราะห์ที่แยกแยะผู้ป่วยของเขาและตกอยู่ในสภาวะเฉื่อยที่เกิดจากปฏิกิริยาสะท้อน อีกขั้วหนึ่งมีรัฐที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยความปรารถนาที่จะถดถอย หลอมรวม และการพึ่งพาวัตถุ การถดถอยดังกล่าวมีหลายประเภท ตั้งแต่ความสุขไปจนถึงความสยองขวัญ จากความมีอำนาจทุกอย่างไปจนถึงการทำอะไรไม่ถูกโดยสมบูรณ์ ความรุนแรงแตกต่างกันไปตั้งแต่การแสดงอาการแบบเปิดไปจนถึงสัญญาณอ่อนของการมีอยู่ของสภาวะดังกล่าว ตัวอย่างเช่น สามารถพบได้ในความสัมพันธ์ที่เป็นอิสระอย่างยิ่ง ความคลุมเครือของการคิด การแสดงกายทางกายที่ไม่เหมาะสมบนโซฟา ราวกับว่าผู้ป่วยพยายามสื่อสารโดยใช้ภาษากาย หรือง่ายกว่านั้น: เมื่อบรรยากาศการวิเคราะห์เริ่มหนักหน่วงและกดดัน การมีอยู่ (Nacht, 1963) และความช่วยเหลือของวัตถุมีความสำคัญมากที่นี่ ในกรณีนี้ สิ่งที่จำเป็นสำหรับนักวิเคราะห์ไม่ใช่แค่ความสามารถของเขาในการสร้างผลกระทบและความเห็นอกเห็นใจเท่านั้น ที่นี่จำเป็นต้องมีหน้าที่ทางจิตของเขาเนื่องจากโครงสร้างความหมายของผู้ป่วยไม่ได้ใช้งาน นี่คือจุดที่การต่อต้านการโยกย้ายใช้ความหมายที่กว้างที่สุด เทคนิคการวิเคราะห์โรคประสาทเป็นแบบนิรนัย เทคนิคการวิเคราะห์ขอบเขตเป็นแบบอุปนัย ดังนั้นความเสี่ยงทั้งหมดที่เกี่ยวข้อง ผลงานของผู้เขียนที่เขียนเกี่ยวกับสถานะเส้นเขตแดน - ไม่ว่าพวกเขาจะอธิบายแตกต่างกันอย่างไร เหตุผลที่พวกเขาหยิบยกขึ้นมาและเทคนิคใดที่พวกเขาใช้ - สร้างขึ้นจากข้อเท็จจริงสามประการ: 1) ประสบการณ์ของการหลอมรวมหลักเป็นพยานถึงความไม่ชัดเจนระหว่างหัวเรื่องและวัตถุ เมื่อขอบเขตของ “ฉัน” เริ่มพร่ามัว 2) วิธีการแสดงสัญลักษณ์แบบพิเศษตามมาจากองค์กรคู่ “นักวิเคราะห์ผู้ป่วย” 3) มีความจำเป็นต้องบูรณาการโครงสร้างผ่านวัตถุ

ระหว่างสุดขั้วทั้งสองนี้ (“ความเป็นปกติ” และการถดถอยเป็นฟิวชั่น) มีกลไกป้องกันการถดถอยมากมาย ฉันจะแบ่งพวกมันออกเป็นสี่ประเภทหลัก สองอันแรกเป็นกลไกการลัดวงจรของโรคจิต และสองอันสุดท้ายเป็นกลไกทางจิตพื้นฐาน

การยกเว้นทางร่างกาย - การป้องกันร่างกายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใส การถดถอยขจัดความขัดแย้งออกจากทรงกลมทางจิต ผูกไว้กับโสม - ร่างกาย (และไม่ใช่กับร่างกายที่มีความต้องการทางเพศ) แยกจิตใจและโสม จิตใจและร่างกายออกจากกัน สิ่งนี้นำไปสู่การก่อตัวที่ไม่เป็นสัญลักษณ์ผ่านการเปลี่ยนแปลงพลังงาน libidinal ให้เป็นพลังงานที่ทำให้เป็นกลาง (ฉันให้คำนี้มีความหมายแตกต่างออกไปซึ่งแตกต่างจาก Hartmann) เช่น พลังงานร่างกายล้วนๆ ซึ่งบางครั้งทำให้ชีวิตของผู้ป่วยตกอยู่ในความเสี่ยง ฉันจะพูดถึงผลงานของ Marty, de M'Uzan & David (1963) และ M. Fain (1966) ที่นี่ อัตตาป้องกันตัวเองจากการแตกสลายที่เป็นไปได้เนื่องจากการชนกันในจินตนาการที่อาจทำลายทั้งอัตตาและวัตถุ โดยการยกเว้นที่คล้ายกับปฏิกิริยารีแอกแทนซ์ แต่ปัจจุบันมุ่งเป้าไปที่อัตตาที่ไม่เกี่ยวข้องกับความใคร่

ผลักดันผ่านการกระทำ - ปฏิกิริยา "การกระทำภายนอก" เป็นอะนาล็อกภายนอกของ "การกระทำภายใน" ทางจิต นอกจากนี้ยังช่วยกำจัดความเป็นจริงทางจิตด้วย หน้าที่ของการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงและหน้าที่ของการสื่อสารที่มีอยู่ในการกระทำนั้นถูกบดบังด้วยเป้าหมายที่ขับไล่ (ของการกระทำ) สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการกระทำนี้กระทำโดยคาดหวังถึงความสัมพันธ์ประเภทหนึ่งที่อัตตาและวัตถุถูกดูดซับสลับกัน

ผลที่ตามมาที่สำคัญของกลไกทั้งสองนี้คือการตาบอดทางจิต ผู้ป่วยปิดบังตัวเอง ไม่รู้สึกไวต่อความเป็นจริงทางจิตของเขา ทั้งต่อแหล่งที่มาทางร่างกายของแรงขับของเขา และจนถึงจุดที่แรงขับเข้าสู่ความเป็นจริงภายนอก โดยหลีกเลี่ยงกระบวนการขั้นกลางของการอธิบายรายละเอียดและการชี้แจง ในทั้งสองกรณี นักวิเคราะห์รู้สึกว่าเขาไม่ได้สัมผัสกับความเป็นจริงทางจิตของผู้ป่วย เขาต้องสร้างโครงสร้างจินตนาการของความเป็นจริงนี้ โดยมุ่งเน้นไปที่การแสดงออกทางร่างกายหรือการเชื่อมโยงถึงกันของการกระทำทางสังคมที่ถูกกักขังมากเกินไปจนปิดบังโลกภายใน

แยก - กลไกของสิ่งที่เรียกว่าการแยกนั้นอยู่ในทรงกลมทางจิต การป้องกันอื่นๆ ทั้งหมดที่บรรยายโดยนักเขียนชาวไคลเนียน (ซึ่งการฉายภาพและการระบุตัวตน การปฏิเสธ การทำให้เป็นอุดมคติ อำนาจทุกอย่าง การป้องกันแบบคลั่งไคล้ ฯลฯ ได้กลายเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป) ถือเป็นเรื่องรอง อาการของการแยกตัวมีตั้งแต่การป้องกันเขตลับที่ไม่มีการสัมผัสซึ่งผู้ป่วยอยู่คนเดียวโดยสิ้นเชิง (Fairbairn, 1940; Balint, 1968) และที่ที่ตัวตนที่แท้จริงของเขาปลอดภัย (Winnicott, 1960a, 1963a) หรือในกรณีที่ส่วนหนึ่งของการเป็นไบเซ็กชวลของเขา ซ่อนเร้น (Winnicott, 1971) เพื่อโจมตีความคิดที่สอดคล้องกัน (Bion, 1957, 1959, 1970; Donnet & Green, 1973) การฉายภาพส่วนที่ไม่ดีของตนเองและวัตถุ (M. Klein, 1946) และการปฏิเสธความเป็นจริงที่สำคัญ . เมื่อกลไกเหล่านี้เคลื่อนไหว นักวิเคราะห์จะติดต่อกับความเป็นจริงทางจิต แต่เขาอาจรู้สึกว่าถูกตัดขาดจากส่วนที่เข้าถึงไม่ได้ของความเป็นจริงนี้ หรือเห็นว่าการแทรกแซงของเขาพังทลายลงต่อหน้าต่อตา และถูกมองว่าเป็นการข่มเหงและบุกรุก

ดีคาเทซิส - ที่นี่ฉันจะพิจารณาภาวะซึมเศร้าเบื้องต้น เกือบจะในความหมายทางกายภาพของคำที่สร้างขึ้นโดย decathexis ที่รุนแรงในส่วนของผู้ป่วยที่ต้องการบรรลุสภาวะแห่งความว่างเปล่าและมุ่งมั่นเพื่อความว่างเปล่าและความว่างเปล่า ประเด็นที่นี่คือกลไกในความคิดของฉัน อยู่ในระดับเดียวกันกับการแบ่งแยก แต่แตกต่างจากภาวะซึมเศร้าทุติยภูมิ ซึ่งวัตถุประสงค์ตามที่ผู้เขียนของ Kleinian กล่าวไว้คือการชดใช้ นักวิเคราะห์รู้สึกว่าตนอยู่ในพื้นที่ที่ปราศจากวัตถุ หรือพบว่าตัวเองอยู่นอกพื้นที่นี้

การมีอยู่ของกลไกสองประการสุดท้ายนี้แสดงให้เห็นว่าภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกพื้นฐานของผู้ป่วยซึ่งซ่อนอยู่หลังการป้องกันทั้งหมดสามารถกำหนดได้ดังนี้: เพ้อหรือความตาย.

รูปแบบโดยนัยของโรคประสาทในอดีตนำเรากลับไปสู่ความวิตกกังวลตอนตัดอัณฑะ รูปแบบโดยนัยของรัฐแนวเขตแดนทำให้เรากลับไปสู่ความขัดแย้งที่สร้างขึ้นโดยความเป็นคู่: ความวิตกกังวลในการแยกจากกัน/ความวิตกกังวลในการบุกรุก ดังนั้นความสำคัญของแนวคิดเรื่องระยะทาง (Bouvet, 1956, 1958) สำหรับฉัน ดูเหมือนว่าผลลัพธ์ของความวิตกกังวลสองเท่าซึ่งบางครั้งก็เจ็บปวดนั้น ไม่ได้เกี่ยวข้องกับปัญหาความปรารถนา (เช่นโรคประสาท) แต่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของความคิด (Bion, 1957) ด้วยความร่วมมือกับ Donnet & Green ฉันอธิบายสิ่งที่เราเรียกว่า โรคจิตบริสุทธิ์ (psychose blanche), เช่น. สิ่งที่เราเชื่อว่าเป็นแกนหลักของโรคจิต คุณลักษณะของมันคือ: การปิดกั้นกระบวนการคิด การยับยั้งการทำงานของการเป็นตัวแทน และ "สามเหลี่ยมทวิ" ซึ่งความแตกต่างระหว่างเพศที่แยกวัตถุสองชิ้นมาบดบังการแยกวัตถุชิ้นเดียว ดีหรือไม่ดี ผู้ป่วยจึงรู้สึกไม่สบายใจกับทั้งสิ่งของที่บุกรุกเข้ามาหลอกหลอนและความหดหู่ใจจากการสูญเสียสิ่งของดังกล่าว

การปรากฏตัวของกลไกพื้นฐานตามแนวโรคจิตและอนุพันธ์ของพวกมันไม่เพียงพอที่จะระบุลักษณะเขตแดน ในความเป็นจริง การวิเคราะห์แสดงให้เราเห็นว่ากลไกเหล่านี้และอนุพันธ์ของกลไกเหล่านี้ซ้อนกันอยู่ด้านบนของกลไกการป้องกัน ซึ่งอธิบายโดย Anna Freud (1936) ผู้เขียนหลายคนใช้คำศัพท์ที่แตกต่างกัน ชี้ไปที่การอยู่ร่วมกันของบุคลิกภาพทางจิตและประสาท (Bion, 1957; Gressot, 1960; Bergeret, 1970; Kernberg, 1972; Little & Flarsheim, 1972) การอยู่ร่วมกันของส่วนเหล่านี้สามารถกำหนดได้โดยทางตันที่ไม่ละลายน้ำซึ่งความสัมพันธ์ระหว่างหลักการของความเป็นจริงและความใคร่ทางเพศในด้านหนึ่งและหลักการของความสุขและความใคร่เชิงรุกในอีกด้านหนึ่งได้มาถึงแล้ว ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการได้รับความสุขสำหรับ "ฉัน" และปฏิกิริยาใด ๆ ของ "ฉัน" ต่อความเป็นจริง - ทั้งหมดนี้เต็มไปด้วยองค์ประกอบที่ก้าวร้าว และในทางกลับกัน: เนื่องจากการทำลายล้างนั้นมาพร้อมกับวัตถุประเภท recathexis, libidinal ในรูปแบบดั้งเดิมที่สุด, ทั้งสองด้านของความใคร่ (ทางเพศและก้าวร้าว) จึงไม่โดดเด่นมากนักในกรณีนี้ ผู้ป่วยดังกล่าวแสดงความรู้สึกไวต่อการสูญเสีย แต่พวกเขายังสามารถสร้างวัตถุขึ้นมาใหม่ได้โดยใช้วัตถุทดแทนที่เปราะบางและเป็นอันตราย (Green, 1973) ทัศนคตินี้แสดงออกมาในการทำงานของจิตผ่านกระบวนการสลับกันของการเชื่อมโยงและการแยกจากกัน เป็นผลให้หน้าที่ของนักวิเคราะห์ในฐานะวัตถุตลอดจนระดับการพัฒนากระบวนการวิเคราะห์ถูกประเมินสูงเกินไปหรือประเมินต่ำไปอย่างต่อเนื่อง

ตอนนี้ฉันจะพยายามวิเคราะห์รายละเอียดข้อสังเกตของเราเพิ่มเติม โรคจิตบริสุทธิ์ - ความสัมพันธ์เชิงวัตถุที่ผู้ป่วยแสดงให้เราเห็นในแก่นของโรคจิตนี้โดยไม่มีโรคจิตที่มองเห็นได้นั้นไม่ใช่ dyadic แต่เป็น triadic เช่น ในโครงสร้าง oedipal มีทั้งพ่อและแม่ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างวัตถุเหล่านี้ไม่ใช่ทั้งเพศและหน้าที่ การแยกความแตกต่างจะดำเนินการตามเกณฑ์สองประการ: วัตถุที่ดีและไม่ดีในด้านหนึ่ง ความว่างเปล่า (หรือการสูญเสีย) และการมีอยู่ที่โดดเด่นในอีกด้านหนึ่ง ประการหนึ่ง วัตถุที่ดีนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้ ราวกับว่ามันอยู่ไกลเกินเอื้อม หรือปรากฏอยู่ไม่นานพอ ในทางกลับกัน วัตถุร้ายจะเข้ามาบุกรุกตลอดเวลาและไม่เคยหายไป เว้นแต่อาจเป็นเพียงช่วงเวลาสั้นๆ เท่านั้น ดังนั้นเราจึงกำลังเผชิญกับรูปสามเหลี่ยมตามความสัมพันธ์ระหว่างผู้ป่วยกับวัตถุสองชิ้นที่ตรงข้ามกันแบบสมมาตร ซึ่งในความเป็นจริงคือวัตถุเดียว จึงเป็นที่มาของคำว่า "สามเหลี่ยมคู่" โดยปกติเราจะอธิบายความสัมพันธ์ประเภทนี้เฉพาะในแง่ของความสัมพันธ์แบบรัก-เกลียดเท่านั้น สิ่งนี้จะไม่ทำ จำเป็นต้องคำนึงถึงความสำคัญของความสัมพันธ์เหล่านี้ต่อกระบวนการคิด ในความเป็นจริง การปรากฏตัวที่บุกรุกจะปลุกความรู้สึกหลงผิดว่ามีอิทธิพลและไม่สามารถเข้าถึงภาวะซึมเศร้าได้ ในทั้งสองกรณี สิ่งนี้ส่งผลต่อการคิด ทำไม เพราะในทั้งสองกรณีนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนด (ประกอบ) การไม่มีตัวตน วัตถุที่ปรากฏอยู่ตลอดเวลาซึ่งครอบครองพื้นที่ทางจิตส่วนบุคคลอยู่ตลอดเวลา ระดมการทำลายล้างอย่างต่อเนื่องเพื่อต่อต้านความก้าวหน้านี้ สิ่งนี้ทำให้ทรัพยากรของอัตตาหมดสิ้นหรือสนับสนุนให้กำจัดภาระของตัวเองผ่านการฉายภาพแบบขับไล่ ไม่เคยหายไปวัตถุนี้ไม่สามารถคิดได้ และในทางกลับกัน: วัตถุที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ไม่สามารถนำเข้าไปในพื้นที่ส่วนตัวได้ (อย่างน้อยก็เป็นระยะเวลานานพอสมควร) ดังนั้นจึงไม่สามารถอยู่บนพื้นฐานของแบบจำลองของการปรากฏตัวในจินตนาการหรือเชิงเปรียบเทียบได้ แม้ว่าจะเป็นไปได้ชั่วขณะหนึ่ง วัตถุที่ไม่ดีก็จะกำจัดการมีอยู่ของจินตนาการออกไป และหากวัตถุที่ไม่ดียอมแพ้ พื้นที่ทางจิตซึ่งวัตถุที่ดีสามารถครอบครองได้เพียงครู่เดียวก็จะกลายเป็นวัตถุที่ไร้จุดหมายโดยสิ้นเชิง ความขัดแย้งนี้นำไปสู่อุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์ที่จินตนาการถึงวัตถุดีที่ไม่มีอยู่จริง (ความไม่พอใจและความขุ่นเคืองที่ไม่สามารถมีอยู่ได้นั้นถูกปฏิเสธอย่างจริงจัง) และแนวคิดเรื่องการประหัตประหารอย่างโหดร้ายโดยวัตถุที่ไม่ดี (ความผูกพันที่บอกเป็นนัยโดยสถานการณ์ดังกล่าวก็ถูกปฏิเสธเช่นเดียวกัน) ผลของสถานการณ์ดังกล่าวในกรณีที่เป็นปัญหาไม่ใช่โรคจิตอย่างเปิดเผย ซึ่งกลไกของการฉายภาพทำงานเป็นวงกว้าง หรือภาวะซึมเศร้าอย่างเปิดเผย ซึ่งอาจเกิดงานแห่งความเศร้าโศกได้ ผลลัพธ์ที่ได้คืออัมพาตของการคิดซึ่งแสดงออกในภาวะ hypochondria เชิงลบโดยเฉพาะบริเวณศีรษะเช่น ความรู้สึกว่างเปล่าในหัวหรือมีช่องว่างในกิจกรรมทางจิต ไม่สามารถมีสมาธิ จดจำ ฯลฯ การต่อสู้กับความรู้สึกดังกล่าวสามารถกระตุ้นให้เกิดกระบวนการคิดเทียมได้ เช่น การเคี้ยวหมากฝรั่ง การคิดแบบย้ำคิดย้ำทำ คำพูดกึ่งหลงผิด ฯลฯ (ซีกัล, 1972) มีสิ่งล่อใจให้พิจารณาทั้งหมดนี้เป็นผลจากการกดขี่ แต่นั่นไม่เป็นความจริง เมื่อคนเป็นโรคประสาทบ่นเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าว เรามีเหตุผลที่ดีที่จะสรุปว่าเขากำลังดิ้นรนกับการแสดงความปรารถนาที่เซ็นเซอร์ด้วยซุปเปอร์อีโก หากบริบทเอื้ออำนวย เมื่อเราจัดการกับคนโรคจิต เราถือว่ามีจินตนาการที่ซ่อนอยู่ที่ซ่อนอยู่ในทุกสิ่ง ในความคิดของฉัน จินตนาการเหล่านี้ไม่ได้ตั้งอยู่ "หลัง" พื้นที่ว่างเหมือนในโรคประสาท แต่ "หลัง" นั่นคือ นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการทำ recathexis ฉันหมายความว่าไดรฟ์ดั้งเดิมที่มีการประมวลผลไม่ดีมักจะเจาะเข้าไปในพื้นที่ว่างอีกครั้ง ตำแหน่งของนักวิเคราะห์เมื่อเผชิญกับปรากฏการณ์เหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากโครงสร้างของผู้ป่วย นักวิเคราะห์จะตอบสนองต่อพื้นที่ว่างด้วยความพยายามทางจิตอย่างแรงกล้าเพื่อพยายามคิดในสิ่งที่ผู้ป่วยไม่สามารถคิดได้ และจะค้นหาการแสดงออกในส่วนของนักวิเคราะห์เพื่อให้ได้เป็นตัวแทนในจินตนาการเพื่อหลีกเลี่ยงการยอมจำนนต่อความตายทางจิต ในทางกลับกัน เมื่อต้องเผชิญกับภาพสะท้อนของความบ้าคลั่งครั้งที่สอง เขาอาจรู้สึกสับสนและประหลาดใจด้วยซ้ำ ต้องเติมเต็มพื้นที่ว่างและส่วนเกินจะต้องลดลงและหายไป มันยากที่จะหาสมดุลที่นี่ การเติมเต็มช่องว่างก่อนเวลาอันควรด้วยการตีความก็เท่ากับการบุกรุกวัตถุที่ไม่ดีอีกครั้ง ในทางกลับกัน หากปล่อยความว่างเปล่าไว้ตามเดิม ก็เท่ากับเข้าไม่ถึงของดีนั่นเอง หากนักวิเคราะห์ประสบกับความสับสนหรือความประหลาดใจ เขาก็ไม่อยู่ในฐานะที่จะควบคุมน้ำท่วมที่เริ่มขยายตัวอย่างไร้ขีดจำกัดอีกต่อไป สุดท้ายนี้ หากนักวิเคราะห์ตอบสนองต่อกระแสนี้ด้วยการใช้คำพูดมากเกินไป แม้จะตั้งใจที่ดีที่สุด ปฏิกิริยาของเขาก็จะกลายเป็นการลงโทษแบบสื่อความหมาย ทางแก้ทางเดียวคือให้ผู้ป่วยเห็นภาพการทำงาน โดยวางสิ่งที่เขาให้เราไว้ในที่ที่ไม่ว่างเปล่าและไม่มีน้ำท่วม: พื้นที่ที่มีอากาศถ่ายเทได้สะดวกไม่ใช่พื้นที่ที่ “ไม่มีความหมายอะไรเลย” หรือ “หมายความว่า... ” แต่ช่องว่าง “นี่อาจหมายความว่า…” นี่คือพื้นที่ของศักยภาพ พื้นที่ของการไม่มีตัวตน เนื่องจาก (ฟรอยด์เป็นคนแรกที่สังเกตเห็นสิ่งนี้) เมื่อไม่มีวัตถุจึงได้สร้างสรรค์ตัวแทนซึ่งเป็นแหล่งที่มาของความคิดขึ้นมา และฉันควรเสริมด้วยว่าภาษากำหนดข้อจำกัดสำหรับเราที่นี่ เนื่องจาก "การมุ่งมั่นเพื่อความหมาย" ไม่ใช่แค่การใช้คำที่มีเนื้อหาเท่านั้น แต่ยังบ่งบอกว่าผู้ป่วยกำลังมองหาวิธีถ่ายทอดข้อความในรูปแบบพื้นฐานที่สุด เป็นความหวังที่พุ่งตรงไปที่วัตถุซึ่งเป้าหมายไม่แน่นอนโดยสิ้นเชิง นี่อาจพิสูจน์ให้เห็นถึงคำแนะนำของ Bion (1970) ที่ว่านักวิเคราะห์ควรพยายามบรรลุสภาวะที่ปราศจากความทรงจำและความปรารถนา ไม่ต้องสงสัยเลยเพื่อให้สภาวะของผู้ป่วยสามารถแทรกซึมได้อย่างเต็มที่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เป้าหมายที่ต้องมุ่งมั่นคือการทำงานร่วมกับผู้ป่วยควรดำเนินการในสองทิศทาง: การสร้างภาชนะสำหรับบรรจุผู้ป่วยและเนื้อหาสำหรับภาชนะของเขา อย่างไรก็ตาม โปรดคำนึงถึงเสมอ (อย่างน้อยก็ในใจของนักวิเคราะห์) ความยืดหยุ่นของขอบเขตและความหลากหลายของความหมาย

เนื่องจากการวิเคราะห์เกิดขึ้นจากประสบการณ์ของโรคประสาท ความคิด (ความคิด) ของความปรารถนาจึงเป็นจุดเริ่มต้น วันนี้เราสามารถยืนยันได้ว่ามีความปรารถนาเพียงเพราะมีความคิดเท่านั้น เราใช้คำนี้ในความหมายกว้างๆ (รวมถึงรูปแบบดั้งเดิมที่สุดด้วย) เป็นที่สงสัยว่าความสนใจที่จ่ายให้กับความคิดและการคิดในปัจจุบันนั้นเกิดจากการมีสติปัญญาหรือไม่ สำหรับความคิดริเริ่มของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ที่เริ่มต้นจากผลงานชิ้นแรกของฟรอยด์นั้นอยู่ที่การเชื่อมโยงของความคิดและแรงผลักดัน เราอาจพูดไปไกลกว่านั้นและบอกว่าแรงดึงดูดนั้นเป็นรูปแบบการคิดขั้นพื้นฐาน ระหว่างการขับเคลื่อนและการคิด มีโซ่กลางหลายแบบหลายชุด ซึ่ง Bion เป็นผู้กำหนดแนวความคิดอันเป็นเอกลักษณ์ แต่การจินตนาการถึงลำดับชั้นของเครือข่ายเหล่านี้เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ แรงผลักดัน ผลกระทบ วัตถุ และการนำเสนอด้วยวาจาสื่อสารระหว่างกัน โครงสร้างหนึ่งได้รับอิทธิพลจากอีกโครงสร้างหนึ่ง จิตไร้สำนึกก็เกิดขึ้นในลักษณะเดียวกัน แต่พื้นที่ทางจิตนั้นถูกจำกัดด้วยขอบเขต ความตึงเครียดภายในขอบเขตเหล่านี้ยังคงสามารถทนได้ และความพึงพอใจของความปรารถนาที่ไม่มีเหตุผลมากที่สุดคือข้อดีของเครื่องมือทางจิต การเห็นความฝันในขณะที่ความปรารถนากำลังเป็นจริงนั้นเป็นความสำเร็จของอุปกรณ์ทางจิต ไม่ใช่เพียงเพราะความฝันเติมเต็มความปรารถนาเท่านั้น แต่ยังเพราะความฝันนั้นคือการเติมเต็มความปรารถนาที่จะเห็นความฝันด้วย เซสชันการวิเคราะห์มักถูกเปรียบเทียบกับความฝัน หากการเปรียบเทียบนี้มีเหตุผล เพียงเพราะว่าการนอนหลับยังอยู่ภายในขอบเขตที่กำหนด (การยกเลิกขั้วตรงข้ามของการรับรู้และกิจกรรมการเคลื่อนไหว) เซสชันจึงถูกจำกัดโดยเงื่อนไขของรูปแบบการวิเคราะห์ การยับยั้งนี้มีส่วนช่วยในการทำงานเฉพาะขององค์ประกอบต่างๆ ของความเป็นจริงทางจิต แต่ทั้งหมดนี้เป็นจริงเมื่อนำไปใช้กับการวิเคราะห์โรคประสาทแบบคลาสสิกและอาจได้รับการแก้ไขในกรณีที่ยากลำบาก

ปัญหาปัจจุบันที่เกิดจากการพัฒนาทฤษฎีและปฏิบัติแบบคู่ขนาน

การทำงานของจิตและการตั้งค่าการวิเคราะห์

ในการพัฒนาทฤษฎีและการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์แบบคู่ขนาน สามารถแยกแยะแนวโน้มได้สามประการ เนื่องจากมีพื้นที่ไม่เพียงพอ ฉันจึงถูกบังคับให้แสดงเพียงภาพร่างทั่วไปเท่านั้น เช่นเดียวกับภาพร่างทั้งหมด มันมีความแม่นยำที่หยาบมาก เนื่องจากความเป็นจริงมีความซับซ้อนมากกว่ามาก ท้าทายข้อจำกัดตามอำเภอใจ และกระแสต่างๆ ไหลเข้าหากัน

แนวโน้มแรก: ทฤษฎีการวิเคราะห์เชื่อมโยงกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของผู้ป่วย เธอเผยความขัดแย้ง จิตไร้สำนึก ความยึดติด ฯลฯ มันพัฒนาไปในทิศทางของการศึกษาอัตตาและกลไกการป้องกัน (Anna Freud, 1936) และขยายออกไปโดยการศึกษาทางจิตวิเคราะห์ของจิตวิทยาอัตตา (Hartmann, 1951) ในทางปฏิบัติ มันพบว่าตัวเองอยู่ในการศึกษาเกี่ยวกับการถ่ายโอน (Lagache, 1952) และการต่อต้าน; ในกรณีนี้จะใช้กฎจิตวิเคราะห์ที่กำหนดขึ้นเชิงประจักษ์และไม่มีการแนะนำนวัตกรรมทางเทคนิค

แนวโน้มที่สอง: ความสนใจได้เปลี่ยนไปสู่ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ ซึ่งเข้าใจในวิธีที่แตกต่างกันมาก (เช่น Balint, 1950; Melanie Klein, 1940, 1946; Fairbairn, 1952; Bouvet, 1956; Modell, 1969; Spitz, 1956, 1958; Jacobson, 1964 ). ในการเคลื่อนไหวแบบคู่ขนานแนวคิดเรื่องโรคประสาทโอนค่อย ๆ ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของกระบวนการจิตวิเคราะห์ กระบวนการนี้ถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดการ ในระหว่างการวิเคราะห์ การพัฒนาภายในของกระบวนการทางจิตของผู้ป่วย หรือเป็นการแลกเปลี่ยนระหว่างผู้ป่วยและนักวิเคราะห์ (Bouvet, 1954; Meltzer, 1967; Sauget, 1969; Diatkine & Simon, 1972; Sandler และคณะ 1973)

แนวโน้มที่สาม: ที่นี่เราสามารถสังเกตการมุ่งเน้นไปที่การทำงานทางจิตของผู้ป่วย (Bion และโรงเรียนจิตวิเคราะห์แห่งปารีส) และในการปฏิบัติทางคลินิกมีคำถามเกี่ยวกับการทำงานของการตั้งค่าการวิเคราะห์ (Winnicott, 1955; Little, 1958; Milner , 1968; ข่าน, 1962, 1969; สโตน, 1961; คำถามเหล่านี้เกี่ยวข้องกับว่าการตั้งค่า (ระบบ) เป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่กำหนดออบเจ็กต์การวิเคราะห์และการเปลี่ยนแปลงหรือไม่ (วัตถุประสงค์ของการใช้งานเฉพาะของการตั้งค่าการวิเคราะห์) นี่เป็นปัญหาทั้งญาณวิทยาและการปฏิบัติ

เพื่อความชัดเจน เราสามารถพูดได้ว่าสถานการณ์การวิเคราะห์คือองค์ประกอบทั้งหมดขององค์ประกอบที่ประกอบกันเป็นความสัมพันธ์เชิงวิเคราะห์: หัวใจสำคัญของความสัมพันธ์นี้เราสามารถสังเกตได้เมื่อเวลาผ่านไป ซึ่งเป็นกระบวนการที่มีปมผูกกันผ่านการถ่ายโอนและการตอบโต้การถ่ายโอนผ่านสถานประกอบการ ของการตั้งค่าการวิเคราะห์และข้อจำกัดที่กำหนด (คำจำกัดความนี้เข้ากันกับคำจำกัดความของ Bleger, 1967)

เจาะจงมากขึ้น ในการวิเคราะห์แบบคลาสสิก ผู้ป่วยซึ่งประสบกับความประหลาดใจตั้งแต่เริ่มต้น มักจะจบลงด้วยการดึงองค์ประกอบทั้งหมดของสถานการณ์เข้ามาภายใน ซึ่งทำให้การวิเคราะห์ดำเนินต่อไปได้ (การประชุมปกติ ระยะเวลาของเซสชันคงที่ ตำแหน่งบนโซฟาและเก้าอี้ การจำกัดการสื่อสารกับผู้ป่วย ระดับวาจา, สมาคมอย่างอิสระ, สิ้นสุดเซสชั่น, พักตามปกติ, จ่ายตามมูลค่า ฯลฯ) เมื่อดูดซับสิ่งแปลก ๆ ที่เกิดขึ้นในตัวเขา เขาจึงลืมฉากนั้น และในไม่ช้าก็ยอมให้เกิดการเปลี่ยนแปลงขึ้นเพื่อระบุลักษณะแปลก ๆ ของวัตถุนั้น องค์ประกอบของสถานที่จะเป็นสื่อสำหรับการตีความเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงเป็นครั้งคราวเท่านั้น ดังที่ Bleger (1967) และคนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกต การสร้างเครือข่ายสร้างรากฐานที่เงียบและเงียบ ซึ่งเป็นค่าคงที่ที่ทำให้ห้องกระบวนการเปลี่ยนแปลงดำเนินไปอย่างดุเดือด มันไม่ใช่ตัวตน (Milner, 1952) ที่ค้นพบว่ามีอยู่จริงเมื่อไม่มีตัวตนเท่านั้น สิ่งนี้อาจเทียบได้กับสุขภาพร่างกายที่เงียบงัน หากวินนิคอตต์ไม่ได้เสนอการเปรียบเทียบที่ดียิ่งขึ้นไป นั่นก็คือ สภาพแวดล้อมที่หล่อเลี้ยง

ประสบการณ์ของเราได้รับการเสริมคุณค่าด้วยการวิเคราะห์ผู้ป่วยที่ไม่สามารถใช้สถานที่ดังกล่าวเป็นสภาพแวดล้อมในการดูแลได้ พวกเขาไม่เพียงแต่ล้มเหลวในการใช้มันเท่านั้น แต่ยังราวกับว่ามีที่ไหนสักแห่งในตัวพวกเขาเองที่พวกเขาทิ้งมันไว้โดยไม่มีใครแตะต้องเมื่อไม่ได้ใช้งาน (Donnet, 1973) ดังนั้น จากการวิเคราะห์เนื้อหา เราจึงไปยังการวิเคราะห์คอนเทนเนอร์ การวิเคราะห์การตั้งค่าเอง คุณสามารถค้นหาแอนะล็อกในระดับอื่นได้ โดยการ "ถือ" ของ Winnicott เราหมายถึงความกังวลต่อวัตถุภายนอก โดย "ภาชนะ" ของ Bion เราหมายถึงความเป็นจริงทางจิตภายใน แต่สำหรับการศึกษาความสัมพันธ์ทางวัตถุ แม้ว่าเราจะพิจารณาการวิเคราะห์ "จิตวิทยาแบบสองบุคคล" เท่านั้นก็ยังไม่เพียงพอ เรายังต้องสำรวจพื้นที่ที่ความสัมพันธ์นี้พัฒนาขึ้น ขอบเขตและการแตกหัก และยังศึกษาการพัฒนาของความสัมพันธ์เหล่านี้เมื่อเวลาผ่านไป ความต่อเนื่อง และการหยุดชะงักเมื่อเวลาผ่านไป

สามารถสร้างสถานการณ์ได้สองสถานการณ์ ประการแรกได้ถูกกล่าวถึงข้างต้นแล้ว: ในนั้นการตั้งค่าความเงียบอาจถูกลืมเลือนราวกับว่ามันหายไป ในระดับนี้ที่การวิเคราะห์เกิดขึ้นระหว่างผู้คน: ช่วยให้เราสามารถเจาะเข้าไปในโครงสร้างย่อยและความขัดแย้งภายในจิตใจระหว่างกระบวนการ (Rangell, 1969) และยังทำให้สามารถวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของวัตถุบางส่วนที่มีอยู่ในฟังก์ชันทั้งหมดได้ในขอบเขตที่ บรรยากาศของเซสชั่นยังคงลื่นไหล และกระบวนการค่อนข้างชัดเจน การตีความมีความหรูหราและซับซ้อน ปฏิสัมพันธ์ของผู้คนผลักดันความสัมพันธ์กับฉากให้เป็นเบื้องหลัง

สถานการณ์ที่สองคือสถานการณ์ที่การปรากฏตัวของสถานที่นั้นชัดเจนขึ้น มีความรู้สึกว่ามีบางอย่างเกิดขึ้นซึ่งกำลังต่อต้านการตั้งค่า ความรู้สึกนี้อาจเกิดขึ้นในผู้ป่วย แต่โดยหลักแล้วจะมีอยู่ในนักวิเคราะห์ นักวิเคราะห์รู้สึกถึงผลกระทบของความตึงเครียด ความกดดันภายใน: สิ่งนี้ทำให้เขาตระหนักถึงความจำเป็นในการดำเนินการผ่านและภายในสภาพแวดล้อมการวิเคราะห์ ราวกับเพื่อปกป้องเขาจากภัยคุกคาม ความตึงเครียดนี้บังคับให้เขาต้องเข้าสู่โลกที่เขามองเห็นเพียงช่วงสั้นๆ และต้องใช้จินตนาการของเขา นี่เป็นกรณีที่การวิเคราะห์ไม่ได้พัฒนาระหว่างผู้คน แต่ระหว่างวัตถุ ราวกับว่าผู้คนสูญเสียความเป็นจริงและหลีกทางให้กับวัตถุที่ไม่มีขอบเขต เนื่องจากความสดใสของการนำเสนอบางอย่าง จึงสามารถปรากฏรูปร่างขึ้นมาจากหมอกได้ในทันที แต่อยู่ภายในขอบเขตของจินตนาการ บ่อยครั้งที่นักวิเคราะห์มีความรู้สึกที่คลุมเครือมากขึ้น ซึ่งไม่ได้สวมอยู่ในรูปภาพหรือความทรงจำที่เกี่ยวข้องกับช่วงแรกของการวิเคราะห์ ความประทับใจเหล่านี้ดูเหมือนจะสร้างวิถีสัญชาตญาณบางอย่างขึ้นมาใหม่ผ่านการเคลื่อนไหวภายในในตัวนักวิเคราะห์ และทำให้เกิดความรู้สึกของการห่อหุ้มและการเผยออก ในขั้นตอนของการเคลื่อนไหวเหล่านี้ การทำงานอย่างเข้มข้นเกิดขึ้นโดยที่การเคลื่อนไหวเหล่านี้จะถูกส่งต่อไปยังจิตสำนึกของนักวิเคราะห์ในที่สุด ก่อนที่จะเปลี่ยนผ่านการเปลี่ยนแปลงภายในให้เป็นลำดับของคำที่จะใช้ในเวลาที่เหมาะสมในการถ่ายทอดข้อความไปยัง ผู้ป่วยด้วยวาจา เมื่อนักวิเคราะห์บรรลุถึงระเบียบภายในแบบหนึ่ง บ่อยครั้งก่อนการพูดด้วยวาจา ความสับสนทางอารมณ์จะกลายเป็นความรู้สึกพึงพอใจที่ได้มาถึงคำอธิบายที่สอดคล้องกันซึ่งมีบทบาทเป็นโครงสร้างทางทฤษฎี (ในแง่ที่ฟรอยด์ใช้สำนวนนี้ในของเขา คำอธิบายของทฤษฎีทางเพศในวัยแรกเกิด) ณ จุดนี้ ไม่สำคัญว่าทฤษฎีจะถูกหรือผิด แต่จะมีเวลาแก้ไขในภายหลังเสมอเมื่อคำนึงถึงประสบการณ์เพิ่มเติม สิ่งที่สำคัญคือเพียงความจริงที่ว่าสามารถแก้ไขเอ็มบริโอและทำให้รูปร่างมีรูปร่างได้ ทุกอย่างเกิดขึ้นราวกับว่าเป็นนักวิเคราะห์ที่สามารถบรรลุสภาวะที่คล้ายคลึงกับการแสดงความปรารถนาที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนเช่นในเด็กหรือเป็นโรคประสาท ผู้คนมักพูดถึงความรู้สึกมีอำนาจทุกอย่างที่มาพร้อมกับการตระหนักถึงความปรารถนาที่ประสาทหลอน แต่ความรู้สึกนี้เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ มีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงที่ประสบความสำเร็จ - การรวมพื้นฐานในรูปแบบที่มีความหมาย: สามารถใช้เป็นแบบจำลองในการถอดรหัสสถานการณ์ในอนาคต อย่างไรก็ตามนักวิเคราะห์จะต้องอุทิศตนให้กับงานที่ทำอย่างละเอียด เนื่องจากผู้ป่วยเองสามารถเข้าใกล้โครงสร้างได้ในระดับน้อยที่สุดเท่านั้น โครงสร้างนี้ขาดความสอดคล้องกันในการมีความหมาย แต่มีความสอดคล้องกันเพียงพอที่จะระดมรูปแบบความคิดของนักวิเคราะห์ทั้งหมด ตั้งแต่ระดับพื้นฐานที่สุดไปจนถึงที่ซับซ้อนที่สุด และมีอิทธิพลต่อการแสดงสัญลักษณ์ซึ่งเริ่มต้นและไม่มีวันสิ้นสุดอยู่เสมอ อย่างน้อยก็ในเบื้องต้น

คำอธิบายที่ฉันได้ให้ไว้สามารถนำไปใช้กับช่วงเวลาวิกฤตบางช่วงเวลาในการวิเคราะห์แบบคลาสสิก (หลังจากเข้าถึงชั้นที่ลึกกว่า) หรือโดยทั่วไปกับบรรยากาศทั่วไปของการวิเคราะห์กรณีที่ยากลำบาก ตรงกันข้ามกับกรณีของการวิเคราะห์แบบคลาสสิก แต่ต้องจำไว้ว่างานดังกล่าวเป็นไปได้เฉพาะในเงื่อนไขของการตั้งค่าการวิเคราะห์และการค้ำประกันโดยความสม่ำเสมอและไม่เปลี่ยนรูปซึ่งถ่ายทอดความสำคัญของการมีอยู่ของนักวิเคราะห์ในฐานะบุคคล นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อรักษาความโดดเดี่ยวของสถานการณ์การวิเคราะห์ ความเป็นไปไม่ได้ที่จะออกจากโรงพยาบาล การสัมผัสใกล้ชิดที่จำกัดอยู่ในขอบเขตพลังจิต และความมั่นใจว่าความคิดที่บ้าคลั่งจะไม่ไปเกินกำแพงห้องให้คำปรึกษา นี่เป็นการรับประกันว่าภาษาซึ่งเป็นพาหนะแห่งความคิดยังคงเป็นเชิงเปรียบเทียบ เซสชันจะสิ้นสุดลง ว่าจะตามมาด้วยเซสชันอื่นและความจริงอันหนักหน่วงของมัน จริงยิ่งกว่าความเป็นจริง จะสลายไปทันทีที่ประตูปิดตามหลังผู้ป่วย ดังนั้น แทนที่จะกล่าวว่าการสถาปนาสภาพแวดล้อมนั้นเป็นการทำซ้ำความสัมพันธ์ทางวัตถุ ฉันคิดว่าเป็นการเหมาะสมกว่าที่จะกล่าวว่าการสถาปนาสภาพแวดล้อมนั้นเปิดโอกาสให้ความสัมพันธ์ทางวัตถุเกิดขึ้นและพัฒนาได้ ฉันได้ให้ความสำคัญกับคำอธิบายของฉันเกี่ยวกับการทำงานของจิต มากกว่าที่การแสดงออกของแรงผลักดันและการป้องกันที่อยู่ภายใต้การทำงานนั้น เนื่องจากมีการพูดกันมากมายเกี่ยวกับแรงผลักดันและการป้องกัน ในขณะที่การทำงานของจิตยังคงมีขอบเขตกว้างใหญ่ที่ยังไม่ได้สำรวจภายในการตั้งค่าการวิเคราะห์

เมื่อทฤษฎีความสัมพันธ์เชิงวัตถุยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น เราเริ่มอธิบายปฏิสัมพันธ์ระหว่างตนเองและวัตถุในแง่ของกระบวนการภายในเป็นอันดับแรก ไม่มีใครสังเกตเห็นว่าในวลี "ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ" คำว่า "ความสัมพันธ์" มีความสำคัญมากกว่า ความสนใจของเราควรมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่อยู่ระหว่างแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับการกระทำเหล่านี้ หรือระหว่างผลลัพธ์ของการกระทำที่แตกต่างกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง การศึกษาความสัมพันธ์เป็นการศึกษาความสัมพันธ์ ความเชื่อมโยงที่เชื่อมโยงแนวคิดเหล่านี้ มากกว่าการศึกษาแนวคิดด้วยตนเอง มันเป็นธรรมชาติของการเชื่อมต่อซึ่งทำให้เนื้อหามีลักษณะทางจิตอย่างแท้จริงซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบในการพัฒนาทางปัญญา งานนี้ล่าช้าจนกระทั่ง Bion สำรวจความเชื่อมโยงระหว่างกระบวนการภายใน และ Winnicott ศึกษาปฏิสัมพันธ์ของภายในและภายนอก

ให้เราพิจารณากรณีสุดท้ายก่อน เรารู้เพียงว่าเกิดอะไรขึ้นในตัวผู้ป่วยผ่านสิ่งที่เขาบอกเรา เราขาดความรู้เกี่ยวกับแหล่งที่มาของข้อความและสิ่งที่เปิดเผยภายในขอบเขตทั้งสองนี้ แต่เราสามารถเอาชนะความไม่รู้ของพื้นที่ภายในได้โดยการสังเกตผลกระทบที่ข้อความมีต่อเรา และสิ่งที่เกิดขึ้นระหว่างความรู้สึก (หรือทางร่างกาย) ของเรากับการทำงานของจิตใจ แน่นอน เราไม่สามารถพูดได้ว่านี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นในตัวคนไข้จริงๆ เราบอกได้เพียงว่าสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรานั้นคล้ายคลึงกันหรือคล้ายกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับผู้ป่วย และเราย้ายความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในพื้นที่ภายในของเราเองไปยังช่องว่างระหว่างเรากับผู้ป่วย ข้อความของผู้ป่วย - แตกต่างจากสิ่งที่เขามีชีวิตและรู้สึก - ตั้งอยู่ในช่องว่างระหว่างเขาและเรา เช่นเดียวกับการตีความของเราที่เกี่ยวข้องกับข้อความนั้น ต้องขอบคุณ Winnicott ที่ทำให้เรารู้ว่าพื้นที่เปลี่ยนผ่าน - พื้นที่ที่เป็นไปได้ที่เชื่อมต่อและแยกแม่และเด็ก ทำให้เกิดหมวดหมู่ใหม่ของวัตถุ ในความคิดของฉัน ภาษาคือทายาทของวัตถุเฉพาะกาลชิ้นแรก

ฉันได้กล่าวถึงงานด้านสัญลักษณ์ไปแล้วข้างต้น และตอนนี้ฉันอยากจะอธิบายว่าทำไมกระบวนการภายในของนักวิเคราะห์จึงมีเป้าหมายในการสร้างสัญลักษณ์ ฉันใช้แนวคิดเรื่องสัญลักษณ์ในที่นี้ในแง่ที่นอกเหนือไปจากความหมายที่ให้ไว้กับแนวคิดนี้ในจิตวิเคราะห์ แต่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคำจำกัดความดั้งเดิม สัญลักษณ์นี้คือ "วัตถุที่แบ่งออกเป็นสองส่วน: เครื่องหมายธรรมดาที่ได้รับความช่วยเหลือซึ่งเจ้าของครึ่งหนึ่งจดจำซึ่งกันและกันโดยเชื่อมต่อเข้าด้วยกัน" ( พจนานุกรมโรเบิร์ต - นี่ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นในการตั้งค่าเชิงวิเคราะห์ใช่ไหม ไม่มีสิ่งใดในคำจำกัดความนี้ที่บอกเป็นนัยว่าครึ่งหนึ่งจะต้องเหมือนกัน ดังนั้น แม้ว่างานวิเคราะห์จะบังคับให้นักวิเคราะห์ใช้ความพยายามอย่างมากในการสร้างภาพทางจิตของการทำงานทางจิตของผู้ป่วย เขาก็จัดหาสิ่งที่ผู้ป่วยขาดไป ฉันบอกว่าเขาแทนที่ส่วนที่ขาดหายไปเพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างแหล่งที่มาของข้อความและการก่อตัวของมันโดยการสังเกตกระบวนการที่คล้ายคลึงกันในตัวเขาเอง แต่ท้ายที่สุดแล้ว เป้าหมายการวิเคราะห์ที่แท้จริงไม่ได้อยู่ด้านข้างของผู้ป่วยหรืออยู่ข้างนักวิเคราะห์ แต่เป็นจุดที่ข้อความทั้งสองมาบรรจบกันในพื้นที่ที่เป็นไปได้ซึ่งอยู่ระหว่างพวกเขา ซึ่งถูกจำกัดโดยกรอบการทำงานของสภาพแวดล้อม ซึ่งก็คือ ขัดจังหวะด้วยการแยกแต่ละครั้งและเรียกคืนพร้อมกับการประชุมใหม่แต่ละครั้ง หากเราถือว่าผู้เข้าร่วมแต่ละคน ผู้ป่วยและนักวิเคราะห์ เป็นตัวแทนของสองส่วนรวมกัน (สิ่งที่พวกเขาอาศัยอยู่และสิ่งที่พวกเขาสื่อสาร) ซึ่งหนึ่งในนั้นซ้ำกับอีกส่วนหนึ่ง (ฉันใช้คำว่า "สองเท่า" ในความหมายของ ความเชื่อมโยงที่คล้ายคลึงกันในวงกว้างและในเวลาเดียวกันก็ยอมรับการมีอยู่ของความแตกต่าง) เราจะเห็นว่าวัตถุการวิเคราะห์ประกอบด้วยสองเทค - เทคหนึ่งของผู้ป่วยและอีกเทคหนึ่งของนักวิเคราะห์ คุณเพียงแค่ต้องฟังผู้ป่วยเพื่อเข้าใจว่าพวกเขาหมายความอย่างนั้นตลอดเวลา เงื่อนไขที่สำคัญสำหรับการก่อตัวของวัตถุการวิเคราะห์คือการสร้างความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันและเสริมระหว่างผู้ป่วยและนักวิเคราะห์ การกำหนดการตีความของเราไม่ได้ถูกกำหนดโดยวิธีที่เราประเมินสิ่งที่เราเข้าใจหรือรู้สึก ไม่ว่าจะกำหนดสูตรหรือปฏิเสธ การตีความจะขึ้นอยู่กับระยะห่างระหว่างสิ่งที่นักวิเคราะห์ต้องการสื่อสารกับสิ่งที่ผู้ป่วยสามารถดูดซึมเพื่อสร้างวัตถุการวิเคราะห์ได้ (ฉันเรียกสิ่งนี้ว่าระยะห่างที่มีประโยชน์และความแตกต่างที่มีประสิทธิผล) จากมุมมองนี้ นักวิเคราะห์ไม่เพียงแต่เปิดเผยความหมายที่ซ่อนอยู่เท่านั้น มันสร้างความหมายที่ไม่เคยถูกสร้างขึ้นก่อนที่ความสัมพันธ์เชิงวิเคราะห์จะเริ่มต้นขึ้น (Viderman, 1970) ฉันจะบอกว่านักวิเคราะห์สร้างความหมายที่หายไป (Green, 1974) ความหวังในการวิเคราะห์ขึ้นอยู่กับแนวคิดของความหมายที่เป็นไปได้ (Khan, 1974b) ซึ่งจะช่วยให้ความหมายทั้งในปัจจุบันและขาดหายไปมาบรรจบกันในวัตถุประสงค์ของการวิเคราะห์ แต่การออกแบบนี้ไม่เคยฟรี หากไม่สามารถอ้างความเป็นกลางได้ ก็สามารถอ้างความเชื่อมโยงที่คล้ายคลึงกันกับสิ่งที่หลบเลี่ยงความเข้าใจของเราในปัจจุบันหรือในอดีต เธอเป็นเนื้อคู่ของเธอเอง

แนวคิดนี้ซึ่งแนะนำแนวคิดเรื่อง doubles (Green, 1970) จะช่วยให้เราแยกตัวออกจาก "การพูดคุยของคนหูหนวก" ระหว่างผู้ที่เชื่อว่าการถดถอยในการรักษาในรูปแบบที่รุนแรงเป็นการทำซ้ำของสภาพทารกเริ่มแรกและสิ่งนั้น การตีความคือการทำซ้ำแบบกึ่งวัตถุประสงค์ของอดีต (ไม่ว่าจะมุ่งเป้าไปที่เหตุการณ์หรือกระบวนการภายใน) และโดยผู้ที่สงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการบรรลุสภาวะดังกล่าวหรือความเป็นไปได้ของการสร้างใหม่ตามวัตถุประสงค์ ในความเป็นจริง การถดถอยในการรักษามักเป็นการเปรียบเทียบเสมอ มันเป็นแบบจำลองขนาดเล็กที่ดัดแปลงของรัฐทารก แต่เกี่ยวข้องกับรัฐนั้นด้วยความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกัน - เช่นเดียวกับการตีความที่ทำให้ความหมายของมันชัดเจนขึ้น แต่จะยังคงไร้ผลหากไม่มีความสัมพันธ์ทางจดหมาย สำหรับฉันดูเหมือนว่าหน้าที่หลักของรูปแบบการวิเคราะห์แบบคลาสสิกที่ถูกประณามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเหล่านี้มีเพียงการทดลองกับการตั้งค่าเชิงวิเคราะห์และทำให้มีความยืดหยุ่นมากขึ้นในการค้นหาและรักษาเงื่อนไขขั้นต่ำของการแสดงสัญลักษณ์ งานแต่ละชิ้นเกี่ยวกับการแสดงสัญลักษณ์ในโครงสร้างทางจิตหรือจิตก่อนจิต กล่าวถึงสิ่งเดียวกัน แต่ในแง่ที่ต่างกัน ผู้ป่วยทำให้เท่ากันแต่ไม่ได้สร้างสัญลักษณ์ (สมการสัญลักษณ์ - H. Segal, 1967) เขาสร้างความคิดของผู้อื่นในภาพของตัวเอง (การทำซ้ำโครงการ - Marty et al., 1963) สิ่งนี้ยังชวนให้นึกถึงคำอธิบายของ Kohut (1971) เกี่ยวกับการเปลี่ยนผ่านของกระจก นักวิเคราะห์ไม่ได้เป็นตัวแทนของแม่ของเขาสำหรับผู้ป่วยเขา และมีแม่ของเขา (วินนิคอตต์, 1955) ไม่มีแนวคิดเรื่อง “ราวกับ” (Little, 1958) เรายังสามารถนึกถึงแนวคิดของ "การตอบสนองโดยตรง" (de M'Uzan, 1968) จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าทั้งหมดนี้เกี่ยวกับรูปแบบโดยกำเนิดของความสัมพันธ์แบบทวิภาคี ในทางกลับกัน เราต้องไม่ลืมการเน้นที่ความแตกต่างระหว่างตนเองกับวัตถุไม่เพียงพอ การเบลอขอบเขตจนถึงจุดหลอมรวมที่หลงตัวเอง ความขัดแย้งก็คือ สถานการณ์ดังกล่าวแทบจะไม่นำไปสู่สภาวะที่วุ่นวายและไม่เป็นระเบียบโดยสิ้นเชิง และตัวเลขของโครงการคู่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วจากภาพรวมที่ไม่มีความแตกต่าง ในความสัมพันธ์แบบคู่ของการแลกเปลี่ยนกับวัตถุนั้น สามารถเพิ่มสิ่งที่ฉันเรียกว่าความสัมพันธ์แบบคู่ภายในตัวมันเองได้ - กลไกของการพลิกกลับสองครั้ง (หันหลังให้กับตนเอง การกลับตัว) ที่ฟรอยด์กล่าวว่ามีอยู่ก่อนการกดขี่ (Green, 1967b) ดังนั้นด้วยแนวคิดเรื่องกระจกเพื่อแลกกับตัวแทนของวัตถุภายนอก แนวคิดเรื่องการสะท้อนภายในของตนเองจึงสามารถนำมารวมกันได้ ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นว่าความสามารถในการไตร่ตรองเป็นทรัพย์สินขั้นพื้นฐานของมนุษย์ สิ่งนี้สามารถอธิบายความจำเป็นในการมีวัตถุที่เป็นภาพที่ "คล้ายกัน" (ดูบทความของ Winnicott เกี่ยวกับ "บทบาทการสะท้อนของแม่", 1967) โครงสร้างเชิงสัญลักษณ์ส่วนใหญ่ดูเหมือนจะมีมาแต่กำเนิด อย่างไรก็ตาม การวิจัยในการสื่อสารกับสัตว์ ตลอดจนการวิจัยทางจิตวิทยาหรือจิตวิเคราะห์ แสดงให้เห็นว่าโครงสร้างเหล่านี้จำเป็นต้องมีการแทรกแซงของวัตถุเพื่อที่จะย้ายจากศักยภาพไปสู่ความเป็นจริงในเวลาที่กำหนด

โดยไม่ต้องโต้แย้งความจริงของคำอธิบายทางคลินิก เราต้องพิจารณาความเป็นคู่ในบริบทของมัน แม้แต่การพูดจาที่ไม่เป็นระเบียบโดยสิ้นเชิงก็ยังสร้างระยะห่างระหว่างตนเองกับวัตถุ แต่เราสามารถสันนิษฐานได้แล้วว่าตั้งแต่วินาทีที่สิ่งที่วินนิคอตต์เรียกว่าวัตถุอัตวิสัยปรากฏขึ้น ได้มีการสรุปรูปสามเหลี่ยมแบบดึกดำบรรพ์ระหว่างตัวตนกับวัตถุไว้แล้ว ถ้าเราอ้างถึงวัตถุนั่นคือ แม่ครับ เราต้องถือว่ามีบุคคลที่สามอยู่ด้วย เมื่อวินนิคอตต์บอกเราว่า “ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าทารก” ซึ่งหมายถึงคู่สามีภรรยาที่มีทารกและการดูแลของมารดา ข้าพเจ้าอยากจะพูดว่าไม่มี “แม่และลูก” หากไม่มีพ่อ ลูกเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีระหว่างแม่และพ่อ ปัญหาทั้งหมดเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่า แม้แต่ในจินตนาการที่ท้าทายที่สุด เราแสวงหาผ่านการสัมผัสกับความเป็นจริง เพื่อทำความเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นในใจของผู้ป่วยเมื่อเขาอยู่คนเดียว (เช่น กับแม่ของเขา) โดยไม่ต้องคำนึงถึงสิ่งที่เป็นอยู่ เกิดขึ้นระหว่างพวกเขา และระหว่างพวกเขา เราพบพ่อซึ่งมักจะอยู่ที่ไหนสักแห่งโดยไม่รู้ตัวของแม่เสมอ (Lacan, 1966) แม้ว่าเขาจะถูกเกลียดชังหรือถูกเนรเทศก็ตาม ใช่ พ่อไม่อยู่ในความสัมพันธ์นี้ แต่การจะบอกว่าเขาไม่อยู่ก็คือการบอกว่าเขาไม่อยู่และไม่มีอยู่จริง - กล่าวคือ ว่าเขามีศักยภาพที่จะปรากฏตัว การไม่มีอยู่เป็นตำแหน่งกึ่งกลางระหว่างการปรากฏตัว (จนถึงการบุกรุก) และความสูญเสีย (จนถึงการทำลายล้าง) นักวิเคราะห์มีแนวโน้มที่จะคิดว่าเมื่อพวกเขาเล่าประสบการณ์ผ่านข้อความ พวกเขาไม่เพียงแค่ทำให้ข้อความกระจ่างขึ้นเท่านั้น แต่ยังเป็นการรื้อฟื้นถึงการมีอยู่ของบิดาอีกครั้งในช่วงเวลานั้น ไม่ใช่ผ่านการอ้างอิงถึงเขาอย่างชัดเจน แต่ผ่านทางการแนะนำของ องค์ประกอบที่สามในความเป็นคู่ในการสื่อสาร

เมื่อเราใช้คำอุปมาของกระจก (ฟรอยด์เป็นคนแรกที่ใช้มัน) - ฉันยอมรับว่ามันอาจเป็นกระจกที่บิดเบี้ยว - เรามักจะลืมไปว่าการก่อตัวของคู่ภาพ-วัตถุนั้นขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของวัตถุที่สาม กล่าวคือ กระจกนั่นเอง ในทำนองเดียวกัน เมื่อเราพูดถึงความสัมพันธ์แบบคู่ในการวิเคราะห์ เราจะลืมองค์ประกอบที่สามที่แสดงโดยสภาพแวดล้อม ซึ่งก็คือความคล้ายคลึงกันขององค์ประกอบนั้น ว่ากันว่าฉากนี้เป็นตัวแทนของการอุ้มและการเป็นแม่ แต่ "งานกระจก" เองซึ่งเห็นได้ชัดในการวิเคราะห์กรณีที่ยากลำบากกลับกลายเป็นว่าถูกละเลย อาจกล่าวได้ว่ากิจกรรมทางกายของการดูแลมารดาสามารถแทนที่ได้ - ในเชิงเปรียบเทียบ - ด้วยกิจกรรมทางจิตสองเท่าของกิจกรรมนี้ ซึ่งลดลงเมื่อสภาวะเงียบลง ด้วยวิธีนี้สถานการณ์เท่านั้นที่สามารถพัฒนาไปในทิศทางของสัญลักษณ์ได้ การทำงานทางจิตของนักวิเคราะห์เทียบได้กับกิจกรรมจินตนาการของภวังค์ของมารดา (Bion, 1962) ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นส่วนสำคัญของการอุ้มและการดูแลมารดา เมื่อต้องเผชิญกับการแพร่กระจายของผู้ป่วยที่ขยายและครอบครองพื้นที่ นักวิเคราะห์ตอบสนองโดยใช้ความสามารถในการเอาใจใส่ โดยใช้กลไกของการอธิบายอย่างละเอียด ซึ่งเกี่ยวข้องกับการยับยั้งเป้าหมายของการขับเคลื่อน การลดการยับยั้งเป้าหมายในผู้ป่วยจะป้องกันไม่ให้ประสบการณ์ถูกเก็บไว้ในความทรงจำ การเก็บรักษานี้จำเป็นสำหรับการสร้างร่องรอยความทรงจำซึ่งกิจกรรมการท่องจำขึ้นอยู่กับ ทั้งหมดนี้เป็นจริงมากขึ้นเพราะ détente ตื้นตันใจไปด้วยองค์ประกอบทำลายล้างที่ต่อต้านการสร้างการเชื่อมต่อ การโจมตีของพวกเขามุ่งเป้าไปที่กระบวนการคิด ทุกอย่างเกิดขึ้นราวกับว่านักวิเคราะห์กำลังมุ่งสู่การบันทึกประสบการณ์ที่อาจไม่เกิดขึ้น แนวคิดที่เกิดขึ้นจากสิ่งนี้ก็คือ ผู้ป่วยเหล่านี้พบว่าตนเองติดอยู่กับความขัดแย้งในปัจจุบันอย่างใกล้ชิดมากขึ้น (Giovacchini, 1973) ปฏิกิริยาตอบโต้การโอนเงินคือสิ่งที่เป้าหมายอาจมี

แรงผลักดันมุ่งมั่นเพื่อความพึงพอใจด้วยความช่วยเหลือของวัตถุ แต่ในกรณีที่เป็นไปไม่ได้เนื่องจากการขัดขวางเป้าหมายที่สร้างขึ้นโดยสถานที่นั้น เส้นทางของการอธิบายอย่างละเอียดและการพูดจายังคงอยู่ เหตุใดผู้ป่วยจึงขาดการชี้แจงหรืออธิบายอย่างละเอียด ทำไมนักวิเคราะห์จึงควรแนะนำเรื่องนี้ ในระหว่างการทำงานของจิตตามปกติ แต่ละส่วนประกอบที่ใช้โดยเครื่องมือทางจิตมีหน้าที่และทิศทางพิเศษ (ตั้งแต่การขับเคลื่อนไปจนถึงการพูดจา) เนื่องจากความสัมพันธ์ที่สอดคล้องกันเกิดขึ้นระหว่างหน้าที่ต่างๆ (เช่น ระหว่างอัตลักษณ์ของการรับรู้และอัตลักษณ์ ของการคิด) การทำงานของจิตทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนชุดของการเชื่อมต่อที่เชื่อมโยงองค์ประกอบหนึ่งไปยังอีกองค์ประกอบหนึ่ง ตัวอย่างที่ง่ายที่สุดคือความสัมพันธ์ระหว่างความฝันและจินตนาการ การเชื่อมต่อที่ซับซ้อนมากขึ้นนำไปสู่การเปรียบเทียบกระบวนการหลักและกระบวนการรอง กระบวนการเหล่านี้เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ที่ไม่เพียงแต่เป็นการต่อต้านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความร่วมมือด้วย เพราะไม่เช่นนั้น เราจะไม่สามารถย้ายจากระบบหนึ่งไปยังอีกระบบหนึ่งและถ่ายโอน เช่น เนื้อหาที่ชัดเจนไปยังเนื้อหาที่แฝงอยู่ได้ แต่เรารู้ว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อทำงานหนักเท่านั้น งานในฝันสะท้อนงานวิเคราะห์ความฝัน ทั้งหมดนี้บอกเป็นนัยว่าการเชื่อมต่อเหล่านี้สามารถสร้างได้บนพื้นฐานของความแตกต่างในการทำงาน: การนอนหลับควรถือเป็นการนอนหลับการคิด - การคิด ฯลฯ แต่ในขณะเดียวกัน ความฝันก็ไม่ใช่แค่ความฝัน การคิดไม่ใช่แค่การคิด เป็นต้น เราค้นพบธรรมชาติสองประการของการเชื่อมต่ออีกครั้ง—การกลับมาพบกันใหม่และ/หรือการพลัดพรากจากกัน นี่คือสิ่งที่เรียกว่าการเชื่อมต่อภายในของการแสดงสัญลักษณ์ พวกเขาเชื่อมโยงองค์ประกอบที่แตกต่างกันของโครงสร้างเดียวกัน (ในความฝัน จินตนาการ ความคิด ฯลฯ) และโครงสร้าง ขณะเดียวกันก็ให้ความเชื่อมโยงและความต่อเนื่องในชีวิตทางจิต ในงานวิเคราะห์ ในส่วนของคนไข้ หมายความว่าเขายอมรับนักวิเคราะห์ในสิ่งที่เขาเป็นและในเวลาเดียวกันกับสิ่งที่ไม่ได้เป็น แต่สามารถรักษาความแตกต่างนี้ได้ ในทางกลับกัน ก็หมายความว่านักวิเคราะห์สามารถรับตำแหน่งเดียวกันกับผู้ป่วยได้

ในโครงสร้างที่เรากำลังพูดถึง เป็นเรื่องยากมากที่จะสร้างการเชื่อมโยงภายในของการแสดงสัญลักษณ์ เนื่องจากมีการใช้ประเภทต่างๆ เป็น "สิ่งของ" (Bion, 1962, 1963) ความฝันซึ่งไม่ได้กลายเป็นวัตถุแห่งความเป็นจริงทางจิตนั้นติดอยู่กับร่างกาย (Pontalis, 1974) การกำหนดขอบเขตของพื้นที่ส่วนบุคคลภายใน (Khan, 1972c) มีหน้าที่ในการอพยพ จินตนาการเป็นตัวแทนของกิจกรรมบีบบังคับเพื่อเติมเต็มความว่างเปล่า (Winnicott, 1971) หรือถูกมองว่าเป็นข้อเท็จจริงที่แท้จริง (Bion, 1963) ผลกระทบมีหน้าที่เป็นตัวแทน (Green, 1973) และการกระทำไม่มีอำนาจในการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงอีกต่อไป อย่างดีที่สุดพวกมันมีหน้าที่ในการสื่อสาร แต่บ่อยครั้งพวกมันทำหน้าที่ปลดปล่อยจิตใจจากสิ่งเร้าจำนวนมากจนเหลือทน การทำงานของจิตโดยรวมนั้นขึ้นอยู่กับรูปแบบการกระทำที่เกิดขึ้นเนื่องจากการไม่สามารถลดผลกระทบจำนวนมากได้ ไม่มีการปรุงแต่งทางจิตใด ๆ ที่สามารถมีอิทธิพลต่อพวกเขาได้เลย หรือมันเป็นภาพล้อเลียนที่น่าสมเพช (Segal, 1972) Bion (1963) มีความก้าวหน้าอย่างมากในการศึกษาการทำงานของจิตภายใน มุมมองทางเศรษฐกิจมีความสำคัญมากในที่นี้ โดยมีเงื่อนไขว่าเราไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการเชื่อมโยงเชิงปริมาณ และรวมถึงบทบาทของวัตถุในความสามารถในการเปลี่ยนแปลง หน้าที่ของการตั้งค่าคือการถ่ายโอนและลดความตึงเครียดที่รุนแรงผ่านเครื่องมือทางจิตของนักวิเคราะห์ เพื่อเข้าถึงวัตถุแห่งความคิดที่สามารถครอบครองพื้นที่ที่มีศักยภาพได้ในที่สุด

ความหลงตัวเองและความสัมพันธ์เชิงวัตถุ

ขณะนี้เรากำลังเผชิญกับแบบจำลองภูมิประเทศตัวที่สาม ซึ่งพัฒนาขึ้นในพื้นที่การวิเคราะห์ในแง่ของตัวตนและวัตถุ แต่ในขณะที่แนวคิดเรื่องวัตถุเป็นประเพณีทางจิตวิเคราะห์ที่เก่าแก่ที่สุด คำว่าตัวตนนั้นเพิ่งมีต้นกำเนิดมาไม่นานนี้และยังคงเป็นแนวคิดที่ไม่ชัดเจนซึ่งถูกใช้ในประสาทสัมผัสที่หลากหลาย (Hartmann, 1950; Jacoson, 1964; Winnicott, 1960a; Lichtenstein, 1965) . ความสนใจในการหลงตัวเองกลับคืนมาอีกครั้ง ซึ่งอยู่เบื้องหลังเมื่อเริ่มศึกษาความสัมพันธ์ทางวัตถุ แสดงให้เห็นว่า การทำวิจัยอย่างจริงจังในลักษณะนี้เป็นเรื่องยากเพียงใด เว้นเสียแต่ว่ามีใครรู้สึกว่าจำเป็นต้องมีมุมมองที่เสริมกัน นี่คือวิธีที่แนวคิดเรื่องความเป็นตนเองเกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม การอภิปรายอย่างจริงจังในหัวข้อนี้จะต้องแก้ไขปัญหาการหลงตัวเองเบื้องต้น บาเลนหักล้างความรักโดยสิ้นเชิง การหักล้างนี้ แม้จะมีข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือ แต่ก็ไม่ได้ขัดขวางผู้เขียนคนอื่นจากการปกป้องเอกราชของมัน (Grunberger, 1971; Kohut, 1971; Lichtenstein, 1964) Rosenfeld (1971b) เชื่อมโยงมันเข้ากับสัญชาตญาณความตาย แต่ด้อยกว่ามันในการคัดค้านความสัมพันธ์

ความคิดที่คลุมเครือเกี่ยวกับเรื่องนี้ย้อนกลับไปที่ฟรอยด์ซึ่งเมื่อนำแนวคิดเรื่องการหลงตัวเองมาใช้ในทฤษฎีของเขาก็หมดความสนใจไปอย่างรวดเร็วและเปลี่ยนมาใช้สัญชาตญาณความตายซึ่งเป็นแนวคิดที่ดังที่เราทราบทำให้เกิดการต่อต้านในหมู่นักวิเคราะห์บางคน โรงเรียนไคลเนียนซึ่งรับเอามุมมองของฟรอยด์มาใช้ ดูเหมือนว่าสำหรับฉันแล้วจะเพิ่มความสับสนโดยสร้างความสับสนให้กับสัญชาตญาณความตายด้วยความก้าวร้าว ซึ่งแต่เดิมฉายลงบนวัตถุนั้น แม้ว่าวัตถุนั้นจะอยู่ภายใน แต่ความก้าวร้าวก็มุ่งตรงไปที่ศูนย์กลาง

การฟื้นฟูแนวคิดเรื่องการหลงตัวเองไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการอ้างอิงแบบเปิดเท่านั้น มีแนวโน้มเพิ่มมากขึ้นในการลดความสำคัญทางเพศในสาขาการวิเคราะห์ ราวกับว่าเรากลับมาสู่แนวคิดเรื่องเพศที่จำกัดอย่างต่อเนื่องอย่างเจ้าเล่ห์ ในทางกลับกัน ความคิดที่เกี่ยวข้องกับอัตตาที่เป็นศูนย์กลางที่ไม่เกี่ยวข้องกับความใคร่ (Fairbairn, 1952) หรือสภาวะที่คุณสมบัติทางสัญชาตญาณทั้งหมดถูกปฏิเสธ (Winnicott และลูกศิษย์ของเขา) พัฒนาขึ้น ในความคิดของฉัน ประเด็นทั้งหมดอยู่ในปัญหาของการหลงตัวเองเบื้องต้นเท่านั้น - Winnicott ยังคงสังเกตเห็นสิ่งนี้ (1971) แต่ไม่ได้อธิบายอย่างละเอียด การหลงตัวเองเบื้องต้นเป็นหัวข้อของคำจำกัดความที่ขัดแย้งกันในงานของฟรอยด์ ในบางกรณี โดยสิ่งนี้เขาหมายถึงการรวมกันของแรงขับอัตโนมัติที่ทำให้เกิดความรู้สึกเป็นเอกภาพส่วนบุคคล ในส่วนอื่นๆ มันสื่อถึง cathexis ดั้งเดิมของอัตตาที่ไม่แตกต่าง โดยที่ความสามัคคีไม่ได้ถูกกล่าวถึงอีกต่อไป ผู้เขียนคนอื่นๆ อาศัยคำจำกัดความแรกหรือคำจำกัดความที่สอง ซึ่งแตกต่างจากโคฮุต ฉันเชื่อว่าธรรมชาติของการหลงตัวเองในยุคดึกดำบรรพ์นั้น แน่นอนว่าถูกระบุโดยทิศทางของสายสวน และคุณภาพของสายสวน (ตัวตนที่ยิ่งใหญ่ การเปลี่ยนผ่านของกระจกเงา และการทำให้วัตถุในอุดมคติ) ซึ่งสุดท้ายแล้วจะปิดล้อมวัตถุไว้ใน รูปแบบของ “อัตตาตัวตน” เป็นเรื่องรอง ลักษณะเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการหลงตัวเองแบบ "รวมเป็นหนึ่ง" และไม่ใช่การหลงตัวเองเบื้องต้นในแง่ที่เข้มงวด

Lewin (1954) เตือนเราว่าความปรารถนาที่จะหลับไปนั่นคือ การที่จะบรรลุสภาวะของการถดถอยแบบหลงตัวเองโดยสมบูรณ์มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้จะครอบงำสถานการณ์การวิเคราะห์ เช่นเดียวกับความสำเร็จของรัฐนี้คือความปรารถนาสูงสุดในความฝัน การหลงตัวเองในฝันนั้นแตกต่างจากการหลงตัวเองในความฝัน สิ่งสำคัญคือกลุ่มปากทั้งสามที่เลวินอธิบายนั้นประกอบด้วยความสัมพันธ์แบบคู่ (เช่น การกิน - การถูกกิน) และมีแนวโน้มที่จะเป็นศูนย์ (การหลับ) Winnicott อธิบายถึงตัวตนจอมปลอม (ซึ่งถือได้ว่าเป็นสองเท่าเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับการก่อตัวของภาพลักษณ์ตนเองที่ปรับให้เข้ากับความปรารถนาของแม่) มาถึงข้อสรุปที่น่าทึ่งของเขา บทความที่ว่าตัวตนที่แท้จริงนั้นเงียบและโดดเดี่ยวในสภาวะที่ไม่สื่อสารอย่างต่อเนื่อง สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยนัยของชื่อบทความ “การสื่อสารและการไม่สื่อสารที่นำไปสู่การศึกษาสิ่งที่ตรงกันข้ามบางประการ” (1936a) อีกครั้งที่การสร้างความขัดแย้งดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับสถานะของการไม่สื่อสาร สำหรับ Winnicott การขาดการสื่อสารนี้ไม่ถือเป็นพยาธิสภาพแต่อย่างใด เนื่องจากมันทำหน้าที่ปกป้องสิ่งที่สำคัญที่สุดในตนเอง - สิ่งที่ไม่สามารถสื่อสารได้ และเป็นสิ่งที่นักวิเคราะห์ต้องเรียนรู้ที่จะเคารพ แต่ดูเหมือนว่าในตอนท้ายของงาน Winnicott จะไปไกลกว่านั้น นอกเหนือไปจากพื้นที่คุ้มครองที่ซึ่งวัตถุเชิงอัตวิสัยเข้าไปหลบภัย (ดูภาคผนวกปี 1971 ของเขาในบทความเกี่ยวกับวัตถุเฉพาะกาล Winnicott, 1974) กำหนดปัญหาในลักษณะที่รุนแรงยิ่งกว่าเดิม - ตระหนักถึงบทบาทและความหมายของความว่างเปล่า ตัวอย่างเช่น: “ความว่างเปล่าเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของการรวบรวม” และ “อาจกล่าวได้ว่าการดำรงอยู่สามารถเริ่มต้นได้จากการไม่มีอยู่เท่านั้น” (Winnicott, 1974) ทั้งหมดนี้บังคับให้เราพิจารณาสมมติฐานทางอภิจิตวิทยาของฟรอยด์อีกครั้ง การหลงตัวเองโดยสมบูรณ์หลัก:เป็นเรื่องเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะเข้าใกล้ระดับความเร้าอารมณ์ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และไม่เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความสามัคคี การปฏิบัติทางคลินิกทำให้เรามั่นใจในสิ่งนี้มากขึ้น และจากมุมมองทางเทคนิค ผู้เขียนอย่าง Bion ซึ่งยังคงเป็นชาวไคลเนียน แนะนำให้นักวิเคราะห์พยายามดิ้นรนเพื่อสภาวะที่ปราศจากความทรงจำหรือความปรารถนา ซึ่งเป็นสภาวะที่ไม่สามารถหยั่งรู้ได้ ซึ่งอยู่ที่ ขณะเดียวกันก็เป็นจุดเริ่มต้นแห่งความรู้ทั้งมวล (1970) แนวคิดเรื่องการหลงตัวเองนี้ แม้จะถือโดยนักวิเคราะห์ส่วนน้อย แต่ก็เป็นเป้าหมายของการไตร่ตรองอย่างมีประสิทธิผลมาโดยตลอด แต่มุ่งเน้นไปที่ด้านบวกของการหลงตัวเองเป็นหลัก โดยยึดเอาสถานะของความอิ่มเอมใจที่มาพร้อมกับความพึงพอใจและการฟื้นฟูสภาวะของ ความสงบ. คู่ค่าที่เป็นลบมักพบกับการต่อต้านอย่างมากเสมอเมื่อพูดถึงการกำหนดสูตรทางทฤษฎี อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนส่วนใหญ่ตระหนักดีว่าการป้องกันของผู้ป่วยที่มีอาการเส้นเขตแดนและโรคจิตมุ่งเป้าไปที่การต่อสู้ไม่เพียงแต่ความกลัวของการหลงตัวเองเบื้องต้นและการคุกคามที่เกี่ยวข้องของการทำลายล้างเท่านั้น แต่ยังต่อต้านการเผชิญหน้ากับความว่างเปล่าด้วย ซึ่งบางทีอาจเป็นสภาวะที่ทนไม่ได้มากที่สุดที่ก่อให้เกิด ผู้ป่วยกลัว: รอยแผลเป็นที่ทิ้งไว้ทำให้เกิดความไม่พอใจชั่วนิรันดร์

จากประสบการณ์ของผม อาการกำเริบ การระเบิดของความก้าวร้าว และการพังทลายลงเป็นระยะหลังจากความคืบหน้า บ่งชี้ถึงความจำเป็นในการรักษาความสัมพันธ์กับวัตถุภายในที่ไม่ดีไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม เมื่อวัตถุที่ไม่ดีสูญเสียพลังไป ดูเหมือนว่าทางออกเดียวคือพยายามปลุกมันขึ้นมาอีกครั้ง และชุบชีวิตมันขึ้นมาอีกครั้งในรูปของวัตถุที่ไม่ดีอีกชิ้นหนึ่ง พวกเขาเป็นเหมือนพี่น้องกันในสิ่งแรก และผู้ป่วยสามารถระบุตัวตนด้วยวัตถุชิ้นที่สองนี้ได้ . ประเด็นนี้ไม่ใช่ความที่วัตถุที่ไม่ดีจะกำจัดไม่ได้หรือความปรารถนาที่จะแน่ใจว่ามีคนควบคุมมันได้มากนัก แต่ความกลัวว่าวัตถุที่ไม่ดีจะหายไปจะทำให้ผู้ป่วยต้องเผชิญกับความสยดสยองของความว่างเปล่าโดยไม่มี ความเป็นไปได้ที่จะแทนที่ด้วยวัตถุที่ดี แม้ว่าสิ่งหลังจะอยู่ไม่ไกลเกินเอื้อมก็ตาม วัตถุนั้นไม่ดี แต่ก็ดีเพราะมันมีอยู่จริง แม้ว่ามันจะไม่มีอยู่จริงในฐานะวัตถุที่ดีก็ตาม วงจรแห่งการทำลายล้างและการอุบัติใหม่คล้ายกับไฮดราหลายหัว และดูเหมือนว่าจะเป็นไปตามแบบจำลองของทฤษฎี (ดังที่เคยใช้คำนี้มาก่อน) ของการสร้างวัตถุ ซึ่งฟรอยด์กล่าวว่าสามารถรับรู้ได้ในความเกลียดชัง แต่การทำซ้ำอย่างบีบบังคับนี้เกิดขึ้นเพราะที่นี่ความว่างเปล่าสามารถถูกดักจับได้ในทางลบเท่านั้น การปฏิเสธวัตถุไม่ได้นำไปสู่พื้นที่ส่วนตัว แต่เป็นความปรารถนาอันเจ็บปวดต่อความว่างเปล่าซึ่งลากผู้ป่วยลงสู่หลุมลึกและท้ายที่สุดก็นำเขาไปสู่ภาพหลอนเชิงลบเกี่ยวกับตัวเขาเอง ความปรารถนาในความว่างเปล่าเป็นอะไรที่มากกว่าความก้าวร้าว ซึ่งเป็นเพียงหนึ่งในผลที่ตามมา นี่คือความหมายที่แท้จริงของสัญชาตญาณความตาย การไม่มีแม่ของเขารับใช้เขา แต่มันสร้างเขาขึ้นมาหรือเปล่า? อาจมีคนถามว่าทำไมเราจึงต้องได้รับการดูแลอย่างมากเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดขึ้น เนื่องจากวัตถุไม่ได้ให้บางสิ่งบางอย่าง จึงเหลือเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น นั่นคือการหลุดลอยไปสู่ความว่างเปล่า ราวกับว่าสภาวะแห่งความสงบและความเงียบสงบที่มาพร้อมกับความพึงพอใจนั้น บรรลุได้โดยสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความพึงพอใจ นั่นคือ การไม่มีความหวังที่จะพึงพอใจใดๆ ที่นี่คือที่ที่เราพบหนทางออกจากความสิ้นหวัง เมื่อการต่อสู้สิ้นสุดลง แม้แต่ผู้เขียนที่เน้นย้ำถึงความแพร่หลายของความก้าวร้าวเป็นพิเศษก็ยังถูกบังคับให้ยอมรับการมีอยู่ของมัน (Stone, 1971) เราพบร่องรอยของมันในแกนกลางของโรคจิต (โรคจิตบริสุทธิ์) และในสิ่งที่เพิ่งถูกเรียกว่า "ตัวตนที่บริสุทธิ์" (Giovacchini, 1972b)

ดังนั้น เราจะต้องรวมผลที่ตามมาสองประการของการหลงตัวเองเบื้องต้น: ผลเชิงบวกของการถดถอยหลังจากความพึงพอใจ และผลเชิงลบของการสร้างสันติภาพเหมือนความตายจากความว่างเปล่าและความว่างเปล่า

ในรายงานอีกฉบับหนึ่ง ฉันได้ตั้งทฤษฎีการหลงตัวเองเบื้องต้น (Green, 1967b) ว่าเป็นโครงสร้าง ไม่ใช่แค่สถานะ ซึ่งเมื่อรวมกับแง่มุมเชิงบวกของความสัมพันธ์ทางวัตถุ (การมองเห็นและการได้ยิน) ไม่ว่าสิ่งเหล่านั้นจะดีหรือไม่ดี ก็เป็นแง่มุมเชิงลบ (การมองไม่เห็น , ความเงียบ) ก็ปรากฏขึ้นเช่นกัน ด้านลบถูกสร้างขึ้นโดยการแนะนำซึ่งเกิดขึ้นในเวลาเดียวกันกับที่การดูแลของมารดาสร้างความสัมพันธ์ทางวัตถุ มันเกี่ยวข้องกับโครงสร้างการดูแลผ่านภาพหลอนเชิงลบของแม่ในระหว่างที่เธอไม่อยู่ นี้เป็นด้านหน้าของผู้ที่ด้านหลังเป็นประสาทหลอนสำนึกของความปรารถนา พื้นที่ที่ล้อมรอบปริภูมิความสัมพันธ์เชิงวัตถุจึงเป็นปริภูมิที่เป็นกลาง ซึ่งสามารถเติมเต็มด้วยปริภูมิความสัมพันธ์เชิงวัตถุได้บางส่วน แต่ก็แตกต่างไปจากนี้ มันสร้างพื้นฐานสำหรับการระบุตัวตน และความสัมพันธ์จะรักษาความต่อเนื่องของความรู้สึกของการดำรงอยู่ (สร้างพื้นที่ลับส่วนบุคคล) ในทางกลับกัน มันสามารถกลายเป็นความว่างเปล่าได้ด้วยความปรารถนาที่จะไม่มีตัวตน ผ่านการแสดงออกของอุดมคติ ความพอเพียง ซึ่งค่อยๆ ลดน้อยลงไปสู่การทำลายล้างตนเอง (Green, 1967b, 1969a) แต่เราไม่ควรจำกัดตัวเองอยู่แค่เงื่อนไขของพื้นที่ การระงับความรู้สึกแบบหัวรุนแรงยังส่งผลต่อเวลา การระงับประสบการณ์ (ซึ่งห่างไกลจากการกดขี่อย่างมาก) และการสร้าง "เวลาตาย" ซึ่งไม่สามารถแสดงสัญลักษณ์ได้ (ดู "การยึดสังหาริมทรัพย์" ใน Lacan, 1966)

การประยุกต์ใช้ทฤษฎีนี้ทางคลินิกสามารถเห็นได้ในระหว่างการวิเคราะห์ และนี่คือสิ่งที่กระตุ้นจินตนาการของนักวิเคราะห์ได้มากที่สุด เนื่องจากการประมาณการที่มากเกินไปมักจะให้ผลที่น่าตกใจ แต่บางสิ่งยังคงอยู่ในการวิเคราะห์แบบคลาสสิกที่สุด สิ่งนี้บังคับให้เราพิจารณาประเด็นความเงียบในการรักษาอีกครั้ง การบอกว่านอกเหนือจากการสื่อสารบางสิ่งนั้นไม่เพียงพอ ผู้ป่วยยังรักษาโซนเงียบภายในตัวเองด้วย ต้องเสริมอีกว่าการวิเคราะห์จะพัฒนาราวกับว่าผู้ป่วยมอบหมายหน้าที่เงียบนี้ให้กับนักวิเคราะห์ไปสู่ความเงียบของเขา อย่างไรก็ตาม ดังที่เราทราบ ในบางรัฐที่มีเขตแดน ( ข้อจำกัดของสถานการณ์) ความเงียบสามารถสัมผัสได้เสมือนความเงียบแห่งความตาย สิ่งนี้ทำให้เราเผชิญกับปัญหาทางเทคนิค - จะเลือกอะไรดี? ที่สุดขั้วประการหนึ่งคือเทคนิคที่ Balint เสนอ: พยายามจัดระเบียบ (จัดโครงสร้าง) ประสบการณ์ให้น้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อพัฒนาภายใต้การอุปถัมภ์ที่มีเมตตาของนักวิเคราะห์ด้วยหูที่ละเอียดอ่อนของเขา เพื่อให้กำลังใจ "มือใหม่" อีกขั้วหนึ่งคือเทคนิคไคลเนียน ในทางกลับกัน เพื่อจัดระเบียบ (โครงสร้าง) ประสบการณ์ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ผ่านการถ่ายทอดด้วยวาจาแบบสื่อความหมาย แต่ไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้: เพื่อยืนยันว่าความสัมพันธ์ทางวัตถุในส่วนที่เป็นโรคจิตของบุคลิกภาพนั้นได้ผ่านการก่อตัวก่อนวัยอันควรและในขณะเดียวกันก็ตอบสนองต่อสิ่งนี้ด้วยการตีความที่ขู่ว่าจะสืบพันธุ์ก่อนวัยอันควรนี้? การทำให้พื้นที่จิตแออัดยัดเยียดมากเกินไปแทนที่จะช่วยสร้างสายสวนเชิงบวกของพื้นที่ว่างนั้นเป็นอันตรายหรือไม่? โครงสร้างแบบนี้มีอะไรบ้าง? โครงกระดูกของประสบการณ์หรือเนื้อหนังของมัน ซึ่งผู้ป่วยต้องการจะมีชีวิตอยู่? ด้วยข้อสงวนเหล่านี้ ฉันต้องยอมรับว่าความซับซ้อนของคดีที่ชาวไคลน์ทำนั้นเป็นที่น่าเคารพ ระหว่างความสุดโต่งทั้งสองประการคือเทคนิคของวินนิคอตต์ ซึ่งทำให้สถานที่เหมาะสม แนะนำให้ยอมรับสภาวะที่ไม่เป็นรูปเป็นร่างเหล่านี้ และรับตำแหน่งที่ไม่ก้าวก่าย ด้วยวาจา ทำให้เกิดการขาดการดูแลของมารดาเพื่อส่งเสริมให้เกิดความสัมพันธ์กับอัตตาและวัตถุ จนกระทั่งถึงช่วงเวลาที่นักวิเคราะห์สามารถกลายเป็นวัตถุในช่วงเปลี่ยนผ่าน และพื้นที่การวิเคราะห์เป็นพื้นที่เล่นที่มีศักยภาพและเป็นสนามแห่งภาพลวงตา เทคนิคของ Winnicott อยู่ใกล้ฉันมาก ฉันมุ่งมั่นเพื่อมันแม้ว่าฉันจะไม่เชี่ยวชาญมันก็ตาม - ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นเพราะถึงแม้จะมีความเสี่ยงในการส่งเสริมการพึ่งพา แต่เทคนิคนี้ดูเหมือนว่าสำหรับฉันเป็นเพียงคนเดียวที่ให้แนวคิดนี้ ขาดสถานที่อันชอบธรรม ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ขัดแย้งกับการครอบงำจิตใจ - นำไปสู่การหลงผิด ( ดีลีร์) - ความว่างเปล่าของการหลงตัวเองเชิงลบที่นำไปสู่ความตายทางจิต ได้รับการแก้ไขโดยการเปลี่ยนความเพ้อเจ้อให้กลายเป็นเกม และความตายให้กลายเป็นการไม่มีตัวตน ผ่านการสร้างพื้นหลังเกมของพื้นที่ที่มีศักยภาพ สิ่งนี้บังคับให้เราต้องคำนึงถึงแนวคิดเรื่องระยะทาง (Bouvet, 1958) การไม่มีอยู่คือการมีอยู่ที่เป็นไปได้ ซึ่งเป็นเงื่อนไขของความเป็นไปได้ไม่เพียงแต่กับวัตถุในช่วงเปลี่ยนผ่านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัตถุที่เป็นไปได้ที่จำเป็นสำหรับการก่อตัวของความคิดด้วย (ดู Bion "ที่ไม่ใช่เต้านม", 1963, 1970) วัตถุเหล่านี้ไม่มีอยู่ แต่เป็นวัตถุที่จับต้องไม่ได้ - เป็นวัตถุเชิงสัมพันธ์ บางทีจุดประสงค์เดียวของการวิเคราะห์ก็คือความสามารถของผู้ป่วยที่จะอยู่คนเดียว (แต่อยู่ต่อหน้านักวิเคราะห์) แต่อยู่ในความสันโดษที่เต็มไปด้วยการเล่น (Winnicott, 1958) การเชื่อว่าประเด็นทั้งหมดคือการเปลี่ยนแปลงของการหลงตัวเองเบื้องต้นไปสู่วิธีการรองเพื่อแสดงความแข็งแกร่งที่มากเกินไปหรืออุดมคตินิยมที่มากเกินไป มันจะถูกต้องมากกว่าที่จะบอกว่ามันเป็นเรื่องของการเริ่มต้นเล่นระหว่างกระบวนการหลักและกระบวนการรอง ผ่านกระบวนการที่ฉันเสนอให้เรียกว่าระดับอุดมศึกษา (Green, 1972) กระบวนการเหล่านี้ดำรงอยู่เป็นกระบวนการเชิงสัมพันธ์เท่านั้น

ข้อสังเกตสรุป

สรุปไม่ใช่ปิดงานแต่เป็นเปิดเสวนาและยกพื้นให้ผู้อื่น แนวทางแก้ไขวิกฤติที่จิตวิเคราะห์พบว่าตัวเองไม่ได้อยู่แค่ในจิตวิเคราะห์เท่านั้น แต่การวิเคราะห์มีการ์ดบางใบให้เลือกใช้ซึ่งเลย์เอาต์จะกำหนดชะตากรรมของมัน อนาคตของเขาขึ้นอยู่กับว่าเขาสามารถรักษามรดกของฟรอยด์และบูรณาการเข้ากับความสำเร็จล่าสุดได้อย่างไร สำหรับฟรอยด์ ไม่มีปัญหาเรื่องความรู้เดิม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอัจฉริยะเชิงสร้างสรรค์ของเขาจำเป็นสำหรับการประดิษฐ์จิตวิเคราะห์ ผลงานของฟรอยด์ได้กลายเป็นพื้นฐานของความรู้ของเรา แต่นักวิเคราะห์ไม่สามารถฝึกจิตวิเคราะห์และรักษามันไว้ได้หากเขาไม่เพิ่มพูนความรู้ เขาต้องพยายามสร้างสรรค์ภายในขอบเขตความสามารถของเขา บางทีนี่อาจเป็นสาเหตุที่ทำให้พวกเราบางคนก้าวข้ามขอบเขตของสิ่งที่สามารถวิเคราะห์ได้ เป็นที่น่าสังเกตว่าความพยายามที่จะวิเคราะห์สถานะเหล่านี้ได้สิ้นสุดลงในทฤษฎีจินตนาการที่เฟื่องฟู - สำหรับบางคนก็มากเกินไปเช่น ทฤษฎีมากมายและจินตนาการมากเกินไป ทฤษฎีทั้งหมดนี้พยายามสร้างเรื่องราวเบื้องหลังที่ไม่มีร่องรอยของประวัติศาสตร์ ประการแรก มันแสดงให้เห็นว่าเราไม่สามารถทำได้หากไม่มีต้นกำเนิดที่เป็นตำนาน เช่นเดียวกับที่เด็กสร้างทฤษฎีและแม้แต่นวนิยายเกี่ยวกับการเกิดและวัยทารกของเขา แน่นอนว่าบทบาทของเราไม่ใช่การจินตนาการ แต่เพื่ออธิบายและเปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์พบความกล้าที่จะเขียน: “หากปราศจากการคาดเดาและการสร้างทฤษฎีเชิงอภิจิตวิทยา—ฉันเกือบจะพูดว่าเป็นการเพ้อฝัน—เราไม่สามารถก้าวไปข้างหน้าได้อีก” (1973a, p. 225) เราไม่สามารถตกลงได้ว่าทฤษฎีของเราเป็นเพียงจินตนาการ ทางออกที่ดีที่สุดคือการยอมรับว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การแสดงออกของความจริงทางวิทยาศาสตร์ แต่เป็นเพียงการประมาณค่าเท่านั้น ซึ่งเป็นอะนาล็อก ถ้าอย่างนั้น การสร้างตำนานต้นกำเนิดก็ไม่เสียหายอะไร หากเรารู้ว่ามันเป็นเพียงตำนาน

ในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา ทฤษฎีจิตวิเคราะห์ได้เห็นพัฒนาการที่สำคัญในมุมมองทางพันธุกรรม (ดูการอภิปรายในเรื่องนี้โดย Lebovici & Soul, 1970) ฉันจะไม่วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดการพัฒนาด้านจิตวิเคราะห์ของเรา ซึ่งหลายๆ เรื่องในความคิดของฉันได้นำแนวคิดเรื่องเวลาที่ไม่ใช่เชิงจิตวิเคราะห์มาใช้ แต่สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าถึงเวลาแล้วที่จะต้องให้ความสำคัญกับปัญหาของการสื่อสารมากขึ้น ไม่ จำกัด เฉพาะการสื่อสารด้วยวาจา แต่ยังคำนึงถึงรูปแบบของตัวอ่อนด้วย สิ่งนี้ทำให้ฉันต้องเน้นย้ำถึงบทบาทของการแสดงสัญลักษณ์ - วัตถุ การตั้งค่าเชิงวิเคราะห์ รวมถึงการไม่สื่อสาร บางทีนี่อาจช่วยให้เราสามารถแก้ไขปัญหาการสื่อสารระหว่างนักวิเคราะห์ได้เช่นกัน คนธรรมดามักจะประหลาดใจที่คนที่มีหน้าที่ฟังคนไข้นั้นแย่ในการฟังซึ่งกันและกัน ฉันหวังว่างานนี้ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเราทุกคนประสบปัญหาคล้ายกันจะช่วยเพิ่มความสามารถในการรับฟังผู้อื่น