తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక లేదా ప్రాథమిక ప్రశ్నలు. తత్వశాస్త్రం సంక్షిప్తంగా: తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న

తత్వశాస్త్రం గురించి క్లుప్తంగా: సంక్షిప్త సారాంశంలో తత్వశాస్త్రం గురించి అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు ప్రాథమిక విషయాలు
తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న: ఉండటం మరియు స్పృహ

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన, ప్రాథమిక సమస్య ఏమిటంటే, ఆలోచనకు జీవికి, ఆత్మకు ప్రకృతికి, స్పృహ పదార్థానికి గల సంబంధం యొక్క ప్రశ్న. ఈ సందర్భంలో "ఉండటం" - "ప్రకృతి" - "పదార్థం" మరియు "ఆత్మ" - "ఆలోచన" - "స్పృహ" అనే భావనలు పర్యాయపదాలుగా ఉపయోగించబడతాయి.

ఇప్పటికే ఉన్న ప్రపంచంలో రెండు సమూహాలు, రెండు తరగతుల దృగ్విషయాలు ఉన్నాయి: భౌతిక దృగ్విషయాలు, అంటే, స్పృహ వెలుపల మరియు స్వతంత్రంగా ఉన్నవి, మరియు ఆధ్యాత్మిక దృగ్విషయాలు (ఆదర్శ, స్పృహలో ఉన్నవి).

"తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న" అనే పదాన్ని 1886లో ఎఫ్. ఎంగెల్స్ తన "లుడ్విగ్ ఫ్యూయర్‌బాచ్ అండ్ ది ఎండ్ ఆఫ్ క్లాసికల్ జర్మన్ ఫిలాసఫీ"లో పరిచయం చేశారు. కొంతమంది ఆలోచనాపరులు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ప్రాముఖ్యతను నిరాకరిస్తారు, ఇది చాలా దూరం, అభిజ్ఞా అర్ధం మరియు ప్రాముఖ్యత లేనిదిగా భావిస్తారు. కానీ మరొక విషయం స్పష్టంగా ఉంది: పదార్థం మరియు ఆదర్శం మధ్య వ్యతిరేకతను విస్మరించడం అసాధ్యం. ఆలోచన వస్తువు మరియు వస్తువు గురించి ఆలోచన ఒకేలా ఉండవని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

ఆలోచనను ప్రాథమికంగా తీసుకున్నవారిని మరియు విషయాల ప్రపంచాన్ని ప్రాథమికంగా తీసుకున్నవారిని ప్లేటో ఇప్పటికే గుర్తించాడు.

F. షెల్లింగ్ "స్పృహకు మించిన" లక్ష్యం, వాస్తవ ప్రపంచం మరియు "స్పృహ యొక్క ఈ వైపు" ఉన్న "ఆదర్శ ప్రపంచం" మధ్య సంబంధం గురించి మాట్లాడాడు.

ఈ సమస్య యొక్క ప్రాముఖ్యత ఏమిటంటే, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం మరియు దానిలో మనిషి యొక్క స్థానం గురించి సమగ్ర జ్ఞానం యొక్క నిర్మాణం దాని విశ్వసనీయ తీర్మానంపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన పని.

పదార్థం మరియు స్పృహ (ఆత్మ) రెండు విడదీయరానివి మరియు అదే సమయంలో ఉనికి యొక్క వ్యతిరేక లక్షణాలు. ఈ విషయంలో, తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నకు రెండు వైపులా ఉన్నాయి - ఒంటాలాజికల్ మరియు ఎపిస్టెమోలాజికల్.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ఒంటాలాజికల్ (అస్తిత్వ) వైపు సమస్య యొక్క సూత్రీకరణ మరియు పరిష్కారంలో ఉంది: మొదట ఏది వస్తుంది - పదార్థం లేదా స్పృహ?

ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ఎపిస్టెమోలాజికల్ (కాగ్నిటివ్) వైపు: ప్రపంచం గుర్తించదగినదా లేదా గుర్తించదగినదా, జ్ఞాన ప్రక్రియలో ఏది మొదట వస్తుంది?

ఒంటాలాజికల్ మరియు ఎపిస్టెమోలాజికల్ వైపు ఆధారపడి, తత్వశాస్త్రంలో ప్రధాన దిశలు వేరు చేయబడతాయి - భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం, అలాగే అనుభవవాదం మరియు హేతువాదం.


తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ఆన్టోలాజికల్ వైపు

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ఒంటాలాజికల్ (అస్తిత్వ) వైపు పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు, క్రింది దిశలు వేరు చేయబడతాయి:

1. భౌతికవాదం (వ్యవస్థాపకుడు డెమోక్రిటస్) అనేది తత్వశాస్త్రంలో ఒక దిశ, దీని మద్దతుదారులు పదార్థం మరియు స్పృహ మధ్య సంబంధంలో, పదార్థం ప్రాథమికమని నమ్ముతారు. పదార్థం నిజంగా స్పృహతో సంబంధం లేకుండా ఉంది; ఒక స్వతంత్ర పదార్ధం; దాని స్వంత అంతర్గత చట్టాల ప్రకారం అభివృద్ధి చెందుతుంది; స్పృహ (ఆత్మ) అనేది తనను తాను ప్రతిబింబించేలా అత్యంత వ్యవస్థీకృత పదార్థం యొక్క ఆస్తి; స్పృహ అనేది పదార్థం (జీవితం) ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది.

భౌతికవాదం యొక్క ప్రత్యేక దిశ అసభ్య భౌతికవాదం (ఫోచ్ట్ మరియు ఇతరులు), దీని ప్రతినిధులు పదార్థం యొక్క పాత్రను సంపూర్ణం చేస్తారు, భౌతిక శాస్త్రం, గణితం మరియు రసాయన శాస్త్రాల కోణం నుండి పదార్థాన్ని అధ్యయనం చేస్తారు, స్పృహను ఒక సారాంశంగా విస్మరిస్తారు మరియు పదార్థాన్ని పరస్పరం ప్రభావితం చేసే సామర్థ్యాన్ని విస్మరిస్తారు.

2. ఆదర్శవాదం అనేది తత్వశాస్త్రం యొక్క దిశ, దీని మద్దతుదారులు పదార్థం మరియు స్పృహ మధ్య సంబంధంలో స్పృహ (ఆలోచన, ఆత్మ) ప్రాథమికంగా భావించారు.

రెండు దిశలు:

ఆబ్జెక్టివ్ ఆదర్శవాదం (ప్లేటో, లీబ్నిజ్, హెగెల్, మొదలైనవి): ఆలోచన మాత్రమే నిజంగా ఉనికిలో ఉంది; "ఆలోచనల ప్రపంచం" ప్రారంభంలో ప్రపంచ మనస్సులో ఉంది; "ఆలోచనల ప్రపంచం" నిష్పాక్షికంగా మన స్పృహతో సంబంధం లేకుండా ఉంటుంది; "విషయాల ప్రపంచం" అనేది "ఆలోచనల ప్రపంచం" యొక్క స్వరూపం మాత్రమే; "స్వచ్ఛమైన ఆలోచన"ని కాంక్రీట్ విషయంగా మార్చడంలో సృష్టికర్త దేవుడు పెద్ద పాత్ర పోషిస్తాడు;

సబ్జెక్టివ్ ఐడియలిజం (బర్కిలీ, హ్యూమ్): భౌతిక విషయాల ఆలోచనలు (చిత్రాలు) ఇంద్రియ అనుభూతుల ద్వారా మానవ మనస్సులో మాత్రమే ఉంటాయి; ఒక వ్యక్తి యొక్క స్పృహ వెలుపల, పదార్థం లేదా ఆలోచనలు లేవు.

3. ద్వంద్వవాదం (డెస్కార్టెస్) - తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్యమం, దీని మద్దతుదారులు ఒకే జీవి యొక్క రెండు వ్యతిరేక మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన భుజాల సమాన ఉనికిని గుర్తించారు - పదార్థం మరియు ఆత్మ. భౌతిక వస్తువులు భౌతిక పదార్ధం నుండి, ఆలోచనలు ఆధ్యాత్మికం నుండి వస్తాయి. రెండు పదార్థాలు ఒకే సమయంలో ఒక వ్యక్తిలో కలిసి ఉంటాయి.

4. దేవత (18వ శతాబ్దపు ఫ్రెంచ్ జ్ఞానోదయం) - తత్వశాస్త్రంలో ఒక దిశ, దీని మద్దతుదారులు దేవుని ఉనికిని గుర్తించారు, ఒకసారి ప్రపంచాన్ని సృష్టించిన తరువాత, దాని తదుపరి అభివృద్ధిలో పాల్గొనరు. దేవతలు పదార్థాన్ని ఆధ్యాత్మికంగా భావించారు మరియు పదార్థం మరియు ఆత్మ (స్పృహ)ను వ్యతిరేకించలేదు.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క ఎపిస్టెమోలాజికల్ వైపు

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన సమస్య యొక్క ఎపిస్టెమోలాజికల్ (కాగ్నిటివ్) వైపు పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు, క్రింది దిశలు వేరు చేయబడతాయి:

అనుభవవాదం (ఇంద్రియవాదం);
హేతువాదం;
అహేతుకత;
నాస్టిసిజం;
అజ్ఞేయవాదం.

1. అనుభవవాదం/ఇంద్రియవాదం (వ్యవస్థాపకుడు ఎఫ్. బేకన్) - జ్ఞానం అనుభవం మరియు ఇంద్రియ అనుభూతులపై మాత్రమే ఆధారపడి ఉంటుందని దీని ప్రతినిధులు విశ్వసించిన తత్వశాస్త్రం యొక్క దిశ.

2. హేతువాదం (వ్యవస్థాపకుడు R. డెస్కార్టెస్) - తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్యమం, దీని మద్దతుదారులు నిజమైన (విశ్వసనీయమైన) జ్ఞానం నేరుగా మనస్సు నుండి మాత్రమే పొందవచ్చని మరియు ఇంద్రియ అనుభవంపై ఆధారపడదని నమ్ముతారు. మొదట, ప్రతిదానిలో సందేహం మాత్రమే నిజంగా ఉంది, మరియు సందేహం అనేది ఒక ఆలోచన, మనస్సు యొక్క కార్యాచరణ. రెండవది, హేతువుకు స్పష్టమైన సత్యాలు ఉన్నాయి (సూత్రాలు) మరియు ఎటువంటి ప్రయోగాత్మక రుజువు అవసరం లేదు, ఉదాహరణకు: “దేవుడు ఉన్నాడు,” “ఒక చతురస్రం సమాన కోణాలను కలిగి ఉంటుంది,” “మొత్తం దాని భాగం కంటే గొప్పది,” మొదలైనవి.

3. అహేతుకవాదం (నీట్జే, స్కోపెన్‌హౌర్) - ఒక ప్రత్యేక దిశ, దీని మద్దతుదారులు ప్రపంచం అస్తవ్యస్తంగా ఉందని, అంతర్గత తర్కం లేదని విశ్వసించారు మరియు అందువల్ల కారణం ద్వారా ఎప్పటికీ తెలియదు.

4. నాస్టిసిజం (సాధారణంగా భౌతికవాదులు) అనేది ఒక తాత్విక ఉద్యమం, దీని మద్దతుదారులు ప్రపంచం తెలుసుకోగలరని మరియు జ్ఞానం యొక్క అవకాశాలు పరిమితం కాదని నమ్ముతారు.

5. అజ్ఞేయవాదం (E. కాంట్ మరియు ఇతరులు) - దీని ప్రతినిధులు ప్రపంచం తెలియదని విశ్వసించే దిశ, మరియు జ్ఞానం యొక్క అవకాశాలు మానవ మనస్సు యొక్క అభిజ్ఞా సామర్థ్యాల ద్వారా పరిమితం చేయబడ్డాయి. మానవ మనస్సు యొక్క పరిమితత మరియు పరిమిత జ్ఞాన సామర్థ్యాల ఆధారంగా, మనిషి ఎప్పటికీ పరిష్కరించని చిక్కులు (వైరుధ్యాలు) ఉన్నాయి, ఉదాహరణకు: "దేవుడు ఉన్నాడు," "దేవుడు లేడు." అయినప్పటికీ, కాంట్ ప్రకారం, మానవ మనస్సు యొక్క అభిజ్ఞా సామర్థ్యాలలో చేర్చబడినది కూడా ఇప్పటికీ ఎప్పటికీ గుర్తించబడదు, ఎందుకంటే మనస్సు ఇంద్రియ అనుభూతులలో ఒక వస్తువు యొక్క ప్రతిబింబాన్ని మాత్రమే గుర్తించగలదు, కానీ ఇచ్చిన విషయం యొక్క అంతర్గత సారాన్ని ఎప్పటికీ గుర్తించదు. - "దానిలో ఉన్న విషయం." .....................................

ఒక వ్యక్తి ఆలోచించడం ప్రారంభించిన క్షణం నుండి, అతను తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని మరియు అతని స్వంత ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఒకవైపు పురాణాలు, మూఢనమ్మకాలు, మతాల సహాయంతో, మరోవైపు సైన్స్ మరియు ఫిలాసఫీ సహాయంతో దీనిని వివరించే ప్రయత్నం చేశాడు.

మతం ఈ ప్రశ్నలలో చాలా వాటికి సమాధానాలను అందిస్తుంది, అయితే ఇది దైవిక జోక్యంపై ఆధారపడింది, చర్చి దీనిని "అధికారమైనది"గా పరిగణిస్తుంది మరియు ఇది పిడివాద, అహేతుక నమ్మకంగా వ్యక్తీకరించబడింది. సైన్స్ మరియు ఫిలాసఫీ సిద్ధాంతాలను విడిచిపెట్టి, కారణం, తర్కం మరియు అనుభవాన్ని ఉపయోగించి ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాయి.

తత్వశాస్త్రం అనేది చాలా విస్తృతమైన మరియు సంక్లిష్టమైన భావన, కానీ దాని సారాంశం దిగువన అందించబడిన 10 ప్రశ్నలకు సమాధానాలను కనుగొనడంలో ఉడకబెట్టవచ్చు.

1. విశ్వం యొక్క స్వభావం ఏమిటి?

ఆమె ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? ఇది ఉనికిలో ఎప్పుడు ప్రారంభమైంది? ఆమె ఎందుకు కనిపించింది? దాని మార్పును ఏది ప్రభావితం చేస్తుంది? ఇది అభివృద్ధి చెందుతోందా లేదా కూలిపోతుందా? ఇది దానంతట అదే పని చేస్తుందా లేదా గందరగోళంగా మారకుండా ఉండటానికి ఉద్దేశపూర్వక నియంత్రణ అవసరమా?

2. ఏదైనా సుప్రీం జీవి ఉందా?

అలా అయితే, అతని స్వభావం ఏమిటి? అతను విశ్వాన్ని సృష్టించాడా? అతను దానిని నియంత్రిస్తాడా మరియు అలా అయితే, ఏ స్థాయిలో? మనిషితో అతని సంబంధం ఏమిటి? అతను మానవ వ్యవహారాల్లో జోక్యం చేసుకోగలడా? అతను మంచివాడా? అతను చాలా మంచివాడు మరియు సర్వశక్తిమంతుడు అయితే, చెడు ఎందుకు ఉనికిలో ఉంది?

3. విశ్వంలో మనిషి స్థానం ఏమిటి?

మానవుడు విశ్వంలో అత్యున్నతమైన అభివృద్ధి రూపమా లేదా అతను అనంతమైన ప్రదేశంలో కేవలం ఇసుక రేణువు మాత్రమేనా? మానవ ఆత్మ అనేది కొన్ని ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తుల ఉత్పత్తినా లేదా అది పదార్థం నుండి ఉద్భవించిందా? మానవుల పట్ల విశ్వం ఎలా ఉంటుంది: స్నేహపూర్వకంగా, ఉదాసీనంగా లేదా పూర్తిగా ప్రతికూలంగా?

4. వాస్తవికత అంటే ఏమిటి?

స్పృహ అంటే ఏమిటి మరియు ఆలోచన ఏమిటి? ఆలోచనలు నిజమేనా? మరింత ముఖ్యమైనది ఏమిటి: స్పృహ లేదా పదార్థం? చైతన్యం పదార్థాన్ని సృష్టించిందా లేదా పదార్థం చైతన్యంగా పరిణామం చెందిందా? ఆలోచనలు ఎక్కడ నుండి వస్తాయి? ఆలోచనలు మన జీవితాలపై ఏమైనా ప్రభావం చూపుతాయా లేదా అవి కేవలం కల్పనలేనా? సత్యం అంటే ఏమిటి? సార్వత్రిక సత్యం అనేది ప్రజలందరికీ ఎల్లప్పుడూ సత్యంగా ఉంటుందా లేదా ప్రతి ఒక్కరికీ వ్యక్తిగతమైనదేనా?

5. ప్రతి వ్యక్తి యొక్క విధిని ఏది నిర్ణయిస్తుంది?

మనిషి తన జీవితానికి సృష్టికర్త మరియు చోదక శక్తినా, లేదా అతను తన నియంత్రణ లేని శక్తి ప్రభావంతో జీవిస్తున్నాడా? స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉందా లేదా మన జీవితం బాహ్య కారకాలచే నిర్ణయించబడుతుందా మరియు అలా అయితే, ఈ కారకాలు ఏమిటి? మన జీవితాల్లో జోక్యం చేసుకునే ఉన్నత శక్తి ఏదైనా ఉందా? లేదా ప్రతిదీ సమయం ప్రారంభం నుండి ముందే నిర్ణయించబడిందా? లేదా మన జీవితం యాదృచ్ఛిక సంఘటనలు, దృగ్విషయాలు మరియు సంఘటనల సమూహమా? మనకు తెలియని ఇంకేదైనా లైఫ్ కంట్రోల్ మెకానిజం ఉందా?

6. మంచి మరియు చెడు ఏమిటి?

నైతికత అంటే ఏమిటి? నైతికత అంటే ఏమిటి? మంచి మరియు చెడు, ఒప్పు మరియు తప్పు సరిహద్దులను ఎవరు అంగీకరించారు? ఏ ప్రాతిపదికన? వ్యక్తిగత అభిప్రాయంతో సంబంధం లేకుండా మంచి లేదా చెడును నిర్వచించడానికి ఒక సంపూర్ణ ప్రమాణం ఉందా? మంచి చెడుల పరిధిని నిర్ణయించే ఇతర వ్యక్తుల (సమాజం, ప్రభుత్వం) నిర్ణయాలు వ్యక్తిగత విశ్వాసాలకు విరుద్ధంగా ఉంటే ఏమి చేయాలి? మనం ఇతరులకు లోబడాలా లేక మన స్వంత మనస్సాక్షిని అనుసరించాలా? ఒకవేళ, ఐదవ ప్రశ్నకు సమాధానంగా, మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం లేదని అనుకుంటే, మనం జీవితంలో ఎలా ప్రవర్తిస్తాము, మంచి లేదా చెడు అనే తేడా ఏమిటి? మనకు వేరే మార్గం లేకపోతే, మనం మంచివారైనా, చెడ్డవారమైనా అది ఏదైనా మారుస్తుందా?

7. మన జీవితం ఎందుకు అలా ఉంది?

ఆదర్శవంతమైన జీవితం ఎలా ఉండాలి? ఒక ఆదర్శధామ సమాజం లేదా భూమిపై స్వర్గం ఎలా ఉంటుంది? రామరాజ్యాన్ని సృష్టించడం కూడా సాధ్యమేనా? అలా అయితే, ఎలా? ఆదర్శధామం వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛను ఇస్తుందా? ఆదర్శధామ వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న వారితో ఏమి చేయాలి? మనం వారిని నియంత్రించడం లేదా శిక్షించడం ప్రారంభిస్తే, అది రామరాజ్యంగా మిగిలిపోతుందా?

8. వ్యక్తి మరియు రాష్ట్రం మధ్య ఆదర్శ సంబంధం ఏమిటి?

వ్యక్తి రాష్ట్రానికి ఎప్పుడు సేవ చేస్తాడు లేదా రాష్ట్రం వ్యక్తికి ఎప్పుడు సేవ చేస్తుంది? ప్రభుత్వం యొక్క ఆదర్శ రూపం ఏమిటి? రాజ్య నియంతృత్వానికి లొంగకుండా ఉండే హక్కు వ్యక్తికి ఎప్పుడు ఉంటుంది? ప్రభుత్వ ప్రభావం గరిష్టంగా అనుమతించదగిన స్థాయి ఎంత? ఏ సందర్భంలో స్థాపించబడిన క్రమానికి వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలిపే వ్యక్తి సరైనవాడు?

9. విద్య అంటే ఏమిటి?

యువకులు తెలుసుకోవలసినది మరియు ఏది కాదు? విద్యను ఎవరు నియంత్రించాలి: తల్లిదండ్రులు, విద్యార్థి, సమాజం లేదా రాష్ట్రం? ఒక వ్యక్తి స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి మరియు తన స్వంత ప్రయోజనాలకు అనుగుణంగా జీవించడానికి చదువుకోవాలా? లేదా అతను ఇతర ప్రజలకు లేదా రాష్ట్రానికి సేవ చేయడానికి తన కోరికలను అణచివేయాలా?

10. మరణం తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది?

మరణం ప్రతిదానికీ అంతం కాదా, లేదా ఒక వ్యక్తికి మరణం తర్వాత కూడా ఆత్మ ఉందా? ఒక ఆత్మ ఉంటే, అది అమరత్వమా, లేదా చివరికి అది కూడా ఉనికిలో లేకుండా పోతుందా? మరణం తర్వాత కూడా ఆత్మ కొనసాగితే, ఆ ఉనికి ఎలా ఉంటుంది? మరణం తర్వాత ఉనికి సాధ్యమైతే, “మంచి” ప్రవర్తించిన వారికి ప్రతిఫలం లభిస్తుందా, “చెడు”గా ప్రవర్తించిన వారికి శిక్ష పడుతుందా? అలా అయితే, విధి యొక్క ముందస్తు నిర్ణయంతో ఇది ఎలా పునరుద్దరించబడుతుంది?

బ్రిటీష్ నటి మరియు పిల్లల పుస్తకాల రచయిత బెర్నాడెట్ రస్సెల్, పిల్లలు తమను మరియు వారి తల్లిదండ్రులను తాత్విక ప్రశ్నలు అడగాలని వాదించారు, ఇది లేకుండా ఒక చిన్న వ్యక్తి యొక్క ఎదుగుదల మరియు అభివృద్ధి ఊహించలేము. అయితే పిల్లల కోసం ఈ ప్రశ్నలను ఎవరు రూపొందిస్తారు? వాస్తవానికి, విన్నీ ది ఫూ, రోల్డ్ డాల్, ది లిటిల్ ప్రిన్స్, ది లయన్ కింగ్ మరియు మరికొందరు వంటి దిగ్గజాలు.

నేను చర్య తీసుకోవడం, తక్కువ మాట్లాడటం మరియు ఎక్కువ చేయడం కోసం ఉన్నాను, కాబట్టి నా పుస్తకాలలో చాలా వరకు మీరు సరదాగా మరియు ఆడుతూ ప్రపంచాన్ని ఎలా మార్చవచ్చు అనే దాని గురించి ఉన్నాయి. నా "చిన్న జ్ఞానం యొక్క చిన్న పుస్తకం" దీనిని చేయటానికి నన్ను ప్రేరేపిస్తుంది. నేను కలత చెందితే లేదా ఆందోళన చెందుతుంటే, నాకు మద్దతు లేదా సలహా అవసరమైతే, నేను ఈ పుస్తకాన్ని ఆశ్రయిస్తాను, ఇందులో నేను విన్నీ ది ఫూ, డాక్టర్ స్యూస్ మరియు రోల్డ్‌తో సహా మన కాలంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన తత్వవేత్తల నుండి సూక్తుల మొత్తం సేకరణను సేకరించాను. డల్. పిల్లలు తమను తాము అడగాలని నేను భావిస్తున్న 10 ప్రశ్నలు ఇక్కడ ఉన్నాయి.

1. మనం జంతువులతో ఎలా ప్రవర్తించాలి?

కొన్ని జంతువులు (డాల్ఫిన్లు, చింపాంజీలు, పక్షులు, కుక్కలు మొదలైనవి) మనం ఇంకా అర్థం చేసుకోలేని వారి స్వంత భాషను కలిగి ఉండే అవకాశం ఉందా? కానీ భవిష్యత్తులో ఏదో ఒక రోజు మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఒక ఆవు ఏమి ఆలోచిస్తుందో మరియు ఏమి చెబుతుందో మీకు తెలిస్తే హాంబర్గర్‌ను ఆర్డర్ చేయడం ఎలా ఉంటుందో ఇప్పుడు ఊహించండి. జంతువులు మనకంటే భిన్నంగా ఆలోచించవచ్చు ఎందుకంటే అవి ప్రపంచాన్ని భిన్నంగా గ్రహిస్తాయి, అయితే అవి మనకు సమానం కాదా? మన జాతికి చెందని ఇతర జీవరాశులను కాపాడుకోవడం మన పని కాదా?

వాటి కంటే భిన్నమైన జీవుల పట్ల చాలా తక్కువ ప్రేమ ఉన్న వ్యక్తులను నేను అర్థం చేసుకోలేను. జంతువులను మనుషుల్లా ప్రవర్తించడం వెర్రి లేదా తప్పు కాదు. నేను ప్రజలను అర్థం చేసుకోలేదు!

డాక్టర్ డోలిటిల్

2. ప్రేమ అంటే ఏమిటి?

ప్రతి ఒక్కరూ అందరినీ ప్రేమిస్తే, ప్రపంచం అద్భుతమైన ప్రదేశం కాదా? ఏ రకమైన ప్రేమ ఉన్నాయి? ఉదాహరణకు, నేను వేరుశెనగ వెన్నని ప్రేమిస్తున్నాను, కానీ నేను నా సోదరీమణులను ప్రేమిస్తున్నంత ఎక్కువగా కాదు. వాస్తవానికి, ప్రేమ వివిధ రూపాల్లో వస్తుంది. చాలా మంది వ్యక్తులు - తత్వవేత్తల నుండి పాప్ స్టార్‌ల వరకు - ప్రపంచాన్ని మంచిగా మార్చే మంచి శక్తిగా ప్రేమను భావిస్తారు. మనం ప్రేమించే వ్యక్తులకు మనం వారిని ప్రేమిస్తున్నామని మాత్రమే కాకుండా ఎందుకు చెప్పాలో గుర్తుంచుకోండి. మీరు ఎవరినైనా లేదా దేనినైనా ప్రేమిస్తున్నారని మరియు అది మీకు ఎలా అనిపిస్తుందో చెప్పినప్పుడు మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటో మీరే ప్రశ్నించుకోండి. మీరు మీ శత్రువును ప్రేమిస్తే, అది అంత సులభం కానప్పటికీ, అతను మీకు స్నేహితుడు అవుతాడా? మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఇలా చేస్తే, ఏమి మారుతుంది?

పంది పిల్ల: మీరు "ప్రేమ" అని ఎలా ఉచ్చరిస్తారు?ఫూ: ఇది వ్రాయబడలేదు, ఇది అనుభూతి చెందింది

విన్నీ ది ఫూ

3. ప్రపంచంలోని ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉందా?

మనమందరం ఒకరికొకరు అనుసంధానించబడి ఉన్నాము మరియు ప్రపంచంలోని ప్రతిదీ ప్రతిదీ ప్రభావితం చేస్తుందనే ఆలోచనను అన్ని కాలాల మరియు ప్రజల ఆలోచనాపరులు చర్చించారు. దాని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? ఎక్కడైనా చెత్త వేస్తే ఏమవుతుంది? ఈ అనవసరమైన వస్తువులకు ఏమి జరుగుతుంది లేదా వాటిని రీసైకిల్ చేస్తే లేదా కొత్తదాన్ని సృష్టించడానికి ఉపయోగించినట్లయితే అవి ఏమి కావచ్చు? ఇకపై అవసరం లేని విషయాల చరిత్ర ఏమిటి?

“మనం చనిపోయినప్పుడు, మన శరీరం గడ్డి అవుతుంది, మరియు జింకలు గడ్డిని తింటాయి. ఈ విధంగా మనమందరం పరస్పరం అనుసంధానించబడ్డాము."

మృగరాజు

4. దయ ప్రపంచాన్ని మార్చగలదా?

కర్మ యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, మీరు మంచిగా ప్రవర్తిస్తే, మీకు అంతా బాగానే ఉంటుంది మరియు మీరు చెడుగా ప్రవర్తిస్తే, మీకు అంతా చెడుగా ఉంటుంది. మీరు దీన్ని అంగీకరిస్తారా? అందరితో ఎల్లవేళలా దయగా ఉండడం మంచిదేనా? అందరూ ఇలా చేస్తే ఏమవుతుంది అనుకుంటున్నారా? దయ మీ భావాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో ఆలోచించండి. ఇతరులతో లేదా మీ పట్ల దయ చూపడం చాలా ముఖ్యమా, లేదా వారు సమానంగా ముఖ్యమైనవా? ప్రపంచంలో దయ మరియు చెడు యొక్క పరిణామాల గురించి ఆలోచించండి.

"ఏ రకమైన సంజ్ఞ, ఎంత చిన్నదైనా, ఎప్పుడూ వ్యర్థం కాదు."

ఈసపు

5. నేను సంతోషంగా ఉండగలనా?

మీరు ఆనందంపై దృష్టి పెడితే, అది మీకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందా? ఎప్పుడూ మంచి విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే ఎల్లవేళలా సంతోషంగా ఉండగలమా? "హ్యాపీనెస్ జర్నల్"ని ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి మరియు ప్రతిరోజూ మీరు అందంగా కనిపించిన ఒక విషయం, మీకు సంతోషాన్ని కలిగించిన ఒక విషయం మరియు మీరు కృతజ్ఞతతో ఉన్న ఒక విషయం రాయండి. ఇది మీ భావాలను మరియు ప్రవర్తనను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో గమనించండి.

"అది అయిపోయిందని ఏడవకండి, ఇది జరిగింది కాబట్టి నవ్వండి"

డా. స్యూస్

6. సాధారణంగా జీవితంలో ఏది మంచిది?

ఇది మంచి ప్రశ్న, కానీ మీరు మంచి విషయాలను గమనించడానికి సమయం లేని స్థాయికి మీరు నిరంతరం హడావిడిగా మరియు బిజీగా ఉంటే సమాధానం చెప్పడం కష్టం. ఇంటి నుండి బయటకు వెళ్లండి, ప్రపంచం యొక్క అందం మరియు దానిలో మీ ఉనికిపై దృష్టి పెట్టడం సులభం, మరియు మీరే ఈ ప్రశ్నలను అడగండి: మీరు మేఘాలలో ఏమి చూస్తారు? ఏ రూపాలు? మీ చుట్టూ ఎన్ని రకాల రంగులను మీరు గమనించగలరు? మీకు సమీపంలో ఏ శబ్దాలు వినిపిస్తున్నాయి? మరియు ఏవి దూరంగా ఉన్నాయి? మీరు ఏ వాసనలు పసిగట్టారు? మీరు కళ్ళు మూసుకుంటే, మీ ముఖం మరియు చేతుల్లో ఎలాంటి సంచలనం కనిపిస్తుంది?

"మాయాజాలాన్ని నమ్మని వారు దానిని ఎప్పటికీ కనుగొనలేరు"

రోల్డ్ డాల్

7. పెద్దలు మరియు పిల్లల మధ్య తేడా ఏమిటి?

పెద్దల దగ్గర అన్ని సమాధానాలు ఉన్నాయా? పిల్లలకు కూడా ఏదైనా ముఖ్యమైన విషయం తెలుసా? పిల్లలు అన్వేషకులు, వారు ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదీ ఎలా పనిచేస్తుందో మరియు అది దేనితో తయారు చేయబడిందో అని ఆలోచిస్తూ ఉంటారు, పిల్లలకు ఎలా మోసం చేయాలో మరియు సరళంగా ఎలా ఉండాలో తెలుసు, మరియు ఇది జీవితంలో ఒక ముఖ్యమైన భాగం. కొంతమంది పెద్దలు దీన్ని ఎలా చేయాలో పూర్తిగా మర్చిపోయారు. పిల్లల నుండి పెద్దలు ఏమి నేర్చుకోవచ్చో మీరే ప్రశ్నించుకోండి మరియు దీనికి విరుద్ధంగా.

"పెద్దలందరూ మొదట పిల్లలే, కానీ కొద్దిమంది మాత్రమే గుర్తుంచుకుంటారు"

ఒక చిన్న రాకుమారుడు

8. స్నేహం అంటే ఏమిటి?

స్నేహం ఎందుకు ముఖ్యమైనది? మేము తరచుగా కొంతమంది వ్యక్తులను స్నేహితులుగా ఎంచుకుంటాము ఎందుకంటే వారు ఇష్టపడే వాటిని మనం ఇష్టపడతాము, అయితే విభిన్న అభిరుచులు మరియు ప్రాధాన్యతలతో స్నేహితులను కలిగి ఉండటం మంచిదా, తద్వారా మనం వారి నుండి ఏదైనా నేర్చుకోవచ్చు మరియు వారు మన నుండి ఏదైనా నేర్చుకోవచ్చు? శత్రువుతో స్నేహం చేయడం సాధ్యమేనా? లేదా "షార్లెట్స్ వెబ్" చిత్రం నుండి విల్బర్ (పంది) మరియు షార్లెట్ (స్పైడర్) వంటి మీ నుండి పూర్తిగా భిన్నమైన వారితో ఉందా?

“నువ్వు నా స్నేహితుడివి. మరియు అది స్వయంగా బాగుంది"

షార్లెట్స్ వెబ్

9. జీవితంలో అన్ని మంచి విషయాలు ఉచితం?

స్నేహితులు, కుటుంబం మరియు మంచి జ్ఞాపకాలు ఉచితం. ఈ ప్రకటన ఎంతవరకు నిజమో ఆలోచించండి. మీరు ఉచితంగా పొందగలిగే అద్భుతమైన వస్తువులను మరియు మీ సమయం మరియు శ్రద్ధ వంటి ఇతరులకు మీరు ఉచితంగా అందించగల అద్భుతమైన వస్తువులను కనుగొనండి. ఈ రోజుల్లో పొందడం కష్టం.

"జీవితంలో ఉత్తమమైన విషయాలు ఉచితం"

10. ఒక వ్యక్తి ప్రపంచాన్ని మార్చగలడా?

మీరు టీవీలో వార్తలను చూస్తుంటే, మీరు నిజంగా ఏదైనా మార్చడానికి ప్రయత్నించకూడదని ఆలోచనలు రావడంలో ఆశ్చర్యం లేదు, ఏమైనప్పటికీ గుర్తించదగిన తేడా ఉండదు. మీరు ప్రపంచంలోని మీ చిన్న భాగాన్ని మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తే? అంతే ఎక్కువ చేసి చట్టాలను, ఇతరుల జీవితాలను మార్చిన పిల్లలు కూడా ఉన్నారు. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: మీరు ప్రపంచంలో ఎలాంటి మార్పులను చూడాలనుకుంటున్నారు? మరియు ఈ మార్పులు జరగడానికి మీరు ఏమి చేయవచ్చు?

"మీలాంటి వారు పట్టించుకునే వరకు, ఏమీ మారదు, లేదు."

లోరాక్స్

మూలం యొక్క ప్రశ్న తత్వశాస్త్రం యొక్క అతి ముఖ్యమైన ప్రశ్నలలో ఒకటి, వాస్తవానికి, ఈ శాస్త్రం ప్రారంభమవుతుంది. ప్రపంచానికి ఆధారం ఏమిటి: భౌతిక లేదా ఆధ్యాత్మికం? ఏ అభివృద్ధి చెందిన తాత్విక వ్యవస్థ ద్వారా ఈ ప్రశ్నను నివారించలేము. పదార్థం మరియు స్పృహ మధ్య సంబంధం అనేది సార్వత్రిక తాత్విక సూత్రం, ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్నలో దాని పూర్తి వ్యక్తీకరణను కనుగొంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న, ఆలోచన మరియు జీవి యొక్క సంబంధం యొక్క ప్రశ్న, దాని రెండు వైపులా సూచించిన F. ఎంగెల్స్ ద్వారా మొదట స్పష్టంగా రూపొందించబడింది. మొదటి (అంటోలాజికల్) వైపు ఏది ప్రాథమిక మరియు నిర్ణయించేది అనే ప్రశ్న: ఉండటం (పదార్థం) లేదా ఆలోచన (స్పృహ), ఇతర మాటలలో, స్వభావం లేదా ఆత్మ? మెటీరియల్ లేదా ఆదర్శ? రెండవ (ఎపిస్టెమోలాజికల్) పక్షం ఏమిటంటే, ప్రపంచం తెలుసుకోగలదా, ఆలోచన అనేది ప్రపంచాన్ని నిజంగా ఉన్నట్లుగా తెలుసుకునే సామర్థ్యం ఉందా అనే ప్రశ్న.

శాస్త్రీయ తత్వశాస్త్రం యొక్క ఈ ప్రాథమిక సత్యాలను మనం గుర్తుచేసుకోవాలి, ఎందుకంటే ఈ రోజు వాటి గురించి “న్యూ ఫిలాసఫికల్ ఎన్సైక్లోపీడియా” లేదా అనేక నిఘంటువులు మరియు విశ్వవిద్యాలయ పాఠ్యపుస్తకాలలో చదవలేరు. మరియు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నపై ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా స్పర్శించే రచనలలో, ఎంగెల్స్ స్థానం వక్రీకరించబడింది, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రలో భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం మధ్య పోరాటం తిరస్కరించబడింది మరియు ప్రతి తత్వానికి దాని స్వంత "ప్రాథమిక ప్రశ్న" ఉందని పేర్కొంది. లేదా అనేకం. అందువలన, తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న అదృశ్యమవుతుంది, ఎందుకంటే ఇది ఈ శాస్త్రం యొక్క అనంతమైన ఇతర ప్రశ్నలలో కరిగిపోతుంది. G. D. లెవిన్ ఘాటుగా ఇలా పేర్కొన్నాడు: “రష్యన్ తత్వశాస్త్రంలో సంభవించిన విప్లవాత్మక మార్పులు ఒక రకమైన మేధో పిరికితనాన్ని రేకెత్తిస్తాయి. పాఠ్యపుస్తకాలు మరియు రిఫరెన్స్ పుస్తకాల నుండి వారు నిశ్శబ్దంగా, ఎటువంటి వివరణ లేకుండా, ఒకప్పుడు ప్రాథమికంగా, మూలస్తంభంగా భావించే నిబంధనలను తొలగిస్తారు ... తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న కూడా వారి నుండి అదృశ్యమైంది - మాండలిక భౌతికవాదం యొక్క ఈ "వెన్నెముక"" [లెవిన్ 2004: 160]. తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నను ఫిలాసఫీ కోర్సు నుండి మినహాయించడానికి లెవిన్ వ్యతిరేకం. "ఎంగెల్స్ యొక్క ఈ అత్యద్భుతమైన శాస్త్రీయ ఫలితం," అతను వ్రాసాడు, "చివరి వరకు ఆలోచించడం మరియు ఆధునిక స్థాయిలో రూపొందించడం మాత్రమే అవసరం" [Ibid].

నిజమే, తత్వశాస్త్రం, ప్రపంచం యొక్క సమగ్ర దృక్పథాన్ని ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, పదార్థం మరియు ఆధ్యాత్మికం మధ్య సంబంధం యొక్క ప్రశ్నను నివారించలేము మరియు దాని ఆన్టోలాజికల్ వైపు సమాధానాన్ని బట్టి, తాత్విక బోధనలు రెండు ప్రాథమికంగా భిన్నమైన స్థానాలను తీసుకుంటాయి. భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం రెండు వ్యతిరేక దిశలుగా ఉండటం తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రలో ఒక తిరుగులేని వాస్తవం, ఇది F. ఎంగెల్స్ సూత్రీకరణకు చాలా కాలం ముందు నమోదు చేయబడింది. ఉదాహరణకు, A. స్కోపెన్‌హౌర్ ఇలా వ్రాశాడు: "ఇప్పటివరకు అన్ని వ్యవస్థలు భౌతికవాదాన్ని అందించిన పదార్థంతో లేదా ఆత్మతో, ఆదర్శవాదాన్ని లేదా కనీసం ఆధ్యాత్మికతను అందించిన ఆత్మతో ప్రారంభమయ్యాయి" [స్కోపెన్‌హౌర్ 2001: 55].

ఆధునిక రష్యన్ తత్వశాస్త్రంలో "ప్రధాన సమస్య" యొక్క హేతుబద్ధమైన విమర్శలకు ప్రయత్నాలు విద్యావేత్త T. I. ఓయిజర్‌మాన్ మరియు మన ప్రసిద్ధ తత్వవేత్త A. L. నికిఫోరోవ్ చేత చేయబడ్డాయి. మార్క్సిస్ట్ తత్వశాస్త్రం యొక్క గుత్తాధిపత్యం ఆధిపత్యం ఉన్న కాలంలో, కొంతమంది తత్వవేత్తలు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నను సంపూర్ణంగా మార్చారు మరియు ఇది దాదాపు ఏకైక తాత్విక సమస్యగా భావించారని నికిఫోరోవ్ సరిగ్గా పేర్కొన్నాడు. ఉదాహరణకు, A.V. పోటెమ్‌కిన్ ఇలా వ్రాశాడు: “జీవితానికి ఆలోచనా సంబంధానికి సంబంధించిన ప్రశ్న వాటితో సమానంగా నిలబడే అనేక ప్రశ్నలలో ఒకటి కాదు, మరియు ఈ కోణంలో ఇది ప్రాథమికం కాని వాటితో పాటు ప్రధాన ప్రశ్న కాదు, కానీ అన్ని ప్రశ్నల సారాంశం. అన్ని తాత్విక ప్రశ్నలు దాని సరిహద్దుల్లోనే ఉంటాయి” [పోటెమ్కిన్ 1973: 130].

పోటెమ్కిన్, వాస్తవానికి, తప్పు, కానీ F. ఎంగెల్స్ దానితో ఏమి చేయాలి? తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న "ప్రతి వ్యవస్థలో ఒక ప్రధాన స్థానాన్ని ఆక్రమిస్తుంది" [Nikiforov 2001: 88] అనే అర్థంలో నికిఫోరోవ్ ఎంగెల్స్‌ను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నాడు. కానీ ఇది ఎంగెల్స్ స్థానానికి స్పష్టమైన వక్రీకరణ. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రలో తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నను పరిశీలిస్తే, ఎంగెల్స్ ఎక్కడా అది ఒక ప్రధాన స్థానాన్ని ఆక్రమించిందని లేదా ఏదైనా తత్వశాస్త్రం యొక్క ఏకైక ప్రశ్న అని చెప్పలేదు. అతను తన నిర్ణయాన్ని బట్టి, తత్వవేత్తలు భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులుగా విభజించబడతారని మాత్రమే నొక్కిచెప్పారు: “తత్వవేత్తలు ఈ ప్రశ్నకు ఎలా సమాధానమిచ్చారనే దాని ప్రకారం రెండు పెద్ద శిబిరాలుగా విభజించబడ్డారు. ఆ స్ఫూర్తిని నిలబెట్టుకున్న వారు ప్రకృతికి ముందు ఉనికిలో ఉన్నారు మరియు చివరికి ప్రపంచ సృష్టిని ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా అంగీకరించిన వారు ... ఆదర్శవాద శిబిరాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. ప్రకృతిని ప్రధాన సూత్రంగా భావించేవారు భౌతికవాదానికి సంబంధించిన వివిధ పాఠశాలల్లో చేరారు. భావవాదం మరియు భౌతికవాదం అనే వ్యక్తీకరణలు వాస్తవానికి మరేదైనా అర్థం కాదు, మరియు ఈ కోణంలో మాత్రమే వాటిని ఇక్కడ ఉపయోగించారు. ”[మార్క్స్, ఎంగెల్స్ 1961: 283].

నికిఫోరోవ్ విశ్వసించాడు: ఎంగెల్స్ ఇచ్చిన సూత్రీకరణ నుండి "దాని ఆవిర్భావం ప్రారంభం నుండి, తత్వశాస్త్రం దానితో వ్యవహరించవలసి వచ్చింది" [Nikiforov 2001: 82]. కానీ ఇది మళ్ళీ ఎంగెల్స్ యొక్క తప్పు వివరణ. ఎంగెల్స్ "అందరి యొక్క గొప్ప ప్రాథమిక ప్రశ్న, ముఖ్యంగా ఆధునిక, తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆలోచన యొక్క సంబంధం యొక్క ప్రశ్న" అని చెప్పినప్పుడు, అతను "అన్నీ" అనే భావనను విభజించడంలో కాకుండా సామూహిక అర్థంలో ఉపయోగిస్తాడు. ప్రతి తత్వశాస్త్రం దానిని పరిగణించదు, ముఖ్యంగా దాని అభివృద్ధి ప్రారంభ దశలో. క్రూరత్వ కాలం నాటి ప్రజల పరిమిత మరియు అజ్ఞానపు ఆలోచనలలో ఈ ప్రశ్నకు ఏ మతం కంటే తక్కువ కాకుండా మూలాలు ఉన్నాయని ఎంగెల్స్ వ్రాశాడు, “అయితే ఇది చాలా పదునుగా ఉంటుంది, ఐరోపా జనాభా తర్వాత మాత్రమే దాని ప్రాముఖ్యతను పొందగలదు. క్రిస్టియన్ మిడిల్ ఏజ్ యొక్క సుదీర్ఘ శీతాకాలపు నిద్రాణస్థితి నుండి మేల్కొన్నాను" [మార్క్స్, ఎంగెల్స్ 1961: 283].

"పదార్థం" మరియు "స్పృహ"తో సహా తాత్విక భావనలు వేర్వేరు తాత్విక వ్యవస్థలలో ఒక నిర్దిష్ట అర్థాన్ని పొందుతాయనే వాస్తవాన్ని ప్రస్తావిస్తూ, నికిఫోరోవ్ ఇలా వ్రాశాడు: "ఆలోచన యొక్క సంబంధం యొక్క ప్రశ్నను తత్వశాస్త్రం యొక్క "ప్రాథమిక ప్రశ్న"గా పిలవడం ద్వారా, మేము అసంకల్పితంగా అది అన్ని తాత్విక వ్యవస్థలలో ఒకే అర్థాన్ని కలిగి ఉందని భావించండి. అయితే, తాత్విక భావనల అర్థాలు మారిన వాస్తవం ఈ ఊహ తప్పు అని చూపిస్తుంది” [Nikiforov 2001: 85]. కానీ తాత్విక భావనలలో సాధారణత ఉనికిని తిరస్కరించే A.L. నికిఫోరోవ్ యొక్క ఈ థీసిస్‌తో మేము అంగీకరిస్తే, సాధారణంగా తత్వవేత్తలు ఒకరినొకరు ఎలా అర్థం చేసుకోగలరో అస్పష్టంగా ఉంటుంది. అదృష్టవశాత్తూ, డెమోక్రిటస్ మరియు ప్లేటో నుండి, తత్వవేత్తలకు భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదుల మధ్య తేడాలు బాగా తెలుసు.

ప్రారంభంలో, పదార్థం మరియు స్పృహ మధ్య సంబంధం యొక్క సమస్య భౌతిక ప్రపంచం యొక్క సాధారణ వ్యవస్థలో "ఆత్మ" యొక్క స్థానాన్ని స్పష్టం చేసే పరంగా పూర్తిగా ఒంటలాజికల్ కోణంలో ప్రదర్శించబడింది. కానీ ప్లేటో ఇప్పటికే రెండు రకాల తత్వవేత్తలను స్పష్టంగా గుర్తించాడు మరియు విభేదించాడు. ప్రతిదీ ప్రకృతి మరియు అవకాశం కారణంగా జరిగిందని మొదటి బోధ, “వారు అగ్ని, నీరు, భూమి మరియు గాలిని అన్ని విషయాలలో మొదటి సూత్రాలుగా చూస్తారు మరియు దీనినే వారు ప్రకృతి అని పిలుస్తారు. వారు తరువాత ఈ సూత్రాల నుండి ఆత్మను పొందారు” [చట్టాలు 891C]. ఇతర తత్వవేత్తలు "ప్రకృతి ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ, మరియు ప్రకృతి స్వయంగా ... తరువాత కళ మరియు హేతువు నుండి ఉద్భవించింది మరియు వాటికి లోబడి ఉంటుంది" మరియు "మొదటి సూత్రం ఆత్మ, అగ్ని మరియు గాలి కాదు, ఆత్మ కోసం ప్రాధమిక” [Ibid. : 892С]. ఏదైనా "స్వభావం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటే," అది ఆత్మ, మరియు శరీరం ఆత్మకు ద్వితీయమైనది. చట్టాలలో, ప్లేటో ఆదర్శవాదాన్ని ఆస్తికవాదంతో మరియు భౌతికవాదాన్ని నాస్తికత్వంతో నేరుగా అనుసంధానించాడు.

A.L. Nikiforov ప్రకారం, దాని శాస్త్రీయ వ్యక్తీకరణలో తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క తిరస్కరణ జరుగుతుంది, దీని ఆధారంగా ప్రతి తత్వవేత్త తనకు మరియు అన్ని తత్వశాస్త్రాలను తాను అధ్యయనం చేసే ప్రధాన ప్రశ్నగా పరిగణించవచ్చు. F. బేకన్ కోసం, ఉదాహరణకు, ఆవిష్కరణల ద్వారా ప్రకృతిపై అధికారాన్ని విస్తరించడం గురించి ప్రధాన ప్రశ్న; J.-J కోసం. రూసో కోసం - సామాజిక అసమానత ప్రశ్న, K. హెల్వెటియస్ కోసం - ఆనందాన్ని సాధించే మార్గాల ప్రశ్న, I. కాంట్ కోసం - మనిషి యొక్క సారాంశం యొక్క ప్రశ్న, A. కాముస్ కోసం - ఆత్మహత్య సమస్య.

ఏదైనా ప్రాథమిక తాత్విక వ్యవస్థలో తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న ఉందని రుజువు చేసే వాదనలలో ఒకటి: “తత్వవేత్త అని పట్టింపు లేదు. ఆత్మాశ్రయంగాఈ సమస్యను గుర్తించలేదు లేదా పరిగణించలేదు, నిష్పాక్షికంగాఅతను ఇప్పటికీ దానిని నిర్ణయిస్తాడు మరియు అతని నిర్ణయం - స్వయంగా స్పష్టంగా వ్యక్తం చేయకపోయినా - అతను చేసే ప్రతిదానిపై గుప్తమైన కానీ శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఈ వాదనను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, నికిఫోరోవ్ "దాని ధిక్కరించే తప్పుతో మిమ్మల్ని నవ్విస్తుంది" అని వ్రాశాడు మరియు ఇలా పేర్కొన్నాడు: "ఆలోచకుడు స్వయంగా చెప్పిన మరియు వ్రాసిన వాటిపై ఆధారపడటం మంచిది" [నికిఫోరోవ్ 2001: 88]. ఉదాహరణకు, G. W. F. హెగెల్ తన తాత్విక వ్యవస్థ ప్రపంచ తత్వశాస్త్రం యొక్క అభివృద్ధిని ముగించే నిర్ణయానికి వచ్చినట్లయితే, మనం దీనితో ఏకీభవించాలి. లేదా మరొక ఉదాహరణ. E. మాక్, మీకు తెలిసినట్లుగా, తనను తాను తత్వవేత్తగా పరిగణించలేదు; అతను నిరంతరం పునరావృతం చేశాడు: "మాక్ యొక్క తత్వశాస్త్రం లేదు!" ఏదేమైనా, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రపై దాదాపు ప్రతి పాఠ్య పుస్తకంలో అనుభవ-విమర్శ, అంటే, మాక్ యొక్క తత్వశాస్త్రం, మొత్తం అధ్యాయానికి లేదా అనేక పేజీలకు అంకితం చేయబడింది. అందువల్ల, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర యొక్క వాస్తవాలను కొనసాగించవచ్చు, ఈ లేదా ఆ ఆలోచనాపరుడు తన తత్వశాస్త్రం గురించి చెప్పేదానిపై ఆధారపడటం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కాదని సూచిస్తుంది.

A. L. Nikiforov "ఏదైనా ప్రాథమిక సమస్యలు "తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న"గా పనిచేస్తాయని నమ్ముతారు మరియు ఒక ఉదాహరణగా అతను అనుభావిక మరియు సైద్ధాంతిక మధ్య సంబంధం యొక్క సమస్యను పేర్కొన్నాడు. అతను "ప్రతి తాత్విక వ్యవస్థకు దాని స్వంత ప్రాథమిక ప్రశ్న (బహుశా అనేకం) ఉంది, దీని పరిష్కారం వ్యవస్థలో చర్చించబడిన ఇతర ప్రశ్నల వివరణ మరియు పరిష్కారాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. మరియు ఈ ప్రశ్నలు వేర్వేరు వ్యవస్థలకు అనివార్యంగా భిన్నంగా ఉంటాయి" (నికిఫోరోవ్ 2001: 86). కానీ ఒక తత్వశాస్త్రం యొక్క చట్రంలో కొన్ని తాత్విక సమస్యలను పరిష్కరించడానికి వివిధ విధానాలను ప్రధాన తాత్విక దిశలతో సమానం చేయడం సాధ్యమేనా?

విద్యావేత్త T. I. ఓయిజర్‌మాన్ తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన సమస్యకు సంబంధించి ఇదే విధమైన వైఖరిని తీసుకుంటాడు. సోవియట్ కాలంలో, సాధారణంగా మార్క్సిస్ట్ తత్వశాస్త్రం మరియు ముఖ్యంగా మాండలిక భౌతికవాదం యొక్క తత్వశాస్త్రం యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ పరిశోధకులు మరియు ప్రచారకులలో ఒకరిగా, అతను ఇలా వ్రాశాడు: "భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం యొక్క వ్యతిరేకత తాత్విక బోధనల యొక్క రాడికల్ పోలరైజేషన్ ఫలితంగా ఉంది. , పరస్పరం ప్రత్యేకమైన ఆదేశాలు. ఎక్లెక్టిసిజం, అంటే, వారి "ఏకపక్షాన్ని" అధిగమించడానికి ఇతరులతో ప్రధాన తాత్విక బోధనలలో ఒకదానిని "సప్లిమెంట్" చేసే ప్రయత్నం వాస్తవానికి అననుకూలమైన కలయిక. అందువల్ల, పరిశీలనాత్మకత, ఒక నియమం వలె, చిన్న తాత్విక సిద్ధాంతాలను వర్గీకరిస్తుంది" [Oizerman 1983a: 107].

ఈ రోజు T. I. ఓయిజర్‌మాన్ తన అభిప్రాయాలను విరుద్ధంగా మార్చుకున్నాడు; అతను ఇప్పటికే తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నను తిరస్కరించాడు, తత్వశాస్త్రంలో అనేక ప్రశ్నల ఉనికిని గురించి మాట్లాడుతాడు, "దీనిని ప్రాథమిక, ప్రాథమికంగా పిలవవచ్చు మరియు పిలవాలి" మరియు మధ్య పోరాటం యొక్క ఉనికిని ఖండించారు. ఫిలాసఫీ చరిత్రలో భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులు. భౌతికవాదులు, అతని ప్రకారం, ఆదర్శవాదుల గురించి విమర్శనాత్మక వ్యాఖ్యలను మాత్రమే వ్యక్తం చేశారు మరియు ఆదర్శవాదులు భౌతికవాదులకు తమ అభిప్రాయాలను సమర్థించడం అనవసరమని భావించారు. "దీనికి అద్భుతమైన ఉదాహరణ," అతను వ్రాసాడు, "18వ శతాబ్దపు ఫ్రెంచ్ భౌతికవాదం, ఇది మతానికి వ్యతిరేకంగా నిర్ణయాత్మక పోరాటం చేస్తుంది మరియు అరుదైన సందర్భాల్లో మాత్రమే ఆదర్శవాదం గురించి క్లుప్తంగా మరియు ప్రతికూలంగా మాట్లాడుతుంది" [అతను 2005: 38] .

కానీ మతం మరియు ఆదర్శవాదం ఆధ్యాత్మికం మరియు భౌతిక మధ్య సంబంధం యొక్క ప్రశ్నను భిన్నంగా పరిష్కరిస్తాయా? మరి మతానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం కాదా ఆకారంఆదర్శవాదానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం? F. ఎంగెల్స్ ఇలా అంటాడు: “జీవితానికి ఆలోచనా సంబంధానికి సంబంధించిన ప్రశ్న, ఏది ప్రాథమికమైనది: ఆత్మ లేదా స్వభావం - ఈ ప్రశ్న, అయితే, చర్చికి విరుద్ధంగా, మధ్యయుగ పాండిత్యంలో పెద్ద పాత్ర పోషించింది, ఇది మరింత తీవ్ర రూపం దాల్చింది. : ప్రపంచం దేవుడిచే సృష్టించబడిందా లేదా అది శాశ్వతత్వం నుండి ఉనికిలో ఉందా? [మార్క్స్, ఎంగెల్స్, వాల్యూమ్. 21: 283]. ఎంగెల్స్ వ్రాశాడు, మధ్యయుగ ప్రపంచ దృక్పథం పతనమైన యుగంలో మాత్రమే తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న "అన్ని పదునుతో ముందుకు రావచ్చు." ఉదాహరణకు, బిషప్ బ్రామ్‌గల్, D. బర్కిలీతో T. హోబ్స్ యొక్క వివాదాల నుండి - నాస్తికులు మరియు భౌతికవాదుల యొక్క సామూహిక చిత్రంగా "గిలాస్"తో మరియు లౌకిక మరియు చర్చి ఆదర్శవాదులతో P. A. హోల్‌బాచ్‌తో దీనిని చూడవచ్చు. ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాది బర్కిలీ భౌతికవాదానికి అత్యంత నిష్కళంకమైన ప్రత్యర్థి మరియు విమర్శకుడు.

T. I. Oizerman, A. L. Nikiforov లాగా, ఎంగెల్స్ స్థానాన్ని వక్రీకరించాడు మరియు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న తత్వశాస్త్రం పరిష్కరించాల్సిన ఏకైక ప్రశ్న అనే ఆలోచనను అతనికి ఆపాదించాడు. అతను ఇలా వ్రాశాడు: "కాబట్టి, "అన్ని తత్వశాస్త్రం యొక్క అత్యున్నత ప్రశ్న" గురించిన థీసిస్ ఒక పురాణంగా మారింది, ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క అభివృద్ధి ద్వారా తొలగించబడింది. ఈ ప్రశ్న ఎంగెల్స్ సూచించిన స్థానాన్ని ఆక్రమించినట్లయితే, తత్వశాస్త్రాన్ని అనుసరించడం విలువైనది కాదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది, ప్రత్యేకించి ఇది "దీర్ఘకాల సమస్య" [Oizerman 2005: 47].

ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానం యొక్క ప్రశ్నను పరిగణనలోకి తీసుకుంటూ, ఓయిజర్‌మాన్ ఇలా వ్రాశాడు, “ఇది ఎంగెల్స్ తత్వశాస్త్రం యొక్క అత్యున్నత ప్రశ్న అని పిలిచే దానిలో రెండవ వైపు కాదు. అన్నింటికంటే, ఎంగెల్స్ దానిని నొక్కి చెప్పాడు భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులు ఇద్దరూనియమం ప్రకారం, వారు ఈ ప్రశ్నకు సానుకూలంగా సమాధానం ఇస్తారు మరియు ప్రపంచంలోని ప్రాథమిక అవగాహనను గుర్తిస్తారు. పర్యవసానంగా, ఈ ప్రశ్న ఈ దిశల మధ్య వ్యతిరేకతను ఏ విధంగానూ వ్యక్తం చేయదు. ఆధ్యాత్మికం మరియు పదార్ధాల మధ్య సంబంధం యొక్క ప్రశ్నకు ప్రత్యామ్నాయ పరిష్కారం నుండి ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానము (లేదా తెలియకపోవడం) గురించి ప్రతిపాదనను తార్కికంగా పొందే ప్రయత్నం స్పష్టంగా సమర్థించబడదు" [Ibid: 39].

తత్వవేత్తలను భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులుగా విభజించడానికి ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానం యొక్క ప్రశ్న నేరుగా సంబంధం లేదని థీసిస్‌తో ఎవరూ వాదించరు. మనం చూస్తున్నట్లుగా, F. ఎంగెల్స్ కూడా దీనితో ఏకీభవిస్తున్నాడు. అయినప్పటికీ, సాధారణంగా, స్థిరమైన భౌతికవాదం ప్రపంచం యొక్క ప్రాథమిక జ్ఞానంతో ముడిపడి ఉంటుంది మరియు ఆదర్శవాదం దాని తార్కిక ముగింపుకు అజ్ఞేయవాదంతో ముడిపడి ఉంటుంది. T. I. Oizerman స్వయంగా దీని గురించి ఒక సమయంలో చాలా నమ్మకంగా మాట్లాడారు. అతను తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్నను దాని మొదటి వైపుతో ఎందుకు గుర్తించాడో స్పష్టంగా లేదు. అన్నింటికంటే, మొదటి వైపు పదార్థం లేదా ఆత్మ యొక్క ప్రాముఖ్యత యొక్క ప్రశ్న, మరియు రెండవ వైపు ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానం యొక్క ప్రశ్న; ఇవి తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న యొక్క విభిన్న పార్శ్వాలు, పదార్థం మరియు మధ్య సంబంధం యొక్క ప్రశ్న ఆలోచిస్తున్నాను.

మార్క్సిస్ట్ తత్వశాస్త్రం యొక్క క్లాసిక్‌లలోని లోపాలను చర్చిస్తూ, T. I. ఓయిజర్‌మాన్, V. I. లెనిన్ ప్రతిబింబాన్ని పదార్థం యొక్క సార్వత్రిక ఆస్తి అని పిలిచినప్పుడు, సంచలనానికి సంబంధించిన సార్వత్రిక ఆస్తి అని అతను తప్పుగా భావించాడు. "...అన్ని పదార్ధాలు తప్పనిసరిగా అనుభూతికి సంబంధించిన ఆస్తిని కలిగి ఉన్నాయని భావించడం తార్కికం, ప్రతిబింబించే లక్షణం" [లెనిన్, వాల్యూమ్. 18:31]. పదార్థం యొక్క అభివృద్ధి యొక్క అన్ని స్థాయిలలో ప్రతిబింబం జరుగుతుందని మనం అంగీకరించినప్పటికీ, “అన్ని పదార్థానికి సంచలనానికి సమానమైన ఆస్తి ఉందని దీని అర్థం కాదు. సంచలనానికి సంబంధించిన అటువంటి ఆస్తి చిరాకు అని జీవితం యొక్క అధ్యయనం చూపిస్తుంది, ఇది అకర్బన స్వభావంలో అంతర్లీనంగా ఉండదు" [Oizerman 1999: 59].

A. L. Nikiforov కూడా అదే సమస్యను పరిగణలోకి తీసుకుంటాడు, P. Teilhard de Chardin భావన యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగించి, తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న ఆచరణలో పనిచేయదని నిరూపించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. టెయిల్‌హార్డ్ డి చార్డిన్, ఒక శాస్త్రవేత్తగా, ఆత్మకు సంబంధించి పదార్థం యొక్క ప్రాధాన్యతను గుర్తిస్తున్నట్లు అతను పేర్కొన్నాడు, "జీవిత మూలం మరియు మానవ మనస్సు యొక్క తదుపరి ఆవిర్భావం భౌతిక రూపాల నిర్మాణం యొక్క సంక్లిష్టతపై ఆధారపడి ఉంటుంది" [ నికిఫోరోవ్ 2001: 94]. వాస్తవానికి, విశ్వం యొక్క పరిణామాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ప్రాథమిక కణాల నుండి మానవ సమాజానికి పెరుగుతున్న సంక్లిష్ట రూపాల శ్రేణిని దాటి, అకర్బన నిర్మాణాలు కూడా "మేము చాలా దిగువ నుండి పదార్థాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే" దానిలో అంతర్లీనంగా ఏదైనా కలిగి ఉండాలని సూచిస్తాడు. దీని నుండి స్పృహ అభివృద్ధి చెందుతుంది [Teilhard de Chardin 1985: 55]. ఈ విధంగా, నికిఫోరోవ్ ఇలా ముగించాడు, "టీల్‌హార్డ్‌కు ప్రాధమికం - పదార్థం లేదా స్పృహ అంటే ఏమిటి అనే ప్రశ్న లేదు, ఎందుకంటే దాని అత్యంత ప్రాథమిక వ్యక్తీకరణలలో పదార్థం తదుపరి మనస్సు యొక్క సూక్ష్మక్రిములను కలిగి ఉంటుంది" [Nikiforov 2001: 95]. టెయిల్‌హార్డ్ డి చార్డిన్ భావనను చర్చిస్తూ, నికిఫోరోవ్ తన తాత్విక స్థితిని నిర్ణయించలేడు: అతను ఎవరు - భౌతికవాది, ఆదర్శవాది లేదా ద్వంద్వవాది? అతను ఇలా వ్రాశాడు: "భౌతికవాదం - ఆదర్శవాదం" అనే డైకోటమీలో టెయిల్‌హార్డ్ స్థానం చాలా చాలా అస్పష్టంగా ఉంది" [Ibid: 94]. దీని ఆధారంగా, అతను "తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్న"పై నమ్మకాన్ని విడిచిపెట్టాలని ప్రతిపాదించాడు, దీని ప్రకారం మనం "ప్రతి తత్వవేత్తను మన ఆదిమ స్కీమాటిజం యొక్క ప్రోక్రస్టీన్ మంచంలో ఉంచాలి" [Ibid: 95].

నిజానికి ఇక్కడ ఎలాంటి సమస్య లేదు. భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం ప్రకారం, ఆలోచన అనేది పదార్థం యొక్క గుణాత్మక ఆస్తి, ఎందుకంటే ఇది ప్రతిబింబం యొక్క రూపాలలో ఒకటి, దాని అత్యున్నత రూపం. D. డిడెరోట్ కూడా పదార్థం "సున్నితత్వం" దాని సాధారణ ముఖ్యమైన ఆస్తిగా ఉందని నమ్మాడు. మానవులు మరియు జంతువుల మనస్సు మధ్య వ్యత్యాసం వారి శారీరక సంస్థలోని వ్యత్యాసాల కారణంగా ఉందని అతను వాదించాడు, అయితే ఇది గ్రహించే సామర్థ్యం పదార్థం యొక్క సార్వత్రిక ఆస్తి అనే ఆలోచనకు విరుద్ధంగా లేదు [డిడెరోట్ 1941: 143]. ఆధునిక భౌతికవాదం యొక్క దృక్కోణం నుండి (మరియు ఇక్కడ లెనిన్ ఖచ్చితంగా సరైనది) మేము కనీసం పిండంలో, ప్రాథమిక మానసిక సూత్రం లేని పదార్థం గురించి మాట్లాడలేము. E.V. ఇలియెంకోవ్ తన “కాస్మోలజీ ఆఫ్ స్పిరిట్” లో ఇలా వ్రాశాడు: “మాండలిక భౌతికవాదం యొక్క సిద్ధాంతాలకు వ్యతిరేకంగా నేరం చేయకుండా, పదార్థం నిరంతరం ఆలోచిస్తుందని, నిరంతరం తన గురించి ఆలోచిస్తుందని మనం చెప్పగలం. వాస్తవానికి, దానిలోని ప్రతి భాగంలో, ప్రతి క్షణంలో, అది ఆలోచించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుందని మరియు వాస్తవానికి ఆలోచించగలదని దీని అర్థం కాదు. సమయం మరియు ప్రదేశంలో అనంతమైన పదార్ధంగా ఇది మొత్తంగా సంబంధించి నిజం" [Ilyenkov 1991: 415].

మొత్తంగా Teilhard de Chardin యొక్క భావన కొరకు, ఇది నిజంగా విరుద్ధమైనది. తెలిసినట్లుగా, ఈ తత్వవేత్త శాస్త్రీయ మరియు మతపరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించాడు. శాస్త్రవేత్తగా, అతను పదార్థంలో కొన్ని సృజనాత్మక అవకాశాలను గుర్తిస్తాడు మరియు ఆత్మకు సంబంధించి పదార్థం యొక్క ప్రాధాన్యత గురించి మాట్లాడతాడు. ఇక్కడ అతను భౌతికవాది. ఒక వేదాంతవేత్తగా, "ఆత్మ" ద్వారా అభివృద్ధి ప్రవాహంలో పదార్థం కూడా పాల్గొంటుందని అతను నమ్ముతాడు. ప్రకృతిలో అతీంద్రియమైన ఒకే విశ్వ శక్తి ఉనికిని సూచిస్తూ, టెయిల్‌హార్డ్ డి చార్డిన్ భౌతిక ప్రపంచం యొక్క స్వీయ-అభివృద్ధిని "దివ్య సృష్టిని కొనసాగించడం" అనే భావన యొక్క స్ఫూర్తితో వివరించాడు. ఇక్కడ అతను ఆదర్శవాది. తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్నను విస్మరిస్తే, ఈ భావనను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం.

భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం యొక్క ప్రాథమిక ఆలోచనల కంటెంట్ ఒక నిర్దిష్ట చారిత్రక స్వభావం ఉన్నందున, తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న, ఇప్పటికే గుర్తించినట్లుగా, సంపూర్ణంగా పరిగణించబడదు. భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదం ఎల్లప్పుడూ రెండు పరస్పరం అభేద్యమైన "శిబిరాలు"గా ఉండవు; కొన్ని సమస్యలను పరిష్కరించడంలో అవి సంపర్కంలోకి వచ్చాయి మరియు మార్గాలను దాటాయి. చాలా మంది తత్వవేత్తలు, ఉదాహరణకు I. కాంట్ లేదా P. టెయిల్‌హార్డ్ డి చార్డిన్, భౌతికవాదం యొక్క స్థానం నుండి మరియు మరికొందరు ఆదర్శవాదం యొక్క స్థానం నుండి కొన్ని సమస్యలను పరిష్కరించారు. G. W. F. హెగెల్ యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ ఐడియలిజం యొక్క సాంప్రదాయిక వ్యవస్థ, F. ఎంగెల్స్ యొక్క క్యారెక్టరైజేషన్ ప్రకారం, "పద్ధతిలో మరియు కంటెంట్‌లో భౌతికవాదం మాత్రమే ఆదర్శంగా దాని తలపై ఉంచబడుతుంది" [మార్క్స్, ఎంగెల్స్, వాల్యూమ్. 21: 285].

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, తత్వవేత్తలందరినీ భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులుగా విభజించడం ఒక నిర్దిష్ట స్థాయి సమావేశంతో మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది, ఎందుకంటే కొన్ని సమస్యలను పరిష్కరించడంలో వారి స్థానాలు సమానంగా ఉండవచ్చు. కానీ ఇప్పటికీ, పదార్థం మరియు స్పృహ మధ్య సంబంధం యొక్క ప్రశ్నను ప్రధానమైనదిగా పిలవడం యాదృచ్ఛికంగా కాదు. తత్వవేత్తలను భౌతికవాదులు మరియు ఆదర్శవాదులుగా విభజించడం చాలా చట్టబద్ధమైనది, తత్వశాస్త్రం యొక్క నిజమైన చరిత్ర నుండి దానిని తొలగించలేము. ఇది అవసరం, మొదటిది, ఎందుకంటే తాత్విక సిద్ధాంతాల స్వభావం మరియు అనేక ఇతర తాత్విక సమస్యల పరిష్కారం తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్నకు ఒకటి లేదా మరొక పరిష్కారంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. రెండవది, తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రలో మరియు దాని ఆధునిక స్థితిలో తాత్విక పాఠశాలల అభివృద్ధిలో తాత్విక జ్ఞానం, కొనసాగింపు, సారూప్యతలు మరియు వ్యత్యాసాల యొక్క ప్రత్యేకతలు మరియు నిర్మాణాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది.

సాహిత్యం

డిడెరోట్ D. ఎంచుకున్న తాత్విక రచనలు. M., 1941.

ఇల్యెంకోవ్ E.V. కాస్మోలజీ ఆఫ్ ది స్పిరిట్ / E.V. ఇలియెంకోవ్ // ఫిలాసఫీ అండ్ కల్చర్. M., 1991. pp. 415–437.

లెవిన్ G. D. తాత్విక పశ్చాత్తాపం యొక్క అనుభవం // తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రశ్నలు. 2004. నం. 6. పేజీలు. 160–169.

లెనిన్ V.I. భౌతికవాదం మరియు అనుభవ-విమర్శ / V.I. లెనిన్ // పూర్తి. సేకరణ op. T. 18. P. 31.

మార్క్స్ కె., ఎంగెల్స్ ఎఫ్. సోచ్. 2వ ఎడిషన్ T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.

నికిఫోరోవ్ A.L. ది నేచర్ ఆఫ్ ఫిలాసఫీ. తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక అంశాలు. M., 2001.

ఓయిజర్మాన్ T. I. హెగెల్ మరియు భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం // తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రశ్నలు. 1983a. నం. 3.

ఓయిజర్‌మాన్ T.I. తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న // ఫిలాసఫికల్ ఎన్‌సైక్లోపెడిక్ డిక్షనరీ. M., 1983b.

Oizerman T.I. తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక ప్రశ్నలు // తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రశ్నలు. 2005. నం. 5. పి. 37–48.

ఓయిజర్‌మాన్ T.I. తత్వశాస్త్రం తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రగా. సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్: అలెథియా, 1999.

పోటెమ్కిన్ A.V. తాత్విక జ్ఞానం యొక్క ప్రత్యేకతలపై. రోస్టోవ్ n/d., 1973.

Teilhard de Chardin P. మనిషి యొక్క దృగ్విషయం. M., 1985.

స్కోపెన్‌హౌర్ ఎ. న్యూ పారాలిపోమెనా / ఎ. స్కోపెన్‌హౌర్ // సేకరణ. cit.: 6 సంపుటాలలో T. 6. చేతివ్రాత వారసత్వం నుండి. M., 2001.

"ఈ సమస్యకు సానుకూల పరిష్కారం భౌతికవాదం మరియు ఆదర్శవాదంలో ప్రాథమికంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. భౌతికవాదులు జ్ఞానంలో దాని వాస్తవికతతో సంబంధం లేకుండా మానవ స్పృహలో ప్రతిబింబాన్ని చూస్తారు. ఆదర్శవాదులు ప్రతిబింబ సిద్ధాంతాన్ని వ్యతిరేకిస్తారు మరియు జ్ఞానపరమైన కార్యాచరణను ఇంద్రియ డేటా కలయికగా లేదా ప్రియోరి వర్గాల ద్వారా జ్ఞానం యొక్క వస్తువుల నిర్మాణంగా లేదా ఇప్పటికే ఉన్న సిద్ధాంతాలు లేదా ఊహల నుండి కొత్త ముగింపులను పొందే పూర్తిగా తార్కిక ప్రక్రియగా అర్థం చేసుకుంటారు" [Oizerman 1983b : 468].

ఈ విశ్వంలో మన స్వరూపం మాటల్లో చెప్పలేని విచిత్రమైన సంఘటన. మన దైనందిన జీవితంలోని సందడి మన ఉనికిని తేలికగా తీసుకునేలా చేస్తుంది. కానీ మనం ఈ దైనందిన జీవితాన్ని తిరస్కరించడానికి మరియు ఏమి జరుగుతుందో లోతుగా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడల్లా, ప్రశ్న తలెత్తుతుంది: విశ్వంలో ఇవన్నీ ఎందుకు ఉన్నాయి మరియు అలాంటి ఖచ్చితమైన చట్టాలను ఎందుకు పాటించాలి? అసలు ఏదైనా ఎందుకు ఉంది? మేము స్పైరల్ గెలాక్సీలు, నార్తర్న్ లైట్లు మరియు స్క్రూజ్ మెక్‌డక్‌లతో కూడిన విశ్వంలో నివసిస్తున్నాము. మరియు సీన్ కారోల్ చెప్పినట్లుగా, "ఆధునిక భౌతికశాస్త్రంలో ఏదీ మనకు ఈ ప్రత్యేక చట్టాలు ఎందుకు ఉన్నాయో వివరించలేదు మరియు ఇతరులు కాదు, అయితే కొంతమంది భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు దీని గురించి ఊహాగానాలు చేసే స్వేచ్ఛను తీసుకుంటారు మరియు తప్పుగా భావించారు - వారు తత్వవేత్తలను తీవ్రంగా పరిగణించినట్లయితే వారు దీనిని నివారించవచ్చు." తత్వవేత్తల విషయానికొస్తే, వారు కనుగొన్న ఉత్తమమైనది మానవ సూత్రం, ఇది మన ప్రత్యేక విశ్వం పరిశీలకులుగా మన ఉనికిని బట్టి ఈ విధంగా వ్యక్తమవుతుందని పేర్కొంది. చాలా అనుకూలమైనది కాదు మరియు కొన్ని మార్గాల్లో కూడా ఓవర్‌లోడ్ చేయబడిన భావన.

మన విశ్వం నిజమా?

ఇది ఒక క్లాసిక్ కార్టేసియన్ ప్రశ్న. ముఖ్యంగా, ఇది ఒక ప్రశ్న, మనం మన చుట్టూ చూసేది వాస్తవమని మరియు ఏదో ఒక అదృశ్య శక్తి (రెనే డెస్కార్టెస్ దీనిని "చెడు రాక్షసుడు" అని పిలిచారు) సృష్టించిన గొప్ప భ్రమ కాదని ఎలా తెలుసుకోవాలి? ఇటీవల, ఈ ప్రశ్న "బ్రెయిన్ ఇన్ ఎ వ్యాట్" సమస్య లేదా మోడలింగ్ వాదనతో అనుబంధించబడింది. మనం ఉద్దేశపూర్వక అనుకరణ యొక్క ఉత్పత్తి కావచ్చు. కాబట్టి, లోతైన ప్రశ్న ఏమిటంటే, అనుకరణను నడిపే నాగరికత కూడా ఒక భ్రమ - ఒక రకమైన సూపర్‌కంప్యూటర్ రిగ్రెషన్, సిమ్యులేషన్‌లలో ఇమ్మర్షన్. మనం అనుకున్నట్లుగా ఉండకపోవచ్చు. అనుకరణను నడిపిన వ్యక్తులు కూడా దానిలో భాగమే అని ఊహిస్తే, మన నిజస్వరూపాలను అణచివేయవచ్చు, తద్వారా మనం అనుభవాన్ని బాగా గ్రహించగలము. ఈ తాత్విక ప్రశ్న మనం "వాస్తవం"గా భావించే వాటిని పునరాలోచించమని బలవంతం చేస్తుంది. మోడల్ రియలిస్టులు మన చుట్టూ ఉన్న విశ్వం హేతుబద్ధంగా కనిపిస్తే (మరియు అస్థిరంగా, అస్పష్టంగా, అబద్ధం, కలలాగా కాదు), అప్పుడు దానిని వాస్తవమైనది మరియు వాస్తవమైనదిగా ప్రకటించడం తప్ప మనకు వేరే మార్గం లేదని వాదించారు. లేదా, ది మ్యాట్రిక్స్ నుండి సైఫర్ చెప్పినట్లుగా, "అజ్ఞానం ఆనందం."

మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉందా?

నిర్ణయవాదం యొక్క సందిగ్ధత ఏమిటంటే, మన చర్యలు పూర్వ సంఘటనల కారణ గొలుసు ద్వారా (లేదా బయటి ప్రభావాల ద్వారా) నిర్వహించబడుతున్నాయా లేదా మన స్వంత ఇష్టానుసారం నిర్ణయాలు తీసుకునే స్వేచ్ఛా ఏజెంట్లమా అనేది మనకు తెలియదు. తత్వవేత్తలు (మరియు శాస్త్రవేత్తలు) వేల సంవత్సరాలుగా ఈ అంశంపై చర్చించారు మరియు ఈ చర్చలకు ముగింపు లేదు. మన నిర్ణయం తీసుకోవడం అనంతమైన కారణం మరియు ప్రభావంతో నడపబడితే, మనకు నిర్ణయాత్మకత ఉంటుంది, కానీ మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉండదు. వ్యతిరేకం నిజమైతే, నిర్ణయాత్మకం కానిది అయితే, మన చర్యలు యాదృచ్ఛికంగా ఉండాలి - ఇది కొందరి ప్రకారం, స్వేచ్ఛా సంకల్పం కాదు. మరోవైపు, మెటాఫిజికల్ లిబర్టేరియన్లు (రాజకీయ స్వేచ్ఛావాదులతో అయోమయం చెందకూడదు, వారు వేర్వేరు వ్యక్తులు) అనుకూలత గురించి మాట్లాడతారు - ఇది స్వేచ్ఛా సంకల్పం తార్కికంగా నిర్ణయాత్మకతతో అనుకూలంగా ఉంటుంది అనే సిద్ధాంతం. న్యూరోసర్జరీ రంగంలో పురోగతి ద్వారా సమస్య సంక్లిష్టంగా ఉంది, మన మెదడు వాటి గురించి ఆలోచించకముందే నిర్ణయాలు తీసుకుంటుందని చూపిస్తుంది. కానీ మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం లేకపోతే, మనం జాంబీస్‌గా కాకుండా చేతన జీవులుగా ఎందుకు పరిణామం చెందాము? మనం సంభావ్యత యొక్క విశ్వంలో జీవిస్తున్నామని మరియు ఏదైనా నిర్ణయాత్మకత సూత్రప్రాయంగా అసాధ్యం అని సూచించడం ద్వారా సమస్యను మరింత క్లిష్టతరం చేస్తుంది.

దీని గురించి లినాస్ వెప్స్టాస్ ఈ క్రింది విధంగా చెప్పారు:

"స్పృహ అనేది సమయం గడిచే గ్రహణానికి దగ్గరగా మరియు విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, అలాగే గతం స్థిరంగా మరియు పూర్తిగా నిర్ణయించబడిందని మరియు భవిష్యత్తు తెలియదు. భవిష్యత్తు ముందుగా నిర్ణయించబడితే, స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉండదు మరియు కాలక్రమేణా పాల్గొనడంలో అర్థం ఉండదు.

దేవుడు ఉన్నాడా?

దేవుడు ఉన్నాడో లేడో మనం తెలుసుకోలేము. నాస్తికులు మరియు విశ్వాసులు వారి ప్రకటనలలో తప్పు, మరియు అజ్ఞేయవాదులు సరైనవి. నిజమైన అజ్ఞేయవాదులు జ్ఞాన శాస్త్ర సమస్యలు మరియు మానవ జ్ఞానం యొక్క పరిమితులను గుర్తిస్తూ, కార్టేసియన్ స్థానాన్ని అవలంబిస్తారు. వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించి మరియు తెర వెనుక దాగి ఉన్న అధిక శక్తి ఉందా అనే దాని గురించి గొప్ప వాదనలు చేయడానికి విశ్వం యొక్క అంతర్గత పనితీరు గురించి మనకు తగినంతగా తెలియదు. చాలా మంది ప్రజలు సహజవాదాన్ని స్వాగతిస్తారు-విశ్వం స్వయంప్రతిపత్తి ప్రక్రియల ప్రకారం పనిచేస్తుందనే భావన-కానీ అది ప్రతిదానిని చలనంలో ఉంచే ఒక గొప్ప డిజైన్ ఉనికిని తోసిపుచ్చలేదు (దేవతత్వం అని పిలుస్తారు). లేదా జ్ఞానవాదులు సరైనవారు, మరియు శక్తివంతమైన జీవులు నిజంగా మనకు తెలియని వాస్తవికత యొక్క లోతులలో ఉన్నాయి. వారు తప్పనిసరిగా అబ్రహమిక్ సంప్రదాయాల యొక్క సర్వజ్ఞులైన, సర్వశక్తిమంతమైన దేవుళ్ళు కానవసరం లేదు, కానీ ఇప్పటికీ (బహుశా) శక్తివంతంగా ఉంటారు. మళ్ళీ, ఇవి శాస్త్రీయ ప్రశ్నలు కావు - అవి మరింత ప్లాటోనిక్ ఆలోచన ప్రయోగాలు, ఇవి మనకు తెలిసిన మరియు మానవ అనుభవం యొక్క పరిమితుల గురించి ఆలోచించేలా చేస్తాయి.

మరణం తర్వాత జీవితం ఉందా?

మీరు నిరసనను ప్రారంభించే ముందు, మేము ఒక రోజు చేతుల్లో వీణలతో మేఘాల మీద ఎలా ముగుస్తామో లేదా నరకం యొక్క జ్యోతిలో శాశ్వతంగా ఉంటూ ఎలా ఉంటామో మేము మాట్లాడము. అవతలి వైపు ఏదైనా ఉందా అని చనిపోయిన వారిని అడగలేము కాబట్టి, తరువాత ఏమి జరుగుతుందో అని ఆలోచిస్తాము. భౌతికవాదులు మరణానంతర జీవితం లేదని ఊహిస్తారు, కానీ ఇది ధృవీకరించబడని ఊహ మాత్రమే. ఈ విశ్వాన్ని (లేదా మల్టీవర్స్), న్యూటోనియన్ లేదా ఐన్స్టీనియన్ లెన్స్ ద్వారా లేదా క్వాంటం మెకానిక్స్ యొక్క గగుర్పాటు కలిగించే ఫిల్టర్ ద్వారా చూస్తే, ఈ జీవితాన్ని గడపడానికి మనకు ఒకే ఒక్క అవకాశం ఉందని నమ్మడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. ఇది మెటాఫిజికల్ ప్రశ్న, మరియు కాస్మోస్ యొక్క చక్రాలు (కార్ల్ సాగన్ చెప్పినట్లుగా, "ఉన్న మరియు ఉన్నదంతా ఇప్పటికీ ఉంటుంది"). అనేక ప్రపంచాల వివరణలో, ఈ విశ్వం యొక్క "అబ్జర్వేషన్" అసాధ్యం అని హన్స్ మొరావెక్ చెప్పినప్పుడు దానిని మరింత మెరుగ్గా ఉంచాడు: మనం ఎల్లప్పుడూ ఈ విశ్వాన్ని ఏదో ఒక రూపంలో లేదా మరొక రూపంలో పరిశీలిస్తాము, సజీవంగా ముగుస్తుంది. అయ్యో, ఈ ఆలోచన చాలా వివాదాస్పదమైనది మరియు విరుద్ధమైనది అయినప్పటికీ, దానిని శాస్త్రీయంగా స్పష్టం చేయడం ఇంకా సాధ్యం కాదు (మరియు ఎప్పటికీ ఉండదు).

ఏదైనా నిష్పక్షపాతంగా గ్రహించడం సాధ్యమేనా?

ప్రపంచం యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ అవగాహన (లేదా కనీసం అలా చేయడానికి ప్రయత్నించడం) మరియు దానిని ప్రత్యేకంగా ఆబ్జెక్టివ్ ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లో గ్రహించడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. ఇది క్వాలియా సమస్య - మన భావాలు మరియు మన మనస్సులోని ప్రతిబింబాల వడపోత ద్వారా మాత్రమే మన పర్యావరణాన్ని గమనించవచ్చు అనే భావన. మీకు తెలిసిన, చూడటం, తాకడం, వాసన అన్నీ శారీరక మరియు అభిజ్ఞా ప్రక్రియల యొక్క బహుళ-లేయర్డ్ ఫిల్టర్ గుండా వెళతాయి. పర్యవసానంగా, ఈ ప్రపంచం గురించి మీ ఆత్మాశ్రయ అవగాహన ప్రత్యేకమైనది. ఒక క్లాసిక్ ఉదాహరణ: ఎరుపు రంగు యొక్క ఆత్మాశ్రయ అవగాహన వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి మారవచ్చు. దీన్ని పరీక్షించడానికి ఏకైక మార్గం మరొక వ్యక్తి యొక్క "స్పృహ యొక్క ప్రిజం" ద్వారా ఈ ప్రపంచాన్ని ఎలాగైనా చూడటం - ఇది సమీప భవిష్యత్తులో సాధ్యమయ్యే అవకాశం లేదు. స్థూలంగా చెప్పాలంటే, విశ్వాన్ని మెదడు (లేదా సాధ్యమయ్యే మానసిక యంత్రం) ద్వారా మాత్రమే గమనించవచ్చు, కాబట్టి ఆత్మాశ్రయంగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోవచ్చు. కానీ విశ్వం తార్కికంగా పొందికైనదని మరియు (కొంతవరకు) తెలుసుకోగలదని మనం ఊహిస్తే, దాని నిజమైన ఆబ్జెక్టివ్ లక్షణాలు ఎప్పటికీ గమనించబడవు లేదా తెలియవు అని మనం భావించవచ్చా? బౌద్ధ తత్వశాస్త్రంలో ఎక్కువ భాగం ఈ ఊహపై ఆధారపడి ఉంది మరియు ఇది ప్లాటోనిక్ ఆదర్శవాదానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకం.

ఏ విలువ వ్యవస్థ ఉత్తమమైనది?

"మంచి" మరియు "చెడు" చర్యల మధ్య మనం ఎప్పుడూ స్పష్టమైన గీతను గీయలేము. అయితే, చరిత్రలో వివిధ సమయాల్లో, తత్వవేత్తలు, వేదాంతవేత్తలు మరియు రాజకీయ నాయకులు మానవ చర్యలను అంచనా వేయడానికి మరియు అత్యంత నీతివంతమైన ప్రవర్తనా నియమావళిని నిర్వచించడానికి ఉత్తమమైన మార్గాన్ని కనుగొన్నారని పేర్కొన్నారు. కానీ అది అంత సులభం కాదు. నైతిక లేదా సంపూర్ణ విలువల సార్వత్రిక వ్యవస్థ సూచించే దానికంటే జీవితం చాలా క్లిష్టంగా మరియు గందరగోళంగా ఉంది. మీరు ఇతరులతో ఎలా ప్రవర్తించాలనుకుంటున్నారో అదే విధంగా మీరు వ్యవహరించాలనే ఆలోచన ఒక గొప్ప ఆలోచన, కానీ ఇది న్యాయానికి (నేరస్థులను శిక్షించడం వంటిది) ఎటువంటి స్థలాన్ని వదిలిపెట్టదు మరియు అణచివేతను సమర్థించడానికి కూడా ఉపయోగించవచ్చు. అవును, మరియు ఇది ఎల్లప్పుడూ పని చేయదు. ఉదాహరణకు, చాలా మందిని రక్షించడానికి కొద్దిమందిని త్యాగం చేయడం అవసరమా? రక్షించబడటానికి ఎవరు అర్హులు: మానవ బిడ్డ లేదా పెద్ద కోతి? మంచి చెడులపై మన అభిప్రాయాలు కాలానుగుణంగా మారుతాయి మరియు మానవాతీత మేధస్సు యొక్క ఆవిర్భావం మన విలువ వ్యవస్థను పూర్తిగా తారుమారు చేయగలదు.

సంఖ్యలు ఏమిటి?

మేము ప్రతిరోజూ సంఖ్యలను ఉపయోగిస్తాము, అయితే అవి నిజంగా ఏమిటో మరియు విశ్వాన్ని బాగా వివరించడానికి అవి మనకు ఎందుకు సహాయపడతాయో ఆలోచించండి (ఉదాహరణకు, న్యూటన్ నియమాలను ఉపయోగించడం)? గణిత నిర్మాణాలు సంఖ్యలు, సెట్లు, సమూహాలు మరియు పాయింట్లను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ అవి నిజమైన వస్తువులా లేదా అన్ని నిర్మాణాలకు సాధారణమైన సంబంధాలను వివరించాలా? ప్లేటో సంఖ్యలు వాస్తవమైనవని వాదించాడు (మీరు వాటిని చూడలేనప్పటికీ), కానీ ఫార్మలిస్టులు సంఖ్యలు అధికారిక వ్యవస్థలలో భాగమేనని నొక్కి చెప్పారు.