నాన్-స్టేట్ ఎడ్యుకేషనల్ అటానమస్
ఉన్నత వృత్తిపరమైన విద్య యొక్క లాభాపేక్షలేని సంస్థ "ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ బిజినెస్ అండ్ పాలిటిక్స్"
సైకాలజీ ఫ్యాకల్టీ
డిపార్ట్‌మెంట్ ఆఫ్ సైకాలజీ అండ్ పెడాగోజీ
క్రమశిక్షణ ద్వారా
"మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క నీతి"
ఈ అంశంపై
"మనస్తత్వవేత్త యొక్క కార్యకలాపాలలో సార్వత్రిక మానవ విలువల సమస్య"
రెండవ ఉన్నత విద్యా కార్యక్రమంలో పూర్తి సమయం మరియు పార్ట్‌టైమ్ అధ్యయనం యొక్క 4వ సంవత్సరం విద్యార్థిచే సంకలనం చేయబడింది
ఎసిపోవ్ అలెక్సీ స్టానిస్లావోవిచ్
మాస్కో
2012
.
పరిచయం
మనస్తత్వవేత్త యొక్క కార్యకలాపాలలో సార్వత్రిక మానవ విలువల సమస్య స్పష్టంగా మనస్తత్వవేత్త యొక్క నైతిక నియమావళికి మించి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది కొంతవరకు నిరాకారమైన, స్పష్టంగా రూపొందించబడని భావన, అయినప్పటికీ, ఇది ఒక రకమైన సంపూర్ణ విలువగా మరియు తరచుగా ఉపయోగించబడుతుంది. మంచి ఉద్దేశ్యంతో కాదు.
మనస్తత్వవేత్త యొక్క పనిలో ఈ భావనకు సంబంధించి తలెత్తే సమస్యాత్మక కారకాలను బహిర్గతం చేయడం మరియు చూపించడం వ్యాసం యొక్క ఉద్దేశ్యం.
సార్వత్రిక మానవ విలువలను నిర్వచించడమే వ్యాసం యొక్క ప్రణాళిక. సమాజంలోని సైద్ధాంతిక రంగంలో వారి ఒంటాలజీ మరియు ఉపయోగం యొక్క అభ్యాసాన్ని చూపించు. మనస్తత్వవేత్త యొక్క నైతిక నియమావళి మరియు మనస్తత్వవేత్త స్వయంగా మరియు అతని రోగి యొక్క నైతిక సూత్రాలతో వారి కనెక్షన్ మరియు సంబంధాన్ని చూడండి. ఒక సమస్యాత్మక అంశంగా మనస్తత్వవేత్త యొక్క పనిలో OC పాత్ర, ప్రాముఖ్యత మరియు సహసంబంధం గురించి ఒక ముగింపును గీయండి.
సార్వత్రిక మానవ విలువల భావన యొక్క నిర్వచనం
సాధారణ మానవ విలువలు అనేది అక్షసంబంధమైన మాగ్జిమ్‌ల వ్యవస్థ, దీని కంటెంట్ సమాజం లేదా నిర్దిష్ట జాతి సంప్రదాయం అభివృద్ధిలో నిర్దిష్ట చారిత్రక కాలానికి నేరుగా సంబంధం లేదు, అయితే, ప్రతి సామాజిక సాంస్కృతిక సంప్రదాయాన్ని దాని స్వంత నిర్దిష్ట అర్ధంతో పూరించడం, అయినప్పటికీ పునరుత్పత్తి చేయబడుతుంది. విలువగా ఏ రకమైన సంస్కృతి అయినా. సమస్య O.Ts. నాటకీయంగా సామాజిక విపత్తు యొక్క యుగాలలో పునఃప్రారంభం: రాజకీయాల్లో విధ్వంసక ప్రక్రియల ప్రాబల్యం, సామాజిక సంస్థల విచ్ఛిన్నం, నైతిక విలువల విలువ తగ్గింపు మరియు నాగరిక సామాజిక సాంస్కృతిక ఎంపికల కోసం అన్వేషణ. అదే సమయంలో, మానవ చరిత్ర యొక్క అన్ని సమయాలలో ప్రాథమిక విలువ జీవితం మరియు సహజ మరియు సాంస్కృతిక రూపాల్లో దాని సంరక్షణ మరియు అభివృద్ధి యొక్క సమస్య. O.T ల అధ్యయనానికి వివిధ విధానాలు. వివిధ ప్రమాణాల ప్రకారం వారి వర్గీకరణల యొక్క బహుళత్వానికి దారితీస్తుంది. ఉనికి యొక్క నిర్మాణానికి సంబంధించి, సహజ (అకర్బన మరియు సేంద్రీయ స్వభావం, ఖనిజాలు) మరియు సాంస్కృతిక విలువలు (స్వేచ్ఛ, సృజనాత్మకత, ప్రేమ, కమ్యూనికేషన్, కార్యాచరణ) గుర్తించబడ్డాయి. వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం ప్రకారం, విలువలు బయోసైకోలాజికల్ (ఆరోగ్యం) మరియు ఆధ్యాత్మికం. ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క రూపాల ప్రకారం, విలువలు నైతికంగా వర్గీకరించబడ్డాయి (జీవితం మరియు ఆనందం యొక్క అర్థం, మంచితనం, విధి, బాధ్యత, మనస్సాక్షి, గౌరవం, గౌరవం), సౌందర్య (అందమైన, ఉత్కృష్టమైన), మతపరమైన (విశ్వాసం), శాస్త్రీయ ( నిజం), రాజకీయ (శాంతి, న్యాయం, ప్రజాస్వామ్యం), చట్టపరమైన (లా అండ్ ఆర్డర్). విలువ సంబంధం యొక్క వస్తువు-విషయ స్వభావానికి సంబంధించి, లక్ష్యం (మానవ కార్యకలాపాల ఫలితాలు), ఆత్మాశ్రయ (వైఖరులు, అంచనాలు, ఆవశ్యకాలు, నిబంధనలు, లక్ష్యాలు) విలువలను గమనించవచ్చు. సాధారణంగా, O.Ts యొక్క పాలిఫోనీ. వారి వర్గీకరణ యొక్క సమావేశానికి దారి తీస్తుంది. ప్రతి చారిత్రక యుగం మరియు నిర్దిష్ట జాతి సమూహం సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైన వాటిని నిర్ణయించే విలువల సోపానక్రమంలో తమను తాము వ్యక్తపరుస్తాయి. విలువ వ్యవస్థలు అభివృద్ధిలో ఉన్నాయి మరియు వాటి సమయ ప్రమాణాలు సామాజిక సాంస్కృతిక వాస్తవికతతో ఏకీభవించవు. ఆధునిక ప్రపంచంలో, ప్రాచీనత యొక్క నైతిక మరియు సౌందర్య విలువలు, క్రైస్తవ మతం యొక్క మానవతా ఆదర్శాలు, నూతన యుగం యొక్క హేతువాదం మరియు 20వ శతాబ్దపు అహింస యొక్క నమూనా ముఖ్యమైనవి. మరియు మరెన్నో డాక్టర్ O.Ts. జాతి సమూహాలు లేదా వ్యక్తుల సామాజిక సాంస్కృతిక అభివృద్ధికి ప్రాధాన్యతలుగా విలువ ధోరణులను ఏర్పరుస్తుంది, సామాజిక అభ్యాసం లేదా మానవ జీవిత అనుభవం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. తరువాతి వాటిలో, కుటుంబం, విద్య, పని, సామాజిక కార్యకలాపాలు మరియు మానవ స్వీయ-ధృవీకరణ యొక్క ఇతర రంగాల పట్ల విలువ ధోరణులు ఉన్నాయి. ప్రపంచ మార్పు యొక్క ఆధునిక యుగంలో, మంచితనం, అందం, సత్యం మరియు విశ్వాసం యొక్క సంపూర్ణ విలువలు ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క సంబంధిత రూపాల యొక్క ప్రాథమిక పునాదులుగా ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటాయి, సామరస్యం, కొలత, మనిషి మరియు అతని యొక్క సంపూర్ణ ప్రపంచం యొక్క సమతుల్యతను ఊహించడం. సంస్కృతిలో నిర్మాణాత్మక జీవిత ధృవీకరణ. మరియు, ప్రస్తుత సామాజిక-సాంస్కృతిక కోణాన్ని దాని మార్పు ద్వారా ఉనికిని బట్టి నిర్ణయించబడదు కాబట్టి, మంచితనం, అందం, నిజం మరియు విశ్వాసం అంటే వాటి శోధన మరియు సముపార్జన వంటి సంపూర్ణ విలువలకు అంతగా కట్టుబడి ఉండవు. O.Tలలో సాంప్రదాయకంగా జాతి మరియు వ్యక్తితో దాని సంబంధంలో సాధారణంగా ముఖ్యమైన వాటిని సూచించే నైతిక విలువలను ప్రత్యేకంగా హైలైట్ చేయడం అవసరం. సార్వత్రిక మానవ నైతికతలో, సమాజ జీవితం యొక్క కొన్ని సాధారణ రూపాలు భద్రపరచబడ్డాయి మరియు మానవ సంబంధాల యొక్క సరళమైన రూపాలతో అనుబంధించబడిన నైతిక అవసరాల యొక్క కొనసాగింపు గుర్తించబడింది. బైబిల్ నైతిక ఆజ్ఞలు శాశ్వతమైన ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి: మోషే యొక్క పాత నిబంధన పది ఆజ్ఞలు మరియు యేసు క్రీస్తు కొండపై కొత్త నిబంధన ప్రసంగం. మానవతావాదం, న్యాయం మరియు వ్యక్తిగత గౌరవం యొక్క ఆదర్శాలతో ముడిపడి ఉన్న నైతిక డిమాండ్లను ప్రదర్శించే రూపం నైతికతలో కూడా సార్వత్రికమైనది. (గ్రిట్సనోవ్ A.A. "ది సరికొత్త ఫిలాసఫికల్ డిక్షనరీ", 1999.)
మేము చూస్తున్నట్లుగా, నిర్వచనం చాలా నిరాకారమైనది మరియు బహుళ-భాగం. వ్యాసం యొక్క రచయిత పరిస్థితులు, ఈ భావన యొక్క ఆవిర్భావం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు దాని ఆచరణాత్మక అప్లికేషన్ యొక్క పద్ధతుల గురించి ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వలేదు, ఇది అవసరం కావచ్చు.
ప్రభావం కారకాలు
ఉద్దేశించిన లక్ష్యానికి సంబంధించి, మనస్తత్వవేత్త యొక్క కార్యకలాపాలపై ఈ భావన యొక్క ప్రభావం గురించి మరింత ఆచరణాత్మక ప్రశ్నకు మేము ఆసక్తి కలిగి ఉన్నాము.
అన్నింటిలో మొదటిది, ఈ కథనాన్ని చదవని వ్యక్తులు, ఒక నియమం వలె, సార్వత్రిక మానవ విలువలు (HC) గురించి చాలా సాధారణ ఆలోచనలను కలిగి ఉంటారని మీరు తెలుసుకోవాలి, ఇది సందేహం మరియు అనిశ్చితితో వ్యక్తీకరించబడింది. కాబట్టి, ఈ సమస్యకు మూడు ప్రధాన కారకాలు ఉన్నాయి. మొదటి అంశం మనస్తత్వవేత్త యొక్క నైతిక విలువల వ్యవస్థ (SVC), రెండవది రోగి యొక్క SMC మరియు ఈ OCలు అని పిలవబడేవి. కాబట్టి ఇవి ఒకదానికొకటి వారి సంబంధంలో సమస్యలు, ఇది ఒక మార్గం లేదా మరొకటి, మనస్తత్వవేత్త యొక్క పని యొక్క ప్రభావాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఈ కారకాలన్నీ ఒకదానితో ఒకటి ఏకీభవించకపోవచ్చని మరియు పరస్పర విరుద్ధంగా ఉండవచ్చని మేము అర్థం చేసుకున్నాము. OC అనేది సాధారణంగా ఒక నిరాకార భావన, ఇది వారి SMCని బట్టి ఎవరు మూల్యాంకనం చేస్తారు మరియు ఏ ప్రయోజనం కోసం ఈ లేదా ఆ పరిస్థితిని అంచనా వేస్తారు అనే దానిపై ఆధారపడి వ్యాఖ్యానించవచ్చు, కాబట్టి OCకి విజ్ఞప్తి తరచుగా వ్యక్తి యొక్క SMC యొక్క ముద్రను లేదా సైద్ధాంతిక వైఖరిని కలిగి ఉంటుంది. సమాజం.
OC యొక్క ఆవిర్భావం, ప్రయోజనం మరియు ఆచరణాత్మక అనువర్తనం కోసం షరతులు
OC యొక్క ప్రచారకుల యొక్క అటువంటి "మానవవాదం" నుండి బాధపడుతున్న వ్యక్తులు వారి సమస్యలతో మనస్తత్వవేత్తను ఆశ్రయించవచ్చు. కాబట్టి ప్రజా చైతన్యం ఏర్పడటంలో అధికారుల విధానం ఒక విషయం, ఒక నిర్దిష్ట క్లయింట్ మరియు మనస్తత్వవేత్త యొక్క OC యొక్క అటువంటి వివరణ పట్ల వ్యక్తిగత వైఖరి మరొక విషయం. అందువల్ల, OC లు చాలా మటుకు, సారాంశంలో, ఈ భావన యొక్క నైతిక కోణంలో, కొన్ని మానసిక సంఘాల యొక్క నైతిక నియమావళిలో ముద్రించబడి ఉంటాయి మరియు మనస్తత్వవేత్త కేవలం చట్టపరమైన ఫ్రేమ్‌వర్క్‌గా వాటిపై దృష్టి పెడతాడు మరియు అతను తన SMC ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేస్తాడు, ప్రయత్నిస్తాడు. ఎక్కడైనా తేడా ఉంటే కోడ్‌తో విభేదించకూడదు.
క్లయింట్‌తో కూడా అదే జరుగుతుంది, క్లయింట్ నైతిక నియమావళికి విరుద్ధమైన కార్యకలాపాలలో మనస్తత్వవేత్తను ఉపయోగించడానికి ప్రయత్నిస్తే, అతని విభిన్న SMC ఉన్నప్పటికీ, అటువంటి ఉనికి ఉందని అతను అర్థం చేసుకోవాలి. మరియు ఉత్పన్నమయ్యే ఇలాంటి పరిస్థితులలో, మనస్తత్వవేత్త దీనిని క్లయింట్ యొక్క స్పృహకు తెలియజేయడానికి బాధ్యత వహిస్తాడు.
ప్రతి మనస్తత్వవేత్త మరియు ప్రతి క్లయింట్ OC వ్యవస్థకు సరిపోలేరని మరియు దానితో ఏకీభవించలేరని మేము తెలుసుకోవాలి మరియు వివిధ పరిస్థితులలో ఇది తగిన వివరణలో మనస్తత్వవేత్త యొక్క నైతిక నియమావళిని దాటి వెళ్ళవచ్చు. ఇచ్చిన సిస్టమ్‌లో సహనంపై విధించిన అవగాహన విషయంలో ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది, నేను పైన ఇచ్చిన ఉదాహరణలు. అందువల్ల, OC యొక్క సమస్య మనస్తత్వవేత్త మరియు క్లయింట్ ఇద్దరి నైతిక వైఖరులు మరియు నైతిక ఎంపికలలో ఉంటుంది మరియు కొన్ని పరిస్థితులలో చట్టపరమైన రంగానికి మించి ఉండవచ్చు.
మనం చూస్తున్నట్లుగా, OC ఒక సైద్ధాంతిక అంశంగా వ్యక్తిగత వైఖరులు మరియు క్లయింట్ మరియు మనస్తత్వవేత్త యొక్క పరిస్థితులు మరియు జీవనశైలి రెండింటినీ రూపొందించడంలో ముఖ్యమైన అంశంగా ఉంటుంది మరియు అందువల్ల సాధ్యమయ్యే సమస్యాత్మక కారకంగా పరిగణించాలి.
సాంఘిక స్థితి, జాతీయత, మతం, విద్య, వయస్సు, లింగం మొదలైన వాటితో సంబంధం లేకుండా ప్రజల జీవితాలలో ప్రాధాన్యత కలిగిన ఆదర్శాలు, సూత్రాలు, నైతిక ప్రమాణాలు, హక్కుల సమితిని వర్గీకరించే సాంస్కృతిక అధ్యయనాల భావన. ఒక వ్యక్తి యొక్క సాధారణ సారాన్ని పూర్తిగా పొందుపరుస్తుంది. అవి తరగతి విలువలతో విభేదించబడ్డాయి, ఇవి తరగతి విధానం యొక్క చట్రంలో సార్వత్రికమైనవి మరియు వాటిని భర్తీ చేస్తాయి. సార్వత్రిక మానవ విలువలు అందరికీ దగ్గరగా మరియు అర్థమయ్యేలా ఉంటాయి (కనీసం సంభావ్యంగా), వారు వ్యక్తీకరించే ఆసక్తులు మరియు అవసరాల యొక్క విశ్వవ్యాప్తంగా ముఖ్యమైన స్వభావం ఆధారంగా ప్రజలను ఏకం చేస్తారు మరియు ఒకరితో ఒకరు మరియు సమాజంతో వారి సంబంధాలలో వారికి మార్గనిర్దేశం చేస్తారు. సార్వత్రిక మానవ విలువల కోసం వ్యవస్థను రూపొందించే సూత్రం మానవతావాదం యొక్క సూత్రం, మానవ జీవిత విలువ యొక్క సంపూర్ణ ప్రాధాన్యత. సార్వత్రిక మానవ విలువల వ్యవస్థలో ప్రాథమిక ప్రాముఖ్యత అసలు ఉనికి మరియు స్వేచ్ఛా అభివృద్ధి కోసం మానవ వైఖరికి చెందినది, ప్రజల కంటే వ్యక్తిగత ప్రాధాన్యత. సార్వత్రిక మానవ విలువలలో సాధారణంగా జీవించే హక్కు, స్వేచ్ఛ, పెద్దల పట్ల గౌరవం, ఆస్తి, పిల్లల పట్ల ప్రేమ, ప్రియమైనవారి పట్ల శ్రద్ధ, దేశభక్తి, కష్టపడి పనిచేయడం, నిజాయితీ మొదలైనవి ఉంటాయి. అటువంటి విలువల ధృవీకరణ తగిన ఉనికిని సూచిస్తుంది. పరిస్థితులు - ఆర్థిక, రాజకీయ, ఆధ్యాత్మిక. సార్వత్రిక మానవ విలువలు ఆధునిక ఏకీకరణ ప్రక్రియల విజయంలో ముఖ్యమైన అంశం, విభిన్న సంస్కృతుల మధ్య సంభాషణ కోసం ఒక రకమైన సార్వత్రిక భాష.
అద్భుతమైన నిర్వచనం
అసంపూర్ణ నిర్వచనం ↓
మానవ విలువలు
ఆక్సియోలాజికల్ గరిష్టాల వ్యవస్థ, దీని కంటెంట్ సమాజం యొక్క అభివృద్ధిలో లేదా నిర్దిష్ట జాతి సంప్రదాయంలో ఒక నిర్దిష్ట చారిత్రక కాలానికి నేరుగా సంబంధం లేదు, అయితే, ప్రతి సామాజిక సాంస్కృతిక సంప్రదాయాన్ని దాని స్వంత నిర్దిష్ట అర్ధంతో నింపడం, అయినప్పటికీ ఏ రకమైన సంస్కృతిలోనైనా పునరుత్పత్తి చేయబడుతుంది. ఒక విలువగా. సమస్య O.Ts. నాటకీయంగా సామాజిక విపత్తు యొక్క యుగాలలో పునఃప్రారంభం: రాజకీయాల్లో విధ్వంసక ప్రక్రియల ప్రాబల్యం, సామాజిక సంస్థల విచ్ఛిన్నం, నైతిక విలువల విలువ తగ్గింపు మరియు నాగరిక సామాజిక సాంస్కృతిక ఎంపికల కోసం అన్వేషణ. అదే సమయంలో, మానవ చరిత్ర యొక్క అన్ని సమయాలలో ప్రాథమిక విలువ జీవితం మరియు సహజ మరియు సాంస్కృతిక రూపాల్లో దాని సంరక్షణ మరియు అభివృద్ధి యొక్క సమస్య. O.T ల అధ్యయనానికి వివిధ విధానాలు. వివిధ ప్రమాణాల ప్రకారం వారి వర్గీకరణల యొక్క బహుళత్వానికి దారితీస్తుంది. ఉనికి యొక్క నిర్మాణానికి సంబంధించి, సహజ (అకర్బన మరియు సేంద్రీయ స్వభావం, ఖనిజాలు) మరియు సాంస్కృతిక విలువలు (స్వేచ్ఛ, సృజనాత్మకత, ప్రేమ, కమ్యూనికేషన్, కార్యాచరణ) గుర్తించబడ్డాయి. వ్యక్తిత్వ నిర్మాణం ప్రకారం, విలువలు బయోసైకోలాజికల్ (ఆరోగ్యం) మరియు ఆధ్యాత్మికం. ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క రూపాల ప్రకారం, విలువలు నైతికంగా వర్గీకరించబడ్డాయి (జీవితం మరియు ఆనందం యొక్క అర్థం, మంచితనం, విధి, బాధ్యత, మనస్సాక్షి, గౌరవం, గౌరవం), సౌందర్య (అందమైన, ఉత్కృష్టమైన), మతపరమైన (విశ్వాసం), శాస్త్రీయ ( నిజం), రాజకీయ (శాంతి, న్యాయం, ప్రజాస్వామ్యం), చట్టపరమైన (లా అండ్ ఆర్డర్). విలువ సంబంధం యొక్క ఆబ్జెక్ట్-సబ్జెక్ట్ స్వభావానికి సంబంధించి, ఆబ్జెక్టివ్ (మానవ కార్యకలాపాల ఫలితాలు), ఆత్మాశ్రయ (వైఖరులు, అంచనాలు, ఆవశ్యకాలు, నిబంధనలు, లక్ష్యాలు) విలువలను గమనించవచ్చు. సాధారణంగా, O.Ts యొక్క పాలిఫోనీ. వారి వర్గీకరణ యొక్క సమావేశానికి దారి తీస్తుంది. ప్రతి చారిత్రక యుగం మరియు నిర్దిష్ట జాతి సమూహం సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైన వాటిని నిర్ణయించే విలువల సోపానక్రమంలో తమను తాము వ్యక్తపరుస్తాయి. విలువ వ్యవస్థలు అభివృద్ధిలో ఉన్నాయి మరియు వాటి సమయ ప్రమాణాలు సామాజిక సాంస్కృతిక వాస్తవికతతో ఏకీభవించవు. ఆధునిక ప్రపంచంలో, పురాతన కాలం యొక్క నైతిక మరియు సౌందర్య విలువలు, క్రైస్తవ మతం యొక్క మానవతా ఆదర్శాలు, నూతన యుగం యొక్క హేతువాదం మరియు 20వ శతాబ్దపు అహింస యొక్క నమూనా ముఖ్యమైనవి. మరియు మరెన్నో డాక్టర్ O.Ts. జాతి సమూహాలు లేదా వ్యక్తుల సామాజిక సాంస్కృతిక అభివృద్ధికి ప్రాధాన్యతలుగా విలువ ధోరణులను రూపొందించడం, సామాజిక అభ్యాసం లేదా మానవ జీవిత అనుభవం ద్వారా స్థిరీకరించబడింది. తరువాతి వాటిలో, కుటుంబం, విద్య, పని, సామాజిక కార్యకలాపాలు మరియు మానవ స్వీయ-ధృవీకరణ యొక్క ఇతర రంగాల పట్ల విలువ ధోరణులు ఉన్నాయి. ప్రపంచ మార్పు యొక్క ఆధునిక యుగంలో, మంచితనం, అందం, సత్యం మరియు విశ్వాసం యొక్క సంపూర్ణ విలువలు ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క సంబంధిత రూపాల యొక్క ప్రాథమిక పునాదులుగా ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకున్నాయి, సామరస్యం, కొలత, మనిషి మరియు అతని యొక్క సంపూర్ణ ప్రపంచం యొక్క సమతుల్యతను ఊహించడం. సంస్కృతిలో నిర్మాణాత్మక జీవిత ధృవీకరణ. మరియు, ప్రస్తుత సామాజిక-సాంస్కృతిక కోణాన్ని దాని మార్పు ద్వారా ఉనికిని బట్టి నిర్ణయించబడదు కాబట్టి, మంచితనం, అందం, నిజం మరియు విశ్వాసం అంటే వాటి శోధన మరియు సముపార్జన వంటి సంపూర్ణ విలువలకు అంతగా కట్టుబడి ఉండవు. O.Tలలో సాంప్రదాయకంగా జాతి మరియు వ్యక్తితో దాని సంబంధంలో సాధారణంగా ముఖ్యమైన వాటిని సూచించే నైతిక విలువలను ప్రత్యేకంగా హైలైట్ చేయడం అవసరం. సార్వత్రిక మానవ నైతికతలో, సమాజ జీవితం యొక్క కొన్ని సాధారణ రూపాలు భద్రపరచబడ్డాయి మరియు మానవ సంబంధాల యొక్క సరళమైన రూపాలతో అనుబంధించబడిన నైతిక అవసరాల యొక్క కొనసాగింపు గుర్తించబడింది. బైబిల్ నైతిక ఆజ్ఞలు శాశ్వతమైన ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి: మోషే యొక్క పాత నిబంధన పది ఆజ్ఞలు మరియు యేసు క్రీస్తు కొండపై కొత్త నిబంధన ప్రసంగం. మానవతావాదం, న్యాయం మరియు వ్యక్తిగత గౌరవం యొక్క ఆదర్శాలతో ముడిపడి ఉన్న నైతిక డిమాండ్లను ప్రదర్శించే రూపం నైతికతలో కూడా సార్వత్రికమైనది. (విలువ చూడండి).
సార్వత్రిక విలువల సమస్య
"మీరు పెద్దలకు చెప్పినప్పుడు: "నేను గులాబీ ఇటుకతో చేసిన అందమైన ఇంటిని చూశాను, కిటికీలలో జెరేనియంలు మరియు పైకప్పుపై పావురాలు ఉన్నాయి," వారు ఈ ఇంటిని ఏ విధంగానూ ఊహించలేరు. వారు చెప్పాలి: "నేను ఒకదాన్ని చూశాను. లక్ష ఫ్రాంక్‌ల విలువైన ఇల్లు” - ఆపై వారు ఇలా అంటారు: “ఏం అందం!”
ఆంటోయిన్ డి సెయింట్-ఎక్సుపెరీ. ఒక చిన్న రాకుమారుడు
నేడు, చాలా మంది ఆలోచనాపరులు ఆధునిక సంస్కృతికి సాధారణీకరించిన చిత్రాన్ని ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. ఈ మార్గంలో కార్డినల్ కష్టాలలో ఒకటి మనిషి యొక్క అకారణంగా మారని స్వభావం. శతాబ్దాలు మారుతున్నాయి, ప్రపంచం ప్రాథమికంగా రూపాంతరం చెందుతుంది, కానీ మనిషి తనంతట తానుగా ఉంటాడు. మానవత్వం యొక్క నైతిక సూత్రాల విద్యలో నిర్ణయాత్మక పురోగతులు లేవు. అన్ని గొప్ప సామాజిక ఆదర్శధామాలు వైఫల్యంతో ముగుస్తాయి. యుద్ధాలు నాగరికత యొక్క శరీరంపై గాయంగా మిగిలిపోయాయి; అవి మారతాయి, వాటి సాంప్రదాయ ఆకృతులను కోల్పోతాయి, కానీ ఇప్పటికీ భయంకరమైనవి మరియు అమానవీయమైనవి. కాంత్ యొక్క నినాదం "శాశ్వత శాంతి వైపు" ఒక నినాదంగా మిగిలిపోయింది. ఆధునిక సంస్కృతి యొక్క ముఖ్యమైన ఆస్తి నాగరికత యొక్క బేరర్ల మధ్య తలెత్తే సంక్లిష్టమైన మరియు విరుద్ధమైన సంబంధాలు అని ఎటువంటి సందేహం లేదు. అయితే, గుర్తించవలసిన ప్రధాన విషయం క్రిందిది: ప్రస్తుత పరిస్థితి ప్రాథమికంగా కొత్తది కాదు. సాంకేతిక పురోగతి యొక్క త్వరణం మరియు మనిషి యొక్క నైతిక క్షీణత చాలా శతాబ్దాల క్రితం అదే క్రోనోటోప్‌లో ఉన్నాయి, సమయ విరామం మాత్రమే గమనించదగ్గ విధంగా తగ్గించబడింది. ఆధునిక మనిషి యొక్క ప్రపంచం 40-50 సంవత్సరాల క్రితం ఉన్న దాని నుండి ప్రాథమికంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ రోజు అనేక ప్రాథమిక విషయాలు ప్రశ్నించబడుతున్నాయి: ముద్రిత పదం, కళ, మతం మరియు మనిషిలో మానవుడి పాత్ర. యుఫోరియా (“సాంకేతికత మరియు విజ్ఞానం ఏదైనా చేయగలదు!”) మానవ మనస్సు యొక్క ఉత్పాదకతలో నిరాశతో భర్తీ చేయబడింది, ఇది మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో అనూహ్యమైన ఎత్తులకు చేరుకుంటుంది మరియు అదే సమయంలో స్వీయ-విధ్వంసం యొక్క అగాధంలోకి మరింత ఎక్కువగా మునిగిపోతుంది. . ఒక వ్యక్తి తన ప్రవర్తనను ఒక కట్టుబాటు, ఆదర్శం, లక్ష్యంతో పోల్చి చూస్తాడు, ఇది ఒక నమూనాగా, ప్రమాణంగా పనిచేస్తుంది. విలువ అనేది ప్రజల జీవితాల కోసం సహజ మరియు సాంస్కృతిక వస్తువులు, దృగ్విషయాలు, ఆలోచనలు మరియు చర్యల యొక్క ప్రాముఖ్యత, ఇది ప్రపంచం మరియు తనను తాను మార్చుకునే ప్రక్రియలో వెల్లడి అవుతుంది. విలువలు వాస్తవికత పట్ల ఒక వ్యక్తి యొక్క వైఖరిని ఏవి ఉండాలి, కొన్నిసార్లు ఇంకా గ్రహించలేదు, కానీ కావలసినవి, ముఖ్యమైనవి, అవసరమైనవి లేదా అవాంఛనీయమైనవి, అప్రధానమైనవి, అనవసరమైనవి, హానికరమైనవి. ఏదైనా విలువ దానిని వ్యతిరేకించే మరొకదానితో పోల్చినప్పుడు మాత్రమే అర్ధమవుతుంది. విలువ ధోరణుల యొక్క విచిత్రమైన కలయిక ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రత్యేకమైన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని ఏర్పరుస్తుంది మరియు అతని ప్రత్యేక వ్యక్తిత్వం మరియు వ్యక్తిత్వానికి ఆధారం. ప్రపంచం పట్ల విలువ-ఆధారిత వైఖరి ఒక వ్యక్తిని పని చేయడానికి, సృజనాత్మకంగా ఉండటానికి, ప్రస్తుత విలువ వ్యవస్థకు అనుగుణంగా, అలాగే అతని స్వంత విలువ ధోరణులకు అనుగుణంగా వాస్తవికతను మార్చడానికి ప్రోత్సహిస్తుంది. ఈ విషయంలో, విలువలు ఆదర్శాలు, లక్ష్యాలు, కార్యాచరణ సాధనాలు, మానవ చర్యలకు ప్రమాణాలుగా పనిచేస్తాయి. అత్యున్నత విలువల పేరుతో, ఉదాహరణకు, మాతృభూమి, నిజం, స్వేచ్ఛ, ఒక వ్యక్తి తన శ్రేయస్సును మాత్రమే కాకుండా తన జీవితాన్ని కూడా త్యాగం చేయవచ్చు. చరిత్ర అంతటా, మానవత్వం అనేక తరాల ప్రజలకు శాశ్వత ప్రాముఖ్యత కలిగిన కొన్ని సార్వత్రిక, సార్వత్రిక విలువలను అభివృద్ధి చేసింది - నిజం, మంచితనం, అందం, స్వేచ్ఛ, న్యాయం మొదలైనవి. వేర్వేరు యుగాలలో ఈ విలువల యొక్క కంటెంట్ మరియు అర్థం భిన్నంగా అర్థం చేసుకున్నప్పటికీ, అవి స్వేచ్ఛ మరియు స్వాతంత్ర్యం కోసం ప్రజల కోరికను ప్రతిబింబిస్తాయి, సంతోషకరమైన మరియు గౌరవప్రదమైన జీవితం మరియు మానవతావాదం మరియు న్యాయం యొక్క సూత్రాలపై సమాజాన్ని పునర్నిర్మించాలనే డిమాండ్‌ను కలిగి ఉన్నాయి. , వ్యక్తిగత మరియు ప్రజా ప్రయోజనాల సామరస్య కలయిక.
ఆధునిక ప్రపంచం సామరస్యం, సంప్రదాయం మరియు మానవతావాదం దిశలో మార్గదర్శకాలను చాలా వెనుకకు వదిలివేసింది. అతని ఆకాంక్షలు బాహ్య స్వేచ్ఛ యొక్క అవకాశాన్ని మరింత పూర్తిగా గ్రహించడం కొనసాగుతుంది, దీనికి హేతుబద్ధతను సాధనంగా ఉపయోగిస్తుంది. కానీ క్లాసిక్ ప్రాధాన్యతలతో పాటు, కొత్తవి ఉద్భవించాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇది వినియోగం, సమాచారం, త్వరణం. వినియోగం ఆధునిక మనిషి జీవితం యొక్క అర్థం, సమాచారం గురించి ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వడానికి అనుమతిస్తుంది - సత్యం యొక్క ప్రశ్నకు, త్వరణం "నేను ఏమి ఆశించగలను?" అనే ప్రశ్నకు సమాధానం ఇస్తుంది. ("నేను ఏమి చెయ్యగలను?"). ఉనికి యొక్క బాహ్య పరిస్థితులలో స్థిరమైన మార్పులు, జనాభా యొక్క గణనీయమైన వలసలు (బాహ్య మరియు అంతర్గత రెండూ) మరింత సంపన్నమైన జీవన ప్రదేశాల దిశలో - ఇవన్నీ ఒకరి స్వంత మూలాలు, ఇంటితో తుది విరామానికి పరిస్థితులను కలిగిస్తాయి. స్థిరమైన గుణాత్మక వృద్ధి కోరిక ద్వారా రూట్‌నెస్ అధిగమించబడుతుంది. కానీ ఒకరి స్వంత "మూలాలు" కోల్పోవడం అనేది స్వేచ్ఛ మరియు షరతులు లేనిది మాత్రమే కాదు, ప్రపంచానికి ప్రేమ మరియు సంరక్షణ కోసం ఒక వ్యక్తికి ఆధారాన్ని అందించిన సాకే పర్యావరణాన్ని కూడా కోల్పోవడం. అభివృద్ధి యొక్క అత్యంత వేగవంతమైన వేగాన్ని స్వీకరించగలిగిన వారిగా మరియు ఇది అసాధ్యమని తేలిన వారిగా సమాజం స్పష్టంగా విభజించబడింది. మొదటివి పెద్ద మొత్తంలో సమాచారాన్ని గ్రహించి మరియు ఉపయోగించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అవి విశ్వాసం మరియు లక్ష్యం యొక్క స్పష్టమైన దృష్టితో విభిన్నంగా ఉంటాయి. తరువాతి వారు నిరంతరం సాష్టాంగ నమస్కారంలో ఉన్నారు, మారుతున్న ప్రపంచాన్ని గమనించకుండా జీవిస్తున్నారు, వారి స్పృహలో దానిని అడ్డుకుంటారు. లక్ష్యాలు మరియు అర్థాలు వాటికి ఎటువంటి ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉండవు, ఉనికికి ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకాలు లేవు.
ఆధునిక ప్రపంచం, టోఫ్లర్ సరిగ్గా ఎత్తి చూపినట్లుగా, మార్పుకు చాలా అవకాశంగా మారడమే కాకుండా, దాని ప్రాథమిక ప్రాధాన్యతలను కూడా మారుస్తుంది: స్థిరత్వం, మన్నిక, బలం క్రమంగా వాటి విలువ స్థితిని కోల్పోతున్నాయి. అవి సౌలభ్యం, సమస్యల లేకపోవడం మరియు స్థిరమైన కొత్తదనం ద్వారా భర్తీ చేయబడతాయి. పాశ్చాత్య ప్రపంచం, మరియు దాని తరువాత మిగిలిన మానవత్వం, ప్రపంచంలోని వస్తువులతో దాని సంబంధాల సారాంశంలో "పునర్వినియోగపరచలేనిది" అవుతోంది. పునర్వినియోగపరచలేని గృహోపకరణాలు, ఇతరులతో సంబంధాలు, స్థిరమైన వలసలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, సాధారణంగా విషయాలు మరియు పర్యావరణం పట్ల పూర్తిగా కొత్త వైఖరిని అభివృద్ధి చేస్తుంది. ప్రపంచం తాత్కాలికంగా, ద్రవంగా, ఒక వ్యక్తిని తనకు తానుగా బంధించని మార్పుల యొక్క స్థిరమైన ప్రవాహంగా భావించబడుతుంది, పదార్థం మరియు సామాజిక పట్ల శ్రద్ధపై అతని ఆధారపడటాన్ని పెంచదు. ఆస్తి భారం మరియు ఇతరులతో సన్నిహిత సంబంధాలతో ఉన్న వ్యక్తి తన స్పృహపై దీర్ఘకాలిక పని ఫలితంగా మాత్రమే ప్రపంచం గురించి అలాంటి అవగాహనను సాధించగలడు. ఇప్పుడు పాశ్చాత్య మానవుడు రోజువారీ అనుభవం ఫలితంగా చాలా సహజంగా అర్థం చేసుకున్నాడు. పాశ్చాత్య అవగాహన, అంతర్గత విలువ కారకాల ప్రభావంతో, భౌతిక ఉనికి యొక్క ప్రతికూల అంచనా స్థితికి వచ్చింది, ఇది సాంప్రదాయ ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క సారాంశం. ఒక వైపు, వ్యక్తి యొక్క సామర్థ్యాలు మరియు సృజనాత్మక సామాజిక పనితీరు ఆస్తి మరియు సంపదపై ప్రాధాన్యతనిస్తుంది, సమాజం యొక్క మేధో అభివృద్ధికి మరియు స్వేచ్ఛను స్థాపించడానికి పరిధిని మరియు ప్రోత్సాహాన్ని ఇస్తుంది. మరోవైపు, ఒక వ్యక్తి యొక్క నియంత్రణ, ఆధిపత్యం మరియు శక్తి కోసం మరింత శక్తివంతమైన సాధనంగా, "ప్రయోజనాలు కలిగి ఉండటం" నుండి "సమాచారం కలిగి ఉండటం" అనే వైఖరికి దిశలో కూడా పరివర్తన సాధ్యమవుతుంది. సమాచారం విధ్వంసక మరియు సృజనాత్మక శక్తిగా ఉంటుంది మరియు అందువల్ల, ఆస్తి విషయంలో, ప్రతిదీ దాని యజమాని యొక్క నైతిక లక్షణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.
భవిష్యత్తును విస్మరించడం అనేది ఆధునిక సమాజం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క మరొక లక్షణం, ఇక్కడ "సంరక్షణ" అనే భావన ఎక్కువగా "ఆశ" అనే భావనతో భర్తీ చేయబడుతుంది. ఒక వ్యక్తి స్థలం మరియు సమయంలో ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నించడు; ప్రతిదీ "ఏదో ఒకవిధంగా" పని చేస్తుందని అతను ఆశిస్తున్నాడు.
వర్తమానంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం ఒకరి స్వంత జీవితం నుండి నేటికి వేరుగా ఉంటుంది. జీవిత కార్యాచరణ యొక్క వేగం మరియు డైనమిక్స్ మొత్తం ఆలోచనలో దానిని గ్రహించడానికి అనుమతించవు. రాజకీయ అస్థిరత, నాగరికతల మధ్య సైనిక ఘర్షణ మరియు నైతిక నిషేధాలు మరియు నిషిద్ధాలు లేని నాన్-జడ్జిమెంటల్ సైన్స్ అభివృద్ధి ద్వారా అనూహ్యత మెరుగుపడుతుంది. XX శతాబ్దం సమాజం మరియు ప్రకృతి మధ్య సంబంధాల అభివృద్ధికి ప్రత్యేక సహకారం అందించింది. ఒక వైపు, మానవాళి తన స్వంత నివాసాలపై సాధ్యమయ్యే ఒత్తిడిని అధిగమించింది, ఇది ప్రపంచ పర్యావరణ సంక్షోభానికి దారితీసింది మరియు మరోవైపు, ప్రకృతిని కాపాడుకోవడం మరియు దాని వనరులను పునరుద్ధరించడం అవసరం అనే సమస్య తలెత్తింది. మొదటిసారి. ప్రపంచ పర్యావరణ సంక్షోభం యొక్క ఆవిర్భావం మరియు అభివృద్ధికి సంబంధించి, ప్రకృతి మళ్లీ ప్రమాదంగా భావించడం ప్రారంభించింది మరియు అందువల్ల మరింత శ్రద్ధ అవసరం. కానీ అది అకస్మాత్తుగా విలువగా మారినందున కాదు, కానీ అది మనిషి యొక్క స్వీయ-విలువను మరియు అతని ఉనికిని దెబ్బతీస్తుంది.
ఆధునిక యుగం మొత్తం జీవితం యొక్క దృగ్విషయానికి కొత్త ప్రశంసలను కలిగి ఉంది మరియు అన్నింటికంటే, ఇది మరణం యొక్క ప్రత్యేక అవగాహన కారణంగా ఉంది.
మనం మరణాన్ని జీవితానికి ఒక నిర్దిష్ట అనివార్య స్థితిగా పరిగణించినట్లయితే, ఇది దుష్ట శక్తుల విజయానికి సూచిక కాదు, కానీ జీవితం యొక్క లోతైన నెరవేర్పుకు అవకాశంగా ఉంటే, దాని పట్ల వైఖరి కీలకంగా ఉంటుంది. తరువాతి ప్రాముఖ్యతను నిర్ణయించడం. మరణం యొక్క అనుభవం మరియు అవగాహన ద్వారా జీవితం యొక్క విలువ మరింత పూర్తి అవుతుంది, ముఖ్యంగా మరొకరి మరణం, ప్రియమైన వ్యక్తి మరణం. దీని ఫలితం జీవితం పట్ల ప్రేమ కావచ్చు, ఇది మరొకరి జీవితం పట్ల ప్రేమకు అత్యంత ముఖ్యమైన పరిస్థితి, మరణం వైపు కూడా వెళుతుంది. జీవితం పట్ల విస్మయం మరొకరి పట్ల, అతని నిజమైన, ప్రత్యేకమైన ఉనికికి సంబంధించి అసహ్యానికి ఆధారం అవుతుంది. ఇది బహుశా మరణం యొక్క లోతైన ఆక్సియోలాజికల్ అర్థం, దీని యొక్క అవగాహన జీవితాన్ని ఉనికి యొక్క అత్యున్నత విలువగా చూడటానికి అనుమతిస్తుంది. మరణం అనేది జీవితానికి అంత విలువైన ప్రత్యామ్నాయం కాదు, దాని అసాధారణమైన అధిక ప్రశంసలు మరియు అవగాహన కోసం చాలా ముఖ్యమైన పరిస్థితి.
సామూహిక మరణం యొక్క అవకాశం కొంతమందికి ప్రపంచాన్ని మరియు దాని మరణ పరిస్థితులను తీవ్రంగా తిరస్కరించడానికి కారణం అవుతుంది, అయితే ఇతరులకు ఇది విశ్వంలో జీవితాన్ని ఏకత్వం మరియు ప్రత్యేకతగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఆధారం. రోజువారీ-ఆలోచన, కీలకమైన అంశం కోసం, వినియోగం యొక్క యుగం యొక్క సామూహిక వ్యక్తికి, జీవితం యొక్క తక్కువ అంచనా లక్షణం, ఇది మా అభిప్రాయం ప్రకారం, రెండు ప్రధాన కారణాలతో ముడిపడి ఉంటుంది. మొదటిది, ప్రస్తుత ఉనికి యొక్క సంపూర్ణత మరియు లోతు నిరంతరం పెరుగుతున్న అవసరాల సంతృప్తితో చాలా అనుసంధానించబడి ఉంది. వారి సంతృప్తి స్థాయి చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది, కానీ అవసరాల స్థాయి చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఒక వ్యక్తిని సంపాదించిన తరువాత, అతను ఇప్పటికే కొత్త కోరికలతో నిమగ్నమై ఉన్నాడు మరియు నిజమైన ఆనందం మరియు వర్తమానం యొక్క సానుకూల అంచనాకు అసమర్థుడు.
సామూహిక సమాజం నిష్పాక్షికంగా కమ్యూనికేషన్ నాణ్యత, సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణ యొక్క అవకాశం మరియు ప్రేమ యొక్క అర్ధాన్ని తగ్గిస్తుంది. ఇవన్నీ జీవితానికి అర్థవంతమైన సాఫల్యాన్ని అందించవు.
ఆధునిక యుగంలో జీవితం యొక్క అతితక్కువ విలువకు రెండవ కారణం మరణం పట్ల కొత్త వైఖరికి సంబంధించినది. సామూహిక హత్యలు, రోజువారీ హింస మరియు కళలో మరణం యొక్క ఆరాధన యొక్క మానవత్వం యొక్క అనుభవం ఇతరుల మరణం పట్ల అసహ్యానికి ఆధారంగా మారింది. మరణం అనేది ఆటలో మరియు వాస్తవంలో ఆసక్తిని కలిగించే స్థితిగా మారుతుంది, కానీ దాని సాధారణత మరియు దాని అవకాశం మరియు అనివార్యత కారణంగా ఆధ్యాత్మిక అనుభవం లేకపోవడం దాని విలువ మరియు అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇకపై ఆధారం కాదు. యుద్ధంలో లేదా విపత్తులలో ప్రజల తెలివిలేని మరణం కారణంగా భయానక సంఘటనలు మొదట్లో మాత్రమే ఒక వ్యక్తిని ప్రభావితం చేస్తాయి, తరువాత అక్షసంబంధ ప్రతిబింబం మరియు తాదాత్మ్యం కలిగించని రోజువారీ "సమాచారం"గా మారుతుంది.
సామూహిక సమాజంలో, సంబంధాలలో నిర్లిప్తత మరియు చల్లదనం సాధారణ ప్రారంభ స్థితి, స్వేచ్ఛ వంటి మానవతావాదం, అనేక విధాలుగా అహంకారానికి ఉత్ప్రేరకాలుగా మారుతుంది. కానీ ఇతరుల ముందు ఒకరి ప్రాముఖ్యత గురించి అవగాహన కూడా జీవిత ప్రేమకు ఆధారం కాదు, ఎందుకంటే రెండోది ప్రపంచానికి చెందిన అవగాహన యొక్క అనుభవం యొక్క ఫలితం.
ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు సైద్ధాంతిక మార్గదర్శకాలు మరియు విలువల యొక్క మరొక ముఖ్యమైన లక్షణం ప్రపంచం మరియు సంస్కృతి యొక్క ఏకీకరణ మరియు ప్రపంచీకరణకు సంబంధించినది. నాగరికత యొక్క సాంప్రదాయ మరియు వినూత్న నమూనాల బహిరంగ ఘర్షణ మరియు పరస్పర ప్రభావం జరిగినప్పుడు గత రెండు శతాబ్దాలు మానవజాతి అభివృద్ధిలో ఒక ప్రత్యేక దశగా మారాయి.
ప్రపంచాన్ని గ్రహించే సాంప్రదాయ పద్ధతుల ప్రభావం పాశ్చాత్య ఆలోచనల పరివర్తనకు దోహదపడే బాహ్య కారకంగా మారింది. ఆధ్యాత్మిక "ఎలైట్", ఈ సంప్రదాయాలలో దాని స్వంత ప్రమేయం ద్వారా, ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం, తత్వశాస్త్రం మరియు సాధారణంగా ప్రపంచ దృష్టికోణంపై గణనీయమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. "దేవుడు చనిపోయాడు" అని వాదిస్తూ, నిహిలిజం మరియు అస్తిత్వవాదం యొక్క అనుచరులు ఎక్కువగా దాని అసలు స్థితిలో ఉన్న అంధ, అర్ధంలేని ప్రపంచం బాధలతో నిండి ఉందని నిర్ధారణకు వచ్చారు. ఎంచుకున్న ఎంపికకు పూర్తి బాధ్యతను స్వీకరిస్తూ, అతను మాత్రమే ఒక వ్యక్తి యొక్క ప్రస్తుత పరిస్థితిని మార్చగలడు. అటువంటి భావాలు అత్యున్నతమైన విముక్తిపై విశ్వాసానికి ఆధారం. పాశ్చాత్య సంప్రదాయం ఈ సందర్భంలో ఉనికిలో అర్థం మరియు ఆధ్యాత్మిక పునాది లేకపోవడం మాత్రమే చెబుతుంది. అటువంటి పరిస్థితిలో ఒక వ్యక్తి యొక్క ఉనికి అన్ని రకాల ప్రపంచ దృష్టికోణాలలో అత్యంత "నిరాశావాద" కంటే చాలా విషాదకరంగా మారుతుంది. ఏదేమైనా, యూరోపియన్ అవగాహనలో విషాదం ఎల్లప్పుడూ శుద్ధీకరణ మరియు అవసరం లేని మరియు బాహ్యమైన వాటి నుండి విముక్తికి మార్గంగా ఉంది, అందుకే ఈ భావన ప్రజల హృదయాలలో విస్తృత ప్రతిస్పందనను కనుగొంది.
ఆధునిక యుగం యొక్క అతి ముఖ్యమైన లక్షణం ప్రపంచీకరణ అనేది ప్రపంచం యొక్క ఉనికి మరియు అవగాహన యొక్క రూపాలను లెవలింగ్, లెవలింగ్ మరియు సగటు, నిస్సందేహంగా ప్రయోజనం (పేద ప్రజల జీవన ప్రమాణాలను పెంచడం) మరియు కోలుకోలేని నష్టాలను తెస్తుంది. రెండోది ఒకరి స్వంత మూలాలు, ప్రత్యేక సాంస్కృతిక ప్రాధాన్యతలు మరియు విలువలతో తుది విరామాన్ని కలిగి ఉంటుంది. వ్యక్తిత్వం కోల్పోవడం అంటే శూన్యంలోకి వెళ్లడం అన్నట్లుగానే గత స్ఫూర్తిని మరచిపోవడం వర్తమాన బలహీనత అని అర్థం.
సైద్ధాంతిక వైఖరుల వ్యవస్థలోని అసమ్మతి మునుపటి విలువలు మరియు ఆదర్శాల సంక్షోభాన్ని తీవ్రతరం చేస్తుంది, ఇది ఇప్పుడు వివిధ దిశలలో కదులుతున్న "సృజనాత్మకత యొక్క గేమ్" కు అవకాశం ఇస్తుంది.
ఆస్తి, అధికారం, నిర్వహణ, విద్య వంటి బలమైన సంబంధాలతో వ్యక్తిని బంధించని మరియు అంతర్గత విలువ లేని స్థిరమైన మార్పుల ప్రవాహంగా గుర్తించబడిన ప్రపంచం, పాశ్చాత్యులచే తాత్కాలికంగా, అస్థిరంగా మరియు పునాది లేనిదిగా ఎక్కువగా అంచనా వేయబడింది. అందువల్ల, ఈ ఎంపికలో ఆనందం, సామరస్యం, శాంతి లేదా ఆనందాన్ని కనుగొనడం తిరస్కరించబడదు, కానీ వ్యక్తిగత సూత్రాన్ని బలపరుస్తుంది. భావాలలో స్థిరమైన మార్పులు, వలస వెళ్ళే ధోరణి, ప్రయాణం, జీవితం మరియు పని ప్రదేశాలను మార్చడం, వృత్తి, కుటుంబం, స్నేహితులు, సామాజిక వృత్తాలు ఆధునిక మనిషి యొక్క మరింత లక్షణంగా మారుతున్నాయి, అమెరికాలోనే కాదు, ఐరోపాలో కూడా, పెద్ద నగరాలు. రష్యా మరియు ఉక్రెయిన్. సాంప్రదాయ ప్రాధాన్యతలు ఇప్పటికీ వ్యవసాయ ప్రాంతాలకు విలక్షణమైనవి, ఇక్కడ "స్థిరపడిన జీవితం" అనేది జీవిత స్థితి.
ఆధునిక సాంకేతిక, సమాచార, సూపర్-పారిశ్రామిక సమాజం యొక్క ఆకాంక్షలు ఏమిటి? దాని విషయం మొదటగా, తమను తాము మార్చుకోవడానికి మరియు వాటిని వేగంగా స్వీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. మరోవైపు, తప్పుడు చర్యలు మరియు బయటి ప్రపంచం నుండి వచ్చే ఒత్తిడి నుండి స్వేచ్ఛను సాధించడానికి మరింత సమాచారాన్ని కలిగి ఉండాలనే కోరికతో ఇది వర్గీకరించబడుతుంది. వాస్తవంలో మార్పుల యొక్క అస్థిరత కారణంగా శక్తి మరియు సంపద విలువలుగా "నిరుపయోగం అవుతాయి". ఈ విషయంలో, వ్యక్తుల యొక్క ఆధ్యాత్మిక (వొలిషనల్, మేధో, ఆధ్యాత్మిక) సామర్థ్యాలు మరియు శాంతి వారి స్వంత సామర్థ్యాన్ని బలోపేతం చేయడానికి ముఖ్యమైనవి. వ్యక్తి యొక్క "అన్‌రూట్" స్థితి, దీని కోసం ఇల్లు, పని, కుటుంబం మారవచ్చు, మారుతున్న కారకాలు, భౌతికేతర గోళంలో వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత శక్తిని ఉపయోగించుకోవడానికి దోహదం చేస్తాయి, ఇది ఎక్కువగా సేవ చేయడమే కాకుండా ప్రధానమైనదిగా భావించబడుతుంది. . ఈ పరిస్థితిలో ప్రమాదకరమైనది రోజువారీ జీవితంలో మరియు తెలిసిన విషయాలతో విరామం కాదు, కానీ ఇతర వ్యక్తులతో కనెక్షన్ల యొక్క ప్రాముఖ్యతను తిరస్కరించడం. ఆధునిక మనిషి పరిచయాలు మరియు కమ్యూనికేషన్లను నివారించడు; దీనికి విరుద్ధంగా, అతను చాలా కమ్యూనికేటివ్ మరియు నిరంతరం స్నేహితులు మరియు పరిచయస్తులను మారుస్తాడు. అయితే, ఈ సంబంధాల స్వభావం ఇకపై "ప్రేమ" లేదా "స్నేహం" పరంగా నిర్వచించబడదు. ఇతర విలువను తిరస్కరించడం అనివార్యంగా స్వీయ-విచ్ఛిన్నం మరియు అధోకరణానికి దారితీస్తుంది. ఒకరి స్వంత వ్యక్తిత్వంపై ఒంటరిగా ఉండటం స్వీయ-అభివృద్ధికి పరిమితిని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే ఆధ్యాత్మిక జీవితం ఒక మార్గాన్ని లేదా సుసంపన్నతను కనుగొనదు. అటువంటి పరిస్థితి అభివృద్ధికి ఎంపికలు భౌతిక మరియు మేధో రంగాలలో పెరుగుదల నేపథ్యంలో ఆధ్యాత్మికత క్షీణించడం లేదా ఆత్మ యొక్క వాస్తవికతను కలిగి ఉన్న ఉన్నత-వ్యక్తిగత శక్తుల కోరికను బలోపేతం చేయడం. దీని ఆధారంగా, సమాజం యొక్క కొత్త భేదం నిర్మించబడుతుంది, దీని ఆధారం ఆస్తి లేదా కమ్యూనికేషన్ పట్ల వైఖరి కాదు, కానీ వాస్తవికత మరియు దాని అంచనాకు వైఖరి. ఇరవయ్యవ శతాబ్దానికి సంబంధించిన విశ్వాస సంక్షోభం బహుశా మునుపటి కంటే మరింత వ్యక్తిగతీకరించిన సంస్కరణలో ఉన్నత శక్తులకు (సమాచారం యొక్క సంపూర్ణత యొక్క స్వరూపులుగా) మనిషి యొక్క కొత్త విజ్ఞప్తితో ముగుస్తుంది. సామాజిక సంబంధాలు బలహీనపడటం, వంశం, వంశం, కుటుంబం, స్నేహితుల మద్దతు లేకుండా చురుకుగా జీవించడానికి, పని చేయడానికి మరియు సృజనాత్మకతలో నిమగ్నమయ్యే అవకాశం, ఒంటరితనం యొక్క భావన అభివృద్ధికి మరియు దాని నుండి బయటపడటానికి మార్గం కోసం అన్వేషణకు అనివార్యంగా దోహదం చేస్తుంది. . పరిష్కారం వ్యక్తుల మేధస్సును అనుసంధానించే ప్రపంచ సమాచార నెట్‌వర్క్ లేదా వారి స్పృహ యొక్క సూపర్-హేతుబద్ధ స్థాయిలను అనుసంధానించే అతీంద్రియ ఆధ్యాత్మిక మైలురాయి.
అందువల్ల, ఆధునిక ప్రపంచం యొక్క అక్షసంబంధ చిత్రం అనేక రూపాలు, విచ్ఛిన్నం, ఉదారవాద నేపథ్యానికి వ్యతిరేకంగా ఆత్మాశ్రయ కారకాన్ని బలోపేతం చేయడం మరియు విలువ స్వేచ్ఛ యొక్క ధృవీకరణ ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది.
అదే సమయంలో, వినూత్న, సాంకేతిక ప్రపంచం యొక్క విలువల పరిణామం యొక్క పోకడలు సాంప్రదాయ తూర్పు ప్రపంచ దృష్టికోణంలోని కొన్ని విలువలతో గతంలో కంటే ఎక్కువ హల్లులుగా మారాయి. ఇది సంప్రదాయం లేదా సామరస్యం కోసం కోరికలో కాదు, భౌతిక ఉనికిపై ఆధారపడటాన్ని అధిగమించడంలో, మార్పుల ప్రవాహంగా ప్రపంచాన్ని గ్రహించడంలో, స్వీయ-అభివృద్ధికి మాత్రమే అంతరాయం కలిగించే కనెక్షన్లు. యూనివర్శిటీ విద్యార్థులలో నిర్వహించిన సర్వేలు ప్రేమ మరియు స్నేహం ప్రధాన విలువలుగా కేవలం 5% ప్రతివాదులు మాత్రమే పేర్కొన్నారని చూపిస్తున్నాయి (మొత్తం, 500 కంటే ఎక్కువ మంది ఈ అధ్యయనంలో పాల్గొన్నారు)
వినూత్న నాగరికత యొక్క ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో ప్రధాన ధోరణి విలువ ఏర్పడటం నుండి స్వీయ-విలువగా దాని ధృవీకరణ వరకు కదలిక. ఈ విషయంలో, ఈ నాగరికత యొక్క ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో క్రింది ప్రధాన దశలను హైలైట్ చేయడం చట్టబద్ధమైనది: ప్రాచీనత - స్వేచ్ఛ యొక్క అంతర్గత విలువ యొక్క యుగం; మధ్య యుగాలు - ఇన్నోవేషన్ యొక్క స్ఫూర్తిని తిరస్కరించే యుగం, సంప్రదాయం యొక్క ధృవీకరణ; పునరుజ్జీవనం అనేది ఆంత్రోపోసెంట్రిజం మరియు హ్యూమనిజం యొక్క అంతర్గత విలువ యొక్క యుగం; కొత్త సమయం అనేది హేతుబద్ధత యొక్క అంతర్గత విలువ యొక్క యుగం; 20వ శతాబ్దం అన్ని ప్రాథమిక వినూత్న విలువల ఐక్యతను మరియు వాటి గరిష్ట అభివృద్ధిని స్థాపించే యుగం. సైద్ధాంతిక మార్గదర్శకాలు మరియు అభివృద్ధి విలువల అమలు అదే సమయంలో సమాజం మరియు సహజ పర్యావరణ వైరుధ్యాలను పరిగణనలోకి తీసుకొని కొత్త నాగరికత ప్రాధాన్యతలను శోధించడం మరియు సమర్థించడం అనే పనిని కలిగి ఉంది.
వినూత్న నాగరికత అభివృద్ధికి శాస్త్రీయ మార్గదర్శకాల విశ్లేషణ స్వేచ్ఛ, మానవతావాదం, మానవతావాదం, హేతుబద్ధమైన జ్ఞానం మరియు ఆవిష్కరణల విలువల ధృవీకరణ ఈ రకమైన సమాజం యొక్క అంతర్గత అభివృద్ధి యొక్క డైనమిక్స్‌ను బలోపేతం చేయడానికి దోహదం చేస్తుందని చూపిస్తుంది. ఈ విలువలను వాస్తవికతలోకి అనువదించాలనే వ్యక్తి యొక్క కోరిక సృజనాత్మక, రూపాంతరం, నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక కార్యకలాపాలకు లోబడి ఉంటుంది, ఇది సామాజిక ఉనికి యొక్క సాధారణ వైవిధ్యం యొక్క స్థిరమైన ప్రక్రియలో కొత్త గుణాత్మక మార్పులకు కారణమవుతుంది. విలువలు, జీవితం యొక్క అర్ధవంతమైన లక్ష్యాలు, అభివృద్ధి యొక్క చారిత్రక పరిస్థితుల ప్రభావంతో మాత్రమే ఉత్పన్నమవుతాయి, కానీ వాటిని చురుకుగా ప్రభావితం చేస్తాయి. సాంప్రదాయ మరియు హోమియోస్టాటిక్ సమాజాల విలువలు ఎక్కువగా ఉనికికి అనుగుణంగా ఏర్పడినట్లయితే, వినూత్న ప్రపంచం యొక్క విలువలు "ఉనికి పైన" లేదా "ఉండడానికి ముందు" (W. ఫ్రాంక్ల్) కనిపిస్తాయి. హోమియోస్టాటిక్ సమాజాలు సాధారణంగా వర్తమానంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాయి, సాంప్రదాయ సమాజాలు గతంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాయి మరియు వినూత్న ప్రపంచం భవిష్యత్తుపై దృష్టి పెడుతుంది. ఇది మానవత్వం యొక్క అక్షసంబంధ చిత్రం యొక్క ప్రత్యేకతను వివరిస్తుంది. ఉనికి నుండి ఏర్పడే విలువలు దాని నిర్వహణ మరియు పరిరక్షణకు దోహదం చేస్తాయి; మారుతున్న వాస్తవికతపై ఆధారపడకుండా ఉండటానికి గతంలోని విలువలు అంతర్గత జీవి యొక్క పరివర్తనకు దోహదం చేస్తాయి. భవిష్యత్తు కోసం కోరికను వ్యక్తీకరించే విలువలు బాహ్య ఉనికి యొక్క క్రియాశీల పరివర్తనకు దోహదం చేస్తాయి, విషయం యొక్క డిమాండ్లు పెరిగేకొద్దీ దాని గుణాత్మక పరివర్తన.
వినూత్న ప్రపంచంలోని ప్రముఖ విలువ ప్రాధాన్యతల ఆమోదం మరియు అమలు నాగరికత కలిగిన వ్యక్తి యొక్క "శాశ్వతమైన అసంతృప్తి"ని సూచిస్తుంది, కాబట్టి సమాజం యొక్క అభివృద్ధి యొక్క ఏ దశ అయినా విమర్శనాత్మకంగా అంచనా వేయబడుతుంది. వాస్తవికతలోకి విలువల యొక్క పూర్తి అవతారం వారి వ్యతిరేకతకు పరివర్తనగా మారుతుంది. అందువల్ల, ఆధునిక ప్రపంచం శాస్త్రీయ విలువలు మరియు నమూనాలను ఎక్కువగా వదిలివేసింది.
సార్వత్రిక మానవ విలువల సమస్య చాలా క్లిష్టమైనది (భంగిమలో, అధ్యయనం చేయడం మరియు పరిష్కరించడం కష్టం), గందరగోళంగా, విభిన్న వర్గాల మరియు భావజాల ప్రతినిధుల ప్రయోజనాలను స్పష్టంగా ప్రభావితం చేస్తుంది. దానిపై అనేక అభిప్రాయాలు, పరిష్కారాల విధానాలు, దృక్కోణాలు మరియు బోధనలు ఉన్నాయి మరియు ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. ఉదాహరణకు, ఇంటర్నెట్‌కు లేదా ప్రత్యేక సాహిత్యానికి, సైద్ధాంతిక వివాదాలు, రాజకీయ పోరాటాలు, ఎన్నికల ప్రచారాలు, ప్రజాభిప్రాయ సేకరణలు మొదలైనవాటికి తిరగడం ద్వారా మీరు దీన్ని ధృవీకరించవచ్చు.
సార్వత్రిక మానవ విలువల యొక్క ఈ సమస్యపై అద్భుతమైన అభిప్రాయాలు మరియు దృక్కోణాలలో, రెండు తీవ్రమైన రకాలను వేరు చేయాలి: 1) సార్వత్రిక మానవ విలువలు లేవు; 2) సార్వత్రిక మానవ విలువలు ఉన్నాయి.
1. మొదటి రకం మూడు రకాలుగా విభజించబడింది.
ఎ) సార్వత్రిక మానవ విలువలు లేవు, లేవు మరియు ఉండకూడదు, ఎందుకంటే, మొదటగా, ప్రజలందరికీ, వారి సంఘాలు ప్రత్యేకమైనవి, భిన్నమైనవి మరియు అననుకూలమైన ఆసక్తులు, లక్ష్యాలు, నమ్మకాలు మొదలైనవి కలిగి ఉన్నాయి. రెండవది, ఏదైనా సైద్ధాంతిక సమస్య వలె, దీనికి స్పష్టమైన పరిష్కారం ఉండదు; మూడవదిగా, ఈ సమస్యను అర్థం చేసుకోవడం మరియు పరిష్కరించడం చాలా కష్టం; నాల్గవది, దాని పరిష్కారం బహుమితీయ విధానాల ద్వారా గణనీయంగా ప్రభావితమవుతుంది (నైతిక, చట్టపరమైన, మత, రాజకీయ, మొదలైనవి); ఐదవది, దాని పరిష్కారం ఎక్కువగా యుగయుగం మరియు నిర్దిష్ట చారిత్రక పరిస్థితుల ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది మరియు అవి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి; ఆరవది, విలువలు సమయం మరియు ప్రదేశంలో మాత్రమే స్థానికంగా ఉన్నాయి.
బి) సార్వత్రిక మానవ విలువలు లేవు మరియు లేవు, కానీ వాటి భావనను కొన్ని సామాజిక వర్గాలు మంచి లేదా స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం ప్రజాభిప్రాయాన్ని తారుమారు చేయడానికి ఉపయోగిస్తున్నాయి.
c) సార్వత్రిక మానవ విలువలు లేవు మరియు లేవు, కానీ వివిధ సంఘాలు ఒకదానికొకటి ఒంటరిగా ఉండవు కాబట్టి, వివిధ సామాజిక శక్తులు, సంస్కృతులు, నాగరికతలు మొదలైన వాటి శాంతియుత సహజీవనం కోసం. తగిన సమితిని, "సార్వత్రిక మానవ విలువల" వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేయడం అవసరం. ఈ విలువలు ఉనికిలో లేవని మరియు ఉనికిలో లేవని తేలింది, కానీ అవి కృత్రిమంగా అభివృద్ధి చేయబడి, అన్ని ప్రజలు, సంఘాలు మరియు నాగరికతలపై విధించబడతాయి.
2. సార్వత్రిక మానవీయ విలువలున్నాయి. కానీ వారు చాలా భిన్నంగా అర్థం చేసుకుంటారు.
ఎ) సార్వత్రిక విలువలు పదార్థం మాత్రమే (సంపద, లైంగిక కోరికల సంతృప్తి మొదలైనవి).
బి) సార్వత్రిక విలువలు పూర్తిగా ఆధ్యాత్మికం (మత, నైతిక, చట్టపరమైన, తదితర రంగాల నుండి).
సి) సార్వత్రిక విలువలు భౌతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కారకాల కలయిక.
అదే సమయంలో, కొందరు "విలువలు" స్థిరంగా, మారనివిగా భావిస్తారు, మరికొందరు ఆర్థిక, రాజకీయ, సైనిక మరియు ఇతర పరిస్థితులలో మార్పులను బట్టి, పాలకవర్గం లేదా పార్టీ విధానాలపై, సామాజిక మార్పులపై ఆధారపడి వాటిని మార్చాలని భావిస్తారు. - రాజకీయ వ్యవస్థ మొదలైనవి. ఉదాహరణకు, రష్యాలో, అక్టోబర్ విప్లవం తరువాత ప్రైవేట్ ఆస్తి ఆధిపత్యం ప్రజల ఆధిపత్యంతో భర్తీ చేయబడింది, ఆపై మళ్లీ ప్రైవేట్‌గా మారింది (అందుకే, వారు చెప్పేది, సూత్రం ప్రకారం ప్రతిసారీ అన్ని విలువలు పూర్తిగా మార్చబడ్డాయి: “దీర్ఘకాలం జీవించండి “డౌన్ విత్”!” - “డౌన్ విత్ “లాంగ్ లివ్”!”) .
1. సామాజిక వ్యతిరేక విలువలు. విలువలు మరియు వ్యతిరేక విలువల మధ్య ఘర్షణ.
వ్యతిరేక విలువ అనేది వ్యక్తికి మరియు సమాజానికి ప్రతికూల ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్న ప్రతిదీ.
శత్రుత్వం -ఇది అనుమానం మరియు దూకుడు యొక్క కొంత ఉత్పన్నం. శత్రుత్వం ఉన్న వ్యక్తి తన శత్రువులను ఎల్లప్పుడూ మరియు ప్రతిచోటా కనుగొనగలడు. అతని కోసం, మొత్తం ప్రపంచం, ఆత్మాశ్రయ శత్రుత్వం యొక్క ప్రిజం ద్వారా వీక్షించబడింది, విలువ తగ్గించబడింది మరియు వ్యతిరేక విలువగా భావించబడుతుంది.
శత్రుత్వం యొక్క ప్రత్యేక రూపం దూకుడు 1,మనం మాట్లాడిన సానుకూల మూలం ఎక్కువగా ఉంటుంది: స్వీయ-సంరక్షణ, ఆత్మరక్షణ, నివాస స్థలాన్ని అందించడం మొదలైనవి. అయితే పదం యొక్క ఇరుకైన లేదా సరైన అర్థంలో దూకుడు అనేది ఒక రెచ్చగొట్టని దాడి, మరొకరి పట్ల శత్రు చర్య. కొంత వరకు, దూకుడు మనల్ని జంతువులతో సమానంగా చేస్తుంది. అయినప్పటికీ, మానవ దూకుడు వలె కాకుండా, జంతువుల దూకుడు దాదాపు ఎల్లప్పుడూ మనుగడ మరియు స్వీయ-సంరక్షణ, ఒకరి కుటుంబం, వంశం లేదా ఆవాసాల రక్షణ అవసరం ద్వారా ప్రేరేపించబడుతుంది.
దూకుడు అనేది క్రూరత్వం మరియు హింస, ఇది ఏదైనా ముఖ్యమైన అవసరం వల్ల సంభవించదు, కారణం చేత ప్రేరేపించబడదు, కానీ మానవత్వ వ్యతిరేకత నుండి వచ్చింది, ఇది మానవుని యొక్క చీకటి కోణం.
పైన పేర్కొన్న అమానవీయత యొక్క వ్యక్తీకరణలతో పోలిస్తే, చెడు అలవాట్లుబహుశా ప్రస్తావించకూడని చిన్న విషయంలా అనిపిస్తుంది. కానీ వ్యతిరేక విలువల గోళం యొక్క సమీక్ష సాపేక్షంగా పూర్తి కావాలి, అయినప్పటికీ దానిని సమగ్రంగా సమగ్రంగా చేయడం దాదాపు అసాధ్యం. చెడు అలవాట్లలో మన ప్రవర్తన, ఆలోచనా శైలి మరియు మర్యాదలో చాలా లోపాలు ఉంటాయి. అవి ప్రాథమికంగా సాపేక్షమైనవి మరియు సమాజం లేదా దాని ఉపసంస్కృతుల యొక్క సాధారణ స్థాయి సంస్కృతిని ప్రతిబింబిస్తాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అవన్నీ ఆ దిగువ సరిహద్దును సూచిస్తాయి, సాధారణ మరియు సహేతుకమైన, నైతికంగా, భావోద్వేగంగా, మానసికంగా, సౌందర్యంగా మరియు సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైన ప్రవర్తన, ఇచ్చిన సమాజంలో నిశ్శబ్దంగా ఆమోదించబడింది, అంతకు మించి ఆమోదయోగ్యం కాని మరియు అసహనం, అనైతిక లేదా చట్టవిరుద్ధం ప్రారంభమవుతుంది. ఉదాహరణకు, మీ ముక్కును ఎంచుకోవడం లేదా మీ చేతులతో పాస్తా తినడం అనేది మంచి ప్రవర్తన లేదా మర్యాద నియమాల యొక్క స్పష్టమైన ఉల్లంఘన. చెడు అలవాట్లు కనిపించేవి మరియు కనిపించవు, కాబట్టి వాటి రిజిస్టర్‌ను కంపైల్ చేయడంలో అర్థం లేదు. వారి చెడు పరిణామాలను అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. సామాజిక దృక్కోణం నుండి, హానికరమైన అనుబంధాలు లేదా అలవాట్లు, ఈ అలవాట్ల విషయం పట్ల ఒక వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సమూహం యొక్క శత్రుత్వం లేదా అసహ్యం కలిగించడం, కమ్యూనికేషన్ వాతావరణాన్ని పాడుచేయడం, దాని నైతిక, మేధో మరియు సౌందర్య స్థాయిని తగ్గించడం, మరియు ప్రజల ఉమ్మడి కార్యకలాపాలు తక్కువ ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి. బహుశా వారు కలిగించే చెత్త హాని ధరించిన వారికే కావచ్చు. చెడు అలవాటు అనేక విషయాల గురించి మాట్లాడుతుంది: పేద పెంపకం లేదా స్వీయ-విద్య గురించి, తక్కువ సంస్కృతి మరియు ఆత్మగౌరవం గురించి, అంతర్గత సున్నితత్వం మరియు పేలవమైన స్వీయ-క్రమశిక్షణ గురించి, అభివృద్ధి చెందని నైతిక లేదా సౌందర్య భావన గురించి లేదా ఆలోచించడానికి సాధారణ అయిష్టత గురించి. మీ జీవనశైలి గురించి.
సాధారణంగా, చెడు అలవాటు అనేది ఒక రకమైన వ్యభిచారం, ఒక వ్యక్తి యొక్క జీవనశైలి, మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు ఆలోచనలలో ఎక్కువ లేదా తక్కువ లోపం. చాలా సందర్భాలలో, బాహ్య రుగ్మత అనేది వ్యక్తి యొక్క ఆత్మలో రుగ్మతను నిర్ణయిస్తుంది లేదా ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు వ్యక్తి యొక్క అనుకూల మరియు ఉత్పాదక సామర్థ్యాలను తగ్గిస్తుందని మేము లోతుగా నమ్ముతున్నాము. జీవితం యాంత్రికంగా, ఆటోమేటిక్‌గా మరియు బోరింగ్‌గా ఉండకూడదు. కానీ అది హేతుబద్ధంగా మరియు సాధ్యమైనంత అర్థవంతంగా ఉండాలి, ముఖ్యంగా దాని బాహ్య వ్యక్తీకరణలో.
మానవత్వ వ్యతిరేక మరియు విలువల వ్యతిరేక గోళం బహుముఖంగా ఉంటుంది మరియు ఒక వ్యక్తి యొక్క మొత్తం అంతర్గత మరియు బాహ్య వాస్తవికతలోకి చొచ్చుకుపోతుంది: కుటుంబం మరియు రోజువారీ ఆలోచన నుండి జీవావరణ శాస్త్రం మరియు అంతరిక్షం వరకు. ఈ వ్యతిరేక విలువలలో ఒకటి అబద్ధాలు మరియు మోసం.
దాని నిజమైన అర్థంలో, మోసం అనేది ఉద్దేశపూర్వక స్వార్థపూరిత అబద్ధం, ఒక వ్యక్తిని తప్పుదారి పట్టించడం, అతని గౌరవం, ఆరోగ్యం, ఆస్తి మొదలైన వాటికి నష్టం కలిగించడం.
విలువ మరియు వ్యతిరేక విలువను గుర్తించడం మూల్యాంకనం ద్వారా జరుగుతుంది.
విలువలు మరియు వ్యతిరేక విలువల ప్రపంచం జీవితాంతం అనూహ్యంగా గొప్పది
మానవుడు రెండింటి పరిమాణాత్మక కూర్పులో మార్పు ఉంది
శాంతి. కొత్త విలువలు కనిపిస్తాయి, కానీ దురదృష్టవశాత్తూ వ్యతిరేక విలువలు కూడా ఉన్నాయి. విలువల పునఃమూల్యాంకనం ఉంది; పునఃమూల్యాంకనం నిజమైన విలువలను గుర్తించడానికి మరియు వ్యతిరేక విలువలను వదిలించుకోవడానికి మార్గం పడుతుంది. ఇది ప్రాథమికంగా ఒక వ్యక్తి ఏ రకమైన సంస్కృతిలో పాల్గొంటుందో, సమాజంలో ఏ రకమైన సంస్కృతి ఆధిపత్యం చెలాయిస్తుంది అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నేడు, దురదృష్టవశాత్తు, సామూహిక సంస్కృతి ఆధిపత్యం చెలాయించడం ప్రారంభించింది, ఇది ఇష్టపూర్వకంగా లేదా ఇష్టపడకుండా, అనేక వ్యతిరేక విలువలను విలువలుగా అంగీకరించేలా ప్రజలను బలవంతం చేస్తుంది.
విలువలు మరియు వ్యతిరేక విలువల మధ్య ఘర్షణ గురించి అస్సలు ఏమీ లేదు.. కాబట్టి నేను అబద్ధం చెప్పను.. ఇక్కడ చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే..
7. పాత నిబంధన యొక్క 10 ఆజ్ఞల యొక్క నైతిక అర్థం
ఈజిప్టు నుండి నిర్గమించబడిన యాభైవ రోజున సినాయ్ పర్వతంపై ఇశ్రాయేలు ప్రజల సమక్షంలో, పెంటాట్యూచ్ ప్రకారం, దేవుడు స్వయంగా మోషేకు ఇచ్చిన పది ప్రాథమిక చట్టాలు (నిర్గమకాండము 19:10-25) .
పది ఆజ్ఞలు పెంటాట్యూచ్‌లో రెండు కొద్దిగా భిన్నమైన సంస్కరణల్లో ఉన్నాయి. మరికొన్ని చోట్ల, కొన్ని ఆజ్ఞలు సర్వశక్తిమంతుడి నోటిలో ఉంచబడిన వ్యాఖ్యాన రూపంలో పునరుత్పత్తి చేయబడ్డాయి, అయితే నైతిక ప్రమాణాలు వ్యాఖ్యానించబడవు, కానీ మతపరమైన మరియు ప్రిస్క్రిప్షన్లలో కల్ట్ ప్రాంతం రూపొందించబడింది. యూదు సంప్రదాయం ప్రకారం, ఎక్సోడస్ 20లో ఉన్న వెర్షన్ మొదటిది, విరిగిన పలకలపై ఉంది మరియు ద్వితీయోపదేశకాండము యొక్క వెర్షన్ రెండవది.
దేవుడు మోషేకు మరియు ఇశ్రాయేలు పిల్లలకు పది ఆజ్ఞలను ఇచ్చిన నేపథ్యం బైబిల్లో వివరించబడింది. సినాయ్ నిప్పు మీద నిలబడి, దట్టమైన పొగతో కప్పబడి, భూమి కంపించింది, ఉరుములు గర్జించాయి, మెరుపులు మెరిశాయి, మరియు ఉగ్ర మూలకాల శబ్దంలో, దానిని కప్పి, ఆజ్ఞలను ఉచ్చరిస్తూ దేవుని స్వరం వినిపించింది. అప్పుడు ప్రభువు స్వయంగా రెండు రాతి పలకలపై “పది పదాలు” అని వ్రాసి, “సాక్ష్యం యొక్క పలకలు” లేదా “ఒప్పందం యొక్క పలకలు” వాటిని మోషేకు ఇచ్చాడు. మోషే, నలభై రోజుల పర్వతం మీద బస చేసిన తర్వాత, తన చేతుల్లో పలకలతో దిగి, ప్రజలు దేవుణ్ణి మరచిపోయి, బంగారు దూడ చుట్టూ నృత్యం చేయడం చూసినప్పుడు, హద్దులేని విందును చూసి అతను చాలా కోపంగా ఉన్నాడు. అతను దేవుని ఆజ్ఞలతో మాత్రలను బండకు వ్యతిరేకంగా పగులగొట్టాడు. మొత్తం ప్రజల తదుపరి పశ్చాత్తాపం తరువాత, పది ఆజ్ఞలను తిరిగి వ్రాయడానికి రెండు కొత్త రాతి పలకలను కత్తిరించి వాటిని తన వద్దకు తీసుకురావాలని దేవుడు మోషేను ఆదేశించాడు.
బైబిల్ యొక్క సైనోడల్ అనువాదం ప్రకారం పది ఆజ్ఞల వచనం.
- నేను మీ దేవుడైన యెహోవాను; నాకంటే నీకు వేరే దేవుళ్ళు ఉండకూడదు.
- పైనున్న ఆకాశంలో గాని, కింద భూమిలో గాని, భూమి క్రింద ఉన్న నీటిలో గాని దేనికి సంబంధించిన విగ్రహాన్ని గాని, దేని పోలికను గాని నీ కోసం తయారు చేసుకోకూడదు. వాటిని పూజించవద్దు లేదా వారికి సేవ చేయవద్దు; నేను, మీ దేవుడైన యెహోవా, అసూయపడే దేవుడను, నన్ను ద్వేషించేవారిలో మూడవ మరియు నాల్గవ తరం వరకు పిల్లలపై తండ్రుల అన్యాయాన్ని సందర్శిస్తాను మరియు నన్ను ప్రేమించి నా ఆజ్ఞలను పాటించేవారిపై వెయ్యి తరాల వరకు దయ చూపుతాను. .
- నీ దేవుడైన యెహోవా నామమును వ్యర్థముగా చెప్పకుము; ఎందుకంటే ప్రభువు తన పేరును వృధాగా తీసుకునే వ్యక్తిని శిక్షించకుండా వదిలిపెట్టడు.
- సబ్బాతు దినాన్ని పవిత్రంగా ఉంచుకోవడానికి దానిని గుర్తుంచుకోండి. ఆరు రోజులు పని చేయండి మరియు మీ పనులన్నీ చేయండి; మరియు ఏడవ దినము నీ దేవుడైన యెహోవా విశ్రాంతిదినము; ఆ దినమున నీవుగాని, నీ కొడుకుగాని, నీ కుమార్తెగాని, నీ సేవకునిగాని, నీ దాసిగాని, నీ పశువులు గాని, పరదేశి గాని ఏ పనీ చేయకూడదు. మీ గేట్లలో ఉంది. ఆరు రోజులలో లార్డ్ స్వర్గం మరియు భూమి, సముద్ర మరియు వాటిలో ప్రతిదీ సృష్టించారు; మరియు ఏడవ రోజు అతను విశ్రాంతి తీసుకున్నాడు. అందుచేత ప్రభువు విశ్రాంతి దినమును ఆశీర్వదించి దానిని పరిశుద్ధపరచెను.
- నీ దేవుడైన యెహోవా నీకిచ్చుచున్న దేశములో నీ దినములు దీర్ఘముగా ఉండునట్లు నీ తండ్రిని నీ తల్లిని సన్మానించుము.
- చంపవద్దు.
- వ్యభిచారం చేయవద్దు.
- దొంగతనం చేయవద్దు.
- నీ పొరుగువారిపై తప్పుడు సాక్ష్యం చెప్పకు.
- నీ పొరుగువాని ఇంటిని ఆశించకూడదు; నీ పొరుగువాని భార్యను, అతని సేవకునిగాని, అతని దాసినిగాని, అతని ఎద్దునుగాని, అతని గాడిదనుగాని, నీ పొరుగువాని దేనినిగాని ఆశింపకూడదు.
8. తనఖ్ మరియు తాల్ముడ్ యూదుల నైతికతకు ఆధారం.
తనఖ్(హీబ్రూ תנַ"ךְ) - యూదుల పవిత్ర గ్రంథం పేరు హీబ్రూలో ఆమోదించబడింది (క్రైస్తవ సంప్రదాయంలో ఇది దాదాపు పూర్తిగా పాత నిబంధనకు అనుగుణంగా ఉంటుంది).
తనఖ్‌లో 24 పుస్తకాలు ఉన్నాయి. పుస్తకాల కూర్పు ప్రొటెస్టంట్ పాత నిబంధనతో సమానంగా ఉంటుంది, కానీ పుస్తకాల క్రమంలో భిన్నంగా ఉంటుంది. అయితే, బాబిలోనియన్ టాల్ముడ్ నేడు స్థాపించబడిన దానికి భిన్నమైన క్రమాన్ని సూచిస్తుంది. పాత నిబంధనలోని కాథలిక్ మరియు ఆర్థడాక్స్ నిబంధనలలో తనఖ్‌లో కనిపించని సెప్టాజింట్ యొక్క అదనపు పుస్తకాలు ఉండవచ్చు.
కొన్ని పుస్తకాలు వ్రాసే శైలి మరియు సమయానికి అనుగుణంగా యూదుల కానన్ మూడు భాగాలుగా విభజించబడింది.
- మోసెస్ యొక్క పెంటాట్యూచ్‌తో సహా చట్టం లేదా తోరా
- ప్రవక్తలు, లేదా నెవిమ్, ఇందులో భవిష్యవాణితో పాటు, ఈ రోజు చారిత్రక చరిత్రగా పరిగణించబడుతున్న కొన్ని పుస్తకాలు ఉన్నాయి.
Nevi'im రెండు విభాగాలుగా విభజించబడింది.
- "పూర్వ ప్రవక్తలు": జాషువా, న్యాయమూర్తులు, 1 మరియు 2 శామ్యూల్ (1 మరియు 2 శామ్యూల్) మరియు 1 మరియు 2 రాజులు (3 మరియు 4 రాజులు) పుస్తకాలు
- "చివరి ప్రవక్తలు", "ప్రధాన ప్రవక్తలు" (యెషయా, జెర్మియా మరియు ఎజెకిల్) మరియు 12 "చిన్న ప్రవక్తలు" యొక్క 3 పుస్తకాలు ఉన్నాయి. మాన్యుస్క్రిప్ట్‌లలో, “చిన్న ప్రవక్తలు” ఒక గ్రంథాన్ని రూపొందించారు మరియు ఒక పుస్తకంగా పరిగణించబడ్డారు.
కేతువిమ్‌లో భాగంగా, "ఐదు స్క్రోల్స్" సేకరణ ప్రత్యేకంగా నిలిచింది, ఇందులో సాంగ్ ఆఫ్ సాంగ్స్, రూత్, లామెంటేషన్స్, ఎక్లెసియస్ట్స్ మరియు ఎస్తేర్ అనే పుస్తకాలు ఉన్నాయి, ఇవి యూదుల ప్రార్థనల వార్షిక చక్రానికి అనుగుణంగా సేకరించబడ్డాయి.
తనఖ్‌ను మూడు భాగాలుగా విభజించడం మన యుగం ప్రారంభంలో చాలా మంది పురాతన రచయితలచే ధృవీకరించబడింది. క్రీస్తుపూర్వం 190లో వ్రాయబడిన సిరాచ్ కుమారుడైన యేసు యొక్క జ్ఞానం పుస్తకంలో "ధర్మశాస్త్రం, ప్రవక్తలు మరియు మిగిలిన పుస్తకాలు" Sir.1:2) గురించి మనం ప్రస్తావించాము. ఇ. తనఖ్‌లోని మూడు విభాగాలను ఫిలో ఆఫ్ అలెగ్జాండ్రియా (సుమారు 20 BC - సుమారు 50 AD) మరియు జోసెఫస్ (37 AD - ?) అని కూడా పిలుస్తారు.
చాలా మంది ప్రాచీన రచయితలు తనఖ్‌లో 24 పుస్తకాలను లెక్కించారు. యూదుల లెక్కింపు సంప్రదాయం 12 మైనర్ ప్రవక్తలను ఒక పుస్తకంగా మిళితం చేస్తుంది మరియు శామ్యూల్ 1, 2, కింగ్స్ 1, 2, మరియు క్రానికల్స్ 1, 2 యొక్క జతలను కూడా ఒక పుస్తకంగా లెక్కిస్తుంది. ఎజ్రా మరియు నెహెమ్యా కూడా ఒక పుస్తకంగా చేర్చారు. అదనంగా, కొన్నిసార్లు న్యాయమూర్తులు మరియు రూత్, జెరేమియా మరియు ఈచ్ యొక్క పుస్తకాల జతలను షరతులతో కలుపుతారు, తద్వారా తనఖ్ యొక్క మొత్తం పుస్తకాల సంఖ్య హీబ్రూ వర్ణమాల యొక్క అక్షరాల సంఖ్య ప్రకారం 22కి సమానం. క్రైస్తవ సంప్రదాయంలో, ఈ పుస్తకాలలో ప్రతి ఒక్కటి విడివిడిగా పరిగణించబడుతుంది, తద్వారా పాత నిబంధనలోని 39 పుస్తకాల గురించి మాట్లాడుతుంది.
తాల్ముడ్(హీబ్రూ THָלְמוּד, “బోధన, అధ్యయనం”) - మిష్నా మరియు గెమారాలను వారి ఐక్యతతో కవర్ చేస్తూ, జుడాయిజం యొక్క చట్టపరమైన మరియు మతపరమైన-నైతిక నిబంధనల యొక్క బహుళ-వాల్యూమ్ సెట్.
హలాఖా అనే శాసన గ్రంథాలతో పాటు, తాల్ముడ్‌లో పెద్ద సంఖ్యలో అద్భుత కథలు మరియు పౌరాణిక కథలు, జానపద నమ్మకాలు, చారిత్రక, వైద్య మరియు మాంత్రిక గ్రంథాలు, [ మూలం 927 రోజులు పేర్కొనబడలేదు] . వీటన్నింటిని హగ్గదా అంటారు.
తాల్ముడిక్ సృజనాత్మకత యొక్క ఆధారం తనఖ్ యొక్క వ్యాఖ్యానం, ముఖ్యంగా దాని మొదటి భాగం - పెంటాట్యూచ్ లేదా తోరా.
తాల్ముడ్ అనే పదానికి సాహిత్యపరమైన అర్థం “బోధించడం” (హీబ్రూ నుండి למד, “బోధించడం”), ఈ పదం ఏదైనా హలాఖాకు సంబంధించిన తన్నైట్‌ల చర్చలను, అలాగే మిష్నాకు అంకితం చేయబడిన అమోరైమ్ బోధనను సూచిస్తుంది. మన కాలంలో విస్తృతంగా వ్యాపించిన టాల్ముడ్ అనే పదం యొక్క తరువాతి అవగాహన మిష్నా, దానికి అంకితమైన అమోరైమ్ బోధనలతో పాటు. గెమారా మరియు దాని వ్యాఖ్యానాలలో, "ది టాల్ముడ్ సెడ్" (תלמוד לומר) అనే పదానికి వ్రాతపూర్వక తోరాకు సూచన అని అర్థం.
టాల్ముడ్ అనేది అమోరైమ్ ఇచ్చిన పని యొక్క అసలు పేరు. Gemara అనేది టాల్ముడ్‌కు తరువాతి పేరు, ఇది సెన్సార్‌షిప్ పరిశీలనలకు సంబంధించి ప్రింటింగ్ యుగంలో మరియు క్రైస్తవ వ్యతిరేక రచనగా టాల్ముడ్‌ను హింసించడంతో స్పష్టంగా ఉద్భవించింది. “గెమారా” అనే పదం యొక్క సాహిత్యపరమైన అవగాహనకు సంబంధించి, పరిశోధకుల అభిప్రాయాలు భిన్నంగా ఉంటాయి: “బోధన” - అరామిక్ גमिर నుండి, అంటే, “టాల్ముడ్” లేదా “పూర్తి”, “పరిపూర్ణత” అనే పదం యొక్క సాహిత్య అనువాదం. హీబ్రూ गमर.
ముఖ్యమైన జీవిత ఎంపికలు మరియు చర్యలను చేస్తున్నప్పుడు, ఒక వ్యక్తి తన ఆలోచనలపై ఆధారపడవచ్చు "కారణం" మరియు "న్యాయమైనది", కానీ అతను తన ఆలోచనలపై నమ్మకం లేకుంటే, అతను తప్పనిసరిగా సంస్కృతిలో అభివృద్ధి చెందిన సారూప్య ఆలోచనల వైపు మొగ్గు చూపుతాడు, ముఖ్యంగా, "సార్వత్రిక మానవ విలువలకు." అయినప్పటికీ, "సార్వత్రిక మానవ విలువలు" అంటే ఏమిటో స్పష్టంగా మరియు అర్థమయ్యేలా చెప్పడం చాలా కష్టం. మేము వివిధ విద్యార్థి ప్రేక్షకులకు ఇదే ప్రశ్నను పదేపదే అడిగాము మరియు ఎల్లప్పుడూ విద్యార్థుల నుండి స్పష్టమైన సమాధానాలను వినలేదు. మేము దీని గురించి మా సహోద్యోగులు, మనస్తత్వశాస్త్ర ఉపాధ్యాయులలో కొందరిని అడిగాము మరియు సుమారుగా అదే అస్పష్టమైన సమాధానాలను అందుకున్నాము, కొన్నిసార్లు ఎక్కువ మరియు కొన్నిసార్లు తక్కువ "విశ్వాసం".
"సార్వత్రిక మానవ విలువలను" అర్థం చేసుకోవడానికి క్రింది విధానాలను సుమారుగా వేరు చేయవచ్చు:
1. మతపరమైన విధానం . ఉదాహరణకు, చాలా మందికి ఈ సామెత తెలుసు: “క్రైస్తవ ఆజ్ఞలు సార్వత్రిక మానవ విలువలకు ఆధారం.” సహజంగానే, ఆధునిక యూరోపియన్-అమెరికన్ సంస్కృతి ఏర్పడటంలో క్రైస్తవ మతం పాత్రను ఎవరూ ఖండించరు. కానీ, మొదట, కొంతమందికి ఈ ఆజ్ఞలు నిజంగా తెలుసు (వివిధ విద్యార్థుల ప్రేక్షకులలో మేము దీనిని ఒకటి కంటే ఎక్కువసార్లు ఎదుర్కొన్నాము), మరియు రెండవది, ఇతర మత విశ్వాసాలు మరియు నాస్తికుల ప్రతినిధుల గురించి ఏమిటి?
2. చట్టపరమైన విధానం , అనేక దేశాలు ఆమోదించిన మరియు సంతకం చేసిన పత్రాల ఆధారంగా: "యూనివర్సల్ డిక్లరేషన్ ఆఫ్ హ్యూమన్ రైట్స్", "కన్వెన్షన్ ఆన్ ది చైల్డ్ ఆఫ్ ది రైట్స్", మొదలైనవి. కానీ కొంతమందికి ఈ పత్రాలు (ముఖ్యంగా ఆధునిక రష్యాలో) తెలుసు. మరియు కళలో "యూనివర్సల్ డిక్లరేషన్ ఆఫ్ హ్యూమన్ రైట్స్" లో కొంతమందికి తెలుసు. 23, పేరా 2 ఇలా చెబుతోంది: "ప్రతి వ్యక్తికి, ఎలాంటి వివక్ష లేకుండా, సమాన పనికి సమాన వేతనం హామీ ఇవ్వబడుతుంది," కానీ ఉపాధ్యాయుడు పదుల మరియు వందల (మరియు కొన్నిసార్లు వేల) రెట్లు తక్కువ సంపాదించాలని వారు ఇప్పటికే మాకు ఒప్పించగలిగారు. ఒక మాజీ జాతీయ సంస్థ యొక్క కొంత "వాటాదారు". దురదృష్టవశాత్తు, అటువంటి పత్రాలలో అనేక హక్కులు స్వచ్ఛమైన ప్రకటనలుగా మిగిలిపోయాయి, అనగా అవి నిజమైన సార్వత్రిక విలువలుగా పరిగణించబడవు.
3. మానవ అవసరాల యొక్క వివిధ స్థాయిలను గుర్తించడం (ఉదాహరణకు, ప్రతిపాదించిన ఎంపికలో ఎ. మాస్లో).కానీ తరచుగా మంచితనం, అందం, సత్యం, న్యాయం మరియు స్వీయ-అభివృద్ధి (స్వీయ-వాస్తవికత) యొక్క ఆదర్శాలకు సంబంధించిన అత్యధిక స్థాయి అవసరాలు చాలా మందికి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటాయి. వారు జీవితంలో సరళమైన, అర్థమయ్యే మరియు ఉపయోగకరమైన విషయాల గురించి ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తారు మరియు అధిక అవసరాలు ఎంపిక చేసిన కొందరికి మాత్రమే. అందువల్ల, ఈ విధానం చాలా మంది ప్రజల ఆకాంక్షలకు అనుగుణంగా లేదు, అంటే, దీనిని "సార్వత్రికమైనది"గా పరిగణించలేము.
4. "ప్రాథమిక మంచి" గుర్తింపు, లోఇది జీవిత "విజయం" మరియు "సంతృప్త జీవితం" యొక్క అనుభూతిని ఎక్కువగా నిర్ణయిస్తుంది ఆత్మ గౌరవం(సెం. రాల్స్, 1995). ఈ అనుభూతికి ఆధారం ప్రేరణ సూత్రం(లేదా "అరిస్టోటేలియన్ సూత్రం", "నికోమాథియన్ ఎథిక్స్", పుస్తకాలు 7 మరియు 10లో ప్రతిబింబిస్తుంది), "ఇతర విషయాలు సమానంగా ఉన్నప్పుడు, మానవులు తమ సామర్థ్యాల (సహజమైన మరియు సంపాదించిన) మరియు ఈ ఆనందాన్ని గ్రహించడం ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతారు. ఈ సామర్థ్యాలు పెరిగేకొద్దీ లేదా మరింత క్లిష్టంగా మారినప్పుడు పెరుగుతుంది" (రాల్స్, 1995. – P. 373). ఆత్మగౌరవం, ఆత్మగౌరవం అనేవి రెండు కోణాలను కలిగి ఉంటాయి: మొదటిది ఒక వ్యక్తి తన స్వంత ప్రాముఖ్యత గురించిన భావం, తన స్వంత మంచి, జీవిత ప్రణాళిక అమలుకు అర్హమైనది అనే అతని దృఢ విశ్వాసం (ఇది సంతృప్తి చెందే హేతుబద్ధమైన జీవిత ప్రణాళికను కలిగి ఉండటాన్ని సూచిస్తుంది. "అరిస్టాటిలియన్ సూత్రం", విశ్వాసం ఏమిటంటే, మన వ్యక్తిత్వం మరియు మన పనులు గౌరవించబడే ఇతర వ్యక్తులచే ప్రశంసించబడతాయి మరియు ఆమోదించబడతాయి మరియు దానితో అనుబంధం సంతృప్తిని కలిగిస్తుంది మరియు రెండవది మన స్వంత సామర్ధ్యాలపై విశ్వాసం (వ్యక్తులకు భిన్నమైన సామర్థ్యాలు ఉన్నప్పటికీ, ఒక క్రమబద్ధమైన సమాజంలో కనీసం ఒక సంఘం ఉండాలి, అక్కడ అతను తన సామర్థ్యాలను గ్రహించి ప్రశంసించగలడు; అందువల్ల, ప్రజా జీవితంలో ఎవరి జీవితం ఎక్కువ విలువైనదో నిర్ధారించడం అవసరం, లేకపోతే కొన్ని జనాభా సమూహాలు లేదా వ్యక్తుల గౌరవం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. ఉల్లంఘించబడింది). ఇవన్నీ సాంఘిక (హేతుబద్ధమైన) ఒప్పందం ద్వారా సాధించబడతాయి, "సార్వత్రిక సోదరత్వం మరియు ప్రేమ" అనే ఆలోచన ఆధారంగా కాదు, ఇది ప్రభువైన దేవుడు మాత్రమే గ్రహించగలడు (అతడు మాత్రమే మానవాళిని ప్రేమించగలడు), కానీ ప్రజల యొక్క విభిన్న ప్రయోజనాలను మరియు అనివార్యమైన రాజీలను సమన్వయం చేసే ఆలోచనపై (చూడండి. రాల్స్, 1975. – పేజీలు. 385–386).
5. హైలైట్ చేయడానికి ప్రయత్నాలు సార్వత్రిక మానవ విలువలు వృత్తిపరమైన మరియు వ్యక్తిగత స్వీయ-నిర్ణయం మరియు ఒకరి పని మరియు జీవితం యొక్క ప్రధాన అర్ధం కోసం అన్వేషణపై ఆధారపడి ఉంటాయి. క్లిమోవ్ E. A. క్రింది సార్వత్రిక మానవ విలువలను గుర్తించాడు:
1) స్థిరమైన మెరుగుదల, ఒకరి స్వంత రకమైన పునరుత్పత్తి (ఆరోగ్యం, మాతృత్వం మరియు బాల్య సంరక్షణ, అలాగే పర్యావరణ పరిరక్షణతో సహా);
2) ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం యొక్క మెరుగుదల, కొత్త ఉత్పత్తి సాధనాల సృష్టి, వస్తువులు మరియు సేవల పరిధిని విస్తరించడం, వాటి నాణ్యతను నిరంతరం మెరుగుపరచడం);
3) ప్రతి ఒక్కరి వ్యక్తిగత లక్షణాల పట్ల గౌరవం, సామాజిక న్యాయం యొక్క ఆలోచనల ఆధారంగా సమాజాన్ని మెరుగుపరచడం, న్యాయ వ్యవస్థల అభివృద్ధి మరియు ప్రజల ఆసక్తులు మరియు ఆకాంక్షలకు దగ్గరగా తీసుకురావడం;
4) పరస్పర సుసంపన్నత, పొందిన అనుభవం మరియు అనుభూతి భావాల పరస్పర మార్పిడి, ప్రజల మధ్య కమ్యూనికేషన్ మార్గాల అభివృద్ధి, అలాగే సంస్కృతికి వ్యక్తిని పరిచయం చేసే మార్గాల మెరుగుదల (మానసిక మరియు బోధనా శాస్త్రాల అభివృద్ధితో సహా) (చూడండి. క్లిమోవ్, 1994).
దురదృష్టవశాత్తు, ఈ లక్ష్యాల నుండి ఎంత మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, కానీ E. A. క్లిమోవ్ కనీసం మరింత అభివృద్ధి యొక్క వెక్టర్ గురించి వివరించాడు.
మీరు దీన్ని సుమారుగా ఇలా ఉంచవచ్చు ప్రధాన నైతిక మార్గదర్శకంస్వీయ-నిర్ణయాత్మక వ్యక్తికి మాత్రమే కాదు, అటువంటి కష్టమైన విషయంలో అతనికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మనస్తత్వవేత్తకు కూడా - ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ సంతోషం యొక్క వారి స్వంత ప్రత్యేక చిత్రాన్ని నిర్మించుకునే హక్కును పెంపొందించడం, కానీ ఇతర వ్యక్తుల హక్కులను ఉల్లంఘించని హక్కు . అనేక నైతిక సంకేతాలు మరియు చార్టర్లు "క్లయింట్ యొక్క ఆసక్తుల యొక్క ప్రాధాన్యత"ను నొక్కిచెబుతున్నాయని గమనించాలి. క్లయింట్ ఎవరితో నిజమైన సంబంధాలలోకి ప్రవేశిస్తారో మరియు ఎవరి ఆసక్తులు మరియు గౌరవం ద్వారా మా క్లయింట్ తన సమస్యలను పరిష్కరించుకోగలరో వారి ప్రయోజనాలను దీనికి జోడించడం అవసరమని మేము నమ్ముతున్నాము. లేకపోతే, మేము కొంతమందికి (“మా” క్లయింట్లు) సహాయం చేస్తాము మరియు వివిధ కారణాల వల్ల “మా” క్లయింట్లు లేదా రోగులుగా మారని ఇతర వ్యక్తుల హక్కులను ఉల్లంఘిస్తాము... అదే సమయంలో, ఇది చాలా ముఖ్యం మనస్తత్వవేత్త యొక్క మనస్సాక్షి స్వయంగా బాధపడదు, తద్వారా అతను ఒక వ్యక్తిని స్వీయ-నిర్ణయానికి అంతగా సహాయం చేయలేదని, కానీ అతనిని తారుమారు చేశాడనే వాస్తవం గురించి అతను సిగ్గుపడలేదు.
కానీ అదే సమయంలో, అటువంటి మార్గదర్శకాన్ని అమలు చేయడంలో చాలా కష్టమైన సమస్యలు వెంటనే వెల్లడి చేయబడతాయి. ముందుగా, చాలా మంది స్వీయ-నిర్ధారణ వ్యక్తులు నిష్క్రియ, వినియోగదారు స్థితిని తీసుకుంటారు మరియు కొన్ని పరిస్థితులలో ఎలా వ్యవహరించాలో ఒక మనస్తత్వవేత్త చెప్పడానికి వేచి ఉంటారు. రెండవది, చాలా మంది మనస్తత్వవేత్తలు అలాంటి పాత్రను (“తెలివైన సలహాదారు”) సంతోషంగా అంగీకరిస్తారు మరియు మరింత సంక్లిష్టమైన పనిని పరిష్కరించడానికి కూడా ప్రయత్నించరు - అత్యంత స్వీయ-నిర్ణయాత్మక వ్యక్తి యొక్క సృజనాత్మక సామర్థ్యాన్ని సక్రియం చేయడానికి. చివరగా, మూడవదిగా, ఇవన్నీ “మార్కెట్ సంబంధాలు” ద్వారా తీవ్రతరం అవుతాయి, వీటిని తరచుగా మనస్తత్వవేత్త-కన్సల్టెంట్ (సేవ యొక్క విక్రేత) మరియు క్లయింట్ (సేవను కొనుగోలు చేసేవారు, సూత్రం ప్రకారం వ్యవహరిస్తారు: “నేను మీకు చెల్లించినప్పటి నుండి, అప్పుడు మీరు నా సమస్యను పరిష్కరించాలి”) . మానసిక సేవలకు చెల్లించే సమస్య గురించి మేము ఇప్పటికే మాట్లాడాము.
ఎరిక్ ఎరిక్సన్ యొక్క పదబంధంతో ముగిద్దాం: "మీకు మరియు అతనికి బలాన్ని ఇచ్చే విధంగా మరొక వ్యక్తి పట్ల ప్రవర్తించండి ...".
పని ముగింపు -
ఈ అంశం ఈ విభాగానికి చెందినది:
ఇగోర్ విక్టోరోవిచ్ బచ్కోవ్, ఇగోర్ బోరిసోవిచ్ గ్రిన్ష్పున్, నికోలాయ్ సెర్జీవిచ్ ప్రియాజ్నికోవ్
ఒక నిజమైన ఆచరణాత్మక మనస్తత్వవేత్తకు ఇతరుల ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేసే కొన్ని మార్గాలు తెలుసు; వాస్తవానికి, మనం హిప్నాసిస్ గురించి మాట్లాడటం లేదు... పార్ట్ i.. మనస్తత్వవేత్త యొక్క వృత్తిపరమైన కార్యాచరణ..
మీకు ఈ అంశంపై అదనపు మెటీరియల్ అవసరమైతే లేదా మీరు వెతుకుతున్నది మీకు కనిపించకుంటే, మా రచనల డేటాబేస్‌లో శోధనను ఉపయోగించమని మేము సిఫార్సు చేస్తున్నాము:
అందుకున్న మెటీరియల్‌తో మేము ఏమి చేస్తాము:
ఈ విషయం మీకు ఉపయోగకరంగా ఉంటే, మీరు దీన్ని సోషల్ నెట్‌వర్క్‌లలోని మీ పేజీకి సేవ్ చేయవచ్చు: