Мединская община
Первоначальным ядром халифата стала созданная пророком Мухаммедом в начале VII века в Хиджазе (Западная Аравия) мусульманская община - умма . Первоначально эта община была небольшой и представляла собой протогосударственное образование суперрелигиозного характера по аналогии с Моисеевым государством или Первыми христовыми общинами. В результате мусульманских завоеваний было создано огромное государство, включавшее Аравийский полуостров , Ирак , Иран , большую часть Закавказья (в частности Армянское нагорье , Прикаспийские территории, Колхидскую низменность , а также районы Тбилиси), Среднюю Азию , Сирию , Палестину , Египет , Северную Африку , большую часть Пиренейского полуострова , Синд .
Праведный халифат (632-661)
После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа : Абу Бакр ас-Сиддик , Умар ибн аль-Хаттаб , Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб . Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ , часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.
Омейядский халифат (661-750)
Диван-аль-Джунд - военное ведомство, которое осуществляет контроль над всеми вооруженными силами, занимается вопросами оснащения и вооружения армии, принимая во внимание наличие количества состава вооруженных сил, особенно постоянного войска, а также учитывает жалование и пожалования за военную службу.
Диван-аль-Харадж - финансово-налоговое ведомство, которое курирует все внутренние дела, учитывает налоги и иные поступления в государственную казну, а также занимается сбором различные статистические данные по стране.
Диван-аль-Барид - главное почтовое ведомство, которое курирует почту, связь, занимается доставкой государственных грузов, осуществляет ремонт дорог, строительство караван-сараев, колодцев. Кроме своих основных обязанностей почтовое ведомство выполняло ещё функцию тайной полиции. Это было возможным в виду того, что под контролем этого ведомства находились все дороги, основные пункты на дорогах, перевозки грузов, переписки.
Когда территория страны стала расширяться, а хозяйство её существенно усложнялось, то неизбежным стало и усложнение структуры управления страной.
Местное управление
Изначально в состав территории Халифата входила Хиджаз - священная земля, Аравия - арабские земли и неарабские земли. Сначала в завоеванных странах местный аппарат чиновников сохранился таким, каким он был в них до завоевания. То же самое касалось и форм и методов управления. На протяжении первых ста лет местные государственные и административные органы на территориях, которые были завоеваны, оставались нетронутыми. Но постепенно (к истечению первой сотни лет) с до исламским управлением в завоеванных странах было покончено.
Местное управление стало строиться по персидскому образцу. Страны стали разделяться на провинции, в которые были назначены военные наместники - эмиры, султаны иногда из местной знати. Назначением эмиров занимался сам халиф. Основными обязанностями эмиров были сбор налогов, командование войсками и руководство местной администрацией и полицией . У эмиров были помощники, которых называли наибы .
Стоит отметить, что нередко административной единицей становились мусульманские религиозные общины, во главе которых стояли шейхи (старшины). Именно они часто и занимались осуществлением местных административных функций. Кроме того, были ещё и чиновники и должностные лица разных рангов, которые назначались в городах и селениях.
Судебная система
В большинстве своем в Арабском государстве суд был напрямую связан с духовенством и отделен от администрации. Как уже говорилось ранее, верховным судьей был халиф. Ему подчинялась коллегия наиболее авторитетных богословов-правоведов, знатоков шариата, которой принадлежала высшая судебная власть. Ими от имени правителя назначались нижестоящие судьи (кади) из местного духовенства, а также специальные уполномоченные, которые должны были вести контроль за деятельностью местных судей.
Кади занимались рассмотрением судебных дел на местах всех категорий, осуществляли наблюдение за исполнением судебных решений, вели надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, поверяли законность землепользования, заведовали вакуфным имуществом, переданным собственниками религиозным организациям . Таким образом, очевидно, что кади были наделены очень обширными правомочиями. Когда кади принимали какое-либо решение (будь то судебное или иное) они руководствовались Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования.
Приговор, вынесенный кади, был окончательным и обжаловать его было нельзя. Изменить этот приговор или решение кади мог только халиф или его уполномоченные. Что же касается немусульманского населения, то, как правило, оно подлежало юрисдикции судов из представителей своего духовенства.
Вооружённые силы
Согласно исламской военной доктрине все уверовавшие являются воинами Аллаха. В первоначальном мусульманском учении говорится о том, что весь мир разделен на две части: правоверных и неверных. Главная же задача халифа состоит в том, чтобы завоевать неверных и их территории путём «священной войны». Все свободные мусульмане, достигшие совершеннолетия, обязаны принимать участие в этой «священной войне».
Стоит отметить, что изначально основной вооруженной силой было арабское ополчение. Если посмотреть на Халифат Аббасидов VII-VIII вв., то там в состав армии входило не только постоянное войско, но ещё и добровольцы, которыми командовали их полководцы. На службе в постоянном войске состояли привилегированные воины - мусульмане, а основой арабского войска была легкая конница . Кроме того, нередко арабская армия пополнялась ополченцами. Сначала армия находилась в подчинении халифа, а потом главнокомандующим стал визирь. Профессиональная армия появилась позже. Также стало появляться наемничество, но не в больших размерах. Ещё позже наместники, эмиры и султаны стали создавать свои вооруженные силы.
Положение арабов в Халифате
Положение, которое заняли арабы в покорённых ими землях, очень напоминало военный лагерь; проникнутый религиозным рвением к исламу Умар I сознательно стремился укрепить за Халифатом характер воинствующей церкви и, имея в виду религиозный индифферентизм общей массы арабов-завоевателей, запретил им владеть в покорённых странах земельным имуществом; Усман это запрещение отменил, многие арабы сделались в завоёванных странах помещиками, а вполне понятно, что интересы помещика более влекут его к мирной деятельности, чем к войне; но в общем, даже при Омейядах посёлки арабов среди инородцев не успели потерять характер военного гарнизона (v. Vloten, «Recherches sur la domination arabe», Амстерд., 1894).
Тем не менее, религиозный характер арабского государства быстро изменялся: мы видим, как одновременно с распространением пределов X. и утверждением Омейядов совершается его быстрый переход из религиозной общины, руководимой духовным главой правоверных, наместником пророка Мухаммеда, в светско-политическую державу, управляемую государем единоплеменных ему арабов и покорённых инородцев. У пророка Мухаммеда и первых двух Праведных халифов политическая власть была лишь дополнением к его религиозному главенству; однако, уже со времён халифа Усмана начинается поворот, как вследствие вышеуказанного разрешения арабам иметь недвижимую собственность в завоёванных областях, так и вследствие отдачи Усманом правительственных должностей своим родственникам-Омейядам .
Положение не арабских народов
Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям "Умара , принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания » - христиане , иудеи - могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при "Умаре был относительно либерален.
Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже "Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), - а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить не мусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример - отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры - христианской и парсийской - и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.
С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; - как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву , не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)
Принятие ислама христианами и - затем - иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, - предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.
Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии , продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов ») пророка и их наследников («табиинов »), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы - Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны , то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.
Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов , с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов , которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов ; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов , одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.
Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности , примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717-720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.
Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас - его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва - в Анбар , а со времён Аль-Мансура - ещё ближе, в Багдад , почти в те же места, где была столица Сасанидов ; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов , происходившей от персидских жрецов.
Аббасидский халифат (750-945, 1124-1258)
Первые Аббасиды
Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.
Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.
Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.
Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии
Арабы издавна населяют Аравийский полуостров, большую часть территории которого занимают пустыни и сухие степи. Кочевники-бедуины передвигались в поисках пастбищ со стадами верблюдов, овец и лошадей. Вдоль побережья Красного моря проходил важный торговый путь. Здесь в оазисах возникли города, а позже крупнейшим торговым центром стала Мекка. В Мекке родился основатель ислама Мухаммед.После смерти Мухаммеда в 632 году светская и духовная власть в государстве, объединившем всех арабов, перешла к его ближайшим сподвижникам - халифам. Считалось, что халиф («халифе» в переводе с арабского - заместитель, наместник) всего лишь замещает умершего пророка в государстве, получившем название «халифат». Первые четыре халифа - Абу-Бакр, Омар, Осман и Али, правившие один за другим, вошли в историю как «праведные халифы». Им наследовали халифы из рода Омейядов (661-750).
При первых халифах арабы начали завоевания за пределами Аравии, распространяя новую религию ислам среди завоеванных ими народов. За несколько лет были покорены Сирия, Палестина, Месопотамия и Иран, арабы прорвались в Северную Индию и Среднюю Азию. Им не смогли оказать серьезного сопротивления ни Сасанидский Иран, ни Византия, обескровленные многолетними войнами друг против друга. В 637 году после долгой осады в руки арабов перешел Иерусалим. Храм Гроба Господня и другие христианские храмы мусульмане не тронули. В 751 году в Средней Азии - арабы сразились с войском китайского императора. Хотя арабы и победили, у них не было более сил продолжать свои завоевания дальше на восток.
Другая часть арабского войска завоевала Египет, победоносно двинулась вдоль берега Африки на запад, а в начале 8 века арабский полководец Тарик ибн Зияд переплыл через Гибралтарский пролив на Пиренейский полуостров (в современную Испанию). Войско правивших там вестготских королей было разгромлено, и к 714 году был завоеван почти весь Пиренейский полуостров, за исключением небольшой области, населенной басками. Перейдя за Пиренеи арабы (в европейских хрониках их называют сарацинами) вторглись в Аквитанию, заняли города Нарбонну, Каркассон и Ним. К 732 году арабы дошли до города Тур, но под Пуатье потерпели сокрушительное поражение от объединенных войск франков во главе с Карлом Мартеллом. После этого дальнейшие завоевания были приостановлены, а на Пиренейском полуострове началось отвоевание занятых арабами земель - Реконкиста.
Арабы безуспешно пытались взять и Константинополь - то внезапными атаками с моря и с суши, то упорной осадой (в 717 году). Арабская конница проникла даже на Балканский полуостров.
К середине 8 века территория халифата достигла наибольших размеров. Власть халифов тогда простиралась от реки Инд на востоке до Атлантического океана на западе, от Каспийского моря на севере до Нильских порогов на юге.
Столицей халифата Омейядов стал сирийский Дамаск. Когда в 750 году Омейяды были свергнуты Аббасидами (потомками Аббаса, дяди Мухаммеда), столица халифата была перенесена из Дамаска в Багдад.
Самым знаменитым багдадским халифом был Харун ар-Рашид (786-809). В Багдаде при нем было построено огромное число дворцов и мечетей, поражавших своим великолепием всех европейских путешественников. Но сделали этого халифа знаменитым удивительные арабские сказки «Тысячи и одной ночи».
Однако расцвет халифата и само его единство оказались непрочным. Уже в 8-9 веках прокатилась волна мятежей и народных волнений. При Аббасидах огромный халифат начал стремительно распадаться на отдельные эмираты во главе с эмирами. На окраинах империи власть переходила к династиям местных правителей.
На Пиренейском полуострове еще в 756 году возник эмират с главным городом Кордовой (с 929 года - Кордовский халифат). В Кордовском эмирате правили испанские Омейяды, не признавшие багдадских Аббасидов. Спустя некоторое время стали появляться самостоятельные династии в Северной Африке (Идрисиды, Аглабиды, Фатимиды), Египте (Тулуниды, Ихшидиды), в Средней Азии (Саманиды) и в других областях.
В 10 веке единый когда-то халифат распался на несколько самостоятельных государств. После того как в 945 году Багдад был захвачен представителями иранского рода Буидов, за багдадскими халифами была оставлена только духовная власть, они превратились в своеобразных «пап Востока». Окончательно Багдадский халифат пал в 1258 году, когда Багдад захватили монголы.
Один из потомков последнего арабского халифа бежал в Египет, где он и его потомки оставались номинальными халифами до завоевания Каира в 1517 году османским султаном Селимом I, провозгласившим себя халифом правоверных.
Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.
Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.
Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.
1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата
Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.
К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.
Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.
Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.
В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.
Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.
Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.
Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.
Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.
Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.
Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».
Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.
Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.
К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.
Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.
К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.
Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).
С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).
Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.
Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.
Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).
После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.
После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа : Абу Бакр ас-Сиддик , Умар ибн аль-Хаттаб , Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб . Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ , часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.
Омейядский халифат (661-750)
Положение неарабских народов Халифата
Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям "Умара , принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания » - христиане , иудеи - могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при "Умаре был относительно либерален.
Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже "Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), - а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример - отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры - христианской и парсийской - и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.
С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; - как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву , не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)
Принятие ислама христианами и - затем - иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, - предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.
Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии , продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов ») пророка и их наследников («табиинов »), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы - Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны , то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.
Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов , с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов , которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов ; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов , одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.
Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности , примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717-720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.
Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас - его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва - в Анбар , а со времён Аль-Мансура - ещё ближе, в Багдад , почти в те же места, где была столица Сасанидов ; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов , происходившей от персидских жрецов.
Аббасидский халифат (750-1258)
Первые Аббасиды
По своему политическому, хотя уже и не завоевательному, величию и по культурному расцвету век первых Аббасидов есть наиболее яркая пора в истории халифата, доставившая ему всемирную славу. До сих пор во всём мире ходят пословицы: «времена Харуна ар-Рашида», «роскошь халифов» и т. п.; многие мусульмане даже в наши дни подкрепляют свой дух и тело воспоминаниями об этой поре.
Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало () независимому Кордовскому эмирату , который с 929 года официально титулуется «халифат» (929-). 30 лет спустя Идрис , правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов ( -), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов ( -). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.
Отмечается такая черта первых Аббасидов , как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов , чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер : «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.
В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом.
Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди : «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг () нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие - находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны - восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.
«Золотой век» арабской культуры
Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский , - говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии , Ассирии , Вавилона и, опосредованно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской , подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании - культуры римской и римско-испанской, - и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено - арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным. [ ]
Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и - морем - через Индийский архипелаг , с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское , с испанским эмиратом , со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и рабы) и т. д. Главным портом халифата была Басра .
Купец и промышленник - это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности - не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства - шёлковые ткани (кисея-муслин , атлас, муар , парча), оружие (сабли , кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.
Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.
Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне ») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей» , пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа , потом и Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.
Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи ; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллаки , Хамаса , Хозейлитские стихотворения и т. п.).
Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре - более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине , при Харуне - сравнительно прогрессивного аш-Шафии , при Мамуне - ибн Ханбаля . Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов , был до увечья высечен Малик.
Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм », «многобожие » и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам , маздакитам , крайним шиитам , которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год , храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.
Потеря политической власти халифов
Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847-861), арабский Нерон , очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861-862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Муттаки (940-944), Мустакфи (944-946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде , халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101-208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями.
Гонения на свободомыслие
Почувствовав своё ослабление, халифы (первый - Аль-Мутаваккиль , 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку - в правоверном духовенстве, а для этого - отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, иудеев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении.
Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби , Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху ( - в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973-1057); в то же время и суфизм , очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.
Каирский халифат
Шииты (ок. 864) также сделалась могущественной политической силой, особенно их ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Дар аль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор «все боялись исмаилитов, а они никого», по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в северной Африке династию Фатимидов (909-1169), которая в 969 г. отняла у Ихшидов Египет и южную Сирию и провозгласила Фатимидский халифат ; власть фатимидского X. признала и северная Сирия с её талантливой династией Хамданидов (929-1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая арабская философия, наука и поэзия. Так как в Испании Омейяд Абд ар-Рахман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X..
Является ислам, рождение которого относится к VII веку и связано с именем пророка Мухаммеда, исповедовавшего единобожие. Под его влиянием в Хаджизе — на территории Западной Аравии — была образована община единоверцев. Дальнейшие завоевания мусульманами Аравийского полуострова, Ирака, Ирана и ряда других государств обусловили возникновение арабского халифата — мощного азиатского государства. Оно включило в себя целый ряд покорённых земель.
Халифат: что это такое?
Само слово «халифат» в переводе с арабского имеет два значения. Это и наименование того огромного государства, созданного после смерти Мухаммеда его последователями, и титул верховного правителя под властью которого находились страны халифата. Период существования этого государственного образования, отмеченный высоким уровнем развития науки и культуры, вошёл в историю, как Золотой век ислама. Условно принято считать его границами 632-1258 гг.
После смерти халифата насчитывает три основных периода. Первый из них, начавшийся в 632 году, обусловлен созданием Праведного халифата, во главе которого поочерёдно стояли четыре халифа, праведность которых дала название управляемому ими государству. Годы их правления отмечены рядом крупных завоеваний, таких как захват Аравийского полуострова, Кавказа, Леванта и значительной части Северной Африки.
Религиозные споры и территориальные завоевания
Возникновение халифата тесно связано с начавшимися после смерти пророка Мухаммеда спорами о его преемнике. В результате многочисленных дебатов верховным правителем и религиозным лидером стал близкий друг основателя ислама — Абу Бакр ас-Саддик. Он начал своё правление с войны против вероотступников, отошедших от учения пророка Мухаммеда сразу же после его смерти и ставших последователями лжепророка Мусайлимы. Их сорокатысячная армия была разбита в битве при Аркабе.
Последующие продолжили завоевания и расширение подвластных им территорий. Последний из них — Али ибн Абу Талиб — стал жертвой взбунтовавшихся отступников от основной линии ислама — хариджитов. Это положило конец выборности верховных правителей, так как силой захвативший власть и ставший халифом Муавия I в конце жизни назначил преемником своего сына, и таким образом в государстве установилась наследственная монархия ― так называемый Омейядский халифат. Что это такое?
Новая, вторая форма халифата
Своему названию данный период в истории арабского мира обязан династии Омейядов, выходцем из которой был Муавия I. Его сын, унаследовавший от отца верховную власть, ещё больше раздвинул границы халифата, одерживая громкие военные победы в Афганистане, Северной Индии и на Кавказе. Его войска захватили даже часть Испании и Франции.
Только византийский император Лев Исавр и болгарский хан Тервел смогли остановить его победоносное наступление и положить предел территориальным экспансиям. Европа же своим спасением от арабских завоевателей обязана прежде всего выдающемуся полководцу VIII века Карлу Мартелю. Возглавляемая им армия франков разгромила полчища захватчиков в знаменитой битве при Пуатье.
Перестройка сознания воинов на мирный лад
Начало периода, связанного с Омейядским халифатом, характерно тем, что положение самих арабов на оккупированных ими территориях было незавидным: жизнь напоминала обстановку в военном лагере, находящемся в состоянии непрерывной боевой готовности. Причиной тому послужило крайне религиозное рвение одного из правителей тех лет Умара I. Благодаря ему ислам приобрел черты воинствующей церкви.
Возникновение арабского халифата породило многочисленную социальную группу профессиональных воинов — людей, единственным занятием которых стало участие в захватнических походах. Чтобы их сознание не перестраивалось на мирный лад, им было запрещено вступать во владение земельными участками и обретать оседлость. К концу же правления династии картина во многом изменилась. Запрет был отменён, и, став землевладельцами, многие вчерашние воины ислама предпочли жизнь мирных помещиков.
Халифат династии Аббасидов
Справедливо отметить, что если в годы Праведного халифата для всех его правителей политическая власть по своему значению уступала место религиозному влиянию, то теперь она заняла главенствующую позицию. По своему политическому величию и культурному расцвету наибольшую славу в истории Востока заслуженно приобрёл Аббасидский халифат.
Что это такое — знает в наши дни большинство мусульман. Воспоминания о нём доныне укрепляют их дух. Аббасиды — династия правителей, подарившая своему народу целую плеяду блестящих государственных мужей. Среди них были и полководцы, и финансисты, и истинные ценители и покровители искусства.
Халиф — покровитель поэтов и учёных
Считается, что арабский халифат при Харуне ар Рашиде — одном и наиболее ярких представителей правящей династии — достиг наивысшей точки своего расцвета. Этот государственный деятель вошёл в историю как покровитель учёных, поэтов и литераторов. Однако, посвятив всего себя духовному развитию возглавляемого им государства, халиф оказался плохим администратором и уж совсем никудышным полководцем. Кстати, именно его образ увековечен в пережившем века собрании восточных сказок «Тысяча и одна ночь».
«Золотой век арабской культуры» — эпитет, который в наибольшей степени заслужил именно возглавляемый Харун ар Рашидом халифат. Что это такое, можно в полной мере понять, лишь ознакомившись с тем наслоением староперсидской, индийской, ассирийской, вавилонской и отчасти греческой культур, что способствовало развитию ученой мысли в период правления этого просветителя Востока. Всё лучшее, что создано было творческим умом древнего мира, он сумел объединить, сделав для этого базовой основой арабский язык. Именно поэтому в наш обиход вошли выражения: «арабская культура», «арабское искусство» и так далее.
Развитие торговли
В обширном и вместе с тем упорядоченном государстве, коим являлся Аббасидский халифат, значительно увеличился спрос на продукцию сопредельных государств. Это явилось следствием повышения общего уровня жизни населения. Мирные на тот период отношения с соседями позволили развить с ними меновую торговлю. Постепенно круг экономических контактов расширялся, и в него стали входить даже страны, находящиеся на значительном удалении. Всё это дало толчок к дальнейшему развитию ремёсел, искусства и мореплавания.
Во второй половине IX века, уже после смерти Харун ар Рашида, в политической жизни халифата обозначились процессы, которые в итоге привели к его распаду. Ещё в 833 году находившийся у власти правитель Мутасим сформировал преторианскую тюркскую гвардию. С годами она сделалась настолько мощной политической силой, что правящие халифы попали к ней в зависимость и практически утратили право на принятие самостоятельных решений.
К этому же периоду относится и рост национального самосознания у подвластных халифату персов, что послужило причиной их сепаратистских настроений, ставших впоследствии причиной откола Ирана. Общий распад халифата ускорился и за счёт отделения от него на западе Египта и Сирии. Ослабление централизованной власти дало возможность заявить свои претензии на независимость и ряд других прежде подконтрольных территорий.
Усиление религиозного давления
Потерявшие свою прежнюю власть халифы попытались заручиться поддержкой у правоверного духовенства и воспользоваться его влиянием на массы. Правители, начиная с Аль-Мутаваккиля (847 год), своей главной политической линией сделали борьбу со всеми проявлениями вольнодумства.
В государстве, ослабленном подрывом авторитета власти, началось активное религиозное гонение на философию и все отрасли науки, включая математику. Страна неуклонно погружалась в пучину мракобесия. Арабский халифат и его распад явились наглядным примером того, сколь благотворно влияние науки и свободной мысли на развитие государства, и сколь губительно их преследование.
Конец эпохи арабских халифатов
В X веке влияние тюркских военачальников и эмиров Месопотамии настолько усилилось, что могущественные прежде халифы Аббасидской династии превратились в мелких багдадских князьков, единственным утешением которых сделались оставшиеся от прежних времён титулы. Дошло до того, что возвысившаяся в Западной Персии шиитская династия Буидов, собрав достаточное войско, захватила Багдад и фактически правила в нём на протяжении ста лет, тогда как номинальными властителями оставались представители Аббасидов. Большего унижения для их гордости не могло быть.
В 1036 году для всей Азии наступил очень тяжёлый период — турки-сельджуки начали беспримерный по тем временам захватнический поход, ставший причиной уничтожения во многих странах мусульманской цивилизации. В 1055 году они выбили из Багдада правивших там Буидов и установили своё господство. Но и их власти пришёл конец, когда в начале XIII века вся территория некогда мощного арабского халифата была захвачена бесчисленными полчищами Чингисхана. Монголы окончательно уничтожили всё, что было достигнуто восточной культурой за предшествующие века. Арабский халифат и его распад отныне стали лишь страницами истории.