Chmielnicki Bogdan (Zinowy; 1595, wieś Subotow koło miasta Czigirin, obecnie obwód czerkaski, Ukraina, - 1657, Czigirin), przywódca powstania na Ukrainie 1648–56, hetman armii zaporoskiej. Imię Chmielnickiego kojarzy się z jednym z najbardziej tragiczne strony w historii Żydów w Europie Wschodniej.
Jego ojciec, szlachcic (szlachta), według samego Chmielnickiego, był podstarszym Czigirina; Istnieją informacje, że mój ojciec piastował skromniejsze stanowisko urzędnika powiatowego. (Twierdzenie, że ojciec Chmielnickiego jest ochrzczonym Żydem z miasta Chmielnik, pojawiło się po raz pierwszy w dziele polskiego historyka z początku XX w. F. Rawity-Gawrońskiego i nie jest w żaden sposób potwierdzone przez źródła wcześniejsze.) We wrześniu 1620 r. w ramach oddziału „rejestrowego” (wówczas w polskiej armii oficjalnie zarejestrowani są Kozacy) Chmielnicki wraz z ojcem brał udział w bitwie Polaków z armią turecko-tatarską. Polacy zostali pokonani, ojciec Chmielnickiego zginął w bitwie, a sam Chmielnicki trafił do niewoli tureckiej. Dwa lata później wrócił z niewoli i został przywrócony jako zarejestrowany kozak, ożenił się i został kariera. W grudniu 1637 roku Chmielnicki został wymieniony jako „urzędnik armii zaporoskiej” w porozumieniu podpisanym pomiędzy wojskami wiernymi Polsce i pokonany buntownicy Pawła Buta (Pavlyuka). Rok później Chmielnicki był centurionem pułku Czigiryńskiego (co było jednym z najwyższych stanowisk dla prawosławnego kozaka rejestrowego), w styczniu-lutym 1639 brał udział w negocjacjach między Kozakami a królem Władysławem IV w Wilnie (patrz Wilno), jesienią tego samego roku wchodził w skład delegacji kozackiej na Sejm Rzeczypospolitej Obojga Narodów w Warszawie. W kwietniu 1646 Chmielnicki ponownie wziął udział w pertraktacjach kozackich z królem w Warszawie.
W tym samym 1646 r. wszedł Chmielnicki ostry konflikt z nominalnym „starszym” Czigirina Aleksandrem Konetspolskim i faktycznym władcą terenu, „podstarszym” Danielem Czaplińskim. Powodem były roszczenia Chaplińskiego do działki od dawna należącej do Chmielnickich; Dodają do tego różne źródła motywy romantyczne, a także konkurencja ze strony tawern Subotovsky (własność Chmielnickiego) i Chigirinsky, które przyniosły właścicielom znaczne dochody. Według żydowskiego kronikarza N.H. z Annover, gospoda Czigirin była własnością dzierżawcy (patrz czynsz) „starostwy”, Żyda Zacharji Sobilenko; Z dokumentów pochodzących od samego Chmielnickiego wynika, że w konflikt na pewno brali udział Żydzi. I tak w jednej ze skarg do najwyższego polskiego urzędnika na Dniepru na Ukrainie, hetmana koronnego Mikołaja Potockiego, Chmielnicki napisał: „Nawet ze strony Żydów doświadczyliśmy nieznośnych zniewag i upokorzeń” ( ostatnie słowo można też przetłumaczyć jako „szkoda”), w skardze do króla: „Nawet Żydzi, licząc na wsparcie starszych, również wyrządzają nam wielkie szkody”. Podobne roszczenia wobec Żydów powtarzają się w zachowanych osobistych listach Chmielnickiego, adresowanych do A. Kazanowskiego i W. Zasławskiego (oba - 1648). W 1646 r. pewien polski żołnierz (prawdopodobnie wysłany przez D. Chaplińskiego) dokonał zamachu na Chmielnickiego, a w 1647 r. zmarła lub została zabita żona Chmielnickiego Anna. W marcu–kwietniu 1647 r. majątek Subotowski został zajęty przez Czaplińskiego, a Chmielniccy zostali wypędzeni z domu. Skargi ofiary doprowadziły jedynie do jego aresztowania pod zarzutem (najwyraźniej fałszywym) próby przemytu broni na Sicz. W grudniu 1647 Chmielnicki został zwolniony z aresztu pod gwarancją jednego ze swoich byłych polskich dowódców, a w styczniu 1648 wraz z grupą bliskich Kozaków i najstarszym synem Tymoszem uciekł do Siczy Zaporoskiej.
Chmielnickiemu udało się zostać przywódcą niezadowolonych z władz. Polegając na chłopach i mieszczanach, którzy uciekli przed uciskiem; Kozacy usunięci z list „rejestrowych” i pozbawieni zarobków Chmielniccy doszli do wyboru na hetmana Armii Zaporoskiej. Od samego początku powstania Chmielnickiemu udało się dojść do porozumienia z silnym wrogiem Rzeczypospolitej Obojga Narodów – Chanem Krymskim, co zmieniło równowagę sił w konfrontacji Kozaków z metropolią.
Od 1648 r. ukazywały się dokumenty sygnowane przez Chmielnickiego (patrz wyżej). Dokumenty te wspominają o pojedynczych przypadkach molestowania Sobór. Współcześni wydarzeniom, w szczególności N. Hanowerowi, wspominali także o manifestach Chmielnickiego, w których nawoływano do eksterminacji Polaków i Żydów; Manifesty rzekomo zawierały szczegółowe oskarżenia pod adresem Żydów. Nie tylko konfrontacje społeczne i spory religijne, ale także osobiste losy Chmielnickiego, który stał na czele wielkiego powstania, tragicznie wpłynęły na losy ukraińskiego żydostwa, które zostało poddane masowej zagładzie (patrz Ukraina. Żydzi ukraińscy pod rządami Litwy i Polski). Powstaniu pod wodzą Chmielnickiego towarzyszyły wyrafinowane okrucieństwa wobec mieszkańców zdobytych miast. Rebelianci szczególnie nienawidzili katolickich księży, mnichów i Żydów, których zwykle eksterminowano masowo; często ten sam los czekał mieszczan polskich. W czasie wojny szczególny oddźwięk w świecie żydowskim wywołała eksterminacja Żydów z Niemirowa i Tulczyna (czerwiec 1648).
Pokój zborowski, zawarty między Chmielnickim a królem polskim Janem II Kazimierzem w sierpniu 1649 r., po raz pierwszy doprowadził do powstania ukraińskiego autonomicznego „hetmanatu” w województwie czernihowskim, kijowskim i bracławskim, co było właściwie początkiem ukraińskiego państwowość. Siódmy akapit traktatu pokojowego jest specjalnie poświęcony Żydom: „Żydzi (wówczas - etnonim na określenie Żydów) nie powinni być posiadaczami (czyli zarządcami), najemcami, a nie meshkanami (mieszkańcami) w języku ukraińskim miejsca, w których Kozacy ustawiali swoje pułki” – co oznaczało całkowita nieobecnośćŻydzi na terytorium ukraińskiej autonomii.
We wrześniu 1650 r. wojska Chmielnickiego przeprowadziły kampanię w Mołdawii, której towarzyszyły rabunki i masakry ludność żydowska. W czerwcu 1651 r. armia Chmielnickiego została pokonana przez Polaków pod miastem Beresteczko (Wołyń). Zgodnie z postanowieniami traktatu pokojowego Bielotserkowa, zawartego we wrześniu tego samego roku pomiędzy królem a Chmielnickim, Żydom pod ścisłym naleganiem strony polskiej pozwolono powrócić w granice ukraińskiej autonomii: „Żydom, w majątkach (posiadłościach) Jego łask królewskich i w szlachcie, ponieważ byli mieszkańcami i podatnikami, tak nadal muszą być. Ponowny wybuch działań wojennych nie dał jednak Żydom możliwości realizacji tego prawa.
W 1653 roku syn Chmielnickiego Tymosz zaangażował się z oddziałem kozackim nowa podróż do Mołdawii, w tym samym czasie doszło do straszliwej masakry Żydów w Jassach, opisanej w pamiętniku syryjskiego pisarza chrześcijańskiego, Pawła z Aleppo.
W 1654 roku Chmielnicki dokonał zwrotu w polityce ukraińskiej, starając się po próbach przedostania się pod panowanie tureckie, poddać się współreligijnemu carowi moskiewskiemu Aleksiejowi Michajłowiczowi ( Rada Perejasławska). Początkowo utrzymano szeroką autonomię Ukrainy. Współpraca Armia moskiewska i mała armia kozacka przeciwko Rzeczypospolitej Obojga Narodów stacjonowały głównie na terenie Białorusi i Litwy, gdzie ucierpiały liczne dawne gminy żydowskie Witebska, Połocka, Mohylewa, Starego Bychowa, Wilna (patrz Wilno) i innych miast. Najazd wojsk szwedzkich na Rzeczpospolitą Środkowo-Zachodnią w 1655 roku i wydarzenia Wojna Północna zadał także ciężkie straty Żydom, w tym uchodźcom z południowego wschodu (dzisiejsza Ukraina i Białoruś).
W tym samym czasie walczyły oddziały podległe bezpośrednio Chmielnickiemu z różnym powodzeniem walcząc bezpośrednio na terytorium Ukrainy, a także w Galicji, oblegli Kamieniec Podolski, Lwów i inne miasta. Kiedy pod koniec października 1656 r Państwo moskiewskie ogłosił rozejm w wojnie z Polską, Chmielnicki nie zgodził się z tym i za plecami moskiewskiego władcy wysłał Kozaków, aby pomogli księciu Siedmiogrodu Giorgijowi II Rakoczemu w kontynuowaniu wojny z Polakami. Akcja ta zapoczątkowała konfrontację ukraińskiej autonomii z Moskwą, którą kontynuowała część następców Chmielnickiego jako hetmana.
Wydarzenia wojny rozpętane przez powstanie Chmielnickiego i jej długofalowe skutki doprowadziły do tragicznych konsekwencji dla ludności – nie tylko żydowskiej – Ukrainy, Polski i Białorusi. Jednocześnie – na polecenie Chmielnickiego lub niezależnie od niego – stały się podstawą do ukształtowania się ukraińskiej mitologii narodowej, sformułowanej ideologicznie znacznie później w „Dziejach Rusi” przez nieznanego autora (koniec XVIII w.; pierw. opublikowany w 1846 r.). Osobowość bezlitosnego władcy, odnoszącego sukcesy dyplomaty i dowódcy Chmielnickiego odcisnęła swoje piętno na treści mitu; możliwe, że antyżydowski element mitu ma swoje korzenie w samym Chmielnickim. Jednocześnie wątpliwe jest, aby Chmielnicki postawił sobie za cel całkowitą eksterminację Żydów nawet na terytorium Ukrainy. Los mieszkańców każdego miasta zdobytego przez rebeliantów zależał od arbitralności miejscowego komtura będącego jego właścicielem absolutna wolność działania. Znane są przypadki, gdy Żydzi złożyli „przysięgę” Kozakom (to znaczy zostali ochrzczeni zgodnie z obrządkiem prawosławnym) i pozostali przy życiu. Charakterystyczne jest, że w Zachodnia Ukraina i południowo-wschodniej Polski, gdy armia znajdowała się pod bezpośrednim dowództwem Chmielnickiego, Kozacy czasami woleli nie szturmować, ale brali okup i wyjeżdżali, jeśli oblężeni zgodzili się zapłacić (Lwów, Żołkiew /patrz Żółkiew /, Zamość, Dubno).
W żydowskiej świadomości powszechnej wydarzenia „Chmielnicy”, zwłaszcza rok 1648, kiedy straty Żydów były szczególnie duże i nieoczekiwane, zapisały się jako „ gzerot tak„(`Kary Pańskie 5408` /1648/) - era brutalnego okrucieństwa i nieszczęścia. Historycy żydowscy XIX w. (a po nich inni) dosłownie przyjęli stwierdzenie o liczbie eksterminowanych Żydów odnotowane przez świadka powstania N. Hanoweru; Według niego zginęło kilkaset tysięcy ludzi. W XX wieku rozpoczęły się wyjaśnienia dotyczące szacunków demograficznych. Historycy S. Ettinger i B. Weinrib (1900–82) po zapoznaniu się z szerokim korpusem dostępnych źródeł dokładniej określili liczbę żydowskich ofiar masakry Chmielnickiego. I tak, zdaniem B. Weinriba, na całym terytorium Rzeczypospolitej Obojga Narodów, ogarniętym powstaniami i wojnami, w latach 1648–67. zginęło od czterdziestu do pięćdziesięciu tysięcy Żydów, a także wskutek epidemii i głodu, co według maksymalnych szacunków stanowiło 20–25% ludności żydowskiej w kraju; kolejne pięć do dziesięciu tysięcy uciekło (lub nie wróciło z niewoli). Eksterminacja około jednej czwartej ludności żydowskiej kraju, w którym skupiała się największa i najlepiej wykształcona społeczność światowego żydostwa, wywarła głęboki wpływ na Świat żydowski. Rabini widzieli w wydarzeniach w Chmielnicy oznaki rychłego przyjścia Mesjasza. W żydowskim folklorze, literaturze i historiografii „Hop Złoczyńca” jest jedną z najbardziej odrażających i złowrogich postaci. Wydarzenia epoki gzerot tak Poświęcono im szereg dzieł literatury żydowskiej, m.in. dramat wierszowany N. Minskiego „Oblężenie Tulczina” (1888), powieść Sz. Ascha „Kiddusz ha-Szem” („Na chwałę Boga ”, 1919), ballada „Bat ha-Shem” Rav” („Córka rabina”, 1924) S. Czernikhowskiego, powieść „Der Knecht” („Niewolnik”, 1960) I. Bashevisa-Singera. Z kolei jakiś czas po wydarzeniach powstania Chmielnickiego w folklorze ukraińskim pojawiły się dzieła z gatunku epickiego („dumas”), demonizujące rolę Żydów w życie towarzyskie poprzednią erę. Utwory te przedstawiają na przykład Żyda wpędzającego siłą Kozaka do karczmy lub pobierającego od prawosławnych chrześcijan opłatę za odprawienie obrzędów w kościele, co nie odpowiadało prawdziwe życie. Wybitny ukraiński historyk M. Gruszewski, a także pisarz i filolog I. Franko pojawienie się „myśli” przypisywali XVIII wiekowi. Jednak ideolodzy ukraińscy ruch narodowy, w pracach wielu ukraińskich pisarzy i historyków (m.in. N. Gogola, N. Kostomarowa i T. Szewczenko) te motywy folklorystyczne otrzymał znaczenie bezspornych rzeczywistości.
Zmitologizowane dziedzictwo okresu Chmielnickiego wywołało w historii Ukrainy szereg brutalnych rzezi Żydów (patrz także Haydamaky; S. Petlura; Pogromy; Uman) i zaciemniło na wieki stosunki między Ukraińcami a Żydami. Dopiero wraz z proklamacją Państwa Izrael (1948) i uzyskaniem przez Ukrainę niepodległości (1991) stosunki między obydwoma narodami weszły w okres normalizacji.
KEE, tom: 9.
Kol.: 852–855.
Opublikowano: 1999.
Bogdan Chmielnicki był ukraińskim wojskowym i mężem stanu. Urodził się w 1595 r. Historycy mówiąc o Chmielnickim zawsze podkreślają jego status hetmana, rzadko wspominając fakt, że po zjednoczeniu Ukrainy z Rosją otrzymał od cesarza rosyjskiego Aleksieja Michajłowicza, oprócz wszystkich innych odznaczeń i nagród, stopień bojara Moskwa.
Bohdan Chmielnicki. Biografia
Jego ojciec, Michaił, był ukraińskim szlachcicem. Bogdan kształcił się w Kijowie, Lwowie i Jarosławiu Galickim, w kolegiach jezuickich. Jednocześnie przyszły hetman Ukrainy zachował wiarę prawosławną.
Wraz z ojcem Bogdan Chmielnicki brał udział w wojnie lat 1620-21 pomiędzy Polakami a Turkami. Podczas bitwy ojciec zmarł. Bogdan po klęsce Polaków na dwa lata dostał się do niewoli tureckiej. Kozacy wykupili go z niewoli. Po powrocie do domu Bogdan Chmielnicki został urzędnikiem wojskowym.
W latach 1637-38 przyszły hetman brał udział w powstaniu ludowym. W 1638 r. Chmielnicki został centurionem pułku Czigirin. Zyskawszy sławę na dworze króla polskiego, udaje się do Francji, aby negocjować udział w walkach z Habsburgami, dużą dynastią władców Europy.
W 1646 roku, podczas pobytu Chmielnickiego w Warszawie u boku króla Władysława IV Wazy, Daniel Czaplinski (polski szlachcic) siłą zaanektował folwark Subbotowów (majątek rodziny Chmielnickich), zabijając na śmierć swojego najmłodszego syna. Konflikt ten później przerodził się w walkę wyzwoleńczą na dużą skalę.
Chmielnicki próbował wymierzyć sprawiedliwość na procesie królewskim. Ale wszystkie jego aspiracje wywołały konflikt z Koniecpolskim (polskim potentatem), który wspierał Chaplińskiego. W rezultacie poszukiwania prawdy doprowadziły w 1647 r. do aresztowania Bohdana Chmielnickiego.
Zwolniony z więzienia wraz z kilkoma współpracownikami przybył do Bogdana Chmielnickiego. Wkrótce Bogdan Chmielnicki zdobył poparcie Kozaków i już w styczniu 1848 r. rozpoczął powstanie przeciwko Polakom.
Po wypędzeniu Polaków z Siczy Kozacy zawarli sojusz z Chanem Krymskim. Powstanie wkrótce przerodziło się w wojna wyzwoleńcza. W historii nazywany jest „obwodem Chmielnickim”. W czasie działań wojennych Chmielnicki dał się poznać jako doskonały dyplomata, dowódca i organizator państwowości na Ukrainie.
Według historyków to dzięki działalności hetmana państwo ukraińskie osiągnęło wzmocnienie swoich sił i wiele sukcesów militarnych. Pod jego dowództwem armia kozacka odniosła wiele zwycięstw. W rzeczywistości Ukraina stała się niepodległym państwem.
Jednak kraj powstał i rozwinął się pomiędzy dużymi i bardzo silnymi mocarstwami: Imperium Osmańskim, Rosją i Pomimo wszystkich swoich umiejętności dyplomatycznych, Chmielnickiemu nigdy nie udało się osiągnąć uznania niepodległości Ukrainy od tych krajów.
Tymczasem Polacy nie rezygnują z idei posiadania Państwo ukraińskie, przygotowywaliśmy się do podróży. Chmielnicki zrozumiał, że potrzebuje wsparcia w przedłużającej się walce. Jak pokazała praktyka działań wojennych, byli sojusznikiem, na którym można polegać. W rezultacie Bogdanowi nie pozostało nic innego, jak zwrócić się o pomoc do Rosji.
Aleksiejowi Michajłowiczowi nie spieszyło się, aby wziąć pod swoją opiekę kozacką Ukrainę i zająć ją stanowisko obserwacyjne. W 1652 r. Chmielnicki został pokonany, w wyniku czego podpisano Traktat Bielotserkowski, zgodnie z którym w dość znaczący sposób naruszono prawa Ukrainy.
Podczas uporczywych i długa wojna siły wroga były wyczerpane. W tej chwili cesarz rosyjski postanawia spełnić prośbę hetmana. W 1653 roku Mała Ruś (Ukraina) została przyłączona do Rosji. W rezultacie zapewniono Chmielnickiego pomoc wojskowa, a sama Rosja weszła w długi Wojna rosyjsko-polska. Pierwszy etap bitwy zakończył się w 1656 r. rozejmem.
Tymczasem Chmielnicki nie był usatysfakcjonowany rozejmem i potajemnie rozpoczyna negocjacje ze Szwecją w sprawie kontynuacji wojny z Rzeczpospolitą Obojga Narodów. Jest jednak zmuszony odwołać swoich ambasadorów – o negocjacjach dowiedzieli się Moskale.
Chmielnicki zmarł w 1657 r. Po jego śmierci na Ukrainie rozpoczął się dwudziestoletni okres konfliktów społecznych.
W 1943 roku, 10 października, na wniosek słynnego reżysera Dowżenki, ustanowiono Order Bohdana Chmielnickiego.
Federalna Agencja Edukacji
Państwowa instytucja edukacyjna wyższego wykształcenia zawodowego Rosyjska państwowa profesjonalistka –
Uniwersytet Pedagogiczny
Instytut Ekonomii i Zarządzania
Test
według stawki „Kulturolodzy”
w tym temacie: „Kultura i nauka”
Ukończył: student gr. Br – 315 z EU m
Szestakowa V.V.
Sprawdzony: _________________________
Miasto Jekaterynburg
WSTĘP
1. KULTURA: DEFINICJA I ZNACZENIE
1.1. Kultura jako działanie
1.2. Różne znaczenia pojęcie „kultury”
1.3. Struktura kultury
2. MIEJSCE NAUKI W SYSTEMIE KULTURY
2.1. Specyfika nauki
2.2. Formacja nauki
2.3. Instytucjonalizacja nauki
2.4. Nauka i technologia
WNIOSEK
WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII
WSTĘP
"Kultura" we współczesnej wiedzy humanitarnej - kategoria otwarta . W najszerszym znaczeniu Kultura rozumiana jest jako przeciwstawienie się Naturze. Natura i kultura są ze sobą powiązane jako „naturalne” i „sztuczne”. Według słynnego amerykańskiego socjologa rosyjskiego pochodzenia Pitirima Sorokina (1889 - 1968) kultura jest zjawiskiem „nadprzyrodzonym”. Nauka, która wynika z naturalnej kulturowej potrzeby człowieka zrozumienia otaczającej rzeczywistości, staje się jednym z najskuteczniejszych mechanizmów „wyjścia człowieka” ze świata przyrody do świata sztucznego (tj. kulturowego) lub przekształcenia świata przyrody zgodnie z jego potrzebami w rzeczywistość kulturową.
1. Kultura jako działanie
Kategoria „kultura” oznacza treść życia społecznego i działalności człowieka, którą są biologicznie niedziedziczne, sztuczne, stworzone przez człowieka przedmioty (artefakty). Kultura odnosi się do zorganizowanych zbiorów materialnych obiektów, idei i obrazów; technologie ich wytwarzania i eksploatacji; trwałe powiązania między ludźmi i sposoby ich regulowania; kryteria oceny dostępne w społeczeństwie. Tworzą go sami ludzie środowisko zbudowane istnienie i samorealizacja, źródło regulacji interakcji społecznych i zachowanie.”
Zatem kulturę można przedstawić w jedności trzech nierozerwalnie ze sobą powiązanych aspektów: sposobów ludzkiej aktywności społeczno-kulturowej, wyników tej działalności i stopnia rozwoju jednostki.
Działalność społeczno-kulturowa człowiek obejmuje sferę ekonomiczną, polityczną, artystyczną, religijną, naukową, moralną, prawną, techniczną i przemysłową, komunikacyjną, środowiskową itp. Tego typu działania są zawsze wspólne dla wszystkich kultur. Jednak formy i metody działalności społeczno-kulturowej nie są takie same w różnych kulturach i epoki kulturowe(poziom techniczny kultur cywilizacji starożytnych, starożytność, średniowiecze, nowożytność; rodzaje transportu, metody obróbki metali, technologia produkcji odzieży itp.). W tym sensie kultura funkcjonuje jako system pozabiologicznych form nabytych i pozabiologicznych odziedziczonych ludzka aktywność doskonalenie procesu społeczno-kulturowego.
Aspekt technologiczny kultura zajmuje w nim znaczące miejsce. W zależności od rodzaju obiektów, jakie mają powstać, technologie dzielą się po pierwsze na wytwarzanie i przesyłanie symboli, a po drugie na tworzenie obiekty fizyczne i po trzecie, na systemach organizacyjnych interakcji społecznych.
W toku doskonalenia metod działania, kształtowania, funkcjonowania i rozwoju człowieka osobowości . Co więcej, jednostka jednocześnie działa po pierwsze jako obiekt wpływów kulturowych, czyli asymiluje kulturę w procesie swojego działania; po drugie, temat twórczość kulturalna, ponieważ w takiej czy innej formie jest włączony w proces tworzenia kultury; i po trzecie, jednostka jest nosicielem i wykładnikiem Wartości kulturowe, ponieważ jego aktywność życiowa rozwija się w określonym środowisku kulturowym.
Materialne i duchowe rezultaty działalności społeczno-kulturowej działają nie tylko jako pewne osiągnięcia(wartości), ale także jako negatywne konsekwencje tej działalności ( katastrofy ekologiczne ludobójstwo, katastrofy wojenne itp.). Historia kultury to nie tylko historia zdobyczy, ale i strat. Kultura prezentuje zarówno zjawiska postępowe, jak i reakcyjne. Co więcej, podstawa oceny zmienia się w czasie, a same wartości ulegają dewaluacji.
Skutki działalności człowieka objawiają się jako wyspecjalizowane obszary kultura, w której gromadzone są określone wartości, a na poziomie kultury codziennej, kultura życia codziennego. Można powiedzieć, że istnienie kultury realizuje się niejako na dwóch poziomach: wysokim, specjalnym, elitarnym i zwyczajnym, codziennym, masowym. Kultura ludzkości przejawia się w jedności i różnorodności. Różnice między kulturami, które istniały kiedykolwiek, a kulturami, które istnieją dzisiaj, wynikają w szczególności z cech czasoprzestrzennych, które dają początek różnorodności formy życia poszczególne narody.
1.2. Różne znaczenia pojęcia „kultura” ”
Pojęcie kultury może być używane w kilku znaczeniach. Po pierwsze, może służyć do oznaczania dowolnego specyficzne kulturowo -wspólnota historyczna, charakteryzująca się określonymi parametrami czasoprzestrzennymi (kultura prymitywna, kultura starożytnego Egiptu, kultura renesansu, kultura Azja centralna i tak dalej.). Po drugie, używany jest termin kultura konkretne oznaczenia formy życia poszczególnych narodów(kultury etniczne). Po trzecie, kulturę można rozumieć jako pewne uogólnienie, Model, zbudowany według określonej zasady. Modele kulturowe tworzone są przez badaczy jako swego rodzaju typy idealne w celu pogłębionego badania kultury w oparciu o uogólnienie materiału historycznego, identyfikację form życia kultury i jej elementów. Często wykorzystuje się je w klasyfikacji upraw. W tym sensie terminem kultura posługiwali się J. Bachofen, N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, M. Weber, A. Toynbee, P. Sorokin i in. Modele kulturowe można tworzyć nie tylko na poziomie całości, ale także na poziomie elementów: kultura polityczna, kultura prawna, kultura artystyczna, kultura zawodowa itp.
Możemy porozmawiać uczciwość kultura w tym sensie, że jest zjawiskiem czysto ludzkim, to znaczy rozwijającym się wraz z człowiekiem i dzięki jego wysiłkom twórczym. Ludzie, właśnie dlatego, że są ludźmi, przez cały czas, pomimo wszystkich różnic w środowisku przyrodniczym i geograficznym, zadają sobie te same pytania, próbują rozwiązać te same problemy, organizując swoje życie na Ziemi. Odkrywanie tajemnic natury, poszukiwanie sensu życia, twórcze impulsy, pragnienie harmonii w relacjach międzyludzkich, wspólne wszystkim czasom i narodom - to dalekie od pełna lista fundamenty, na których opiera się integralność kultury i jedność światowego procesu społeczno-kulturowego.
Podczas tego procesu istnieją zmiany w samej kulturze. Jego podstawa wartości jest aktualizowana, staje się bardziej elastyczna, powstają nowe znaczenia i obrazy, rozwija się język itp. Z biegiem czasu źródła kultury zmieniają się, są one uznawane przez każde nowe pokolenie za głębsze i starsze, ulegają sakralizacji, czyli uświęcaniu przez religijne tradycja, zachowana jest ich ciągłość.
Ponadto z biegiem czasu w obrębie kultury następuje zróżnicowanie, w wyniku czego powstają jej odrębne sfery, wymagające nowych środków autoekspresji, nowych doświadczeń duchowych i praktycznych. Tak narodziło się malarstwo, muzyka, teatr, architektura, filozofia i nauka. Dziś także jesteśmy świadkami różnicowania się kultury: rodzą się nowe rodzaje sztuki - holografia, muzyka rozrywkowa, grafika komputerowa; powstają nowe gałęzie przemysłu wiedza naukowa.
W tym sensie kultura działa jako mechanizm spójności rozwój, konsolidacja i przekazywanie wartości, jako równowagę połączenia ciągłej modernizacji z niezwykle wysokim stopniem ciągłości. Konserwacja jest ponadto niezmiennym prawem cywilizacji, które określa naturalną historyczność działalności człowieka.
Kultura jest zjawiskiem organicznym dla życia ludzkości, o jej znaczeniu decydują twórcze wysiłki człowieka w celu stworzenia „nowego świata”, „drugiej natury” lub, jak sądził rosyjski naukowiec Władimir Iwanowicz Wernadski (1863–1945), „Noosfera”, czyli sfera myśli i umysłów człowieka, nie podlegająca rozkładowi i śmierci.
1.3. Struktura kultury
Zgodnie z nowoczesne pomysły Można zarysować następującą strukturę kultury.
W jednej dziedzinie kultury wyróżnia się dwa poziomy: specjalistyczny i zwyczajny. Poziom specjalistyczny dzieli się na kumulatywne (gdzie koncentruje się, gromadzi się zawodowe doświadczenie społeczno-kulturowe i gromadzą się wartości społeczne) i translacyjne. W oparciu o antropologiczny model człowieka, na łączny Na poziomie kultura działa jako połączenie elementów, z których każdy jest konsekwencją predyspozycji człowieka do określonej aktywności. Należą do nich: kultura ekonomiczna, kultura polityczna, kultura prawna, kultura filozoficzna, kultura religijna, kultura naukowo-techniczna, kultura artystyczna. Każdemu z tych elementów na poziomie skumulowanym odpowiada element kultury na poziomie zwykły poziom. Są ze sobą ściśle powiązane i na siebie wpływają. Kultura ekonomiczna odpowiada za prowadzenie domu, utrzymanie budżetu rodzinnego; polityczny - moralność i zwyczaje; prawny - moralność; filozofia - światopogląd codzienny; religie – przesądy i uprzedzenia, wierzenia ludowe; kultura naukowa i techniczna - praktyczne technologie; kultura artystyczna- estetyka życia codziennego (architektura ludowa, sztuka dekoracji wnętrz). NA poziom tłumaczeniowy Pomiędzy poziomem skumulowanym i codziennym zachodzi interakcja, są to w pewnym sensie kanały komunikacji, za pośrednictwem których wymieniane są informacje kulturowe.
Adyge Uniwersytet stanowy
na temat: „Nauka w systemie kulturowym”
Ukończone przez studenta IV roku
Specjalność PM
Zariajewa M.
Majkop, 2011
1. Wstęp
Miejsce nauki w systemie kulturowym
Rola nauki w kształtowaniu obrazu świata
Relacje nauki z innymi systemami kulturowymi
1 Nauka i sztuka
2 Nauka i religia
3 Nauka i filozofia
4 Nauka i technologia
Wniosek
Bibliografia
1. Wstęp
Nauka jest najważniejszym elementem kultury duchowej ludzi. Tradycyjnie zwyczajowo udostępnia się wszystko, co jest dostępne informacje naukowe na dwie duże sekcje – przyrodniczą, która łączy w sobie wiedzę o otaczającej przyrodzie, oraz humanitarną (od łac. humanitas- ludzka natura), która obejmuje wiedzę o człowieku, społeczeństwie i życiu duchowym ludzi. Dla nauki przyrodnicze przedmiotem badań są przedmioty, rzeczy natury, w humanistyce przedmiotem badań są zdarzenia, podmioty.
Różnice między naukami przyrodniczymi a wiedzę humanitarną to to wiedza przyrodnicza opierają się na oddzieleniu podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury, którą poznaje ludzki podmiot), a humanitarne odnoszą się przede wszystkim do samego podmiotu. W przyrodzie zachodzą procesy obiektywne, spontaniczne i niezależne, a w społeczeństwie nic nie dzieje się bez świadomych celów, zainteresowań i motywacji.
Metody badawcze w naukach przyrodniczych ukształtowały się historycznie wcześniej niż w naukach humanistycznych. W historii wiedzy naukowej wielokrotnie podejmowano próby całkowitego przeniesienia naturalnych metod naukowych, bez uwzględnienia ich specyfiki, na język nauki humanitarne. Próby takie nie mogły nie spotkać się z oporem i krytyką ze strony humanistów zajmujących się zjawiskami życia społecznego i kultury duchowej. Często takiemu oporowi towarzyszyło całkowite zaprzeczenie naturalne metody naukowe wiedza do badania procesów społeczno-kulturowych i humanitarnych.
Pojawienie się nowych ogólnonaukowych i interdyscyplinarnych obszarów badań, znaczący wpływ rewolucja naukowa i technologiczna We współczesnej nauce przyczyniły się do usunięcia dotychczasowej konfrontacji przyrodników z humanistami i wykorzystania metod nauk przyrodniczych przez humanistykę i odwrotnie. Obecnie socjolodzy, prawnicy, nauczyciele i inni humaniści często korzystają z metod interdyscyplinarnych, takich jak podejście systemowe, idee i metody cybernetyki, teoria informacji, modelowanie matematyczne, teorie samoorganizacji i inne metody w swoich badaniach.
Zatem studiowanie podstawowych pojęć współczesnych nauk przyrodniczych przez studentów kierunków humanistycznych i społeczno-ekonomicznych wydaje się konieczne zarówno dla zastosowania przez studentów nauk humanistycznych metod nauk przyrodniczych w ich działalności, jak i po to, aby mieć jasne zrozumienie obraz naukowyświecie, opracowanym przez współczesną naukę przyrodniczą.
2. Miejsce nauki w systemie kulturowym
Nauki nie pojmuje się po to, by za jej pomocą zdobywać bogactwo. Wręcz przeciwnie, bogactwo powinno służyć rozwojowi nauki. Abay Kunanbaev.
W proces historyczny pewien poziom rozwój społeczeństwa i człowieka, jego poznawczy i Umiejętności twórcze, a także jego wpływ i związek z otaczająca przyroda zdeterminowany stanem ich kultury. W tłumaczeniu z łaciny kultura (kultura.) oznacza kultywację, wychowanie, edukację, rozwój. Kultura w szerokim znaczeniu tego słowa to wszystko, co w przeciwieństwie do tego, co daje natura, jest tworzone przez człowieka. Nauka jest jedną z gałęzi lub sekcji kultury. Jeśli w starożytności mistycyzm zajmował ważne miejsce w systemie kulturowym, w starożytności – mitologia, w średniowieczu – religia, to można argumentować, że we współczesnym społeczeństwie dominuje wpływ nauki.
Nauka jest dziedziną działalności człowieka, która reprezentuje racjonalny sposób wiedza o świecie, w której wiedza o rzeczywistości jest rozwijana i teoretycznie usystematyzowana, w oparciu o badania empiryczne i dowód matematyczny.
Nauka jako zjawisko wielofunkcyjne jest:
) dziedzina kultury;
) sposób rozumienia świata;
) określony system organizacji (akademie, uniwersytety, uczelnie, instytuty, laboratoria, towarzystw naukowych i publikacje).
Jest pewne Struktura wewnętrzna i klasyfikacja nauk współczesnych.
Za podstawowe uważa się nauki przyrodnicze, humanitarne i matematyczne, a stosowane są nauki techniczne, medyczne, rolnicze, socjologiczne i inne.
Zadaniem nauk podstawowych jest zrozumienie praw rządzących oddziaływaniem podstawowych struktur przyrody. Podstawowe badania naukowe wyznaczają perspektywy rozwoju nauki.
Bezpośrednim celem nauk stosowanych jest zastosowanie wyników nauk podstawowych do rozwiązywania problemów nie tylko poznawczych, ale także społecznych i praktycznych. Więc, nowoczesna scena postęp naukowo-techniczny wiąże się z rozwojem awangardowych badań w naukach stosowanych: mikroelektronice, robotyce, informatyce, biotechnologii, genetyce itp. Dziedziny te, zachowując swój aplikacyjny charakter, nabierają charakteru fundamentalnego.
Wynikiem badań naukowych są teorie, prawa, modele, hipotezy i uogólnienia empiryczne. Wszystkie te koncepcje, z których każda ma swoją własną konkretna wartość, można połączyć w jedno słowo „koncepcje”. Pojęcie „pojęcie” (pewny sposób interpretacji przedmiotu, zjawiska, procesu) wywodzi się z łacińskiego conceptio – rozumienie, system. Pojęcie to po pierwsze system poglądów, określone rozumienie zjawisk i procesów. Po drugie, jest to jeden, określający plan, myśl przewodnia każdej pracy, pracy naukowej itp.
3. Rola nauki w kształtowaniu obrazu świata
Pod koniec XX wieku stało się oczywiste, że ludzkość przeżywa kryzys. Ludzie stają przed koniecznością samodzielnego określenia charakteru swoich relacji z przyrodą i między sobą. Wcześniej opracowane standardy są nieodpowiednie. Stopniowo wyłonił się i przybiera na sile niezwykle ważny trend: masowe poszukiwanie sensu życia w twórczej, swobodnej działalności jednostki. . (GG Diliginsky)
Jeśli, używając trafne wyrażenie Yu. M. Lotman i B. A. Uspienski definiują kulturę jako niedziedziczna pamięć zbiorowa , to z całą pewnością naukę można uznać za jej część, a dokładniej za podsystem posiadający pewną autonomię. Jednak rozpatrując naukę w kontekście kultury, nie można zapominać, że pomimo jej czcigodnego wieku, w skali czasu cywilizacyjnego nauka powstała nie tak dawno temu, a jej zauważalny wpływ na społeczeństwo jest już osiągnięciem ubiegłego stulecia i połowa. Poza tym, czy nie mamy skłonności do wyolbrzymiania znaczenia nauki dla naszego postrzegania świata? (A. Yu. Gilyarov)
Nauka jest wieloaspektowym zjawiskiem społecznym, jest systemem wiedzy o świecie. Wszelka wiedza, także naukowa, musi być traktowana jako odzwierciedlenie natury i bytu społecznego. Przedmiotem wiedzy naukowej może być każdy proces natury i życia społecznego. Na tym polega różnica między nauką a tego typu formami świadomość społeczna, jako ideologia polityczna, moralna, prawna, gdzie tylko public relations.
Indywidualna wiedza empiryczna wynikająca z praktyki może istnieć bez nauki i poza nią. Nauka dostarcza wiedzy nie tylko o poszczególnych aspektach obiektów i zewnętrznych powiązaniach między nimi, ale także odsłania prawa natury i społeczeństwa. Specyfiką nauki jest to, że jest ona najwyższym przekazem praktyki, zdolnym objąć wszystkie zjawiska rzeczywistości, dostarczającym prawdziwej wiedzy o istocie zjawisk i procesów, prawach natury i społeczeństwa, w formie abstrakcyjno-logicznej.
Nauka, będąc składnikiem życia duchowego, ucieleśnia się także w sferze materialnej. Jest to obszar działalności zarówno teoretycznej, jak i praktycznej.
Rolę poznawczą w odniesieniu do zjawisk życia społecznego pełni nie tylko nauka, ale także sztuka. Ale ta ostatnia odzwierciedla to, co ogólne poprzez jednostkę, konkret, podczas gdy nauka dostarcza tego w formie abstrakcyjno-logicznej, poprzez pojęcia i kategorie.
Natury nie można zmusić do powiedzenia tego, co chcielibyśmy usłyszeć. Badania naukowe- nie monolog. Zadając pytanie naturze, odkrywca ryzykuje porażkę, ale to właśnie ryzyko czyni tę grę tak ekscytującą. Nauka jest grą ryzyka. Niemniej jednak nauce udało się znaleźć pytania, na które natura udziela spójnych odpowiedzi. I bez względu na to, jak fragmentarycznie natura przemawia w ramach przydzielonych jej eksperymentów, gdy już przemówi, nie cofa słów: natura nigdy nie kłamie.
Nauka pojawia się dopiero na pewnym etapie dojrzałości człowieka, a jej stan może służyć jako jeden z głównych wskaźników rozwoju społeczeństwa.
Historia poszukiwań racjonalnego wyjaśnienia świata jest dramatyczna. Momentami wydawało się, że tak ambitny program jest bliski realizacji: na oczach naukowców m.in poziom podstawowy, z którego można wywnioskować wszystkie inne właściwości materii.
Warunki wstępne pojawienia się nauki pojawiły się w krajach starożytnego Wschodu: w Egipcie, Babilonie, Indiach, Chinach. Osiągnięcia cywilizacja wschodnia zostały przyjęte i przetworzone w spójny system teoretyczny starożytnej Grecji, w którym pojawili się myśliciele szczególnie zaangażowani w naukę. W przeszłości sztuka kwestionowania natury, umiejętność zadawania pytań o naturę, przybierała różnorodne formy. Sumerowie, twórcy pisma, wierzyli, że przyszłość została uchwycona w tajemnym piśmie w wydarzeniach zachodzących wokół nas w teraźniejszości. Nauka pojawia się jednocześnie z filozofią, gdy mit staje się bezsilny w wyjaśnianiu świata.
Jeśli dla starożytnych przyroda była źródłem mądrości, to przyroda średniowieczna mówiła o Bogu, nauka przeżywała wówczas okres stagnacji i pełniła funkcję wyjaśniającą.
Wraz z pojawieniem się cywilizacji technogenicznej, nowy rozdział w dialogu człowieka z przyrodą. Nauka zaczyna się szybko rozwijać, nabiera tempa i staje się środkiem i metodą poznania, przebudowy i przekształcania przyrody, czyli nauka staje się narzędziem produkcji.
Całą strukturę nauki można sprowadzić do trzech elementów: Wiedza empiryczna uzyskane poprzez obserwację i eksperyment. Wiedza teoretyczna, która wyjaśnia fakty, odsłania prawa, łączy je ujednolicony system. Podstawy i wnioski filozoficzne światopoglądu, w których teoria znajduje swoją kontynuację i dopełnienie. Im wyższy stopień uniwersalności, tym teoria ta jest bliższa filozofii. Nic dziwnego, najważniejsze teorie syntetyczne Nauki przyrodnicze wyróżniają się wyraźnym charakterem filozoficznym.
. (H. Ortega y Gasset)
4. Relacje nauki z innymi systemami kulturowymi
Nowoczesna nauka- to naprawdę przepis na życie. Nauka uczestniczy w mniejszym lub większym stopniu we wszystkich rodzajach twórczości, służy wszelkim rodzajom materialnej i duchowej działalności ludzi, z których owoców korzystają wszyscy członkowie społeczeństwa
Rozwój nauki jest jednak ważną, choć nie jedyną gałęzią postępu kulturalnego. Kolejnym, nie mniej ważnym, jest rozwój jej gałęzi humanitarnej, kultury estetycznej i jej rdzenia - przede wszystkim sztuki.
4.1 Nauka i sztuka
Sztuka jest najbardziej różnorodną cechą społeczeństwa: oto cała jego biografia, jego historia i epikryzys, jego oskarżenie i świadectwo jego dojrzałości społecznej. Ale sztuka to nie tylko portret, ale także autoportret danego społeczeństwa. Sztuka jest dziś barometrem, z wyczuciem reagującym na wszelkie zmiany w atmosferze politycznej, moralnej i duchowej społeczeństwa.
Ponieważ o charakterze rozwoju nauki i sztuki w każdej epoce decydują ostatecznie czynniki społeczne odzwierciedlające specyfikę tej epoki, scjentystyczny charakter obecnego stulecia niewątpliwie wpływa na Sztuka współczesna, a także w całej kulturze estetycznej w ogóle.
Rzeczywiście, nauka wpływa także na czynniki determinujące stan i rozwój sztuki oraz determinuje jej najróżniejsze parametry. Nauka oddziałuje także na samą sztukę, a na jej najróżniejsze składniki, strony, aspekty – na sam proces twórczości artystycznej, na jej podmiot – na artystę, na wytwory tej twórczości, wpływając w ten sposób na jej treść i formy, kierunek, skalę i nawet tempo rozwoju, determinujące w pewnym stopniu jego efektywność, jego znaczenie społeczne.
Transformatorowy świat Nauka, wywierając wielostronny wpływ na samego człowieka, oddziałuje także na przedmiot sztuki. Nauka ponadto wyposaża artystę w najnowszą i najbardziej wiarygodną wiedzę o świecie, społeczeństwie, o nim samym, wpływając na jego świat duchowy, określając całą filozofię jego życia i twórczości. Nauka wpływa nie tylko na naturę i treść twórczości, nie tylko na jej formy, ale także na kierunek jej rozwoju, cechy ilościowe i jakościowe, formy i środki replikacji, rozpowszechniania i postrzegania oraz skuteczność oddziaływania dzieła sztuki, w sprawie sposobów ich przechowywania i reprodukcji.
4.2 Nauka i religia
W XX wieku główną uwagę poświęcono wyjaśnieniu relacji między nauką a filozofią, nauką i struktury społeczne, nauka i ekonomia, nauka i kultura oraz w znacznie mniejszym stopniu - nauka i religia. Najwyraźniej wynika to ze szczególnego rodzaju interakcji między nauką i religią w czasach nowożytnych. Ten szczególny typ relacji dobrze wyraża Heisenberg, pisząc o oderwaniu religii od nauki, odwołując się do pewnych cech samego chrześcijaństwa. Chrześcijański Bóg wzniósł się ponad świat, jest niepojęty, nieosiągalny. Odszedł do nieba, więc wydawało się rozsądne rozpatrywanie Ziemi niezależnie od Boga. Obiekty naturalne są badane jako istniejące same w sobie, niezależne od obserwatora-badacza i ostatecznie od samego Boga. W normalnych (według Kuhna) okresach rozwoju nauki naukowiec może prowadzić swoje eksperymenty nie korelując w żaden sposób swoich działań z wiarą (lub niewiarą) w Boga.
Problem relacji nauki i religii staje się istotny, gdy mówimy o podstawach nauki, gdy pojawia się pytanie o jej pochodzenie, na przykład o powstanie nauki nowożytnej.
Naukowiec potrzebuje religii także w innym przypadku: ważna jest dla niego pewność, że świat istnieje naprawdę, że nie jest iluzją, że jest uporządkowany. Einstein pisał o znaczeniu religii dla naukowca, którego nie może znajdź wyrażenia lepsze niż religia , aby oznaczać wiarę w racjonalny charakter rzeczywistości, przynajmniej tej jej części, która jest dostępna świadomość ludzka. Tam, gdzie tego uczucia nie ma, nauka degeneruje się w jałowy empiryzm. . Einstein odmawia uzasadnienia i udowodnienia swojej wiary w racjonalną strukturę świata. W rozmowie z Rabindranathem Tagore mówi, że jeśli istnieje rzeczywistość niezależna od człowieka, to musi istnieć prawda, która tej rzeczywistości odpowiada, a zaprzeczenie pierwszej pociąga za sobą zaprzeczenie drugiej. Nasz naturalny punkt poglądu o istnieniu prawdy niezależnej od człowieka nie da się wytłumaczyć ani udowodnić, lecz wierzą w niego wszyscy, nawet ludzie prymitywni.
Prawdzie przypisujemy nadludzką obiektywność. Ta rzeczywistość, niezależna od naszego istnienia, naszego doświadczenia, naszego umysłu, jest nam konieczna, choć nie potrafimy powiedzieć, co ona oznacza . Zapytany przez Tagore'a, dlaczego jest tak pewny obiektywności prawdy naukowej, Einstein odpowiada, że nie może udowodnić słuszności swojej koncepcji, że to jest jego religia.
4.3 Nauka i filozofia
Filozofia to zbiór kluczowych wniosków z głównej treści kultury danej epoki, jej kwintesencji. Taki jest jego sens i znaczenie. Filozofia pełni funkcję specjalną poziom teoretycznyświatopogląd, rozpatruje świat w jego relacji do człowieka i człowieka w jego relacji do świata.
Bezpośrednim celem nauki jest opisywanie, wyjaśnianie i przewidywanie procesów i zjawisk rzeczywistości, które stanowią przedmiot jej badań, w oparciu o odkryte przez nią prawa. Filozofia zawsze w takim czy innym stopniu pełniła w stosunku do nauki funkcje metodologii poznania i ideologicznej interpretacji jej wyników. Filozofię łączy z nauką także pragnienie teoretycznej formy konstruowania wiedzy, logicznego dowodu jej wniosków.
Tradycja europejska, sięgająca starożytności, wysoko ceniła jedność rozumu i moralności, jednocześnie mocno łącząc filozofię z nauką. Nawet greccy myśliciele przywiązywali dużą wagę do prawdziwej wiedzy i kompetencji, w przeciwieństwie do mniej naukowych, a czasem po prostu niepoważnych opinii.
Ponadto różnica między wiedzą filozoficzną a innymi polega na tym, że filozofia jest jedyną nauką, która wyjaśnia, czym jest byt, jaka jest jego natura, związek między tym, co materialne, a tym, co duchowe w bycie. Interakcja nauki i filozofii. Światopogląd naukowy i filozoficzny pełni funkcje poznawcze zbliżone do funkcji nauki. Razem z takimi ważne funkcje jak uogólnianie, integracja, synteza wszelkiego rodzaju wiedzy, odkrywanie najogólniejszych wzorców, powiązań, interakcji głównych podsystemów pośrednio, jak ma to miejsce w procesie widzenia i percepcji - pierwszego, głównego i początkowego typu wiedza. Wszystkie inne rodzaje i rodzaje wiedzy, w ten czy inny sposób, wywodzą się z percepcji.”
4.4 Nauka i technologia
Naukę XX wieku charakteryzuje silny i ścisły związek z technologią, co stanowi podstawę współczesnej rewolucji naukowo-technologicznej, określanej przez wielu badaczy jako główna dominacja kulturowa naszej epoki. Nowy poziom interakcji nauki i technologii w XX wieku nie tylko doprowadził do tego, że Nowa technologia powstaje jako produkt uboczny badań podstawowych, ale także prowadzi do powstania różnych teorii technicznych.
Ogólnym kulturowym celem technologii jest wyzwolenie człowieka od uściski naturze, zyskując wolność i pewną niezależność od natury. Ale uwolniwszy się od ścisłej konieczności naturalnej, człowiek na swoim miejscu, w ogóle, niezauważalnie dla siebie, postawił ścisłą konieczność techniczną, znajdując się w niewoli nieprzewidzianych skutki uboczneśrodowiska technicznego, takie jak pogorszenie środowisko, brak zasobów itp. Jesteśmy zmuszeni dostosować się do praw funkcjonowania urządzeń technicznych związanych np. z podziałem pracy, racjonowaniem, punktualnością, pracą zmianową i pogodzić się ze środowiskowymi konsekwencjami ich oddziaływania. Postęp technologiczny, zwłaszcza nowoczesny, wymaga nieuniknionej ceny, za którą trzeba zapłacić.
Sprzęt, wymiana praca ludzi i prowadząc do wzrostu wydajności pracy, rodzi problem organizacji czasu wolnego i bezrobocia. Za komfort naszych domów płacimy brakiem jedności między ludźmi. Osiąganie mobilności za pomocą transportu osobistego okupowane jest ceną hałasu, niedogodności miast i zniszczonej przyrody. Stawia technologia medyczna, znacznie zwiększająca oczekiwaną długość życia kraje rozwijające się borykających się z problemem eksplozji demograficznej.
Technologia umożliwiająca ingerencję w naturę dziedziczną stwarza zagrożenie dla indywidualności człowieka, jego godności i niepowtarzalności jednostki.
nauka kultura sztuka religia filozofia
5. Wniosek
W rezultacie nauka, która powstaje dzisiaj, jest magiczny kryształ, któremu musisz się przyjrzeć, aby zobaczyć przebłysk przyszłości. Modyfikacje, które często mają charakter techniczny, są dziś przedmiotem biologii i fizyki, socjologii i historii. prymitywne społeczeństwo, a zwłaszcza filozofia, reprezentują oryginalne gesty czasów nowożytnych. Najdelikatniejsza materia nauki jest wrażliwa na najmniejsze wahania życia i na podstawie najsubtelniejszych znaków potrafi zarejestrować to, co po latach przybiera gigantyczne zarysy na scenie przyszłości... Jutrzejsze życie na placach zależy od dzisiejszego życia . (H. Ortega y Gasset).
Nie można argumentować, że pomiędzy ekonomią a system polityczny społeczeństwa i dominującego światopoglądu naukowego istnieje ścisła paralela; nauki nie można uważać za nadbudowę nad podstawą społeczno-historyczną. Błędem byłoby jednak postrzeganie nauki jako pewnego rodzaju zmiennej niezależnej. Nauka jest otwarty system, który jest zanurzony w społeczeństwie, połączony z nim siecią informacja zwrotna. Na naukę duży wpływ ma środowisko zewnętrzne, a rozwój nauki zależy od tego, jak otwarta jest kultura na idee naukowe.
Rozpoczęta całkiem niedawno ewolucja nauki stwarza niepowtarzalną okazję do ponownej oceny miejsca nauki w kulturze publicznej. Współczesne nauki przyrodnicze powstały w specyficznych warunkach, jakie rozwinęły się w Europie w XVII wieku. Nam, żyjącym pod koniec XX wieku, zgromadzone doświadczenia pozwalają stwierdzić, że nauka spełnia pewną uniwersalną misję, wpływającą na interakcję nie tylko człowieka i przyrody, ale także człowieka z człowiekiem (I. Prigogine).
6. Referencje
1.Grachev G.D. "Nauka i kultury narodowe»
2.Grigoriew V.M. „Nauka i technologia w kontekście kultury”
.Kosareva L.M. „Socjokulturowa geneza nauki czasów nowożytnych”
.Kuhn T. „Struktura rewolucji naukowych”
.Mamruch A. „Problem społeczno-kulturowego determinowania wiedzy naukowej”
.Mostapenko A.M., Zobov R.A. „Naukowy i artystyczny obraz świata. Kreatywność artystyczna»
.Frolov I.T., Yudin B.B. „Etyka nauki”
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?
Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
Oczywiste jest, że kultura jest znacznie starsza niż nauka. Początkowo nauka funkcjonowała w ramach mitologii, religii, filozofii, sztuki, aktywności zawodowej itp., czyli w ramach kultury rozumianej w
w najszerszym znaczeniu tego słowa. Następnie stał się autonomiczny i zaczął nabywać własne cechy, rozwijać własne prawa rozwoju, własną kulturę. To właśnie prowadzi do pytania: czy nauka jest integralną częścią kultury jako całości? Ale jeśli pojawia się takie pytanie, oznacza to, że we współczesnym świecie nie wszystko jest dobrze, nie tylko z nauką, ale także z kulturą.
Stosunek kultury do nauki można porównać do reakcji kury na dobicie wyklutego kaczątka. Kura patrzy ze zdziwieniem, jeśli nie strachem, na fakt, że kaczątko potrafi robić rzeczy, które są dla niej niemożliwe, na przykład pływać. Przykład, choć wyjaśnia ideę, może nie jest zbyt udany, gdyż autonomia nauki od kultury, która ją zrodziła, nie jest aż tak nieszkodliwa. Nauka, zanurzając się w wodzie, naraża nie tylko siebie. Poza tym trudno zagwarantować, że wydzielona z kultury będzie w stanie utrzymać się na powierzchni. Kompasem nauki musi być kultura, rozumiana i akceptowana nie tylko jako przodek nauki, nie tylko jako odległa przeszłość lub pospiesznie stworzona chwila, ale jako nieśmiertelna, to znaczy stale odtwarzająca się, trwająca teraźniejszość. Kulturę należy rozumieć jako ciągłość, jako intensywne połączenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Tak intensywne połączenie może zaistnieć jedynie dzięki wysiłkom umysłu, intensywnemu i jednocześnie swobodnemu świadomemu działaniu, namiętnościom duszy, łączącym wszystkie trzy kolory czasu w przestrzeni życiowej jednostki i społeczeństwa.
Nauka oczywiście przyczynia się do rozwoju kultury, wnosi do niej swój wkład, który trudno przecenić, ale ma też siły destrukcyjne w stosunku do kultury. Co gorsza, wykorzystuje te moce, aby ją skrzywdzić. Wiek XX dał tego wiele przykładów, o czym świadczą tragiczne przemyślenia moralne wielkich fizyków A. Einsteina i A. Sacharowa; dręczące myśli o etyce specjalistów w dziedzinie inżynierii genetycznej; a także współczesnych filozofów, psychologów i fizjologów, którzy rozumieją, jak potężnym narzędziem manipulowania ludzką świadomością jest w ich rękach. Daj Boże, żeby pozostało w tych rękach!
Gustav Shpet powiedział, że kultura jest kultem zrozumienia. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że ta cecha kultury w pełni odnosi się do nauki. Ale naukowcy, nawet w ramach tej samej nauki, dzięki jej zróżnicowaniu, „rozumieją się” coraz mniej. Stary, smutny żart na temat psychologii jest prawdziwy: jeden psycholog wyobraża sobie to jako wielkie oko, inny jako ogromne ucho, a trzeci jako długi język. Nie ma potrzeby mówić o słuszności starożytnych słów historyka W. Klyuchevsky'ego, że wcześniej psychologia była nauką o duszy, ale teraz jest nauką o jej braku.
Kultura jest językiem, który jednoczy ludzkość. To stwierdzenie należy do Pawła Florenskiego. Uwaga: język, który łączy
ludzkość, a nie świat naukowy, który jest jego mniejszą częścią. Oczywiście najważniejszym zadaniem nauki jest stworzenie języka opisującego tę lub inną część świata obiektywnego lub społecznego, która z punktu widzenia wolnego naukowca zasługuje na uwagę. Ale naukowiec zwraca się do kolegów, do profesjonalistów, a nie do ludzkości. A dzieje się tak, ponieważ nauka wykształciła swój własny język, niezrozumiały dla większości ludzkości. Jest to oczywiście niezbędny etap jego rozwoju. Ale negatywną właściwością braku wspólnego języka jest rozbicie powiązań między wartościami nauki a wartościami człowieczeństwa. Dlatego bycie doskonałą osobą i doskonałym naukowcem to nie to samo.
A. Einstein powiedział, że jeśli karierowicze i inni nieetyczni ludzie zostaną usunięci ze Świątyni Nauki, wówczas Świątynia ta zostanie znacznie pusta. Zajmowanie się nauką samo w sobie nie zapewnia automatycznie rozwoju osobistego: wskazane jest, aby stać się osobą, zanim zostaniesz naukowcem. Jest to, nawiasem mówiąc, jeden z warunków niezbędnych, aby zostać prawdziwym naukowcem, a nie funkcjonariuszem nauki lub nauki. Oczywiście w nauce, podobnie jak w innych sferach ludzkiej działalności, na przykład w rycerstwie czy monastycyzmie, kształtuje się osobowość i kształtuje się duch ludzki. Co więcej, mówimy o duchu nauki, ale są okresy, kiedy on słabnie, koncentruje się na prywatnych celach, wątpliwych środkach i zapomina o uniwersalnych wartościach ludzkich, których opiekunem jest kultura. Alienacja nauki od kultury jest możliwa i obserwowana. Taka alienacja jest zauważalna jako alienacja intelektu od rzeczywistości, jego wznoszenie się w podniebne odległości. Jak duża jest odległość takiej alienacji w danym okresie w historii rozwoju nauki, to już inna sprawa. Przecież długotrwałe wyobcowanie intelektu od rzeczywistości obarczone jest schizofrenią, której zasadniczą cechą jest nie tyle działanie wygenerowanych lub fikcyjnych obrazów i modeli, ile brak umiejętności skorelowania tego skonstruowanego świata z rzeczywistością .
Nauka stała się dziś źródłem wielu globalnych problemów naszych czasów, których rozwiązania ludzkość jest dość daleka od rozwiązania. Paradoks polega na tym, że aby rozwiązać te problemy, ludzkość zmuszona jest zwrócić się do tej samej nauki. A może warto zwrócić się nie do tej samej, ale do jakiejś innej, lepszej, humanitarnej, kulturoznawstwa? Czy istnieje coś takiego? A jeśli nie, to skąd go zdobyć, jak go zbudować? Jak dotąd wezwania do zacieśnienia powiązań nauk przyrodniczych, technicznych i humanistycznych, w tym wezwanie do uczynienia wszystkich nauk humanistycznych, nie okazały się zbyt skuteczne. Tradycje technicyzmu są zbyt silne.
Jakie jest wyjście z tej sytuacji? Jest to problem, którym oczywiście musi zająć się cała społeczność kulturalna i naukowa. Tutaj możemy jedynie zarysować pewne hipotetyczne i być może
metaforycznych sposobów rozwiązania tego problemu, a przynajmniej ująć to poprawnie. Rzeczywiście mamy do czynienia z paradoksalną sytuacją. Spróbujmy sobie wyobrazić, że myślenie technokratyczne nagle zniknęło. W ślad za nią może zaniknąć sztuka humanitarna, która bardzo skutecznie wykorzystuje środki pierwszej. Taki maksymalizm nie jest rzeczywisty, nawet w kategoriach mentalnych. Istnieją mocne strony myślenia technokratycznego, bez których ludzkość nie może istnieć. Analiza historii nauki mogłaby wykazać, że humanistyka jest w nie mniejszym stopniu winna pojawienia się myślenia technokratycznego niż nauki przyrodnicze. Tendencje technocentryczne są wyraźnie widoczne w historii sztuki i wreszcie religii. Opracowano wiele psychotechnik religijnych. Ludzkość nie może obecnie istnieć bez szerokiej gamy „technik”. Bez nich nie mogłaby istnieć w przeszłości. Jednak w przeszłości „techniki” były inne. Znaczenie pojęcia „technologia” (techne) w starożytności znacznie różniło się od współczesnego. Koncepcja ta ucieleśniała jedność sztuki (umiejętności), nauki i samej technologii.
Rozumiejąc ograniczenia, a czasem naiwność psychologicznej interpretacji procesów i organizmów społecznych, do których zalicza się naukę i jej historię, wciąż ryzykujemy zaproponowanie wariantu takiej interpretacji.
Nie ma wątpliwości, że nauka jest związana nie tylko z kulturą, ale reprezentuje także formę świadomości. To właśnie interpretacja nauki jako formy świadomości leży u podstaw naszego myślenia o niej. Każda forma świadomości, w tym świadomość indywidualna, zawiera, naszym zdaniem, co najmniej dwie warstwy. Mówiliśmy już o tym szczegółowo. Powtórzmy teraz pokrótce co następuje. Pierwsza warstwa ma charakter egzystencjalny, operacyjno-techniczny, gdy działają głównie jej archetypy, schematyzmy, stereotypy, automatyzmy itp. Druga warstwa ma charakter refleksyjny, uniemożliwiający działanie automatyzmów lub przynajmniej świadomie je wyzwalający. Udział tych warstw w rozwoju jednostki, społeczeństwa jako całości czy poszczególnych organizmów społecznych w różnych okresach ich rozwoju może nie być jednakowy. Dominować może albo jedno, albo drugie. Możliwy jest także antagonizm między nimi.
Warstwa egzystencjalna jest bardziej pragmatyczna, koncentruje się na działaniach, obrazach, środkach, celach. Warstwa refleksyjna ma charakter bardziej aksjologiczny, koncentruje się na wartościach, znaczeniach, ich związku ze znaczeniami i działaniami. Jednak na tym nie kończą się ich różnice. Pierwsza warstwa działa w bardziej ograniczonej lub wąskiej perspektywie czasowej, druga – w szerszej. Wydawać by się mogło, że energia warstwy egzystencjalnej powinna być wyższa od energii warstwy odbijającej, gdyż jest ona stale zasilana z zewnątrz uzyskiwanymi wynikami. Ten
tym bardziej prawdopodobne jest, że wyniki uzyskane na podstawie działania pierwszej warstwy będą zewnętrznie bardziej zauważalne, wizualne i przekonujące niż wyniki uzyskane na podstawie działania drugiej warstwy. Możliwe jednak, że ta perswazyjność jest iluzoryczna i wiąże się z brakiem miary pozwalającej na porównanie energii warstw egzystencjalnych i energii warstw refleksyjnych. Refleksja zawiera jednocześnie cel, środek i skutek, które są od siebie oddzielone w bycie i w zewnętrznym obiektywnym działaniu. Właśnie dlatego, że cel i rezultat mieszczą się także wewnątrz warstwy odblaskowej, energia odbicia i jej przyrost ma wewnętrzne, trudne do zarejestrowania źródło. Nie jest to wyznaczenie Laplace'a, ale spinozjańska causa sui, charakteryzująca się dużą - w granicy, nieskończoną - liczbą stopni swobody. Dla nauki refleksja następuje wtedy, gdy zastanawia się i troszczy o własne podstawy, początki i skutki działania. Wtedy jej codzienność ustępuje miejsca wakacjom. Ale zdarza się, że święta zastępują tragiczne objawienia. Dzieje się tak, gdy nauka pojmie tragiczne konsekwencje własnych działań i odkryć, które zostały już „wprowadzone” w praktyce.
Egzystencjalne i refleksyjne warstwy świadomości nauki pozostają w relacji komplementarności. Częściowość i dyskretność warstwy egzystencjalnej uzupełnia integralność i ciągłość warstwy refleksyjnej.
Można przypuszczać, że w warstwie refleksyjnej świadomości nauki następuje generowanie nowych idei. Często dzieje się to jako objawienie. Ale najważniejsze jest to, że idee powstające w refleksyjnej warstwie świadomości muszą zostać zawarte w egzystencjalizmie. Dzieje się to w formie wizualizowanych, uzewnętrznionych obrazów zrobionych poza obiektem. Przykładami takich obrazów jest planetarny model atomu, podwójna helisa kod genetyczny. A. Bergson napisał kiedyś, że właśnie przy przejściu od pomysłu do obrazu potrzebny jest maksymalny wysiłek umysłowy. Do tego możemy dodać, że przy materializowaniu stworzonego obrazu, przy tworzeniu rzeczy wymagany jest maksymalny wysiłek wolicjonalny. Nowe plany, pomysły, teorie nie rodzą się codziennie. Pomiędzy nimi przepływa wiele lat codziennego życia nauki i techniki. Całość procesu dobrze opisuje W. Goethe w „Wilhelmie Meisterze”: „Cały świat leży przed nami jak wielki kamieniołom przed budowniczym, który na to miano zasługuje tylko wtedy, gdy stworzy obraz z przypadkowych mas naturalnych o największych oszczędność, celowość i trwałość, zrodziły się w jego duszy. Wszystko na zewnątrz nas, można nawet powiedzieć, wszystko w nas, jest żywiołem, jednak w głębi człowieka kryje się moc twórcza„, który jest w stanie stworzyć to, co powinno być, co nie da nam spokoju i odpoczynku, dopóki nie wyrazimy tego, nie urzeczywistnimy tego na zewnątrz nas w taki czy inny sposób”.
Przy dominacji orientacji aksjologicznych nauka funkcjonuje i rozwija się przede wszystkim na refleksyjnej warstwie świadomości. Z dominacją orientacji technocentrycznej, pragmatycznej
funkcjonuje przede wszystkim na operacyjno-technicznej, egzystencjalnej warstwie świadomości. Przezwyciężenie takich orientacji we współczesnej nauce nie polega zatem na wyeliminowaniu myślenia technokratycznego i nie na mechanicznym dodaniu do niego myślenia humanitarnego, ani nawet na przeniesieniu nauki technokratycznej na refleksyjny poziom świadomości, ale na poszerzeniu świadomości całej społeczności naukowej (jeśli nie obecny, a przynajmniej wschodzący). Dokładnie wszystko, czyli nie tylko techniczne, ale także przyrodnicze i humanitarne.
Jak można realistycznie wyobrazić sobie, co to znaczy poszerzać świadomość nauki? Jeśli przejdzie z warstwy egzystencjalnej na refleksyjną, czy nie zamieni się w warstwę filozoficzną, w wyniku czego będzie mu trudno zrozumieć szczegóły istnienia. Jeśli pozostanie na poziomie egzystencjalnym, nie będzie w stanie uwolnić się od tendencji technocentrycznych. Punktem odniesienia przy stawianiu i omawianiu tego problemu może być sama kultura, której najważniejszą cechą jest, jak już pisaliśmy, jedność tego, co duchowe i materialne. Przypomnijmy myśl Bachtina o pograniczach jako wewnętrznej definicji kultury, która nie ma zamkniętego terytorium. Można powiedzieć, że ośrodek świadomości nauki powinien znajdować się na granicy jej warstwy egzystencjalnej i refleksyjnej. Być może jest to najwłaściwszy sposób poszerzenia świadomości nauki, zapewniający zachowanie zalet i minimalizację wad każdej z rozważanych warstw jej świadomości. Takie umiejscowienie centrum świadomości naukowej sprawi, że obie warstwy będą jednakowo mocne, warstwa egzystencjalna nabierze zabarwienia refleksyjnego, a warstwy refleksyjnej egzystencjalnego.
Za pożądanymi „granicami” świadomości nauki przemawia jeszcze jeden argument. Świadomość ze swej natury jest kojarzona z symbolami, które z kolei rodzą się na granicach warstwy egzystencjalnej i refleksyjnej świadomego działania. Można przypuszczać, że choć znaczenie symbolu zakorzenione jest w bycie, to jego ekspansja wiąże się z refleksją i znaczeniem, które zachodzą we wspólnym działaniu ludzi. W środowisku naukowym, które intensywnie operuje symbolami, ich rola jest niezwykle duża. A użyteczność symboli, wyrażająca się w ich równej zależności zarówno od bytu, jak i odbicia, służy jako źródło kształtowania pełnoprawnej świadomości nauki. Ale symbol nie wystarczy, należy go połączyć z bodźcem, czyli pragnieniem naukowców, aby zrozumieć, jaki to rodzaj świadomości i ją uformować.
Świadomość graniczna i jej ucieleśnione symbole pełnią nie tylko funkcję integrującą w stosunku do jej warstw, ale są także ich śródpiersiem, miejscem nie tylko ich interakcji, ale także zabawy, punktem rozwoju pełnoprawnej świadomości nauki, punkt, w którym obie warstwy łączą się przy największej rozbieżności. To jest początek
kształtowanie samoświadomości nauki, której niezbędnym składnikiem powinna być etyka. To ostatnie powinno pomóc przezwyciężyć aspiracje nauki, które nie są poparte względami etycznymi. Bez takiej świadomości i samoświadomości nadal będziemy podobni do bohaterów F. Kafki, który (według A. Camusa) doświadczał codziennych przejść od nadziei do melancholii, od beznadziejnej mądrości do dobrowolnej ślepoty.
Teraz stało się komunał tezę, że nauka utraciła swój ludzki wymiar. Można go zwrócić jedynie wychodząc od osoby, od ludzkiej działalności i świadomości, które również mieszczą się w kompetencjach psychologii. Można przypuszczać, że wnikliwa analiza historii nauki mogłaby wykazać, że zamknięcie nauki w tej czy innej warstwie świadomości determinuje naturę i jakość jej paradygmatów oraz definiuje całe epoki w nauce. Stało się to szczególnie widoczne w psychologii, która przez wiele dziesięcioleci XX wieku nie tylko pozostawała w granicach egzystencjalnej warstwy świadomości, ale także świadomie odchodziła od refleksyjności. Nawet teraz schematy pojęciowe behawioryzmu, refleksologii i reaktologii nie zostały całkowicie przezwyciężone. Nawet teraz psychologowie redukują świadomość do czegoś, co nią nie jest, szukając jej tam, gdzie nigdy jej nie było. Psychologia (jako całość, a nie psychologowie poszczególni) przez wiele lat była nie tylko „nieświadoma”, ale także bezosobowa, w tym bezosobowa.
Jako ilustrację przytoczyliśmy psychologię nie tylko dlatego, że mamy z nią coś wspólnego. Niezwykłą sytuację zaobserwowano w psychologii. Pod wpływem wyłaniających się ogólnych orientacji technokratycznych zaczęła w nim dominować egzystencjalna warstwa świadomości, która na wiele lat z góry określiła ontologię jej badań (zachowania, reakcje, zapamiętywanie mechaniczne, doskonalenie technologii eksperymentalnej itp.). Jeśli chodzi o świadomość, została ona pozbawiona własnej ontologii i oddana obszarowi fenomenologii filozoficznej i psychoanalizy, która jednak dość umiejętnie sobie z nią poradziła. W samej psychologii, w ramach jej warstwy egzystencjalnej, powstały lub zostały na nią narzucone unikalne postawy mistyczne i społeczno-mitologiczne: przebudowa świadomości, ukształtowanie nowej osoby itp. W związku z tym nie sposób nie zauważyć że idee technokratyczne związane z kształtowaniem nowego człowieka zrodziły się początkowo nie wśród polityków, ale w środowisku naukowym, wśród przedstawicieli sztuki, do których później wracały jak bumerang. Niestety, mitologia ta nie została wyeliminowana do dziś. Nie należy tego mylić z zdobywaniem nowej wiedzy o osobie, z budowaniem nowego wizerunku osoby.
To, co powiedziano o psychologii, odnosi się także do innych nauk, gdzie z jednej strony doszło do rozwarstwienia faktów, metod i praw, a z jednej strony wartości ludzkich, życia, znaczenia osobiste, z innym.
Prawie zapomnieli, że prawdziwe celebracje nauki zawsze wiążą się z jej dotarciem do człowieka, ze zrozumieniem i przewidywaniem jej wyników w świetle ludzkiego wymiaru, z sukcesami w odkrywaniu istotnych sił człowieka.