Sudan to kraj nękany ciągłymi konfliktami. Od początku wojny domowej w 1983 roku ciągłe działania wojenne stały się tutaj normą. Trwające działania wojenne w prowincji Darfur oraz sąsiednich Czadzie i Erytrei kosztowały życie setek tysięcy ludzi, a życie milionów stało się nie do zniesienia. Od 2003 roku Sudan znajduje się w stanie nadzwyczajnej sytuacji humanitarnej. Powodów „dobrego życia” jest wiele: susza, pustynnienie, przeludnienie, napięcia etniczne (etniczni Arabowie kontra etniczni Afrykanie), konflikty religijne (islamska północ kontra chrześcijańskie południe), starcia polityczne (prawo szariatu kontra autorytarny rząd), konflikty graniczne, interesy międzynarodowe (chińskie interesy gospodarcze kontra interesy USA). Ponadto niedawno odkryto w Sudanie zasoby ropy naftowej szacowane na pół miliarda dolarów. Oczywiście pokój nie zawita w tym kraju szybko.

Autorytarny rząd Sudanu wspiera arabskich bojowników (znanych jako Dżandżawid), wykorzystując ich do tłumienia sporów plemiennych i przymykając oczy na ich brutalną taktykę. Rząd Sudanu walczy obecnie z dziesiątkami uzbrojonych grup rebeliantów, z których część nadal kontynuuje ataki na stolicę, Chartum. W 2005 roku Organizacja Narodów Zjednoczonych oświadczyła, że ​​sytuacja w Sudanie nie stanowi ludobójstwa, ponieważ choć w kraju doszło do licznych przypadków morderstw i przemocy, „nie można ich zakwalifikować jako ludobójstwa”. Obecnie w całym regionie rozmieszczonych jest około 10 tys. przedstawicieli sił ONZ, których misją jest ochrona ludności cywilnej i prowadzenie akcji humanitarnych.

Często dziennikarze starają się wyjaśnić przyczyny konfliktu, dowiedzieć się, jakie grupy za nim stoją, zinterpretować przyczyny i konsekwencje decyzji politycznych i wojskowych. Ale za tym wszystkim często nie zauważają twarzy zwykłych ludzi, którzy „gotują” w tym całym wojennym kotle. Uchodźcy, którzy stracili domy, antagoniści licznych konfliktów, ludzie, którym udało się przeżyć w działaniach wojennych, przywódcy i zwolennicy. Oto niektórzy mieszkańcy sudańskich regionów Darfur i Abey, którzy zmuszeni są dziś mieszkać bardzo daleko od domu.

Kartoula, 14 lat, uchodźczyni z prowincji Darfur w zachodnim Sudanie, w ośrodku dystrybucyjnym w celu otrzymania miesięcznej racji żywnościowej. Obóz w Jabala niedaleko Gos Beida we wschodnim Czadzie, 5 czerwca 2008 r. (REUTERS / Finbarr O'Reilly)

Nyakum Bakoni Chan, 50-letni mieszkaniec prowincji Abey. Musiała ukrywać się pod łóżkiem przez dwa dni podczas walk pomiędzy sudańskimi siłami zbrojnymi a armią rebeliantów z południa, które w zeszłym tygodniu szalały w jej wiosce. Udało jej się uciec, syn zaniósł ją na ramionach do pobliskiej osady Agok, gdzie musiał kupić matce krzesło i łóżko. W tym czasie po jej rodzinnej wiosce chodzili rabusie. Abey położone jest na granicy północnych i południowych regionów kraju, które skłócone są ze sobą o zasoby ropy naftowej i pastwiska. (AP Photo/Sarah El Deeb)

Widok z lotu ptaka na pożar w osadzie w prowincji Abyei w Sudanie, piątek, 23 maja 2008 r. Większość osady spłonęła i została splądrowana przez rabusiów. Wcześniej przez wiele dni toczyły się tu walki. Miasto, które było świadkiem konfliktu między północnym i południowym Sudanem o zasoby ropy naftowej i pastwiska, zostało całkowicie zniszczone w zeszłym tygodniu podczas walk pomiędzy siłami zbrojnymi Sudanu a armią byłych rebeliantów z południa. (AP Photo/Sarah El Deeb)

Ogólny widok ruin spalonego miasta Abey w południowym Sudanie, które według oficjalnego komunikatu zostało wyzwolone przez siły ONZ 22 maja 2008 r. Według przedstawicieli armii, w zaciętych walkach z żołnierzami armii sudańskiej zginęło 21 żołnierzy armii sudańskiej. siły południa. (REUTERS/UNMIS/ulotka)

Ludzie zmuszeni do ucieczki z Abey czekają, aż Światowy Program Żywnościowy rozpocznie dystrybucję racji żywnościowych w Agok w południowym Sudanie. Zdjęcie dzięki uprzejmości Misji Narodów Zjednoczonych w Sudanie. Zrobiono 3 czerwca 2008 r. (REUTERS/Tim McKulka/UNMIS/Handout)

Żołnierz Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej (SPLA) stoi na straży w bazie ONZ w Abeya, 16 maja 2008 r. Po dwóch dniach walk w regionie bogatym w ropę w końcu odbyły się rozmowy pomiędzy dowódcami wojskowymi południowego SPLA i północnym Sudanu. (REUTERS/David Lewis)

18 października 2007. Zdjęcie wykonane przez przedstawicieli Misji Unii Afrykańskiej w Sudanie (AUM). Bojownik Ruchu na rzecz Sprawiedliwości i Równości (JEM) towarzyszy generałowi Martinowi Lutherowi Agwai (trzeci od lewej), dowódcy sił Unii Afrykańskiej w Sudanie (AMIS), podczas spaceru z Khalilem Ibrahimem (drugi od lewej) i innym dowódcą w Sudanie -Granica Czadu w północno-zachodnim Darfurze. Rebelianci twierdzili, że 10 maja 2008 r. zamknęli stolicę, Chartum, co doprowadziło do starć z armią na północy Nilu i wprowadzenia przez rząd godziny policyjnej w stolicy. Kongres Narodowy kraju stwierdził, że ataki rebeliantów w Darfurze zakończyły się niepowodzeniem i oficjalnie oskarżył sąsiedni Czad o wspieranie napastników. (STUART PRICE/AFP/Getty Images)

Khalil Ibrahim, przywódca Ruchu na rzecz Sprawiedliwości i Równości (JEM), ze swoimi dowódcami terenowymi podczas spotkania 18 kwietnia 2008 r. z wysłannikami Organizacji Narodów Zjednoczonych i Unii Afrykańskiej w zachodnim Sudanie, w Darfurze. Ibrahim znajduje się na liście 20 przywódców rebeliantów, których aresztowanie, jak oficjalnie podała agencja informacyjna SUNA z 10 czerwca 2008 r., zostało przesłane przez rząd Sudanu do Interpolu. Powodem był ich rzekomy udział w bezprecedensowym ataku na stolicę Chartum w maju 2008 roku. (STUART PRICE / AFP / Getty Images)

Zdjęcie dzięki uprzejmości Albany Associates. Bojownicy Ruchu Sprawiedliwości i Równości (JEM) jadą transporterem opancerzonym po spotkaniu przywódcy JEM Khalila Ibrahima z wysłannikami Organizacji Narodów Zjednoczonych i Unii Afrykańskiej w Darfurze. Miejsce spotkania nie zostało ujawnione, ale było to w zachodnim Sudanie, w Darfurze. 18 kwietnia 2008 r. (STUART PRICE/AFP/Getty Images)

Arabska dziewczyna wraz z innymi kobietami przeczekuje południowy upał pod trawiastą wiatą we wsi Taiba. Etniczni Arabowie zmuszeni do ucieczki z powodu konfliktów plemiennych i ogólnej niestabilności w regionie przebywają obecnie w schroniskach położonych 40 km na północ od miasta Gos Beida we wschodnim Czadzie. 9 czerwca 2008 r. Wieś nie otrzymuje żadnej pomocy ze strony instytucji pomocowych. Konflikt w Darfurze, który rozprzestrzenił się na regiony po obu stronach granicy między Czadem a Sudanem, zmusił około 250 000 sudańskich uchodźców do pozostania w licznych obozach we wschodnim Czadzie, a 180 000 Czadyjczyków zostało również zmuszonych do ucieczki ze swoich domów, urzędnicy ONZ mowić . (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Mały uchodźca z Sudanu stoi przed drzwiami swojego tymczasowego schroniska w Dżubie w południowym Sudanie, 16 kwietnia 2008 r. Jego rodzina, podobnie jak wielu innych uchodźców, wraca z Ugandy, Republiki Środkowoafrykańskiej, Kongo i innych krajów. Dziesiątki tysięcy ludzi zostało zmuszonych do opuszczenia swoich domów w Abyei w wyniku konfliktu zbrojnego pomiędzy armią północnego Sudanu a rebeliantami z południa. „Otrzymujemy doniesienia o dziesiątkach tysięcy ludzi przemieszczających się grupami przez las na wschód, południe i zachód” – podało źródło wiadomości ONZ. (TONY KARUMBA/AFP/Getty Images)

Chłopiec bawi się kijem i pokrywką od garnka w Gassire, obozie dla uchodźców, którzy uciekli przed walkami w pobliżu miasta Gos Beide we wschodnim Czadzie, w pobliżu granicy z Sudanem, 7 czerwca 2008 r. Powstały konflikt w Darfurze objął regiony obu stron po obu stronach granicy między Czadem a Sudanem około 250 000 sudańskich uchodźców jest zmuszonych do pozostania w licznych obozach we wschodnim Czadzie, a 180 000 Czadyjczyków zostało również zmuszonych do opuszczenia swoich domów, twierdzą urzędnicy ONZ. (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Uchodźcy z prowincji Darfur w zachodnim Sudanie obserwują przybycie delegacji Rady Bezpieczeństwa ONZ do obozu Jabala w pobliżu miasta Gos Beide we wschodnim Czadzie, 6 czerwca 2008 r. Uchodźcy z sudańskiej prowincji Darfur i mieszkańcy Czadu zwrócili się w piątek do Rady Bezpieczeństwa ONZ przedstawicieli o zapewnienie im ochrony, aby mogli wrócić do swoich domów. (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Stephen Morgan, irlandzki komendant wojskowy, trzyma cywilów na dystans, podczas gdy inżynierowie EUFOR kopią dziurę, aby rozbroić granat o napędzie rakietowym znaleziony na poboczu drogi w pobliżu miasta Gos Beide we wschodnim Czadzie. 8 czerwca 2008 r.: EUFOR wysłał około 3 000 żołnierzy do Czadu, aby zapewnić bezpieczeństwo na obszarach w pobliżu granicy z Sudanem, gdzie konflikt w Darfurze zmusił około 400 000 mieszkańców Czadu i Sudanu do opuszczenia swoich domów. Według przedstawicieli EUFOR-u w zeszłym miesiącu w pobliżu Gos Beide kontyngent sił pokojowych oczyścił około 80 niewybuchy. (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Arabka z plemienia nomadów czeka na wizytę u lekarza w klinice charytatywnej Lekarze bez Granic w Kerfi, gdzie wysiedlono tysiące Czadyjczyków, 10 czerwca 2008 r. W wyniku konfliktu w Darfurze, który rozprzestrzenił się na regiony na po obu stronach granicy między Czadem a Sudanem około 250 000 sudańskich uchodźców jest zmuszonych do pozostania w licznych obozach we wschodnim Czadzie, a 180 000 Czadyjczyków również zostało zmuszonych do opuszczenia swoich domów, twierdzą urzędnicy ONZ. (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Prezydent Sudanu Omar Hassan al-Bashir (w środku) macha laską, przemawiając do tłumu na wiecu w Chartumie, 14 maja 2008 r. Dziesiątki tysięcy obywateli Sudanu zebrało się w środę na ulicach Chartumu, skandując nacjonalistyczne hasła i potępiając atak rebeliantów z Darfuru na stolicę, w którym zginęło ponad 200 osób. Ubrany w mundur wojskowy Bashir wprawił tłum w szał. Protestujący wykrzykiwali hasła skierowane przeciwko rebeliantom i ich przywódcy Khalilowi ​​Ibrahimowi. (REUTERS/Mohamed Nureldin Abdalla)

Uchodźczyni dochodzi do siebie po trudnej nocy, podczas której została zaatakowana przez uzbrojonych bandytów w klinice charytatywnej Lekarze bez Granic w Kerfi, gdzie przesiedlono tysiące Czadyjczyków. 10 czerwca 2008 r. (REUTERS / Finbarr O”Reilly)

Republika Sudanu, państwo w północno-wschodniej Afryce. Terytorium kraju jest częścią rozległego naturalnego regionu Sudanu, który rozciąga się od Sahary po tropikalne lasy deszczowe Afryki Środkowej i Zachodniej.

Pod względem powierzchni (2,5 mln km2) Sudan jest największym państwem na kontynencie afrykańskim. Ludność - 41,98 mln (szacunek na lipiec 2010).

Terytoria, które weszły w skład współczesnego Sudanu, zostały po raz pierwszy zjednoczone w XIX wieku, a obecne granice państwowe zostały ustalone w 1898 roku. 1 stycznia 1956 roku proklamowano niepodległość Sudanu. Stolicą kraju jest Chartum.

Skład etniczno-rasowy - Czarni (Niloci, Nubijczycy) 52%, Arabowie 39%, Beja (Kuszyci) 6%, pozostali 3%.

Języki - urzędowy arabski i angielski, języki nilotyczne, nubijski, beja.

Religia.

Główną religią jest islam. Muzułmanie – sunnici 70%, chrześcijanie – 5%, rdzenne kulty – 25%.

Ponieważ zdecydowana większość populacji Sudanu to muzułmanie, islam jest religią państwową, która zaczęła się tu rozprzestrzeniać w VIII wieku. OGŁOSZENIE

Tak naprawdę cała populacja północy kraju to muzułmanie sunnici. Islam przenika wszystkie sfery życia społecznego, najbardziej wpływowe partie polityczne powstały na bazie islamskich organizacji religijnych. Sytuację religijną na południu cechuje duże zróżnicowanie: każde plemię wyznaje własną religię (najczęściej animistyczną), znaczna część ludności Sudanu Południowego wyznaje chrześcijaństwo, które jest aktywnie propagowane od połowy XIX wieku. Europejscy misjonarze katoliccy i protestanccy. Czynnik ten odgrywa dużą rolę w pogłębianiu problemu na południu. Ignorowanie go niesie ze sobą liczne konsekwencje społeczne, wpływające na obyczaje i zachowania jednostek.

Na północy kraju znajduje się duża liczba meczetów i szkół, w których studiuje się nauki religijne i szariat (prawo islamskie). Wszystko to tworzy warstwę ludzi umiejących czytać i pisać oraz posiadających wiedzę z zakresu różnych nauk. Prowadzi to do wzrostu kultury, pojawienia się pisarzy, poetów i polityków.

Na południu dominuje ludność chrześcijańska, a chrześcijaństwo jest szeroko rozpowszechnione. Z Europy wysyłano misje, których pierwszą troską była służba kolonialistom i wzniecanie starć narodowych między północą a południem.

Niebezpieczeństwo czynnika religijnego polega na wykorzystywaniu niektórych warstw do osiągnięcia celów politycznych i gospodarczych, w wyniku czego nasilają się konflikty międzywyznaniowe i międzyreligijne między narodami.

Tariqowie odgrywają ważną rolę w życiu religijnym, politycznym i kulturalnym kraju. Największe z tariqatów to Ansariyya (należy do niego ponad 50% Arabów-Sudańczyków zamieszkujących zachodnią część kraju i na obszarach wzdłuż brzegów Białego Nilu), Khatmiya (inne nazwy to Hatymiya, Mirganiyya), dominujące na północy i wschodzie Sudanu oraz Qadiriyya. W północnym Sudanie jest wielu wyznawców tariqa Shazalia i Tijani.

Prawie wszyscy arabscy ​​osadnicy, którzy przybyli do Sudanu, byli muzułmanami, a rozprzestrzenienie się kultury islamskiej w północnym Sudanie, sięgające XV-XVII w., nastąpiło dzięki wysiłkom muzułmańskich kaznodziejów i Sudańczyków, którzy studiowali w Egipcie lub Arabii. Ci ludzie byli sufimi wyznającymi tarikę, a islam w Sudanie charakteryzował się muzułmańskim oddaniem swoim duchowym przewodnikom i trzymaniem się ascetycznego stylu życia.

Początkowo byli stowarzyszeniem szczerych i uległych muzułmanów, zaznajomionych z wiedzą tajemną.

Pomimo dużej liczby plemion na północy kraju, łączy je wspólny dla nich język arabski; nawet plemiona niezwiązane z klanami arabskimi mówią po arabsku, który jest dla nich drugim językiem. Swoją wiedzę zawdzięcza swoim kontaktom z plemionami arabskimi, które stanowią większość na północy Sudanu.

Niektóre plemiona muzułmańskie na północy kraju nie mówią po arabsku, w szczególności mówiący po kuszycku Beja na wybrzeżu Morza Czerwonego, Dongola i inne ludy nubijskie zamieszkujące Dolinę Nilu i Darfur.

Starożytność i średniowiecze.

W czasach starożytnych znaczną część terytorium współczesnego Sudanu (zwanego Kuszem, a później Nubią) zamieszkiwały spokrewnione ze starożytnymi Egipcjanami plemiona semicko-chamickie i kuszyckie.

Do VII wieku naszej ery mi. Sudan składał się z małych, rozproszonych królestw (Aloa, Mukurra, Nobatia) i posiadłości. W latach czterdziestych XVII wieku wpływy arabskie zaczęły przenikać z północy, z Egiptu. Obszar pomiędzy Nilem a Morzem Czerwonym był bogaty w złoto i szmaragdy, a arabscy ​​górnicy zaczęli tu penetrować. Arabowie przywieźli ze sobą islam. Wpływy arabskie rozprzestrzeniły się głównie na północ Sudanu.

Około 960 r. we wschodniej Nubii powstało państwo, na którego czele stanęła szczyt arabskiego plemienia Rabia. Inne plemiona arabskie osiedliły Dolną Nubię, która została zaanektowana przez Egipt w 1174 roku.

XIX wiek.

W drugiej połowie XIX wieku w Sudanie wzrosły wpływy brytyjskie. Anglik został generalnym gubernatorem Sudanu. Brutalny wyzysk i ucisk narodowy doprowadziły do ​​powstania potężnego, ludowego ruchu protestacyjnego o orientacji religijnej.

Mahdi z Sudanu (1844? –1885).

Przywódca religijny Muhammad ibn Abdullah, nazywany „Mahdim”, próbował zjednoczyć plemiona zachodniego i środkowego Sudanu w 1881 roku. Powstanie zakończyło się zdobyciem Chartumu w 1885 roku i rozlewem krwi. Przywódca powstania wkrótce zmarł, ale utworzone przez niego państwo, na którego czele stał Abdallah ibn al-Said, przetrwało kolejne piętnaście lat i dopiero w 1898 roku powstanie zostało stłumione przez wojska anglo-egipskie.

Po ustanowieniu dominacji nad Sudanem w formie kondominium anglo-egipskiego (1899) imperializm brytyjski podjął świadomą próbę izolacji południowych prowincji. W tym samym czasie Brytyjczycy zachęcali i zaogniali napięcia plemienne. Południowców uważano za obywateli drugiej kategorii. W kraju wytworzyła się atmosfera wzajemnej nieufności i wrogości. Nastroje separatystyczne podsycane przez Brytyjczyków znalazły podatny grunt wśród ludności Sudanu Południowego.

XX wiek

Po zakończeniu pierwszej wojny światowej brytyjscy kolonialiści obrali kurs mający na celu przekształcenie Sudanu w kraj produkujący bawełnę. W Sudanie zaczęła formować się narodowa burżuazja.

Administracja brytyjska, w szczególności w celu wzmocnienia swojej władzy, sprzyjała etnicznemu i politycznemu separatyzmowi ludności południa Sudanu, wyznającej tradycyjne wierzenia i wyznającej chrześcijaństwo. W ten sposób stworzono warunki wstępne dla przyszłych konfliktów etnicznych i religijnych.

Okres niepodległości.

Egipt po rewolucji lipcowej 1952 r. uznał prawo narodu sudańskiego do samostanowienia. 1 stycznia 1956 roku Sudan został ogłoszony niepodległym państwem.

Rząd centralny w Chartumie, w którym muzułmanie zajmowali kluczowe stanowiska, odmówił utworzenia państwa federalnego, co doprowadziło do buntu oficerów z Południa i wojny domowej, która trwała od 1955 do 1972 roku.

W XX wieku kraj doświadczył kilku wojskowych i zamachów stanu (w 1958, 1964, 1965, 1969, 1971, 1985), ale kolejne reżimy nie były w stanie poradzić sobie z rozłamem etnicznym i zacofaniem gospodarczym.

W 1983 roku Jafar al-Nimeiri zastąpił wszystkie istniejące prawa muzułmańskim prawem szariatu opartym na Koranie. Jednak w 1986 r. uchylono prawo szariatu i tymczasowo przywrócono system sądowy oparty na anglo-indyjskim kodeksie cywilnym. W 1991 roku nastąpił powrót do prawa islamskiego.

Od początku lat 90. w kraju intensywnie dąży się do islamizacji życia. Sudan w swojej polityce zagranicznej zawsze podążał kursem nacjonalistycznym, proarabskim i proislamskim.

W wyniku długotrwałych rządów kolonialnych ludność Sudanu odziedziczyła wiele problemów.

Po uzyskaniu niepodległości Sudan odziedziczył także problem południa kraju, na który składają się nierówności w poziomie rozwoju południowych i północnych regionów kraju oraz dyskryminacyjna polityka władz centralnych wobec południowych prowincji.

Sudan jest kulturalny.

Omdurman, miasto satelitarne Chartumu, to ogromne afrykańskie miasto liczące około miliona mieszkańców. To jedno z najstarszych miast w kraju i swego rodzaju „brama do wiejskiego Sudanu”. Uroku Omdurmanowi dodaje meczet Hamed Ala Neel (Namdu Neel), stale otoczony przez muzułmanów.

W Omdurmanie znajduje się najczęściej fotografowany budynek w kraju – grobowiec Mahdiego, jednego z najbardziej szanowanych władców Sudanu.

W pobliżu znajduje się kolejna atrakcja Sudanu – Pas Al-Khalifa. Tutaj wystawione są rzeczy, które w ten czy inny sposób były powiązane z wspomnianym Mahdim: flagi, rzeczy, broń. W tym samym budynku można zobaczyć ciekawą wystawę fotografii przedstawiających Sudan podczas powstania Mahdiego.

Tutaj też znajduje się najlepszy targ w kraju. U nas kupisz niepowtarzalną srebrną biżuterię i inne ozdoby, a także zamówisz sobie ekskluzywną pamiątkę z hebanu, która powstanie na Twoich oczach.

Rzemiosło i sztuka są szeroko rozpowszechnione w Sudanie. W północnych prowincjach arabscy ​​rzemieślnicy wykonują filigranowe prace na miedzi i srebrze oraz wykonują przedmioty z gładkiej i tłoczonej skóry (siodła, uprzęże dla wielbłądów i koni, bukłaki i wiadra). Na południu powszechne jest wytwarzanie wyrobów z drewna, gliny, metalu (brązu, żelaza i miedzi), kości i rogu: naczyń okrągłodennych z grawerowanymi i nadzianymi wzorami linii. Istnieje cała gama wyrobów wiklinowych wytwarzanych z trawy i barwionej słomy – maty (wykorzystywane jako dywaniki modlitewne w domach i meczetach), naczynia i pokrowce na nie, a także różnorodne kosze.

Literatura narodowa.

Literatura narodowa opiera się na tradycjach ustnej sztuki ludowej (folklor nubijski, ustna poezja Beduinów, baśnie ludów Sudanu Południowego), na jej powstanie duży wpływ miała także literatura egipska. Pierwsze zabytki folkloru – opowieści poetyckie – sięgają X wieku. N. mi. Od VIII wieku. OGŁOSZENIE i aż na drugie piętro. W XIX wieku literatura sudańska (głównie poezja) rozwinęła się w ramach literatury arabskiej. Do najważniejszych dzieł tego okresu zalicza się tzw. Kroniki Sennara (opowieści o sułtanacie Sennara, który istniał w XVI–XIX w. na terenie współczesnego południowego Sudanu; autorem jednej z najsłynniejszych wersji kronik był Ahmed Katib al-Shun) i biografii słownik muzułmańskich świętych, ulamy i poetów zwany Tabaqat (Schody), napisany przez Muhammada Wada Dayfallaha al-Ja'ali. Za twórcę poezji politycznej w Sudanie uważa się poetę ruchu mahdystów, Yahya al-Salawi.

Literatura sudańska rozwija się głównie w języku arabskim (od lat 70. XX wieku niektórzy autorzy piszą także w języku angielskim). Literatura ludów zamieszkujących południowe regiony Sudanu zaczęła się rozwijać po uzyskaniu przez kraj niepodległości. Poezja czarnoskórych autorów Muhammada Miftaha al-Feituriego i Mukha ad-Din Farisa odzwierciedla problemy stosunków między Południem a Północą.

Literatura:

Gusterin P.V. Miasta arabskiego Wschodu. - M.: Wostok-Zapad, 2007. - 352 s. - (Encyklopedyczny podręcznik). - 2000 egzemplarzy. - ISBN 978-5-478-00729-4

Grupa współpracy Gusterin P.V. Sanai: wyniki i perspektywy // Służba dyplomatyczna. 2009, nr 2.

Smirnov S.R. Historia Sudanu. M., 1968 Demokratyczna Republika Sudanu. Informator. M., 1973

Ihab Abdallah (Sudan). Rola kwestii narodowej w procesie rozwoju politycznego Sudanu.

• 2058 wyświetleń

Fabuła

Od VIII wieku w Sudanie zaczęło rozprzestrzeniać się pismo arabskie, a państwa Sudanu zaczęły przyłączać się do kultury arabskiej, w tym islamu. W rezultacie obszary Sudanu Północnego stają się państwami wasalnymi składającymi hołd muzułmańskim władcom Egiptu. W XVI wieku w Dolinie Nilu widzimy już feudalne państwo Sennar, którego główna populacja rolnicza Negroidów ulegała stopniowej arabizacji. W Sudanie Południowym, zamieszkałym głównie przez plemiona murzyńskie, nadal zachowały się stosunki przedfeudalne (Fadlalla M. H. 2004: s. 13 – 15).

Religia

Penetracja islamu do Sudanu przebiegała kilkoma drogami. Po pierwsze, dzięki staraniom arabskich misjonarzy, zazwyczaj członków tariqah. Po drugie, przez samych Sudańczyków, których szkolono w Egipcie lub Arabii. W rezultacie sudańska wersja islamu rozwinęła się pod wyraźnym wpływem zakonów sufickich, z jej oddaniem zwykłych muzułmanów głowie zakonu i zaangażowaniem w praktyki ascetyczne.

Na początku XIX wieku wyłonił się potężny ruch tariqa al-Khatmiya (lub Mirganiyya, nazwany na cześć swojego założyciela).

W 1881 roku rozpoczął się ruch mesjański sudańskiego reformatora religijnego Muhammada Ahmada, który ogłosił się mesjaszem-Mahdim. Jego wyznawcy zaczęli nazywać siebie Ansarami. W ten sposób w Sudanie pojawił się drugi najbardziej wpływowy zakon suficki – al-Ansar.

Po drugiej wojnie światowej (od 1947 r.) w kraju rozpoczęły się kazania Bractwa Muzułmańskiego, co tłumaczono ścisłymi związkami Sudanu z sąsiednim Egiptem. Jeśli jednak w Egipcie ruch szybko zyskał popularność wśród średnich warstw ludności, to w Sudanie „Ikhwan Muslimun” stał się udziałem jedynie absolwentów muzułmańskich instytucji edukacyjnych. W 1989 roku władzę przejęło Bractwo Muzułmańskie reprezentowane przez Narodowy Front Islamski, stając się elitą rządzącą w państwie (Fadlalla M.H. 2004: s. 18 – 29.).

Przybycie Arabów utrudniło chrześcijaństwu rozprzestrzenienie się na terytorium niegdyś chrześcijańskiej Nubii. W XIX w. nadal funkcjonowało kilka misji katolickich, które bez większego powodzenia prowadziły propagandę wśród ludności pogańskiej, a katolicy i protestanci działali jedynie na ściśle określonych obszarach. W 1964 r. rząd Sudanu zakazał zagranicznym misjonarzom przebywania w kraju, ale już wtedy chrześcijaństwo zadomowiło się już w południowych prowincjach i stało się istotnym elementem systemu politycznego.

Nie sposób też nie zauważyć roli Kościoła koptyjskiego w Sudanie. Nieliczni sudańscy Koptowie skupieni na północy trzymają jednak w swoich rękach znaczną część stolicy (Kobishchanov T. Yu. 2003: s. 6 – 19).

Język

Mówią po arabsku egipsko-sudańskim. Sudańskie dialekty plemion osiadłych (Ga'aliyun) i koczowniczych (Guhaina) są bardzo różne. Te ostatnie są zbliżone do dialektów południowego Egiptu. Na wschodzie kraju plemię Hadarib posługuje się jednym z południowych dialektów języka hidżaskiego, języka arabsko-arabskiego.

Można prześledzić wpływ substratu języków nubijskich (Rodionov M. A. 1998: s. 242).

Styl życia i życie

Dziś większość Arabów i Kuszytów bliskich im, zarówno terytorialnie, jak i etnicznie, Beja, to mieszkańcy miast i rolnicy uprawiający bawełnę. Tylko skromna część Arabów i Beja nadal wędruje ze swoimi stadami.

Ale nawet tego udziału nie można nazwać jednolitym. Według organizacji pracy, zgodnie z kulturą życia, hodowcy wielbłądów, pasterze kóz i tak zwani „kowboje” - baggara, zajmujący się hodowlą bydła, różnią się nawet wyglądem. W Nubii hoduje się starożytną rasę koni, a na pustyniach Beja i Sahara hoduje się wielbłądy wierzchowe. Wśród Arabów nadal istnieje podział na plemiona posiadające własne cechy kulturowe i różne dialekty. Tendencja ta utrzymuje się nawet w miastach, gdzie wolą poślubiać swoich współplemieńców. System pokrewieństwa jest rozwidlony-zabezpieczenie (rozróżnia się krewnych na linii matczynej i ojcowskiej; krewnych w linii bocznej i bezpośredniej). Podstawą organizacji plemiennej jest grupa pokrewieństwa rodzinnego, która ma wspólnego przodka w linii męskiej i jest związana zwyczajami wzajemnej pomocy i krwawej waśni; preferowane jest małżeństwo patrilateralne orto-kuzynowe). Kilka grup tworzy pododdział plemienia lub samo plemię, na którego czele stoi wódz. Stosunki społeczne tradycyjnie określa się jako deklarowane pokrewieństwo (Rodionov 1998: 201), (Abu-Lughod L. 1986: s. 81-85).

Uprawa ziemi w Sudanie stwarza pewien problem. Tylko 3% terytorium jest uprawne, na północy Nil jest jedynym źródłem wody. Każdy kawałek ziemi jest starannie uprawiany. Shadufs są nadal używane (Human Development Report 2006: s. 164).

Kuchnia narodowa Arabów Sudanu jest zbliżona do egipskiej. Tradycyjne dania: pełne roślin strączkowych z warzywami, mięsem, przyprawami, owsianką lub pilawem. Zakazane są napoje alkoholowe, dawniej (zapewne nadal) robiono je z sorgo i prosa.

Całkiem niedawno na mapie świata pojawiło się niepodległe państwo zwane Republiką Sudanu Południowego. Ma zaledwie nieco ponad trzy lata. Suwerenność tego kraju została oficjalnie ogłoszona 9 lipca 2011 roku. Co więcej, prawie cała współczesna historia Sudanu Południowego jest historią długiej i krwawej walki o niepodległość. Choć działania wojenne w Sudanie Południowym rozpoczęły się niemal natychmiast po ogłoszeniu niepodległości „wielkiego” Sudanu – w latach 50. XX w., to jednak dopiero w 2011 roku Sudan Południowy zdołał uzyskać niepodległość – nie bez pomocy Zachodu, przede wszystkim Stanów Zjednoczonych, które swoje cele w zniszczeniu tak dużego państwa, które znajdowało się pod kontrolą arabsko-muzułmańską, jak zjednoczony Sudan ze stolicą w Chartumie.

W zasadzie Sudan Północny i Sudan Południowy to tak różne regiony, że istnienie między nimi poważnych napięć było historycznie przesądzone nawet bez wpływów Zachodu. Pod wieloma względami zjednoczony Sudan przed ogłoszeniem niepodległości Sudanu Południowego przypominał Nigerię – te same problemy: muzułmańska Północ i chrześcijańsko-animistyczne Południe, plus własne niuanse w zachodnich regionach (Darfur i Kordofan). Jednakże w Sudanie różnice religijne dodatkowo pogłębiły się ze względu na różnice rasowe i kulturowe. Północ zjednoczonego Sudanu była zamieszkana przez Arabów i ludy arabizowane należące do małej rasy kaukaskiej lub przejściowej etiopskiej. Jednak Sudan Południowy tworzą Murzyni, głównie Nilotowie, którzy wyznają tradycyjne kulty lub chrześcijaństwo (w jego lokalnym rozumieniu).

„Kraj Czarnych”

Jeszcze w XIX wieku Sudan Południowy nie znał państwowości, przynajmniej w takim rozumieniu, że współcześni ludzie rozumieją to pojęcie. Było to terytorium zamieszkiwane przez liczne plemiona nilotyczne, z których najbardziej znane to Dinka, Nuer i Shilluk. Dominującą rolę w wielu regionach Sudanu Południowego odegrały plemiona Azande, które mówiły językami ubangskiej gałęzi podrodziny Adamawa-Ubangian rodziny Gur-Ubangian z makrorodziny języków Niger-Kordofanian. Z północy oddziały arabskich handlarzy niewolnikami okresowo najeżdżały ziemie Sudanu Południowego, przejmując „żywe towary”, na które było duże zapotrzebowanie na rynkach niewolników zarówno w samym Sudanie, jak i w Egipcie, Azji Mniejszej i Półwyspie Arabskim. Najazdy handlarzy niewolników nie zmieniły jednak tysiącletniego archaicznego sposobu życia plemion nilotycznych, gdyż nie pociągnęły za sobą zmian politycznych i gospodarczych na ziemiach Sudanu Południowego. Sytuacja uległa zmianie, gdy egipski władca Muhammad Ali w latach 1820-1821, zainteresowany bogactwami naturalnymi ziem Sudanu Południowego, zdecydował się przejść na politykę kolonizacyjną. Egipcjanom nie udało się jednak w pełni rozwinąć tego regionu i zintegrować go z Egiptem.

Ponowna kolonizacja Sudanu Południowego rozpoczęła się w latach 70. XIX wieku, ale nie zakończyła się sukcesem. Wojskom egipskim udało się podbić jedynie region Darfuru - w 1874 r., po czym zostali zmuszeni do zatrzymania się, ponieważ dalej znajdowały się tropikalne bagna, co znacznie utrudniło ich ruch. W ten sposób sam Sudan Południowy pozostał praktycznie niekontrolowany. Ostateczny rozwój tego rozległego regionu nastąpił dopiero w okresie panowania anglo-egipskiego nad Sudanem w latach 1898-1955, jednak nawet w tym okresie miał on swoje niuanse. Tym samym Brytyjczycy, którzy wraz z Egipcjanami rządzili Sudanem, starali się zapobiec arabizacji i islamizacji prowincji Sudanu Południowego zamieszkałych przez ludność murzyńską. Wpływy arabsko-muzułmańskie w regionie zostały zminimalizowane w każdy możliwy sposób, w wyniku czego ludy Sudanu Południowego albo zachowały swoje pierwotne wierzenia i kulturę, albo zostały schrystianizowane przez europejskich kaznodziejów. Wśród pewnej części populacji Murzynów w Sudanie Południowym rozpowszechnił się język angielski, ale większość populacji mówiła językami nilockim i Adamawa-Ubangi, praktycznie nie znając języka arabskiego, który miał wirtualny monopol na północy Sudanu.

W lutym 1953 roku Egipt i Wielka Brytania, w kontekście nabierających tempa procesów dekolonizacyjnych na świecie, doszły do ​​porozumienia w sprawie stopniowego przechodzenia Sudanu do samorządu, a następnie do deklaracji suwerenności politycznej. W 1954 r. utworzono parlament sudański, a 1 stycznia 1956 r. Sudan uzyskał niepodległość polityczną. Brytyjczycy planowali, że Sudan stanie się państwem federalnym, w którym na równi będą respektowane prawa ludności arabskiej z północnych prowincji i czarnej ludności Sudanu Południowego. Jednak w sudańskim ruchu niepodległościowym kluczową rolę odegrali sudańscy Arabowie, którzy obiecali Brytyjczykom wdrożenie modelu federalnego, ale w rzeczywistości nie planowali zapewnienia prawdziwej równości politycznej Północy i Południa. Gdy tylko Sudan uzyskał niepodległość polityczną, rząd Chartumu porzucił plany utworzenia państwa federalnego, co spowodowało gwałtowny wzrost nastrojów separatystycznych w jego południowych prowincjach. Czarna ludność południa nie zamierzała zaakceptować statusu „obywateli drugiej kategorii” w nowo proklamowanym arabskim Sudanie, zwłaszcza ze względu na wymuszoną islamizację i arabizację prowadzoną przez zwolenników rządu Chartumu.

„Żądło węża” i pierwsza wojna domowa

Formalnym powodem rozpoczęcia zbrojnego powstania narodów Sudanu Południowego były masowe zwolnienia urzędników i oficerów pochodzących ze schrystianizowanych Nilotów Południa. 18 sierpnia 1955 roku w południowym Sudanie rozpoczęła się wojna domowa. Początkowo południowcy, mimo chęci stawienia czoła ostatnim, nie stanowili poważnego zagrożenia dla wojsk rządu sudańskiego, gdyż tylko niespełna jedna trzecia rebeliantów posiadała broń palną. Reszta, jak tysiące lat temu, walczyła za pomocą łuków, strzał i włóczni. Sytuacja zaczęła się zmieniać na początku lat sześćdziesiątych, kiedy utworzono scentralizowaną organizację ruchu oporu w Sudanie Południowym o nazwie Anya Nya (Żądło Węża). Organizacja ta otrzymała wsparcie od Izraela. Tel Awiw był zainteresowany osłabieniem dużego państwa arabsko-muzułmańskiego, jakim był zjednoczony Sudan, dlatego zaczął pomagać bronią separatystom z Sudanu Południowego. Z drugiej strony południowi sąsiedzi Sudanu – państwa afrykańskie, które miały pewne roszczenia terytorialne lub wyniki polityczne wobec Chartumu – byli zainteresowani wsparciem Anya Nya. W rezultacie w Ugandzie i Etiopii pojawiły się obozy szkoleniowe dla rebeliantów z Sudanu Południowego.

Pierwsza wojna domowa w Sudanie Południowym przeciwko rządowi w Chartumie trwała od 1955 do 1970 roku. i doprowadziło do śmierci co najmniej 500 tysięcy cywilów. Setki tysięcy ludzi stało się uchodźcami w sąsiednich państwach. Rząd Chartumu zwiększył obecność wojskową na południu kraju, wysyłając tam kontyngent liczący 12 tys. żołnierzy. Związek Radziecki dostarczył Chartumowi broń. Jednak rebelianci z Sudanu Południowego zdołali kontrolować wiele obszarów wiejskich w prowincjach Sudanu Południowego.

Biorąc pod uwagę, że pokonanie oporu rebeliantów środkami zbrojnymi nie jest możliwe, Chartum rozpoczął negocjacje z przywódcą rebeliantów Josephem Lagu, który w 1971 r. utworzył Ruch Wyzwolenia Sudanu Południowego. Lagu nalegał na utworzenie państwa federalnego, w którym każda część miałaby własny rząd i siły zbrojne. Oczywiście elita arabska Sudanu Północnego nie zamierzała zgodzić się na te żądania, ale ostatecznie wysiłki pokojowe cesarza Etiopii Haile Selassie, który pełnił rolę mediatora w procesie negocjacyjnym, doprowadziły do ​​zawarcia Porozumienia z Addis Abeby. Zgodnie z umową trzy południowe prowincje otrzymały status autonomiczny, a ponadto utworzono 12-tysięczną armię z mieszanym korpusem oficerskim złożonym z mieszkańców północy i południa. Angielski otrzymał status regionalny w południowych prowincjach. 27 marca 1972 roku podpisano porozumienie o zawieszeniu broni. Rząd Chartumu udzielił rebeliantom amnestii i utworzył komisję monitorującą powrót uchodźców do kraju.

Islamizacja i początek drugiej wojny domowej

Jednak względny pokój w Sudanie Południowym nie trwał długo po porozumieniu z Addis Abeby. Powodów nowego pogorszenia sytuacji było kilka. Po pierwsze, w Sudanie Południowym odkryto znaczne złoża ropy. Oczywiście rząd Chartumu nie mógł przegapić szansy na pozyskanie ropy z Sudanu Południowego, jednak kontrola nad polami naftowymi wymagała wzmocnienia pozycji rządu centralnego na Południu. Rząd centralny nie mógł również zignorować pól naftowych Sudanu Południowego, ponieważ pilnie potrzebował uzupełnienia swoich zasobów finansowych. Drugim punktem było wzmocnienie wpływu politycznego fundamentalistów islamskich na kierownictwo Chartumu. Organizacje islamskie miały bliskie powiązania z tradycyjnymi monarchiami arabskiego Wschodu, a także miały poważny wpływ na arabską ludność kraju. Istnienie chrześcijańskiej, a tym bardziej „pogańskiej” enklawy na terytorium Sudanu Południowego było czynnikiem niezwykle irytującym dla islamskich radykałów. Co więcej, już forsowali ideę utworzenia w Sudanie państwa islamskiego, żyjącego według prawa szariatu.

W okresie opisywanych wydarzeń na czele Sudanu stał prezydent Jafar Mohamed Nimeiri (1930-2009). 39-letni Nimeiri, zawodowy wojskowy, obalił ówczesny sudański rząd Ismaila al-Azhariego w 1969 roku i ogłosił się przewodniczącym Rady Rewolucyjnej. Początkowo skupiał się na Związku Radzieckim i liczył na wsparcie sudańskich komunistów. Swoją drogą Sudańska Partia Komunistyczna była jedną z najpotężniejszych na kontynencie afrykańskim; Nimeiri wprowadził jej przedstawicieli do rządu w Chartumie, deklarując kurs na socjalistyczną ścieżkę rozwoju i antyimperialistyczny opór. Dzięki współpracy z komunistami Nimeiri mógł liczyć na pomoc wojskową ze strony Związku Radzieckiego, którą z sukcesem wykorzystał m.in. w konflikcie z Sudanem Południowym.

Jednak pod koniec lat 70. rosnące wpływy sił islamistycznych w społeczeństwie Sudanu zmusiły Nimeiriego do radykalnej zmiany priorytetów politycznych. W 1983 roku ogłosił Sudan państwem szariatu. W rządzie weszli przedstawiciele organizacji Bractwo Muzułmańskie i rozpoczęto masową budowę meczetów. W całym kraju wprowadzono prawo szariatu, także na południu, gdzie ludność muzułmańska stanowiła bezwzględną mniejszość. W odpowiedzi na islamizację Sudanu lokalni separatyści zaczęli zwiększać aktywność w południowych prowincjach. Oskarżyli rząd Nimeiriego w Chartumie o naruszenie porozumienia z Addis Abeby. W 1983 roku ogłoszono utworzenie Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej (SPLA). Znamienne jest, że SPLA opowiadała się za jednością państwa sudańskiego i oskarżała rząd Nimeiri o działania mogące doprowadzić do rozkładu kraju na płaszczyźnie narodowościowej i religijnej.

Rebelianci Johna Garanga

Sudańską Armią Ludowo-Wyzwoleńczą dowodził pułkownik armii sudańskiej John Garang de Mabior (1945-2005). Pochodzący z ludu Nilotic Dinka, od 17 roku życia brał udział w ruchu partyzanckim w Sudanie Południowym. Jako jeden z najzdolniejszych młodych ludzi został wysłany na studia do Tanzanii, a następnie do USA.

Po uzyskaniu tytułu licencjata z ekonomii w Stanach Zjednoczonych i ukończeniu studiów z zakresu ekonomii rolnictwa w Tanzanii Garang wrócił do ojczyzny i ponownie przyłączył się do partyzanckiego ruchu oporu. Zawarcie Porozumienia z Addis Abeby zachęciło go, podobnie jak wielu innych partyzantów, do służby w sudańskich siłach zbrojnych, gdzie zgodnie z umową zintegrowano grupy rebeliantów narodów Sudanu Południowego. Garang, jako osoba wykształcona i aktywna, otrzymał pasy kapitańskie i kontynuował służbę w sudańskich siłach zbrojnych, gdzie w ciągu 11 lat awansował do stopnia pułkownika. Ostatnio służył w dowództwie sił lądowych, skąd został wysłany na południe Sudanu. Tam dotarła do niego wiadomość o wprowadzeniu w Sudanie prawa szariatu. Następnie Garang poprowadził cały batalion sudańskich sił zbrojnych, obsadzone przez południowców, na terytorium sąsiedniej Etiopii, gdzie wkrótce przybyli inni południowcy, którzy zdezerterowali z armii sudańskiej.

Jednostki pod dowództwem Johna Garanga operowały z terytorium Etiopii, jednak szybko udało im się przejąć kontrolę nad dużymi obszarami prowincji Sudanu Południowego. Tym razem opór wobec rządu w Chartumie był skuteczniejszy, gdyż w szeregach powstańców było wielu zawodowych wojskowych, którym w latach pokoju udało się zdobyć wykształcenie wojskowe i doświadczenie w dowodzeniu jednostkami wojskowymi.

Tymczasem w 1985 r. w samym Sudanie miał miejsce kolejny wojskowy zamach stanu. Podczas gdy prezydent Nimeiry przebywał z wizytą w Stanach Zjednoczonych Ameryki, generał pułkownik Abdel Rahman Swar al-Dagab (ur. 1934), który pełnił funkcję szefa sztabu generalnego sił zbrojnych, przeprowadził wojskowy zamach stanu i przejął władzę w kraj. Stało się to 6 kwietnia 1985 roku. Pierwszą decyzją rebeliantów było uchylenie konstytucji z 1983 r., która wprowadziła prawo szariatu. Rządząca Sudańska Partia Socjalistyczna została rozwiązana, były prezydent Nimeiry udał się na wygnanie, a sam generał Swar al-Dagab przekazał władzę rządowi Sadiqa al-Mahdiego w 1986 roku. Ten ostatni rozpoczął negocjacje z rebeliantami z Sudanu Południowego, starając się osiągnąć porozumienie pokojowe i zapobiec dalszemu rozlewowi krwi. W 1988 roku rebelianci z Sudanu Południowego porozumieli się z rządem Chartumu w sprawie projektu pokojowego uregulowania sytuacji w kraju, który obejmował zniesienie stanu wyjątkowego i prawa szariatu. Jednak już w listopadzie 1988 r. premier al-Mahdi odmówił podpisania tego planu, co doprowadziło do wzmocnienia pozycji islamskich fundamentalistów w rządzie Chartumu. Jednak w lutym 1989 r. premier pod naciskiem środowisk wojskowych przyjął plan pokojowy. Wydawało się, że nic już nie stoi na przeszkodzie, aby rząd Chartumu wywiązał się z porozumień i pokój na południu Sudanu może zostać przywrócony.

Jednak zamiast pacyfikacji południowych prowincji nastąpiła gwałtowna eskalacja sytuacji. Jej przyczyną był nowy wojskowy zamach stanu, który miał miejsce w Sudanie. 30 czerwca 1989 roku generał brygady Omar al-Bashir – zawodowy spadochroniarz, który wcześniej dowodził brygadą spadochronową w Chartumie – przejął władzę w kraju, rozwiązał rząd i zdelegalizował partie polityczne. Omar al-Bashir był po stronie konserwatywnej i sympatyzował z fundamentalistami islamskimi. Pod wieloma względami to on stał się przyczyną dalszej eskalacji konfliktu na południu Sudanu, który doprowadził do upadku zjednoczonego państwa sudańskiego.

Efektami działań al-Baszira było ustanowienie w kraju reżimu dyktatorskiego, zdelegalizowanie partii politycznych i organizacji związkowych oraz powrót do prawa szariatu. W marcu 1991 r. zaktualizowano kodeks karny kraju, uwzględniając kary średniowieczne, takie jak przymusowe amputacje za określone przestępstwa, ukamienowanie i ukrzyżowanie. Po wprowadzeniu nowego kodeksu karnego Omar al-Bashir zaczął unowocześniać system sądownictwa na południu Sudanu, zastępując tamtejszych sędziów chrześcijańskich sędziami muzułmańskimi. W efekcie oznaczało to, że wobec niemuzułmańskiej ludności południowych prowincji zastosowane zostanie prawo szariatu. W północnych prowincjach kraju policja szariatu rozpoczęła represje wobec osób z Południa, które nie przestrzegały prawa szariatu.

W południowych prowincjach Sudanu wznowiono aktywną fazę działań wojennych. Rebelianci z Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej przejęli kontrolę nad częściami prowincji Bahr el-Ghazal, Górnego Nilu, Nilu Błękitnego, Darfuru i Kordofanu. Jednak w lipcu 1992 r. lepiej uzbrojonym i wyszkolonym oddziałom Chartumu udało się w wyniku szybkiej ofensywy przejąć kontrolę nad kwaterą główną rebeliantów Sudanu Południowego w Torit. Rozpoczęły się represje wobec ludności cywilnej południowych prowincji, które obejmowały uprowadzenie do niewoli dziesiątek tysięcy kobiet i dzieci na północy kraju. Według organizacji międzynarodowych aż 200 tys. osób zostało pojmanych i zniewolonych przez wojska Sudanu Północnego i pozarządowe grupy arabskie. Tym samym pod koniec XX wieku wszystko wróciło do sytuacji sprzed stu lat – najazdów arabskich handlarzy niewolników na czarne wioski.

W tym samym czasie rząd Chartumu zaczął dezorganizować ruch oporu w Sudanie Południowym, siejąc wewnętrzną wrogość opartą na sprzecznościach międzyplemiennych. Jak wiecie, John Garang, który dowodził Armią Ludowo-Wyzwoleńczą, pochodził z ludu Dinka, jednego z największych ludów nilotycznych w Sudanie Południowym. Sudańskie służby wywiadowcze zaczęły siać niezgodę etniczną w szeregach rebeliantów, przekonując przedstawicieli innych narodowości, że w przypadku zwycięstwa Garang ustanowi dyktaturę ludu Dinka, który dokona ludobójstwa na innych grupach etnicznych w regionie.

W rezultacie doszło do próby obalenia Garanga, która zakończyła się secesją we wrześniu 1992 roku grupy kierowanej przez Williama Baniego, a w lutym 1993 roku grupy kierowanej przez Cherubina Boliego. Wydawało się, że rząd Chartumu miał zamiar stłumić powstanie na południu kraju, siejąc niezgodę między frakcjami rebeliantów, jednocześnie nasilając represje wobec niemuzułmańskiej ludności w południowych prowincjach. Wszystko jednak zepsuła nadmierna niezależność rządu w Chartumie w zakresie polityki zagranicznej.

Sympatyk islamizmu Omar al-Bashir wspierał Saddama Husajna podczas operacji Pustynna Burza, która doprowadziła do ostatecznego pogorszenia stosunków Sudanu ze Stanami Zjednoczonymi Ameryki. Następnie wiele krajów afrykańskich zaczęło odwracać się od Sudanu jako „kraju zbójniczego”. Etiopia, Erytrea, Uganda i Kenia wykazały swoje wsparcie dla rebeliantów, przy czym pierwsze trzy kraje zwiększyły pomoc wojskową dla grup rebeliantów. W 1995 r. opozycyjne siły polityczne Sudanu Północnego połączyły się z rebeliantami z Sudanu Południowego. Tak zwany „Sojusz Narodowo-Demokratyczny” obejmował Sudańską Armię Ludowo-Wyzwoleńczą, Sudańską Unię Demokratyczną i szereg innych organizacji politycznych.

Wszystko to doprowadziło do tego, że w 1997 r. rząd Chartumu podpisał porozumienie z częścią grup rebeliantów w sprawie pojednania. Omar al-Bashir nie miał innego wyjścia, jak tylko uznać kulturową i polityczną autonomię Sudanu Południowego. W 1999 r. sam Omar al-Bashir poszedł na ustępstwa i zaoferował Johnowi Garangowi autonomię kulturową w Sudanie, ale przywódcy rebeliantów nie dało się już powstrzymać. Do 2004 r. trwały aktywne działania wojenne, choć jednocześnie trwały negocjacje w sprawie zawieszenia broni między walczącymi frakcjami. Wreszcie 9 stycznia 2005 r. w stolicy Kenii, Nairobi, podpisano kolejne porozumienie pokojowe. W imieniu rebeliantów podpisał ją John Garang, a w imieniu rządu Chartumu – wiceprezydent Sudanu Ali Osman Muhammad Taha. Zgodnie z warunkami tego porozumienia postanowiono: znieść prawo szariatu na południu kraju, wstrzymać ogień po obu stronach, zdemobilizować znaczną część sił zbrojnych i ustalić równy podział dochodów z eksploatacji pola naftowe w południowych prowincjach kraju. Sudan Południowy uzyskał autonomię na sześć lat, po czym ludność regionu uzyskała prawo do przeprowadzenia referendum w sprawie niepodległości Sudanu Południowego jako odrębnego państwa. Dowódca Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej John Garang został wiceprezydentem Sudanu.

Według organizacji międzynarodowych do czasu zawarcia porozumień pokojowych w walkach, represjach i czystkach etnicznych zginęło nawet dwa miliony ludzi. Około cztery miliony ludzi uciekło z Sudanu Południowego, stając się uchodźcami wewnętrznymi i zewnętrznymi. Naturalnie konsekwencje wojny były straszne dla sudańskiej gospodarki i infrastruktury społecznej Sudanu Południowego. Jednak 30 lipca 2005 r. John Garang, wracający helikopterem ze spotkania z prezydentem Ugandy Yowerim Musevenim, zginął w katastrofie lotniczej.

Zastąpił go Salva Kiir (ur. 1951), zastępca Garanga odpowiedzialny za skrzydło wojskowe Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej, znany z bardziej radykalnych stanowisk w sprawie przyznania niepodległości politycznej Sudanowi Południowemu. Jak wiadomo, Garangowi zadowalał się także model zachowania południowych prowincji w ramach zjednoczonego Sudanu, przy braku ingerencji w ich sprawy islamistycznej elity arabskiej z Chartumu. Jednak Salva Kiir był znacznie bardziej zdeterminowany i nalegał na całkowitą niezależność polityczną Sudanu Południowego. Właściwie po katastrofie helikoptera nie pozostały mu już żadne przeszkody. Zastępując zmarłego Garanga na stanowisku wiceprezydenta Sudanu, Salva Kiir wyznaczył kurs dalszego głoszenia niepodległości politycznej Sudanu Południowego.

Niepodległość polityczna nie przyniosła pokoju

W dniu 8 stycznia 2008 r. wojska Sudanu Północnego zostały wycofane z terytorium Sudanu Południowego, a w dniach 9-15 stycznia 2011 r. odbyło się referendum, w którym 98,8% uczestniczących obywateli opowiedziało się za przyznaniem niepodległości politycznej Sudanowi Południowemu, co została ogłoszona w dniu 9 lipca 2011 r. Salva Kiir został pierwszym prezydentem suwerennej Republiki Sudanu Południowego.

Deklaracja niepodległości politycznej nie oznacza jednak ostatecznego rozwiązania wszystkich sytuacji konfliktowych w tym regionie. Po pierwsze, utrzymują się niezwykle napięte stosunki między Sudanem Północnym a Sudanem Południowym. Doprowadziło to do kilku starć zbrojnych między obydwoma państwami. Co więcej, pierwszy z nich rozpoczął się w maju 2011 roku, czyli na miesiąc przed oficjalną deklaracją niepodległości Sudanu Południowego. Był to konflikt w Kordofanie Południowym, prowincji będącej obecnie częścią Sudanu (Sudan Północny), ale w dużej mierze zamieszkanej przez ludność afrykańską spokrewnioną z ludnością Sudanu Południowego i utrzymującą z nią więzi historyczne i kulturowe, m.in. długą walkę o niepodległość państwa Sudanu Południowego.

Najpoważniejsze sprzeczności z rządem Chartumu mieli mieszkańcy Gór Nuba - tak zwani „górscy Nubijczycy”, czyli Nuba. Milionowy lud Nuba mówi po nubijsku, jednej z dwóch gałęzi rodziny języków tama-nubijskich, tradycyjnie zaliczanej do nadrodziny makrorodziny nilo-saharyjskiej w Sudanie Wschodnim. Pomimo tego, że Nuba formalnie wyznają islam, zachowują bardzo silne pozostałości tradycyjnych wierzeń, ze względu na zamieszkiwanie w górach i stosunkowo późną islamizację. Naturalnie na tej podstawie utrzymują napięte stosunki z islamskimi radykałami ze środowiska arabskiego Sudanu Północnego.

6 czerwca 2011 r. wybuchły walki, których przyczyną formalnie była sytuacja konfliktowa wokół wycofania jednostek Sudanu Południowego z miasta Abyei. W walkach zginęło co najmniej 704 żołnierzy Sudanu Południowego, a 140 000 cywilów zostało przesiedlonych. Zniszczonych zostało wiele budynków mieszkalnych, obiektów infrastruktury społecznej i gospodarczej. Obecnie terytorium, na którym miał miejsce konflikt, pozostaje częścią Sudanu Północnego, co nie wyklucza możliwości jego dalszej powtórzenia.

W dniu 26 marca 2012 r. wybuchł kolejny konflikt zbrojny między Sudanem a Sudanem Południowym o przygraniczne miasto Heglig i otaczające je tereny, z których wiele jest bogatych w zasoby naturalne. W konflikcie brały udział Sudańska Ludowo-Wyzwoleńcza Armia i Sudańskie Siły Zbrojne. 10 kwietnia 2012 r. Sudan Południowy zajął miasto Heglig, w odpowiedzi rząd Chartumu ogłosił powszechną mobilizację i 22 kwietnia 2012 r. doprowadził do wycofania jednostek Sudanu Południowego z Heglig. Konflikt ten przyczynił się do oficjalnego uznania przez Chartum Sudanu Południowego za państwo wroga. Jednocześnie sąsiednia Uganda oficjalnie i po raz kolejny potwierdziła, że ​​będzie wspierać Sudan Południowy.

Tymczasem na terytorium samego Sudanu Południowego nie wszystko jest spokojne. Biorąc pod uwagę, że państwo to zamieszkują przedstawiciele szeregu narodowości, którzy uzurpują sobie pierwszorzędną rolę w państwie lub czują się urażeni, że władzę sprawują inne grupy etniczne, łatwo przewidzieć, że Sudan Południowy niemal natychmiast po ogłoszeniu niepodległości stał się areną wewnętrznej walki pomiędzy przeciwstawnymi etnicznymi grupami zbrojnymi. Najpoważniejsza konfrontacja miała miejsce w latach 2013-2014. pomiędzy ludami Nuer i Dinka – jedną z największych nilotycznych grup etnicznych. 16 grudnia 2013 r. w kraju udaremniono próbę wojskowego zamachu stanu, której – zdaniem prezydenta Salvy Kiira – dokonali zwolennicy byłego wiceprezydenta Rieka Machara. Riek Machar (ur. 1953), także weteran ruchu partyzanckiego, walczył najpierw w ramach Sudańskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej, a następnie zawarł odrębne porozumienia z rządem Chartumu i dowodził proChartumowskimi Siłami Obronnymi Sudanu Południowego, a następnie Sudańskie Ludowe Siły Obronne / Front Demokratyczny. Następnie Machar ponownie stał się zwolennikiem Garanga i pełnił funkcję wiceprezydenta Sudanu Południowego. Machar należy do ludu Nuer i jest uważany przez przedstawicieli tego ostatniego za rzecznika ich interesów, w przeciwieństwie do Dinka Salva Kiir.

Próba zamachu stanu przeprowadzona przez zwolenników Machara zapoczątkowała nową krwawą wojnę domową w Sudanie Południowym – tym razem pomiędzy ludami Dinka i Nuer. Według organizacji międzynarodowych tylko między końcem grudnia 2013 r. a lutym 2014 r. w Sudanie Południowym uchodźcami zostało 863 tys. cywilów, a co najmniej 3,7 mln osób pilnie potrzebuje żywności. Wszelkie wysiłki międzynarodowych mediatorów mające na celu zapewnienie, że proces negocjacji między przeciwnikami zakończy się niepowodzeniem, ponieważ zawsze istnieją niekontrolowane grupy, które w dalszym ciągu eskalują przemoc.

W maju 1995 roku sala konferencyjna na Uniwersytecie Columbia była pełna. Tematem konferencji był abolicjonizm, chociaż miała ona miejsce sto pięćdziesiąt lat po zniesieniu niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych. Dlaczego więc wszyscy afroamerykańscy działacze, obrońcy praw obywatelskich i intelektualiści biorący udział w konferencji są tak podekscytowani wezwaniem do położenia kresu niewolnictwu? Jak opisał ten dzień nieżyjący już Samuel Cotton: „Czarni nadal są łapani i sprzedawani w niewolę, nadal służą swoim panom na plantacjach i farmach, a ich kobiety i dzieci są nadal wykorzystywane. Ale to nie dzieje się tutaj, na amerykańskiej ziemi, ale w Sudanie, w XX wieku, na oczach Ameryki i reszty ludzkości”.

Cotton, którego przodkami byli afrykańscy niewolnicy pracujący na plantacjach bawełny, oraz Charles Jacobs, założyciel bostońskiej American Anti-Slavery Group, zorganizowali w Nowym Jorku konferencję poświęconą problematyce niewolnictwa w Sudanie. Konferencja Afroamerykanów na rzecz Abolicjonizmu na Uniwersytecie Columbia, w której uczestniczyli sudańscy uchodźcy, niezależni działacze na rzecz praw człowieka i ich afroamerykańscy zwolennicy, była pierwszą oznaką ogólnoświatowej walki o wolność w Sudanie. Było to pierwsze otwarte publiczne spotkanie, które ujawniło okropności niewolnictwa w Sudanie, kraju pod jarzmem dżihadystów z Chartumu.

Dowody morderstwa, gwałtu i czystek etnicznych zszokowały publiczność. Obserwowałem, jak Sudańczycy, często ze łzami w oczach, opowiadali swoim „afrykańskim braciom”, jak ich plemiona i bracia krwi byli ofiarami ludobójstwa ze względu na kolor skóry i afrykańską kulturę. Przyglądałem się reakcjom czarnych mężczyzn i kobiet, którzy przeżyli te próby i cierpienia. Afroamerykanka siedziała obok mnie i zachęcała tych, którzy bali się mówić. „Rozumiemy Cię. Mów, bracie, nie milcz – napominała. Gdy uchodźcy z Sudanu opowiadali o swoich doświadczeniach jako niewolnicy służący arabskim panom, wśród słuchaczy wzrosło napięcie, a niektórym uczestnikom ogarnęły emocje. Większość miała łzy w oczach, a ja nie mogłem się powstrzymać, gdy mieszkaniec Sudanu Południowego opowiedział o okropnościach, których uzbrojeni żołnierze dopuszczali się podczas najazdów na południowe wioski - palili chaty, zabijali starców i uprowadzali w niewolę całe rodziny.

„To nie może się zdarzyć w dzisiejszych czasach!” – wykrzyknął Samuel Cotton, którego dziełem życia było badanie problemu współczesnego niewolnictwa, m.in. w Mauretanii i Sudanie2. Cotton, który zmarł kilka lat później, stał się sumieniem społeczności afroamerykańskiej, buntując się przeciwko nieznośnej idei, że niewolnictwo czarnych Afrykanów nie jest przeszłością i jest teraz rządzone przez siły dżihadu.

Przedstawiciele Bractwa Przeciw Demokracji przybyli na konferencję, aby zdyskredytować to spotkanie. Dyplomaci z ambasad Sudanu, Mauretanii i Egiptu oraz przedstawiciele lokalnych ugrupowań islamistycznych, w tym Narodu Islamu, byli tam jedynie po to, aby odeprzeć twierdzenia o kwitnięciu niewolnictwa i represji w Sudanie. Mężczyźni i kobiety z południowego Sudanu, na czele z Sabitem Alim i Dominicem Mohammedem, nazywali ich „przedstawicielami imperializmu arabskiego i islamskiego oraz marionetkami swoich panów”. Sudańczyków wspierali Afroamerykanie, w tym kilku pastorów oraz przedstawiciele grup świeckich, liberalnych i innych. Byli tam John Eibner z Christian Solidarity International, najstarsza organizacja pozarządowa, która kiedykolwiek poruszała kwestię Sudanu Południowego na Zachodzie, oraz Kate Roderick, sekretarz generalna Koalicji Praw Człowieka. Organizacje te jako pierwsze po zakończeniu zimnej wojny broniły praw i wolności mniejszości w krajach muzułmańskich.

Agenci Bractwa Przeciw Demokracji wyczuli gniew Afrykanów i szybko się wycofali. Niemniej jednak byli świadkami narodzin czegoś, co ostatecznie przekształciło się w amerykański ruch wspierający wyzwolenie Sudanu. Będzie się rozszerzać, stopniowo docierać do Kongresu, administracji prezydentów Clintona i Busha, zaowocuje uchwaleniem ustaw, rezolucji ONZ wspierających nie tylko Sudan Południowy, ale także Darfur, Nubę i Bedżi, inne obszary w większości muzułmańskie zamieszkane przez czarnych Afrykanów, którzy są poddawani do ucisku ze strony elity Chartumu.

Krwawa historia

Liczne konflikty w Sudanie nie wyróżniają się zasadniczo na tle innych walk społecznych i religijno-etnicznych w regionie. W centrum struktury politycznej kraju znajduje się klasa elitarna, która uciska popularną większość. Dominujące siły arabskich nacjonalistów z Chartumu i salafickich islamistów leżały u podstaw wojen o władzę na południu, zachodzie i wschodzie kraju, podczas gdy większość Afrykanów odrzuciła narzucone przez władze programy arabizacji i islamizacji.

Sudan jest miejscem najdłuższej wojny domowej w regionie i najgorszego ludobójstwa od czasów Holokaustu. Około dwóch milionów ludzi, głównie Afrykanów, zostało zabitych lub sprzedanych w niewolę. Statystyki dotyczące osób zabitych i zaginionych są imponujące. Liczba ofiar śmiertelnych w Sudanie jest dwukrotnie większa niż liczba ludności w Strefie Gazy. Ziemie afrykańskie okupowane przez wojsko Chartumu wbrew woli ich ludności mają powierzchnię równą obszarowi Libanu i Palestyny ​​razem wziętych. Liczba czarnych uchodźców z Sudanu jest porównywalna z liczbą ludności Libii. Ponadto od 1956 r. arabskie siły paramilitarne schwytały w Sudanie więcej czarnych niewolników niż wszyscy handlarze niewolnikami na świecie.

Wojna w Sudanie między muzułmańską Północą a chrześcijańskim i animistycznym Południem rozpoczęła się w 1956 roku i nasilała się okresowo przez ponad czterdzieści lat. W ostatniej dekadzie liczba ofiar ludobójstwa w Darfurze wahała się od 2,1 do 2,5 miliona, co czyni ten konflikt jednym z najbardziej śmiercionośnych konfliktów od czasu II wojny światowej 3 .

Pomimo przerażających liczb, przez te wszystkie lata prawie nikt na świecie nie wiedział o tej wojnie. Dopiero po wydarzeniach z 11 września społeczność międzynarodowa zaczęła zwracać uwagę na konflikt w Sudanie. Złożyło się na to kilka czynników. Organizacje praw człowieka były w stanie przedstawić dowody czystek etnicznych i niewolnictwa; reżim w Sudanie uwikłał się w ataki terrorystyczne za granicą, m.in. w zamach bombowy na World Trade Center w Nowym Jorku w 1993 r. Wreszcie pola naftowe w Sudanie zaczęły budzić zainteresowanie międzynarodowych koncernów. Zatem oprócz katastrofy humanitarnej wojna w Sudanie przyciągnęła uwagę także ze względu na swój „interes” geopolityczny. Kraj posiada udokumentowane zasoby ropy wynoszące 300 milionów baryłek i 86 miliardów metrów sześciennych. metrów potwierdzonych zasobów gazu ziemnego. I to pomimo faktu, że większość obszarów naftowych w strefie przybrzeżnej Morza Czerwonego i południowej części kraju nie została jeszcze zbadana 4. Kraj posiada także potencjalnie bogate zasoby rolne. Sudan jest jedynym dostawcą gumy arabskiej, która wykorzystywana jest do produkcji różnorodnych produktów spożywczych: wypieków, napojów, produktów mlecznych, niskotłuszczowych, mrożonek, słodyczy oraz do produkcji leków.

Dodać należy, że oprócz chęci kontrolowania tych bogatych zasobów naturalnych, reżim w Chartumie w latach 90. brał udział w atakach terrorystycznych w Erytrei i innych na swoich arabskich sąsiadów. Tak więc w czerwcu 1995 r. zabójcom z Chartumu niemal udało się zniszczyć egipskiego prezydenta Hosniego Mubaraka. W ostatnich latach, gdy Międzynarodowy Trybunał Karny oskarżał przywódcę reżimu Omara Baszira o ludobójstwo w Darfurze, aktywnie rozwijał on stosunki z Hezbollahem i Iranem.

Odniesienie historyczne

Sudan oznacza po arabsku „czarni ludzie”. Mimo to największy kryzys kraju ma związek z jego tożsamością: czy jest to kraj Czarnych czy Arabów? Arabowie dominują w rządzie centralnym w Chartumie, a czarna ludność walczy o swoją niezależność od tego rządu centralnego. W czasach starożytnych ziemie tworzące dzisiejszy Sudan były domem dla kilku królestw, w tym Nubii, głównego rywala starożytnego Egiptu. Od VII wieku Górną Nubię objęło kilka fal podbojów arabskich, wypychając ludy afrykańskie na południe. W kolejnych stuleciach coraz więcej osadników arabskich i arabizowanych wypychało Afrykanów coraz dalej na południe. W ciągu dwunastu wieków północ Sudanu stopniowo stała się arabska, ale subtropikalna część kraju zdołała uniknąć islamizacji 5 . W 1899 roku lord Kitchener poprowadził wojska anglo-egipskie w kampanii przeciwko północnym i południowym regionom Sudanu i podporządkował je Brytyjczykom. W 1946 roku Brytyjczycy utworzyli odrębną gubernatorstwo w południowym Sudanie. Jak zauważył jeden z uczonych: „Brytyjczycy wierzyli, że w interesie odmiennych ideologicznie i kulturowo narodów Sudanu powinny istnieć różne administracje na północy i południu”6. W szczególności w 1930 r. Wielka Brytania ogłosiła politykę wobec Sudanu Południowego, która pomoże powstrzymać islamizację południa.

Takiemu podziałowi sprzeciwiała się jednak arabska elita nacjonalistyczna w północnym Sudanie, nowo niepodległe państwa arabskie oraz Liga Arabska, która opowiadała się za ideą zjednoczonego i niezależnego „arabskiego” Sudanu. Liczne zamieszki w Chartumie w 1945 r., których uczestnicy nawoływali do zjednoczenia Sudanu, rok później zmusiły Brytyjczyków do porzucenia polityki ochrony Sudanu Południowego i ogłoszenia, że ​​„Północ i Południe są ze sobą nierozerwalnie związane” 7 . Od początku południe było niedostatecznie reprezentowane w rządach w Chartumie. W miarę jak stawało się coraz bardziej jasne, że uznanie niepodległości Sudanu jest nieuniknione, Brytyjczycy potwierdzili swoje stanowisko, deklarując w 1952 r., że „przyszłość Południa leży w zjednoczonym Sudanie”8.

W 1954 r. prekursorem pełnej suwerenności Sudanu było utworzenie rządu tymczasowego na północy kraju. Wręcz przeciwnie, Południe nie było gotowe do ogłoszenia własnego państwa. Co więcej, większość infrastruktury kolonialnej zlokalizowana była na północy. Południe było słabo rozwinięte gospodarczo, a jego struktura społeczna była plemienna. Arabowie sudańscy, którzy otrzymali władzę z rąk brytyjskich i egipskich kolonialistów, kontrolowali w ten sposób zarówno swoje terytoria, jak i ziemie afrykańskie na południu, gdzie żyli ludzie, którzy nigdy nie podzielali ich przekonań religijnych, wartości ani celów.

Powstania i represje: 1955–1972

U zarania niepodległości, w 1955 r., wojska stacjonujące w południowym Sudanie zbuntowały się przeciwko Chartumowi, rozpoczynając zbrojną konfrontację, która trwała do lutego 1972 r. W styczniu 1956 r. ogłoszono niepodległość południowego Sudanu, a sześć miesięcy później, po kilku incydentach zbrojnych, wojna domowa. Świeżo wyzwolona spod panowania brytyjskiego arabska elita Sudanu rozpoczęła bezwzględny program arabizacji na południu. Wspierał ją w tym ruch panarabski, na którego czele stał egipski przywódca Gamal Abdel Nasser. Symboliczne jest to, że na szczeblu państwowym piątek został w Sudanie uznany za dzień odpoczynku, a niedziela za dzień roboczy.

W 1963 r. w Dżubie na południu kraju rozpoczęło się powstanie z udziałem wojska. W tym samym roku ruch wyzwoleńczy Ananii powstał przeciwko oddziałom rządu Chartumu stacjonującym w południowym Sudanie. Starcia trwały przez dwa lata i osiągnęły szczyt w lipcu 1965 r., kiedy siły rządowe dokonały masakry ludności cywilnej w głównych miastach południa, Dżubie i Wau, oraz w 1967 r., kiedy zmasowane ataki powietrzne z północy uderzyły w obszar Troit.

W latach 1963–1972 większość południowego regionu znalazła się pod kontrolą ruchu Anania i jego zwolenników: Ruchu Wyzwolenia Sudanu Południowego pod przywództwem Josepha Lagu (SSLM) oraz Narodowej Unii Afrykańskiej Sudanu pod przywództwem Agri Jadena i Williama Denga (SANU). Rebelianci zażądali od Chartumu pełnej suwerenności, twierdząc, że przy ogłaszaniu niepodległości nie konsultowano się nawet z Czarnymi. Kolejne rządy północy odpowiedziały na te żądania brutalnymi represjami i dalszą arabizacją. Członkowie Ligi Arabskiej, Egipt, Irak i Syria, poparły Chartum. Rząd Etiopii udzielił wsparcia rebeliantom 10 .

W 1969 r. udany nalot generała Jafara Nimeiry’ego na Chartum doprowadził do pospiesznej oferty przyznania autonomii południowi Sudanu, ale walki i negocjacje trwały przez kolejne trzy lata, aż w 1972 r d. strony nie dokonały wpisu Addis-Abebe porozumienie. Dało ono południu kraju częściową autonomię i gwarantowało południowcom większą reprezentację w rządzie Sudanu. Wojna siedmioletnia zebrała straszliwe żniwo. Zginęło ponad pół miliona południowców, a sam region został znacznie zniszczony. Wysoką cenę za udział w wojnie zapłaciła także Północ 11 .

Powstania i represje: 1983–1996

Przyczyny niezawarcia podpisanej umowy Addis-Abebe i wznowienie wojny domowej po jedenastu latach kilka czynników . Jedną z najważniejszych była decyzja rządu Chartumu o podziale południa na trzy prowincje i tym samym niedopuszczeniu do powstania na tym terytorium jednego państwa. Jednak najpoważniejszym czynnikiem był rosnący wpływ salafizmu w regionie.

W 1983 r. rząd Nimeiriego zainicjował kampanię islamizacji, rozszerzając prawo szariatu na nieislamskie południe. Nowa polityka wymagała używania języka arabskiego w szkołach, nauczania Koranu w celu wpajania kultury islamskiej, segregacji kobiet i mężczyzn oraz egzekwowania islamskiego kodeksu ubioru, co doprowadziło do wywłaszczenia szkół chrześcijańskich i zerwania kontroli finansowej powiązania z zagranicznymi darczyńcami chrześcijańskimi.

Nowa próba islamizacji naruszyła chwiejne porozumienie pokojowe z 1972 r. Na południu kraju ponownie wybuchły działania wojenne. Według uczonego z Sudanu Południowego „porozumienie z Addis-Abebe było ostatnią szansą na pokój w Sudanie podczas zimnej wojny. Arabska północ otrzymała szansę zademonstrowania swojej zdolności do sprawiedliwego rządzenia afrykańskim południem z poszanowaniem praw podstawowych. Jednak arabski reżim nacjonalistyczny pozwolił dżihadyzmowi zniszczyć świat afrykańsko-arabski. Próbując pozbawić nasz naród podstawowych wolności, zmusili nas do żądania zwrotu naszej ziemi, ponieważ była to jedyna gwarancja niepodległości”. 13 .

Nowemu powstaniu dowodziła Ludowo-Wyzwoleńcza Armia Sudanu (SPLA), wojskowe skrzydło Ludowego Ruchu Wyzwolenia Sudanu (SPLM). W SPLA pod dowództwem pułkownika Johna Garanga znajdowało się wielu weteranów pierwszej wojny, a armia była dobrze zorganizowana. SPLA odniosła znaczący sukces na polu bitwy w latach 80. przejął kontrolę nad większością prowincji Equatoria. Garang, wykształcony w USA żołnierz zawodowy, uzyskał wsparcie przywódców Etiopii i przyjął lewicowy program, argumentując, że jego walka toczy się przeciwko imperializmowi. Podczas gdy poprzednie pokolenie rebeliantów nawoływało do secesji południa, SPLM dążyła do przejęcia władzy w Chartumie 14 . Jak wyjaśnił przedstawiciel SPLM w Waszyngtonie, Garang uważał, że „wszystkie siły demokratyczne i postępowe w Sudanie powinny przyłączyć się do SPLM w jej walce o lepszą przyszłość dla kraju” 15 .

Strategia ta przez kilka lat odnosiła sukcesy militarne i polityczne. Jednak sytuacja uległa całkowitej zmianie w 1989 r., kiedy generał Omar Bashir obalił wybrany rząd w Chartumie i zainstalował reżim wojskowy wspierany przez dżihadystów pod przewodnictwem Hassana Turabiego i Narodowego Frontu Islamskiego (NIF). Ten zamach stanu uczynił Turabiego prawdziwym przywódcą politycznym kraju podzielonego etnicznie. Następnie po raz pierwszy w historii w państwie arabskim doszedł do władzy reżim islamistyczno-dżihadystyczny, z wyjątkiem Arabii Saudyjskiej, która wniosła wkład ideologiczny, ale nie prowadziła wojny „o wiarę”.

Islamistyczny zamach stanu stał się warunkiem wstępnym nowej rundy wojny domowej. Siły rządowe, uzbrojone w nowoczesną broń i ideologię islamistyczną, rozpoczęły nieprzejednany dżihad przeciwko „ateistom i niewiernym” rebeliantom z południa. W 1991 roku islamistyczna północ przeszła do ofensywy i wkrótce siły ruchu wyzwoleńczego południa Sudanu zostały praktycznie pokonane. Pod koniec 1992 roku „obszary wyzwolone” na południu uległy rozpadowi i wybuchła między nimi wyczerpująca wojna. Pod koniec 1993 roku jednostki wojskowe południowego Sudanu poniosły nieodwracalne szkody, a w regionie zapanowała dewastacja 16 .

Turabiego, o którym mówi się, że żył w latach 90. był przywódcą sudańskich ideologów sunnickich, zdobył poparcie obcych sił islamistycznych. Kongres Arabsko-Islamski, który zwołał w Chartumie w 1992 r., przyciągnął do Sudanu przywódców wpływowych ruchów islamistycznych i dżihadystycznych z Iranu, Libanu, Palestyny ​​i Algierii. Wsparcie dla Turabiego z zagranicy pogorszyło sytuację wewnątrz kraju 17 i umożliwiło żołnierzom Chartumu zajęcie ważnych strategicznych punktów oraz wkroczenie do wielu wewnętrznych obszarów południowego Sudanu 18 . Do 1996 roku armia sudańska i jej podwładni z Islamskiego Frontu Narodowego zajęli większość prowincji Equatoria i zepchnęli siły południowe z powrotem do granic.

Kontrofensywa południowa

Choć ruch partyzancki na południu nieustannie ponosił porażki, nigdy nie został zniszczony. „Armia arabska kontrolowała miasta i główne wsie; kontrolowaliśmy dżunglę i busz” – powiedział Stephen Vondu, rzecznik Armii Wyzwolenia w Stanach Zjednoczonych 20 . W styczniu i lutym 1997 r. SPLA rozpoczęła poważną kontrofensywę, odbijając utracone terytorium i odwracając losy kampanii wojskowej. Sukces był możliwy dzięki kilku czynnikom.

Po pierwsze, SPLA zdołała zjednoczyć się z innymi sudańskimi siłami opozycji, w tym ze zwolennikami byłego ministra Sadiqa al-Mahdiego, a także innymi świeckimi i umiarkowanymi grupami muzułmańskimi w ramach Sojuszu Narodowo-Demokratycznego (NDA). Po drugie, w 1996 r., po spotkaniu w Asmarze, zgodzili się na wspólne działania mające na celu obalenie reżimu Baszira i utworzenie „nowego Sudanu”. Garang zapowiedział poparcie dla „rządu przejściowego i późniejsze przeprowadzenie referendum w sprawie samostanowienia”21.

Nacisk na samostanowienie jest ważną zmianą w retoryce Garanga. Przez lata twierdził, że celem SPLA jest zastąpienie reżimu w Chartumie zjednoczoną koalicją sudańską, która zachowa integralność terytorialną kraju; Odwołanie Garanga do tematu samostanowienia odzwierciedla coraz bardziej zauważalną wówczas wśród południowców tendencję do całkowitego oddzielenia się od arabskiej północy.

Trzecim czynnikiem, który wpłynął na zmianę stanowiska SPLA, była decyzja Chartumu o kontynuowaniu konsekwentnej polityki arabizacji i islamizacji południa, co wywołało ostrą reakcję w tej części kraju. Arabizacja izolowała od świata zewnętrznego obszary niemuzułmańskie lub obszary, na których żyli czarni muzułmanie niemówiący po arabsku, zwłaszcza Nubia 22 . Głównym celem władz Chartumu były szkoły i kościoły. Część chrześcijan, którzy odmówili przejścia na islam, została pozbawiona żywności, część została porwana i sprzedana w niewolę 23 . Na północy, szczególnie w okolicach Chartumu, setki tysięcy mieszkańców Południa zostało zmuszonych do przejścia na islam w „obozach pokojowych” zorganizowanych przez Narodowy Front Islamski.

Brutalność represji wobec mieszkańców południa przyniosła korzyść SPLA i innym siłom opozycji; Tysiące młodych mężczyzn i kobiet dołączyło do szeregów ruchu secesyjnego. Brutalność władz Chartumu skłoniła Boutrosa Boutrosa-Ghali, ówczesnego Sekretarza Generalnego ONZ, do wyrażenia głębokiego zaniepokojenia „poważnym pogorszeniem sytuacji humanitarnej w Sudanie w wyniku jednostronnego i nieuzasadnionego utrudniania przez rząd sudański transferu pilnie potrzebnych pomoc humanitarna dla cierpiącej ludności w południowym Sudanie.”25

Barbarzyństwo, jakiego dopuszczał się reżim północny, wzmogło wstręt Południowych Sudańczyków do fundamentalistów z Chartumu. Siły rządowe, głównie siły paramilitarne Narodowej Czcionki Islamskiej i Ludowych Sił Obronnych, dopuściły się na Południu straszliwych okrucieństw. Polityka reżimu polegająca na ciągłym dżihadzie doprowadziła do mobilizacji tysięcy chłopów i mieszkańców miast, wielu z nich przyciągniętych perspektywą zdobycia broni, zajęcia ziemi i łupów. Ludowe Siły Obronne przeprowadziły brutalne ofensywy, często obejmujące ataki powietrzne, które niszczyły całe wioski.

Być może najbardziej charakterystycznym i najstraszniejszym aspektem wojny domowej było zniewolenie przez Chartum czarnej ludności południowego Sudanu i gór Nuba. Było to tak powszechne, że niewolnictwo można nazwać symbolem cierpień Sudanu Południowego. Siły zbrojne, głównie milicja Narodowego Frontu Islamskiego, atakowały wioski, zabijały osoby starsze i tych, którzy próbowali stawiać opór, a także pojmali dorosłych, głównie kobiety i dzieci. „Pociągi z niewolnikami” przewoziły nieszczęśników na północ, gdzie sprzedawano ich handlarzom niewolników, którzy z kolei odsprzedawali ich do pracy na plantacjach i jako służba domowa. Część została zabrana do innych krajów Bliskiego Wschodu, w tym do Arabii Saudyjskiej, Libii i krajów Zatoki Perskiej 28 .

Północna kampania propagandowa

W obliczu rosnącej międzynarodowej sympatii dla Południa rząd Sudanu zwrócił się ku public relations i dyplomacji. Oczywiście zaprzeczyła oskarżeniom o prześladowania i przeprowadziła zakrojoną na szeroką skalę kampanię propagandową za pośrednictwem swoich ambasad. Władze sudańskie były w tym wspierane przez lokalne lobby arabistyczne i islamistyczne. Rząd starał się udowodnić, że faktycznie przeciwstawia się terrorystom, że w Sudanie nie ma niewolnictwa, a Etiopia, Erytrea i Uganda ingerują w wewnętrzne sprawy Sudanu 29 . Firmy komunikacyjne i lobbyści specjalnie wynajęci przez rząd Sudanu mieli zatrzeć wrażenie, jakie zniszczenia Południa wywarły na Europę Zachodnią i Amerykę Północną. Firmy te poczyniły ogromne wysiłki, aby wybielić działania reżimu Turabiego. Na przykład Sean Gabb, dyrektor fundacji Sudan Foundation z siedzibą w Londynie, przyznał, że „w Sudanie mają miejsce prześladowania religijne”, ale umieścił to w kontekście wojny domowej. Gabb usprawiedliwia nawet niewolnictwo: „Byłoby zaskakujące, gdyby przedstawiciele wojska i plemienia, którzy brali jeńców, nie zmuszali ich do pracy na własny rachunek”30.

Aby odizolować wzmocnione SPLA i Garang, rząd wciągnął do negocjacji rywalizujące ze sobą milicje z południa i podpisał z kilkoma z nich traktat pokojowy, stwierdzając, że „SPLA jest przeciwna pokojowi”.31

Chartum liczył na zgodę społeczności międzynarodowej co do konieczności utrzymania status quo, gdyż podział Sudanu zagroziłby stabilności w regionie i wywołałby efekt domina w innych krajach. Przedstawiciele reżimu argumentowali, że w przeciwnym razie ludność Południa znalazłaby się w jeszcze trudniejszej sytuacji: „Wszyscy wiemy, co dzieje się w krajach Afryki, gdy rząd centralny zaprzestaje swojej działalności:… morderstwa i pożary, głód, zastraszeni uchodźcy ” 32 .

Chartum ustnie wezwał do pojednania między islamistami i Afrykanami, co skłoniło Iran i Katar do odpowiedzi na te wezwania. Chartum wysłał emisariuszy do całego świata islamskiego. W Teheranie władze wspierały wysiłki na rzecz „powstrzymania afrykańskiej agresji w Sudanie” i wzywały do ​​paniislamskiego dżihadu w obronie Sudanu, ofiarowując się w roli pośrednika pokojowego. W Bejrucie, prawdziwym barometrze arabskich nastrojów politycznych, kilka organizacji 33 utworzyło Komitet Wsparcia Ludu Arabskiego w Sudanie. Potępił „tchórzliwe ataki Afrykanów na ich braci w Sudanie i na Stany Zjednoczone, które wspierają Afrykanów” 34. Kilka rządów (Syrii, Iraku i Libii) oraz Organizacja Wyzwolenia Palestyny ​​oświadczyły, że wspierają Chartum. Arabia Saudyjska wyraziła zaniepokojenie niebezpieczeństwem zagrażającym jedności i suwerenności Sudanu. Liga Arabska stwierdziła: „Arabskie bezpieczeństwo narodowe jest zagrożone”. Retoryka coraz bardziej się nasilała wokół Erytrei, Etiopii i Ugandy. Kraje te zostały oskarżone przez reżimy arabskie o „zbrodniczy spisek przeciwko integralności Sudanu” 35. Nie jest zaskakujące, że kilka rządów arabskich dostrzegło w tym, co się działo, „rękę Izraela” 36 podburzającą narody afrykańskie przeciwko światu arabskiemu 37 .

Nawet rząd egipski, który starł się z reżimem Baszira w związku ze sporem terytorialnym w Halaib, ostro skrytykował Chartum za jego fundamentalistyczne tendencje i nadal był oburzony wspieraną przez Sudańczyków próbą zamachu na Mubaraka w Addis Abebie, wspierał sudański „arabizm”. ” Stwierdziła, że ​​popiera „stabilność i status quo” 38 .

Biznes i Naród Islamu (NOI) to dwie główne siły lobbujące na rzecz interesów Chartumu w Stanach Zjednoczonych. Pomimo przepisów zabraniających handlu z Sudanem ze względu na jego działalność terrorystyczną, Departament Stanu zezwolił dwóm amerykańskim firmom na negocjacje z Chartumem od stycznia do marca 1997 r.39 Przywódca radykalnego Narodu Islamu Louis Farrakhan przekonał wszystkich o „niewinności” Chartumu, twierdząc, że stawiane mu zarzuty są nie tylko fałszywe, ale także stanowią część skomplikowanego spisku syjonistycznego.

Wsparcie udzielone Sudanowi Południowemu

Siły oporu Sudanu Południowego aktywnie promowały się również na arenie międzynarodowej. Zdobyli poparcie państw afrykańskich – sąsiadów Sudanu, których rządy zaprzeczyły oskarżeniom, że „wkraczają na ziemie sudańskie” 40. Prezydent Erytrei Isaias Afewerki stwierdził, że „dziś my, Afrykanie, widzimy, jak w Sudanie trwa walka z kolonializmem” 41 .

Agresywność Chartumu we wspieraniu ruchów islamistycznych w regionie przyniosła odwrotny skutek. Rządy Ugandy i Etiopii przedstawiły dowody ingerencji Narodowego Frontu Islamskiego w wewnętrzne sprawy ich krajów. Południowoafrykański przywódca Nelson Mandela, choć tradycyjnie bliski reżimom arabskim, wyraził swój stosunek do tego, co się dzieje, akceptując Johna Garangę i zezwalając SPLA na otwarcie przedstawicielstwa w Pretorii. Mandela mógł zaliczać Muammara Kaddafiego do swoich sojuszników, ale w obliczu sytuacji, w której Arabowie sprzeciwiali się Czarnym, okazał solidarność ze swoimi „braćmi”.

Sudan Południowy wygrywa obecnie bitwę o opinię publiczną w Stanach Zjednoczonych. Jak zauważył jeden z ekspertów, Sudańczycy Południowi, naśladując inne ruchy narodowe, „uczyli się od Żydów i Palestyńczyków” 42 . Ruch Obrony Sudanu Południowego utworzył szereg koalicji, które otrzymały wsparcie różnych grup.

Grupy praw chrześcijan. Komitet Chrześcijański Bliskiego Wschodu (MECHRIC), utworzony w 1992 r., jest koalicją czterech organizacji etnicznych 43 i był pierwszą międzynarodową grupą chrześcijańską, która podpisała się pod żądaniem samostanowienia Sudanu Południowego. W 1993 r. Christian Solidarity International (CSI) z siedzibą w Genewie jako pierwsza grupa praw człowieka udała się do Sudanu w celu zbadania prześladowań i udokumentowania pracy niewolniczej. Ponadto zmobilizowała legislatury brytyjskie i amerykańskie. W 1994 r. powstał sojusz 60 organizacji północnoamerykańskich – Koalicja na rzecz Praw Człowieka w Islamie (CDHRUI) z siedzibą w Illinois. Koalicja ta podniosła kwestię Sudanu Południowego w kontekście ochrony praw mniejszości w świecie muzułmańskim. CDHRUI zwróciło uwagę na tę kwestię w rozmowach z organizacjami praw człowieka, kościołami i Kongresem USA 44 .

Chrześcijanie ewangeliczni. Amerykańskie obawy dotyczące „prześladowań chrześcijan w krajach islamskich” 45 zmobilizowały chrześcijańską prawicę pod sztandarem wsparcia dla południowego Sudanu. W ten sposób, począwszy od 1997 r., prowadzona przez Pata Robinsona chrześcijańska sieć nadawcza (CBN) zaczęła w coraz większym stopniu relacjonować sytuację w południowym Sudanie 46 .

Grupy praw człowieka. Okrucieństwa w Sudanie Południowym przyciągnęły uwagę szanowanych organizacji praw człowieka. Organizacje takie jak Human Rights Watch i Amnesty International przejęły wiodącą rolę w mobilizowaniu międzynarodowej opinii publicznej. Działacze na rzecz praw człowieka skrytykowali Arakis, kanadyjską firmę naftową zaangażowaną w poszukiwania w Sudanie, za dążenie do porozumienia z rządem Chartumu.

Grupy przeciw niewolnictwu. Prawie niewiarygodne niewolnictwo w Sudanie na początku lat 90. wywołało odrodzenie ruchu przeciwko niemu. Boston American Anti-Slavery Group (AASG), na czele której stał Charles Jacobs, była pierwszą organizacją, która systematycznie potępiała niewolnictwo Czarnych w Afryce Subsaharyjskiej. Grupa Abolicjonistów również nie stała z boku. Pierwsza konwencja sudańskich abolicjonistów przeciwko niewolnictwu odbyła się na Uniwersytecie Columbia w maju 1995 r. i utworzyła radę przywódczą, której zadaniem było wywarcie wpływu na rząd USA i zmobilizowanie czarnej ludności amerykańskiej do walki.

Afroamerykanie. Wygnany sudański biskup katolicki Makram Gassis wierzy, że „chrześcijanie w Ameryce, zwłaszcza czarni, będą wpływać na uczucia Amerykanów i, miejmy nadzieję, na umysły polityków międzynarodowych, jeśli chodzi o Sudan Południowy”. Rzeczywiście, od 1995 roku afroamerykańscy aktywiści połączyli siły z przywódcami Sudanu Południowego na wygnaniu, aby rzucić wyzwanie temu, co postrzegali jako „zdradę amerykańskich czarnych przywódców ich afrykańskich korzeni”. Pisarze i aktywiści zainicjowali ruch wspierający walkę w Sudanie Południowym. Doszło do gorącej wymiany zdań pomiędzy „abolicjonistami” a Narodem Islamu Farrakhana. Abolicjoniści oskarżyli Naród Islamu o ochronę interesów fundamentalistycznego reżimu islamskiego w Sudanie poprzez ukrywanie prawdy przed obywatelami Stanów Zjednoczonych53.

Lewy. Problem zauważyli także niektórzy liberałowie. Komitet Amerykańskich Przyjaciół Służby Publicznej podniósł kwestię niewolnictwa, dziennikarz Nat Hentoff omówił tę kwestię w prasie54, a demokratyczny kongresman z Massachusetts Barney Frank podniósł tę kwestię do dyskusji w Kongresie USA. Małe grupy socjalistyczne w Nowym Jorku aktywnie wspierały abolicjonistów. Nawet kilka grup marksistowskich, takich jak sudański Marksistowski Front na Uchodźstwie, wyraziło poparcie dla SPLM.

Grupy antyterrorystyczne. Radykalny islamizm w Chartumie i jego powiązania z międzynarodowym terroryzmem wzbudziły zaniepokojenie w Stanach Zjednoczonych. Przyczyniło się to do podniesienia świadomości władz amerykańskich na temat problemów w południowym Sudanie. Sabit Alei, przywódca Sudanu Południowego w Stanach Zjednoczonych, zauważa, że ​​„po zamachach bombowych w Nowym Jorku (w 1993 r. 47) zaczęła nas słuchać zarówno władza ustawodawcza, jak i wykonawcza” 55 .

Kongres USA. Republikański kongresman z New Jersey, Chris Smith, był pierwszym członkiem Izby Reprezentantów, który nalegał na zdecydowaną reakcję Stanów Zjednoczonych na „masowe morderstwa popełniane przez reżim Narodowy Front Islamski w południowym Sudanie”56. Demokratyczny kongresman z New Jersey, Donald Payne, był pierwszym afroamerykańskim kongresmenem, który otwarcie skrytykował niewolnictwo w południowym Sudanie. Republikański senator z Kansas Sam Brownback, przewodniczący podkomisji ds. Bliskiego Wschodu w Komisji Spraw Zagranicznych, powiedział: „Kongres zamierza w dalszym ciągu wywierać presję na Sudan, dopóki warunki życia Sudańczyków Południowych nie poprawią się”. Demokratyczny senator Russ Feingold z Wisconsin zauważył, że „Sudan w dalszym ciągu służy jako przystań, ogniwo i ośrodek szkoleniowy dla wielu międzynarodowych organizacji terrorystycznych… Reżim ten nie powinien być włączany do wspólnoty narodów”.

Do Kongresu wprowadzono dwadzieścia ustaw dotyczących kwestii Sudanu, obejmujących zarówno terroryzm, jak i prawa człowieka. Najwybitniejszy z nich, reprezentowany przez republikańskiego republikanina z Wirginii Franka Wolfa i republikańskiego senatora z Pensylwanii Arlena Spectera (który przeszedł do Partii Demokratycznej w 2009 r.), wzywa do wprowadzenia sankcji gospodarczych wobec reżimu w Chartumie i innych reżimów zaangażowanych w prześladowania religijne.

Jak zauważył senator Brownback w swoich uwagach wstępnych podczas przesłuchania w sprawie prześladowań mniejszości religijnych, Kongres zamierza przystąpić do walki „w imieniu wszystkich prześladowanych grup na Bliskim Wschodzie”59.

Polityka amerykańska

Do połowy 1997 r. Biały Dom i Departament Stanu nie zwracały uwagi na sytuację w południowym Sudanie. W maju 1997 r., po spotkaniu z urzędnikami, Stephen Vondu uważał, że „administracja USA w tajemnicy udzieliła amerykańskim firmom zgody na podpisanie kontraktów na wydobycie ropy w Sudanie”. Nina Shea z Freedom House dodaje: „Pomimo amerykańskiego prawa zabraniającego handlu z krajami wspierającymi terroryzm (ich lista Departamentu Stanu), Occidental mógł negocjować z rzeźnikami z Chartumu.”60

Jednak z biegiem czasu Chartum stał się prawdziwym wrogiem amerykańskiego rządu. Naciski ze strony amerykańskich grup społecznych i Kongresu, a także stanów czarnej Afryki zmusiły prezydenta Clintona do wydania 3 listopada 1997 r. dekretu zakazującego prawie wszelkich powiązań gospodarczych z Sudanem. Jak stwierdzono w zarządzeniu, polityka i działania rządu Sudanu, w tym ciągłe wspieranie międzynarodowego terroryzmu, ciągłe wysiłki mające na celu destabilizację rządów krajów sąsiednich oraz naruszenia praw człowieka, w tym promowanie niewolnictwa i zaprzeczanie wolności wyznania, stanowią wyjątkowe i nadzwyczajne zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego i polityki zagranicznej USA, w związku z powyższym ogłasza się stan wyjątkowy w celu zwalczania tego zagrożenia... Cała własność Sudanu w USA zostanie zablokowana 61.

Sekretarz stanu Madeleine Albright stwierdziła: „Sudan wspiera terroryzm od 1993 r. Nowy porządek ogranicza handel [z Sudanem], niezależnie od interesów koncernów naftowych.”62

Sudan Południowy i era po 11 września

Wraz z nadejściem nowego tysiąclecia działania wojenne w Sudanie Południowym trwały nadal, pomimo wysiłków administracji Clintona na rzecz ustanowienia procesu pokojowego między północą a południem kraju. Trwające od 2000 do 2005 roku starcia sił reżimu Chartumu z SPLA nie przyniosły zwycięstwa żadnej ze stron, choć walki stawały się coraz bardziej zacięte. Pod rządami Busha, który również wzywał do rozmów pokojowych między Chartumem a rebeliantami, 13 czerwca 2001 r. Izba Reprezentantów przyjęła uchwałę o przyznaniu Sudanowi Południowemu pomocy w wysokości 10 milionów dolarów.

Rząd USA, 1994 i 1999 pośpiesznie zaproponowała podjęcie działań wojskowych przeciwko Serbii, aby pomóc zagrożonej ludności cywilnej, sprzeciwiła się użyciu siły przeciwko reżimowi w Sudanie. Bractwo Antydemokratyczne zawsze miało ogromne wpływy w Waszyngtonie, niezależnie od tego, która partia sprawowała władzę. Jednak ataki z 11 września zmieniły klimat polityczny w Ameryce i na całym świecie. W 2002 roku argumentowałem, że silna amerykańska inicjatywa mająca na celu pomoc uciskanym w Sudanie (na południu i w innych częściach kraju) byłaby polityką uzasadnioną i korzystną. Z przyjemnością byłem świadkiem, jak sudański akt pokojowy zaproponowany przez przedstawiciela USA Toma Tancredo potępił ludobójstwo, które miało tam miejsce. W dniu 21 października 2002 r. prezydent Bush podpisał ustawę, ustanawiającą wysiłki mające na celu zakończenie drugiej wojny domowej w Sudanie i położenie kresu łamaniu praw człowieka, handlowi niewolnikami, wykorzystywaniu milicji i innych sił do zniewolenia oraz bombardowaniu obszarów cywilnych skazany. Ustawa upoważniła rząd USA w latach 2003, 2004 i 2005. przeznaczyć 100 milionów dolarów. pomoc ludności zamieszkującej obszary Sudanu niepodlegające kontroli rządu tego kraju.

Reżim w Chartumie nadzorował pokonanie przez siły amerykańskie talibów w Afganistanie w 2001 r. i siły koalicyjne obalające reżim Saddama Baas w 2003 r. W 2004 r. władze w Chartumie zmusiły libijskiego dyktatora do porzucenia swoich nuklearnych ambicji, a dyplomacja amerykańsko-francuska doprowadziła do przyjęcia rezolucji Rady Bezpieczeństwa ONZ nr 1559 w sprawie Libanu. Po kilkudziesięciu latach wojny z obszarami afrykańskimi w południowym Sudanie, elita Omara Bashira zdecydowała się na negocjacje z południowymi siłami oporu. 9 stycznia 2005 r. w Nairobi wiceprezydent Sudanu Ali Omar Taha i przywódca Sudańskiego Ludowo-Wyzwoleńczego Ruchu (SPLA) John Garang podpisali traktat pokojowy. Prezydent Republiki Południowej Afryki Thabo Mbeki zobowiązał się do udzielenia pomocy Sudanowi w imieniu swojego kraju i krajów Unii Afrykańskiej. Reżim w Chartumie i siły oporu w południowym Sudanie zgodziły się podzielić władzą polityczną, bogactwami naftowymi, zjednoczyć armie i zwołać referendum za sześć lat, aby zdecydować, czy ludność południa chce odłączyć się od reszty Sudanu.

3 sierpnia 2005 roku miało miejsce tragiczne wydarzenie: Garang zginął w katastrofie helikoptera. Jego zastępca SPLM, Salva Kiir, został szybko i jednomyślnie wybrany na jego następcę. Kiir był postacią popularną i reprezentował największą grupę etniczną, plemię Dinka, do którego należał Garang.

Ludobójstwo w Darfurze

Kilka lat przed 11 września podczas wizyty w Waszyngtonie rzecznik Johna Garanga powiedział mi, że wojna w Sudanie toczy się nie tylko między południem a północą: „był to raczej opór większości afrykańskiej wobec mniejszości rządzącej w Chartumie. " Weteran ruchu wyzwolenia Sudanu Południowego w Stanach Zjednoczonych, Dominic Muhammad, wyjaśnił na konferencji Senatu na temat sytuacji mniejszości w regionie w czerwcu 2000 roku: „Uważa się, że konflikt istnieje tylko pomiędzy czarnymi chrześcijanami i animistami na południu i mniejszość arabska na północy. Ale to nieprawda. W rzeczywistości jest to konflikt pomiędzy Czarnymi z południa, Afrykanami z zachodniej i wschodniej części Sudanu oraz z Gór Nuba, a dziesięcioma procentami arabskich nacjonalistów i elitą islamistyczną. Afrykanie wyznania chrześcijańskiego, muzułmańskiego i animistycznego sprzeciwiają się Narodowemu Frontowi Islamskiemu. Istnieje także konflikt pomiędzy arabsko-muzułmańską opozycją demokratyczną a reżimem wojskowym. Rządzący Sudanem stanowią niecałe 4% populacji, ale opozycja jest podzielona. Zgadzając się z jednym, Chartum występuje przeciwko pozostałym”.

Mahomet miał całkowitą rację. Reżim Baszira, po osiągnięciu porozumienia z południem, natychmiast wysłał siły zbrojne przeciwko innej grupie etnicznej w zachodniej części kraju, Darfurze. Mieszkańcy Darfuru to muzułmanie. Od wschodu byli otoczeni przez nieregularną milicję Chartumu, zwaną „Janjaweed” (w dosłownym tłumaczeniu – dżiny, złe duchy na koniach) i rekrutowaną spośród przedstawicieli lokalnych plemion arabskich uzbrojonych przez reżim Chartumu. Chartum wysłał Dżanjaweedów, aby terroryzowali wioski w Darfurze i zepchnęli ich populację na krańce prowincji, mając zamiar zaludnić opuszczone ziemie plemionami powiązanymi z rządzącą elitą islamistyczną w centrum.

Ludobójstwo rozpoczęło się w lutym 2003 r., kiedy setki tysięcy czarnych cywilów uciekło na otaczającą okolicę pustynię. Dość szybko Darfurczycy utworzyli lokalne grupy oporu, w tym Ruch Wyzwolenia Sudanu (SLM) oraz Ruch Sprawiedliwości i Równości (JEM). Największą grupą etniczną pochodzenia afrykańskiego w regionie są Futra. Drugą co do wielkości grupą są Masalici, a za nimi plasują się lud Zaghawa i Darfurczycy pochodzenia arabskiego. Abdul Wahid Mohamed el-Nur, etniczny Fur, Minni Minnawi, Zaghawa i Khalil Ibrahim są przywódcami ruchu oporu w Darfurze 63 . Proreżimowa milicja, na której czele stoi Musa Hilala, składa się z mieszkańców lokalnych osiedli arabskich. Wspierają go siły zbrojne i siły bezpieczeństwa reżimu w Chartumie.

Po 11 września Rada Bezpieczeństwa ONZ pospiesznie nałożyła sankcje na reżim w Chartumie. Uchwała nr 1502 z dnia 26 sierpnia 2003 r. i późniejsza uchwała nr 1547 z dnia 11 czerwca 2004 r. zezwoliły na rozmieszczenie w Sudanie grupy sił pokojowych liczącej prawie 20 tysięcy żołnierzy i ponad 6 tysięcy funkcjonariuszy policji. Pierwotnie czas trwania operacji zaplanowano na rok i miała ją przeprowadzić misja Unii Afrykańskiej, która stacjonowała w Darfurze w 2004 roku. Uchwałą nr 1769 z 2 sierpnia 2007 roku uczyniono z niej największą operację pokojową w regionie świat. Jednak pomimo tego islamistyczny reżim w Chartumie, ignorując decyzje ONZ, w dalszym ciągu nastawił Dżanjaweed przeciwko afrykańskim wioskom w Darfurze.

Latem 2004 roku Mohammed Yahia, który przewodzi społeczności Massalite w Stanach Zjednoczonych, powiedział mi, że reżim w Chartumie otwierał jeden front za drugim przeciwko czarnej ludności w Sudanie. „Przez wiele dziesięcioleci dokonywali ludobójstwa na ludach Południa, ale nie udało im się ich zniszczyć. Hassan Turabi, ideolog elity Chartumu, chciał zinfiltrować czarną Afrykę, wzniecić niepokoje w Ugandzie, Etiopii, Kenii i dalej na południe. Kiedy jednak społeczność międzynarodowa i Stany Zjednoczone uniemożliwiły im przeprowadzkę na południe, skierowały się na zachód, angażując się w czystki etniczne w Darfurze. W tej ogromnej prowincji ich celem było wyniszczenie ludności afrykańskiej i zasiedlenie wyzwolonych terytoriów przez znajdujące się pod kontrolą reżimu plemiona arabskie. Z Darfuru pójdą dalej do Sahelu przez Czad.

Afrykańscy aktywiści w Darfurze otrzymali wsparcie od kościołów i organizacji pozarządowych, takich jak Krajowa Rada Kościołów i Międzynarodowa Sieć Przeciw Ludobójstwu. Z ich działań wyrosła „Amerykańska Kampania na rzecz Darfuru”, którą wspierały elity liberalne i gwiazdy Hollywood 64 .

Dziwnie było patrzeć, jak społeczność międzynarodowa reaguje na ludobójstwo w Sudanie i Darfurze kilkadziesiąt lat po rozpoczęciu wojny domowej. Od 1956 do końca lat 90-tych. Zachód i społeczność międzynarodowa udawały, że nie zauważają masakr w Sudanie Południowym. Po tragedii 11 września (kiedy w Sudanie zginęło już półtora miliona ludzi) Waszyngton i inne rządy zaczęły domagać się rozwiązań. Problem Sudańczyków Południowych, jak ujął to w latach 90. jeden z urzędników rządowych, polegał na tym, że „mieszkańcy Południa są czarni, a nie muzułmanie”. Kiedy poprosiłem go o wyjaśnienie swojej kwestii, odpowiedział: „Interesy USA stoją po stronie arabskich reżimów naftowych, a nie czarnej większości, to fakt. Ponadto Sudańczycy Południowi to chrześcijanie i animiści. Ze względu na te plemiona nie będziemy prowokować OIC, która ma duże wpływy w OPEC”.

Bractwo Antydemokratyczne, które kontrolowało OIC i OPEC, systematycznie sprzymierzało się z „islamskim reżimem” Sudanu w walce z secesją „chrześcijan i animistów” z Południa. Wydarzenia w Darfurze rozwinęły się według innego scenariusza. Uciskana ludność była muzułmańska, a reżim ciemiężycieli był islamistyczny. Dlatego pojawiły się inne nieporozumienia. Państwa arabskie automatycznie zjednoczyły się z Chartumem, a wiele afrykańskich państw muzułmańskich odmówiło wsparcia ludobójstwa swoich braci rasowych.

Gdy tylko zniszczona została jedność Organizacji Konferencji Islamskiej i Ligi Państw Arabskich w kwestii stosunku do reżimu sudańskiego, nastąpiła reakcja zachodnich polityków. Papież Jan Paweł II stał się pierwszą postacią światową, która poruszyła kwestię Darfuru w swoim orędziu bożonarodzeniowym w 2004 r. Zaraz potem Sekretarz Generalny ONZ Kofi Annan i inni przywódcy zaczęli opisywać ludobójstwo w regionie jako międzynarodowy dramat.

Potem zdałem sobie sprawę, że światowi przywódcy bali się nazwać masakrę czarnych chrześcijan w południowym Sudanie „ludobójstwem”, ponieważ nie chcieli irytować OIC. Ci sami przywódcy szybko wyrazili swoje oskarżenia, gdy ofiarami byli muzułmanie i ryzyko urazy reżimów naftowych było mniejsze. Dopiero gdy afrykańskie kraje muzułmańskie, takie jak Czad, Mali i Erytrea, wsparły ruch oporu w Darfurze, możliwe było ogłoszenie kryzysu w tej części Sudanu na arenie międzynarodowej. Zarzut o „islamofobię”, jaki mogłaby postawić propaganda dżihadystyczna, byłby koszmarem dla światowych przywódców. Sudan Południowy stracił w masakrze półtora miliona ludzi, ale nikt nie nazwał tego ludobójstwem, a stratę około 250 000 ludzi w Darfurze uznano za ludobójstwo po prostu dlatego, że ofiarami byli czarni muzułmanie, a OIC nie mogła odgrywać „wojny o islam” karta " Mimo to uważam, że oskarżenie reżimu w Chartumie o poważne naruszenia prawa międzynarodowego było najważniejszym osiągnięciem nowej polityki amerykańskiej.

Darfur stał się sygnałem dla społeczności światowej, sprawiedliwość domagała się wprowadzenia sankcji wobec członków Bractwa Antydemokratycznego zaangażowanych w ludobójstwo.

Oskarżenia pod adresem Baszira i regionalnego „braterstwa”

Po latach śledztwa reżim w Chartumie został ostatecznie uznany za winnego masowych naruszeń praw człowieka. W poniedziałek 14 lipca 2009 r. Międzynarodowy Trybunał Karny oskarżył prezydenta Sudanu Omara Bashira o zbrodnie przeciwko ludzkości w związku z ludobójstwem, które zarządził i tolerował w Darfurze. Prokuratorzy Międzynarodowego Trybunału Karnego, na którego czele stoi Argentyńczyk Louis Moreno-Ocampo, rzucili bezpośrednie wyzwanie porządkowi w regionie. Choć oskarżenie miało solidną podstawę prawną, „regionalny kalifat” nadal ostro je krytykował.

Ostrzegłem, że oskarżenie Moreno-Ocampo zostanie udaremnione przez grupę regionalnych elit rządzących, które uznają to za preludium do ataku na ich własne reżimy. Jeśli jeden przywódca zostanie pociągnięty do odpowiedzialności za ludobójstwo, masakrę lub morderstwo polityczne, spowoduje to efekt domina, a inne reżimy również ulegną upadkowi.

Prognozę tę potwierdziły wydarzenia z lat 2009 i 2010. Międzynarodowy Trybunał Karny zażądał aresztowania Omara Baszira i jego ekstradycji, podobnie jak miało to miejsce w przypadku przywódcy Jugosławii Slobodana Miloszevicia. Czarne ofiary reżimu w Chartumie miały nadzieję, że aresztowanie, śledztwo i proces dyktatora zasygnalizują początek nowej ery w historii Sudanu. Uciskani żywili nadzieję, lecz nie docenili wsparcia, jakie sudańscy dżihadyści otrzymali od swoich „braci” na Bliskim i Środkowym Wschodzie 65 .

Akt oskarżenia wniesiony przez Międzynarodowy Trybunał Karny można częściowo przypisać klimatowi, jaki nastąpił po 11 września oraz rosnącej wrażliwości polityków amerykańskich i europejskich na reżimy terrorystyczne w regionie. Reżim Assada został niemal oskarżony o zabójstwo Haririego w Bejrucie, a Iran został objęty sankcjami nałożonymi w związku z jego programem nuklearnym. Międzynarodowy Trybunał Karny, podobnie jak inne systemy międzynarodowego wymiaru sprawiedliwości, nie działałby, gdyby ich wyroki nie były wykonywane. Jednak nowy kurs amerykańskiej polityki zagranicznej, wybrany przez Obamę i ogłoszony w styczniu 2009 roku, popadł w konflikt z kursem jego poprzednika. Nowy prezydent mówił o współpracy ze „światem muzułmańskim”, co w rzeczywistości oznaczało współpracę z „reżimami islamistycznymi”. Po ogłoszeniu przez Obamę, że Stany Zjednoczone nie będą „ingerować” w „sprawy wewnętrzne” innych krajów, postrzeganie reżimu sudańskiego i stosunek Zachodu do niego szybko się zmieniły. Wartość aktu oskarżenia Międzynarodowego Trybunału Karnego spadła. Akt oskarżenia Międzynarodowego Trybunału Karnego ogłoszono w chwili, gdy polityka amerykańska przechodziła dramatyczną zmianę kierunku, przechodząc od wspierania demokracji i praw człowieka do „poszanowania” interesów prześladowców.

Nowy kurs polityki USA doprowadził do przegrupowania członków i reżimów Ligi Państw Arabskich w regionie. Wszystkie rządy arabskie bezwstydnie stanęły po stronie Omara Baszira, zjednoczonego przeciwko Międzynarodowemu Trybunałowi Karnemu. Niektórzy, jak Syria i Libia, wspierali go entuzjastycznie, inni gromadzili się pod presją propagandy dżihadystycznej. Reżim irański zdecydowanie wspierał prezydenta Sudanu. Media finansowane z wpływów z „ropy” chwyciły za broń przeciwko międzynarodowemu wymiarowi sprawiedliwości, który ich zdaniem „toczył kolejną wojnę z islamem” 66 .

Szokujące było to, że członek NATO, Turcja, rządzona przez rząd islamistyczny, rzuciła się w obronę „brata” Baszira. Premier Turcji Recep Erdogan w dalszym ciągu zaprzeczał ludobójstwu w Darfurze i kwestionował zasadność zarzutów postawionych prezydentowi Sudanu Omarowi Bashirowi przez Międzynarodowy Trybunał Karny, argumentując, że „żaden muzułmanin nie może popełnić ludobójstwa” 67 . Bawiąc się w „dobrych” i „złych” gliniarzy, państwa regionu zleciły Katarowi podjęcie się misji pojednania reżimu w Chartumie z „rebeliantami” z Darfuru.

Na pierwszy rzut oka przyjęcie przez Katar pojednania może wydawać się pozytywnym krokiem. Jednak po szczegółowym badaniu stało się jasne, że „kartel regionalny” przedstawił swój plan jedynie w celu wykluczenia międzynarodowej ingerencji w sprawy Sudanu. Reżim w Katarze, do którego należy Al Jazeera, znajduje się pod wpływem Bractwa Muzułmańskiego, a jego przemysł naftowy finansuje najbardziej radykalne programy dżihadystyczne tego kanału. „Braterstwo” autorytarnych reżimów i organizacji dżihadystycznych musiało zrobić dokładnie to, aby wykluczyć ingerencję ONZ i wspólnoty światowej w kwestię samostanowienia w Darfurze. Zapraszając skonfliktowane strony do stołu negocjacyjnego, Katar miał okazję storpedować całą międzynarodową kampanię na rzecz ratowania Darfuru. Wykazując, że strony poczyniły postępy i że negocjacje odbywały się pod międzynarodowym nadzorem, Chartum mógł zyskać na czasie, przetrwać akt oskarżenia Międzynarodowego Trybunału Karnego i, co całkiem prawdopodobne, kontynuować ucisk. Większość przywódców Darfuru rozumiała motywy tego manewru, a Abdul Wahid Mohamed el-Nur odrzucił je, deklarując, że z wygnania w Paryżu będzie domagał się międzynarodowej interwencji w konflikcie w Darfurze, a nie „pojednania” przy pomocy Kataru lub Ligi Narodów Państwa Arabskie.

Ucisk Beji

Lud Beja żyje we wschodnim Sudanie, na wybrzeżu Morza Czerwonego. Są kolejną afrykańską grupą etniczną prześladowaną przez reżim dżihadystów w Chartumie. Według ich sztandarowej organizacji, Kongresu Beja, Czarni we wschodnim Sudanie są pozbawieni praw kulturalnych, społecznych i ekonomicznych.

W styczniu 2005 r. tysiące zubożałych Beja zorganizowało publiczne protesty w Port Sudan, żądając tego samego, czego domagała się ludność Darfuru: większej reprezentacji politycznej, podziału dóbr materialnych, pracy, usług itp. Protesty zostały brutalnie stłumione przez władze lokalne sił bezpieczeństwa i żołnierzy regularnych. Co najmniej dwadzieścia osób zginęło, ponad 150 aresztowano, a tysiące straciło dach nad głową w wyniku nalotów na slumsy na wybrzeżu.

Niektórzy przywódcy Beja stwierdzili, że potwierdziło to ich przekonanie, że Chartum rozumie jedynie język walki zbrojnej, i zachęcali setki młodych ludzi, aby przyłączyli się do zbrojnego ramienia Kongresu Beja. Kiedy rząd aresztował kluczowych przywódców Kongresu w marcu 2006 r., dodał tylko oliwy do ognia. To właśnie w tym momencie Erytrea przejęła inicjatywę i zaproponowała się jako mediator w negocjacjach pokojowych 68 .

Według Ibrahima Ahmeda, przedstawiciela ludu Beja w Stanach Zjednoczonych, który stoi na czele Organizacji Praw Człowieka i Rozwoju Beja, wschodnia część Sudanu, z głównym miastem Port Sudan, została poddana czystkom etnicznym. Ich celem było pozbycie się rdzennej ludności i zasiedlenie terytorium przedstawicielami plemion arabskich. Akcja była finansowana przez reżim i rządy krajów naftowych w regionie. „Libia i kraje Zatoki Perskiej oferują reżimowi pieniądze na zastąpienie rdzennej ludności Afryki osadnikami arabskimi” – powiedział mi Ibrahim Ahmed. „Chartum twierdzi, że lud Beja i jego obecność na wybrzeżu Sudanu uniemożliwiają, aby Morze Czerwone stało się całkowicie arabskim zbiornikiem wodnym”.

Oprócz czystek etnicznych reżim sudański wykorzystywał terytoria Beja do organizowania obozów wojskowych dżihadystów w tej części kraju i szkolenia grup terrorystycznych, które następnie wysyłano do Somalii, Etiopii i innych krajów świata.

Ucisk Nubijczyków

Pomijając odniesienia do historii starożytnej, nazwa „Nubia” odnosi się dziś do ziemi i grupy etnicznej walczącej o wolność w Sudanie. Współczesne Góry Nuba leżą na południe od Kordofanu, prowincji (obecnie stanu) w geograficznym centrum Sudanu, w dużej mierze zamieszkanej przez lokalną ludność tubylczą. Są to czarni Afrykanie, wśród których są wyznawcy islamu, chrześcijanie i wyznawcy tradycyjnych religii, ale ich ojczyzna znajduje się w granicach Sudanu Północnego.

Na początku lat 90. Reżim islamistyczny rozpoczął kampanię czystek etnicznych wśród Nubijczyków w celu „arabizacji” ich ziem. Jak napisał badacz Alex de Waal: „Był to pierwszy krok do bezprecedensowej przemocy militarnej, któremu towarzyszył radykalny plan przesiedleń ludności. Pomysł planowanej relokacji i koncepcja „obozów pokoju” dla wysiedleńców istniała już od kilku lat, ale rząd po raz pierwszy wypróbował go w całym regionie. Ponadto masowe gwałty stały się jednym z instrumentów politycznych w regionie. Władze zamierzały całkowicie oczyścić Góry Nubijskie z ludności nubijskiej. Koncepcja znalazła uzasadnienie w jednoznacznym odwołaniu się do dżihadu” 69.

Terytorium Nubii jest znacznie większe niż cały Zachodni Brzeg rzeki. Jordania, Gaza czy Liban. Wyobraźcie sobie oburzenie, jakie by powstało, gdyby Izrael próbował wypchnąć całą ludność Palestyny ​​na wschód za rzekę Jordan. Próba oczyszczenia Nubii ma tę samą skalę, ale Liga Arabska, OIC, Unia Afrykańska i ONZ milczą na temat rozlewu krwi, który tam wybuchł. Na spotkaniu z delegacją z Nuby udającą się do Waszyngtonu powiedziano mi, że po Darfurze ci Afrykanie z górali również będą domagać się wolności dla siebie.

Wniosek

W 2011 r. Sudańczycy Południowi przystąpią do XLVIII Referendum, aby zadecydować o swojej przyszłości. Jeśli poprą ideę samostanowienia, osiem milionów Afrykanów znajdzie się na drodze do stworzenia własnego państwa. Reżim dżihadystów w Chartumie może nie zaakceptować secesji południowego Sudanu, bo w rezultacie reżim straci większość terytorium z bogatymi złożami minerałów, a także część dorzecza Nilu. Ponadto, gdy południe uzyska niepodległość, inne regiony Sudanu zamieszkane przez ludy afrykańskie – ludność Darfuru, Beja i ludność Gór Nuba – również będą domagać się prawa do samostanowienia.

Ideologicznie reżim w Chartumie jest kontrolowany przez elitę panarabską i islamistyczną, która odrzuca jakikolwiek kompromis i nie może pozwolić na zwrot terytoriów kontrolowanych niegdyś przez kalifat rdzennym mieszkańcom. Reżim dżihadu kontrolujący Sudan nie jest w stanie żyć w pokoju z narodami zamieszkującymi ten kraj. Tylko wtedy, gdy istniejący rząd w arabskim centrum kraju zastąpi demokratyczna alternatywa, narodowości na peryferiach będą mogły godnie współistnieć w nowym konfederacyjnym Sudanie lub jako odrębne państwa. Reżim islamistyczny w Chartumie będzie w dalszym ciągu uciskał ludność Darfuru, Bedżi i Nuby.

Arabska liberalna i demokratyczna opozycja wobec Partii Kongresu Narodowego Baszira i islamistów szejka Hassana Turabiego muszą się zjednoczyć. Tylko demokratyczne zwycięstwo w Chartumie powstrzyma przyszłe wojny i czystki etniczne wśród afrykańskiej ludności Sudanu. Sojusz pomiędzy arabsko-muzułmańską opozycją demokratyczną na północy a afrykańskim ruchem etnicznym na południu, wschodzie i zachodzie kraju jest jedyną koalicją, która może przywrócić Sudanowi wolność i demokrację oraz powstrzymać totalitarne fantazje o poszukiwaniu „nowego” kalifatu podbić czarną Afrykę 70 .