Temat 3. Istota i struktura społeczeństwa
1. Socjologiczne teorie społeczeństwa.
2. Typologia i ewolucja społeczeństw.
3. Społeczność światowa, system światowy.
4. Modernizacja i globalizacja społeczeństwa.
Socjologiczne teorie społeczeństwa.
Na przestrzeni dziejów socjologii naukowcy poszukiwali naukowych podejść i metod konstruowania teorii społeczeństwa, które odzwierciedlałyby rzeczywiste realia życia społecznego. W trakcie powstawania i rozwoju socjologii jako nauki opracowano różne podejścia koncepcyjne do kategorii „społeczeństwo”. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.
Teoria „atomistyczna”.. Według tej teorii społeczeństwo rozumiane jest jako zbiór działających jednostek lub relacji między nimi. W ramach tej koncepcji rozwinął swoją teorię Georg Simmel, który uważał, że społeczeństwo w ogóle reprezentuje interakcję jednostek. Interakcje te zawsze zachodzą w wyniku pewnych popędów lub ze względu na określone cele. Na przykład zabawa czy przedsiębiorczość, chęć pomagania, uczenia się i wiele innych motywów skłaniają człowieka do działania na rzecz drugiego, z drugim, przeciwko drugiemu, do łączenia i harmonizowania stanów wewnętrznych, tj. do dostarczania wpływów i ich postrzegania.
Wszystkie te wzajemne wpływy sprawiają, że społeczeństwo składa się z indywidualnych nosicieli motywacyjnych impulsów i celów.
We współczesnej socjologii pojęcie to znane jest jako teoria „sieci”., którego podstawowe zasady sformułował R. Burt. Jej głównym elementem są działające jednostki, które w izolacji od siebie podejmują istotne społecznie decyzje. Innymi słowy, zgodnie z tą teorią, uwaga skupia się na osobistych cechach działających jednostek.
Teorie „grup społecznych”. W ramach tej teorii społeczeństwo interpretowano jako zbiór różnych nakładających się grup ludzi, które są odmianami jednej dominującej grupy. F. Znanetsky mówił w swojej koncepcji o społeczeństwie ludowym, czyli wszelkiego rodzaju grupach i skupiskach istniejących w ramach jednego narodu lub wspólnoty katolickiej.
Jeśli w koncepcji „atomowej” lub „sieciowej” istotnym elementem definicji społeczeństwa jest rodzaj relacji, to w teoriach „grupowych” są to grupy ludzkie. Traktując społeczeństwo jako najogólniejszy zbiór ludzi, autorzy tej koncepcji zasadniczo utożsamiają pojęcie „społeczeństwa” z pojęciem „ludzkości”.
Istnieje grupa definicji kategorii „społeczeństwo”, według której ona reprezentuje system instytucji i organizacji społecznych. Społeczeństwo to duży zbiór ludzi, którzy wspólnie prowadzą życie społeczne w ramach szeregu instytucji i organizacji.
Według tej koncepcji, którego systematyczne przedstawienie podano w pracach T. Bottomore i S. Lipseta, instytucje i organizacje społeczne gwarantują stabilność, stałość relacji między ludźmi, ustanawiają stabilną strukturę wszystkich możliwych form życia zbiorowego, także bez nich nie byłoby możliwe zaspokajanie potrzeb, zapewnianie zorganizowanego procesu zbiorowego działania, rozwiązywanie konfliktów itp. Takie definicje nazywane są „instytucjonalnymi” lub „organizacyjnymi”.
E. Durkheim jako jeden z pierwszych (po O. Comte’u) podjął próbę interpretacji społeczeństwa jako coś wyjątkowego . Polemizując z G. Spencerem i F. Tönniesem, argumentował, że współczesnego społeczeństwa, opartego na coraz większym podziale pracy, nie można rozumieć jako prostego zbioru izolowanych jednostek, zbioru umów opartych na własnym interesie. Reprezentuje organiczną jedność nie mniej niż poprzednie formy społeczeństwa.
Koncepcja funkcjonalna. W ramach tej koncepcji, koncepcja społeczeństwo jest interpretowane jako grupa istot ludzkich reprezentująca system działania.
Opierając się na różnych definicjach pojęciowych w socjologii, kolejna („analityczna”) definicja – społeczeństwo jako stosunkowo niezależna lub samowystarczalna populacja charakteryzująca się „organizacją wewnętrzną, terytorialnością, różnicami kulturowymi i naturalną reprodukcją”. W zależności od tego, jakie treści wpisuje się w pojęcia „samowystarczalności”, „organizacji”, „kultury” i inne oraz jakie miejsce zajmuje się tymi pojęciami w danej teorii, definicja ta przybiera różny charakter.
Powszechnym mankamentem zarówno analitycznych, jak i pojęciowych definicji pojęcia „społeczeństwo” jest to, że utożsamiają one pojęcie „społeczeństwa” z pojęciem „społeczeństwa obywatelskiego”, pomijając materialną podstawę, na której powstaje i rozwija się „społeczeństwo obywatelskie”.
Na podstawie powyższego możemy podać następującą definicję. Społeczeństwo rozumiane jest jako stosunkowo stabilny system powiązań i relacji społecznych zarówno dużych, jak i małych grup ludzi, zdeterminowany w procesie historycznego rozwoju ludzkości, wspierany siłą zwyczajów, tradycji, prawa, instytucji społecznych itp. (tj. społeczeństwo obywatelskie), opierające się na określonym sposobie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych i duchowych.
W rezultacie stosunki społeczne przenikają całe społeczeństwo.
Public relations - są to różnorodne formy interakcji i relacji, które powstają w procesie działania pomiędzy dużymi grupami społecznymi (etnicznością, klasą, organizacją, społecznością itp.), a także w ich obrębie.
Istnieje trzy główne podejścia, które pozwalają nam przedstawić nasze rozumienie terminu społeczeństwo w oparciu o wyjaśnienie tych relacji.
W podejście naturalistyczne społeczeństwo postrzegane jest przez analogię do natury jako najwyższy etap rozwoju przyrody, choć nie jest jej najdoskonalszym ukształtowaniem. Z tych pozycji określa się społeczeństwo i rodzaj struktury społecznej:
Oddziaływania siłowe (wariant mechanizmu klasycznego – T. Hobbes, P. Holbach);
Cechy środowiska geograficznego i przyrodniczo-klimatycznego („geografizm” - C. Montesquieu, I.I. Mechnikov);
Specyfika człowieka jako istoty naturalnej, jego cechy genetyczne, płciowe i rasowe (przedstawiciele socjobiologii – E. Wilson, R. Dawkins i in.);
Rytmy aktywności słonecznej i promieniowania kosmicznego (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilev);
Cechy społeczeństwa jako żywego organizmu (wersja organistyczna, której początki sięgają twórczości G. Spencera);
Szczególny status gospodarki, uznawany za determinujący rozwój historii, a ludzie okazują się biernym „elementem” sił wytwórczych, „produktami” produkcji.
Kryzys podejścia naturalistycznego i formacja kulturowo-historyczne(koncentryczny na kulturze) zbliżać się wyjaśnić wzorce rozwoju społeczeństwa na przełomie XIX i XX wieku. wiązały się ze świadomością różnic między przyrodą a kulturą, różnicą między obiektami przyrodniczymi a społecznymi, rozwojem nauk o człowieku i społeczeństwie, takich jak antropologia, historia, sztuka, kulturoznawstwo, etnologia, psychologia itp.
W ramach tego podejścia badanie społeczeństwa uważane jest za rzeczywistość, w której ucieleśnia się świat wartości moralnych, estetycznych, duchowych oraz znaczeń i wzorców kulturowych, determinujący bieg historii świata i działania jednostek (I Kant, G. Hegel, I. Herder, G. Rickert, F. Taylor i inni).
Ponieważ w społeczeństwie funkcjonują ludzie będący istotami biospołecznymi, naturalnym jest dążenie do zrozumienia i wyjaśnienia życia społecznego w oparciu o wpływ czynników psychologicznych na zachowanie człowieka.
Podejście psychologiczne polega na wyjaśnieniu znaczenia stosunków społecznych z punktu widzenia determinującej roli psychologii jednostki, jej komponentów emocjonalnych i wolicjonalnych, sfery nieświadomości oraz psychologii społecznej relacji międzyludzkich. Najbardziej znanym przedstawicielem tego nurtu był S. Freud.
Naturalistyczne, kulturowo-historyczne i psychologiczne podejścia do wyjaśniania społeczeństwa z reguły nie występują w czystej postaci. Uzupełniają się one, podkreślając obiektywną złożoność badania społeczeństwa i relacji między ludźmi, a co za tym idzie – kształtujących się relacji społecznych.
Społeczeństwo, przy całej swojej intelektualnej sile i względnej niezależności, nie może istnieć i rozwijać się poza naturą. Natura dla współczesnego człowieka i społeczeństwa jako całości pozostaje podstawą życia.
Idea społeczeństwa i natury jako uporządkowanego, holistycznego, harmonijnego kosmosu powstała w epoce starożytności. W XIX-XX wieku. Problem systemowości społeczeństwa stał się przedmiotem specjalnych badań (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons i in.). Na przełomie lat 60. i 70. XX wieku idee społeczeństwa jako pojedynczego, integralnego organizmu otrzymały racjonalne uzasadnienie w tak interdyscyplinarnym kierunku, jak synergia (G. Haken, I. Prigozhin i in.). TY przetłumaczyłeś z greckiego. synergia - współpraca, wspólnota. Z punktu widzenia tych podejść społeczeństwo charakteryzuje się kompleksowo zorganizowanym, samorozwijającym się systemem otwartym, który obejmuje jednostki i wspólnoty społeczne, połączone różnymi powiązaniami i procesami samoregulacji, samostrukturyzacji i samoreprodukcji.
Społeczeństwo jako system ma następujące cechy:
1. Terytorium. Na tym opiera się przestrzeń społeczna, w której kształtują się i rozwijają relacje i interakcje między ludźmi.
2. Społeczeństwo jest inne duża siła integrująca. Uspołecznia każde nowe pokolenie ludzi, włącza je w istniejący system relacji i podporządkowuje ogólnie przyjętym normom i regułom. Dzięki tej jakości społeczeństwo jest otwarte na innowacje, gdyż organicznie wchłania nowe formacje społeczne, instytucje i normy, zapewniając tym samym odnowę i ciągłość rozwoju. A sami ludzie, połączeni ze społeczeństwem niewidzialnymi nićmi wspólnego języka, kultury i pochodzenia, ciągną w jego stronę. Daje im możliwość stosowania znanych wzorców zachowań, kierowania się ustalonymi zasadami i tworzy niepowtarzalną atmosferę duchowej jedności.
3. Zdolność do utrzymywania i odtwarzania relacji wewnętrznych o dużej intensywności. Te wzajemne powiązania zapewniają stabilność społeczeństwa - stan systemu, w którym może ono funkcjonować i zmieniać się, zachowując swoją odporność na wpływy społeczne z zewnątrz i od wewnątrz.
4. Autonomia i wysoki poziom samoregulacji.
Społeczeństwo jest systemem samoorganizującym się, czyli systemem, który charakteryzuje się: 1) zdolnością do aktywnego współdziałania z otoczeniem, jego zmiany, zapewnienia sobie skuteczniejszego funkcjonowania; 2) obecność pewnej elastyczności struktury lub mechanizmu adaptacyjnego rozwiniętego w procesie ewolucji; 3) spontaniczność zachowań systemu samoorganizującego się; 4) umiejętność uwzględnienia przeszłych doświadczeń i możliwość uczenia się. Według synergetyków w zarządzaniu takimi systemami nie chodzi o narzucanie im kierunków rozwoju, ale o promowanie własnych tendencji do samoorganizacji.
Autonomię społeczeństwa osiąga się poprzez jego wielofunkcyjność, to znaczy zdolność do tworzenia warunków niezbędnych do zaspokojenia różnorodnych potrzeb jednostek i zapewnienia im szerokich możliwości samoafirmacji i samorealizacji. Tylko w społeczeństwie człowiek może angażować się w działalność wąsko zawodową, wiedząc jednocześnie, że zawsze będzie w stanie zaspokoić swoje potrzeby w zakresie pożywienia i odzieży. Tylko w społeczeństwie może zdobyć niezbędne umiejętności i zapoznać się z osiągnięciami kultury i nauki. Tylko społeczeństwo może zapewnić mu szansę na zawrotną karierę i wspięcie się na szczyt hierarchii społecznej. Innymi słowy, społeczeństwo ma taką samowystarczalność, która na to pozwala bez ingerencji z zewnątrz spełnić swój główny cel, zapewnić ludziom takie formy organizacji życia, które ułatwić im osiągnięcie osobistych celów.
Mówiąc o samoregulacji, należy zauważyć, że autonomia i samowystarczalność społeczeństwa przejawiają się właśnie w braku zewnętrznych impulsów zarządczych.Społeczeństwo jest regulowane i zarządzane wyłącznie przez te instytucje i organizacje oraz w oparciu o te normy i zasady, które powstają i są tworzone w sobie. Samoregulacja jest ważną właściwością społeczeństwa, zapewniającą jego niezależność niezależnie od wielkości.
Zatem społeczeństwo jest stowarzyszeniem ludzi, które ma określone granice geograficzne, wspólny system prawny i określoną tożsamość narodową, a także ustalone powiązania i interakcje między jednostkami.
Ważnym zadaniem socjologii jest wyjaśnienie przyczyn zmian zachodzących w społeczeństwie i ujęcie go jako integralnego systemu.
Społeczeństwo znajduje się w stanie ciągłego rozwoju i zmian. Każdy rozwój jest procesem dwukierunkowym. Postęp(od łac. ruch do przodu; sukces) to kierunek rozwoju, który charakteryzuje się przejściem od niższego do wyższego, od prostego do bardziej złożonego, ruchem do przodu do doskonalszego, zaawansowanego, zmianą na nowy, lepszy.
Przeciwieństwo koncepcji postępu "regresja"(ruch wsteczny) to rodzaj rozwoju, który charakteryzuje się przejściem z wyższego do niższego, procesami degradacji, obniżeniem poziomu organizacji, utratą zdolności do wykonywania określonych funkcji. Regresja ma zawsze charakter przestrzenny i czasowy Na y charakterystyka (kraj, cywilizacja itp., czas trwania upadku, bo wszystko ma swój koniec). Ludzkość jako całość nigdy nie doświadczyła regresu, ale jej ruch do przodu może zostać opóźniony, a nawet zatrzymany na chwilę – nazywa się to stagnacja.
Naukowcy podeszli do kryteriów postępu na różne sposoby. Francuski filozof i pedagog Jean-Antoine Condorcet uważane za kryterium postępu rozwój umysłu. Utopijni socjaliści wysunąć kryterium moralne postęp. Saint-Simon argumentował, że społeczeństwo musi przyjąć taką formę organizacji, która prowadziłaby do realizacji zasady moralnej: wszyscy ludzie powinni traktować siebie nawzajem jak bracia. Zdaniem niemieckiego filozofa Schelling postęp w nauce i technologii jest raczej regresją, a źródłem postępu jest stopniowe podejście do systemu prawnego. G. Hegla widział kryterium postępu w świadomości wolności: W miarę wzrostu świadomości wolności społeczeństwo rozwija się stopniowo. W 19-stym wieku pojawiły się bardziej złożone koncepcje dotyczące rozwoju społecznego. W szczególności marksizm widziałem postęp w przejście z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej, wyższy. Niektórzy socjolodzy uważany za istotę postępu komplikacja struktury społecznej, wzrost heterogeniczności społecznej. W socjologii XX wieku postęp historyczny skontaktowałem się postęp modernizacji, tj. przejście od społeczeństwa rolniczego do przemysłowego, a następnie do postindustrialnego. W XXI wieku wektor postępu społecznego skierowany jest w stronę wartości i priorytetów humanistycznych. Jako kryteria humanistyczne podaje się następujące podstawowe wskaźniki rozwoju społecznego:
Średnia długość życia człowieka;
Śmiertelność noworodków i matek;
Stan zdrowia;
Poziom wykształcenia i wychowania;
Rozwój różnych dziedzin kultury i sztuki;
Zainteresowanie wartościami duchowymi;
Poczucie zadowolenia z życia;
Stopień poszanowania praw człowieka;
Potrzeba komunikacji, relacji z naturą itp.
W związku z tym kryterium postępu powinno być miarą wolności, jaką społeczeństwo jest w stanie zapewnić jednostce dla maksymalnego rozwoju jej potencjału.
Istnieją dwie formy postępu społecznego: rewolucja i reforma.
Rewolucja- jest to całkowita lub kompleksowa zmiana we wszystkich lub większości aspektów życia społecznego, wpływająca na podstawy istniejącego systemu społecznego. Rewolucja zawsze reprezentuje aktywną polityczną akcję mas, a jej pierwszym celem jest przekazanie kierownictwa społeczeństwa w ręce nowej klasy. Rewolucja społeczna różni się od przemian ewolucyjnych tym, że jest skoncentrowana w czasie i bezpośrednio działają w niej masy.
Znacznie częściej zmiany w społeczeństwie następowały w wyniku reform. Reforma- jest to transformacja, reorganizacja, zmiana w jakimkolwiek aspekcie życia społecznego, która nie burzy fundamentów istniejącej struktury społecznej, pozostawiając władzę w rękach przede wszystkim klasy rządzącej.
Z pojęciami „rewolucja” i „reforma” kojarzona jest koncepcja "modernizacja"- adaptacja do nowych warunków. Pojęcie to jest często używane do scharakteryzowania rozwoju społecznego.
We współczesnym społeczeństwie pojęcie to jest coraz częściej stosowane "innowacja", przez które rozumie się zwykłe, jednorazowe usprawnienie, związane ze wzrostem możliwości adaptacyjnych organizmu społecznego w danych warunkach.
Pomimo swojego stosunkowo młodego wieku jest to kompleksowo ustrukturyzowany obszar wiedzy naukowej, obejmujący trzy poziomy:
- ogólna teoria socjologiczna (socjologia ogólna);
- prywatne teorie socjologiczne (teorie średniego szczebla);
- szczegółowe (empiryczne) badania socjologiczne.
Ogólna teoria socjologiczna ma na celu wyjaśnienie ogólnych wzorców funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa. Na tym poziomie przeprowadzana jest analiza głównych kategorii, pojęć i praw socjologii.
Poszczególne teorie socjologiczne (teorie średniego poziomu) zajmują pozycję pośrednią pomiędzy teoriami fundamentalnymi a konkretnymi badaniami socjologicznymi. Termin „teorie średniego zasięgu” wprowadzone do nauki przez amerykańskiego socjologa Roberta Mertona(1910-2003). Teorie takie zajmują się badaniem pewnych dziedzin życia społecznego. Można je z grubsza podzielić na trzy sekcje:
- badania instytucji społecznych (socjologia rodziny, edukacji, kultury, polityki, religii itp.);
- badania wspólnot społecznych (socjologia małych grup, tłumów, jednostek terytorialnych itp.):
- badanie procesów społecznych (socjologia konfliktów, procesy mobilności i migracji, komunikacja masowa itp.).
Specyficzne (empiryczne) badania socjologiczne określać i uogólniać fakty społeczne poprzez rejestrowanie niektórych dokonanych wydarzeń. Systemy faktów uzyskane w wyniku konkretnych badań socjologicznych stanowią ostatecznie empiryczną podstawę wiedzy socjologicznej.
Ze względu na stopień złożoności analizy procesów społecznych wyróżnia się także makro- i mikrosocjologię.
Makrosocjologia bada zachowania w procesach interakcji wielkoskalowych społeczności społecznych - grup etnicznych, narodów, instytucji społecznych, państw itp. Problematykę makrosocjologiczną rozważano głównie w teoriach funkcjonalizmu strukturalnego i konfliktu społecznego.
Mikrosocjologia koncentruje się na jednostkach, ustala cechy behawioralne w interakcjach między ludźmi, głównie w małych grupach (rodzina, zespół roboczy, grupa rówieśnicza itp.). Ten kierunek socjologii obejmuje teorię interakcjonizmu symbolicznego, teorię wymiany itp.
Zgodnie z celem badania socjologię można podzielić na dwa poziomy – podstawowy i stosowany.
Socjologia podstawowa odpowiada na pytania: „co wiadomo?” (definicja przedmiotu, przedmiotu nauki) i „skąd to wiadomo?” (podstawowe metody socjologii). Celem badań podstawowych jest zdobycie nowej wiedzy i wzbogacenie podstaw metodologicznych samej nauki.
Socjologia stosowana zajmuje się zagadnieniami transformacji życia społecznego, opracowywania praktycznych rekomendacji zarządzania społecznego, kształtowania polityki społecznej, prognozowania, projektowania.
Ogólne socjologiczne teorie socjologii
Ogólne teorie socjologiczne mają na celu opis i wyjaśnienie rozwoju społeczeństwa jako całości, ukazanie głównych tendencji w rozwoju stosunków społecznych jako integralnego systemu.
Ogólne teorie socjologiczne dotyczą z reguły głębokich, istotnych aspektów rozwoju społeczeństwa i procesu historycznego jako całości. Na poziomie ogólnych teorii socjologicznych dokonuje się uogólnień i wniosków na temat najgłębszych przyczyn powstawania i funkcjonowania zjawisk społecznych, sił napędowych rozwoju społecznego itp. Należą do nich np. teoria formacji społeczno-ekonomicznych K. Marksa, teoria działania społecznego uzasadniona przez M. Webera, teoria mobilności społecznej zaproponowana przez P. Sorokina, koncepcje stworzone przez G. Spencera, E. Durkheima , G. Simmel, T. Parsons, A. Schutz, D. Mead, D. Homans i inni.
Na tym poziomie badane i ujawniane są relacje i współzależności ekonomicznej, politycznej, duchowej i innych sfer społeczeństwa.
Poszczególne teorie socjologii
Teorie szczegółowe (specjalne). w każdej dyscyplinie są dziesiątki i setki. Podział teorii na ogólne i sektorowe pozwoli zidentyfikować różnicę między socjologią ogólną i sektorową ze względu na przedmiot („społeczeństwo jako całość” i jego „części”) lub ze względu na rodzaj teorii – teorie ogólne stanowią podstawę do tworzenia teorii paradygmat socjologiczny, a szczególne stanowią pomost przejściowy pomiędzy socjologią a innymi naukami.
Rozwijające się specjalne teorie socjologiczne, które amerykański socjolog Robert Merton określa mianem „teorii średniego szczebla”, czyli zajmujących pozycję pośrednią pomiędzy badaniami szczegółowymi a teoriami socjologicznymi ogólnymi, umożliwiają merytoryczną analizę różnych obszarów i sfer życia ludzi, grupy społeczne i instytucje.
Teorie średniego szczebla są stosunkowo niezależne, a jednocześnie ściśle powiązane zarówno z badaniami empirycznymi (które dostarczają niezbędnego „surowca” do ich powstania i rozwoju), jak i ogólnymi socjologicznymi konstrukcjami teoretycznymi, które pozwalają na wykorzystanie najogólniejszych opracowań teoretycznych , modele i metody badawcze . Ta pośrednia pozycja teorii średniego szczebla pozwala im pełnić rolę pomostu pomiędzy „wysoką” teorią a danymi empirycznymi uzyskanymi w wyniku badania konkretnych zjawisk i procesów.
Wszystkie teorie średniego szczebla można podzielić na trzy grupy.
Teorie instytucji społecznych, badając złożone zależności i relacje społeczne. Przykładami takich teorii są socjologia rodziny, socjologia wojska, socjologia polityki, socjologia pracy itp.
Teorie wspólnot społecznych, biorąc pod uwagę jednostki strukturalne społeczeństwa - od małej grupy do klasy społecznej. Na przykład socjologia małych grup, socjologia klas, socjologia organizacji, socjologia tłumów itp.
Teorie specjalnych procesów społecznych, badając zmiany i procesy społeczne. Obejmuje to socjologię konfliktów, socjologię procesów komunikacyjnych, socjologię urbanizacji itp.
Pojawienie się i rozwój teorii średniego szczebla zostało przyjęte przez socjologów z satysfakcją. Uważają, że identyfikacja teorii średniego szczebla stwarza szereg niezaprzeczalnych udogodnień i korzyści, z których główne to:
- możliwość stworzenia solidnych i wygodnych podstaw teoretycznych do badań konkretnych obszarów działalności człowieka i poszczególnych składników struktur społecznych bez posługiwania się uciążliwym i nadmiernie abstrakcyjnym aparatem pojęciowym teorii podstawowych;
- ścisła interakcja z prawdziwym życiem ludzi, co zawsze znajduje się w polu widzenia teorii średniego szczebla, które odzwierciedlają praktyczne problemy społeczeństwa;
- wykazanie możliwości i wiarygodności badań socjologicznych w oczach menedżerów, naukowców i specjalistów z socjologicznych dziedzin wiedzy.
Ponadto teorie średniego szczebla uzasadniają metody bezpośredniego praktycznego wpływu ludzi na różne struktury ich życia, działalność przemysłową, polityczną i inną, życie społeczne, rodzinne i osobiste. Uzasadniają także sposoby usprawnienia działalności różnych instytucji społecznych. Innymi słowy, teorie średniego zasięgu mają na celu rozwiązywanie praktycznych problemów dnia dzisiejszego i najbliższej przyszłości.
Teorie je uzupełniające powstają na styku socjologii z innymi naukami - ekonomią, naukami politycznymi, prawem itp. Nazywają się specyficzne dla branży.
Każda ze specjalnych i sektorowych teorii socjologicznych to nie tylko zastosowanie ogólnej teorii socjologicznej i technik badawczych w celu uzyskania empirycznie opartej informacji o określonych procesach i zjawiskach społecznych, ale także specyficzna teoretyczna interpretacja głównych cech, istoty i kierunków rozwoju tych procesów i zjawiska.
We wszystkich tych przypadkach przedmiotem badań socjologicznych są pewne sfery życia społecznego, różniące się od siebie zarówno treścią panujących w nich stosunków społecznych, jak i podmiotami działania, którymi są klasy, narody, grupy młodzieżowe, miejskie i wiejskie. społeczeństwa, partie i ruchy polityczne itp.
Celem badania jest uzyskanie, w oparciu o materiały statystyczne, dane z badań socjologicznych i innych informacji, wszechstronnego zrozumienia różnych obszarów życia społecznego lub wszystkich jego poszczególnych aspektów, a także wyciągnięcie wniosków naukowych i opracowanie prognoz na przyszłość. rozwój procesów społeczno-gospodarczych i optymalne zarządzanie nimi. Pod uwagę brane są tu także cele wyznaczane przez charakterystykę konkretnych procesów zachodzących w różnych sferach życia społecznego.
Każda ze zidentyfikowanych przez nas grup zawiera dużą liczbę teorii średniego szczebla, która wzrasta wraz ze stopniem pogłębiania i rozwoju badań nad społeczeństwem, ale wraz z rozwojem socjologii jako nauki. Socjolodzy zajmujący się wąskimi dziedzinami nauki wypracowują specyficzny aparat pojęciowy, prowadzą badania empiryczne nad swoją grupą problemów, uogólniają uzyskane dane, dokonują uogólnień teoretycznych i wreszcie łączą je w teorię w ramach swojej wąskiej dziedziny. W wyniku tej działalności socjolodzy zajmujący się teoriami średniego zasięgu pozostają w ścisłym kontakcie z socjologami badań podstawowych, dostarczając cennego materiału teoretycznego, który można uznać za integralną część fundamentalnych osiągnięć teoretycznych.
Każda z powyższych gałęzi socjologii została w pewnym stopniu rozwinięta dzięki wysiłkom naukowców z różnych krajów. W szczególności są to teorie funkcjonalizmu i działania społecznego amerykańskich socjologów T. Parsonsa i R. Mertona, oparte w dużej mierze na koncepcjach E. Durkheima, M. Vsbsra i P. Sorokina, a także badania psychologii społecznej, począwszy od: powiedzmy, z dziełami G. Tardy i L.F. Warda, aż po prace współczesnych naukowców w tej dziedzinie, przede wszystkim w USA i Europie Zachodniej. Dotyczy to także badań z zakresu kultury politycznej i duchowej prowadzonych przez G. Almonda, P. Sorokina i innych wybitnych współczesnych socjologów Zachodu.
Dziś teorie te są mocno ugruntowane w praktyce naukowej. Jednocześnie dały początek dość wąskiej specjalizacji socjologów, np. pojawili się socjolodzy, którzy pracują wyłącznie w obszarze socjologii kultury, czy socjologii edukacji, czy socjologii rodziny, zbierają dane empiryczne, uogólniają je i rozwijać wnioski i modele teoretyczne wyłącznie w obrębie tych obszarów wiedzy socjologicznej.
Jednocześnie wraz z wprowadzeniem teorii średniego szczebla do praktyki naukowej wzrosła skuteczność działań socjologów zajmujących się badaniami podstawowymi, ponieważ zaczęli oni otrzymywać bogate opracowania teoretyczne w niektórych obszarach socjologii i uogólniać je bez ciągłego zwracania się bezpośrednio do danych empirycznych.
Tym samym rozwijając teorie średniego szczebla, uzyskujemy możliwość merytorycznej analizy różnych obszarów życia społecznego, działalności ludzi i funkcjonowania instytucji społecznych. W rezultacie można uzyskać dane o dużym znaczeniu teoretycznym i praktycznym. Specyfika tych teorii polega właśnie na tym, że są one organicznie powiązane z praktyką.
Rodzaje teorii socjologicznych
W literaturze metodologicznej teorie i metody, kategorie i koncepcje niefilozoficzne nazywane są naukami specjalnymi.
Należy zaznaczyć, że rozróżnienie między wiedzą filozoficzną i niefilozoficzną oraz odpowiadającymi im teoriami nie oznacza ich absolutnej opozycji, lecz w pewnym sensie jest względne. Pole wiedzy filozoficznej rozszerza się wraz z powszechnym rozwojem specjalistycznej wiedzy naukowej, co wcale nie wyklucza rozumienia filozoficznego. Filozofia w badaniach opiera się na specjalistycznej wiedzy naukowej, która z kolei ma w filozofii swoje własne podstawy ideologiczne i metodologiczne.
Jeśli chodzi o teorie socjologiczne, istnieje kilka możliwych powodów podziału ich na różne typy.
Teorie ogólne, szczególne i branżowe
Przede wszystkim należy podkreślić ogólne teorie socjologiczne, rzekomo opisując i wyjaśniając życie społeczeństwa jako całości. W socjologii, podobnie jak w innych naukach, na przykład w fizyce, biologii, psychologii, istnieje wiele konkurencyjnych teorii ogólnych. Są to teoria formacji społecznych Marksa, teoria działania społecznego Webera, teoria strukturalno-funkcjonalna Parsonsa, teoria wymiany Blaua, teoria socjologii wielowymiarowej Aleksandra itp. Pod względem statusu są one bliskie temu czy innemu paradygmatowi socjologicznemu.
Następnie powinieneś podkreślić specjalne teorie socjologiczne, badanie praw społecznych oraz wzorców funkcjonowania i rozwoju wspólnot społecznych, czyli tego, co bezpośrednio stanowi przedmiot socjologii i jest kojarzone z kategoriami „społeczne”, „stosunki społeczne”, „interakcja społeczna”, „sfera społeczna”.
Uzupełniający ich teorie powstają na styku socjologii z innymi naukami - ekonomią, naukami politycznymi, etnografią, naukami ścisłymi itp. Nazywa się je przemysłowymi. Teorie te badają formy przejawów i mechanizmy działania praw i wzorców społecznych w różnych sferach życia społecznego. Ich przedmiotem, w przeciwieństwie do teorii ogólnych, nie jest społeczeństwo jako całość, ale jego poszczególne „części”: ekonomia, polityka, prawo itp. Pośredniczą w powiązaniu socjologii z innymi naukami. Podstawą ich rozróżnienia jest przedmiot badań, co znajduje odzwierciedlenie w nazwie dyscypliny socjologicznej, do której należą: „socjologia ekonomiczna”, „socjologia polityczna”, „socjologia prawa”. Teorie te badają różne sfery życia społecznego z punktu widzenia istniejących w nich relacji społecznych, wykorzystując określone kategorie socjologiczne: „grupa społeczna”, „instytucja społeczna”, „organizacja społeczna” itp. Termin „socjologia” w języku Nazwa tych dyscyplin odzwierciedla szczególne podejście do badania odpowiednich sfer życia społecznego, zdeterminowane przedmiotem i metodą socjologii.
Specjalne teorie socjologiczne charakteryzują się wyższym poziomem abstrakcji niż teorie sektorowe i pozwalają spojrzeć na ten sam obiekt, tę czy inną wspólnotę społeczną z pewnego punktu widzenia, aby wyróżnić tę lub inną „sekcję” badanego obiektu, która interesuje socjologa jego „poziom”, „strona” ”
Specjalne teorie socjologiczne, pośredniczące w powiązaniu teorii ogólnych i sektorowych, tworzą pojęciowy rdzeń wiedzy socjologicznej. Po pierwsze, właściwie same rozwijają kategorie socjologiczne, tworząc swego rodzaju matrycę aparatu kategoryczno-pojęciowego socjologii. Po drugie, w konsekwencji w teoriach specjalnych kształtuje się przedmiot socjologii, który ma nie mniej złożoną strukturę niż przedmiot takich nauk jak fizyka, biologia, ekonomia itp. Wreszcie, po trzecie, w konsekwencji dwóch poprzednich punktach, w teoriach specjalnych odzwierciedla specyfikę wiedzy socjologicznej jako szczególnego rodzaju wiedzy, nieredukowalnej do żadnego innego. Pod tym względem specjalne teorie socjologiczne (podobne do aparatu kategoryczno-pojęciowego) łączą w jedną całość wszystkie gałęzie wiedzy socjologicznej, niezależnie od jej przedmiotu, funkcji i poziomu, a relacje między teoriami ogólnymi, specjalnymi i sektorowymi budowane są według rodzaj informacji zwrotnej.
Każdy teoria przemysłowa posługuje się aparatem pojęciowym specjalnych teorii socjologicznych i potrafi opisać swój przedmiot jako grupę, działanie lub instytucję. Na przykład sferę życia codziennego można badać albo jako zbiór różnych rodzajów działań, albo jako zbiór różnych grup ludzi - nosicieli odpowiednich rodzajów działań, albo jako zbiór różnych instytucji organizujących odpowiednie rodzaje działalności. Taki „jednostronny” opis przedmiotu jest warunkowy i wydaje się być pewną abstrakcją, ale jest nie tylko akceptowalny, ale w nauce niezbędny, gdyż stanowi jeden ze środków badań naukowych i warunek wstępny wielostronny opis badanego obiektu jako jednej całości. W socjologii rodziny na przykład tę ostatnią uważa się za małą grupę społeczną, charakteryzującą się szczególną strukturą statusów i ról (podejście grupowe), pewnym zestawem działań (podejście aktywnościowe) oraz specyficznym zestawem norm i wartości, które regulują (organizują) jego funkcjonowanie i rozwój (podejście instytucjonalne).
Podział teorii na ogólną i sektorową pozwala na rozróżnienie socjologii ogólnej i sektorowej, albo ze względu na przedmiot („społeczeństwo jako całość” i jego „części”), albo ze względu na rodzaj teorii (ogólne stanowią podstawę do tworzenia paradygmatu socjologicznego (a także specjalnego – pośrednio przez nie), a sektorowe tworzą „strefę graniczną” na styku socjologii z innymi naukami). Do koncepcji socjologii ogólnej stosujemy cechy socjologii fundamentalnej i teoretycznej, choć socjologia sektorowa nie wyklucza oczywiście orientacji naukowej i poziomu teoretycznego, lecz najczęściej ma charakter empiryczny i stosowany. Zatem, struktura wiedzy socjologicznej jawi się jako wielowymiarowy i można go opisać w trzech wymiarach: przez przedmiot wiedzy (socjologia ogólna i sektorowa), przez funkcję wiedzy (podstawowa i stosowana), przez poziom wiedzy (teoretyczny i empiryczny).
Szczególną warstwę teoretycznej wiedzy socjologicznej tworzy teoria rozwoju społecznego, teoria systemów społecznych, teoria determinizmu społecznego itp. Podstawą podziału takich teorii jest szereg ogólnych kategorii naukowych: „rozwój”, „system”, „determinizm” itp., czyli takie, które mają zastosowanie nie tylko w naukach społecznych, ale także w naukach przyrodniczych i pod względem poziomu abstrakcji zbliżają się do filozoficznych kategorii „materia”, „świadomość” itp. Teorie te mogą mieć status teorii ogólnych.
Teorie podstawowe i stosowane
Można także wyróżnić teorie socjologiczne ze względu na ich pierwotną orientację: fundamentalny I stosowany. Pierwsze skupiają się na rozwiązywaniu problemów naukowych i są związane z kształtowaniem wiedzy socjologicznej, aparatem pojęciowym socjologii i metodami badań socjologicznych. Odpowiadają na dwa pytania: „Co jest znane?” (obiekt) i „Skąd to wiadomo?” (metoda), tj. związana z rozwiązywaniem problemów poznawczych. Te ostatnie skupiają się na rozwiązywaniu bieżących problemów społecznych, wiążą się z transformacją badanego obiektu i odpowiadają na pytanie: „Dlaczego jest on poznawany?” Teorie te różnią się nie przedmiotem czy metodą, ale celem, jaki sobie stawia socjolog, czy rozwiązuje problemy poznawcze, czy praktyczne.
Teorie stosowane skupiają się na znalezieniu środków do osiągnięcia praktycznych celów wyznaczonych przez społeczeństwo, sposobach i środkach wykorzystania praw i wzorców znanych z teorii fundamentalnych. Teorie stosowane bezpośrednio odnoszą się do pewnych praktycznych dziedzin ludzkiej działalności i bezpośrednio odpowiadają na pytanie: „Po co?” (dla rozwoju społecznego, poprawy stosunków społecznych itp.). O stosowanym (praktycznym) charakterze teorii socjologicznych decyduje wkład, jaki wnoszą one do teorii bezpośrednio związanych z rozwiązywaniem problemów rozwoju społecznego.
Znak „fundamentalności” nie pokrywa się ze znakiem „teoretyczności” i odwrotnie, choć często drugiego terminu używa się jako synonimu pierwszego: fizyki teoretycznej, psychologii teoretycznej, biologii teoretycznej. Tutaj „teoretyczny” oznacza nie tylko teoretyczny poziom wiedzy naukowej, w przeciwieństwie do empirycznej, ale także jej teoretyczną, fundamentalną orientację, w przeciwieństwie do praktycznej, stosowanej.
Wiedza teoretyczna ma charakter fundamentalny w porównaniu z wiedzą stosowaną, a nie empiryczną i nie wyklucza orientacji praktycznej. Cechy takie jak „aspekt praktyczny”, „zastosowana funkcja” mają całkiem zastosowanie do teoretycznego poziomu wiedzy. Jej przeciwieństwem nie jest wiedza stosowana, ale wiedza empiryczna.
Zatem podział teorii ze względu na orientację na podstawowe i stosowane jest dość arbitralny, ponieważ każda z nich bezpośrednio lub pośrednio wnosi pewien wkład w rozwiązanie problemów zarówno naukowych, jak i praktycznych. W sensie ścisłym można mówić jedynie o dominującej orientacji danej teorii: naukowej, fundamentalnej lub praktycznej, stosowanej, co daje podstawę do zaklasyfikowania jej do określonej kategorii. To samo dotyczy empirycznych badań socjologicznych: mogą one skupiać się na rozwiązywaniu problemów naukowych, na przykład tworzenia specjalnej teorii socjologicznej, lub praktycznych, związanych na przykład z poprawą struktury społecznej społeczeństwa. W rzeczywistości te dwa aspekty wiedzy socjologicznej są ze sobą nierozerwalnie powiązane i, będąc powiązanymi z socjologią jako całością, ostatecznie tworzą dwie ze wszystkich funkcji: poznawczą i praktyczną.
Zatem terminy „fundamentalny” i „stosowany” oznaczają aspekt, kierunek wiedzy socjologicznej jako całości i nie są tożsame z terminami „teoretyczny” i „empiryczny”, oznaczającymi jej poziomy. W pierwszym przypadku podstawą podziału jest ustalenie celu, w drugim – poziom abstrakcji.
Należy tu zwrócić uwagę na jedną istotną okoliczność. Podział teorii socjologicznych na poziomy i typy na różnych podstawach (ze względu na przedmiot, poziom abstrakcji, kategorię socjologiczną, podejście, metodę, wyznaczanie celów itp.), tj. konstrukcję ich typologii, a ostatecznie ich uzasadnionej hierarchii, jednokierunkowy lub inny odzwierciedla złożoną strukturę przedmiotu socjologii, sposób jego ujęcia, z podziałem na „poziomy”, „boki”, „aspekty”, „sfery”. Inaczej mówiąc, zagadnienia struktury są ze sobą ściśle powiązane, a to z kolei oznacza, że odpowiednie ujęcie przedmiotu socjologii wymaga ciągłego doskonalenia koncepcji metodologicznych związanych z opisem struktury wiedzy ją odzwierciedlającej.
Inne typy teorii
Różnica pomiędzy dynamiczny I stochastyczny(z greckiego stochaza- przypuszczenie) teorie polegają na naturze praw i procesów leżących u ich podstaw. Teorie dynamiczne charakteryzują zachowanie systemu lub obiektu w sposób ściśle jednoznaczny. Teorie stochastyczne opierają się na prawach statystycznych. Teorie te opisują lub wyjaśniają zachowanie systemu lub obiektu z pewnym stopniem prawdopodobieństwa. Wyjaśnienie stochastyczne (lub statystyczne) ujawnia zawartość systemu (obiektu) w postaci pewnych zależności statystycznych, które stanowią formę manifestacji wzorców determinujących zachowanie danego systemu (obiektu). Ten typ wyjaśnienia zawsze wiąże się z większym lub mniejszym stopniem prawdopodobieństwa. To jest pierwsza rzecz. Po drugie, wyjaśnienie stochastyczne w dużej mierze zależy od teoretycznej analizy badanego obiektu. W przeciwnym razie wyjaśnienie statystyczne zostanie oderwane od ogólnych tendencji rozwoju danego obiektu, od mechanizmu opisanego w zależnościach statystycznych.
Do tej kategorii zaliczają się teorie opisujące zmiany w strukturze badanego obiektu teorie rozwoju oraz teorie opisujące czynniki stabilizujące jego strukturę stanowią klasę teorie funkcjonowania.
Wiele nauk, oprócz teoretycznego opracowania stojących przed nimi problemów, rozwiązuje problemy związane z praktyką; zwykle obszary zajmujące się tym nazywane są stosowanymi . Istnieje również zastosowanie socjolingwistyka. Termin „socjolingwistyka” powstał nie tak dawno temu. Termin „socjolingwistyka” został po raz pierwszy wprowadzony do obiegu naukowego przez amerykańskiego socjologa. Hermana Curry’ego Nie oznacza to jednak, że nauka o społecznych uwarunkowaniach języka powstała na początku lat pięćdziesiątych. Badania socjolingwistyczne, podobnie jak te prowadzone pod nazwą „socjologia języka”, zajmują się związkami między językiem a społeczeństwem.
Funkcjonalizm Roberta Kinga Mertona(1910 – 2003) opiera się na analizie rzeczywistości społecznej. Atrakcyjne aspekty jego teorii funkcjonalnej polegają na tym, że pozwala ona zachować teoretyczny charakter naukowy, odzwierciedla palące problemy jednostek, jest teorią zrozumiałą, można ją łatwo przekazać wszystkim podmiotom nie zajmującym się socjologią zawodowo, ponieważ jest dobre narzędzie w zarządzaniu procesami społecznymi.
Główne pojęcia teorii funkcjonalizmu strukturalnego Mertona to „funkcja” i „dysfunkcja”. Funkcje- według Mertona to obserwowalne konsekwencje, które służą samoregulacji danego systemu lub jego adaptacji do otoczenia. Dysfunkcje- te obserwowalne konsekwencje, które osłabiają samoregulację danego systemu lub jego adaptację do otoczenia. Trzy warunki zawarte w wymaganiach analizy funkcjonalnej R. Mertona: jedność funkcjonalna, uniwersalność funkcjonalna, obowiązek funkcjonalny (przymus). R. Merton umieścił koncepcję „funkcjonalności” w sercu swojej teorii średniego zasięgu.
Strukturalizm w socjologii- koncepcja zastosowania analizy strukturalnej do zjawisk społecznych, głównie kulturowych. Strukturalizm najbardziej rozpowszechnił się w latach 60. XX wiek w pracach francuskich badaczy Lévi-Straussa, Fuchsa, M. Locana i innych.
Zwolennicy teorii strukturalizmu dostrzegają możliwość zbudowania nowego modelu rzeczywistości społecznej. Takim wzorem dla strukturalistów był język jako formacja początkowo i przejrzyście ustrukturyzowana. Definiowało to aparat metodologiczny strukturalizmu jako mechanizm związany z właściwościami strukturalnymi systemów znakowych (język naturalny, mówiony, język programowania itp.), z udziałem niektórych metod stosowanych w naukach ścisłych i przyrodniczych.
Nieco wcześniej niż funkcjonalizm w Stanach Zjednoczonych zaczęło się rozwijać odmienne podejście do badania społeczeństwa - strukturalno-funkcjonalista, osiągając swój największy wpływ w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Społeczeństwo uważane jest za system integralny, którego badanie odbywa się na strukturalnym podziale jego integralności społecznej. Każdemu elementowi należy przypisać konkretny cel funkcjonalny. Pojęciu funkcji nadano dwojakie znaczenie: rola usługowa, tj. cel jednego elementu w stosunku do innego lub do systemu jako całości; rola zależności, w której zmiany w jednej części wynikają ze zmian w innej części. Zgodnie z podejściem strukturalno-funkcjonalistycznym głównym zadaniem socjologii jest badanie mechanizmów i struktur zapewniających stabilność systemu społecznego. Autorem teorii jest Talcotta Parsonsa(1902-1970), który swoją teorię nazwał „funkcjonalizmem systemowym”. Najważniejszą rzeczą dla T. Parsonsa była zasada systemowej struktury społeczeństwa. Twierdził, że wszystkie systemy społeczne spełniają cztery podstawowe funkcje: dostosowanie, kiedy system dostosowuje się do wszelkich zmian wewnętrznych i zewnętrznych; osiągnięcie celu- system wyznacza i realizuje swój cel; integracja- system łączy wszystkie swoje elementy i funkcje; zachowanie próbki- system tworzy, utrwala i udoskonala wzorce zachowań podmiotów, ich motywację oraz reguły kulturowe. Kluczem do całej koncepcji T. Parsonsa jest kategoria równowagi. Jego zdaniem społeczeństwo może istnieć tylko w równowadze. Jej naruszenie prowadzi do destabilizacji systemu i jego śmierci. Głównym zadaniem socjologii jest przedstawianie zaleceń dotyczących utrzymania równowagi ustrojowej i społecznej. Równowagę zapewniają działania społeczne. Punktami wyjścia działania społecznego są: aktor, sytuacja, orientacja aktora na sytuację.
Ogólna teoria działania powinna być podstawą kodyfikacji wiedzy o naukach społecznych, przewodnikiem badań i podstawą socjalizacji nauk społecznych. Ogólna teoria działania to ramy pojęciowe, spójny schemat pojęć, którego punktem wyjścia są działania ludzi. Podstawowe pojęcia teorii Parsonsa są następujące: Działanie – celowe, normatywnie uregulowane i motywowane zachowanie w sytuacjach, na które składa się otaczający świat (obiekty) i sytuacja (aktorzy i przedmioty). Organizm – biofizyczne podstawy zachowania jako czynności związanej z obiektami znajdującymi się poza ciałem = organizm behawioralny. Aktor – jako Ego – Alter, jako empiryczny system działań = system osobowości, część systemu społecznego. Sytuacja - część świata zewnętrznego, która jest istotna dla analizowanej w tym momencie postaci; częścią świata z perspektywy ego. Orientacja sytuacyjna – znaczenie sytuacji dla aktora dla jego planów i standardów. Orientacja motywacyjna – te aspekty orientacji aktora na sytuację, które wiążą się z oczekiwaniem nagrody i deprywacji w zależności od potrzeb aktora. Orientacja na wartości – aspekty orientacji aktora w sytuacji, które charakteryzują się przestrzeganiem norm i standardów; trzy sposoby orientacji: orientacja poznawcza, estetyczna, moralna i wartościowa. System społeczny - system działań z jednym lub większą liczbą aktorów (jednostek lub grup), a dla każdego aktora sytuacja jest określona przez istnienie innych aktorów i zachodzą współzależne działania, które są „skoncentrowane” w zależności od tego, jak duża jest zgodność co do wspólnych celów , wartości, oczekiwania normatywne i poznawcze. System osobowości - system składający się ze zbioru działań pojedynczego aktora, przy czym działania jednostki są zdeterminowane strukturą jej potrzeb oraz organizacją celów i wartości. System kultury – organizacja wartości, norm i symboli determinujących działanie aktorów; nie jest to system empiryczny, jak osoba czy system społeczny, ale pewna abstrakcja ich elementów; wzorce kulturowe składają się z powiązanych ze sobą elementów, które tworzą systemy wartości, systemy wierzeń i systemy symboli. Są zinstytucjonalizowane w systemach społecznych i internalizowane w systemach osobowości. Osobowość, System społeczny i kulturowy reprezentuje perspektywę i przedmiot analizy socjologicznej. W centrum tego leży orientacja aktorów = empirycznych systemów działania, którymi mogą być jednostki i grupy, w sytuacji obejmującej dużą liczbę uczestników. Schemat pojęciowy dotyczy powiązań pomiędzy „częściami składowymi” działania w sytuacji interaktywnej, wyłaniającymi się strukturami i procesami. Dla aktorów na sytuację składają się „obiekty orientacji”, które można podzielić na: obiekty społeczne; obiekty fizyczne, które reprezentują środki i warunki działania (obiektami społecznymi mogą być jednostki i grupy); obiekty kultury. Działania zawierają element motywacyjny, tj. aktor zawsze odnosi sytuację do własnych potrzeb i celów. Aktor chce w tej sytuacji otrzymać „nagrodę”. Motyw teorii działania nie jest najważniejszy. Dużo ważniejsze jest doświadczenie aktywisty w definiowaniu sytuacji i organizowaniu swoich działań. To doświadczenie determinuje, że aktor nie tylko reaguje, ale wypracowuje system oczekiwań co do elementów sytuacji.Jednak w sytuacjach społecznych należy brać pod uwagę możliwe reakcje innych uczestników sytuacji – grup i jednostek, i należy je wziąć pod uwagę przy wyborze własnych alternatywnych działań. W interakcjach społecznych ważną rolę odgrywają znaki i symbole, które niosą ze sobą określone znaczenie; stają się środkiem komunikacji pomiędzy aktorami w określonej sytuacji. Doświadczenie działania społecznego obejmuje zatem symbolikę kulturową.Specyficzny system działania społecznego to zintegrowany system elementów działania odnoszących się do sytuacji, tj. Uporządkowane zostają elementy motywacyjne i kulturowe, których strukturę tworzą systemy osobowości zaangażowanych jednostek, system kulturowy przenikający ich działania oraz społeczny system interaktywnych procesów pomiędzy aktorami.Tym samym model systemu działania T. Parsonsa zakłada cztery podsystemy: społeczny, kulturowy, osobisty, organiczny. Uważał, że systemy społeczne mają pewne poziomy. Wyższy poziom zużywa „energię” niższego poziomu. Na przykład człowiek może istnieć tylko w oparciu o energię organizmu biologicznego. Wyższe poziomy kontroli systemu, niższe. Na najwyższym poziomie (na co wskazuje niejasne pojęcie „najwyższej rzeczywistości”) znajdują się ideały i człowieczeństwo społeczeństwa. Poziom ten wydaje się pozbawiony energii fizycznej, niemniej jednak sprawuje najskuteczniejszą kontrolę. System społeczny integruje działania wielu jednostek; kultura zawiera najczęstsze wzorce działań, wartości, przekonań, manii i wyboru celów. Rozwój społeczeństwa i człowieczeństwa u T. Parsonsa ma charakter ewolucyjny. Bardziej aktywne są w nim siły różnicowania (zwiększa się heterogeniczność systemu) i integracji (zwiększa się integralność systemu w wyniku pojawienia się nowych komplementarnych powiązań, ich wzmocnienia i koordynacji części). Aby systemy działały pomyślnie, zdaniem T. Parsonsa, niezbędny jest wysoki stopień organizacji, kompatybilność z innymi systemami i wzajemne wsparcie; system musi zaspokajać większość potrzeb tych podmiotów, które maksymalnie go wspierają swoim udziałem w nim; system musi mieć kontrolę nad zachowaniem swoich elementów; jeśli pojawi się sytuacja konfliktowa, która może zniszczyć system, musi go ściśle kontrolować; Aby system mógł działać, musi mieć wspólny język i zasady komunikacji.
W koncepcji T. Parsonsa identyfikuje się i rozwija trzy typy społeczeństw: prymitywne (nie ma w nim zróżnicowania), pośrednie (kiedy pojawia się pismo, rozwarstwienie społeczne, kultura wyróżnia się jako niezależna sfera ludzkiej działalności), nowoczesne ( jego główną właściwością jest utworzenie systemu prawnego z religijnego, pojawienie się biurokracji, gospodarki rynkowej, demokratycznego systemu wyborczego). Pod koniec życia T. Parsons argumentował, że stworzenie ogólnej teorii procesów zmian w systemach społecznych jest niemożliwe przy istniejącym poziomie wiedzy.
W XX wieku rozwija się socjologia fenomenologiczna. Jej założyciele: Edmunda Husserla (1859 – 1938), Alfreda Schutza(1899 – 1959). Argumentowali, że zjawisko to coś, co się obserwuje i opisuje, ale o czym należy powstrzymać się od wydawania bezpodstawnych sądów. Istnieje wiele światów ludzkiego doświadczenia – światy snów, chorób psychicznych, gier i fantazji, teorii naukowych, wiary religijnej, sztuki, nazywając je skończonymi obszarami znaczeń. Życie codzienne to tylko jedna z takich „sfer rzeczywistości”, wyróżniająca się szczególnymi cechami. Świat społeczny jednostki jest pewną przestrzenią semantyczną, która jest kształtowana przez jej działania społeczne. W tym świecie istnieje nie tylko sama jednostka, ale także inni ludzie, z którymi wiążą się jej działania społeczne. Ale ta przestrzeń społeczna jest scentralizowana, to on konstruuje swoją przestrzeń, a nie uniwersalną przestrzeń, w której się znajduje. Typizacja postrzegania innych ludzi, ich przemieszczanie się do centrum lub horyzontu jego przestrzeni zależy od znaczenia działań jednostki, od jej celów.
W ramach tej koncepcji opracowano teorię etnometodologia, na podstawie Harolda Garfinkela(ur. 1917). Podziela wiele idei symbolicznego interakcjonizmu i socjologii fenomenologicznej. Sama nazwa „etnometodologia” pochodzi od słów „ethnos” (ludzie, ludzie) i metodologia (nauka o regułach, metodach) i oznacza „naukę badającą zasady codziennego życia ludzi”. W etnometodologii mówimy przede wszystkim nie o metodach samej nauki, ale o sposobach opisu i konstruowania rzeczywistości społecznej, którymi posługuje się człowiek w życiu codziennym. Ponadto etnometodolodzy szczególnie podkreślają fakt, że opis rzeczywistości społecznej jest tożsamy z jej konstrukcją.
Garfinkel wyjaśnia, centralny temat etnometodologii, biorąc pod uwagę jego trzy, jak je nazywa, „składowe zjawiska problematyczne. Jeśli chodzi o badania praktycznego rozumowania, obejmują one:
Niezrealizowany program rozróżnienia wyrażeń obiektywnych (bezkontekstowych) od wyrażeń indeksowych i zastąpienia tych drugich pierwszymi;
- „nieciekawa” zasadnicza refleksyjność opisów działań praktycznych;
Analizowalność działań w kontekście jako praktyczna realizacja.”
Wraz z teoretyczną procedurą redukcji fenomenologicznej G. Garfinkel proponuje sytuacje eksperymentalne, w których burzy się dotychczasową definicję sytuacji, odsłaniając oczekiwania odpowiadające zdrowemu rozsądkowi. Jeśli redukcja fenomenologiczna pozwala mentalnie abstrahować od zdrowego rozsądku, to eksperymenty G. Garfinkela pozwalają naprawdę spojrzeć na to z zewnątrz. Na przykład G. Garfinkel zalecał w ramach eksperymentu zachowywanie się w domu tak, jak podczas wizyty: proszenie o pozwolenie na umycie rąk, nadmierne chwalenie wszystkiego, co zostanie podane na stole itp. Inną techniką eksperymentalną jest udawanie, że się tego nie robi Nie rozumiem znaczenia najprostszych codziennych rozmów. Na przykład eksperymentator zostaje zapytany: „Jak się masz?”, a on wyjaśnia: „Jak się masz? Co masz na myśli jak? Które z moich spraw konkretnie Cię interesują?” Inna technika polega na tym, że podczas rozmowy z osobą eksperymentator przybliża do niej twarz, nic nie wyjaśniając.
Takie zachowanie niszczy zwykłą sytuację, odsłania osobliwości zachowań, które będąc codziennymi i swojskimi, nie zawsze są realizowane, stanowiąc swego rodzaju tło, na którym toczą się nasze interakcje. Zespół nawykowych, nie zawsze świadomych sposobów (metod) zachowania, interakcji, percepcji, opisu sytuacji nazywa się praktyki w tle. Badanie praktyk towarzyszących i metod ich składowych, a także wyjaśnienie, w jaki sposób na podstawie tych praktyk powstają idee dotyczące obiektywnych instytucji społecznych, hierarchii władzy i innych struktur, jest głównym zadaniem etnometodologii.
Same interakcje międzyludzkie i wynikająca z nich rzeczywistość społeczna mogą być nie tylko subiektywne, ale także irracjonalne. Jednakże stosowane przez ludzi metody interpretacji i język opisu są takie, że nieuchronnie wprowadzane są do nich właściwości obiektywności i racjonalności. Uczestnicząc w interakcji, jednostka nieuchronnie analizuje wszystko, co się dzieje, i wyraża wyniki swojej analizy w ogólnie zrozumiałych terminach. Cechy rzeczywistości społecznej, które przyjmujemy jako obiektywne, są obiektywne tylko dlatego, że wyrażamy je w kategoriach ich ogólnych właściwości. Te ogólne właściwości niekoniecznie są nieodłączne od samych obiektów, ale są im przypisywane w trakcie ich opisu. Wyraz słowny nadaje opisywanemu doświadczeniu charakter racjonalny, spójny i systematyczny, czyniąc je znaczącym i racjonalnym. Porządek społeczny powstaje więc jedynie sytuacyjnie, w wyniku opisanych elementarnych interakcji.
W życiu codziennym świat społeczny traktujemy nie tylko jako wspólny dla nas wszystkich, ale także jako niezależny od naszych wyobrażeń. Jednak z fenomenologicznego i etnometodologicznego punktu widzenia instytucje społeczne i inne zjawiska społeczne są „realne” tylko o tyle, o ile organizujemy nasze działania w taki sposób, że stale potwierdzamy ich realność.
Interakcjonizm symboliczny- powstały w latach 20. XX wieku i zdeterminowały powstanie wielu współczesnych szkół socjologicznych. Kategoria „symboliczny” oznacza, że koncepcja ta kładzie nacisk na „znaczenie”, jakie tworzą podmioty wchodząc w interakcję („interakcja”), tj. teoria ta postrzega społeczeństwo w kategoriach tego, jak ludzie zachowują się podczas interakcji. Założycielem symbolicznego interakcjonizmu jest George'a G. Meada(1863-1931) – amerykański socjolog. Zakładał, że rozważając podstawowe zasady postępowania człowieka, można wyjaśnić zasady funkcjonowania społeczeństwa.
Teoria wymiany społecznej- kierunek we współczesnej socjologii, który wymianę różnorodnych korzyści społecznych (w szerokim tego słowa znaczeniu) uważa za podstawową podstawę stosunków społecznych, na których wyrastają różne formacje strukturalne (władza, status itp.). Jej wybitnymi przedstawicielami są George’a Homansa i Petera Blau. Istotą tej teorii jest to, że ludzie wchodzą ze sobą w interakcję w oparciu o swoje doświadczenie, rozważając możliwe nagrody i koszty. Zachowanie danej osoby zależy od tego, czy jej działania zostały nagrodzone w przeszłości. Takie podejście do wyjaśniania interakcji społecznych nazywa się także behawiorystycznym. Nagrodą w procesie interakcji społecznych może być akceptacja społeczna, szacunek, status, a także praktyczna pomoc.
Behawioryzm(z angielskiego - zachowanie, dosłownie - nauka o zachowaniu) - kierunek w socjologii pozytywistycznej, który opiera się na rozumieniu zachowania człowieka jako zespołu długotrwałych reakcji na wpływ środowiska zewnętrznego (bodźce). Podstawowa formuła behawioryzmu: bodziec - reakcja. Kierunek ten wywodzi się z psychologii amerykańskiej przełomu XIX i XX wieku. i osiągnął swój szczyt w połowie XX wieku. Główną metodą behawioryzmu jest opis, rejestracja i pomiar zewnętrznych przejawów zachowania w kontrolowanych warunkach. Behawioryzm absolutyzuje bezpośredni związek między bodźcem a reakcją, uznając go za uniwersalną zasadę wyjaśniającą.
We współczesnej socjologii istnieją różne podejścia do badania społeczeństwa: determinizm, funkcjonalizm , interakcjonizm, paradygmat konfliktu .
Metodologia deterministyczna zaproponowany przez K. Marksa. Społeczeństwo według K. Marksa jest szczególną społeczną formą ruchu materii, podlegającą obiektywnym prawom funkcjonowania i rozwoju. Społeczna istota człowieka polega na tym, że jest on całością wszystkich stosunków społecznych. K. Marks rozwinął doktrynę formacji społeczno-gospodarczych jako etapów postępu społecznego ludzkości. Elementem systemotwórczym formacji społecznej jest metoda produkcji. Determinuje funkcjonowanie pozostałych podsystemów. Ekonomia, prawo, polityka, ideologia są ze sobą powiązane. Społeczeństwo podlega ciągłym zmianom i znajduje się w ciągłym, postępowym rozwoju.
Funkcjonaliści uważają społeczeństwo za stabilny i uporządkowany system, którego stabilność osiąga się dzięki wspólnym wartościom, przekonaniom i oczekiwaniom społecznym (D. Kendall).Główne idee tej szkoły sformułowali O. Comte, G. Spencer i E. Durkheima i opracowane przez A. Radcliffe'a Browna, R. Mertona i T. Parsonsa.
G. Spencera wyobrażał sobie społeczeństwo jako organizm, w skład którego wchodzą różne „organy” – polityka, religia, ekonomia, kultura. Każda część spełnia jasno określone funkcje. Ich harmonijne funkcjonowanie zapewnia potrzeby społeczne, spójność interakcji podsystemów społeczeństwa, co przyczynia się do zachowania jego wartości i reprodukcji rodzaju ludzkiego. Możliwe są naruszenia w funkcjonowaniu systemów społecznych. Do ich wyeliminowania potrzebne są instytucje kontroli społecznej: państwo, kościół, moralność, oświata, wychowanie.
Współcześni funkcjonaliści traktują społeczeństwo nie jako organizm, ale jako system, ale także skupiają się na funkcjach różnych elementów systemu społecznego.
R. Mertona wprowadza pojęcie „jawnych” i „utajonych” funkcji zjawiska społecznego. „Jawne” to te, które są znane uczestnikom, „ukryte” to te, które nie są przez nich realizowane. W socjologicznym badaniu społeczeństwa, zjawiska lub procesu społecznego należy zwrócić szczególną uwagę na identyfikację ukrytych, ukrytych funkcji relacji i instytucji społecznych. R. Merton wprowadził tę koncepcję do obiegu naukowego "dysfunkcja" określenie procesów i trendów dezintegracyjnych charakterystycznych dla współczesnego społeczeństwa, które zagrażają jedności, stabilności i porządkowi normatywnemu społeczeństwa.
Według T. Parsonsa każdy system zawiera dwie zasadnicze „osie orientacji”: „wewnętrzną – zewnętrzną” i „instrumentalną – konsumpcyjną”. Nałożenie ich na siebie pozwala na zbudowanie matrycy teoretycznej obejmującej kategorie adaptacji, osiągania celów, integracji i reprodukcji struktury.
Interakcjonizm(koncepcja działania) bada mikropoziom życia społecznego, rolę konkretnych interakcji międzyludzkich oraz funkcjonowanie struktur świata społecznego. J. Homans i P. Blau opracowali teorię wymiany społecznej. J. Mead i G. Bloomer – koncepcja interakcjonizmu symbolicznego.
Według teorie wymiany społecznej jednostki wchodzą w relacje społeczne, ponieważ potrzebują wielu rodzajów nagród – akceptacji społecznej, szacunku, statusu, autorytetu itp. Mogą je zdobyć jedynie poprzez interakcję z innymi ludźmi. Często w procesie interakcji relacje są nierówne: ci, którzy mają środki do zaspokojenia potrzeb innych, mogą je wykorzystać, aby zdobyć nad nimi władzę.
Przedstawiciele interakcjonizmu symbolicznego uważają, że zachowanie człowieka jest zdeterminowane przez społeczeństwo jako zespół relacji międzyjednostkowych, a nie przez potrzeby, zainteresowania, indywidualne skłonności i popędy jednostki. Uważają całą różnorodność powiązań człowieka z rzeczami, przyrodą, innymi ludźmi, grupami ludzi i społeczeństwem jako całością za powiązania za pośrednictwem symboli. Definiują aktywność społeczną jako zbiór ról społecznych utrwalonych w systemie symboli językowych i innych.
Zwolennicy paradygmat konfliktu uznaje rolę i wpływ struktur społecznych, ale to konflikt i jego spójność uważa się za personifikację relacji między różnymi grupami w społeczeństwie. Walka o władzę, o redystrybucję władzy i władzy, niekoniecznie manifestowana otwarcie, jest nieunikniona, stała i nieodłącznym elementem każdego społeczeństwa (R. Dahrendorf) . Społeczeństwo charakteryzuje się nierównością nie tylko w sferze politycznej, ale także ekonomicznej i społecznej. Życie społeczne to ciągła walka różnych grup społecznych o zasoby i walkę z nierównością.
W SocjologiiTemat: „Podstawowe socjologiczne koncepcje rozwoju społecznego”
Wykonano
Studentka, grupa EMS 07-A
Alijewa Gulizar
sprawdziłem
Kokorskaja O.I.
Społeczeństwo to wyjątkowy sposób organizowania powiązań społecznych i interakcji ludzi, zapewniający zaspokojenie ich podstawowych potrzeb; samowystarczalne, samoorganizujące się i samoreprodukujące.
Istnieją dwie główne teorie rozwoju społecznego: teoria rozwoju liniowego i teoria cyklicznego rozwoju społeczeństwa.
Rozważmy podstawowe pojęcia teorii rozwoju liniowego.
- Marksistowska teoria zmiany formacji społeczno-gospodarczych.
- Teoria społeczeństwa postindustrialnego.
Jednak sam termin „społeczeństwo postindustrialne” pojawił się w Stanach Zjednoczonych już w latach 50. XX wieku, kiedy stało się jasne, że amerykański kapitalizm połowy stulecia różni się pod wieloma względami od kapitalizmu przemysłowego, który istniał przed Wielkim Kryzysem lat 1929–1933.
Kapitalizm lat 50. nie przypominał już klasycznego kapitalizmu amerykańskiego i europejskiego początku stulecia, o którym pisał Marks – społeczeństwa miejskiego nie można było już dzielić ściśle na burżuazję i proletariat, gdyż dobro zwykłego robotnika rosła, a ponadto zaczęła wyłaniać się klasa średnia, klasa składająca się z osób zajmujących dość prestiżowe stanowiska w społeczeństwie, których jednocześnie nie można było zaliczyć ani do klasy dominującej, ani do klasy uciskanej. Jednocześnie wzrost produkcji spowodował ekspansję korporacji. O ile na początku stulecia korporacje zajmowały się jedynie produkcją na dużą skalę (kolej, wydobycie ropy naftowej i rafinacja), to w drugiej połowie stulecia opanowały nawet te sektory gospodarki, które tradycyjnie zajmowali prywatni właściciele lub drobni firmy. Zaczęły się także pojawiać największe korporacje ponadnarodowe. Jednocześnie technologia stosowana w produkcji stawała się coraz bardziej złożona, co stwarzało zapotrzebowanie na wykwalifikowaną kadrę i zwiększało wartość wiedzy naukowej.
Od końca lat 60. określenie „społeczeństwo postindustrialne” zostało wypełnione nową treścią – rośnie prestiż edukacji, pojawia się cała warstwa wykwalifikowanych specjalistów, menedżerów i osób pracy umysłowej. Sfera usług, nauki i edukacji stopniowo zaczyna dominować nad przemysłem i rolnictwem, gdzie aktywnie wykorzystuje się także wiedzę naukową. W latach 50. i 70. stało się oczywiste, że ludzkość wkracza w nową erę.
Przejście do nowego typu społeczeństwa – postindustrialnego – następuje w ostatniej tercji XX wieku. Społeczeństwo jest już zaopatrzone w żywność i towary, na pierwszy plan wysuwają się różnorodne usługi, związane głównie z gromadzeniem i upowszechnianiem wiedzy. W wyniku rewolucji naukowo-technicznej nauka została przekształcona w bezpośrednią siłę wytwórczą, która stała się głównym czynnikiem zarówno rozwoju społeczeństwa, jak i jego samozachowawstwa.
Jednocześnie człowiek ma więcej wolnego czasu, a co za tym idzie, możliwości kreatywności i samorealizacji. Nie należy jednak sądzić, że w najbliższej przyszłości technologia całkowicie uwolni ludzi od pracy. Wraz z pojawieniem się automatyzacji produkcja stała się bardziej wydajna i teraz zamiast kręcić korbą maszyny, człowiek staje przy panelu sterowania i ustawia program dla kilku maszyn jednocześnie. Spowodowało to zmiany w sferze społecznej – do pracy w przedsiębiorstwie, w którym stosowana jest automatyzacja, potrzebni są nie pracownicy z wykształceniem średnim, ale mniej, ale za to wykwalifikowani specjaliści. Stąd wzrost prestiżu oświaty i wzrost liczebności klasy średniej.
W dzisiejszych czasach rozwój techniczny staje się coraz bardziej oparty na wiedzy, a wiedza teoretyczna nabiera ogromnego znaczenia. Rozpowszechnianie tej wiedzy zapewnia wysoko rozwinięta sieć komunikacyjna.
Bell sformułował główne cechy takiego społeczeństwa: stworzenie gospodarki usługowej, dominacja warstwy specjalistów naukowo-technicznych, centralna rola teoretycznej wiedzy naukowej jako źródła innowacji i decyzji politycznych w społeczeństwie, możliwość samodzielności -utrzymanie rozwoju technologicznego, tworzenie nowej „inteligentnej” technologii. Analizując nowe cechy gospodarki, Bell doszedł do wniosku, że w społeczeństwie nastąpiło przejście od przemysłowego etapu rozwoju do postindustrialnego, z przewagą w gospodarce nie sektora produkcyjnego, ale sektora usług.
Teoria społeczeństwa postindustrialnego została później rozwinięta w pracach Z. Brzezińskiego, J. Galbraitha, E. Tofflera i innych. W latach 90. wielu badaczy kojarzyło pojęcie społeczeństwa postindustrialnego z pojęciem społeczeństwa informacyjnego, a czasami pojęcia te traktowane są jako synonimy.
Rozważając tę koncepcję, należy zawsze pamiętać o dwóch bardzo ważnych szczegółach: po pierwsze, Bell przewidział pojawienie się nowego typu społeczeństwa, a nie badał gotowego „społeczeństwa postindustrialnego”, a po drugie, koncepcja społeczeństwa postindustrialnego obejmuje kraje o rozwiniętej gospodarce – USA, kraje Zachodu i Japonię, a ściślej – tylko USA.
Teoria społeczeństwa postindustrialnego stała się obecnie główną alternatywą dla tradycyjnej marksistowskiej doktryny społeczeństwa, dlatego w całej pracy te dwie przeciwstawne koncepcje będą porównywane.
- Teoria modernizacji.
Istnieją różne interpretacje pojęcia modernizacji. P. Sztompka identyfikuje trzy znaczenia tego pojęcia. Jego zdaniem modernizacja w pierwszym, ogólnym sensie jest synonimem wszelkich postępowych zmian społecznych, w miarę jak społeczeństwo posuwa się do przodu. W tym sensie wyjście z jaskiń i budowa pierwszych schronów jest równie wyraźnym przykładem modernizacji, jak pojawienie się samochodów, które zastąpiły powozy konne, czy komputerów, które zastąpiły maszyny do pisania. Uważa jednak, że w odniesieniu do teorii modernizacji bliższe są dwóm interpretacjom tego pojęcia: w pierwszym znaczeniu pojęcie „modernizacji” jest tożsame z pojęciem „nowoczesności” i oznacza zespół czynników społecznych, przemiany polityczne, gospodarcze, kulturalne i intelektualne, jakie dokonują się na Zachodzie od XVI wieku i osiągnęły apogeum w XIX-XX wieku. Obejmuje to procesy industrializacji, urbanizacji, racjonalizacji, biurokratyzacji, demokratyzacji, dominujący wpływ kapitalizmu, szerzenie się indywidualizmu i motywacji do sukcesu, ustanowienie rozumu i nauki itp. Modernizacja w tym sensie oznacza osiągnięcie nowoczesności, „proces przekształcania tradycyjnego lub przedtechnologicznego społeczeństwa w miarę jego przekształceń w społeczeństwo charakteryzujące się technologią maszynową, relacjami racjonalnymi i świeckimi oraz wysoce zróżnicowanymi strukturami społecznymi”. Klasyczne prace socjologiczne dotyczące modernizacji w tym sensie należą do Comte'a, Spencera, Marksa, Webera, Durkheima i Tönniesa.
W drugim znaczeniu termin „modernizacja” odnosi się do społeczeństw zacofanych lub słabo rozwiniętych i opisuje ich wysiłki, aby dogonić wiodące, najbardziej rozwinięte kraje, które współistnieją z nimi w tym samym czasie historycznym, w ramach jednego społeczeństwa globalnego. Innymi słowy, w tym przypadku pojęcie „modernizacji” opisuje ruch z peryferii do centrum współczesnego społeczeństwa. W swojej najbardziej ogólnej formie modernizację charakteryzuje się procesem społeczno-historycznym, podczas którego tradycyjne społeczeństwa stają się postępowe i uprzemysłowione.
Ogólnie rzecz biorąc, modernizację definiuje się jako przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego, co według V. Fedotowej obejmuje przede wszystkim zasadniczą różnicę w stosunku do społeczeństwa tradycyjnego, tj. orientacja na innowacje, przewaga innowacji nad tradycją, świecki charakter życia społecznego, postępowy (niecykliczny) rozwój, dedykowana osobowość, dominująca orientacja na wartości instrumentalne, industrialny charakter, masowa edukacja, aktywna, aktywna konstrukcja psychologiczna w górę itp.
Od chwili powstania do dnia dzisiejszego teoria modernizacji ewoluowała i przeszła szereg etapów. Okres popularności tej teorii w jej klasycznej, oryginalnej formie datuje się na lata 50. i połowę lat 60. XX wieku. ubiegłego wieku w związku z pracami M. Levy’ego, E. Hagena, T. Parsonsa, S. Eisenstadta, D. Eptera i in. Podstawowymi kategoriami w teoriach modernizacji były pojęcia „tradycji” („tradycyjnego społeczeństwa”) oraz „nowoczesność” („nowoczesność”). nowoczesne społeczeństwo”). Istota tej teorii w początkowej fazie jej powstawania sprowadzała się do interpretacji tych kategorii jako absolutnych przeciwieństw. Modernizację przedstawiano jako proces wypierania tradycji przez nowoczesność lub postępujący rozwój od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego. W pierwotnych teoriach modernizacji proces przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego charakteryzowano jako rewolucyjny, tj. wierzono, że przejście od tradycji do nowoczesności wymaga fundamentalnych, radykalnych zmian we wzorach życia społecznego; złożone, tj. obejmuje zmiany we wszystkich obszarach ludzkiego myślenia i zachowania bez wyjątku; systemowe, tj. zmiany w jednym obszarze z konieczności powodują zmiany w innych obszarach; globalny, tj. powstały w Europie w XV-XVI w., z czasem objął swym zasięgiem wszystkie kraje świata; długoterminowe, tj. ma rozciągnięcie w czasie, a tempo tego procesu przyspiesza; etapowy; generowanie konwergencji systemów społecznych: ponieważ społeczeństwa nowoczesne, w odróżnieniu od społeczeństw tradycyjnych różnych typów, mają wiele podobnych cech, to postępowi społeczeństw tradycyjnych w stronę nowoczesności będzie towarzyszyło wyrównanie ich systemów kulturowych; nieodwracalne: wierzono, że kierunek zmian dla wszystkich typów społeczeństw będzie taki sam; postępowy, tj. przyczynia się do poprawy dobrobytu materialnego i kulturalnego człowieka itp. O.A. Osipova zauważa, że na pierwszych etapach kształtowania się teorii modernizacji naukowe poglądy na tradycję w istocie niewiele różniły się od interpretacji tradycji przez naukowców XIX wieku. Tradycję, z nielicznymi wyjątkami, interpretowano jako hamulec historii, jako siłę wyłącznie konserwatywną, która opiera się innowacjom i dlatego należy ją pokonać i złamać, aby zapewnić warunki do wprowadzenia wszystkiego, co nowe.
Pod koniec lat 50., a zwłaszcza od połowy lat 60. Zaczęła narastać krytyka wczesnych teorii modernizacji, która stopniowo podważała większość zawartych w nich zapisów. Głównym przedmiotem tej krytyki był brak wyjaśnienia różnorodności społeczeństw przejściowych, ich nieodłącznej dynamiki wewnętrznej i możliwości niezależnego rozwoju nowoczesnych, zróżnicowanych kompleksów polityczno-gospodarczych.
Krytyka wczesnych podejść do modernizacji skierowana była przeciwko dychotomii tradycja – nowoczesność, w tym wskazywała na ahistoryczność i zachodniocentryczny charakter tego modelu.
W pierwszej połowie lat 60. Opublikowano szereg regionalnych opracowań socjologicznych i politologicznych dotyczących różnych aspektów modernizacji w krajach Wschodu. Wśród prac należy wymienić badania K. Geertza, M. Singera, M. Levy'ego, D. Eptera i in. Szczególną uwagę i przede wszystkim przykuło pytanie o sposoby modernizacji Japonii, gdzie modernizację przeprowadzono w w ramach tradycji narodowej, poddając w ten sposób w wątpliwość podstawowe założenia pierwotnych teorii modernizacji. Okoliczność ta pozwala stwierdzić, że modernizacja tradycyjnego społeczeństwa może odbywać się w ramach tradycji narodowej i nie powinna nieuchronnie i we wszystkich przypadkach towarzyszyć jej radykalnemu załamaniu, jak stwierdzono wcześniej. Uwagę naukowców zwrócono na pytanie, co dokładnie w danej tradycji utrudnia, a co przyczynia się do procesu modernizacji. Ważnym rozważaniem, które znacząco wzbogaciło ideę naukową tamtego okresu, była teza o systemowej żywotności tzw. systemów przejściowych. Tradycja pod naporem sił nowoczesności nie ustąpiła tak, jak oczekiwano; ujawniła znaczne zdolności adaptacyjne, dając początek specyficznie narodowym formom modernizacji. Ideę tę potwierdziły prace F. Riggsa, M. Singera, D. Levina, K. Geertza, którzy pokazali, jak tradycyjne instytucje i grupy społeczne po reorganizacji skutecznie dostosowują się do zmieniających się warunków.
W latach 60-70. Idea modernizacji jest nadal krytykowana zarówno z empirycznego punktu widzenia, gdyż wiele jej twierdzeń zaprzecza oczywistym faktom historycznym, jak i z teoretycznego punktu widzenia. Zauważono, że próby modernizacji społeczeństwa najczęściej nie prowadzą do obiecanych rezultatów. Wzrosło ubóstwo w krajach słabo rozwiniętych, ale wystąpiło również wiele innych skutków ubocznych. Zniszczenie tradycyjnych instytucji i sposobów życia często pociągało za sobą dezorganizację społeczną, chaos i anomię, a także wzrost dewiacyjnych zachowań i przestępczości. Krytycy zwrócili uwagę na błędny pogląd na bezpośrednie przeciwstawienie tradycji i nowoczesności i przytoczyli przykłady korzyści w niektórych obszarach. Nowoczesne społeczeństwa nie tylko zawierają wiele tradycyjnych elementów, ale tradycyjne społeczeństwa z kolei często mają cechy powszechnie uważane za nowoczesne. Ponadto modernizacja może wzmacniać tradycję (S. Huntington, Z. Bauman). Tradycyjne symbole i formy przywództwa mogą stanowić istotną część systemu wartości, na którym opiera się modernizacja (J. Gusfield). Przeciwnicy teorii modernizacji zwracali uwagę na dużą rolę kontekstu zewnętrznego, globalnego i przyczyn wewnętrznych. Kwestionowano także ścisłą kolejność etapów modernizacji: „Te, które przyszły później, potrafią szybko modernizować się dzięki rewolucyjnym środkom, a także doświadczeniu i technologii, które zapożyczają od swoich poprzedników. W ten sposób można skrócić cały proces. Założenie o ścisłej sekwencji faz (stan wstępny, faza początkowa, przejście do dojrzałości itp.), przez które musi przejść każde społeczeństwo, wydaje się błędne” (S. Huntington, D. Bell).
I tak w drugiej połowie lat 80. Pojawia się wreszcie koncepcja „modernizacji z pominięciem nowoczesności” – modernizacji przy jednoczesnym zachowaniu kultury narodowej bez sztywnego narzucania społeczeństwu zachodnich wartości (A. Abdel-Malek, A. Touraine, S. Eisenstadt). Jak zauważył A. Touraine, prawdziwy postęp modernizacji obalił w ostatnim czasie liberalno-racjonalistyczny uniwersalizm, który uważał, że modernizacji sprzyja sam Rozum, nauka, technologia, poprzez rozwój systemu edukacji. Ale tym, co zastępuje, nie jest partykularyzm – „wiara w specjalną ścieżkę” dla każdego kraju, ale synteza uniwersalizmu i partykularyzmu. Poszukiwanie takiej syntezy staje się głównym problemem strategii rozwoju wielu krajów, gdyż brak równowagi pomiędzy nowoczesnością a tradycją prowadzi do niepowodzenia przemian i ostrych konfliktów społecznych. Zdaniem Touraine’a los świata zależy od tego, czy zbuduje się most pomiędzy Rozumem a kulturami, nowoczesnością a tożsamością narodowo-kulturową narodów, pomiędzy rozwojem jako uniwersalnym celem a kulturą jako wyborem wartości, rozwojem gospodarczym i transformacją społeczną.
Teoria modernizacji, pozornie nieco przestarzała, istnieje od lat 80. XX wieku. odradza się na nowo. Zainteresowanie nim nasila się wraz z upadkiem bloku komunistycznego i jego przejściem na kapitalistyczną ścieżkę rozwoju. W odpowiedzi na wezwanie do ożywienia studiów modernizacyjnych (S. Eisenstadt, M. Levy), „teorie neomodernizacji”(E.Tirikyan), „teorie postmodernizacyjne”(J. Aleksander), teorie modernizacji ekologicznej(E. Giddens, W. Beck). Odrodzona i zrewidowana teoria modernizacji uwzględniła doświadczenia świata postkomunistycznego i faktycznie zmodyfikowała i złagodziła jej kluczowe pojęcia. (P. Sztompka).
Z punktu widzenia neomodernizacji modernizacja jest postrzegana jako historycznie ograniczony proces legitymizujący instytucje i wartości nowoczesności: demokrację, rynek, edukację, dobrą administrację, samodyscyplinę, etykę pracy itp. .
R. Inglehart, uznając industrializację, urbanizację, rosnącą specjalizację zawodową i rosnący poziom formalnego wykształcenia w każdym społeczeństwie za kluczowe aspekty modernizacji, uważa, że w ostatnich dziesięcioleciach dojrzałe społeczeństwa przemysłowe osiągnęły punkt zwrotny w swoim rozwoju i zaczęły poruszać się w nowy kierunek, który można nazwać „postmodernizacyjnym”. Jego zdaniem postmodernizacja zmienia charakter podstawowych norm życia politycznego, pracy, religijnego, rodzinnego i seksualnego. „Mimo to termin ten jest ważny” – pisze – „ponieważ zawiera w sobie pewne znaczenie pojęciowe, wedle którego proces zwany modernizacją nie jest już najnowszym wydarzeniem w dziejach nowożytnej ludzkości, a przemiany społeczne rozwijają się dziś w zupełnie innym kierunku " Zdaniem naukowców postmodernizacja oznacza odejście od nacisku na efektywność gospodarczą, biurokratyczne struktury władzy i racjonalizm naukowy, które charakteryzowały modernizację, i oznacza przejście do bardziej ludzkiego społeczeństwa, w którym większy zakres zapewnia się indywidualnej autonomii, różnorodności i wyrażaniu siebie.
Ważne miejsce w badaniach teorii modernizacji zajmuje teoria modernizacji ekologicznej, która powstała w latach 80-tych. i obecnie rozwija się w nauce zachodniej w ramach tradycji społeczno-ekologicznej. W przestrzeni poradzieckiej teorię tę reprezentują prace O. Janitskiego i I. Kulyasowa. Jednym z pierwszych, którzy rozwinęli tę teorię, był holenderski socjolog A. Mol, który twierdzi, że teoria ta ma na celu zrozumienie i interpretację sposobu, w jaki modernistyczne społeczeństwo przemysłowe radzi sobie z kryzysem środowiskowym.
Za najważniejsze teorie tego typu uważa się teorię późnej nowoczesności E. Giddensa oraz teorie refleksyjnej modernizacji i społeczeństwa ryzyka W. Becka. W swoich pracach ukazuje się czynnik środowiskowy jako odgrywający obecnie decydującą rolę w rozwoju społecznym. Obydwaj autorzy uważają interakcję przyrody i społeczeństwa przede wszystkim za wytwarzającą ciągłe ryzyko. E. Giddens spierał się z tymi, którzy wierzyli, że współczesne społeczeństwo jest postmodernistyczne lub w inny sposób „post”, uznając epokę nowożytną za zradykalizowaną lub zuniwersalizowaną nowoczesność, po której mogłaby nastąpić ponowoczesność, która byłaby czymś innym niż wyobrażali to sobie uczeni przed Giddensem. E. Giddens identyfikuje trzy główne cechy określające charakter społeczeństwa nowoczesnego od przednowoczesnego: 1) jest to wielokrotnie zwiększone tempo zmian procesów społecznych, zwłaszcza tempa zmian technologii; 2) jest to wciąganie różnych społecznie i informacyjnie regionów świata we wzajemne oddziaływanie, co ostatecznie skutkuje procesem globalizacji; 3) zmiana wewnętrznego charakteru współczesnych instytucji. Według teorii modernizacji ekologicznej zmiany technologiczne i technologiczne powodują nie tylko przyspieszenie procesów społecznych, ale także środowiskowych. Globalizacja sprzyja szerzeniu się modernizacji ekologicznej. Bliskie poglądom Giddensa na miejsce ryzyka we współczesnym społeczeństwie są poglądy W. Becka, który szczególną uwagę zwrócił na zagrożenia środowiskowe. Obaj badacze podkreślali, że przyroda przestaje być naturalnym szkieletem systemów społecznych, tj. nie można już dłużej uważać za „środowisko”, przekształcając się w „środowisko stworzone” dla zamieszkania i życia ludzi. Era nowożytna zbliża się do „końca natury” w tym sensie, że traci ona właściwość pozorności w stosunku do człowieka i społeczeństwa, a coraz bardziej przekształca się w system ustrukturyzowany przez człowieka i podporządkowany w swoim rozwoju wymogom społeczeństwa organizacja i wiedza społeczna. Tym samym, zdaniem Giddensa i Becka, w kontekście późnej nowoczesności podział na środowisko naturalne i społeczne traci znaczenie. Społeczeństwo ze wszystkimi swoimi systemami – gospodarczym, politycznym, rodzinnym i kulturowym – nie może być postrzegane jako autonomiczne w stosunku do otoczenia. Problemy środowiskowe nie stają się problemami środowiskowymi, ale w swojej genezie i konsekwencjach są problemami całkowicie społecznymi.
Od momentu powstania teorii modernizacji jej twórcy przyjęli interdyscyplinarne podejście do wyjaśniania i uzasadniania rozwoju społecznego. W ramach tej teorii próbowali zjednoczyć się przedstawiciele różnych nauk – socjolodzy, ekonomiści, etnolodzy, politolodzy, psychologowie społeczni, ekolodzy. To właśnie ten związek pozwolił tej teorii stać się bardzo wpływowym obszarem myśli społeczno-teoretycznej.
Modernizacja zakłada zmiany społeczne, ekonomiczne, polityczne, środowiskowe, demograficzne i psychologiczne, jakim podlega społeczeństwo tradycyjne w procesie jego transformacji w społeczeństwo nowoczesne.
Można wyróżnić szereg kryteriów modernizacji w różnych sektorach życia publicznego. Na przykład w sferze społecznej podstawową jednostką społeczną w coraz większym stopniu staje się jednostka, a nie grupa; następuje zróżnicowanie – przeniesienie indywidualnych funkcji, które wcześniej należały do rodziny, do wyspecjalizowanych instytucji społecznych; formalizacja - podejście do instytucji społecznych jako działających w oparciu o abstrakcyjne i uniwersalne prawa i reguły, zakładające dominującą pozycję nauki i ekspertów; oddzielenie sfery życia prywatnego i publicznego; osłabienie więzi rodzinnych; rozwój specjalizacji zawodowej; rozwój edukacji formalnej, poprawa jakości życia; w ujęciu demograficznym – spadek liczby urodzeń, wzrost średniej długości życia, wzrost liczby ludności w miastach i spadek liczby ludności na wsi. W sferze gospodarczej - rozwój technologiczny oparty na wykorzystaniu wiedzy naukowej (racjonalnej), pojawienie się drugorzędnych (przemysł, handel) i trzeciorzędnych (usługi) sektorów gospodarki, pogłębienie społecznego i technicznego podziału pracy, rozwój rynków towarów , pieniądze i praca, zapewniające trwały wzrost gospodarczy; w polityce - tworzenie scentralizowanych państw; podział władzy; wzrost aktywności politycznej mas; tworzenie, rozwój i rozprzestrzenianie się nowoczesnych instytucji i praktyk, a także nowoczesnej struktury politycznej. Doświadczenia krajów modernizujących pokazały, że instytucje i praktyki mogą zarówno odpowiadać współczesnym modelom zachodnim, jak i różnić się od nich. Zatem współczesne instytucje polityczne należy rozumieć nie jako kopię instytucji politycznych rozwiniętych demokracji, ale jako te instytucje i praktyki polityczne, które w największym stopniu są w stanie zapewnić adekwatną reakcję i dostosowanie systemu politycznego do zmieniających się warunków i wyzwań naszej cywilizacji. czas.
Na polu duchowym zachodzą zmiany w orientacji wartości grup społecznych, istnieje potrzeba opanowania nowych wartości odpowiadających współczesnym realiom, sekularyzacji edukacji i szerzenia umiejętności czytania i pisania, różnorodności prądów w filozofii i nauce , pluralizm religijny, rozwój środków rozpowszechniania informacji i zapoznawanie dużych grup ludności z osiągnięciami kulturalnymi.
Kultura jest jednym z ważnych punktów badania procesów modernizacyjnych. Przenika każdy aspekt życia społecznego. W procesie modernizacji równie ważne jest zastępowanie przestarzałych zwyczajów i zwyczajów kulturowych nowymi, produktywnymi systemami wartości kulturowych. A.P. Manczenko proponuje koncepcję „szoku kulturowego”, który definiuje jako szybki i głęboki proces zmian w strukturach i relacjach gospodarczych, społecznych, politycznych i ideologicznych, podczas którego większość wcześniej ustalonych wartości, koncepcji, norm postępowania i szkół myślenia nagle stają się przestarzałe i niepotrzebne. Jednym z szeroko badanych problemów modernizacji jest problem konfliktu wartości. Uznaje się, że wiele wartości kultury zachodniej nie jest odpowiednich i dlatego nie współistnieją w niektórych środowiskach kulturowych. Indywidualizm jest w niektórych przypadkach uznawany za produkt czysto zachodni. W związku z tym zachodni naukowcy interesują się problemem „nowoczesnej osobowości”.
Wpływ nowoczesnych procesów na człowieka kształtuje w nim także osobiste postawy, cechy, wartości, nawyki, które są warunkami wstępnymi skutecznego funkcjonowania współczesnego społeczeństwa. Niektórzy autorzy próbowali zidentyfikować „syndrom osobowości”, „nowoczesną mentalność” (R. Bella) czy model „nowoczesnego człowieka” (A. Inkeles). Klasyczne badania na ten temat przeprowadzono w latach 70. XX wieku. pod auspicjami Harvard Project on Social and Cultural Dimensions of Development. Badanie porównawcze sześciu krajów – Argentyny, Chile, Indii, Izraela, Nigerii i Pakistanu – umożliwiło zbudowanie analitycznego modelu współczesnej osobowości. Zidentyfikowano następujące cechy: otwartość na eksperymenty, innowacje i zmiany; gotowość do pluralizmu opinii, a nawet akceptacja tego pluralizmu; skupiać się na teraźniejszości i przyszłości, a nie na przeszłości; oszczędność czasu, punktualność; wiara w umiejętność zorganizowania życia w taki sposób, aby pokonać przeszkody, jakie ono stwarza; planowanie przyszłych działań, aby osiągnąć zakładane cele zarówno w życiu publicznym, jak i osobistym; wiara w możliwość dostosowania i przewidywalności życia społecznego (prawa gospodarcze, zasady handlu, polityka rządu), pozwalająca na kalkulację działań; poczucie uczciwości dystrybucji, tj. przekonanie, że nagrody nie są zależne od przypadku, ale są proporcjonalne do umiejętności i wkładu, gdy tylko jest to możliwe; wysoka wartość formalnego kształcenia i szkolenia; poszanowanie godności innych, także tych o niższym statusie i mniejszej władzy.
„Dla teoretyków modernizacji” – pisze W. Rukawisznikow – „człowiek nowoczesny” to w istocie nikt inny jak przedstawiciel kultury zachodniej - niezależnie myślący, aktywny społecznie i politycznie indywidualista, który samodzielnie osiąga sukces w życiu („self-made man ") i uznanie prawa innych do podobnego działania, konkurowania z nimi o miejsce na szczycie dochodów i władzy.
Istnieją różne typologie modernizacji. W najbardziej ogólnej formie eksperci wyróżniają dwa główne typy modernizacji: organiczne i nieorganiczne
itp.................