Znani pisarze i poeci Abe Kobo (1924–1993) – japoński pisarz, poeta, scenarzysta, reżyser. Powieści „Kobieta z piasku”, „Twarz obcego”, „Spalona mapa” i inne Amadou Jorge (1912–2001) – brazylijski pisarz, publicysta i Figura polityczna. Jego powieści („Bezkresne Krainy”,

Poeci i pisarze Samobójstwo jest popularne wśród elity twórczej na całym świecie. I tak w XX w. Rosyjscy poeci W. Majakowski, S. Jesienin, M. Cwietajewa, niemiecki poeta i dramaturg Ernst Toller, pisarz S. Zweig (Austria), E. Hemingway (USA), Yu.

Mitologia starożytnej Grecji Bogowie HadesAntaeusApolloAresAsklepiosBoreasBachus (jedno z imion Dionizosa)Helios (Hel)HermesHefajstosHypnosDionizos (Bachus)ZagreusZeusZefirIacchusCronosMamaMorfeuszNereusNieOceanPanPlutoPlutoPontPosejdonProteusThanatosTytani TyfonTrytonChaosCyklop yEvr

Sztuka starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu Afrodyta. I – II w. Poddasze kouros Około 600 roku p.n.e mi. Marmur. Wysokość 193,4 Kouros to posągi młodych sportowców lub młodych wojowników, powszechne w archaicznej sztuce Grecji. Zostały zainstalowane na cześć zwycięzców, a także dalej

Literatura i poezja starożytnej Grecji

Iliada i Odyseja Homera

„Nauczycielu Grecji! „Tak Platon nazwał Homera. Informacje biograficzne o Homerze, które otrzymaliśmy od późniejszych autorów starożytnych, są sprzeczne, nie zawsze wiarygodne i często stanowią oczywiste spekulacje. Grecy późniejszych czasów nie wiedzieli nawet, skąd pochodził Homer. O prawo do uznania za miejsce narodzin Homera rywalizowało ze sobą siedem greckich miast:

Siedem miast skłóconych nazywa się ojczyzną Homera: Smyrna, Chios, Kolofon, Pylos, Argos, Itaka, Ateny. („Antologia grecka”, tłum. L. Blumenau)

Nie wiadomo jednak na pewno, czy istniał Homer - według legendy niewidomy gawędziarz, który wędrował od miasta do miasta, zachwycając biesiadujących przywódców i ich wojowników melodyjnymi wersetami. Ale rzeczywiście, zdaniem Platona, Homer jest wychowawcą Grecji, gdyż starożytni Hellenowie na przestrzeni swoich dziejów czerpali życiodajną moc z tego eposu, będącego owocem twórczości osobistej lub zbiorowej, który nosi nazwę „Homeryczny” i opowiada nam o epoka jeszcze starsza od epoki Homera. Homer musiał się wchłonąć młodzież wielowiekowa, a nawet tysiącletnia tradycja ustnej twórczości epickiej. Ten gatunek folkloru ma swoje własne wzorce, mniej lub bardziej wspólne dla wszystkich narodów tworzących ludowe eposy heroiczne. Prawa te najłatwiej ujawnić, badając epicką twórczość narodów, w których jest ona wciąż żywa, gdzie można bezpośrednio obserwować i badać sam proces twórczości.

Być może w historii literatury światowej nie ma pomnika bardziej znanego niż wiersze Homera „Iliada” i „Odyseja”, które ukazały się w VIII - VII wiek p.n.e. w części Azji Mniejszej starożytna Hellas- Ionia. Wiersze te oparte są na prawdziwych wydarzeniach, które miały miejsce pod koniec drugiego tysiąclecia p.n.e.

Obydwa wiersze nawiązują do koła narracje historyczne o wyprawie wojsk Achajów po roku 1240. PNE. do królestwa trojańskiego. Epos folklorystyczny jest zwykle jednoliniowy w rozwoju narracji: wydarzenia, które w życiu naturalnie wystąpiłyby jednocześnie, rozwijając się równolegle, epos przedstawia jako występujące sekwencyjnie. Bohaterowie są zawsze scharakteryzowani jednoznacznie pozytywnie lub negatywnie. Postacie bohaterów ukazane są statycznie, nie widać w nich żadnego rozwoju, nawet jeśli cykl pieśni epickich przedstawia losy bohatera od narodzin aż do śmierci. Zauważalne są różnice w samym stylu bezpośredniej mowy bohaterów Homera, co wskazuje, że Homer charakteryzuje swoich bohaterów nie tylko tym, co mówią, ale także sposobem, w jaki mówią. W szczególności zamiłowanie starszego Nestora do gadatliwości zauważono już w starożytności. Ajaks, syn Telamona, nie mówi jak Diomedes. Postacie bohaterów Homera są już bardzo dalekie od folklorystycznej jednoznaczności i prostoty.

Hektor, główny przeciwnik Achillesa i wszystkich Achajów, jawi się nam jako bohater gotowy na śmierć i umierający w obronie swego miasta, jawi się jako kochający mąż i ojciec. To właśnie w usta Hektora, a nie któregokolwiek z wojowników Achajów, Homer wkłada słowa, które wyglądają podobnie; szczere sformułowanie własnego światopoglądu:

Poematy epickie Homera są swego rodzaju kodeksem arystokratycznej moralności.

Pierwszym wielkim podbojem narodu greckiego jest Iliada Homera, podbój poetycki. Ten wiersz opowiada o wojownikach, ludziach, którzy poświęcili się wojnie ze względu na swoje namiętności i wolę bogów. wielki poeta mówi o godności człowieka, o odwadze bohaterów, którzy po prostu zabijają i umierają, mówi o dobrowolnym poświęceniu obrońców ojczyzny, mówi o cierpieniu kobiet. Wiersz wychwala miłość życia, ale stawia honor ludzki ponad życie i czyni go silniejszym niż wola bogów. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że to właśnie temat człowieka w stanie wojny wypełnił pierwszy poemat epicki narodu greckiego, nieustannie rozdartego wojnami.

Iliada odzwierciedla co najmniej trzy epoki historyczne: pierwsza to ta, która sięga rzeczywistych czasów wojny trojańskiej, czyli VIII – VII wieku p.n.e., która zakończyła kulturę kreteńsko-mykeńską. Charakteryzuje się powszechnym zastosowaniem brązu, dobrobytem miast z potężnymi fortecami i wspaniałymi pałacami. Ta odległa przeszłość, nawet dla Homera, znała już wczesne stosunki niewolnicze. W wierszach dominuje jednak prymitywny ustrój gminny, plemienny na etapie rozkładu, a żelazo i jego właściwości ludzie znają już (XI-IX w. p.n.e.). Powrót do bardziej prymitywnej przeszłości społecznej wiązał się z najazdem z północy greckiego plemienia Dorów, bardziej zacofanego niż te, które podbili na Środku i na Bliskim Wschodzie. Południowa Grecja Plemiona Achajów, które zachowały w pamięci legendy o kampanii przeciwko Troi. To druga warstwa kulturowa. Oprócz dwóch pierwszych, u Homera dają się odczuć także realia wczesnego okresu archaicznego (VIII – VII w. p.n.e.), czyli epoki ostatecznego ukształtowania się eposu. Ślady stuleci

proces powstawania tekstu wierszy został zachowany w tzw. dialekcie homeryckim, gdzie elementy dialektów achajskiego, eolskiego, jońskiego i attyckiego (odmiany terytorialne język grecki), z którego później powstał ten powszechny grecki poetycki „super-dialekt”, używany później przez wszystkie starożytne eposy, niezależnie od czasu ich zamieszkania.

Szlachetność Iliady jest głosem prawdy, która do nas dotarła. Wzniosłość i prawdziwość poematu zawdzięczają dwóm wielkim przeciwstawnym postaciom – Achillesowi i Hektorowi. Humanizm Homera w postaci Hektora przedstawiał człowieka zarazem prawdomównego i wzniosłego. O jego charakterze decydowała miłość do własnego narodu, zrozumienie uniwersalnych wartości ludzkich – wysilenie się sił, walka do ostatniego tchnienia. On, umierając, zdaje się przeciwstawiać się śmierci. Jego ostatnie wezwanie jest wezwaniem osoby, która rodzi doskonalsze człowieczeństwo – zwraca je do „ludzi przyszłości”, czyli do nas. Achilles i Hektor stanowią kontrast nie tylko dwóch ludzkich temperamentów, ale także dwóch etapów ewolucji człowieka. Wielkość Achillesa oświetlają odbicia ognia skazanego na zagładę świata - achajskiego świata rabunku i wojny, który wydaje się być zniszczony. Hektor jest zwiastunem świata miast, grup ludzkich broniących swojej ziemi i swoich praw. Objawia mądrość umów, objawia uczucia rodzinne, które zapowiadają szersze braterstwo ludzi między sobą.

„Odyseja” to spokojny wiersz poświęcony powrotowi „przebiegłego” Odyseusza do rodzinnej Itaki. Zawiera wiele wątków baśniowych i utopijnych, tchnie patosem pokonywania niebezpieczeństw i odkrywania nieznanych krajów. Fabuła jest skonstruowana kapryśnie: akcja albo biegnie, potem się zatrzymuje, po czym powraca, poruszając się w czasie i przestrzeni. Płynie po lądzie i morzu, w niebie i w podziemiach, dalej magiczne wyspy wśród pięknych ludzi lub wśród rabusiów i kanibali. Burze zesłane przez gniewnego boga mórz Posejdona nieustannie opóźniają przybycie Odyseusza i jego towarzyszy do domu i doprowadzają ich na skraj śmierci. Tymczasem w Itace Penelopa wraz z synem Telemachem cierpliwie czekają na nieobecnego od dwudziestu lat bohatera i odpierają bezczelne żądania zalotników, którzy okradli dom Odyseusza i namawiają Penelopę do wyjścia za mąż. Po okrutnych próbach, pokusach i przygodach cierpliwy i wytrwały bohater, powracając w tajemnicy na rodzinną wyspę, odnajduje wierne sługi i wraz z Telemachem rozprawia się z zalotnikami i rządzi po tak długiej nieobecności.

Jednym z głównych epitetów Odyseusza jest „wielki mechanik”. Odyseusz jest zdeterminowany osiągnąć szczęście, zbudować je na nowo, tak jak kiedyś własnoręcznie zbudował łoże małżeńskie. Odyseusz jest kowalem własnego szczęścia, ma umysł zdolnego rzemieślnika, robotnika. Widzimy go w wierszu na przemian jako kosiarza, cieśli, sternika, murarza i rymarza: dzierży topór, pług i ster z równą pewnością, jak mieczem. Jednak najwyższym osiągnięciem tego wszechstronnego rzemieślnika jest szczęście rodzinne, patriarchalny dobrobyt poddanych, którzy są jednocześnie jego przyjaciółmi – ​​szczęście, które odtwarza za pomocą instrumentu swojego „nieskazitelnego umysłu”, jak mówi Homer. Odyseusz ucieleśnia walkę, jaką ludzki umysł toczy o ludzkie szczęście na ziemi, której prawa są dla niego tak niezmienne jak Skylla i Charybda. Jego wysiłki są zwiastunem tych, które nauka wykorzysta dla zachowania życia ludzkiego i zwiększenia jego władzy nad przyrodą. Tworzenie wizerunku Odyseusza, Homera i Grecy pokazali w praktyce swoją wiarę w wartość i siłę rozumu.

Świat Homera jest wyjątkowy, mądry i naiwny, wesoły i tragiczny, miły i okrutny. Świat bogów i bohaterów, podzielonych i zjednoczonych, w ciągły ruch a jednocześnie przedstawiane jako niezmienne i rozsądne. Ostatecznie o wszystkim decydują bogowie, którzy ucieleśniają ideę mocy, piękna i mądrości człowieka, harmonii, porządku i racjonalności Wszechświata.

Nieśmiertelni i wiecznie młodzi bogowie są podobni do pięknych i doskonałych ludzi, którzy jednak nie są pozbawieni swoich słabości i braków. Nie tylko ulegają namiętnościom, ale poddają się losowi i zmuszeni są, nawet ze szkodą dla swej wszechmocy, do

Nieustannie wtrącają się w sprawy ludzi, komunikują się ze śmiertelnikami, których Homer często nagradza epitetem „boski”, czy to bohatera Achillesa, czy świniopasa Eumaeusa. Sceny rodzajowe z życia bogów nie mogą powstrzymać uśmiechu. Bogowie Homera nie są aniołami i czasami rozmawiają ze sobą jak ludzie.

Wiersze Homera nie zawierają głębokiego psychologizmu, badania nad „dialektyką duszy” są zasługą współczesnej literatury, ale zawierają także żywe obrazy, niepowtarzalne postacie, naznaczone indywidualnością, a nawet sprzeczne, impulsywne, dziecinnie kapryśne, naiwne i kapryśne, jak Achilles czy Agamemnon, cały, jak potężny i nieustraszony Diomedes, odważny Ajaks, przebiegły Odyseusz i mądry starzec Nestor czy nieszczęsny Priam, nienaganny patriota i strażnik fundamentów rodziny Hektor. Życie wewnętrzne wyraża się w licznych przemówieniach bohaterów lub w jej zewnętrznych, plastycznych przejawach. I tak Achilles, któremu siłą zabrano kochanego sercu więźnia, siedzi sam na brzegu morza i płacze, a dziewczyna, gdy zostaje zabrana, stawia opór. Czytelnik może się tylko domyślać co do uczuć tych młodych ludzi, tak jak może ocenić urodę Eleny nie na podstawie opisu autora, ale na podstawie zachwytu, jaki wzbudza między innymi. Cała zewnętrzna strona materialnego, obiektywnego świata, postrzegana w jego jedności i celowości, zachwyca poetę. Podziwia go - od majestatycznych obrazów wszechświata po broń, ubrania, naczynia, komnaty, wykonane rękami ludzkimi zgodnie z prawami piękna, dlatego wszystko wokół niego tak nieznośnie błyszczy, błyszczy, błyszczy, mieni się, wszystko cieszy oko, jest wizualnie, namacalnie i hojnie obdarzony najbardziej wyrazistymi epitetami. Homera cechuje podziw dla twórczości i niesamowitego, boskiego daru życia. Bohaterowie walczą na śmierć i życie, świadomie idą ku śmierci dla wzniosłych celów, ale mają w sobie nie do zaspokojenia pragnienie życia i bez wahania są gotowi zamienić najwyższą pozycję w podziemiach na każdy, nawet nędzny los na ziemi.

Iliada kończy się ucztą pogrzebową nad ciałem pokonanego Hektora, a Odyseja kończy się zwycięskim powrotem bohatera do ojczyzny; ale jeśli się nad tym zastanowić, Homer nie ma zwycięzców i został pokonany: wszyscy walczyli bezinteresownie, pokonana Troja, której śmierć w Iliadzie jest z góry przesądzona, nie umiera, ma jednak w odległej przyszłości odrodzić się w wielkości Cesarstwa Rzymskiego, a tych, którzy powrócili i powrócili do swojej ojczyzny, zwycięskich greckich bohaterów nieustannie nękają nieszczęścia. Wystarczy przypomnieć dziesięcioletnią wędrówkę Odyseusza, morderstwo Agamemnona w własny dom. Z woli Zeusa rozlew krwi kończy się powszechnym pojednaniem i triumfują prawa ludzkości.

Wpływ wierszy Homera na dalszy rozwój literatury starożytnej był ogromny. Od VI wieku p.n.e. badano je wszędzie. Największy uczony i filozof starożytności Arystoteles w swojej Poetyce nazwał dzieła Homera wzorowymi, Wergiliusz napisał Eneidę, skupiając się na starożytnej epopei greckiej. Średniowieczna Europa zapoznała się z Homerem w formie skróconej Tłumaczenie łacińskie, na podstawie opowiadań bizantyjskiego pisarza Jana Malali. Wielki poeta włoskiego renesansu, Torquato Tasso, tworząc „Jerozolimę wyzwoloną”, pozostawał pod wpływem Homera. Homer budził nieustanny podziw wśród wielkich niemieckich humanistów i pedagogów – Winckelmanna, Lessinga, Herdera, Goethego. Idąc za przykładem Homera, Voltaire pisze „Henriadę”, Kheraskov pisze „Rosiyadę”. Klasycyzm europejski jest pełen naśladownictwa autorów starożytnych.

W literaturze rosyjskiej piękno i głęboką ludzkość eposu greckiego, który ukształtował humanistyczną sztukę grecką, chyba najlepiej oddaje przedmowa Gnedicha do jego słynnego tłumaczenia Iliady: „Trzeba przenieść się do epoki Homera, stać się jego współczesnym, żyć z bohaterami, aby dobrze zrozumieć ich. Wtedy Achilles, który śpiewa o bohaterach na lirze i sam piecze barany, szaleje nad zmarłym Hektorem i jego ojcem Priamem, tak hojnie ofiarowując zarówno kolację, jak i nocleg w swoim krzaku, nie będzie nam wydawał się postacią fantastyczną , przesadna wyobraźnia, ale prawdziwy syn, doskonały przedstawiciel wielkich bohaterskich wieków, kiedy wola i siła ludzkości rozwijały się z całą wolnością... Wtedy świat, który istniał od trzech tysięcy lat, nie będzie martwy i obcy nas pod każdym względem: bo serce ludzkie nie umiera i się nie zmienia, bo serce nie należy do żadnego narodu, nie do kraju, ale do wszystkich; biło wcześniej tymi samymi uczuciami, kipiało tymi samymi namiętnościami i przemawiało tym samym językiem. W formie opowiadania geniusz Homera jest jak szczęśliwe niebo Grecji, wiecznie czyste i spokojne. Obejmując niebo i ziemię, w najwyższym wzniesieniu zachowuje ważny spokój, jak orzeł, który płynąc na wysokościach nieba, często wydaje się nieruchomy w powietrzu... Geniusz Homera jest jak ocean, który przyjmuje wszystkie rzeki. Ile przemyślanych elegii, wesołych idylli miesza się z groźnymi, tragicznymi obrazami eposu. Te zdjęcia są cudowne w swoim życiu... Ta magia wynika z prostoty i mocy tej historii..."

Wiersze Homera są szersze niż ich historycznie ograniczona treść; ich autor zajmuje się uniwersalnymi problemami człowieka - życiem i śmiercią, dobrem i złem, wojną i pokojem, osobowością i społeczeństwem, odpowiedzialnością człowieka, interesem wszystkich i jednego, granicami władzy. Poetyzują człowieka, życie, pracę, piękno wyczynu. W tym wszystkim jest oczywiście więcej prawdziwej narodowości niż arystokracji, której wyczuwalny posmak kojarzy się z dworskim życiem wojowniczego piosenkarza.

Wiersze Homera, które początkowo oprócz epopei zawierały elementy liryzmu i dramatu, stały się łonem matki całej greckiej literatury i sztuki, która czerpała z nich inspiracje i wątki. Edukowali pokolenia za pokoleniami, bo w szkołach wszyscy uczyli się „według Homera”. Być może słowami wielkiego starożytnego greckiego dramaturga, „ojca tragedii” Ajschylosa. Jest w tym coś z poetyckiej przesady, ale autor „Prometeusza w więzach” twierdził, że wszystkie jego dzieła to tylko okruszki, które spadły z biesiadnego stołu Homera. W pewnym sensie na Homerze wyrosła także literatura rzymska, gdyż jedno z pierwszych dzieł w języku łacińskim – przekład Odysei Liwiusza Andronika (III w. p.n.e.) – stało się swego rodzaju podręcznikiem. Rzymianie szeroko korzystali z greckiego dziedzictwa duchowego – w dziedzinie literatury i sztuki, religii i praw, wymowy i filozofii.

Tragedia starożytnej Grecji

Ze wszystkich dzieł narodu greckiego tragedia jest być może najwyższą i najodważniejszą. Stworzyła niezrównane arcydzieła, których doskonałe i zniewalające piękno wyraża zarówno pierwotny strach przed człowiekiem, jak i nadzieje, które kwitną w jego sercu.

Słowo tragedia pochodzi od dwóch greckich słów: „tragos” – koza i „oda” – pieśń, tj. „Pieśń kóz” Grecka tragedia wywodzi się ze smutnych pieśni ku czci boga winiarstwa, Dionizosa.

W starożytności podawano definicję tragedii: „tragedia to odtworzenie znaczącego i pełnego wydarzenia, w pewnym zakresie, przedstawionego we wzniosłym stylu, w działaniu, a nie w narracji, w celu oczyszczenia tych i podobnych namiętności poprzez współczucie i strach.”

Starożytna tradycja nazywa Tespisa pierwszym poetą tragicznym i wskazuje na rok 534. jak w dniu pierwszej inscenizacji tragedii. Te wczesne tragedie reprezentowały bardziej gałąź liryzmu chóralnego niż rzeczywiste dzieła dramatyczne. Dopiero na przełomie VI i V w. tragedia nabiera klasycznego wyglądu. Thespisowi przypisuje się ulepszanie masek i kostiumów teatralnych. Ale główną innowacją Thespisa było oddzielenie jednego wykonawcy od chóru – aktora.

W obrazach mitów tragedia grecka odzwierciedlała heroiczną walkę ludu z wrogami zewnętrznymi, walkę o równość polityczną i sprawiedliwość społeczną. Tragedia znalazła najjaśniejsze ucieleśnienie w twórczości trzech głównych dramaturgów ateńskich: najstarszego - Ajschylosa, średniego - Sofoklesa i najmłodszego - Eurypidesa. Ajschylos był potężny i majestatyczny. Sofokles jest jasny i harmonijny, Eurypides subtelny, nerwowy i paradoksalny.

Okres rozkwitu greckiej tragedii był genialny, ale krótki. Dosłownie w ciągu jednego stulecia doszło do tragedii, która osiągnęła swój szczyt i opadła. I choć tragedia istniała w kolejnych stuleciach, już nigdy nie zajęła w życiu Greków takiego miejsca, jakie zajmowała w V wieku, imiona jej miernych twórców zostały niemal zapomniane, a dzieła trzech wielkich tragików stały się przedmiotem badań i były przepisywane z stulecia na stulecie.

Ajschylos – „ojciec tragedii”

Pierwszym starożytnym dramaturgiem greckim, znanym nie tylko z imienia, ale i twórczości, był Ajschylos (525-456 p.n.e.), nazywany przez F. Engelsa „ojcem tragedii”.

Ajschylos napisał około 80 tragedii i dramatów satyrycznych. W całości dotarło do nas zaledwie siedem tragedii, obejmujących głównie ostatnie dwie dekady jego twórczości; Zachowały się niewielkie fragmenty innych dzieł. Z tragedii wielkiego dramatopisarza, które przetrwały do ​​dziś, wyróżniają się: „Modlitwy”, w których główną bohaterką jest chór nieszczęsnych dziewcząt szukających schronienia przed prześladowcami ze strony mieszkańców Argos; „Persowie” (472 p.n.e.), upamiętniający zwycięstwo Grecji nad Persami w r Bitwa morska na wyspie Salamina (480 p.n.e.); „Prometeusz w niewoli” to chyba najsłynniejsza tragedia Ajschylosa, opowiadająca o wyczynie tytana Prometeusza, który podarował ludziom ogień i został za to surowo ukarany; „Siedmiu przeciwko Tebom” (467) – wewnętrzna wojna, która kończy się śmiercią braci, którzy rzucali sobie wyzwanie o władzę nad rodzinnym miastem; trylogia Oresteia (458 p.n.e.), obejmująca tragedie Agamemnona, Choephorosa i Eumenidesa. Wszystkie tragedie, z wyjątkiem „Persów”, pisane są na tematy mitologiczne, zapożyczone głównie z wierszy „cyklicznych”, często przypisywanych Homerowi. Nie jest więc przypadkiem, według świadectw starożytnych, że Ajschylos nazwał swoje dzieła „okruchami wielkiej uczty Homera”.

Tragedie Ajschylosa odzwierciedlają główne tendencje jego czasów, te ogromne zmiany społeczno-gospodarcze i życie kulturalne które powstały w wyniku wypadku system plemienny oraz pojawienie się ateńskiej demokracji posiadającej niewolników.

Światopogląd Ajschylosa był zasadniczo religijny i mitologiczny. Wierzył, że istnieje wieczny porządek świata, który podlega prawu światowej sprawiedliwości. Osoba, która dobrowolnie lub nieświadomie narusza uczciwy porządek, zostanie ukarana przez bogów i w ten sposób przywrócona zostanie równowaga. Idea nieuchronności zemsty i triumfu sprawiedliwości przewija się przez wszystkie tragedie Ajschylosa. Sprawiedliwość została uznana za kamień węgielny, na którym powinny opierać się ludzkie działania. Sprawiedliwość jest nie tylko zasadą moralną, ale przede wszystkim podstawą porządku świata, jej gwarancją jest wszechmoc bogów, przede wszystkim Zeusa.

Ajschylos wierzy w los - Moira wierzy, że nawet bogowie są jej posłuszni. Jednak ten tradycyjny światopogląd jest również wymieszany

nowe poglądy generowane przez rozwijającą się demokrację ateńską.

Moira i bogowie zesłali na człowieka odpłatę, tak jak w Iliadzie niszczycielskie powodzie zsyła zirytowany Zeus. W tym rozumieniu sprawiedliwości Ajschylos jest na ogół bliski Homerowi: nieprzypadkowo obaj poeci uważają zniszczenie Troi za odwet za zbrodnię Paryża.

Treść pojęcia sprawiedliwości u Homera i Ajschylosa nie jest jednak identyczna. Homerowe rozumienie sprawiedliwości nadal opiera się głównie na etyce społecznych stosunków plemiennych. Ale to właśnie u Ajschylosa sprawiedliwość i głęboki dramat walki o nią stanowią cały patos, samą duszę jego dzieła. Główną przyczyną naruszeń sprawiedliwości dla Ajschylosa jest arogancja, arogancja i pogardliwa duma. Podstawą filozofii etycznej Ajschylosa jest kara za arogancję. Początkiem, który powstrzymuje człowieka od arogancji, jest nie tylko strach przed karą, ale rozsądek. A sama arogancja jest często owocem nierozsądku.

Bohaterowie Ajschylosa nie są stworzeniami o słabej woli, które bezwarunkowo wykonują wolę bóstwa: jego człowiek jest obdarzony wolnym umysłem, myśli i działa całkowicie samodzielnie. Prawie każdy bohater Ajschylosa staje przed problemem wyboru linii postępowania. Moralna odpowiedzialność człowieka za swoje czyny jest jednym z głównych tematów tragedii dramaturga.

Ajschylos wprowadził do swoich tragedii drugiego aktora, otwierając w ten sposób możliwość głębszego rozwoju tragicznego konfliktu i wzmacniając efektywną stronę przedstawienia teatralnego. To była prawdziwa rewolucja w teatrze: zamiast dawnej tragedii, gdzie partie jednego aktora i chóru wypełniały całe przedstawienie, narodziła się nowa tragedia, w której bohaterowie zderzali się ze sobą na scenie i bezpośrednio motywowali swoje działania.

„Persowie” to środkowa część trylogii - tragedia poprzedzona mitologiczną sztuką „Fineusz”, a po której następuje ten sam dramat „Glaukos”, zbudowany na materiale historycznym, który dobrze wpasowuje się w takie ramy, ponieważ mitologię interpretowano także jako "historia".

Wraz z lirycznymi partiami chóru i bohaterami, wraz z bezpośrednim głoszeniem ze sceny swoich pomysłów, Ajschylos, aby wychwalać zwycięstwo swoich rodzinnych Aten, sięga po środki zapożyczone z arsenału eposu (opowieść posłańca o sama bitwa pod Salaminą). Po stopieniu wszystkich tych heterogenicznych elementów w nierozerwalną artystyczną jedność, Ajschylos stworzył cudowny poetycki pomnik sprawiedliwej wojny ludu o jego niepodległość, potężny hymn patriotyzmu, odwagi, męstwa i umiłowania wolności. Filozoficznie rozumiał porażkę wroga jako historycznie nieuniknioną zemstę oraz jako potężne ostrzeżenie i lekcję dla zdobywców przyszłych stuleci, aż do naszych czasów. Na tym polega uniwersalne znaczenie tragedii Ajschylosa, jej narodowo-helleński i powszechny patos. Miało i nadal ma ogromne znaczenie edukacyjne.

Na początku dramatu, w jego majestatycznym i uroczystym stylu, lirycznie wyrażona niejasna obawa przed zbliżającą się katastrofą przeplata się z epicką i odyczną pochwałą hord perskich i ich dowódców wojskowych, na czele których stoi „król królów” Kserkses. Religijne i moralne poglądy Ajschylosa uzupełniają tutaj historyczne, filozoficzne i polityczne: według mitu Azja i Europa są, że tak powiem, powiązane kontynentalnie, ale Persja i Hellada są oddzielone: ​​pierwsza jest władczynią ziemi, drugie morze. Kserkses przekraczając Hellespont naruszył tę historyczną granicę, za co zapłacili Persowie.

Mimo braku w przedstawieniu konfliktu osobowości, w dalszym ciągu widać w nim dążenie dramatopisarza do tworzenia zindywidualizowanych postaci. Nawet w przemówieniach chóru perskiej starszyzny czasami wyczuwalny jest charakter wschodnich dworzan – arogancki i ostrożny, pochlebny i wnikliwy. Dotyczy to w jeszcze większym stopniu Atossy. Wydaje nam się, że powszechne określanie Atossy jako „tylko królowej” i niczego więcej jest bezpodstawne. Jej wizerunek ma coś w sobie cechy charakteru i na swój sposób interesujące. Nie została ona stworzona w tak prosty i jednoliniowy sposób. Już pierwszy apel wdowy królewskiej do chóru starszych, w którym wyraża się jej troska o losy bogatego majątku zebranego przez Dariusza, zawiera także matczyną troskę o syna Kserksesa. Widzi trudne sny, które w paraboliczny sposób odzwierciedlają jej przemyślenia na temat relacji Hellady i Persji oraz obawy o los syna. Jednocześnie królewska wielkość i mądra ostrożność nie pozwalają Atossie udawać strachu jako siły tronu Kserksesa. Królowa panuje nad sobą i waży każde słowo. Po tym, jak posłaniec doniósł, że armia perska zatonęła, ona, zaskoczona tą wiadomością, okazuje hart ducha i nalega, aby opowiedział wszystko do końca. Jednak znowu, opanowując się i ważąc każde słowo, nie pyta o syna. I dopiero gdy posłaniec doniesie, że Kserkses żyje, nie może powstrzymać radości.

Dowiedziawszy się o losach armii perskiej i opłakując jej śmierć, Atossa za radą starszych postanawia złożyć ofiarę na grobie męża i zapytać go o przyszłość. Jednak zachowując się jak królowa, martwi się o syna jak matka. Po wysłuchaniu przemówienia wezwanego z grobu Dariusza, potępiającego Kserksesa za jego lekkomyślną kampanię, królowa stara się złagodzić winę syna. Zatem to, co wyłania się przed nami, nie jest wcale prymitywnym obrazem królewskiej matki, głęboko zaniepokojonej, ale ujawniającej swój stan ducha z powściągliwością, kochającą i troskliwą, wytrwałą i mądrą.

Najbardziej znanym jest „Prometeusz w więzach” Ajschylosa. Wiadomo, że ta tragedia była częścią tetralogii, wraz z dramatami „Prometeusz niezwiązany”, „Prometeusz niosący ogień”, a także nieznanym dramatem satyrowym. Zachowała się jednak jedynie tragedia „Prometeusz w niewoli”, przedstawiająca karę Prometeusza.

Przed Ajschylosem Hezjod (VII w. p.n.e.) zwrócił się ku obrazowi Prometeusza. Stał się twórcą tradycji krytycznej w interpretacji wizerunku Prometeusza, podkreślając, że swoje cele osiągał sprytnymi sztuczkami, dwukrotnie oszukując Zeusa. Następnie zapłacił za to zarówno on sam, jak i ludzie, których dotknęły nowe katastrofy i procesy. Tak krytyczną interpretację obrazu Prometeusza Ajschylos przeciwstawił interpretacji apologicznej. Prometeusz Ajschylosa pełni rolę odkrywcy wszelkich dobrodziejstw cywilizacji: nie tylko nauczył ludzi władania ogniem, ale także otworzył przed nimi liczenie i pisanie, naukę budowy domów i statków, oswajania dzikich zwierząt, górnictwa, rozróżniania znaków czas poprzez ruch gwiazd, wytwarzanie leków i uzdrawianie. Prometeusz jawi się nie tylko jako uosobienie cywilizacji, ale także jako wszechwiedzący znawca świata. W miarę rozwoju opowieści podaje obszerne opisy geograficzne zawierające podstawowe informacje o znanym wówczas świecie. Jednocześnie Prometeusz jest obdarzony typowymi cechami, a nawet pewnymi indywidualnymi cechami osobowości potężnej w swojej walce i cierpieniu. Już na samym początku tragedii, w jej prologu, zostaje ujawniony charakter ukrzyżowanego tytana. Umie znosić męki, znosić je dumnie, nie tracąc przy tym swej godności. Jakby zaciskając zęby, Prometeusz milczy, aby nie zadowolić swoich oprawców, sług swego wroga. Dopiero pozostawiony sam sobie nie może już powstrzymać swoich lamentów, rozbrzmiewających nimi w pustynnej dziczy na krańcu Ziemi. Słysząc w powietrzu szum skrzydeł, jest przerażony, że ktoś leci, aby obejrzeć jego egzekucję. Tytanowi po ludzku nie jest obojętne, kto i dlaczego odwiedzi go w nieszczęściu. Jako istota ludzka obawia się napawania się swoimi wrogami. I jako człowiek żywi nadzieję, że pewnego dnia wróg będzie musiał zwrócić się do niego o pomoc lub zbawienną radę, ale wtedy on, Prometeusz, będzie nieubłagany, zatriumfuje nad swoim oprawcą.

Literatura grecka pojawiła się w VIII – VI wieku. pne mi. i pierwotnie był prezentowany wyłącznie poezja epicka, która bezpośrednio „wyrosła” z ustnej sztuki ludowej. Historia Literatura grecka otwiera kreatywność Homerze, który stworzył najbardziej uderzające dzieła epickie - Iliada i Odyseja. Homer był jednym z Aedov – wędrowni śpiewacy-gawędziarze, którzy przemieszczając się z miasta do miasta, wykonywali epickie pieśni przy akompaniamencie cithara. Z reguły działo się to podczas świąt szlacheckich. Wiersze Homera wyróżniają się jednością formy i treści, żywym językiem figuratywnym, integralnością i kompletnością charakterów bohaterów oraz głębią obrazów. Epos homerycki przedstawiony w formie poetyckiej heksametr, słusznie stał się szczytem poezji epickiej.

Jednak Homer zyskał sławę nie tylko jako wielki starożytny poeta grecki, ale także jako najmądrzejszy z Hellenów. Homer, ukazując w swoich wierszach piękno i brzydotę godny osoby i podstawy, poeta, na przykładzie epickich bohaterów, pomógł Grekom zrozumieć świat, nauczył ich rozumieć, jaki jest sens życia. Przez całą epokę starożytności bohaterowie wierszy byli wzorami do naśladowania zarówno dla zwykłego członka społeczności, jak i arystokraty. Plutarch podaje, że Aleksander Wielki nawet w czasie kampanii wojennych nie rozstał się z wierszem Homera i przez całe życie starał się naśladować Achillesa i osiągnąć to samo nieśmiertelna chwała. Hellenowie swego nauczyciela widzieli w wielkim Aed, a Platon twierdził, że Homer był „poetą, który wychował Helladę”.

Oprócz dzieł Homera epos grecki zawierał wiele wierszy o starożytnych mitologicznych bohaterach. Ponieważ dzieła te łączyła jedność narracji i tworzyły zamknięty cykl, czyli koło, otrzymały nazwę „cykliczny epos”(z greckiego kyklos- koło). Choć teksty tych wierszy do nas nie dotarły, fabuła znana jest z twórczości późniejszych autorów. Większość z nich była omawiana wojna trojańska: o uprowadzeniu Heleny przez Paryż, o rozpoczęciu greckiej wyprawy na Troję, o śmierci Paryża, o przebiegłym planie Odyseusza z Koń trojański, o powrocie bohaterów z Troi itp.

Nazywano wiersze objaśniające mity o bogach hymny homeryckie, chociaż nie zostały stworzone przez Homera, ale przez nieznanych autorów w inny czas. W tych wierszach nadal nie było autorstwa.

Pierwszym autorskim dziełem gatunku epickiego były dzieła Hezjod, młodszy współczesny Homerowi. Jego wiersze pisane heksametrem już pod koniec VIII wieku były archaiczne. pne mi. język. Wiersz „Praca i dni” opisuje życie chłopa boeockiego i gloryfikuje uczciwą, wytrwałą, systematyczną pracę. Zawiera proste zasady światowej mądrości gromadzone przez stulecia, kalendarz rolniczy i tematy mitologiczne. Teogonia (Pochodzenie Bogów) przedstawia epicki obraz stworzenia świata i powstania trzech pokoleń bogów. Hezjod dokończył tworzenie helleńskiego religijnego obrazu świata zapoczątkowanego przez Homera. A nagrania wierszy Homera, dokonane za Pizystrata, wyznaczyły granicę w okresie „epickim” literatury greckiej.

Wraz z rozwojem polityki stosunki społeczne i życie polityczne stają się coraz bardziej skomplikowane, a duchowy nastrój społeczeństwa ulega zmianie. Bohaterska epopeja nie jest już w stanie wyrazić myśli i uczuć, jakie generowało dynamiczne życie miasta. Epopeja zostaje zastąpiona przez kompozycje liryczne, odzwierciedlający świat wewnętrzny indywidualna osoba. Chociaż terminu „teksty” używali uczeni aleksandryjscy w III wieku. pne mi. oznaczało utwory wykonywane przy akompaniamencie liry; teksty starogreckie oznaczają także utwory o charakterze muzyczno-wokalnym, zwane Melika(z greckiego melos- pieśń) i charakter deklamacyjny, wykonywany przy akompaniamencie fletu, - elegia I jambiczny

Najwspanialszy poeta liryczny wierzyli Grecy Arhilbha(VII wiek p.n.e.). Ten syn arystokraty i niewolnika, urodzony na wyspie Paros, miał burzliwe życie pełne trudów. Po opuszczeniu ojczyzny poeta dużo podróżował. Próbując znaleźć swoje miejsce w życiu, walczył nawet jako najemnik. Poeta, który nigdy nie znalazł szczęścia, zginął w sile wieku w jednej z potyczek wojskowych. Jego twórczość wywarła ogromny wpływ na trzech wielkich starożytnych greckich tragików i Arystofanesa.

W swoich żywych i pełnych wyobraźni wierszach Archiloch pojawia się albo jako wojownik, albo jako biesiadnik i miłośnik życia, albo jako mizogin. Szczególnie znane były jego jambiki do pięknej Niobule:

Do Twojej pięknej róży z gałązką mirtu

Była taka szczęśliwa. Włosy cienia

Spadły na jej ramiona i plecy.

...stary człowiek by się zakochał

W tej piersi, w tych pachnących mirrą włosach.

(Przetłumaczone przez V. Veresaeva)

Temat cywilny w greckiej poezji lirycznej jest najwyraźniej reprezentowany w twórczości spartańskiego poety Tyrtea(VII wiek p.n.e.). W swoich elegiach wychwalał bohaterstwo i waleczność wojskowa obywatele, którzy bronili swojej rodzimej polityki:

Tak, dobrze jest umrzeć za kogoś, kto jest za ojczyzną

Walczy i pada na czele, pełen waleczności.

(Przetłumaczone przez G. Tsereteli)

Poezja Tyrteusza odzwierciedlała nową atmosferę duchową, jaka rozwinęła się w rodzącej się wspólnocie obywatelskiej i była postrzegana w świecie helleńskim jako patriotyczny hymn na cześć polis.

Motywy walka polityczna odzwierciedlone w twórczości wielu starożytnych greckich poetów. Febgnid z Megary (VI w. p.n.e.) żył w burzliwym okresie upadku ustroju arystokratycznego, a jego twórczość wyrażała nie tylko nienawiść arystokraty do zwycięskiej demokracji, ale także żądzę zemsty:

Słodko uśpij wroga! A kiedy wpadnie w Twoje ręce,

Zemścij się na nim i nie szukaj wtedy powodów do zemsty.

(Przetłumaczone przez V. Veresaeva)

W elegiach słynnego reformatora przenikają inne, ogólnoobywatelskie uczucia Solona(ok. 640–560 pne). W swoich wierszach opowiadał o burzliwym życiu polis ateńskiej, rozdartej sprzecznościami, o swoich reformach i utrwalonych już wyobrażeniach o wartościach obywatelskich. Pyta muzy:

Daj mi dobrobyt od błogosławionych bogów, od twoich sąsiadów -

Na wieki, teraz i odtąd, posiadać dobrą chwałę...

(Przetłumaczone przez G. Tsereteli)

Obok elegii i jambii pojawiają się także teksty wokalne: zarówno chóralne, które wyrosły z pieśni ludowych, jak i solowe. Najbardziej wyraziście solo tekst piosenki została przedstawiona w twórczości dwóch poetów z wyspy Lesbos – Alkajusza i Safony (przełom VII–VI w. p.n.e.). Melo eolskie wyróżniała spontaniczność, ciepło uczuć, radosna postawa, ale jednocześnie skrajna podmiotowość widzenia świata.

OKżył w epoce intensywnego konfliktu społecznego na Lesbos. Po zwycięstwie swoich przeciwników w rodzinne miasto Do Mityleny udał się jako najemnik do Egiptu i dopiero wiele lat później mógł wrócić do ojczyzny. Alcaeus śpiewał o kolejach losu, w przenośni porównując stan ze statkiem złapanym przez sztorm.

Nie bądź odrętwiały!

Kiedy przeciwności losu stały się pilne

Na twoich oczach wszyscy pamiętają

Być prawdziwym mężem w obliczu kłopotów.

(Przetłumaczone przez M. Gasparowa)

Ale w jego wierszach pojawiają się także inne motywy: radość życia i smutek nieodwzajemnionej miłości, gloryfikowanie piękna natury i refleksja nad nieuchronnością śmierci. Jak wszystkie tradycyjne piosenki o piciu, kończyły się wezwaniem: „Wypijmy. Gdzie jest wino, tam jest prawda.” Alcaeusa naśladowało wielu greckich poetów, słynny rzymski poeta Horacy itp.

Arystokratka Safona stała na czele kręgu, w którym przygotowywano szlachetne dziewczęta na przyszłość życie rodzinne: uczył umiejętności zachowania, odtwarzania muzyki, pisania wierszy i tańca. Poetka poświęciła swoje wiersze muzom i tym dziewczynom. Bohaterką dzieła Safony jest namiętnie kochająca, zazdrosna i cierpiąca kobieta. Wiersze Safony wyróżniają się szczerością uczuć i wyrazistością języka:

Och, przyjdź do mnie teraz! Od gorzkiego

Dostarcz ducha smutku i dlaczego tak namiętnie

Chcę, osiągam i jestem wiernym sojusznikiem

Bądź mną, bogini!

(Przetłumaczone przez V. Veresaeva)

Safona z citarą. Malowanie na hydrii(VI wiek p.n.e.)

Wpływ wierszy Safony jest odczuwalny w poezji Rzymian Katullusa i Horacego.

Poeta Ariona(VII–VI wiek p.n.e.) niemal całe życie spędził z dala od rodzinnej wyspy Lesbos – na dworze korynckiego tyrana Periandera. Poeta zasłynął z komponowania chwali- popularne wówczas w Grecji pieśni poświęcone Dionizosowi.

Na temat wierszy jońskich Anakreon(VI wiek p.n.e.) był blisko Alkajosa i Safony. Po inwazji perskiej uciekł z rodzinnego miasta Teos w Azji Mniejszej bardzo spędził życie na dworach władców: Polikratesa na Samos, Hipparcha w Atenach i królów Tesalii. W poezji Anakreona nie ma już powagi charakterystycznej dla twórczości jego poprzedników. Jest pełen figlarnego, pełnego wdzięku i pogodnego erotyzmu. Anakreon lubił przedstawiać siebie jako siwowłosego, ale pogodnego miłośnika wina i romansów:

Rzucił swoją fioletową piłkę

Złotowłosy Eros we mnie

I zaprasza do zabawy

Z pstrokatą dziewczyną.

Ale śmiejąc się pogardliwie

Nad moją szarą głową,

Lesbijka piękna

Patrzy na kogoś innego.

(Tłum. V. Veresaeva)

Ucztowanie Greków (sympozjum). Rysunek

Następnie w epoce aleksandryjskiej pojawiły się liczne naśladownictwo pełnej wdzięku poezji Anakreona - „anakreontyka”, która wywarła wpływ na całą poezję europejską.

Era archaiczna dała początek także innym gatunkom literackim: bajkom, uroczystym hymnom itp. W ten sposób zasłynął ze swoich odów na cześć zwycięzców gier sportowych Pindara(VI – V wiek p.n.e.). Wielogatunkowa literatura starożytnej Grecji w pełni i żywo odtworzyła realia życia w świecie polis oraz wyraziła myśli i uczucia człowieka w nowym społeczeństwie.

Kultura, oświata i wychowanie ateńskie

2. Poezja i sztuka muzyczna starożytnej Grecji

Sztuka grecka opiera się na intuicji cielesnej. Sztuka Greków jest podporządkowana tej drugiej w rozumieniu „sztuki” i „rzemiosła”. „Idealiści” – Sokrates ze swoim utylitarnym spojrzeniem na sztukę, Platon ze swoją uległością kreatywność artystyczna zadania religijne i społeczne, Arystoteles ze swoją teorią wychowania „muzycznego”, Plotyn z podporządkowaniem artystycznego erosu wzlotowi mistycznemu itp. itd. Postrzeganie czystej sztuki jako czegoś wartościowego, a nawet po prostu z góry założonego było nie do pomyślenia. „Sztuka dla sztuki” jest rzeczą niemożliwą dla starożytności.

Życie kulturalne Ateńczyków w epoce archaicznej toczyło się w formie tzw. „rozmów” i „biesiad”, piwnych poczęstunków po wieczornym posiłku, przy których pewne zasady i rygorystyczna etykieta. Każda obecna osoba otrzymuje po kolei gałązkę mirtu, co oznacza, że ​​ma zaśpiewać „pieśń, która zygzakiem wije się od jednej do drugiej”. Dziecku, żeby później chciało godnie uczestniczyć w ucztach i być branym pod uwagę wykształcona osoba, konieczne było przyswojenie, wraz z pewną wiedzą Homera (VIII wpne), która w tym czasie stała się klasyką, obszerny zasób lirycznych wierszy.

Poeci gnomiczni, podobnie jak autor „Nauki Chilo”, cieszyli się powodzeniem; niektóre fragmenty „nauki” przeszły do ​​nas pod imieniem Hezjoda z słynna kolekcja elegie Fiognisa. Ale prawdziwie ateński klasyk Solon, jego Elegie przemawiają do współobywateli tematy moralne co z kolei realizowało cele edukacyjne. Solon był cytowany podczas procesu i w zgromadzenie ludowe tacy mówcy jak Kleofon i Demostenes 11 Marru A.-I. Historia wychowania w starożytności (Grecja). -M., 1998.-S. 69.? .

O plastyczności poezji greckiej napisano wiele. Można jednak powiedzieć, że nie wszyscy badacze odczuwają tę plastyczność równie dobrze i głęboko. Plastyczność poezji greckiej nie jest czymś wyłącznie zewnętrznym i jedynie dekoracyjnym. W istocie porządkuje samo znaczenie i strukturę tej poezji. Nie ma potrzeby mówić konkretnie o tym samym Homerze, ponieważ każdy epos jest mniej lub bardziej plastikowy i wszędzie w epickich opowieściach obraz ciała przesłania rozwijającą się wewnętrznie logikę podmiotu.

Ale to samo trzeba powiedzieć o dramacie greckim. Tutaj też prawie całkowita nieobecność niezależna logika zdarzeń ducha; i działania okazują się prawie pozbawione motywacji. Los nie jest tu immanentną logiką życia, ale ślepym przypadkiem wdzierającym się na siłę z zewnątrz. W szczególności posągowość i plastyczność tragedii widoczna jest u pisarzy, u których kulminuje geniusz attycki, u Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa. U Ajschylosa (525 - 456 p.n.e.) tragedia nie ma prawie nic wspólnego z naszym dramatem.

To rodzaj lirycznych oratoriów, w których monologi i dziesiątki, setki wierszy całkowicie niszczą wszelką wewnętrzną logikę i dynamikę życia. Prometeusz przez całą tragedię wisi na skale, a akcja przez całą tragedię nie posuwa się ani o krok. W „Siedmiu przeciwko Tebom” epicka przemiana monologów zostaje doprowadzona do całkowitego schematyzmu. Bohaterowie są monochromatyczni, nieprzystępni, monolityczni. Każdy bohater stoi przed nami jak posąg; i nie widzimy, a jedynie wierzymy i domyślamy się, że pomiędzy tymi posągami rozgrywa się jakiś dramat i tragedia. Ocena Orestesa na temat morderstwa matki, choć różni się obszerniej od zwykłej homeryckiej aprobaty tego wydarzenia, ostatecznie nabiera ostatecznej formy i znaczenia dopiero wraz z pojawieniem się Ateny. Klątwa, która wisi nad całą rodziną i przez to osłabia, a często po prostu niszczy dramat postacie, jest dość oczywiste nie tylko w eposie, ale także wśród tragików. Rozwiązanie bardzo często należy do bogów, a nie do ludzi. Wreszcie obecność najdłuższych chórów u Ajschylosa, wypełniających większość jego tragedii, mówi już wiele o jego braku psychologii, tragedii i dramatu w naszym znaczeniu tego słowa. Co to jest chór? Jest to jakby zobiektywizowana myśl, ucieleśnione uczucie, podmiot bezosobowy. To myśl, uczucie i podmiot – w interpretacji plastycznej.

Być może podstawowa starożytna intuicja jeszcze wyraźniej wpływa na charakter muzyki starożytnej Grecji. Jeśli dramatu zachodniego w żadnym wypadku nie można umieszczać w tym samym dziale co dramat starożytny, to muzyka starożytnych jest czymś całkowicie nieporównywalnym z muzyką zachodnią. Przy naszej zwykłej, aktualnej „klasyfikacji” sztuk, gdzie dystrybuujemy sztukę w sposób jak najbardziej zewnętrzny i nieistotny, czyli według rodzaju materiału, z jakiego dzieło jest wykonane, musimy być całkowicie zaskoczeni zjawiskiem tzw. Muzyka grecka. Również tutaj Grek w dalszym ciągu odczuwa jakby posąg, chociaż wydawałoby się, że tak bezcielesna sztuka, jak muzyka, nie daje ku temu żadnego powodu.

Muzyka grecka to prawie wyłącznie muzyka wokalna. Instrumenty są nieliczne i uderzająco prymitywne i istnieją prawie wyłącznie do akompaniamentu. Muzyka była jedynie dodatkiem do poezji. Nie miało ono samodzielnego znaczenia wśród Greków; a dla Arystotelesa muzyka jest jedynie „najważniejszą z dekoracji tragedii”. Muzyka jedynie podkreśla związki melodyczne i rytmiczne zawarte w samej poezji. Jest to w dużej mierze po prostu ekspresyjna recytacja lub recytatyw. Grek nie mógł znieść naszej orkiestry; dla niego byłaby to po prostu kakofonia i hańba, brak smaku. Działał tu ścisły imperatyw, formułowany nie raz przez tego samego Platona: „Harmonia i rytm muszą podążać za słowami, metrum i harmonia muszą być zgodne ze słowem, a nie słowo z nimi”. Zatem muzyka grecka jest sztuką głównie wokalną i werbalną, w której słowo podporządkowuje rytm i melodię i gdzie żaden instrument nie ma samodzielnego znaczenia.

Niektórzy historycy zauważają, że Grecy chcieli przede wszystkim zostać muzykami. Ich twórczość miała przede wszystkim charakter muzyczny, dopiero potem werbalno-wizualny. „Lira, lekki taniec i śpiew” – na tym wyczerpuje się dla Teognisa treść kultury. Platon (428 lub 427 - 348 lub 347 p.n.e.) mówi: „Ten, kto nie potrafi uczestniczyć w tańcu okrągłym (być jednocześnie śpiewakiem i tancerzem), nie jest osobą prawdziwie wykształconą”. Platon wyjaśnia, że ​​edukacja muzyczna ma również konsekwencje dla moralności; trening z citharistą, wpływając na całą osobowość, pomaga uczyć młodych ludzi „samokontroli”, czyni ich bardziej kulturalnymi, wpajając w duszę eurytmię i harmonię 11 Marru A.-I. Historia wychowania w starożytności (Grecja). -M., 1998.-S. 68. .

"wiek srebrny„Rosyjska kultura muzyczna

2.1 Charakterystyka sztuki muzycznej przełomu XIX i XX w. „Epoka srebrna” sprawia wrażenie „rozłamu” i spadku intensywności myślenia o muzyce. Nikt nie stwarza na masową skalę dotkliwych problemów muzycznych i społecznych...

Brazylijska narodowa kultura muzyczna

Brytyjskie Muzeum Londyn

Muzeum reprezentuje kolekcja, począwszy od zabytków świata egejskiego (3-2 tys. p.n.e.), a skończywszy na dziełach powstałych u schyłku Cesarstwa Rzymskiego. Zbiór starożytności grecko-rzymskich zajmuje salę 12. Zawierał on tzw....

W epoce starożytnej wyznaczono główne kierunki filozofii, architektury, literatury, prawodawstwa itp. Bez wątpienia...

Pojawienie się muzeum jako zjawiska kulturowego

Następny krok Na drodze do ustanowienia muzeum jako instytucji społeczno-kulturowej rozpoczyna się kolekcjonowanie, które uważane jest za poprzednika współczesnego muzeum. W praktyce zbierania...

Sztuka starożytnej Grecji

Starożytna mitologia grecka dzieli się na przedtesalskie (przedolimpijskie), tesalskie (olimpijskie) i dioizjańskie. Mitologia przedtesalska jednoczy starożytne mity i jest głównie teratologią, tj....

Historia rozwoju retoryki jako nauki

Chciałbym piękne słowo, rozwlekła i bujna mowa, pełna rozmaitych epitetów, metafor, porównań, widoczna jest już w najwcześniejszych dziełach literatury greckiej – w Iliadzie i Odysei. W przemówieniach bohaterów Homera...

Kultura starożytności greckiej

Sztuka starożytnej Grecji wniosła znaczący wkład w rozwój całej sztuki światowej. Wśród głównych cech sztuki greckiej: · harmonia, · równowaga, · porządek i piękno form, · przejrzystość...

Kultura starożytnej Grecji

Literatura wczesnych Greków, podobnie jak innych narodów, nawiązywała do tradycji starożytnych twórczości folklorystycznej, na które składały się baśnie, baśnie, mity i pieśni. Wraz ze zmianą warunków społecznych rozpoczęła się szybki rozwój poezja ludowa-epopeja...

Kultura starożytnej Grecji

Całą starożytną kulturę charakteryzował duch agonii – walki, współzawodnictwa, próby. Grecy uwielbiali wszelkiego rodzaju zawody - olimpiady sportowe, konkursy poetów, muzyków, artystów, debaty publiczne między mówcami i filozoficzne dyskusje mędrców...

Rozwój kulturalny Białorusi w okresie sowieckim

Życie teatralne. Po zwycięstwie Rewolucja październikowa W 1917 roku rozpoczęła się historia białoruskiej radzieckiej sztuki teatralnej i muzycznej. Reżyserzy i aktorzy F. Żdanowicz, W. Falski, W. Golubok kontynuowali dzieło I. Buinickiego w nowych warunkach...

Edukacja muzyczna za panowania Katarzyny II

Pierwsze instytucje, w których nauczano muzyki, pojawiły się w XVIII wieku. Ten zajęcia muzyczne w Akademii Sztuk Pięknych, Uniwersytet, prywatny szkoły muzyczne. Ale podali tylko podstawy; Kiedy ujawniły się ich talenty, uczniów wysłano do Włoch (Fomin...

Oryginalność kultury rzymskiej

Od upadku starożytnej kultury minęły stulecia. Ludzkość ma do dyspozycji nowe fakty i materiały. Jednak kultura grecka jest nadal przedmiotem dyskusji. Co to było: „grecki cud”, na który tak nalegał Schliemann…

Teatr, poezja i literatura w starożytnej Grecji

kultura teatralna starożytna Grecja Homer (Homeros) to grecki poeta wg starożytna tradycja, autor Iliasa i Odysei, dwóch wielkich eposów, które otwierają historię Literatura europejska. Nie mamy żadnych informacji o życiu Homera...

Charakterystyka ręcznie napisana książka Rus Kijowska

Sztuka muzyczna Słowianie Wschodni nadszedł czas Rusi Kijowskiej wysoki poziom. Świadczy o tym dziedzictwo folklorystyczne, starożytny rosyjski śpiew kultowy, muzyka dworu książęcego, muzyka wojskowa…