Pismo Święte. „Pismo Święte” i „Święta Tradycja”

1. Pismo Święte i Tradycja

Chrześcijaństwo jest religią objawioną. W rozumieniu prawosławnym Objawienie Boże obejmuje Pismo Święte i Tradycję Świętą. Pismo Święte to cała Biblia, czyli wszystkie księgi Starego i Nowego Testamentu. Jeśli chodzi o Tradycję, termin ten wymaga specjalnego wyjaśnienia, ponieważ jest używany w różnych znaczeniach. Tradycję często rozumie się jako cały zbiór źródeł pisanych i ustnych, za pomocą których wiara chrześcijańska przekazywana jest z pokolenia na pokolenie. Apostoł Paweł mówi: „Trwajcie i trzymajcie się tradycji, których zostaliście nauczeni albo przez nasze słowo, albo przez nasz list” (2 Tes. 2:15). Przez „słowo” mamy tu na myśli Tradycję ustną, przez „przesłanie” – pisane. Święty Bazyli Wielki obejmował znak krzyża, zwrócenie się w modlitwie na wschód, epiklezę eucharystyczną, obrzęd konsekracji wody chrztu i oleju namaszczenia, potrójne zanurzenie osoby podczas chrztu itp. , do Tradycji ustnej, to znaczy tradycji liturgicznych lub rytualnych przekazywanych ustnie i mocno wpisanych do praktyki kościelnej. Następnie zwyczaje te zostały zapisane na piśmie – w dziełach Ojców Kościoła, w dekretach Soborów Powszechnych i Lokalnych, w tekstach liturgicznych. Znaczna część tego, co pierwotnie było Tradycją ustną, stała się Tradycją spisaną, która w dalszym ciągu współistniała z Tradycją ustną.

Jeśli Tradycję rozumie się jako całość źródeł ustnych i pisanych, to jaki ma ona związek z Pismem Świętym? Czy Pismo Święte jest czymś zewnętrznym w stosunku do Tradycji, czy też jest jej integralną częścią?

Zanim odpowiemy na to pytanie, warto zauważyć, że problem relacji Pisma Świętego do Tradycji, choć odzwierciedlony w wielu autorach prawosławnych, nie ma ortodoksyjnego pochodzenia. Pytanie, co jest ważniejsze: Pismo Święte czy Tradycja, zostało podniesione podczas sporu między reformacją a kontrreformacją w XVI-XVII wieku. Przywódcy Reformacji (Luter, Kalwin) wysuwali zasadę „wystarczalności Pisma Świętego”, zgodnie z którą tylko Pismo ma w Kościele władzę absolutną; Jeśli chodzi o późniejsze dokumenty doktrynalne, czy to dekrety soborów, czy dzieła Ojców Kościoła, są one autorytatywne tylko w takim stopniu, w jakim są zgodne z nauczaniem Pisma Świętego. Te dogmatyczne definicje, tradycje liturgiczne i obrzędowe, które nie opierały się na autorytecie Pisma Świętego, nie mogły zdaniem przywódców Reformacji zostać uznane za uzasadnione i dlatego podlegały zniesieniu. Wraz z reformacją rozpoczął się proces rewizji Tradycji Kościoła, który trwa w głębi protestantyzmu do dziś.

W przeciwieństwie do protestanckiej zasady „sola Scriptura” (łac. „tylko Pismo”), teolodzy kontrreformacyjni podkreślali wagę Tradycji, bez której, ich zdaniem, Pismo Święte nie miałoby autorytetu. Przeciwnik Lutra na sporze lipskim w 1519 r. argumentował, że „Pismo nie jest autentyczne bez autorytetu Kościoła”. Przeciwnicy Reformacji zwracali w szczególności uwagę, że kanon Pisma Świętego został ukształtowany właśnie przez Tradycję Kościoła, która określała, jakie księgi powinny się w nim znajdować, a jakie nie. Na Soborze Trydenckim w 1546 roku sformułowano teorię dwóch źródeł, zgodnie z którą Pismo Święte nie może być uważane za jedyne źródło Bożego Objawienia: równie ważnym źródłem jest Tradycja, która stanowi istotny dodatek do Pisma Świętego.

Nieco inaczej kładli akcenty rosyjscy teolodzy prawosławni XIX w., mówiąc o Piśmie Świętym i Tradycji. Podkreślali prymat Tradycji w stosunku do Pisma Świętego, a początki Tradycji chrześcijańskiej upatrywali nie tylko w Kościele nowotestamentowym, ale także w czasach Starego Testamentu. Święty Filaret z Moskwy podkreślał, że Pismo Święte Starego Testamentu zaczęło się od Mojżesza, ale przed Mojżeszem prawdziwa wiara została zachowana i rozpowszechniona poprzez Tradycję. Jeśli chodzi o Pismo Święte Nowego Testamentu, zaczęło się ono od ewangelisty Mateusza, ale wcześniej „podstawa dogmatów, nauka życia, zasady kultu, prawa rządów kościelnych” znajdowały się w Tradycji.

w A.S. Chomiakowa związek Tradycji z Pismem rozpatrywany jest w kontekście nauczania o działaniu Ducha Świętego w Kościele. Chomiakow wierzył, że Pismo poprzedza Tradycja, a Tradycję poprzedza „czyn”, przez który rozumiał religię objawioną, poczynając od Adama, Noego, Abrahama i innych „przodków i przedstawicieli Kościoła Starego Testamentu”. Kościół Chrystusowy jest kontynuacją Kościoła Starego Testamentu: Duch Boży żył i nadal żyje w obu. Duch ten działa w Kościele na różne sposoby – w Piśmie Świętym, Tradycji i praktyce. Jedność Pisma Świętego i Tradycji pojmuje człowiek żyjący w Kościele; Poza Kościołem nie da się zrozumieć ani Pisma Świętego, ani Tradycji, ani uczynków.

W XX wieku przemyślenia Chomiakowa na temat Tradycji rozwinął W.N. Łosski. Zdefiniował Tradycję jako „życie Ducha Świętego w Kościele, życie, które nadaje każdemu członkowi Ciała Chrystusowego zdolność słuchania, przyjmowania i poznawania Prawdy w jej wrodzonym świetle, a nie w naturalnym świetle ludzki umysł.” Według Łosskiego życie w Tradycji jest warunkiem prawidłowego postrzegania Pisma Świętego, to nic innego jak poznanie Boga, komunikacja z Bogiem i widzenie Boga, które były nieodłączne od Adama przed jego wygnaniem z raju, biblijnych przodków Abrahama, Izaak i Jakub, widzący Mojżesz i prorocy, a następnie „naoczni świadkowie i słudzy Słowa” (Łk 1,2) - apostołowie i naśladowcy Chrystusa. Jedność i ciągłość tego doświadczenia, zachowana w Kościele aż do chwili obecnej, stanowi istotę Tradycji Kościoła. Osoba spoza Kościoła, choćby przestudiowała wszystkie źródła doktryny chrześcijańskiej, nie będzie w stanie dostrzec jej wewnętrznego rdzenia.

Odpowiadając na postawione wcześniej pytanie, czy Pismo Święte jest czymś zewnętrznym w stosunku do Tradycji, czy też stanowi jej integralną część, trzeba z całą pewnością stwierdzić, że w rozumieniu prawosławnym Pismo jest częścią Tradycji i jest nie do pomyślenia poza Tradycją. Dlatego Pismo Święte w żadnym wypadku nie jest samowystarczalne i nie może samo w sobie, odizolowane od tradycji kościelnej, służyć jako kryterium Prawdy. Księgi Pisma Świętego powstawały w różnym czasie przez różnych autorów, a każda z tych ksiąg odzwierciedlała doświadczenia konkretnej osoby lub grupy osób, odzwierciedlała pewien etap historyczny w życiu Kościoła, w tym okres Starego Testamentu). Pierwszym było doświadczenie, drugim zaś jego wyraz w księgach Pisma Świętego. To Kościół nadaje tym księgom – zarówno Staremu, jak i Nowemu Testamentowi – jedność, której im brakuje, jeśli spojrzeć na nie z czysto historycznego lub tekstowego punktu widzenia.

Kościół uważa Pismo za „natchnione przez Boga” (2 Tm 3,16) nie dlatego, że zawarte w nim księgi zostały napisane przez Boga, ale dlatego, że Duch Boży natchnął ich autorów, objawił im Prawdę i utrzymywał połączyć rozproszone pisma w jedną całość. Ale w działaniu Ducha Świętego nie ma przemocy wobec umysłu, serca i woli człowieka; wręcz przeciwnie, Duch Święty pomógł człowiekowi zmobilizować jego własne wewnętrzne siły, aby zrozumieć kluczowe prawdy chrześcijańskiego Objawienia. Proces twórczy, w wyniku którego powstała konkretna księga Pisma Świętego, można przedstawić jako synergię, wspólne działanie, współpracę człowieka z Bogiem: osoba opisuje pewne zdarzenia lub wyznacza różne aspekty nauczania, a Bóg pomaga mu je zrozumieć i odpowiednio wyrazić. Księgi Pisma Świętego zostały napisane przez ludzi, którzy nie byli w stanie transu, ale w trzeźwej pamięci, a każda z ksiąg nosi piętno twórczej indywidualności autora.

Wierność Tradycji i życie w Duchu Świętym pomogły Kościołowi rozpoznać wewnętrzną jedność ksiąg Starego i Nowego Testamentu, tworzonych przez różnych autorów w różnym czasie, a z całej różnorodności starożytnych zabytków pisanych wybrać do kanonu Pisma Świętego Pisma te księgi, które są związane tą jednością, aby oddzielić dzieła natchnione przez Boga od dzieł nienatchnionych.

2. Pismo Święte w Kościele prawosławnym

W tradycji prawosławnej Stary Testament, Ewangelia i zbiór Listów Apostolskich postrzegane są jako trzy części niepodzielnej całości. Jednocześnie bezwarunkowo preferuje się Ewangelię jako źródło niosące chrześcijanom żywy głos Jezusa, Stary Testament postrzega się jako zapowiedź prawd chrześcijańskich, a Listy Apostolskie jako autorytatywną interpretację Ewangelii należącą do Kościoła Chrystusowego. najbliżsi uczniowie. Zgodnie z tym rozumieniem Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga w swoim liście do Filadelfów pisze: „Odwołajmy się do Ewangelii co do ciała Jezusa i do apostołów co do prezbiterium Kościoła. Kochajmy także proroków, bo i oni głosili to, co należy do Ewangelii, zaufali Chrystusowi i Go szukali, i przez wiarę w Niego zostali zbawieni”.

Doktryna Ewangelii jako „ciała Jezusa”, Jego wcielenia w słowie, została rozwinięta przez Orygenesa. W całym Piśmie Świętym widzi „kenozę” (wyczerpanie) Słowa Bożego wcielającego się w niedoskonałą formę słów ludzkich: „Wszystko, co uznaje się za Słowo Boże, jest objawieniem Słowa Bożego, które stało się ciałem, które było u Boga na początku (Jana 1:2) i wyczerpał się.” . Dlatego uznajemy, że Słowo Boże, które stało się człowiekiem, jest czymś ludzkim, gdyż Słowo w Piśmie Świętym zawsze staje się ciałem i mieszka między nami (J 1,14).”

To wyjaśnia fakt, że w kulcie prawosławnym Ewangelia jest nie tylko księgą do czytania, ale także przedmiotem kultu liturgicznego: zamknięta Ewangelia leży na tronie, jest całowana, wynoszona do kultu przez wiernych. Podczas święceń biskupich objawiona Ewangelia jest umieszczana na głowie osoby wyświęconej, a podczas sakramentu Błogosławieństwa Namaszczenia objawiona Ewangelia jest umieszczana na głowie chorego. Ewangelia jako przedmiot kultu liturgicznego postrzegana jest jako symbol samego Chrystusa.

W Kościele prawosławnym Ewangelię czyta się codziennie podczas nabożeństw. W przypadku czytania liturgicznego jest on podzielony nie na rozdziały, ale na „koncepcje”. Cztery Ewangelie czytane są w Kościele w całości przez cały rok, a na każdy dzień roku kościelnego przypada specyficzny początek Ewangelii, której wierzący słuchają na stojąco. W Wielki Piątek, kiedy Kościół wspomina cierpienie i śmierć Zbawiciela na krzyżu, odprawiane jest szczególne nabożeństwo, podczas którego czytane jest dwanaście fragmentów Ewangelii o męce Chrystusa. Roczny cykl czytań ewangelicznych rozpoczyna się w noc Wielkiej Nocy, kiedy czytany jest prolog Ewangelii Jana. Po Ewangelii Jana, czytanej w okresie wielkanocnym, rozpoczynają się czytania Ewangelii Mateusza, Marka i Łukasza.

Dzieje Apostolskie, listy soborowe i listy apostoła Pawła są również czytane w Kościele codziennie, a także czytane są w całości przez cały rok. Czytanie Dziejów Apostolskich rozpoczyna się w noc Wielkiej Nocy i trwa przez cały okres wielkanocny, po którym następują listy soborowe i listy apostoła Pawła.

Jeśli chodzi o księgi Starego Testamentu, to w Kościele czyta się je wybiórczo. Podstawą kultu prawosławnego jest Psałterz, który czyta się w całości w ciągu tygodnia, a w okresie Wielkiego Postu – dwa razy w tygodniu. W okresie Wielkiego Postu codziennie czytane są koncepcje z Księgi Rodzaju i Wyjścia, Księgi Proroka Izajasza i Księgi Mądrości Salomona. W święta i dni pamięci szczególnie czczonych świętych należy czytać trzy „przysłowia” - trzy fragmenty ksiąg Starego Testamentu. W wigilię wielkich świąt – w wigilię Bożego Narodzenia, Trzech Króli i Wielkanocy – odprawia się specjalne nabożeństwa, podczas których czyta się większą liczbę przysłów (do piętnastu), stanowiących wybór tematyczny z całego Starego Testamentu, odnoszący się do obchodzonych wydarzenie.

W tradycji chrześcijańskiej Stary Testament postrzegany jest jako prototyp realiów Nowego Testamentu i oglądany przez pryzmat Nowego Testamentu. Tego rodzaju interpretację nazywa się w nauce „typologiczną”. Zaczęło się od samego Chrystusa, który powiedział o Starym Testamencie: „Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne; i dają o mnie świadectwo” (Jana 5:39). Zgodnie z tym poleceniem Chrystusa, w Ewangeliach wiele wydarzeń z Jego życia interpretuje się jako wypełnienie proroctw Starego Testamentu. Typologiczne interpretacje Starego Testamentu można znaleźć w listach apostoła Pawła, zwłaszcza w Liście do Hebrajczyków, gdzie cała historia Starego Testamentu jest interpretowana w reprezentatywnym, typologicznym sensie. Tę samą tradycję kontynuują teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego, pełne aluzji do wydarzeń ze Starego Testamentu, które interpretuje się w odniesieniu do Chrystusa i wydarzeń z Jego życia, a także do wydarzeń z życia Nowego Testamentu. Kościół.

Według nauczania Grzegorza Teologa Pismo Święte zawiera wszystkie prawdy dogmatyczne Kościoła chrześcijańskiego: trzeba tylko umieć je rozpoznać. Nazjanzen proponuje metodę czytania Pisma Świętego, którą można nazwać „retrospektywną”: polega ona na rozważeniu tekstów Pisma Świętego w oparciu o późniejszą Tradycję Kościoła i rozpoznaniu w nich tych dogmatów, które zostały szerzej sformułowane w epoce późniejszej. Takie podejście do Pisma Świętego jest fundamentalne w okresie patrystycznym. W szczególności, zdaniem Grzegorza, nie tylko Nowy Testament, ale także teksty Starego Testamentu zawierają naukę o Trójcy Świętej.

Biblię należy więc czytać w świetle tradycji dogmatycznej Kościoła. W IV wieku zarówno prawosławni, jak i arianie sięgali do tekstów Pisma Świętego, aby potwierdzić swoje stanowisko teologiczne. W zależności od tych ustawień do tych samych tekstów stosowano różne kryteria i różnie je interpretowano. Dla Grzegorza Teologa, podobnie jak dla innych Ojców Kościoła, zwłaszcza Ireneusza z Lyonu, istnieje jedno kryterium prawidłowego podejścia do Pisma Świętego: wierność Tradycji Kościoła. Uprawniona jest tylko taka interpretacja tekstów biblijnych, uważa Grzegorz, oparta na Tradycji Kościoła: każda inna interpretacja jest fałszywa, ponieważ „okrada” Boskość. Poza kontekstem Tradycji teksty biblijne tracą swoje dogmatyczne znaczenie. I odwrotnie, w ramach Tradycji nawet te teksty, które nie wyrażają bezpośrednio prawd dogmatycznych, zyskują nowe zrozumienie. Chrześcijanie widzą w tekstach Pisma Świętego to, czego nie widzą niechrześcijanie; ortodoksom zostaje odkryte to, co pozostaje ukryte przed heretykami. Tajemnica Trójcy dla tych, którzy są poza Kościołem, pozostaje pod zasłoną, którą usuwa dopiero Chrystus i tylko dla tych, którzy są wewnątrz Kościoła.

Jeśli Stary Testament jest prototypem Nowego Testamentu, to Nowy Testament, zdaniem niektórych interpretatorów, jest cieniem nadchodzącego Królestwa Bożego: „Prawo jest cieniem Ewangelii, a Ewangelia jest obrazem przyszłości błogosławieństwa” – mówi Maksym Wyznawca. Mnich Maksym zapożyczył tę ideę od Orygenesa, a także alegoryczną metodę interpretacji Pisma Świętego, którą szeroko stosował. Metoda alegoryczna umożliwiła Orygenesowi i innym przedstawicielom szkoły aleksandryjskiej uznanie opowieści ze Starego i Nowego Testamentu za prototypy duchowego doświadczenia indywidualnej osobowości człowieka. Jednym z klasycznych przykładów tego rodzaju interpretacji mistycznej jest Orygenesowa interpretacja Pieśni nad pieśniami, w której czytelnik wykracza daleko poza dosłowność i zostaje przeniesiony w inną rzeczywistość, a sam tekst odbierany jest jedynie jako obraz, symbol tej rzeczywistości.

Po Orygenesie tego typu interpretacja rozpowszechniła się w tradycji prawosławnej: odnajdujemy ją zwłaszcza u Grzegorza z Nyssy, Makariusza z Egiptu i Maksyma Wyznawcy. Maksym Wyznawca mówił o interpretacji Pisma Świętego jako o wzniesieniu się od litery do ducha. Anagogiczna metoda interpretacji Pisma Świętego (od greckiego anagogê, wznoszenie), podobnie jak metoda alegoryczna, wypływa z faktu, że tajemnica tekstu biblijnego jest niewyczerpana: jedynie zewnętrzny zarys Pisma Świętego ograniczają ramy narracji, a „Kontemplacja” (theôria), czyli tajemnicze wewnętrzne znaczenie, jest nieograniczona. Wszystko w Piśmie Świętym wiąże się z wewnętrznym życiem duchowym człowieka, a litera Pisma Świętego prowadzi do tego duchowego znaczenia.

Typologiczna, alegoryczna i anagogiczna interpretacja Pisma Świętego wypełnia także teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego. Na przykład Wielki Kanon św. Andrzeja z Krety, czytany w okresie Wielkiego Postu, zawiera całą galerię postaci biblijnych ze Starego i Nowego Testamentu; w każdym przypadku przykładowi bohatera biblijnego towarzyszy komentarz odnoszący się do duchowych przeżyć modlącego się lub nawoływania do pokuty. W tej interpretacji postać biblijna staje się prototypem każdego wierzącego.

Jeśli mówimy o prawosławnej monastycznej tradycji interpretacji Pisma Świętego, to przede wszystkim należy zauważyć, że mnisi mieli szczególny stosunek do Pisma Świętego jako źródła inspiracji religijnej: nie tylko je czytali i interpretowali, ale także zapamiętał to. Mnisi z reguły nie byli zainteresowani „naukową” egzegezą Pisma Świętego: postrzegali Pismo jako przewodnik po praktycznym działaniu i starali się je zrozumieć poprzez realizację tego, co w nim napisano. W swoich pismach asceci święci Ojcowie podkreślają, że wszystko, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, należy zastosować w swoim życiu: wtedy ukryty sens Pisma Świętego stanie się jasny.

W tradycji ascetycznej Kościoła wschodniego panuje pogląd, że lektura Pisma Świętego jest jedynie środkiem pomocniczym na drodze życia duchowego ascety. Charakterystyczna jest wypowiedź mnicha Izaaka Syryjczyka: „Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Pisma Świętego... Gdy jednak moc Ducha zstępuje do działającej w człowieku mocy duchowej, wówczas zamiast prawa Pisma, przykazania Ducha zakorzeniają się w sercu…” Według myśli św. Symeona Nowego Teologa, potrzeba Pisma Świętego znika, gdy człowiek spotyka się z Bogiem twarzą w twarz.

Powyższe orzeczenia Ojców Kościoła Wschodniego wcale nie przeczą konieczności czytania Pisma Świętego i nie umniejszają jego znaczenia. Raczej wyraża tradycyjny pogląd wschodnich chrześcijan, że doświadczenie Chrystusa w Duchu Świętym przewyższa jakikolwiek werbalny wyraz tego doświadczenia, czy to w Piśmie Świętym, czy w jakimkolwiek innym autorytatywnym źródle pisanym. Chrześcijaństwo jest religią spotkania z Bogiem, a nie książkowej wiedzy o Bogu, a chrześcijanie w żadnym wypadku nie są „ludźmi Księgi”, jak nazywa się ich w Koranie. Hieromartyr Hilarion (Troicki) uważa, że ​​to nie przypadek, że Jezus Chrystus nie napisał ani jednej książki: istota chrześcijaństwa nie leży w przykazaniach moralnych, nie w nauczaniu teologicznym, ale w zbawieniu człowieka przez łaskę Ducha Świętego w Kościele założona przez Chrystusa.

Stawiając na pierwszeństwo doświadczenia kościelnego, prawosławie odrzuca te interpretacje Pisma Świętego, które nie opierają się na doświadczeniu Kościoła, są z nim sprzeczne lub są owocem działalności autonomicznego umysłu ludzkiego. Na tym polega zasadnicza różnica między prawosławiem a protestantyzmem. Protestanci, głosząc zasadę „sola Scriptura” i odrzucając Tradycję Kościoła, otworzyli szerokie pole do arbitralnej interpretacji Pisma Świętego. Prawosławie twierdzi, że poza Kościołem, poza Tradycją niemożliwe jest prawidłowe zrozumienie Pisma Świętego.

Oprócz Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu Tradycja Kościoła prawosławnego obejmuje inne źródła pisane, do których zaliczają się teksty liturgiczne, porządki sakramentów, dekrety soborów powszechnych i lokalnych, dzieła Ojców i nauczycieli Kościoła prawosławnego. starożytny Kościół. Jaki autorytet mają te teksty dla prawosławnego chrześcijanina?

Doktrynalne definicje Soborów Ekumenicznych, które zostały przyjęte przez Kościół, cieszą się bezwarunkowym i niepodważalnym autorytetem. Przede wszystkim mówimy o Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim, które jest streszczeniem doktryny prawosławnej przyjętej na I Soborze Ekumenicznym (325) i uzupełnionym na Soborze II (381). Mówimy także o innych dogmatycznych definicjach Soborów znajdujących się w zbiorach kanonicznych Kościoła prawosławnego. Definicje te nie podlegają zmianom i są ogólnie wiążące dla wszystkich członków Kościoła. Jeśli chodzi o zasady dyscyplinarne Kościoła prawosławnego, o ich stosowaniu decyduje rzeczywiste życie Kościoła na każdym historycznym etapie jego rozwoju. Niektóre zasady ustanowione przez Ojców starożytności zachowały się w Kościele prawosławnym, inne zaś wyszły z użycia. Nowa kodyfikacja prawa kanonicznego jest jednym z pilnych zadań Kościoła prawosławnego.

Tradycja liturgiczna Kościoła cieszy się bezwarunkowym autorytetem. Teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego w swojej dogmatycznej nieskazitelności są zgodne z Pismem Świętym i wyznaniami Soborów. Teksty te nie są jedynie dziełem wybitnych teologów i poetów, ale częścią doświadczenia liturgicznego wielu pokoleń chrześcijan. Autorytet tekstów liturgicznych w Cerkwi prawosławnej opiera się na recepcji, jakiej te teksty podlegały przez wiele wieków, kiedy czytano je i śpiewano wszędzie w cerkwiach. Przez te stulecia wszystko, co błędne i obce mogło do nich wkraść się w wyniku nieporozumienia lub przeoczenia, zostało usunięte przez samą Tradycję Kościoła; pozostała tylko czysta i nieskazitelna teologia, ubrana w poetyckie formy hymnów kościelnych. Dlatego Kościół uznał teksty liturgiczne za „regułę wiary”, za nieomylne źródło doktrynalne.

Kolejne najważniejsze miejsce w hierarchii władz zajmują dzieła Ojców Kościoła. Wśród dziedzictwa patrystycznego priorytetowe znaczenie dla prawosławnego chrześcijanina mają dzieła Ojców Kościoła starożytnego, zwłaszcza Ojców Wschodu, którzy wywarli decydujący wpływ na kształtowanie się dogmatów prawosławnych. Poglądy Ojców Zachodu, zgodne z nauką Kościoła wschodniego, są organicznie wplecione w Tradycję prawosławną, która zawiera dziedzictwo teologiczne zarówno Wschodu, jak i Zachodu. Te same opinie autorów zachodnich, pozostające w jawnej sprzeczności z nauką Kościoła wschodniego, nie są dla prawosławnego chrześcijanina miarodajne.

W dziełach Ojców Kościoła należy rozróżnić to, co tymczasowe i wieczne: z jednej strony to, co zachowuje wartość przez wieki i ma dla współczesnego chrześcijanina niezmienne znaczenie, z drugiej zaś to, co jest własnością historii, która narodziła się i umarła w kontekście, w jakim żył ten kościelny autor. Na przykład wiele poglądów przyrodniczo-naukowych zawartych w „Rozmowach o sześciu dniach” Bazylego Wielkiego i w „Dokładnym wykładzie wiary prawosławnej” Jana z Damaszku jest przestarzałych, natomiast teologiczne rozumienie stworzonego kosmosu przez tych autorów zachowuje swoje znaczenie w naszych czasach. Innym podobnym przykładem są poglądy antropologiczne Ojców Bizantyjskich, którzy wierzyli, jak wszyscy w epoce bizantyjskiej, że ciało ludzkie składa się z czterech elementów, a dusza dzieli się na trzy części (rozsądną, pożądaną i drażliwą). Poglądy te, zapożyczone ze starożytnej antropologii, są już nieaktualne, ale wiele z tego, co wspomniani Ojcowie mówili o człowieku, o jego duszy i ciele, o namiętnościach, o zdolnościach umysłu i duszy, nie straciło w naszych czasach swojego znaczenia.

W pismach patrystycznych należy ponadto odróżnić to, co powiedzieli ich autorzy w imieniu Kościoła, od tego, co wyraża ogólne nauczanie Kościoła, od prywatnych opinii teologicznych (theologumen). Nie należy odcinać się od prywatnych opinii, aby stworzyć jakąś uproszczoną „sumę teologii”, aby wyprowadzić jakiś „wspólny mianownik” prawosławnego nauczania dogmatycznego. Jednocześnie opinia prywatna, nawet jeśli jej autorytet opiera się na imieniu osoby uznanej przez Kościół za Ojca i nauczyciela, gdyż nie jest uświęcona przez soborowy odbiór rozumu kościelnego, nie może być stawiana na tym samym z opiniami, które przeszły przez taki odbiór. Opinia prywatna, o ile została wyrażona przez Ojca Kościoła i nie została potępiona przez Sobór, mieści się w granicach tego, co dopuszczalne i możliwe, ale nie może być uważana za ogólnie wiążącą dla wyznawców prawosławia.

Na kolejnym miejscu po pismach patrystycznych znajdują się dzieła tzw. nauczycieli Kościoła – teologów starożytności, którzy wpłynęli na kształtowanie się nauczania Kościoła, ale z tego czy innego powodu nie zostali wyniesieni przez Kościół do rangi Ojców (do nich zaliczają się m.in. Klemens Aleksandryjski i Tertulian). Ich opinie są autorytatywne, o ile są zgodne z ogólnym nauczaniem Kościoła.

Z literatury apokryficznej tylko te zabytki, które są zalecane w kulcie lub w literaturze hagiograficznej, można uznać za wiarygodne. Te same apokryfy, które zostały odrzucone przez świadomość kościelną, nie mają żadnej mocy dla wyznawcy prawosławia.

Na szczególną uwagę zasługują dzieła o tematyce dogmatycznej, które ukazały się w XVI–XIX w. i nazywane są czasami „księgami symbolicznymi” Kościoła prawosławnego, pisanymi albo przeciwko katolicyzmowi, albo przeciwko protestantyzmowi. Do takich dokumentów zaliczają się w szczególności: odpowiedzi patriarchy Konstantynopola Jeremiasza II skierowane do teologów luterańskich (1573-1581); Wyznanie wiary metropolity Makariusa Kritopoulosa (1625); Prawosławna spowiedź metropolity Piotra Mohyły (1642); Wyznanie Wiary Patriarchy Jerozolimy Dositheosa (1672), znane w Rosji pod nazwą „List Patriarchów Wschodnich”; szereg antykatolickich i antyprotestanckich przesłań patriarchów wschodnich XVIII – pierwszej połowy XIX w.; List Patriarchów Wschodnich do papieża Piusa IX (1848); Odpowiedź Synodu w Konstantynopolu do papieża Leona IX (1895). Według arcybiskupa Wasilija (Krivosheina) dzieła te, powstałe w okresie silnych wpływów heterodoksyjnych na teologię prawosławną, mają autorytet drugorzędny.

Na koniec trzeba powiedzieć o autorytecie dzieł współczesnych teologów prawosławnych na tematy doktrynalne. Do tych dzieł można zastosować to samo kryterium, co do pism starożytnych nauczycieli Kościoła: są one autorytatywne w takim stopniu, w jakim odpowiadają Tradycji Kościoła i odzwierciedlają patrystyczny sposób myślenia. Autorzy prawosławni XX wieku wnieśli znaczący wkład w interpretację różnych aspektów Tradycji prawosławnej, rozwój teologii prawosławnej i jej wyzwolenie od obcych wpływów oraz wyjaśnienie podstaw wiary prawosławnej w obliczu nieortodoksyjności. Chrześcijanie. Wiele dzieł współczesnych teologów prawosławnych wpisało się na stałe w Tradycję prawosławną, powiększając skarbiec, do którego, według Ireneusza z Lyonu, apostołowie składali „wszystko, co dotyczy prawdy”, i który na przestrzeni wieków wzbogacał się o coraz więcej nowych dzieł o tematyce teologicznej.

Tradycja prawosławna nie ogranicza się zatem do żadnej epoki, która pozostaje w przeszłości, lecz jest skierowana ku wieczności i otwarta na wszelkie wyzwania czasu. Zdaniem arcykapłana Georgija Florowskiego: „Kościół ma obecnie nie mniejszą władzę niż w minionych stuleciach, gdyż Duch Święty żyje nim nie mniej niż za dawnych czasów”; dlatego nie można ograniczać „wieku Ojców” do żadnego momentu w przeszłości. A słynny współczesny teolog, biskup Kallistos (Ware) z Dioklei, mówi: „Prawosławny chrześcijanin musi nie tylko znać i cytować Ojców, ale być głęboko przepojony duchem patrystycznym i przyjąć patrystyczny „sposób myślenia”... Aby to stwierdzić nie ma już środków, które Ojcowie święci mogliby twierdzić, że Duch Święty opuścił Kościół”.

Zatem „złoty wiek” zapoczątkowany przez Chrystusa, apostołów i starożytnych Ojców będzie trwał tak długo, jak długo Kościół Chrystusowy stoi na ziemi i dopóki działa w nim Duch Święty.

Pismo Święte należy do tych ksiąg, które ludzkość czytała i będzie czytać nadal. Co więcej, wśród tych ksiąg zajmuje ona miejsce bardzo szczególne ze względu na swój wyjątkowy wpływ na życie religijne i kulturalne niezliczonych pokoleń ludzkich, zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości, a zatem i przyszłość. Dla wierzących jest to słowo Boże skierowane do świata. Dlatego jest ona stale czytana przez wszystkich, którzy pragną zetknąć się z Boskim Światłem, a medytowana nad nią przez wszystkich, którzy pragną pogłębić swoją wiedzę religijną. Ale jednocześnie ci, którzy nie próbują wniknąć w boską treść Pisma Świętego, zadowalając się jego zewnętrzną, ludzką skorupą, nadal do niego zwracają się. Język Pisma Świętego w dalszym ciągu przyciąga poetów, a jego postacie, obrazy i opisy nadal inspirują współczesnych artystów i pisarzy. W tej chwili naukowcy i filozofowie zwrócili swoją uwagę na Pismo Święte. To właśnie w związku z Pismem Świętym z największą pilnością pojawiają się bolesne pytania dotyczące relacji między kontemplacją religijną i naukową, przed którymi prędzej czy później staje każdy myślący człowiek. Dlatego Pismo Święte, które zawsze było i jest księgą nowożytną, okazało się nawet księgą aktualną w naszej epoce wstrząsów i wszelkiego rodzaju poszukiwań.

Ale w tym miejscu należy zauważyć, że pomimo całego swojego znaczenia Pismo Święte, właśnie w erze upadku kultury kościelnej, zaczęło być mniej czytane i rozpowszechniane wśród szerokich kręgów wierzących. Dotyczy to szczególnie nas, prawosławnych Rosjan. Oczywiście nigdy nie przestaliśmy próbować żyć zgodnie z Pismem Świętym, ale w rzadkich przypadkach żyjemy bezpośrednio według niego. Najczęściej zadowalamy się słuchaniem Pisma Świętego w świątyni i prawie nigdy nie sięgamy po sam święty tekst w czytaniu domowym. Niemniej jednak to ostatnie pozostaje w dalszym ciągu niewyczerpanym skarbcem, zawsze dostępnym dla każdego, z którego każdy wierzący może nieustannie czerpać dla siebie niezliczone bogactwa duchowe niezbędne do wzrostu w poznaniu Boga, w mądrości i w sile. Dlatego Cerkiew prawosławna nieustannie wzywa wszystkich do lektury Pisma Świętego i refleksji nad nim, coraz pełniej pojmując zawarte w nim prawdy objawione przez Boga.

Celem tego eseju, nie pretendującego do kompletności, jest przypomnienie rosyjskiemu czytelnikowi, czym jest Pismo Święte według nauczania Kościoła Chrystusowego, a także nakreślenie, w jaki sposób rozwiązywane są kłopotliwe pytania stawiane w naszych czasach wokół Pisma Świętego świadomości wierzącej i pokazać, jakie są to duchowe korzyści, jakie daje chrześcijaninowi czytanie i rozważanie Pisma Świętego.

I. Pismo Święte, jego pochodzenie, natura i znaczenie

O imionach Pisma Świętego. Pogląd Kościoła na pochodzenie, naturę i znaczenie Pisma Świętego objawia się przede wszystkim w nazwach, jakimi zwyczajowo nazywa się tę księgę zarówno w Kościele, jak i na świecie. Nazwa Poświęcony, Lub Pismo Święte zaczerpnięte z samego Pisma Świętego, które nieraz odnosi je do siebie. Dlatego apostoł Paweł pisze do swego ucznia Tymoteusza: „Od dzieciństwa znasz Pisma święte, które mogą cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do upominania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, wyposażony do wszelkiego dobrego dzieła” (). Imię to, a także te słowa apostoła Pawła, wyjaśniające znaczenie Pisma Świętego dla każdego wierzącego w Chrystusa, podkreślają, że Pismo Święte jako Boskie sprzeciwia się wszelkim pismom czysto ludzkim i że pochodzi, jeśli nie bezpośrednio, od od Boga, potem przez zesłanie szczególnego ludzkiego daru pisarskiego, natchnienia z góry, czyli natchnienia. To on sprawia, że ​​Pismo Święte jest „pożyteczne do nauczania, upominania i korygowania”, gdyż dzięki niemu Pismo Święte nie zawiera żadnych kłamstw i złudzeń, lecz świadczy jedynie o niezmiennej prawdzie Bożej. Dar ten czyni każdego, kto czyta Pismo Święte, coraz doskonalszym w sprawiedliwości i wierze, przemieniając go w męża Bożego, lub, jak można by powiedzieć, uświęcający niego... Obok tego imienia znajduje się inna nazwa Pisma Świętego: Biblia. Nie występuje ono w samym Piśmie Świętym, lecz wywodzi się z zwyczajów kościelnych. Pochodzi od greckiego słowa bi blia, które pierwotnie było nijakie i stanowiło liczbę mnogą terminu oznaczającego „książkę”. Następnie zamieniło się w żeńskie słowo w liczbie pojedynczej, zaczęto je pisać wielką literą i stosowano wyłącznie do Pisma Świętego, stając się jego rodzajem nazwy własnej: Biblia. W tym charakterze przeszedł na wszystkie języki świata. Pragnie ukazać, że Pismo Święte jest księgą par Excellence, czyli przewyższa wszystkie inne księgi swoim znaczeniem ze względu na swoje Boskie pochodzenie i treść. Jednocześnie podkreśla także jego zasadniczą jedność: pomimo tego, że obejmuje liczne księgi o najróżniejszym charakterze i treści, pisane prozą lub wierszem, przedstawiające albo historię, albo zbiory praw, albo kazania, albo teksty , to nawet korespondencja prywatna, stanowi jednak jedną całość z tego względu, że wszystkie heterogeniczne elementy zawarte w jej składzie zawierają objawienie tej samej podstawowej prawdy: prawdy o Bogu, objawionej w świecie na przestrzeni jego dziejów i budowania nasze zbawienie... Istnieje także trzecia nazwa Pisma Świętego jako Boskiej księgi: jest to imię Przymierze. Podobnie jak imię, zostało ono zaczerpnięte z samego Pisma Świętego. Jest to tłumaczenie greckiego słowa diathe ke, które w II wieku p.n.e. zostało przekazane w Aleksandrii, w tłumaczeniu żydowskich świętych ksiąg na język grecki, hebrajskiego słowa trwa. Lud Izraela mocno wierzył, że Bóg kilkakrotnie w ciągu ich historii celowo ukazywał się im i podejmował wobec nich różne obowiązki, takie jak pomnażanie ich, ochrona, przyznanie im szczególnej pozycji wśród narodów i szczególnego błogosławieństwa. Izrael z kolei obiecał dochować wierności Bogu i wypełniać Jego przykazania. Dlatego trwa oznacza przede wszystkim „umowę, porozumienie, sojusz”. Ponieważ jednak obietnice Boże skierowane były ku przyszłości, a Izrael miał odziedziczyć korzyści z nimi związane, tłumacze greccy w II wieku p.n.e. przetłumaczyli ten termin jako przepony- testament lub testament. To ostatnie słowo nabrało jeszcze bardziej określonego i precyzyjnego znaczenia po tym, jak apostoł Paweł, odnosząc się do śmierci Pana na krzyżu, wskazał, że to właśnie śmierć Boskiego Testamentu objawiła dzieciom Bożym prawo do wiecznego życia. dziedzictwo... Na podstawie proroka Jeremiasza i apostoła Pawła Kościół dzieli Biblię na Stary i Nowy Testament, w oparciu o spisanie świętych ksiąg zawartych w niej przed lub po przyjściu Chrystusa. Ale zastosowanie tej nazwy do Pisma Świętego jak do księgi Przymierze Kościół przypomina nam, że księga ta z jednej strony zawiera opowieść o tym, jak obietnice dane człowiekowi przez Boga zostały przekazane i jak doszło do ich wypełnienia, a z drugiej strony wskazuje warunki naszego dziedzictwa obiecanego korzyści. Taki jest pogląd Kościoła na pochodzenie, charakter i treść Pisma Świętego, ukazany w nazwach, którymi je określa. Dlaczego istnieje Pismo Święte i dlaczego i w jaki sposób zostało nam dane?

O pochodzeniu Pisma Świętego. Pismo Święte powstało dlatego, że Bóg, stwarzając świat, nie porzuca go, ale o niego dba, uczestniczy w jego historii i organizuje jego zbawienie. Jednocześnie Bóg, odnosząc się do świata jako miłujący Ojciec do swoich dzieci, nie trzyma się z daleka od człowieka, a człowieka w niewiedzy o sobie, ale nieustannie daje człowiekowi poznanie Boga: objawia mu zarówno On sam i to, co stanowi podmiot Jego boskiej woli. To jest to, co powszechnie nazywa się Boskim Objawieniem. A ponieważ Bóg objawia się człowiekowi, pojawienie się Pisma Świętego staje się całkowicie nieuniknione. Często bowiem, nawet gdy Bóg przemawia do jednej osoby lub jednej grupy ludzi, w rzeczywistości przemawia do wszystkich ludzkich pokoleń i przemawia do wszystkich czasów. Idź i „powiedz synom Izraela” – mówi Bóg do Mojżesza na górze Synaj (). „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody” (), mówi Pan Jezus Chrystus, posyłając Apostołów, aby głosili światu. A ponieważ Bóg chciał skierować niektóre słowa swego Objawienia do wszystkich ludzi, aby słowa te jak najlepiej zostały zachowane i przekazane, opatrznościowo uczynił je przedmiotem specjalnego natchnionego zapisu, jakim jest Pismo Święte. Zanim jednak porozmawiamy o tym, co niesie ze sobą dar natchnienia dany autorom ksiąg świętych i co daje ich pismom, zadajmy sobie pytanie, skąd wiemy, że spośród niezliczonych ksiąg istniejących na świecie, tylko te, które znalazły się w Biblię należy uważać za natchnioną przez Boga? Co sprawia, że ​​my, wierzący, postrzegamy je jako Pismo Święte?

Można tu oczywiście nawiązać do absolutnie wyjątkowej roli i wpływu Biblii na historię. Moglibyśmy wskazać na moc Pisma Świętego w ludzkich sercach. Ale czy to wystarczy i czy zawsze przekonuje? Z doświadczenia wiemy, że często nawet na nas inne księgi mają większy wpływ lub skutek niż Pismo Święte. Co powinno skłonić nas, zwykłych wierzących, do przyjęcia całej Biblii jako zbioru natchnionych ksiąg? Odpowiedź może być tylko jedna: jest to świadectwo całego Kościoła. Kościół jest Ciałem Chrystusa i świątynią Ducha Świętego (patrz). Duch Święty jest Duchem Prawdy, prowadzącym do wszelkiej prawdy (patrz), dzięki czemu Kościół, który Go przyjął, jest domem Bożym, filarem i potwierdzeniem prawdy (). Dano jej przez Ducha Bożego osądzanie prawdy i doktrynalnej użyteczności ksiąg religijnych. Niektóre księgi zostały przez Kościół odrzucone jako zawierające fałszywe wyobrażenia o Bogu i Jego działaniu w świecie, inne uznawał za pożyteczne, ale jedynie budujące, a jeszcze inne, bardzo nieliczne, zachował jako natchnione przez Boga, ponieważ widziała, że ​​księgi te zawierają powierzoną jej prawdę w całej jej czystości i kompletności, to znaczy bez domieszki błędu i kłamstwa. Kościół zaliczył te księgi do tzw kanon Pismo Święte. „Kanon” po grecku oznacza normę, wzór, regułę, prawo lub dekret, który obowiązuje wszystkich. Tym słowem określa się zbiór ksiąg Pisma Świętego, gdyż Kościół pod natchnieniem Ducha Świętego specjalnie wyodrębnił te księgi w zupełnie odrębny zbiór, który zatwierdził i ofiarował wierzącym jako księgi zawierające wzór prawdziwą wiarę i pobożność, odpowiednią na wszystkie czasy. Do kanonu Pisma Świętego nie można dodawać nowych ksiąg i nic z niego nie można odjąć, a wszystko to opiera się na głosie Świętej Tradycji Kościoła, która wydała swój ostateczny osąd na temat kanonu. Znamy historię wejścia do kanonu niektórych ksiąg Pisma Świętego, wiemy, że czasami ta „kanonizacja” poszczególnych ksiąg była zarówno długa, jak i skomplikowana. Stało się tak jednak dlatego, że Kościół czasami nie od razu uświadamiał sobie i nie objawiał prawdy powierzonej mu przez Boga. Sam fakt historii kanonu jest wyraźnym potwierdzeniem poświadczenia Pisma Świętego przez Tradycję Świętą, czyli przez cały Kościół nauczający. Prawdziwość świadectwa Kościoła na temat Biblii i jej treści pośrednio potwierdza niezaprzeczalny wpływ Biblii na kulturę i jej wpływ na indywidualne serca ludzkie. Ale to samo świadectwo Kościoła jest gwarancją, że Biblia może, zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, mieć wpływ i wpływ na życie każdego wierzącego, nawet jeśli ten ostatni nie zawsze to czuje. Ten wpływ i wpływ wzrasta i wzmacnia się, gdy wierzący wchodzi w pełnię prawdy Kościoła.

Miejsce Pisma Świętego jako źródła poznania Boga. To powiązanie Tradycji Świętej z Pismem Świętym ukazuje miejsce w Kościele Pisma Świętego jako źródła poznania Boga. Nie jest to pierwsze źródło wiedzy o Bogu, ani chronologicznie (zanim powstało jakiekolwiek Pismo Święte, Bóg objawiał się Abrahamowi, a Apostołowie głosili Chrystusa światu przed spisaniem Ewangelii i Listów), ani logicznie (bo Kościół pod przewodnictwem Ducha Świętego ustala kanon Pisma Świętego i zatwierdza jego kanon). To obnaża całą niekonsekwencję protestantów i sekciarzy, którzy odrzucają autorytet Kościoła i jego tradycje i opierają się wyłącznie na Piśmie Świętym, choć potwierdza to właśnie ta władza kościelna, którą odrzucają. Pismo Święte nie jest jedynym i samowystarczalnym źródłem wiedzy o Bogu. Święta Tradycja Kościoła to jego żywe poznanie Boga, jego stałe wchodzenie w Prawdę pod przewodnictwem Ducha Świętego, wyrażone w dekretach Soborów Powszechnych, w dziełach wielkich ojców i nauczycieli Kościoła, w sukcesje liturgiczne. Stanowi zarówno świadectwo Pisma Świętego, jak i daje jego prawidłowe zrozumienie. Można zatem powiedzieć, że Pismo Święte jest jednym z pomników Tradycji Świętej. Niemniej jednak jest to jego najważniejszy pomnik ze względu na dar natchnienia, jakim otrzymali autorzy świętych ksiąg. Co to za prezent?

O naturze Pisma Świętego. Istotną treść daru natchnienia możemy wywnioskować ze spojrzenia samego Pisma Świętego na jego autorów. Pogląd ten najwyraźniej wyraża się w miejscu, w którym apostoł Piotr, mówiąc o słowie zawartym w Piśmie Świętym, utożsamia je z proroctwem: „Albowiem proroctwo nigdy nie było wypowiadane z woli człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego. Ducha” (w. 21). Kościół Starego Testamentu również podzielał pogląd, że autorzy świętych ksiąg są prorokami. Do tej pory Żydzi zaliczali nasze tzw. księgi historyczne, czyli księgi Jozuego, Sędziów, 1 i 2, 3 i 4 Królewską, do kategorii pism „wczesnych proroków”, które istnieją w Biblii hebrajskiej wraz z pismami „późniejszych proroków”, czyli księgami wpisanymi z imionami czterech wielkich i dwunastu mniejszych proroków, czyli „księgami proroczymi”, zgodnie z terminologią przyjętą w Kościele chrześcijańskim. Ten sam pogląd na Kościół Starego Testamentu znalazł odzwierciedlenie w słowach Chrystusa, dzielącego Pismo Święte na Prawo, Proroków i Psalmy (patrz), a także bezpośrednio utożsamiającego całe Pismo z wypowiedziami proroków (patrz). Kim są prorocy, z którymi tradycja starożytna tak uporczywie utożsamia autorów świętych ksiąg, i jakie z tego wynikają wnioski dotyczące natury Pisma Świętego?

Prorok według samego Pisma Świętego to osoba, której za sprawą Ducha Bożego stają się dostępne Boskie plany wobec świata, aby świadczyć o nich ludziom i głosić im wolę Bożą. Prorocy rozpoznawali te plany poprzez wizje, poprzez wglądy, ale najczęściej poprzez kontemplację działań Boga, objawiających się w wydarzeniach dziejowych kierowanych przez Boga. Jednak we wszystkich tych przypadkach zostali oni bezpośrednio wtajemniczeni w Boskie plany i otrzymali moc bycia ich zwiastunami. Wynika z tego, że wszyscy święci autorzy, podobnie jak prorocy, z woli Boga, bezpośrednio kontemplowali Boskie tajemnice, aby wyjawić je światu. A pisanie przez nich książek jest tym samym proroczym nauczaniem, tym samym świadectwem Boskich planów wobec ludzi. Nie ma znaczenia, o jakich faktach i wydarzeniach pisali natchnieni pisarze lub, co za tym idzie, prorocy: o teraźniejszości, o przeszłości czy o przyszłości. Ważne jest tylko to, że Duch Święty, który jest Stwórcą całej historii, wtajemniczył ich w jej ukryty sens. Stamtąd staje się całkowicie jasne, że autorzy ksiąg historycznych, którzy pisali w VI lub V wieku p.n.e. o świętej przeszłości starożytnego Izraela, okazali się tymi samymi prorokami, co ci nieksięgowi prorocy Gad, Natan, Achiasz i inni, poprzez któremu Bóg kiedyś objawił ludziom znaczenie wydarzeń z przeszłości. Również uczniowie i naśladowcy wielkich proroków, natchnieni redaktorzy niektórych ksiąg proroczych (a z samego świętego tekstu wyraźnie wynika, że ​​na przykład księga proroka Jeremiasza nie została napisana przez samego proroka) sami są ci sami prorocy: Duch Boży poświęcił im te same tajemnice, które zostały objawione ich nauczycielom, aby mogli kontynuować swoje dzieło prorockie, przynajmniej poprzez pisemny zapis ich przepowiadania. Wracając do Nowego Testamentu, trzeba powiedzieć, że święci pisarze, którzy nie rozpoznali Chrystusa podczas Jego ziemskiego życia, zostali później jednak bezpośrednio wtajemniczeni przez Ducha Świętego w tajemnice objawione w Chrystusie. Mamy na to absolutnie jasny i bezpośredni dowód od Apostoła Pawła (patrz; itp.). Jest to niewątpliwie zjawisko prorocze. Podsumowując zatem wszystko, co zostało powiedziane na temat natury natchnionego Pisma Świętego jako rodzaju przepowiadania proroczego, musimy stwierdzić, że jeśli Pismo Święte okaże się najbardziej autorytatywnym źródłem doktryny w Kościele, tłumaczy się to tym, że jest zapisem bezpośredniego objawienia prawd Bożych, które kompilatorzy Pisma Świętego kontemplowali w Duchu Świętym i tenże Duch poświadczył autentyczność swoich kontemplacji.

O autorytecie doktrynalnym Pisma Świętego w Kościele. Jeśli więc Pismo Święte poprzez swą zależność od Tradycji Świętej nie stanowi jedynego i samowystarczalnego źródła naszej wiedzy o Bogu i o Bogu, to jest jednak jedynym źródłem nauki religijnej, o której można z całą pewnością stwierdzić, że nie jest to w żadnym wypadku grzech przeciwko pełni dostępnej nam Prawdy Bożej. To właśnie najpełniej i doskonale ukazuje obraz zbawczego działania Boga w świecie. Dlatego teologia, która swoje wnioski stara się uzasadnić na jak najbardziej solidnych autorytetach, odwołując się do Świętej Tradycji, nieustannie sprawdza się za pomocą Pisma Świętego. Pod tym względem podąża jedynie za powyższą instrukcją apostoła Pawła: całe Pismo jest natchnione przez Boga i jest przydatne do nauczania, do nagany (to znaczy do niezbitego dowodu) i do poprawiania (). Co więcej, można wykazać, że wszelkie modlitwy kościelne i wszystkie teksty liturgiczne wydają się w całości utkane ze słów i powiedzeń Pisma Świętego, gdyż w kulcie Kościół pragnie wyrazić prawdy Objawienia tymi samymi słowami, w których zostały one ujęte przez natchnionych świadków, którzy bezpośrednio je kontemplowali. I wreszcie, z tego samego powodu, Kościół zawsze stara się przyodziać w słowa i wyrażenia Pisma Świętego swoje wyznania wiary i jego dogmatyczne definicje. W ten sposób nasze Nicejskie Credo w Konstantynopolu składało się ze słów, które poza jednym zostały zapożyczone z Pisma Świętego. Tylko jedno z jego słów nie znajduje się w Piśmie Świętym: Consubstantial, dlatego też w Kościele pojawiły się spory po I Soborze Ekumenicznym, który trwał prawie sto lat. Spory te ustały, gdy w wyniku wyczynów i trudów wielkich ojców Kościoła, świętych, i stało się dla wszystkich oczywiste, że choć tego słowa nie ma w Piśmie Świętym, to jednak odpowiada ono całemu jego nauczanie o odwiecznych relacjach Boga Ojca i Boga Syna oraz o Boskiej realizacji naszego zbawienia w Chrystusie.

Dzięki więc opatrznościowemu, natchnionemu przez Boga zapisywaniu Boskich prawd objawionych światu, Kościół Chrystusowy ma zawsze do dyspozycji każde dostępne, niezawodne źródło wiedzy o Bogu. Autorytet Pisma Świętego jako księgi sporządzonej przez proroków jest autorytetem bezpośredniego, niefałszywego świadectwa. Współczesność wzbudziła jednak cały szereg wątpliwości i sporów wokół tego źródła poznania Boga. Przejdźmy teraz do ich rozważań.

II. Pismo Święte i zamieszanie, którego dotyczy

O możliwości samego faktu Pisma Świętego. Pierwsze i główne zdziwienie może wywołać sam fakt istnienia natchnionego Pisma Świętego. Jak możliwe jest takie Pismo? Widzieliśmy powyżej, że istnienie Pisma Świętego wynika z faktu, że Bóg objawia się i działa w świecie. Zatem wątpliwości co do możliwości istnienia Pisma Świętego ostatecznie sprowadzają się do wątpliwości co do istnienia Boga i prawdziwości twierdzeń o Bogu jako Stwórcy, Dawcy i Zbawicielu. Udowodnienie możliwości i prawdziwości Pisma Świętego oznacza udowodnienie prawdziwości wszystkich tych stwierdzeń. W tym zakresie dowody rozumu nie dowodzą, jednak decydujące znaczenie ma doświadczenie wiary, które, jak każde doświadczenie, otrzymuje moc bezpośredniego widzenia. I pod tym względem współczesna ludzkość, choć na pierwszy rzut oka może się to wydawać dziwne, znajduje się w coraz korzystniejszych warunkach. Bo jeśli wiek XIX był wiekiem zwątpienia i odejścia od wiary, jeśli początek XX wieku był epoką intensywnych poszukiwań światopoglądowych, to naszą epokę coraz częściej definiuje się jako epokę świadomego wyboru pomiędzy Bogiem a walką z nim. Pośród tych historycznych katastrof i wstrząsów, które miały miejsce w naszych czasach, ludzkość odczuła, choć jeszcze w pełni nie uświadomiła sobie, że Bóg naprawdę działa w świecie i że jest to prawda najistotniejsza. Widać to po tym, że wśród ludzi myślących, posiadających wiedzę i w ogóle starających się zrobić coś wielkiego i znaczącego na tym świecie, jest coraz mniej ludzi letnich i obojętnych na Boga. Ci, którzy Go odrzucają, nie czynią tego ze względów doktrynalnych, ale tylko dlatego, że walczą z Nim ze względu na miejsce, jakie zajmuje w ludzkim sercu, a ci, którzy Go przyjmują, akceptują Go nie ze względu na odziedziczone nawyki i postawy, ale dlatego, że szukają żywej społeczności z nim. I niewątpliwie wielu z tych, którym przeznaczone jest przeczytać te słowa, wielu, którzy przeszli przez różne próby, niebezpieczeństwa i kłopoty, prawosławni Rosjanie, mogą potwierdzić, że naprawdę szukają komunikacji z Tym, którego znali z osobistego doświadczenia jako prawdziwego, który objawia się w ich życiu, Zbawiciela od grzechu i Wybawiciela od wszelkiego rodzaju kłopotów, smutków i prób. Dlatego Pismo Święte należy czytać z mocnym zamiarem odnalezienia poprzez tę lekturę Boga Żywego działającego w świecie, który stworzył dla zbawienia swego stworzenia. A każdy, kto zaczyna czytać Pismo Święte, aby spotkać Boga i poznać Go lepiej, nigdy nie pozostanie bez nagrody za swoje wysiłki. Prędzej czy później on sam na podstawie osobistego doświadczenia przekona się o prawdziwości świadectwa Pisma Świętego o objawionym w świecie działaniu Bożym: doskonale zrozumie, że zbawczy i opatrznościowy wpływ Boga na świat nie podlega jakichkolwiek praw ludzkich czy naturalnych, dlatego biblijne świadectwo na ten temat w żadnym wypadku nie może być owocem ludzkiego wymysłu, lecz jest kwestią bezpośredniego objawienia z góry. Będzie to najlepszy i najpewniejszy dowód na to, że w Biblii mamy do czynienia z autentycznym Pismem Bożym.

Przejdźmy teraz do dwóch kwestii, które czasami dezorientują wierzących: pierwsze dotyczy relacji pomiędzy Biblią a nauką, a drugie dotyczy samej treści Biblii.

O związku Biblii z nauką. Każdy z nas nie raz słyszał stwierdzenia, według których fakty podane w Biblii nie odpowiadają danym i wnioskom współczesnej nauki. W obronie Biblii można oczywiście wskazać na chwilowy charakter wniosków i teorii naukowych, na najnowsze odkrycia z różnych dziedzin nauki, które zdają się potwierdzać pewne fakty biblijne. Przede wszystkim jednak trzeba pamiętać, że świadectwo biblijne jest świadectwem religijnym: jego podmiotem jest Bóg i Jego działanie w świecie. Nauka bada sam świat. Oczywiście nie ma wątpliwości, że wiedza naukowa i odkrycia naukowe pochodzą od Boga w tym sensie, że On opatrznościowo je rozwija. Wszystko to jednak nie jest wiedzą religijną, której przedmiotem jest sam Bóg i która jest możliwa jedynie w porządku objawienia. Wiedza religijna i naukowa należą do zupełnie różnych dziedzin. Nie mają gdzie się spotkać i dlatego po prostu nie ma dla nich okazji do sprzeczności. Dlatego rozbieżności między Biblią a nauką są rozbieżnościami wyimaginowanymi.

Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do stosunku Biblii do nauk przyrodniczych. Przedmiotem tych ostatnich jest przyroda, czyli świat fizyczny. Objawienie dotyczy relacji świata z Bogiem, czyli tego, co jest poza światem fizycznym: jego niewidzialnej podstawy, jego początku i ostatecznego przeznaczenia. Wszystko to nie podlega doświadczeniu naukowemu i jako takie stanowi dziedzinę metafizyki, czyli dyscypliny filozoficznej pytającej o to, co poza granicami świata przyrody. Ale filozofia pyta tylko o ten obszar, podczas gdy religia ma na ten temat Objawienie. Objawienie zostało tu dane przez Boga, ponieważ dla człowieka, dla jego wiecznego zbawienia, konieczna jest wiedza, skąd przyszedł i dokąd jest przeznaczony. Objawienie to zostało ujęte w Biblii i dlatego ta ostatnia, zgodnie z trafnymi słowami metropolity (XIX w.), mówi nie o tym, jak zbudowane jest niebo, ale o tym, jak człowiek powinien do niego wstępować. A jeśli sięgniemy do tego, co wyraża podstawowy biblijny pogląd na świat i człowieka, od razu przekonamy się, że nie podlega on w żaden sposób osądowi nauk przyrodniczych, a zatem nie może mu zaprzeczać. Oto jak definiuje się biblijny pogląd na świat i człowieka: 1) świat i człowiek są stworzeniem Bożym, a człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże; 2) świat i człowiek na skutek Upadku przodków znajdują się w niewłaściwym, upadłym stanie: podlegają grzechowi i śmierci i dlatego potrzebują zbawienia; 3) to zbawienie zostało dane w Chrystusie, a moc Chrystusa działa już w świecie, ale objawi się w całej pełni dopiero w życiu następnego stulecia. Przyrodoznawstwo nie może wydawać żadnych sądów na temat stworzenia świata i człowieka, gdyż bada jedynie substancję, z której składa się istniejący już świat przyrody i ciało ludzkie, a metafizyczny powód, dla którego substancja ta zaczęła istnieć w czasie, jest po prostu niedostępny do swojego doświadczenia, a zatem poza zakresem jej badań. Oczywiście może pojawić się pytanie, jak powinniśmy rozumieć dni stworzenia, ale niezależnie od tego, jak je rozumiemy, samej prawdy o Bogu jako Stwórcy wszystkiego nie da się ani potwierdzić naturalną naukową wiedzą eksperymentalną, ani przez nią obalić. Oczywiste jest także, że prawdy o obrazie Boga w człowieku, o Upadku, o nadchodzącej przemianie świata nie podlegają weryfikacji przez nauki przyrodnicze, bo to wszystko nie jest sferą świata „widzialnego”, poznawalnego za pomocą pięciu zmysłów. W istocie nauki przyrodnicze zajmują się jedynie bardzo wąskim sektorem rzeczywistości: prawami materii świata w jej obecnym stanie. Wszystko inne, czyli właśnie obszar filozofii i objawienia religijnego, jest poza jego jurysdykcją, bo jest niedostępne. Prawdą jest, że czasami to, co niewidzialne, wkracza w sferę widzialnego, a Biblia kładzie nacisk na fakt, że zdarzył się cud. Cud dla niej polega na zniesieniu praw naturalnych na świecie. Cud postrzega właśnie jako przejaw działania Boga Zbawiciela w świecie. Wiadomo, że nauka gotowa jest zatrzymać się przed cudem i ustalić fakty naruszające prawa naturalne. Zaznacza jednak, że pomimo niemożności ich wyjaśnienia w swoim obecnym stanie, ma nadzieję znaleźć dla nich wyjaśnienie w przyszłości. Ona oczywiście będzie w stanie dzięki nowym odkryciom zwiększyć liczbę przyczyn i okoliczności znanych umysłowi, których kombinacja spowodowała ten czy inny cud, ale niewidzialna Pierwsza Przyczyna jest na zawsze ukryta przed jej polem widzenia i dlatego też zawsze pozostanie poznawalne jedynie w porządku objawienia religijnego. Zatem nie może być i nie ma konfliktu pomiędzy Biblią a naukami przyrodniczymi. To samo należy ustalić w odniesieniu do Biblii i nauk historycznych.

Biblię krytykuje się za to, że podawane przez nią informacje historyczne czasami różnią się od tego, co wiemy z historii. Biblia rzekomo często inaczej przedstawia wydarzenia historyczne, nie mówi zbyt wiele lub przytacza fakty niepotwierdzone przez naukę historyczną. Oczywiście nadal niewiele dowiedzieliśmy się o historycznej przeszłości ludów starożytnego Wschodu, które ukształtowały środowisko, w którym powstała Biblia. Pod tym względem ciągłe odkrycia archeologiczne w Palestynie, Syrii, Egipcie i Mezopotamii są niezwykle cenne, rzucając coraz więcej nowego światła na tę przeszłość. Jednak nigdy nie powinniśmy tracić z oczu faktu, że autorzy Biblii, jako świadkowie religijni, starali się widzieć przede wszystkim religijną stronę historii, czyli Boga działającego w wydarzeniach i objawiającego się w nich. To wyjaśnia wszystkie tak zwane rozbieżności między Biblią a historią. Święci pisarze mogli oczywiście milczeć na temat faktów i wydarzeń lub niektórych ich aspektów, które nie miały znaczenia religijnego. Przecież powszechnie wiadomo, jak często zeznania różnych naocznych świadków tego samego faktu lub zdarzenia nie pokrywają się ze sobą, gdyż każdy obserwuje i ocenia ze swojego punktu widzenia, który nie pokrywa się z punktem widzenia jego sąsiad. Należy więc przyjąć, że historia świecka często nie zwracała uwagi i nie świadczyła o faktach, które dla mężów stanu, dyplomatów czy dowódców wojskowych nie były istotne, a z religijnego punktu widzenia najważniejsze. Klasycznym przykładem jest tutaj to, jak świadkowie historii świeckiej mijali Chrystusa i, można by rzec, Go nie zauważyli. Współcześni historycy i myśliciele świata grecko-rzymskiego w ogóle o Nim nie mówią, gdyż w żaden sposób nie byli urzeczeni Jego pojawieniem się na odległych krańcach imperium, w prowincjonalnej Palestynie. Informacje o Chrystusie, choć skrajnie zniekształcone, zaczęły pojawiać się u autorów grecko-rzymskich dopiero wtedy, gdy chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się po całym Cesarstwie Rzymskim. Musimy po prostu z góry przyznać, że wobec braku równoległych dokumentów historycznych, w wielu przypadkach Biblię można zweryfikować jedynie w świetle samej Biblii. Dlatego wszelkie próby nauk historycznych prowadzące do przekształcenia tradycyjnego biblijnego schematu sekwencji wydarzeń są jedynie hipotezami naukowymi, a nie potwierdzeniem niepodważalnej prawdy historycznej. Biblia też jest dokumentem historii, ale tylko historii Bożego urzeczywistnienia naszego zbawienia.

O składzie Biblii (pytanie o Stary Testament). Doszliśmy do pytania, które czasami zadają sobie nawet wierzący – o obecność w Biblii pewnych fragmentów, do których współczesna wiedza, oderwana od źródeł doktrynalnych, często przypisuje jedynie znaczenie archeologiczne. Skoro Biblia (niektórzy sądzą) jest dokumentem historii, podobnie jak księga napisana w historii, czy nie należy uważać niektórych jej części za należące wyłącznie do przeszłości historycznej? Pytania te odnoszą się głównie do starotestamentowej części kanonu. Oczywiście często w grę wchodzą owoce współczesnych wpływów politycznych i uprzedzeń, które w żadnym wypadku nie mają charakteru religijnego. Jednak w ten czy inny sposób w środowiskach uważających się za kościelne wyrażano nawet wrogą postawę wobec Starego Testamentu. A tam, gdzie nie ma takiej postawy, nadal panuje zamieszanie wokół Starego Testamentu: po co nam Stary Testament, skoro przyszedł Chrystus? Jaki jest jego pożytek religijny, skoro jego duch tak często odbiega od ducha Ewangelii? Oczywiście Stary Testament tylko w mesjańskich miejscach niektórych swoich ksiąg osiąga wyżyny Nowego Testamentu, niemniej jednak jest to Pismo Święte, zawierające autentyczne Boskie Objawienie. Chrystus i Apostołowie, jak wynika z niezliczonych odniesień do Starego Testamentu, znajdujących się w księgach Nowego Testamentu, nieustannie cytowali słowa Starego Testamentu jako zawierające słowo Boże wypowiedziane po wszystkie czasy. I rzeczywiście, już w Starym Testamencie zostały objawione ludzkości takie podstawowe prawdy, jak prawdy o stworzeniu świata, o obrazie Boga w człowieku, o upadku i niewłaściwym stanie świata naturalnego, które zostały przyjęte i potwierdzone prawie bez dodatków w Nowym Testamencie. To Stary Testament mówi o tych obietnicach Bożych, które Chrystus wypełnił i dzięki którym Kościół nowotestamentowy żyje aż do dnia dzisiejszego i będzie nimi żył aż do końca wieku. Stary Testament dostarcza natchnionych przez Boga przykładów modlitw pokutnych, błagalnych i uwielbienia, którymi ludzkość modli się do dziś. Stary Testament najdoskonalej wyraził te odwieczne pytania kierowane do Boga o sens cierpienia sprawiedliwych w świecie, o których także myślimy; To prawda, że ​​teraz otrzymaliśmy na nie odpowiedź poprzez Krzyż Chrystusa Zbawiciela, ale to właśnie te starotestamentowe pytania pomagają nam uświadomić sobie całe bogactwo Objawienia danego nam w Chrystusie. W ten sposób doszliśmy do głównego powodu, dla którego Stary Testament po dziś dzień pozostaje niezbędny dla naszego zbawienia: prowadzi nas do Chrystusa. Apostoł Paweł, mówiąc o prawie Starego Testamentu i rozumiejąc przez to cały stan religijny starotestamentowego człowieka, określa go jako nauczyciela, czyli nauczyciela Chrystusa. Wiadomo, że do zbawienia niezbędna jest nie wiedza o Bogu, którą otrzymujemy ze słyszenia czy z książek, ale wiedza o Bogu, która jest owocem doświadczenia religijnego w żywym spotkaniu z Bogiem. I dopiero po otrzymaniu objawienia Starego Testamentu i przejściu przez doświadczenie religijne Starego Testamentu, poprzez wstępne przygotowanie, ludzkość była w stanie rozpoznać i spotkać Chrystusa Bożego jako swego Zbawiciela i Pana. To, co stanowiło ścieżkę ludzkości jako całości, leży na ścieżce każdego pojedynczego człowieka. Każdy z nas musi koniecznie przejść przez Stary Testament. Abyśmy, podobnie jak Apostołowie, mieli otwarte duchowe oczy i naprawdę wiedzieli, że Chrystus jest Synem Bożym i naszym osobistym Zbawicielem, konieczne jest, abyśmy najpierw przeszli przez tę prawdziwą wiedzę o Bogu, którą patriarchowie , prorocy i inni świadkowie Boga w Starym Testamencie. Konieczność ta wynika z nauczania apostoła Pawła o Starym Testamencie jako o nauczycielu Chrystusa. O tym samym mówi Chrystus, podkreślając, że wielka nowotestamentowa prawda o Zmartwychwstaniu jest dostępna tylko tym, którzy słuchają Mojżesza i proroków (patrz). I bezpośrednio warunkuje wiarę w siebie przez wiarę w słowa Mojżesza (patrz). Wynika z tego, że każdy człowiek żyjący w Bogu w pewnym momencie swojego duchowego rozwoju przechodzi przez Stary Testament, aby przejść od niego do Nowego Testamentu, poznania Boga. Jak i kiedy to się dzieje, jest tajemnicą znaną tylko Bogu. Oczywiście, to przejście następuje inaczej dla każdej osoby. Ale jedno jest pewne: Stary Testament jest nieunikniony w kwestii naszego osobistego zbawienia. Dlatego też święte księgi Starego Testamentu, w których zawarte są dla nas potrzebne nam doświadczenia religijne Starego Testamentu, znajdują swoje naturalne miejsce w kanonie Pisma Świętego, w którym zawarte jest słowo, które Bóg zechciał świadomie skierować do całej ludzkości przez swego specjalnie wybranego natchnieni pisarze-prorocy. Jak to słowo jest odbierane przez wierzących i co im niesie?

III. Pismo Święte i życie religijne

Pismo Święte i życie modlitewne Kościoła. Widzieliśmy powyżej, że Kościół stara się oprzeć całe swoje doświadczenie teologiczne na Piśmie Świętym. Ale uprawiając teologię, Kościół także się modli. Zauważyliśmy także, że Ona także stara się ubierać swoje modlitwy w słowa zapożyczone z Pisma Świętego. Ponadto podczas nabożeństw czyta samo Pismo Święte. W tym miejscu należy zaznaczyć, że w rocznym cyklu liturgicznym Kościół czyta całe Cztery Ewangelie, całą księgę Dziejów Apostolskich i wszystkie Listy Apostolskie; Jednocześnie czyta niemal całą Księgę Rodzaju i proroka Izajasza, a także istotne fragmenty pozostałego kanonu Starego Testamentu. Jeśli chodzi o Psałterz, księga ta jest zwykle czytana w całości podczas każdego siódmego (tj. cotygodniowego) kręgu, ponieważ zawiera natchnione przez Boga przykłady naszych modlitw błagalnych, pokutnych i doksologicznych. Ponadto zauważamy, że ustawodawstwo kościelne nakłada na duchownych obowiązek codziennego głoszenia słowa Bożego w kościele. To pokazuje, że ideałem życia kościelnego jest nieustanne słuchanie Pisma Świętego w kościele i to samo nieustanne odkrywanie jego treści w żywym słowie przepowiadającym. Ale jednocześnie Kościół poprzez usta swoich nauczycieli i pasterzy wzywa wierzących do nieustannej lektury Pisma Świętego w domu. Te uporczywe powołania duszpasterskie, a także kościelne zasady dotyczące codziennego głoszenia słowa Bożego i cały charakter liturgicznego korzystania z Pisma Świętego, wyraźnie pokazują, że to ostatnie jest pokarmem duchowym o absolutnie wyjątkowym znaczeniu dla każdego wierzącego. Co ciągła lektura Pisma Świętego może objawić duchowi każdego z nas?

Pismo Święte jest przede wszystkim zapisem historii świętej. Jako taka przekazuje nam te fakty i wydarzenia, poprzez które Bóg objawił się w świecie, który stworzył, a następnie oddalił się od Niego i spowodował jego zbawienie. Mówi o tym, jak Bóg przemawiał „wiele razy i na różne sposoby” od czasów starożytnych przez proroków Starego Testamentu i jak następnie objawił, gdy nadeszły odpowiednie daty, pełnię zbawienia w swoim Synu (patrz). Dlatego przede wszystkim Pismo Święte jest nam dane, aby stale ożywiać w naszej świadomości wszystko, czego Bóg dokonał „dla nas i dla naszego zbawienia”. Jednak nieustannie odnawiając w naszej pamięci historię realizacji naszego zbawienia, Pismo Święte nie ogranicza się do jednego przypomnienia przeszłości – choć świętej, ale jednak przeszłości. Nie wolno nam zapominać, że nasza teraźniejszość religijna opiera się na tej przeszłości. Co więcej, cała wieczność, która się przed nami otwiera, opiera się na tym. Mówiąc o dokonanym w historii zbawieniu świata, Pismo Święte ukazuje nam jednocześnie naszą własną pozycję przed Bogiem, taką jaką została stworzona w Chrystusie. Świadczy o tym, że przez odkupieńczy czyn Pana Jezusa Chrystusa wszyscy staliśmy się dziećmi Abrahama zgodnie z obietnicą, narodem wybranym, ludem wziętym przez Boga w dziedzictwo. Co prawda Chrystus także wypełnił się treściami nowymi, czyli nowotestamentowymi, tymi starotestamentalnymi obrazami, które określają naszą postawę wobec Boga, ale zasadniczo zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie świadczą one o tej samej niezmiennej prawdzie: Samym Bogu wyłącznie z własnej inicjatywy zstąpił na świat ze względu na człowieka, który od Niego odpadł. Dopiero po przyjściu Chrystusa nie ma już tylko Izraela, ale nikt z nas, pomimo naszych grzechów, nie jest przed Nim odrzucony. I oczywiście zrozumienie, choćby czysto racjonalne, tej prawdy poprzez ciągłą lekturę Pisma Świętego już w nas budzi odwagę, nadzieję i ufność, których potrzebujemy, aby podążać drogą naszego osobistego zbawienia.

Zbawienie jest darem, którego nie wystarczy tylko poznać, ale który należy przyjąć i urzeczywistnić, to znaczy wcielić w żywą rzeczywistość, gdyż gdyby zstąpienie Boga na świat i nasze odkupienie w Chrystusie nie były spowodowane jakąkolwiek zasługą na z naszej strony, lecz są wyłącznie sprawą Bożej miłości, wówczas przyswojenie sobie owoców zbawczego dzieła Chrystusa pozostawimy naszej woli. Bóg, który stworzył nas bez naszej zgody, stworzył nas wolnymi i dlatego bez naszej zgody nie może każdemu z nas nadać ważności zbawienia, którego udzielił w Chrystusie. Dlatego musimy dążyć do zdobycia prawości poprzez modlitwę i walkę z naszą grzesznością. To jest droga naszego zbawienia. Trzeba ją przede wszystkim odnaleźć, gdyż każdemu człowiekowi wyznaczona jest własna droga do Boga. Ale ponadto człowiek ze względu na swoją słabość i grzeszność często myli się co do właściwej ścieżki prowadzącej do realizacji danego mu zbawienia. Historia Kościoła zna nie tylko herezje dotyczące Boga, Boga-Człowieka Chrystusa, ale także herezje dotyczące istoty i natury zbawienia oraz sposobów jego osiągnięcia. Dlatego człowiek musi mieć jakąś księgę, która będzie przewodnikiem w kroczeniu ścieżką zbawienia. Taką księgą jest samo Pismo Święte, gdyż w niej natchnione przez Boga, czyli w pełnej zgodzie z prawdą, poświadczone są główne kamienie milowe na drodze do Boga dla każdej duszy ludzkiej: „aby człowiek Boży był doskonali, wyposażeni do wszelkiego dobrego dzieła” (). To właśnie w Piśmie Świętym każdy z nas znajduje wskazanie tych cnót, których powinien szukać i osiągać, pracując nad sobą i prosząc o nie Boga. To w Piśmie Świętym znajdujemy obietnice skierowane do każdego z nas, dotyczące łaskawych środków, na które możemy liczyć, aby urzeczywistnić nasze zbawienie. A ci bohaterowie wiary, przez których Bóg działał i budował świętą historię, ci, których czyny opowiada Pismo Święte, patriarchowie, prorocy, sprawiedliwi, apostołowie itd., pozostają dla nas żywym obrazem drogi zbawienia i dlatego są naszymi wieczni towarzysze w kroczeniu przed Bogiem.

Jednak Bóg nie tylko daje nam prawidłowe instrukcje w Piśmie Świętym dotyczące drogi naszego zbawienia. On sam, poprzez swoją Opatrzność dla nas, prowadzi nas tą drogą. Udziela nam łaski przez sakramenty Kościoła, a także w inny, Jemu tylko znany sposób. Współpracując na rzecz naszej wolności, On Sam kieruje nami, abyśmy otrzymali tę łaskę. Innymi słowy, choć zbawienie zostało już dane w Chrystusie, jego budowanie przez Boga trwa nadal, w życiu każdego z nas. Dlatego nawet teraz to samo objawienie i to samo działanie Boga trwa poprzez wydarzenia, o których świadczy Pismo Święte. Tam, za sprawą Ducha Bożego, poprzez świętą historię, Chrystus był niejako przed wcieleniem; Teraz przez Ducha Świętego Chrystus, który już wcielił się i ukończył swoje zbawcze dzieło, wkracza w życie świata jako całości i każdego z nas z osobna. Ale sama zasada Objawienia poprzez wydarzenia lub, co jedno, poprzez historię, pozostaje dla nas ta sama. Autorzy świętych ksiąg ustanowili i spisali różne obrazy i, można by rzec, prawa tego Objawienia. Na ich podstawie i przez analogię do tego, co wydarzyło się w przeszłości, możemy rozpoznać teraźniejszość, a nawet przyszłość. Jednocześnie samo Pismo Święte wzywa nas do zrozumienia przez świętą przeszłość tej samej świętej teraźniejszości i świętej przyszłości. I tak na przykład apostoł Paweł, odnosząc się do relacji pomiędzy dwoma synami Abrahama, stwierdza fakt istnienia w świecie prawa, zgodnie z którym „podobnie jak wtedy narodzony według ciała prześladował tego, który narodził się według Ducha i tak jest teraz”; ale, kontynuuje Apostoł, „co mówi Pismo? Wypędź niewolnicę i jej syna, bo syn niewolnicy nie będzie dziedzicem razem z synem wolnej kobiety” (). Innymi słowy, Apostoł na podstawie pewnego dawno minionego faktu pokazuje, że ludzie wolni duchem zawsze będą prześladowani na tym świecie, ale mimo to ostateczne zwycięstwo należy do nich. Ten sam apostoł Paweł, pytając Boga o los Izraela, który odpadł od Niego w ciele i wpatrując się w świętą historię, rozumie z jednej strony, że gdyby Bóg wybrał z potomków Abrahama jedynie Izaaka i Jakuba, to jest całkiem jasne, że mógł pozostawić w Nowym Testamencie prawie cały naród żydowski (patrz), i że z drugiej strony, jeśli przez proroka Ozeasza ogłosił miłosierdzie Królestwu Północnemu, odrzuconemu z powodu jego grzechów, to jest to jasne, że w Chrystusie powołał pogan, którzy byli wcześniej opuszczeni (patrz.). Rozważając zatem działanie Boga w całej świętej historii, apostoł Paweł przepowiada w przyszłości nawrócenie do Chrystusa tego samego upadłego Izraela według ciała i głosi ogólną zasadę: „Bóg uwięził wszystkich w nieposłuszeństwie, aby zmiłować się nad Wszystko. O otchłań bogactwa, mądrości i poznania Boga” (). Wszyscy jesteśmy wezwani, aby na podstawie tego samego Pisma Świętego kontynuować te i podobne spostrzeżenia apostoła Pawła i innych natchnionych pisarzy. Chrześcijanin poprzez ciągłą lekturę Pisma Świętego uczy się rozumieć wolę Bożą objawiającą się w wydarzeniach jego życia osobistego i całego świata. Pismo Święte, zebrane przez proroków i apostołów w odległej przeszłości historycznej, okazało się dane całemu człowieczeństwu Chrystusa na zawsze, jako narzędzie rozpoznawania czasów.

Ale to nie wszystko. Pismo Święte może okazać się także narzędziem wzniesienia się chrześcijanina na wyżyny duchowych przeżyć. Zawiera zapis słowa Bożego, który ma być przekazywany wszystkim pokoleniom ludzkim. Ale przekazywana jest coś więcej niż tylko werbalna powłoka Boskiego Objawienia. Można przekazać najbardziej religijne doświadczenie, czyli bezpośrednią wiedzę, jaką posiadali prorocy – autorzy Pisma Świętego – jako wtajemniczeni w tajemnice Boże. Kościół, jako soborowe człowieczeństwo Chrystusa, posiada pełną łaski świadomość soborową, w której dokonuje się bezpośredniej kontemplacji wszystkiego, co Bóg kiedykolwiek dał człowiekowi w porządku Objawienia. Ta bezpośrednia, pełna łaski kontemplacja przez Kościół katolicki całości Boskiego Objawienia stanowi, jak widzieliśmy, podstawę Świętej Tradycji. Ta ostatnia nie jest zatem, jak się często uważa, jakimś archiwum dokumentów, ale żywą, pełną łask pamięci pamięcią o Kościele. Dzięki obecności tej pamięci w świadomości Kościoła zacierają się granice czasu; dlatego przeszłość, teraźniejszość i przyszłość tworzą jej jedyną, zawsze obecną teraźniejszość. Dzięki temu cudowi soborowości pełnej łaski te same Boskie rzeczywistości, które niegdyś rozważali wszyscy świadkowie Boga, w szczególności natchnieni autorzy ksiąg Pisma Świętego, stają się natychmiast dostępne dla Kościoła. Dlatego w miarę poznawania tego, co stanowi mistyczną głębię Kościoła, każdy chrześcijanin, przynajmniej jeśli to możliwe, otrzymuje bezpośredni dostęp do tych Boskich prawd, które kiedyś zostały objawione duchowemu spojrzeniu proroków i apostołów, którzy zapisali te spostrzeżenia w Pismo Święte. I oczywiście ciągłe czytanie tego ostatniego jest jednym z najpewniejszych sposobów zapoznania się zarówno z tym, co stanowi duchową istotę Kościoła, jak i religijną wizją świętych pisarzy.

Ale możesz pójść jeszcze dalej. Lektura Pisma Świętego, prowadząc nas do Chrystusa, może w niektórych przypadkach umożliwić chrześcijaninowi uzupełnienie w Duchu Świętym wiedzy religijnej świętych autorów. Przede wszystkim widzimy w Chrystusie wypełnienie się mesjańskich proroctw Starego Testamentu. Ale obok proroctw mesjańskich w Starym Testamencie istnieją także tak zwane prototypy Chrystusa. Ich istnienie odnotowane jest w pismach Nowego Testamentu. Ci ostatni, posługując się przykładami interpretacji prototypów, pokazują, jak w świetle doświadczeń Nowego Testamentu dopełnia się dla wierzących doświadczenie religijne pisarzy Starego Testamentu. Wiadomo, że księgi Nowego Testamentu nieustannie odwołują się do Chrystusa nie tylko do przepowiedni proroków Starego Testamentu, ale także do różnych wydarzeń prawa Starego Testamentu. Wszystkie te fakty religijne, zgodnie z naukami ksiąg Nowego Testamentu, w tajemniczy sposób przepowiedziały Chrystusa, a mianowicie wstępne konfigurowanie Jego. Jeśli chodzi o interpretację typów, szczególnie charakterystyczny jest List do Hebrajczyków. Pokazuje, że starotestamentowe kapłaństwo Aarona i ofiary spełniły się w odkupieńczym wyczynie Chrystusa, który złożył jednorazową doskonałą ofiarę i objawił się nam jako Prawdziwy Orędownik przed Bogiem. Jednocześnie apostoł Paweł w tym liście stwierdza, że ​​cały starotestamentowy rytuał ofiarny i całe starotestamentowe kapłaństwo w odniesieniu do ofiary Chrystusa to baldachim, czyli cień przyszłych dobrodziejstw, a nie sam obraz od rzeczy (). Jak pokazuje litera Księgi Kapłańskiej, zawierająca prawa starotestamentowego kapłaństwa i ofiar, jej autorzy nawet nie myśleli o mówieniu o Chrystusie, którego nie znali, gdyż jeszcze nie pojawił się na świecie. Niemniej jednak to, o czym mówili, nadal przedstawiało Chrystusa.

Wyjaśnia to fakt, że był częściowo zaangażowany w dobrodziejstwa religijne, które zostały dane światu w całości w Chrystusie. Autorzy Starego Testamentu, sami o tym nie wiedząc, często w tajemniczy sposób stykali się z rzeczywistością duchową, którą Bóg w Starym Testamencie objawił jedynie w niewielkim stopniu, a którą dał w całości jedynie przez Chrystusa. Te częściowe objawienia prawdy o przyjściu Chrystusa i Jego wyczynach wyjaśniają obecność obu typów i proroctw mesjańskich w Starym Testamencie. Dlatego święci pisarze Starego Testamentu tylko częściowo przeniknęli tę prawdę. Ale autorzy Nowego Testamentu, widząc w Chrystusie „sam obraz rzeczy”, zrozumieli, że Stary Testament w istocie mówi o Chrystusie i dlatego wyraźnie widzieli przejawy mocy Chrystusa tam, gdzie nie pozwalała na to sama litera tekstu. a mimo to nie pozwala tego dostrzec tym, którzy jeszcze nie poznali Chrystusa. Widzieliśmy jednak, że Pismo Święte, zawierające Boskie Objawienie, ma cudowną właściwość wprowadzania wierzących w doświadczenie religijne swoich autorów. Dlatego dla wierzących Stary Testament nieustannie objawia świadectwo Chrystusa. Ojcowie Kościoła bez wątpienia mieli taką wizję Chrystusa w całym Piśmie Świętym, jak pokazują ich interpretacje Pisma Świętego. Jednak dla każdego współczesnego czytelnika Pisma Świętego może ono stać się, za wolą Bożą, tą samą, zawsze żywą i za każdym razem brzmiącą nową księgą o Chrystusie.

Podsumowując wszystkie powyższe na temat znaczenia i wpływu Pisma Świętego w życiu religijnym chrześcijanina, jesteśmy przekonani, że jego lektura to coś znacznie więcej niż zwykła lektura religijna. Oczywiście zdarzały się przypadki, gdy ludzie przychodzili do Boga poprzez czytanie innych ksiąg religijnych. Jednak w całym Piśmie Świętym sam Bóg zapewnił każdemu z nas obiektywną możliwość spotkania Chrystusa i pozostanie to nieodłącznym elementem tej księgi, nawet jeśli nie będzie używana przez tych, dla których jest przeznaczona. Pismo Święte ukazuje nam Chrystusa działającego w całej świętej historii. Ponadto wychodząc z Pisma Świętego poznajemy Chrystusa w życiu naszego współczesnego świata i w życiu osobistym. Dlatego Biblia, jako księga o Chrystusie, daje nam żywego Chrystusa i nieustannie doskonali nas w Jego poznaniu. To prowadzi nas z powrotem do tych samych słów apostoła Pawła na temat celu Pisma Świętego: „aby człowiek Boży był doskonały, wyposażony do wszelkiego dobrego dzieła”.

Oczywiście, lektura Pisma Świętego przez każdego chrześcijanina zależy od jego integracji z resztą wypełnionej łaską rzeczywistości Kościoła. Pismo Święte jest dane Kościołowi i w nim otrzymuje swoje objawienie. Nie wolno nam jednak zapominać, że stan religijny historycznego Kościoła w każdej epoce zależy od życia religijnego jego członków: „jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki; Jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki” (). Właśnie dzięki temu zostaniemy zbawieni wraz z całym Kościołem, a nie z każdym z osobna. Dlatego w naszej epoce różnorodnych wstrząsów i niepokojów, które tak głęboko odcisnęły się na życiu Kościoła, sam Bóg niewątpliwie wskazuje nam drogę do odrodzenia świadectwa Chrystusa w świecie, a zwłaszcza czyni to obowiązkiem każdego wierzącego wniknąć w sens Pisma Świętego.

Zobacz 58. Regułę Apostolską i 19. Regułę VI Soboru Ekumenicznego.

Aby zachować objawienie Boże i przekazać je potomkom, święci mężowie, przyjąwszy natchnienie od Pana, spisali je w księgach. W uporaniu się z tym trudnym zadaniem pomógł im Duch Święty, który był niewidocznie obecny w pobliżu i wskazywał właściwą drogę. Liczne zbiory wszystkich tych ksiąg łączy jedna wspólna nazwa – Pismo Święte. Napisany przez Ducha Bożego za pośrednictwem narodu wybranego, wśród którego byli królowie, prorocy i apostołowie, stał się święty od czasów starożytnych.

Drugą nazwą używaną do określenia Pisma Świętego jest Biblia, tłumaczona z języka greckiego jako „księgi”. Jest to trafna interpretacja, ponieważ właściwe zrozumienie leży tutaj właśnie w liczbie mnogiej. Przy tej okazji św. Jan Chryzostom zauważył, że Biblia to wiele ksiąg tworzących jedną.

Struktura Biblii

Pismo Święte dzieli się na dwie części:

• Stary Testament to księgi, które zostały napisane przed pojawieniem się Jezusa Chrystusa na świecie.
• Nowy Testament został spisany przez świętych apostołów po przyjściu Zbawiciela.

Samo słowo „przymierze” dosłownie tłumaczy się jako „nakaz”, „nauczanie”, „pouczenie”. Jego symboliczne znaczenie polega na stworzeniu niewidzialnego związku Boga i człowieka. Obie te części są równoważne i razem tworzą jedno Pismo Święte.

Stary Testament, przedstawiający bardziej starożytne zjednoczenie Boga z człowiekiem, powstał bezpośrednio po upadku przodków ludzkości. Tutaj Bóg dał im obietnicę, że Zbawiciel przyjdzie na świat.

Pismo Święte Nowego Testamentu opiera się na fakcie, że obiecany przez Pana Zbawiciel ukazał się światu, przyjąwszy naturę ludzką i stał się we wszystkim podobny do ludzi. Przez całe swoje krótkie życie Jezus Chrystus pokazał, że może być wolna od grzechu. Zmartwychwstały udzielił ludziom wielkiej łaski odnowy i uświęcenia przez Ducha Świętego dla kontynuacji życia w Królestwie Bożym.

Struktura Starego i Nowego Testamentu. Święte księgi

Są napisane w starożytnym języku hebrajskim. W sumie jest ich 50, z czego 39 to kanoniczne. Należy tu jednak zaznaczyć, że zgodnie z żydowskim kodeksem Pisma Świętego niektóre grupy ksiąg łączą się w jedną. I dlatego ich liczba wynosi 22. To jest liczba liter alfabetu hebrajskiego.

Jeśli uporządkujemy je według treści, możemy wyróżnić cztery duże grupy:

• legislacyjne - obejmuje pięć głównych ksiąg stanowiących podstawę Starego Testamentu;
• historyczne – jest ich siedem i wszystkie opowiadają o życiu Żydów, ich religii;
• nauczanie - pięć ksiąg zawierających naukę wiary, z których najsłynniejsza jest Psałterz;
• prorocze - wszystkie, a jest ich także pięć, zawierają zapowiedź, że Zbawiciel wkrótce przyjdzie na świat.

Wracając do świętych źródeł Nowego Testamentu, należy zauważyć, że jest ich 27 i wszystkie są kanoniczne. Podany powyżej starotestamentowy podział na grupy nie ma tutaj zastosowania, gdyż każdą z nich można przypisać do kilku grup na raz, a czasem do wszystkich naraz.

Nowy Testament, oprócz czterech Ewangelii, zawiera Dzieje Apostolskie i ich listy: siedem listów soborowych i czternaście od apostoła Pawła. Historia kończy się Objawieniem Jana Teologa, zwanym także Apokalipsą.

Ewangelie

Jak wiemy, Nowy Testament zaczyna się od czterech Ewangelii. To słowo nie oznacza nic innego jak dobrą nowinę o zbawieniu ludzi. Przyniósł je sam Jezus Chrystus. To do niego należy ta wysoka ewangelia – Ewangelia.

Zadaniem ewangelistów było jedynie jej przekazywanie, opowiadanie o życiu Syna Bożego Jezusa Chrystusa. Dlatego nie mówią „Ewangelia Mateusza”, ale „od Mateusza”. Rozumie się, że wszyscy: Marek, Łukasz, Jan i Mateusz mają jedną ewangelię – Jezusa Chrystusa.

1. Ewangelia Mateusza. Jedyny napisany w języku aramejskim. Miało to przekonać Żydów, że Jezus jest Mesjaszem, na którego czekali.
2. Ewangelia Marka. Greka została tu użyta w celu przekazania kazania apostoła Pawła chrześcijanom nawróconym z pogaństwa. Marek skupia się na cudach Jezusa, podkreślając jednocześnie Jego władzę nad przyrodą, którą poganie obdarzyli boskimi właściwościami.
3. Ewangelia Łukasza została również napisana w języku greckim dla byłych pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo. Jest to najbardziej szczegółowy opis życia Jezusa, który dotyka wydarzeń poprzedzających narodziny Chrystusa, narodzonego z Najświętszej Maryi Panny. Według legendy Łukasz osobiście ją poznał i stał się autorem pierwszej ikony Najświętszej Bogurodzicy.
4. Ewangelia Jana. Uważa się, że został napisany jako dodatek do poprzednich trzech. Jan przytacza słowa i czyny Jezusa, o których nie wspomniano w poprzednich Ewangeliach.

Inspiracja Pisma Świętego

Księgi tworzące Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu nazywane są natchnionymi, ponieważ zostały napisane pod natchnieniem Ducha Świętego. Inaczej mówiąc, można powiedzieć, że ich jedynym i prawdziwym autorem jest nikt inny jak sam Pan Bóg. To On, definiując je w sensie moralnym i dogmatycznym, umożliwia człowiekowi realizację zamysłu Bożego poprzez pracę twórczą.

Dlatego Pismo Święte ma dwa składniki: boski i ludzki. Pierwsza zawiera Prawdę objawioną przez samego Boga. Drugi wyraża to w języku ludzi, którzy żyli w jednej z epok i należeli do określonej kultury. Człowiek stworzony na obraz i podobieństwo Boga obdarzony jest wyjątkową możliwością wejścia w bezpośrednią komunikację ze Stwórcą. Bóg, będąc wszechmądrym i wszechmocnym, ma wszelkie środki, aby przekazać ludziom swoje objawienie.

O świętej tradycji

Mówiąc o Piśmie Świętym, nie można zapominać o innym sposobie rozpowszechniania Bożego Objawienia – Świętej Tradycji. To przez niego nauka wiary była przekazywana w starożytności. Ta metoda przekazywania istnieje do dziś, gdyż w Tradycji Świętej rozumie się przekazywanie nie tylko nauczania, ale także sakramentów, świętych obrzędów i Prawa Bożego od przodków, którzy prawidłowo czczą Boga, tym samym potomkom.

W XX wieku nastąpiła pewna zmiana w równowadze poglądów na temat roli tych źródeł Bożego objawienia. W związku z tym Starszy Silouan mówi, że Tradycja obejmuje całe życie kościoła. Dlatego właśnie to Pismo Święte jest jedną z jego form. Znaczenie każdego ze źródeł nie jest tu przeciwstawiane, a jedynie podkreślana jest szczególna rola Tradycji.

Interpretacja Biblii

Wiadomo, że interpretacja Pisma Świętego jest sprawą złożoną i nie każdy jest w stanie to zrobić. Zaznajomienie się z nauczaniem tego poziomu wymaga od człowieka szczególnej koncentracji. Ponieważ Bóg może nie ujawnić znaczenia danego rozdziału.

Interpretując przepisy Pisma Świętego należy kierować się kilkoma podstawowymi zasadami:

1. Rozważ wszystkie opisane wydarzenia nie osobno, ale w kontekście czasu, w którym miały miejsce.
2. Podejdź do tego procesu z należytym szacunkiem i pokorą, aby Bóg pozwolił na ujawnienie znaczenia ksiąg biblijnych.
3. Zawsze pamiętaj, kto jest autorem Pisma Świętego, a gdy pojawią się sprzeczności, interpretuj je w oparciu o kontekst całego przesłania jako całości. W tym miejscu ważne będzie zrozumienie, że w Biblii nie może być sprzeczności, ponieważ jest ona kompletna, a jej autorem jest sam Pan.

Pismo Święte Świata

Oprócz Biblii istnieją inne natchnione księgi, po które sięgają przedstawiciele innych ruchów religijnych. We współczesnym świecie istnieje ponad 400 różnych ruchów religijnych. Przyjrzyjmy się tym najbardziej znanym.

Pismo żydowskie

Zacznijmy od pisma najbliższego treścią i pochodzeniem Biblii – żydowskiego Tanachu. Uważa się, że skład ksiąg tutaj praktycznie odpowiada Staremu Testamentowi. Istnieje jednak niewielka różnica w ich lokalizacji. Według kanonu żydowskiego Tanach składa się z 24 ksiąg, które można podzielić na trzy grupy. Kryterium jest tu gatunek przedstawienia i okres powstania.

Pierwszą z nich jest Tora, czyli, jak to się nazywa, Pięcioksiąg Mojżesza ze Starego Testamentu.

Druga to Neviim, tłumaczona jako „prorocy” i obejmuje osiem ksiąg obejmujących okres od przybycia ziemi obiecanej do niewoli babilońskiej, tzw. okresu prorockiego. Tutaj też jest pewna gradacja. Są wczesni i późni prorocy, ci drudzy dzielą się na małych i dużych.

Trzeci to Ketuvim, dosłownie tłumaczony jako „zapisy”. Tutaj rzeczywiście znajdują się pisma święte, w tym jedenaście ksiąg.

Koran jest świętą księgą muzułmanów

Podobnie jak Biblia zawiera objawienia wypowiedziane przez proroka Mahometa. Źródłem, które przekazało je w usta proroka, jest sam Allah. Wszystkie objawienia są podzielone na rozdziały - sury, które z kolei składają się z wersetów - wersetów. Kanoniczna wersja Koranu zawiera 114 sur. Początkowo nie miały one nazw. Później, ze względu na różne formy przekazu tekstu, sury otrzymały nazwy, niektóre z nich po kilka na raz.

Koran jest święty dla muzułmanów tylko wtedy, gdy jest napisany w języku arabskim. Tłumaczenie służy do interpretacji. Modlitwy i rytuały wymawiane są wyłącznie w języku oryginalnym.

Pod względem treści Koran opowiada historie o Arabii i świecie starożytnym. Opisuje, jak nastąpi Sąd Ostateczny i pośmiertna zemsta. Zawiera także normy moralne i prawne. Należy zauważyć, że Koran ma moc prawną, ponieważ reguluje niektóre gałęzie prawa muzułmańskiego.

Buddyjska Tripitaka

Jest to zbiór świętych tekstów spisanych po śmierci Buddy Siakjamuniego. Na uwagę zasługuje nazwa, którą tłumaczy się jako „trzy kosze mądrości”. Odpowiada to podziałowi tekstów sakralnych na trzy rozdziały.

Pierwszą z nich jest Vinaya Pitaka. Poniżej znajdują się teksty zawierające zasady rządzące życiem we wspólnocie monastycznej Sanghi. Oprócz aspektów budujących pojawia się także opowieść o historii powstania tych norm.

Druga, Sutra Pitaka, zawiera historie o życiu Buddy, spisane przez niego osobiście, a czasami przez jego wyznawców.

Trzeci – Abhidharma Pitaka – obejmuje filozoficzny paradygmat nauczania. Oto jego systematyczne przedstawienie, oparte na dogłębnej analizie naukowej. Podczas gdy pierwsze dwa rozdziały zapewniają praktyczny wgląd w to, jak osiągnąć stan oświecenia, trzeci wzmacnia teoretyczne podstawy buddyzmu.

Religia buddyjska zawiera znaczną liczbę wersji tego wyznania. Najbardziej znanym z nich jest Kanon Palijski.

Współczesne przekłady Pisma Świętego

Nauczanie tak doniosłe jak Biblia przyciąga uwagę ogromnej rzeszy ludzi. Potrzeba tego dla ludzkości jest niezaprzeczalna. Jednocześnie jednak istnieje niebezpieczeństwo niedokładnego lub celowo zniekształconego tłumaczenia. W takim przypadku autorzy mogą promować dowolne ze swoich zainteresowań i realizować własne cele.

Należy zauważyć, że wszelkie istniejące we współczesnym świecie tłumaczenia Pisma Świętego spotykały się z krytyką. Jej słuszność potwierdziła lub obaliła najsurowsza sędzia – czas.

Jednym z szeroko dyskutowanych projektów tłumaczeń Biblii jest obecnie Pismo Nowego Świata. Autorem publikacji jest organizacja religijna Świadkowie Jehowy. W tej wersji przedstawienia Pisma Świętego jest wiele nowego i niezwykłego dla wielbicieli, ludzi, którzy naprawdę w to wierzą i znają:

• zniknęły niektóre dobrze znane słowa;
• pojawiły się nowe, których nie było w oryginale;
• autorzy nadużywają parafrazy i aktywnie dodają własne komentarze interlinearne.

Nie wchodząc w kontrowersje, jakie powstały wokół tego dzieła, należy zauważyć, że można je czytać, najlepiej jednak w towarzystwie przyjętego w Rosji tłumaczenia synodalnego.

Pismo Święte w chrześcijaństwie jest Biblią. W tłumaczeniu ze starożytnej greki oznacza słowo „książki”. Składa się z książek. Jest ich łącznie 77, z czego większość, bo 50 ksiąg, zalicza się do Starego Testamentu, a 27 ksiąg do Nowego Testamentu.

Według relacji biblijnej wiek samego Pisma Świętego wynosi około 5,5 tysiąca lat, a jego przekształcenie w dzieło literackie ma co najmniej 2 tysiące lat. Pomimo tego, że Biblia została napisana w różnych językach i przez kilkudziesięciu świętych, zachowała swą wewnętrzną spójność logiczną i kompletność kompozycyjną.

Historia najstarszej części Biblii, zwanej Starym Testamentem, przez dwa tysiące lat przygotowywała ludzkość na przyjście Chrystusa, natomiast historia Nowego Testamentu poświęcona jest ziemskiemu życiu Jezusa Chrystusa i wszystkich Jego najbliższych. podobnie myślących ludzi i zwolenników.

Wszystkie księgi biblijne Starego Testamentu można podzielić na cztery epokowe części.

Pierwsza część poświęcona jest Prawu Bożemu, wyrażonemu w formie Dziesięciu Przykazań, przekazanemu rodzajowi ludzkiemu za pośrednictwem proroka Mojżesza. Każdy chrześcijanin z woli Bożej powinien żyć według tych przykazań.

Druga część ma charakter historyczny. W pełni ujawnia wszystkie wydarzenia, epizody i fakty, które miały miejsce 1300 rpne.

Trzecią część Pisma Świętego stanowią księgi „wychowawcze”, które charakteryzują się charakterem moralnym i budującym. Głównym celem tej części nie jest sztywne określenie zasad życia i wiary, jak w księgach Mojżesza, ale łagodne i zachęcające usposobienie rodzaju ludzkiego do prawego stylu życia. „Książki nauczyciela” pomagają człowiekowi nauczyć się żyć w dobrobycie i spokoju ducha, zgodnie z Wolą Boga i z Jego błogosławieństwem.

Część czwarta obejmuje księgi o charakterze proroczym. Książki te uczą nas, że przyszłość całego rodzaju ludzkiego nie jest kwestią przypadku, ale zależy od stylu życia i wiary każdego człowieka. Księgi prorocze nie tylko odsłaniają nam przyszłość, ale także odwołują się do naszego sumienia. Nie można pominąć tej części Starego Testamentu, gdyż każdy z nas jej potrzebuje, aby utwierdzić się w pragnieniu ponownego przyjęcia nieskazitelnej czystości swojej duszy.

Nowy Testament, będący drugą i późniejszą częścią Pisma Świętego, mówi o życiu ziemskim i naukach Jezusa Chrystusa.

Do ksiąg stanowiących podstawę Starego Testamentu zaliczają się przede wszystkim księgi „Czterech Ewangelii” – ewangelia Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, niosąca dobrą nowinę o przyjściu na świat ziemski Boski Odkupiciel dla zbawienia całego rodzaju ludzkiego.

Wszystkie kolejne księgi Nowego Testamentu (z wyjątkiem ostatniej) otrzymały tytuł „Apostoł”. Opowiadają o Świętych Apostołach, o ich wielkich czynach i pouczeniach dla ludu chrześcijańskiego. Ostatnią, zamykającą ogólny cykl pism Nowego Testamentu, jest księga prorocza zwana „Apokalipsą”. Księga ta mówi o proroctwach związanych z losami całej ludzkości, świata i Kościoła Chrystusowego.

W porównaniu ze Starym Testamentem Nowy Testament ma bardziej rygorystyczny charakter moralny i budujący, gdyż w księgach Nowego Testamentu potępiane są nie tylko grzeszne czyny człowieka, ale nawet same myśli o nich. Chrześcijanin powinien nie tylko żyć pobożnie, według wszystkich przykazań Bożych, ale także wykorzenić w sobie zło, które tkwi w każdym człowieku. Tylko pokonując ją, człowiek będzie w stanie pokonać samą śmierć.

Księgi Nowego Testamentu mówią o tym, co najważniejsze w wierze chrześcijańskiej - o wielkim zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa, który pokonał śmierć i otworzył dla całej ludzkości bramy życia wiecznego.

Stary Testament i Nowy Testament stanowią zjednoczoną i nierozłączną część całego Pisma Świętego. Księgi Starego Testamentu są dowodem na to, że Bóg dał człowiekowi obietnicę przyjścia na ziemię Boskiego powszechnego Zbawiciela, a pisma Nowego Testamentu stanowią dowód na to, że Bóg dotrzymał swego słowa wobec ludzkości i dał jej swego Jednorodzonego Syna dla zbawienia ludzkości. całą rasę ludzką.

Znaczenie Biblii.

Biblia została przetłumaczona na największą liczbę istniejących języków i jest najbardziej rozpowszechnioną księgą na całym świecie, gdyż nasz Stwórca wyraził wolę objawienia się i przekazania swojego Słowa każdemu człowiekowi na ziemi.

Biblia jest źródłem Bożych objawień, poprzez nią Bóg daje ludzkości możliwość poznania prawdziwej prawdy o wszechświecie, o przeszłości i przyszłości każdego z nas.

Dlaczego Bóg dał Biblię? Przyniósł go nam jako dar, abyśmy mogli się doskonalić, czynić dobre uczynki i kroczyć ścieżką życia nie po omacku, ale z mocną świadomością łaski naszych działań i naszego prawdziwego celu. To Biblia wskazuje nam naszą drogę, oświetla ją i przepowiada.

Jedynym prawdziwym celem Biblii jest ponowne zjednoczenie człowieka z Panem Bogiem, przywrócenie Jego obrazu w każdym człowieku i skorygowanie wszelkich wewnętrznych właściwości człowieka zgodnie z pierwotnym planem Boga. Wszystko, czego uczymy się z Biblii, wszystko, czego szukamy i znajdujemy w księgach Pisma Świętego, pomaga nam osiągnąć ten cel.

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca kursowa Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc on-line

Poznaj cenę

Głównym źródłem wiedzy o Bogu i wskazówek życiowych dla każdego chrześcijanina jest Pismo Święte. Wszystkie księgi Pisma Świętego są zebrane w jedną dużą księgę - Biblię (przetłumaczoną z greckiej biblii - „książki”).

Biblia nazywana jest księgą ksiąg. Jest to najbardziej rozpowszechniona książka na świecie, zajmująca pierwsze miejsce na świecie pod względem nakładu. Biblia jest potrzebna ludziom mówiącym różnymi językami, dlatego do końca 1988 roku została przetłumaczona w całości lub w części na 1907 języków. Ponadto treści Biblii rozpowszechniane są na płytach i kasetach, co jest niezbędne np. dla osób niewidomych i niepiśmiennych.

Biblia uznawana jest na całym świecie za największy pomnik historii i kultury. Jednak dla wierzących jest to coś nieporównanie większego: jest to spisane Objawienie Boże, orędzie Trójjedynego Boga skierowane do ludzkości.

Biblia składa się z dwóch dużych części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu.

Słowo „Przymierze” oznacza „umowę z Bogiem, testament Pana, zgodnie z którym ludzie znajdą zbawienie”.

Stary (czyli starożytny, stary) Testament obejmuje okres historii przed narodzinami Chrystusa, a Nowy Testament opowiada o wydarzeniach bezpośrednio związanych z misją Chrystusa.

Większość ksiąg Starego Testamentu została napisana w VII-III wieku p.n.e., a na początku II wieku księgi Nowego Testamentu zostały dodane do Starego Testamentu.

Różni ludzie i w różnym czasie przyczynili się do napisania Biblii. Takich uczestników było ponad 50, a Biblia nie jest zbiorem różnych nauk i historii.

Św. Jan Chryzostom interpretuje słowo „Biblia” jako pojęcie zbiorowe: „Biblia to wiele ksiąg, które tworzą jedną księgę”. Tym, co łączy te książki, jest idea Boskiego zbawienia ludzkości.

(http://www.hrono.ru/religia/pravoslav/sv_pisanie.html)

Pismo Święte lub Biblia to zbiór ksiąg pisanych przez proroków i apostołów, jak wierzymy, pod natchnieniem Ducha Świętego. Słowo „Biblia” (ta biblia) pochodzi z języka greckiego i oznacza „księgi”.

Tematem przewodnim Pisma Świętego jest zbawienie ludzkości przez Mesjasza, wcielonego Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa. Stary Testament mówi o zbawieniu w formie typów i proroctw o Mesjaszu i Królestwie Bożym. Nowy Testament przedstawia samo urzeczywistnienie naszego zbawienia poprzez wcielenie, życie i nauczanie Boga-Człowieka, przypieczętowane Jego śmiercią na krzyżu i zmartwychwstaniem. Ze względu na czas powstania księgi święte dzielą się na Stary Testament i Nowy Testament. Pierwsze z nich zawierają to, co Pan objawił ludziom poprzez natchnionych przez Boga proroków przed przyjściem Zbawiciela na ziemię; a drugim jest to, co sam Pan Zbawiciel i Jego apostołowie odkryli i nauczali na ziemi.

Księgi Starego Testamentu były pierwotnie spisane w języku hebrajskim. Późniejsze księgi z czasów niewoli babilońskiej zawierają już wiele asyryjskich i babilońskich słów i figur retorycznych. A księgi napisane za panowania greckiego (księgi niekanoniczne) są pisane po grecku, podczas gdy 3. księga Ezdrasza jest po łacinie.

W Piśmie Świętym Starego Testamentu znajdują się następujące księgi:

Księgi proroka Mojżesza czyli Tora (zawierające podstawy wiary Starego Testamentu): Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa.

Księgi historyczne: Księga Jozuego, Księga Sędziów, Księga Rut, Księgi Królewskie: I, II, III i IV, Księgi Kronik: I i II, Pierwsza księga Ezdrasza, Księga Nehemiasza , Druga Księga Estery.

Treść edukacyjna (budująca): Księga Hioba, Psałterz, Księga przypowieści Salomona, Księga Kaznodziei, Księga Pieśni nad Pieśniami.

Prorocze (księgi o przeważnie treści proroczej): księga proroka Izajasza, księga proroka Jeremiasza, księga proroka Ezechiela, księga proroka Daniela, Dwanaście ksiąg mniejszych proroków: Ozeasza, Joela, Amosa , Obadiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz.

Księgą Biblii jest Pismo Święte, zbiór ksiąg pisanych przez lud Boży, natchnionych Duchem Świętym, natchnionych przez Boga. Biblia składa się z dwóch głównych części – Starego i Nowego Testamentu.

W sumie Stary Testament składa się z 39 ksiąg, napisanych w języku hebrajskim, w różnym czasie, przez różnych ludzi.

Nowy Testament składa się z 27 ksiąg napisanych w języku greckim. Są to 4 Ewangelie: Ewangelia Mateusza, Ewangelia Łukasza, Ewangelia Marka, Ewangelia Jana. Nowy Testament zawiera także Dzieje Apostolskie, 21 Listów Apostolskich i Apokalipsę. Nauki świętych apostołów, proroków i nauczycieli Kościoła zawierają nie tylko mądrość, ale przekazują nam prawdę, którą dał nam sam Pan Bóg. Ta prawda leży u podstaw wszelkiego życia, zarówno naszego, jak i ludzi, którzy żyli w tamtych czasach. Współcześni kaznodzieje, teolodzy i pasterze Kościoła przekazują nam interpretację Biblii, interpretację Pisma Świętego, to, co objawił Duch Święty.

Jezus Chrystus z Nazaretu urodził się znacznie później niż spisano Stary Testament. Opowieści o nim były najpierw przekazywane ustnie, później ewangeliści Mateusz, Marek, Łukasz i Jan napisali 4 Ewangelie. Wszystkie główne wydarzenia z życia Jezusa Chrystusa, jego narodziny w Betlejem, jego życie, cuda i ukrzyżowanie są opisywane w Ewangeliach przez ewangelistów. Wszystkie 4 Ewangelie opierają się na tych samych ustnych tradycjach dotyczących życia Jezusa Chrystusa. Apostoł Paweł i jego uczniowie pisali listy, z których wiele weszło do zbioru ksiąg Nowego Testamentu. Najstarszy kompletny egzemplarz Nowego Testamentu pochodzi z roku 300 naszej ery. W tym czasie Nowy Testament został przetłumaczony na kilka języków, w tym na łacinę i język syryjski.

Pierwsze egzemplarze Biblii spisano po łacinie, pięknym, eleganckim pismem. Później strony Starego i Nowego Testamentu zaczęto dekorować wzorami, kwiatami i małymi postaciami.

Z biegiem czasu języki narodów i narodowości zmieniają się. Zmienia się także prezentacja Biblii w Starym i Nowym Testamencie. Współczesna Biblia została napisana nowoczesnym, dla nas zrozumiałym językiem, ale nie utraciła swojej głównej treści.

Pismo Święte to księgi pisane przez proroków i apostołów za pomocą Ducha Świętego Bożego, odsłaniające im tajemnice przyszłości. Księgi te nazywane są Biblią.

Biblia jest historycznie ustalonym zbiorem ksiąg obejmującym – według przekazu biblijnego – okres około pięciu i pół tysiąca lat. Jako dzieło literackie jest gromadzone od około dwóch tysięcy lat.

Podzielony jest objętościowo na dwie nierówne części: większą – starożytną, czyli Stary Testament, i późniejszą – Nowy Testament.

Historia Starego Testamentu przygotowywała ludzi na przyjście Chrystusa przez około dwa tysiące lat. Nowy Testament obejmuje ziemski okres życia Boga-człowieka Jezusa Chrystusa i jego najbliższych naśladowców. Dla nas, chrześcijan, ważniejsza jest oczywiście historia Nowego Testamentu.

Księgi Biblii są podzielone na cztery części.

1) Pierwsza z nich mówi o prawie pozostawionym przez Boga narodowi za pośrednictwem proroka Mojżesza. Przykazania te poświęcone są zasadom życia i wiary.

2) Część druga ma charakter historyczny, opisuje wszystkie wydarzenia, które miały miejsce na przestrzeni 1100 lat – aż do II wieku. ogłoszenie.

3) Trzecia część ksiąg obejmuje księgi moralne i budujące. Opierają się na pouczających historiach z życia ludzi słynących z określonych czynów lub szczególnego sposobu myślenia i zachowania.

Należy zauważyć, że ze wszystkich ksiąg Starego Testamentu Psałterz był najważniejszy dla ukształtowania naszego rosyjskiego światopoglądu. Ta książka miała charakter edukacyjny - w epoce przed Piotrem wszystkie rosyjskie dzieci uczyły się z niej czytać i pisać.

4) Czwarta część ksiąg to księgi prorocze. Teksty prorocze to nie tylko lektura, ale objawienie - bardzo ważne dla życia każdego z nas, gdyż nasz wewnętrzny świat jest zawsze w ruchu, dążąc do osiągnięcia nieskazitelnego piękna ludzkiej duszy.

Opowieść o ziemskim życiu Pana Jezusa Chrystusa i istocie Jego nauczania zawarta jest w drugiej części Biblii – Nowym Testamencie. Nowy Testament składa się z 27 ksiąg. Są to przede wszystkim cztery Ewangelie – opowieść o życiu i trzech i pół roku głoszenia Pana Jezusa Chrystusa. Następnie - księgi opowiadające o Jego uczniach - księgi Dziejów Apostolskich, a także księgi samych Jego uczniów - Listy Apostolskie i wreszcie księga Apokalipsy, opowiadająca o ostatecznych losach świata .

Prawo moralne zawarte w Nowym Testamencie jest bardziej rygorystyczne niż w Starym Testamencie. Tutaj potępiane są nie tylko grzeszne czyny, ale także myśli. Celem każdego człowieka jest wykorzenić zło w sobie. Pokonując zło, człowiek pokonuje śmierć.

Najważniejszą rzeczą w wierze chrześcijańskiej jest zmartwychwstanie naszego Pana Jezusa Chrystusa, który zwyciężył śmierć i otworzył całej ludzkości drogę do życia wiecznego. To właśnie radosne poczucie wyzwolenia przenika narracje Nowego Testamentu. Samo słowo „Ewangelia” zostało przetłumaczone z języka greckiego jako „Dobra Nowina”.

Stary Testament to starożytne zjednoczenie Boga z człowiekiem, w którym Bóg obiecał ludziom Boskiego Zbawiciela i przez wiele stuleci przygotowywał ich na Jego przyjęcie.

Nowy Testament mówi, że Bóg naprawdę dał ludziom Boskiego Zbawiciela w osobie Swego Jednorodzonego Syna, który zstąpił z nieba i wcielił się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, cierpiał i ukrzyżowany za nas, został pogrzebany i zmartwychwstał trzeciego dnia, zgodnie z Pismem.

(http://zakonbozhiy.ru/Zakon_Bozhij/Chast_1_O_vere_i_zhizni_hristianskoj/SvJaschennoe_Pisanie_BibliJa/)

OD Wasilijewa:

Cała historia i teoria judaizmu, tak ściśle związana z życiem i losami starożytnych Żydów, znajduje odzwierciedlenie w Biblii, w jej Starym Testamencie. Chociaż Biblię, jako sumę świętych ksiąg, zaczęto kompilować na przełomie XI i I tysiąclecia p.n.e. mi. (jego najstarsze części pochodzą z XIV-XIII w., a pierwsze wzmianki - w przybliżeniu z IX w. p.n.e.), główna część tekstów i najwyraźniej wydanie kodeksu ogólnego pochodzi z okresu II Świątynia. Niewola babilońska nadała potężny impuls dziełu pisania tych ksiąg: kapłani wywiezieni z Jerozolimy nie mieli już obaw o utrzymanie świątyni” i zmuszeni byli skoncentrować swoje wysiłki na przepisywaniu i redagowaniu zwojów, na komponowaniu nowych tekstów. Po powrocie z niewoli prace te były kontynuowane i ostatecznie zakończone.

Starotestamentowa część Biblii (większość) składa się z kilku ksiąg. Pierwszym z nich jest słynny Pięcioksiąg przypisywany Mojżeszowi. Pierwsza księga („Księga Rodzaju”) opowiada o stworzeniu świata, o Adamie i Ewie, o globalnym potopie i pierwszych patriarchach hebrajskich, wreszcie o Józefie i niewoli egipskiej. Księga druga („Exodus”) opowiada o wyjściu Żydów z Egiptu, o Mojżeszu i jego przykazaniach, o początkach organizacji kultu Jahwe. Trzeci („Księga Kapłańska”) to zbiór dogmatów, zasad i rytuałów religijnych. Czwarta („Liczby”) i piąta („Powtórzone Prawo”) poświęcone są historii Żydów po niewoli egipskiej. Pięcioksiąg (po hebrajsku – Tora) był najbardziej szanowaną częścią Starego Testamentu, a późniejsza interpretacja Tory dała początek wielotomowemu Talmudowi i stanowiła podstawę działalności rabinów we wszystkich gminach żydowskich świat.

Po Pięcioksięgu Biblia zawiera księgi sędziów i królów Izraela, księgi proroków i kilka innych dzieł - zbiór psalmów Dawida (Psałterz), Pieśni nad Pieśniami, Przysłów Salomona itp. Wartość tych książki są różne, a czasem ich sława i popularność są niewspółmierne. Jednak wszystkie uważano za święte i badało je wiele setek milionów ludzi, dziesiątki pokoleń wierzących, nie tylko Żydów, ale także chrześcijan.

Biblia jest przede wszystkim księgą kościelną, która zaszczepiła w swoich czytelnikach ślepą wiarę we wszechmoc Boga, w Jego wszechmoc, w cuda, których dokonywał itp. Teksty Starego Testamentu uczyły Żydów pokory wobec woli Jahwe, posłuszeństwa wobec niego, a także kapłanom i prorokom przemawiającym w jego imieniu. Treść Biblii nie jest jednak na tym wyczerpana. Jej teksty zawierają wiele głębokich przemyśleń na temat wszechświata i podstawowych zasad istnienia, relacji między ludźmi, norm moralnych, wartości społecznych itp., co zwykle znajduje się w każdej świętej księdze, która pretenduje do przedstawienia istoty określonej religii doktryna.