Krótko o filozofii: najważniejsze i podstawowe rzeczy o filozofii w krótkim podsumowaniu
Główne pytanie filozofii: byt i świadomość
Głównym, podstawowym problemem filozofii jest kwestia stosunku myślenia do bytu, ducha do natury, świadomości do materii. Pojęcia „byt” - „natura” - „materia” i „duch” - „myślenie” - „świadomość” są w tym przypadku używane jako synonimy.
W istniejącym świecie istnieją dwie grupy, dwie klasy zjawisk: zjawiska materialne, czyli istniejące na zewnątrz i niezależnie od świadomości, oraz zjawiska duchowe (idealne, istniejące w świadomości).
Termin „podstawowe pytanie filozofii” wprowadził F. Engels w 1886 r. w swoim dziele „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej”. Niektórzy myśliciele zaprzeczają znaczeniu głównego zagadnienia filozofii, uważają je za naciągane, pozbawione poznawczego znaczenia i znaczenia. Ale coś innego jest jasne: nie można ignorować opozycji między materiałem a ideałem. Jest oczywiste, że przedmiot myśli i myśl o przedmiocie nie są tym samym.
Już Platon zauważył tych, którzy traktowali tę ideę jako pierwotną, i tych, którzy traktowali świat rzeczy jako pierwotny.
F. Schelling mówił o relacji pomiędzy światem obiektywnym, realnym, znajdującym się „poza świadomością”, a „światem idealnym”, umiejscowionym „po tej stronie świadomości”.
Waga tego zagadnienia polega na tym, że budowanie całościowej wiedzy o otaczającym nas świecie i miejscu w nim człowieka zależy od jej rzetelnego rozwiązania, i to jest głównym zadaniem filozofii.
Materia i świadomość (duch) to dwie nierozłączne i jednocześnie przeciwne cechy istnienia. W związku z tym istnieją dwie strony głównego pytania filozofii - ontologiczna i epistemologiczna.
Strona ontologiczna (egzystencjalna) głównego zagadnienia filozofii polega na sformułowaniu i rozwiązaniu problemu: co jest pierwsze – materia czy świadomość?
Strona epistemologiczna (poznawcza) pytania głównego: czy świat jest poznawalny czy nie, co w procesie poznania jest pierwsze?
W zależności od strony ontologicznej i epistemologicznej wyróżnia się główne kierunki filozofii - odpowiednio materializm i idealizm oraz empiryzm i racjonalizm.
Ontologiczna strona głównego zagadnienia filozofii
Rozpatrując stronę ontologiczną (egzystencjalną) głównego zagadnienia filozofii, wyróżnia się następujące kierunki:
1. Materializm (założyciel Demokryt) to kierunek w filozofii, którego zwolennicy uważali, że w relacji między materią a świadomością materia jest pierwotna. Materia istnieje naprawdę, niezależnie od świadomości; jest substancją niezależną; rozwija się według własnych, wewnętrznych praw; świadomość (duch) jest właściwością wysoce zorganizowanej materii, która może się odzwierciedlać; świadomość jest zdeterminowana przez materię (byt).
Szczególnym kierunkiem materializmu jest materializm wulgarny (Focht i in.), którego przedstawiciele absolutyzują rolę materii, badają ją z punktu widzenia fizyki, matematyki i chemii, ignorują świadomość jako istotę i jej zdolność do wzajemnego oddziaływania na materię.
2. Idealizm jest kierunkiem filozofii, którego zwolennicy uważali świadomość (ideę, ducha) za pierwotną w relacji materia-świadomość.
Dwa kierunki:
Idealizm obiektywny (Platon, Leibniz, Hegel i in.): naprawdę istnieje tylko idea; „świat idei” początkowo istnieje w Umyśle Świata; „świat idei” obiektywnie istnieje niezależnie od naszej świadomości; „świat rzeczy” jest jedynie ucieleśnieniem „świata idei”; Bóg Stwórca odgrywa dużą rolę w przekształceniu „czystej idei” w rzecz konkretną;
Idealizm subiektywny (Berkeley, Hume): idee (obrazy) rzeczy materialnych istnieją jedynie w umyśle człowieka poprzez doznania zmysłowe; Poza świadomością jednostki nie istnieje ani materia, ani idee.
3. Dualizm (Kartezjusz) – ruch filozoficzny, którego zwolennicy uznawali równorzędne istnienie dwóch przeciwstawnych i powiązanych ze sobą stron jednego bytu – materii i ducha. Rzeczy materialne pochodzą z substancji materialnej, idee z duchowej. Obie substancje łączą się w człowieku w tym samym czasie.
4. Deizm (francuscy oświeceniowcy XVIII w.) – kierunek w filozofii, którego zwolennicy uznawali istnienie Boga, który raz stworzywszy świat, nie uczestniczy już w jego dalszym rozwoju. Deiści uważali materię za duchową i nie przeciwstawiali się materii i duchowi (świadomości).
Epistemologiczna strona głównego zagadnienia filozofii
Rozpatrując stronę epistemologiczną (poznawczą) głównego zagadnienia filozofii, wyróżnia się następujące kierunki:
Empiryzm (sensualizm);
racjonalizm;
irracjonalizm;
Gnostycyzm;
agnostycyzm.
1. Empiryzm/sensualizm (założyciel F. Bacon) – kierunek filozofii, którego przedstawiciele uważali, że wiedza może opierać się wyłącznie na doświadczeniu i doznaniach zmysłowych.
2. Racjonalizm (założyciel R. Kartezjusz) – ruch filozoficzny, którego zwolennicy uważali, że prawdziwa (rzetelna) wiedza może pochodzić jedynie bezpośrednio z umysłu i nie jest zależna od doświadczenia zmysłowego. Po pierwsze, we wszystkim istnieje naprawdę tylko zwątpienie, a zwątpienie jest myślą, działaniem umysłu. Po drugie, istnieją prawdy, które są oczywiste dla rozumu (aksjomaty) i nie wymagają żadnego eksperymentalnego dowodu, na przykład: „Bóg istnieje”, „Kwadrat ma równe kąty”, „Całość jest większa niż jej część” itp.
3. Irracjonalizm (Nietzsche, Schopenhauer) – szczególny kierunek, którego zwolennicy uważali, że świat jest chaotyczny, nie ma wewnętrznej logiki i dlatego nigdy nie zostanie poznany rozumem.
4. Gnostycyzm (zwykle materialiści) to ruch filozoficzny, którego zwolennicy wierzą, że świat jest poznawalny, a możliwości poznania nie są ograniczone.
5. Agnostycyzm (E. Kant i in.) – kierunek, którego przedstawiciele uważają, że świat jest niepoznawalny, a możliwości poznania ograniczone są możliwościami poznawczymi ludzkiego umysłu. W oparciu o skończoność i ograniczone możliwości poznawcze ludzkiego umysłu istnieją zagadki (sprzeczności), których człowiek nigdy nie rozwiąże, np.: „Bóg istnieje”, „Bóg nie istnieje”. Jednak według Kanta nawet to, co wchodzi w zakres możliwości poznawczych umysłu ludzkiego, nadal nigdy nie zostanie poznane, gdyż umysł może poznawać jedynie odbicie rzeczy w doznaniach zmysłowych, ale nigdy nie pozna wewnętrznej istoty danej rzeczy - „rzecz sama w sobie”. .....................................
Od momentu, w którym człowiek zaczyna myśleć, stara się zrozumieć otaczający go świat i własne istnienie. Próbował to wyjaśnić za pomocą mitów, przesądów i religii z jednej strony, a za pomocą nauki i filozofii z drugiej.
Religia oferuje odpowiedzi na wiele z tych pytań, ale opiera się na boskiej interwencji, którą Kościół uważa za „autorytatywną” i wyraża się jako dogmatyczna, irracjonalna wiara. Nauka i filozofia porzucają dogmaty i próbują odpowiedzieć na te pytania, posługując się rozumem, logiką i doświadczeniem.
Filozofia jest pojęciem dość szerokim i złożonym, jednak jej istotę można sprowadzić do znalezienia odpowiedzi na zaprezentowane poniżej 10 pytań.
1. Jaka jest natura Wszechświata?
Skąd ona pochodzi? Kiedy zaczęło istnieć? Dlaczego się pojawiła? Co wpływa na jego zmianę? Czy się rozwija, czy załamuje? Czy działa samodzielnie, czy też potrzebuje jakiejś celowej kontroli, aby nie popadł w chaos?
2. Czy istnieje Istota Najwyższa?
Jeśli tak, jaka jest Jego natura? Czy stworzył wszechświat? Czy On to kontroluje, a jeśli tak, to na jakim poziomie? Jaki jest Jego związek z człowiekiem? Czy może ingerować w sprawy ludzkie? Czy jest dobry? Skoro jest taki dobry i wszechmocny, to dlaczego istnieje zło?
3. Jakie jest miejsce człowieka we wszechświecie?
Czy człowiek jest najwyższą formą rozwoju we Wszechświecie, czy też jest jedynie nieistotnym ziarenkiem piasku w nieskończonej przestrzeni? Czy duch ludzki jest wytworem jakichś wyższych sił duchowych, czy też wyewoluował z materii? Jaki jest Wszechświat wobec człowieka: przyjazny, obojętny czy całkowicie wrogi?
4. Czym jest rzeczywistość?
Czym jest świadomość i czym jest myśl? Czy myśli są prawdziwe? Co jest ważniejsze: świadomość czy materia? Czy świadomość stworzyła materię, czy też materia ewoluowała w świadomość? Skąd biorą się pomysły? Czy myśli mają jakiś wpływ na nasze życie, czy są tylko fantazjami? Co jest prawdą? Czy istnieje Prawda uniwersalna, zawsze prawdziwa dla wszystkich ludzi, czy też jest ona indywidualna dla każdego?
5. Co decyduje o losie każdego człowieka?
Czy człowiek jest twórcą i motorem swojego życia, czy też żyje pod wpływem siły, nad którą nie ma kontroli? Czy istnieje wolna wola, czy też o naszym życiu decydują czynniki zewnętrzne, a jeśli tak, to jakie? Czy istnieje siła wyższa, która może ingerować w nasze życie? A może wszystko jest z góry ustalone od początku czasów? A może nasze życie jest przypadkowym splotem zdarzeń, zjawisk i incydentów? Czy istnieje jakiś inny mechanizm kontroli życia, o którym nie wiemy?
6. Co jest dobrem i złem?
Czym jest moralność? Co to jest etyka? Kto zaakceptował granice dobra i zła, dobra i zła? Na jakiej podstawie? Czy istnieje absolutny standard definiowania dobra i zła, niezależnie od osobistej opinii? Co zrobić, jeśli decyzje innych ludzi (społeczeństwa, rządu), określające zakres dobra i zła, są sprzeczne z osobistymi przekonaniami? Czy powinniśmy być posłuszni innym, czy kierować się własnym sumieniem? Jeśli w odpowiedzi na pytanie piąte założymy, że nie mamy wolnej woli, to jakie znaczenie ma to, jak postępujemy w życiu, dobrze czy źle? Jeśli nie mamy wyboru, czy zmieni to cokolwiek, niezależnie od tego, czy jesteśmy dobrzy, czy źli?
7. Dlaczego nasze życie jest takie, jakie jest?
Jak powinno wyglądać idealne życie? Jak wyglądałoby utopijne społeczeństwo lub raj na ziemi? Czy w ogóle możliwe jest stworzenie utopii? Jeśli tak to jak? Czy utopia zapewni wolność osobistą? Co trzeba będzie zrobić z tymi, którzy sprzeciwiają się utopijnemu systemowi? Jeśli zaczniemy ich kontrolować lub karać, czy pozostanie to utopią?
8. Jaka jest idealna relacja między jednostką a państwem?
Kiedy jednostka służy państwu, a kiedy państwo służy jednostce? Jaka jest idealna forma rządu? Kiedy człowiek ma prawo nie poddać się dyktaturze państwa? Jaki jest maksymalny dopuszczalny stopień wpływu rządu? W jakim przypadku osoba protestująca przeciwko ustalonemu porządkowi będzie miała rację?
9. Czym jest edukacja?
Co jest ważne, aby młodzi ludzie wiedzieli, a co nie? Kto powinien kontrolować edukację: rodzice, sam uczeń, społeczeństwo czy państwo? Czy człowiek powinien się kształcić, aby być wolnym i żyć według własnych interesów? A może powinien podporządkować swoje pragnienia służbie innym ludziom lub państwu?
10. Co dzieje się po śmierci?
Czy śmierć jest końcem wszystkiego, czy też człowiek posiada duszę, która istnieje po śmierci? Jeśli dusza istnieje, czy jest ona nieśmiertelna, czy też w końcu przestanie istnieć? Jeśli dusza nadal istnieje po śmierci, jak wygląda ta egzystencja? Jeśli istnienie po śmierci jest możliwe, czy ci, którzy zachowali się „dobrze”, zostaną nagrodzeni, a ci, którzy zachowali się „źle”, zostaną ukarani? Jeśli tak, jak można to pogodzić z z góry ustalonym losem?
Bernadette Russell, brytyjska aktorka i autorka książek dla dzieci, przekonuje, że dzieci powinny zadawać sobie i rodzicom pytania filozoficzne, bez których dorastanie i rozwój małego człowieka jest nie do pomyślenia. Ale kto będzie formułował te pytania dla dzieci? Oczywiście tacy giganci myśli jak Kubuś Puchatek, Roald Dahl, Mały Książę, Król Lew i kilku innych.
Jestem za podejmowaniem działań, mówieniem mniej i robieniem więcej, dlatego wiele moich książek opowiada o tym, jak możesz zmienić świat na lepszy, dobrze się bawiąc. Inspiruje mnie do tego moja tak zwana „mała książeczka mądrości”. Jeśli jestem zdenerwowany lub zmartwiony, jeśli potrzebuję wsparcia lub rady, sięgam po tę książkę, w której zebrałem cały zbiór powiedzeń najważniejszych filozofów naszych czasów, m.in. Kubusia Puchatka, Doktora Seussa i Roalda Dahla. Oto 10 pytań, które moim zdaniem powinny sobie zadać dzieci.
1. Jak powinniśmy traktować zwierzęta?
Czy to możliwe, że niektóre zwierzęta (delfiny, szympansy, ptaki, psy itp.) mają swój własny język, którego jeszcze nie rozumiemy? Ale może kiedyś w przyszłości to zrozumiemy. Teraz wyobraź sobie, jak by to było zamówić hamburgera, gdybyś wiedział, co myśli i mówi krowa. Zwierzęta mogą myśleć inaczej niż my, ponieważ inaczej postrzegają świat, ale czy to oznacza, że nie są nam równe? Czy nie jest naszym zadaniem opiekowanie się innymi żywymi istotami, które nie należą do naszego gatunku?
Nie rozumiem ludzi, którzy tak mało kochają istoty odmienne od nich. Traktowanie zwierząt jak ludzi nie jest szalone ani złe. Nie rozumiem ludzi!
Doktor Dolittle
2. Czym jest miłość?
Gdyby wszyscy kochali wszystkich, czy świat nie byłby cudownym miejscem? Jakie rodzaje miłości istnieją? Na przykład uwielbiam masło orzechowe, ale wcale nie tak bardzo, jak kocham moje siostry. Oczywiście miłość przybiera różne formy. Wiele osób – od filozofów po gwiazdy popu – uważa miłość za dobrą siłę, która zmienia świat na lepsze. Pamiętajmy, aby mówić osobom, które kochamy, nie tylko o tym, że ich kochamy, ale także dlaczego. Zadaj sobie pytanie, co masz na myśli, mówiąc, że kogoś lub coś kochasz i jakie to wywołuje uczucie. Jeśli kochasz swojego wroga, choć nie jest to łatwe, czy stanie się on Twoim przyjacielem? A gdyby wszyscy tak robili, co by się zmieniło?
Prosiaczek: Jak przeliterujesz słowo „miłość”?Puchatek: To nie jest napisane, to się czuje
Kubuś Puchatek
3. Czy wszystko na świecie jest ze sobą powiązane?
Myśliciele wszystkich czasów i narodów omawiali pogląd, że wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni i wszystko na świecie wpływa na wszystko. Co o tym sądzisz? Jeśli wyrzucisz gdziekolwiek śmieci, co się stanie? Co stanie się z tymi niepotrzebnymi rzeczami lub czym mogą się stać, jeśli zostaną poddane recyklingowi lub wykorzystane do stworzenia czegoś nowego? Jaka będzie zatem historia rzeczy, które nie są już potrzebne?
„Kiedy umieramy, nasze ciała stają się trawą, a antylopy jedzą trawę. W ten sposób wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni.”
Król Lew
4. Czy życzliwość może zmienić świat?
Znaczenie karmy jest takie, że jeśli będziesz się dobrze zachowywać, wszystko będzie dla ciebie w porządku, a jeśli będziesz się źle zachowywać, wszystko będzie dla ciebie złe. Czy zgadzasz się z tym? Czy dobrze jest być zawsze miłym dla wszystkich? Jak myślisz, co się stanie, jeśli wszyscy to zrobią? Zastanów się, jak życzliwość wpływa na Twoje uczucia. Czy ważniejsze jest bycie życzliwym dla innych czy dla siebie, czy też są one równie ważne? Pomyśl o konsekwencjach dobroci i zła na świecie.
„Żaden miły gest, niezależnie od tego, jak mały, nie jest nigdy zmarnowany”.
Ezop
5. Czy mogę czuć się szczęśliwy?
Jeśli skupiasz się na szczęściu, czy czyni cię ono szczęśliwym? Czy można czuć się szczęśliwym przez cały czas, jeśli zawsze myślimy o dobrych rzeczach? Spróbuj prowadzić „dziennik szczęścia” i codziennie zapisuj jedną rzecz, którą uważasz za piękną, jedną rzecz, która cię uszczęśliwiła i jedną rzecz, za którą jesteś wdzięczny. Zwróć uwagę, jak wpływa to na Twoje uczucia i zachowanie.
„Nie płacz, bo to już koniec, uśmiechaj się, bo to się wydarzyło”
Doktor Seuss
6. Co jest ogólnie dobrego w życiu?
To dobre pytanie, ale trudno na nie odpowiedzieć, jeśli ciągle jesteś zabiegany i zajęty sprawami do tego stopnia, że nie masz czasu, aby zauważyć dobre rzeczy. Wyjdź z domu, łatwiej będzie Ci skoncentrować się na pięknie świata i swojej w nim obecności i zadać sobie pytania: co widzisz w chmurach? Jakie formy? Ile różnych kolorów potrafisz zauważyć wokół siebie? Jakie dźwięki słyszysz w pobliżu? A które są daleko? Jakie zapachy czujesz? Jeśli zamkniesz oczy, jakie wrażenie pojawi się na Twojej twarzy i rękach?
„Ci, którzy nie wierzą w magię, nigdy jej nie znajdą”
Roalda Dahla
7. Jaka jest różnica między dorosłymi i dziećmi?
Czy dorośli znają odpowiedzi na wszystkie pytania? Czy dzieci też wiedzą coś ważnego? Dzieci są odkrywcami, zawsze zastanawiają się, jak wszystko działa i z czego jest zrobione, dzieci potrafią się wygłupiać i być naiwnymi, a to jest ważna część życia. Niektórzy dorośli zupełnie zapomnieli, jak to się robi. Zadaj sobie pytanie, czego dorośli mogą nauczyć się od dzieci i odwrotnie.
„Wszyscy dorośli byli najpierw dziećmi, ale niewielu o tym pamięta”
Mały książę
8. Czym jest przyjaźń?
Dlaczego przyjaźń jest ważna? Często wybieramy na przyjaciół określone osoby, ponieważ lubimy to samo, co oni, ale czy nie byłoby lepiej mieć przyjaciół o różnych gustach i preferencjach, abyśmy mogli się czegoś od nich nauczyć, a oni mogli nauczyć się czegoś od nas? Czy można zaprzyjaźnić się z wrogiem? A może z kimś zupełnie innym od Ciebie, jak Wilbur (świnia) i Charlotte (pająk) z filmu „Sieć Charlotte”?
"Byłeś moim przyjacielem. I to samo w sobie jest fajne”
Strona Charlotte
9. Czy wszystkie najlepsze rzeczy w życiu są darmowe?
Przyjaciele, rodzina i dobre wspomnienia są bezpłatne. Zastanów się, jak prawdziwe jest to stwierdzenie. Znajdź wspaniałe rzeczy, które możesz otrzymać za darmo i wspaniałe rzeczy, które możesz dać innym za darmo, na przykład swój czas i uwagę. W dzisiejszych czasach ciężko to dostać.
"Najlepsze rzeczy w życiu są za darmo"
10. Czy jedna osoba może zmienić świat?
Jeśli oglądasz wiadomości w telewizji, nie jest zaskakujące, że przychodzą ci do głowy myśli, że tak naprawdę nie powinieneś próbować czegoś zmieniać, w każdym razie nie będzie zauważalnej różnicy. A co jeśli spróbujesz zmienić swój mały kawałek świata? Są dzieci, które zrobiły dokładnie tyle samo i zmieniły prawo oraz życie innych. Zadaj sobie pytanie: jakie zmiany chciałbyś zobaczyć na świecie? I co możesz zrobić, żeby te zmiany nastąpiły?
„Dopóki ktoś taki jak ty nie zatroszczy się o to, nic się nie zmieni, nie.”
Lorax
Pytanie o pochodzenie jest jednym z najważniejszych pytań filozofii, od którego w istocie zaczyna się ta nauka. Co leży u podstaw świata: materialne czy duchowe? Żaden rozwinięty system filozoficzny nie może uniknąć tego pytania. Związek między materią a świadomością jest uniwersalną zasadą filozoficzną, która znalazła swój najpełniejszy wyraz w podstawowym pytaniu filozofii.
Zasadnicze pytanie filozofii, kwestię stosunku myślenia do bytu, po raz pierwszy jasno sformułował F. Engels, wskazując jego dwie strony. Strona pierwsza (ontologiczna) to pytanie o to, co pierwotne i determinujące: bycie (materia) czy myślenie (świadomość), czyli natura czy duch? Materiał czy idealny? Drugą (epistemologiczną) stroną jest pytanie, czy świat jest poznawalny, czy myślenie jest w stanie poznać świat taki, jaki rzeczywiście istnieje.
Trzeba przypominać te elementarne prawdy filozofii klasycznej, gdyż dziś nie można o nich przeczytać ani w „Nowej Encyklopedii Filozoficznej”, ani w wielu słownikach i podręcznikach uniwersyteckich. Natomiast w dziełach, które w ten czy inny sposób dotykają głównego zagadnienia filozofii, wypacza się stanowisko Engelsa, zaprzecza się walce pomiędzy materializmem a idealizmem w historii filozofii i stwierdza się, że każda filozofia ma swoje „fundamentalne pytanie” lub nawet kilka. W ten sposób znika główne pytanie filozofii, ponieważ rozpuszcza się w nieskończonej liczbie innych zagadnień tej nauki. G. D. Levin z goryczą stwierdza: „Rewolucyjne zmiany, jakie zaszły w filozofii rosyjskiej, cuchną jakimś intelektualnym tchórzostwem. Z podręczników i podręczników po cichu, bez żadnego wyjaśnienia usuwają zapisy, które kiedyś uważano za podstawowe, kamień węgielny... Zniknęło z nich także główne zagadnienie filozofii - ten „kręgosłup” materializmu dialektycznego” [Levin 2004: 160]. Levin jest przeciwny wyłączaniu głównego zagadnienia filozofii z zajęć filozoficznych. „Ten wybitny wynik naukowy Engelsa – pisze – „wystarczy jedynie do końca przemyśleć i sformułować na poziomie nowożytnym” [tamże].
Rzeczywiście filozofia, próbując dać całościowy obraz świata, nie może uniknąć pytania o relację między tym, co materialne, a tym, co duchowe, i w zależności od odpowiedzi na jej stronę ontologiczną, nauki filozoficzne zajmują dwa zasadniczo różne stanowiska. Istnienie materializmu i idealizmu jako dwóch przeciwstawnych kierunków jest faktem bezspornym w historii filozofii, zarejestrowanym na długo przed sformułowaniem F. Engelsa. A. Schopenhauer pisał na przykład: „Wszystkie dotychczasowe systemy zaczynały się albo od materii, która dawała materializm, albo od ducha, od duszy, która dawała idealizm lub przynajmniej spirytualizm” [Schopenhauer 2001: 55].
Próby uzasadnionej krytyki „głównego zagadnienia” współczesnej filozofii rosyjskiej podejmowali akademik T. I. Oizerman i nasz słynny filozof A. L. Nikiforow. Nikiforow słusznie zauważa, że w okresie monopolistycznej dominacji filozofii marksistowskiej niektórzy filozofowie absolutyzowali główne zagadnienie filozofii i uważali je za niemal jedyny problem filozoficzny. Na przykład A.V. Potiomkin napisał: „Kwestia stosunku myślenia do bytu nie jest jedną z wielu kwestii równorzędnych z nimi i w tym sensie nie jest kwestią główną wraz z kwestiami niepodstawowymi, ale istota wszystkich pytań. W jego granicach mieszczą się wszystkie zagadnienia filozoficzne” [Potiomkin 1973: 130].
Potiomkin oczywiście się myli, ale co ma z tym wspólnego F. Engels? Nikiforow interpretuje Engelsa właśnie w tym sensie, że główne pytanie filozofii „zajmuje centralne miejsce w każdym systemie” [Nikiforov 2001: 88]. Jest to jednak wyraźne wypaczenie stanowiska Engelsa. Rozważając główne zagadnienie filozofii w historii filozofii, Engels nigdzie nie mówi, że zajmuje ono centralne miejsce lub jest jedynym zagadnieniem jakiejkolwiek filozofii. Podkreśla jedynie, że w zależności od swojej decyzji filozofów dzieli się na materialistów i idealistów: „Filozofowie zostali podzieleni na dwa duże obozy ze względu na sposób, w jaki odpowiadali na to pytanie. Ci, którzy utrzymywali, że duch istniał przed naturą i dlatego ostatecznie w taki czy inny sposób zaakceptowali stworzenie świata… utworzyli obóz idealistów. Ci, którzy uważali naturę za zasadę główną, przyłączali się do różnych szkół materializmu. Wyrażenia idealizm i materializm pierwotnie nie znaczą nic innego i tylko w tym sensie są tu użyte” [Marks, Engels 1961: 283].
Nikiforow uważa: ze sformułowania podanego przez Engelsa wynika, że „filozofia od samego początku swego powstania musiała się z tym uporać” [Nikiforow 2001: 82]. Ale to znowu jest błędna interpretacja Engelsa. Kiedy Engels stwierdza, że „wielkim, zasadniczym problemem całej filozofii, zwłaszcza nowożytnej, jest kwestia stosunku myślenia do bytu”, używa pojęcia „wszystko” nie w sensie powodującym podziały, ale w sensie zbiorowym, to znaczy: nie każda filozofia bierze to pod uwagę, zwłaszcza w początkowej fazie swojego rozwoju. Engels napisał, że kwestia ta ma swoje korzenie, nie mniej niż jakakolwiek inna religia, w ograniczonych i ignoranckich ideach ludzi epoki dzikości, „ale można ją było postawić z całą ostrością, mogła nabrać całego swego znaczenia dopiero wtedy, gdy ludność Europy obudzony z długiej zimowej hibernacji chrześcijańskiego średniowiecza” [Marks, Engels 1961: 283].
Odnosząc się do faktu, że pojęcia filozoficzne, do których zalicza się „materia” i „świadomość”, nabierają określonego znaczenia w różnych systemach filozoficznych, Nikiforow pisze: „Nazywając kwestię stosunku myślenia „kwestią zasadniczą” filozofii, mimowolnie zakładać, że zachowuje to samo znaczenie we wszystkich systemach filozoficznych. Jednakże fakt, że znaczenia pojęć filozoficznych uległy zmianie, pokazuje, że założenie to jest błędne” [Nikiforov 2001: 85]. Ale jeśli zgodzimy się z tą tezą A.L. Nikiforowa, która zaprzecza istnieniu podobieństwa w koncepcjach filozoficznych, to w ogóle nie będzie jasne, jak filozofowie mogą się rozumieć. Na szczęście od czasów Demokryta i Platona filozofowie doskonale zdawali sobie sprawę z różnic między materialistami a idealistami.
Początkowo problem relacji materii i świadomości postawiono w sensie czysto ontologicznym, w aspekcie doprecyzowania miejsca „duszy” w ogólnym systemie świata materialnego. Ale Platon już wyraźnie rozróżnia i przeciwstawia dwa typy filozofów. Pierwsi uczą, że wszystko wydarzyło się dzięki naturze i przypadkowi, „uważają ogień, wodę, ziemię i powietrze za pierwsze zasady wszechrzeczy i to właśnie nazywają naturą. Później czerpią duszę z tych zasad” [Prawa 891C]. Inni filozofowie argumentują, że wszystko, „co istnieje z natury, i sama natura... powstało później ze sztuki i rozumu i podlega im” oraz że „pierwszą zasadą jest dusza, a nie ogień i powietrze, gdyż dusza jest pierwotne” [Tamże: 892С]. Jeśli coś „istnieje z natury”, jest to dusza, a ciało jest w stosunku do duszy drugorzędne. W Prawach Platon bezpośrednio łączy idealizm z teizmem, a materializm z ateizmem.
Zaprzeczenie głównego zagadnienia filozofii w jej klasycznym wydaniu następuje, zdaniem A. L. Nikiforowa, na tej podstawie, że rzekomo każdy filozof ma swobodę uznania głównego zagadnienia dla siebie i całej filozofii za tę, którą studiuje. Na przykład dla F. Bacona głównym pytaniem było rozszerzenie władzy nad przyrodą poprzez wynalazki, dla J.-J. Dla Rousseau – kwestia nierówności społecznych, dla K. Helvetiusa – kwestia sposobów osiągnięcia szczęścia, dla I. Kanta – kwestia istoty człowieka, dla A. Camusa – problem samobójstwa.
Jednym z argumentów dowodzących, że fundamentalne pytanie filozofii jest obecne w każdym fundamentalnym systemie filozoficznym, jest: „Nie ma znaczenia, że filozof subiektywnie nie dostrzega i nie bierze pod uwagę tego problemu, obiektywnie nadal o tym decyduje, a jego decyzja – nawet jeśli nie jest przez niego wyrażona wprost – ma ukryty, ale potężny wpływ na wszystko, co robi”. Rozważając ten argument Nikiforow pisze, że „śmieje się on swoją wyzywającą błędnością” i stwierdza: „Lepiej opierać się na tym, co powiedział i napisał sam myśliciel” [Nikiforov 2001: 88]. Okazuje się, że jeśli np. G. W. F. Hegel doszedł do wniosku, że jego system filozoficzny kończy rozwój filozofii światowej, to rzeczywiście trzeba się z tym zgodzić. Albo inny przykład. E. Mach, jak wiadomo, nie uważał się za filozofa, ciągle powtarzał: „Nie ma filozofii Macha!” Niemniej jednak w niemal każdym podręczniku historii filozofii empiriokrytyka, czyli filozofia Macha, poświęcona jest albo całemu rozdziałowi, albo kilku stronom. Zatem fakty z historii filozofii, które można by kontynuować, wskazują, że nie zawsze można opierać się na tym, co ten czy inny myśliciel mówi o swojej filozofii.
A. L. Nikiforow uważa, że „każdy z podstawowych problemów może pełnić rolę „podstawowego zagadnienia filozofii” i jako przykład podaje problem relacji między tym, co empiryczne, a tym, co teoretyczne. Dochodzi do wniosku, że „każdy system filozoficzny ma swoje podstawowe pytanie (być może kilka), którego rozwiązanie wpływa na interpretację i rozwiązanie pozostałych zagadnień omawianych w tym systemie. A te pytania będą nieuchronnie różne dla różnych systemów” (Nikiforov 2001: 86). Czy jednak możliwe jest zrównanie różnych podejść do rozwiązywania pewnych problemów filozoficznych w ramach jednej filozofii z głównymi kierunkami filozoficznymi?
Podobne stanowisko w odniesieniu do głównego zagadnienia filozofii zajmuje akademik T. I. Oizerman. Będąc w okresie sowieckim jednym z najsłynniejszych badaczy i propagatorów filozofii marksistowskiej w ogóle, a filozofii materializmu dialektycznego w szczególności, pisał: „Antyteza materializmu i idealizmu jest wynikiem radykalnej polaryzacji nauk filozoficznych na główne , wzajemnie wykluczające się kierunki. Eklektyzm, czyli próba „uzupełnienia” jednej z głównych nauk filozoficznych innymi, aby przezwyciężyć ich „jednostronność”, jest w rzeczywistości połączeniem tego, co nie do pogodzenia. Dlatego eklektyzm z reguły charakteryzuje mniejsze doktryny filozoficzne” [Oizerman 1983a: 107].
Dziś T. I. Oizerman zmienił swoje poglądy na przeciwne, zaprzecza już głównemu pytaniu filozofii, mówi o obecności w filozofii wielu zagadnień, „które można i należy nazwać podstawowymi, fundamentalnymi” oraz zaprzecza istnieniu walki między materialiści i idealiści w historii filozofii. Materialiści, jego zdaniem, wyrażali jedynie krytyczne uwagi pod adresem idealistów, a idealiści uważali za niepotrzebne uzasadnianie swoich poglądów przed materialistami. „Uderzającym tego przykładem” – pisze – „jest francuski materializm XVIII wieku, który toczy zdecydowaną walkę z religią i tylko w nielicznych przypadkach mówi o idealizmie, krótko i oczywiście negatywnie” [He 2005: 38] .
Ale czy religia i idealizm rozwiązują inaczej kwestię relacji między duchowością i materią? I nie jest to walka z religią kształt walka z idealizmem? F. Engels pisze: „Pytanie o stosunek myślenia do bytu, o to, co pierwotne: ducha czy przyrodę – to pytanie, które jednak w średniowiecznej scholastyce odegrało dużą rolę, w przeciwieństwie do Kościoła, przybrało ostrzejszą formę : czy świat został stworzony przez Boga, czy istniał odwiecznie? [Marks, Engels, t. 21: 283]. Engels pisze, że dopiero w dobie upadku średniowiecznego światopoglądu zasadnicze pytanie filozofii „można było postawić z całą ostrością”. I widać to chociażby w polemikach T. Hobbesa z biskupem Bramgallem, D. Berkeleya – z „Gilasem” jako zbiorowym obrazem ateistów i materialistów oraz P. A. Holbacha – z idealistami świeckimi i kościelnymi. Subiektywny idealista Berkeley jest znany jako najbardziej nieprzejednany przeciwnik i krytyk materializmu.
T. I. Oizerman, podobnie jak A. L. Nikiforow, wypacza stanowisko Engelsa i przypisuje mu pogląd, że główne pytanie filozofii jest jedynym problemem, którym filozofia powinna się zająć. Pisze: „Tak więc teza o jednym «najwyższym pytaniu całej filozofii» okazała się mitem, obalonym przez sam rozwój filozofii. Jasne jest, że gdyby to zagadnienie zajmowało miejsce wskazane mu przez Engelsa, wówczas filozofia nie byłaby warta zainteresowania”, zwłaszcza że jest to „kwestia wieloletnia” [Oizerman 2005: 47].
Rozważając kwestię poznawalności świata, Oizerman pisze, że „nie jest to bynajmniej druga strona tego, co Engels nazwał najwyższą kwestią filozofii. Przecież Engels to podkreśla zarówno materialiści, jak i idealiści Z reguły odpowiadają na to pytanie pozytywnie i uznają fundamentalną poznawalność świata. Pytanie to nie wyraża zatem w żaden sposób opozycji pomiędzy tymi kierunkami. Próba logicznego wyprowadzenia twierdzenia o poznawalności (lub niepoznawalności) świata z alternatywnego rozwiązania kwestii relacji między tym, co duchowe, a tym, co materialne, jest oczywiście nie do utrzymania” [Tamże, 39].
Nikt nie będzie polemizował z tezą, że kwestia poznawalności świata nie jest bezpośrednio związana z podziałem filozofów na materialistów i idealistów. Jak widzimy, zgadza się z tym także F. Engels. Choć na ogół konsekwentny materializm kojarzy się z fundamentalną poznawalnością świata, a idealizm doprowadzony do logicznego końca kojarzy się z agnostycyzmem. Sam T. I. Oizerman wypowiadał się kiedyś na ten temat bardzo przekonująco. Nie jest jasne, dlaczego utożsamia on główne pytanie filozofii z jej pierwszą stroną. Przecież pierwsza strona to kwestia prymatu materii czy ducha, a druga strona to kwestia poznawalności świata; są to różne strony głównego zagadnienia filozofii, zagadnienia relacji pomiędzy materią a materią myślący.
Omawiając błędy klasyków filozofii marksistowskiej, T. I. Oizerman uważa, że W. I. Lenin mylił się, nazywając odbicie uniwersalną właściwością materii, związaną z doznaniami. „...Logiczne jest założenie” – pisał Lenin – „że wszelka materia ma właściwość zasadniczo związaną z wrażeniami, właściwość odbicia” [Lenin, t. 18, 31]. Ale nawet jeśli przyznamy, powiada Oizerman, że refleksja zachodzi na wszystkich poziomach rozwoju materii, „nie oznacza to wcale, że wszelka materia ma właściwość pokrewną odczuwaniu. Badanie życia pokazuje, że taką właściwością związaną z odczuwaniem jest drażliwość, która oczywiście nie jest wpisana w przyrodę nieorganiczną” [Oizerman 1999: 59].
Nad tym samym problemem zastanawia się także A. L. Nikiforow, próbując na przykładzie koncepcji P. Teilharda de Chardina wykazać, że główne zagadnienie filozofii nie sprawdza się w praktyce. Twierdzi, że Teilhard de Chardin jako naukowiec uznaje prymat materii w stosunku do ducha „w tym sensie, że powstanie życia i późniejsze pojawienie się umysłu ludzkiego opiera się na skomplikowaniu struktury form materialnych” [ Nikiforow 2001: 94]. Rzeczywiście, biorąc pod uwagę ewolucję wszechświata, przechodząc przez szereg coraz bardziej złożonych form, od cząstek elementarnych do społeczeństwa ludzkiego, Teilhard de Chardin sugeruje, że nawet struktury nieorganiczne, „jeśli rozważymy materię od samego dołu”, muszą mieć w sobie coś nieodłącznego z którego później rozwinie się świadomość [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Zatem, konkluduje Nikiforow, „dla Teilharda nie ma kwestii tego, co pierwotne – materii czy świadomości, gdyż w swoich najbardziej elementarnych przejawach materia niesie w sobie zalążki późniejszej psychiki” [Nikiforov 2001: 95]. Omawiając koncepcję Teilharda de Chardina, Nikiforow nie może zdecydować się na swoje stanowisko filozoficzne: kim jest – materialistą, idealistą czy dualistą? Pisze: „Miejsce Teilharda w dychotomii «materializm – idealizm» jest bardzo, bardzo niejasne” [Tamże: 94]. Na tej podstawie proponuje porzucenie wiary w „podstawowe pytanie filozofii”, zgodnie z którym rzekomo „każdego filozofa należy włożyć do prokrustowego łoża naszego prymitywnego schematyzmu” [Ibid: 95].
W rzeczywistości nie ma tu żadnego problemu. Według filozofii materialistycznej myślenie jest atrybutywną właściwością materii, gdyż jest jedną z form refleksji, jej najwyższą formą. Nawet D. Diderot uważał, że materia ma „wrażliwość” jako ogólną istotną właściwość. Twierdził, że różnica między psychiką ludzi i zwierząt wynika z różnic w ich organizacji cielesnej, nie przeczy to jednak idei, że zdolność odczuwania jest uniwersalną właściwością materii [Diderot 1941: 143]. Z punktu widzenia współczesnego materializmu (i tu Lenin ma z pewnością rację) nie można mówić o materii pozbawionej, przynajmniej w zarodku, elementarnej zasady mentalnej. E.V. Iljenkow w swoim dziele „Kosmologia ducha” pisze: „Nie popełniając zbrodni przeciwko aksjomatom materializmu dialektycznego, możemy powiedzieć, że materia nieustannie myśli, nieustannie myśli o sobie. Nie oznacza to oczywiście, że w każdej jego części, w każdej chwili ma zdolność myślenia i faktycznie myśli. Dzieje się tak w odniesieniu do niej jako całości, jako substancji nieskończonej w czasie i przestrzeni” [Iljenkow 1991: 415].
Jeśli chodzi o całą koncepcję Teilharda de Chardina, jest ona naprawdę sprzeczna. Jak wiadomo, filozof ten starał się opracować światopogląd, który byłby zarówno naukowy, jak i religijny. Jako naukowiec dostrzega w materii pewne możliwości twórcze i mówi o prymacie materii w stosunku do ducha. Tutaj jest materialistą. Jako teolog wierzy, że w rozwoju „ducha” uczestniczy sama materia. Postulując istnienie jednej energii kosmicznej o charakterze psychicznym, Teilhard de Chardin interpretuje samorozwój świata materialnego w duchu koncepcji „ciągłego boskiego stworzenia”. Tutaj jest idealistą. Jeśli pominąć fundamentalne pytanie filozofii, to pojęcie to rzeczywiście byłoby trudne do zrozumienia.
Jak już wspomniano, głównego zagadnienia filozofii nie można absolutyzować, gdyż treść podstawowych idei materializmu i idealizmu ma konkretny charakter historyczny. Materializm i idealizm nie zawsze stanowiły dwa wzajemnie nieprzenikalne „obozy”, przy rozwiązywaniu niektórych problemów spotykały się, a nawet przecinały ścieżki. Wielu filozofów, jak np. I. Kant czy P. Teilhard de Chardin, niektóre zagadnienia rozwiązywali ze stanowiska materializmu, a inne ze stanowiska idealizmu. Klasyczny system obiektywnego idealizmu G. W. F. Hegla, według charakterystyki F. Engelsa, „zarówno w metodzie, jak i w treści jest jedynie materializmem idealistycznie postawionym na głowie” [Marx, Engels, t. 21: 285].
Innymi słowy, wszystkich filozofów na materialistów i idealistów można podzielić tylko przy pewnym stopniu konwencji, gdyż ich stanowiska w rozwiązywaniu niektórych kwestii mogą być zbieżne. Ale nadal nie jest przypadkiem, że kwestia relacji między materią a świadomością nazywana jest główną. Podział filozofów na materialistów i idealistów jest całkiem uzasadniony, nie da się go usunąć z prawdziwej historii filozofii. Jest to konieczne po pierwsze dlatego, że sama natura teorii filozoficznych i rozwiązanie wielu innych problemów filozoficznych zależą od takiego lub innego rozwiązania podstawowego zagadnienia filozofii. Po drugie, główne zagadnienie filozofii pozwala lepiej zrozumieć specyfikę i strukturę wiedzy filozoficznej, ciągłość, podobieństwa i różnice w rozwoju szkół filozoficznych w historii filozofii i w jej stanie nowożytnym.
Literatura
Diderot D. Wybrane dzieła filozoficzne. M., 1941.
Ilyenkov E.V. Kosmologia ducha / E.V. Ilyenkov // Filozofia i kultura. M., 1991. s. 415–437.
Levin G. D. Doświadczenie filozoficznej skruchy // Zagadnienia filozofii. 2004. nr 6. s. 160–169.
Lenin V.I. Materializm i empiriokrytyka / V.I. Lenin // Kompletny. kolekcja op. T. 18. s. 31.
Marks K., Engels F. Soch. wydanie 2. T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.
Nikiforov A.L. Natura filozofii. Podstawy filozofii. M., 2001.
Oizerman T. I. Hegel i filozofia materialistyczna // Zagadnienia filozofii. 1983a. Nr 3.
Oizerman T.I. Główne pytanie filozofii // Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 1983b.
Oizerman T.I. Podstawowe pytania filozofii // Zagadnienia filozofii. 2005. nr 5. s. 37–48.
Oizerman T.I. Filozofia jako historia filozofii. Petersburg: Aletheya, 1999.
Potemkin A.V. O specyfice wiedzy filozoficznej. Rostów n/d., 1973.
Teilhard de Chardin P. Fenomen człowieka. M., 1985.
Schopenhauer A. New Paralipomena / A. Schopenhauer // Kolekcja. cit.: w 6 tomach T. 6. Z dziedzictwa rękopiśmiennego. M., 2001.
„Pozytywne rozwiązanie tego problemu różni się zasadniczo pod względem materializmu i idealizmu. Materialiści widzą w wiedzy odbicie w ludzkiej świadomości, niezależne od jej rzeczywistości. Idealiści sprzeciwiają się teorii refleksji i interpretują aktywność poznawczą albo jako połączenie danych zmysłowych, albo jako konstruowanie obiektów wiedzy poprzez kategorie aprioryczne, albo jako czysto logiczny proces uzyskiwania nowych wniosków z istniejących aksjomatów lub założeń” [Oizerman 1983b : 468].
Nasze pojawienie się w tym Wszechświecie jest wydarzeniem zbyt dziwnym, którego nie da się wyrazić słowami. Zgiełk naszego codziennego życia sprawia, że traktujemy nasze istnienie jako coś oczywistego. Ilekroć jednak staramy się odrzucić tę codzienność i głęboko zastanowić się nad tym, co się dzieje, pojawia się pytanie: po co to wszystko istnieje we Wszechświecie i dlaczego podlega tak precyzyjnym prawom? Dlaczego cokolwiek w ogóle istnieje? Żyjemy we wszechświecie z galaktykami spiralnymi, zorzą polarną i Scrooge McDuckiem. I jak mówi Sean Carroll: „nic we współczesnej fizyce nie wyjaśnia, dlaczego mamy takie, a nie inne prawa, chociaż niektórzy fizycy pozwalają sobie na spekulacje na ten temat i mylą się – mogliby tego uniknąć, gdyby traktowali filozofów poważnie”. Jeśli chodzi o filozofów, najlepszą, jaką wymyślili, jest zasada antropiczna, która głosi, że nasz konkretny Wszechświat objawia się w ten sposób ze względu na naszą obecność w nim jako obserwatorów. Niezbyt wygodna i pod pewnymi względami nawet przeciążona koncepcja.
Czy nasz Wszechświat jest prawdziwy?
To klasyczne pytanie kartezjańskie. Zasadniczo jest to pytanie, skąd wiemy, że to, co widzimy wokół nas, jest prawdziwe, a nie wielką iluzją stworzoną przez jakąś niewidzialną siłę (którą René Descartes nazwał możliwym „złym demonem”)? Niedawno pytanie to zaczęto wiązać z problemem „mózgu w kadzi” lub argumentem modelowania. Może się zdarzyć, że jesteśmy produktem celowej symulacji. Dlatego głębszym pytaniem jest, czy cywilizacja prowadząca symulację również jest iluzją – rodzajem superkomputerowej regresji, zanurzenia się w symulacjach. Być może nie jesteśmy tym, kim myślimy, że jesteśmy. Zakładając, że ludzie, którzy przeprowadzili symulację, również są jej częścią, nasze prawdziwe ja może zostać stłumione, abyśmy mogli lepiej przyswoić doświadczenie. To filozoficzne pytanie zmusza nas do ponownego przemyślenia tego, co uważamy za „prawdziwe”. Realiści modalni argumentują, że jeśli otaczający nas wszechświat wydaje się racjonalny (a nie chwiejny, niejasny, fałszywy jak sen), to nie mamy innego wyjścia, jak tylko uznać go za prawdziwy i autentyczny. Lub, jak powiedział Cypher z „Matrixa”, „niewiedza jest błogosławieństwem”.
Czy mamy wolną wolę?
Dylemat determinizmu polega na tym, że nie wiemy, czy naszymi działaniami rządzi łańcuch przyczynowy poprzedzających zdarzeń (lub wpływy zewnętrzne), czy też jesteśmy naprawdę wolnymi podmiotami podejmującymi decyzje z własnej woli. Filozofowie (i naukowcy) debatują na ten temat od tysięcy lat i tym debatom nie ma końca. Jeśli naszym podejmowaniem decyzji kieruje nieskończony łańcuch przyczyn i skutków, wówczas mamy determinizm, ale nie mamy wolnej woli. Jeśli prawdą jest coś odwrotnego, czyli niedeterminizm, nasze działania muszą być losowe – co według niektórych też nie jest wolną wolą. Z drugiej strony libertarianie metafizyczni (nie mylić z libertarianami politycznymi, to różni ludzie) mówią o kompatybilizmie – jest to doktryna mówiąca, że wolna wola jest logicznie zgodna z determinizmem. Problem komplikują przełomy w dziedzinie neurochirurgii, które pokazały, że nasz mózg podejmuje decyzje, zanim w ogóle o nich pomyślimy. Ale jeśli nie mamy wolnej woli, dlaczego ewoluowaliśmy w świadome istoty, a nie w zombie? dodatkowo komplikuje problem, sugerując, że żyjemy we wszechświecie prawdopodobieństw i jakikolwiek determinizm jest w zasadzie niemożliwy.
Linas Vepstas powiedziała na ten temat następujące słowa:
„Świadomość wydaje się ściśle i nierozerwalnie związana z postrzeganiem upływu czasu, a także z faktem, że przeszłość jest stała i całkowicie zdeterminowana, a przyszłość jest niepoznawalna. Gdyby przyszłość była z góry ustalona, nie byłoby wolnej woli i nie byłoby sensu uczestniczyć w przemijaniu czasu.
Czy Bóg istnieje?
Nie możemy wiedzieć, czy Bóg istnieje, czy nie. Ateiści i wierzący mylą się w swoich twierdzeniach, a agnostycy mają rację. Prawdziwi agnostycy przyjmują stanowisko kartezjańskie, uznając problemy epistemologiczne i ograniczenia ludzkiej wiedzy. Nie wiemy wystarczająco dużo o wewnętrznym działaniu wszechświata, aby wysuwać imponujące twierdzenia na temat natury rzeczywistości i tego, czy za kulisami może czaić się siła wyższa. Wiele osób z zadowoleniem przyjmuje naturalizm – założenie, że wszechświat działa według autonomicznych procesów – ale nie wyklucza on istnienia wielkiego planu, który wprawia wszystko w ruch (zwanego deizmem). Albo gnostycy mają rację i w głębi rzeczywistości istnieją potężne istoty, o których nie mamy pojęcia. Niekoniecznie musieliby być wszechwiedzącymi, wszechmocnymi bogami tradycji abrahamowych, ale nadal byliby (prawdopodobnie) potężni. Powtarzam, nie są to pytania naukowe – są to bardziej platoniczne eksperymenty myślowe, które zmuszają nas do myślenia o granicach poznawalnego i ludzkiego doświadczenia.
Czy istnieje życie po śmierci?
Zanim zaczniecie protestować, nie będziemy rozmawiać o tym, że pewnego dnia wszyscy znajdziemy się w chmurach z harfami w dłoniach lub na zawsze będziemy dusić się w piekielnych kotłach. Ponieważ nie możemy zapytać zmarłego, czy coś jest po drugiej stronie, pozostaje nam pytanie, co będzie dalej. Materialiści zakładają, że nie ma życia po śmierci, ale jest to tylko założenie, którego nie można zweryfikować. Patrząc na ten wszechświat (lub wieloświat) przez pryzmat Newtona lub Einsteina, a może przez przerażający filtr mechaniki kwantowej, nie ma powodu wierzyć, że mamy tylko jedną szansę na przeżycie tego życia. Jest to pytanie metafizyczne i możliwe jest, że cykle kosmosu (jak powiedział Carl Sagan: „wszystko, co jest i co było, nadal będzie”). Hans Moravec ujął to jeszcze lepiej, gdy stwierdził, że w interpretacji wielu światów „nieobserwacja” tego wszechświata jest niemożliwa: zawsze będziemy obserwować ten wszechświat w takiej czy innej formie, kończąc na życiu. Niestety, choć pomysł ten jest cholernie kontrowersyjny i sprzeczny, nie jest jeszcze możliwe naukowe wyjaśnienie go (i nigdy nie będzie).
Czy można coś obiektywnie dostrzec?
Istnieje różnica pomiędzy obiektywnym rozumieniem świata (lub przynajmniej próbą jego zrozumienia) a postrzeganiem go w ramach wyłącznie obiektywnych. To jest problem qualiów – koncepcji, że nasze środowisko można obserwować jedynie poprzez filtr naszych uczuć i odbić w naszych umysłach. Wszystko, co wiesz, widzisz, dotykasz, wąchasz, przeszło przez wielowarstwowy filtr procesów fizjologicznych i poznawczych. W związku z tym Twoje subiektywne postrzeganie tego świata jest wyjątkowe. Klasyczny przykład: subiektywne postrzeganie koloru czerwonego może się różnić w zależności od osoby. Jedynym sposobem, aby to sprawdzić, jest w jakiś sposób zobaczenie tego świata przez „pryzmat świadomości” innej osoby - jest mało prawdopodobne, aby stało się to możliwe w najbliższej przyszłości. Z grubsza mówiąc, wszechświat można obserwować jedynie za pomocą mózgu (lub ewentualnej maszyny mentalnej) i dlatego można go interpretować jedynie subiektywnie. Ale jeśli założymy, że Wszechświat jest logicznie spójny i (w pewnym stopniu) poznawalny, czy możemy założyć, że jego prawdziwe obiektywne cechy nigdy nie zostaną zaobserwowane ani poznane? Duża część filozofii buddyjskiej opiera się na tym założeniu i jest dokładnym przeciwieństwem idealizmu platońskiego.
Który system wartości jest najlepszy?
Nigdy nie potrafimy wytyczyć wyraźnej granicy pomiędzy „dobrymi” i „złymi” działaniami. Jednakże w różnych momentach historii filozofowie, teolodzy i politycy twierdzili, że znaleźli najlepszy sposób oceny ludzkich działań i zdefiniowania najbardziej prawego kodeksu postępowania. Ale to nie jest takie proste. Życie jest o wiele bardziej złożone i zagmatwane, niż mógłby sugerować uniwersalny system wartości moralnych lub absolutnych. Pomysł, że powinieneś traktować innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany, jest świetnym pomysłem, ale nie pozostawia miejsca na sprawiedliwość (jak karanie przestępców) i może nawet zostać wykorzystany do usprawiedliwienia ucisku. Tak, i to nie zawsze działa. Na przykład, czy konieczne jest poświęcenie nielicznych, aby ocalić wielu? Kto zasługuje na ocalenie: ludzkie dziecko czy dorosła małpa? Nasze poglądy na temat dobra i zła zmieniają się od czasu do czasu, a pojawienie się nadludzkiej inteligencji może całkowicie obalić nasz system wartości.
Co to są liczby?
Na co dzień posługujemy się liczbami, ale zastanówmy się, czym tak naprawdę są i dlaczego pomagają nam tak dobrze wyjaśnić Wszechświat (np. korzystając z praw Newtona)? Struktury matematyczne mogą składać się z liczb, zbiorów, grup i punktów, ale czy są to rzeczywiste obiekty, czy po prostu opisują relacje wspólne dla wszystkich struktur? Platon argumentował, że liczby są rzeczywiste (nawet jeśli ich nie widać), ale formaliści upierali się, że liczby są tylko częścią systemów formalnych.