Ochrzczony Tatar. Kryashens (ochrzczeni Tatarzy)

Barkar E. V.

O kipczacko-nestoriańskim pochodzeniu Kryashenów. // Współczesne badania Kryashen: status, perspektywy. Materiały konferencja naukowa odbyło się w dniu 23 kwietnia 2005 r. - Kazań, 2005. - s. 56-64.

Jewgienij Barkar (Sankt Petersburg)

Informacje ogólne. Kryashenowie są również znani jako ochrzczeni, kereshenner lub ochrzczeni Tatarzy. Jest to szczególna grupa zamieszkująca głównie Republikę Tatarstanu i niektóre inne regiony regionu Wołgi. Kryashenowie tradycyjnie wyznają prawosławie. Przed rewolucją 1917 roku i przez krótki czas po niej Kryashenowie mieli dość szeroką autonomię. Mieli własne kościoły, w których odprawiano nabożeństwa w dialekcie Kryashen, istniały szkoły Kryashen, Kryashenowie mieli własny teatr i szeroko rozwijało się wydawnictwo. Kryashenowie używali słowa KERESHEN jako swojego imienia. Ogólnie rzecz biorąc, używanie różnych etnonimów wśród Turków z regionu Wołgi jest dość częste, dlatego wśród ogólnej grupy zwanej Tatarami istniały również lokalne etnonimy: Kazanly, Bułgarzy, Misher, Tipter, Meselman i inne. Jednak wszystkie te grupy zaliczały się do pojedynczego narodu tatarskiego. Jeśli chodzi o Kryashenów, to w 1917 r. w Tatarstanie rozgorzała dość poważna dyskusja, która dotyczyła tego, czy należy pozostawić istniejącą autonomię Kryashenów, czy też znieść granicę etniczną poprzez całkowite włączenie Kryashenów; ludu Tatarów. Następnie zdecydowano się częściowo zachować autonomię Kryashenów, stopniowo zacierając się granica między Kryashenami a Tatarami. Od maja 1917 r. ukazywała się specjalnie powołana gazeta „Kryashen”, w której formułowano hasło „Kryashen to naród”. W 1918 roku nadal działał teatr mobilny „Kryashen”, wydawnictwo „Kryashen” i seminarium nauczycielskie „Kryashen”, które później zostało przekształcone w technikum pedagogiczne. W 1926 r. przeprowadzono spis ludności, w którym ponad 100 000 Kryashenów zadeklarowało się jako odrębna grupa etniczna. Jednak później rząd radziecki próbował prowadzić politykę konsolidacji grup etnicznych. W rezultacie Kryashenowie zostali zjednoczeni w jedną grupę etniczną wraz z Tatarami Kazańskimi, co oznaczało dla Kryashen utratę względnej autonomii, instytucje edukacyjne i kulturalne Kryashen zniknęły, wraz z wprowadzeniem ateizmu, wielu Kryashen zaczęło stracić szansę na wyznanie Wiara prawosławna. Czynniki te nieuchronnie doprowadziły do ​​​​stopniowego nasilenia procesów asymilacyjnych i utraty pierwotnej kultury wielu Kryashenów. Jednakże część Kryashenów faktycznie dołączyła do procesu asymilacji, jednak głównie wśród dużej liczby Kryashenów mieszkańcy wsi, pierwotna kultura nadal istniała.

Kwestia Kryashen pojawiła się w zupełnie nowy sposób przed spisem powszechnym w 2002 roku. Do tego czasu Kryashen mogli swobodnie wyznawać chrześcijaństwo i trzymać się swoich tradycji, jednocześnie sytuacja z brakiem szkół Kryashen trwała i nadal istnieje oraz nie ma wystarczającej liczby ortodoksyjnych kościołów Kryashen. Aby odzyskać autonomię, Kryashenowie nadal mieli nadzieję na spis powszechny z 2002 roku. W rezultacie przed spisem powszechnym w Kazaniu przyjęto Deklarację, zatwierdzoną przez Republikańską Konferencję Stowarzyszeń Narodowo-Kulturalnych Kryashenów Republiki Tatarstanu w dniu 13 października 2001 r., w sprawie zdefiniowania Kryashenów jako odrębnej grupy etnicznej. Ogólne znaczenie Deklaracja sprowadzała się do tego, że w latach stalinowskiej narodowej polityki konsolidacji grup etnicznych Kryashenowie zostali bezpodstawnie pozbawieni statusu odrębnej grupy etnicznej. W efekcie Kryashenowie zostali pozbawieni szeregu praw i dziś domagają się przywrócenia niepodległości grupie etnicznej Kryashen.

Liderzy szeregu organizacji kulturalnych Kryashen wzywali do zarejestrowania się jako odrębna grupa etniczna, a ze strony tatarskich polityków i oficjalnych publikacji tatarskich nawoływano, aby nie dzielić pojedynczego narodu Tatarów ze względu na wyznanie. Tak czy inaczej, spis powszechny z 2002 roku dał swoje wyniki, ze względu na polityczny charakter, którego wyniki dotyczące liczby Kryashenów można poddać poważnym wątpliwościom. Spróbujmy sięgnąć do historii Kryashenów, na ile uzasadnione są ich wypowiedzi na temat siebie jako odrębnej grupy etnicznej z punktu widzenia historii i nauki?

Historia chrystianizacji Turków Wołgi. Wkrótce po zdobyciu Kazania przez Iwana Groźnego w 1552 r. podjęto decyzję o utworzeniu diecezji kazańskiej i ochrzczeniu nierosyjskiej ludności regionu kazańskiego. Diecezja powstała w 1555 roku decyzją metropolity moskiewskiego Makarego. Wkrótce po jego powstaniu zaczęło następować aktywne nawracanie różnych ludów na chrześcijaństwo. Jednakże największy sukces Chrystianizację osiągnięto jedynie wśród grup, które wcześniej nie były muzułmanami, ale znajdowały się w państwie pogańskim lub półpogańskim. Grupy te z reguły chętnie przyjmowały prawosławie, zachowały jednak pewną podwójną wiarę, która do dziś jest obserwowana wśród niektórych prawosławnych ludów tureckich i ugrofińskich. Głoszenie praktycznie nie odniosło sukcesu wśród ludności muzułmańskiej; większość muzułmanów wolała pozostać w ramach swojej religii.

Powyższy etap chrystianizacji nazywany jest zwykle pierwszym okresem chrystianizacji i okresem pojawienia się tzw. starochrzczonych Tatarów. To właśnie ci starzy ochrzczeni Tatarzy są w większości przodkami współczesnych Kryashenów. Drugi okres masowej chrystianizacji ludów Wołgi sięga XVIII wieku. Następnie Piotr Wielki wydał w latach 1713 i 1715 szereg dekretów w sprawie chrztu ludów nieortodoksyjnych, a w 1740 r., za panowania Anny Ioannovny, utworzono tzw. „Urząd ds. Nowo Ochrzczonych”, którego celem było urzędem tym była pokojowa chrystianizacja ludności muzułmańskiej i pogańskiej. Na jej czele stał arcybiskup kazański i swijażski Łuka (Konaszewicz), niestety w stosunku do muzułmanów arcybiskup Łuka nie miał zamiaru wykonać nakazu cesarzowej o chrzcie bez użycia przemocy i wielu muzułmanów zostało ochrzczonych przymusowo. Jego działalność nie cieszy się najlepszą opinią, dlatego w 1750 r. Święty Synod zdecydował o wysłaniu go do diecezji biełgorodskiej, aby swoim okrucieństwem nie budził wstrętu do prawosławia. Jednocześnie arcybiskupowi Łukaszowi udało się formalnie nawrócić na prawosławie całkiem sporo Tatarów i innych ludów i to właśnie ci Tatarzy otrzymali miano nowo ochrzczonych Tatarów. W 1773 r. Katarzyna II przyjęła dekret o tolerancji religijnej, który całkowicie zabraniał przymusowego przejścia na prawosławie. Po tym prawie większość nowo ochrzczeni Tatarzy ponownie przeszli na islam. Jeśli chodzi o starych ochrzczonych, nadal pozostawali oni w ramach religii chrześcijańskiej. Dlatego, współczesne Kryashensy w większości są to potomkowie staro ochrzczonych Tatarów, a nie nowo ochrzczonych (przymusowo nawróconych z islamu).

Ale dlaczego staro-ochrzczeni Tatarzy nie chcieli wrócić do islamu? W 1929 r., Kiedy zaistniała potrzeba szczegółowej analizy „problemu Kryashen”, etnograf N.I. Vorobyov w swojej książce „Kryashens and Tatars” dosłownie napisał: „... Pytanie, czy Starzy Kryashen zostali ochrzczeni z islamu, jest nadal dość kontrowersyjny. Obserwując życie codzienne, a nawet język, można ze znacznym prawdopodobieństwem stwierdzić, że ci Tatarzy albo w ogóle nie byli muzułmanami, albo byli w islamie na tyle słabo, że nie przeniknęło to do ich życia”. Vorobyov wierzył, że tutaj leży odpowiedź na pytanie, dlaczego starzy Kryasheni pozostali chrześcijanami, a nowi Kryashens powrócili do islamu. To proste, starzy ochrzczeni Tatarzy nie czuli tęsknoty za islamem, gdyż absolutnie nie przeniknął on do ich życia, natomiast Tatarzy, którzy utwierdzili się w religii islamskiej, a następnie zostali ochrzczeni, nie mogli pogodzić się z załamaniem swoich tradycyjnych idei i swój sposób życia, dlatego w przyszłości całkowicie powrócili do islamu. Zatem teraz możemy z całą pewnością powiedzieć, że Starzy Kryasheni nie wyznawali islamu, ale przybyli do państwa pogańskiego lub półpogańskiego. Świadczą o tym także różne badania. W kulturze Kryashen istnieje dość duża liczba śladów szamanizmu i nie jest to zaskakujące, ale nawet na początku XXI wieku w wielu wioskach Kryashen żywa jest pamięć o szamańskiej starożytności, a w niektórych wioskach rytuałów szamańskich nie zostało zapomniane do dziś. Już w XIX wieku pogański zwyczaj składania ofiar był szeroko rozpowszechniony wśród Kryashenów – kiremet. Ciekawostką jest również to, że miejsce na ikony „czerwony róg” Kryashenowie wyznaczają jako „tere pochmak”, co wskazuje na przeniesienie do świątyni chrześcijańskiej pogańskiego określenia oznaczającego Najwyższego Boga starożytnych Turków. Jak widzimy, wśród współczesnych Kryashenów można znaleźć ślady pogaństwa i jego pozostałości, ale jednocześnie ślady wpływów islamu są minimalne. Są obecni w takim stopniu, w jakim mogą być obecni w dowolnej grupie etnicznej żyjącej obok innego narodu, doświadczającej oczywiście znaczących wpływów kulturowych. Na podstawie powyższego możemy wyciągnąć jednoznaczny wniosek, że Kryashenowie nigdy nie wyznawali islamu, ale zostali ochrzczeni w państwie pogańskim lub półpogańskim. Ale jak to się mogło stać? Powtarzam więc jeszcze raz, że pod nazwą Kryashens mam na myśli Turków, którzy zostali oficjalnie ochrzczeni nie później niż w XVI wieku, czyli grupę zwaną staroochrzczonymi Tatarami, ponieważ większość współczesnych Kryashenów jest potomkami tej właśnie grupy. Opierając się na aktualnej wersji, którą dziś wyznają niektórzy naukowcy, a także słynny misjonarz Nikołaj Iwanowicz Ilminski, do czasu zdobycia Kazania islam jako taki nie był rozwinięty, pod wieloma względami był powierzchowny i już w czasach Pod panowaniem rosyjskim zaczęło się to rozprzestrzeniać w masowym tempie. Islam był bardziej formalny, natomiast większość mieszkańców wyznawała szamanizm. Powstaje zatem pytanie: dlaczego islam zaczął się szerzyć za panowania rosyjskiego, skoro teoretycznie powinien był wymrzeć? Sama jego dystrybucja może być bezpośrednio powiązana proces edukacyjny. Wszystkie szkoły były islamskie (madrasy), co oznacza, że ​​umiejętność czytania i pisania była bezpośrednio związana z przyjęciem islamu. Edukacja i religia były bardzo blisko, więc można zrozumieć pragnienie niektórych starych ochrzczonych Tatarów, aby przejść na islam, ponieważ przed N.I. Ilminskim nie było szkół dla ochrzczonych Tatarów w ich ojczystym języku, ale były madrasy. Pragnienie edukacji niektórych ochrzczonych Tatarów mogło polegać na chęci przejścia na islam, ponieważ w tym przypadku przed nowo powstałym muzułmaninem otworzyły się drzwi do umiejętności czytania i pisania - jest to naturalne, prawdopodobnie jest to odpowiedź na pytanie, dlaczego niewielka część staro-ochrzczonych Tatarów również przeszła na islam.

Jednak pomimo słuszności większości podanych faktów, jedna kwestia wciąż budzi wątpliwości, że islam przed podbojem Kazania był słabo rozwinięty. Jak wiecie, oficjalna data przyjęcia islamu przez Wołgę w Bułgarii to rok 922, co oznacza, że ​​islam został przyjęty przez Bułgarów 66 lat przed chrztem Rusi. Nawet przy względnej formalności tego islamu, musiał on rozprzestrzenić się dość szeroko do XVI wieku. Wiadomo, że ci, których potocznie nazywa się Tatarami-Mongołami, całkiem świadomie przyjęli islam i mieszając się z Bułgarami, reprezentowali nowy etnos tatarski. Oznacza to, że nie chodzi tu o formalne wyznawanie islamu, ale o ewentualny jego niepraktykowanie. Ale czy ludzie mówiący praktycznie tym samym językiem i mieszkający razem nie mogliby wyznawać islamu? Etnos kipczacki połączył się z etnosem bułgarskim poprzez przyjęcie islamu przez kipczaków, ale jednocześnie przez pewien czas w państwie bułgarskim panowała dwujęzyczność (języki bułgarski i kipczacki). Ale ze względu na liczebną przewagę Kipczaków nad Bułgarami wydarzyło się coś niesamowitego: język kipczacki wyparł język bułgarski. Ale to nie był problem, ponieważ zjednoczenie tak różnych, choć tureckich, plemion nastąpiło dzięki islamowi.

Kipczakowie woleli więc asymilować się dzięki przyjęciu islamu. Ale czy wszyscy Kipczacy chcieli przejść na islam i zasymilować się z Bułgarami? Załóżmy, że część Kipczaków, którzy przybyli na ziemię bułgarską, nie przyjęła islamu, ale naturalnie mówiła, podobnie jak inni Kipczacy, tym samym kipczakiem, a nie językiem bułgarskim, i co otrzymamy? Otrzymamy izolowaną grupę Turków Kipczaków, którzy nie przeszli asymilacji z Bułgarami i innymi narodami, które przeszły na islam. Na tej podstawie możemy założyć, że ci ochrzczeni Tatarzy z XVI wieku są przodkami obecnych Kryashenów, a nie zislamizowanymi Kipczakami. Naturalnie Kipczaków, którzy nigdy nie wyznawali islamu, nie dało się do tego przyciągnąć. Na potwierdzenie całej tej teorii można przytoczyć zachowanie przez Kryashenów szeregu pogańskich podstaw. Wśród Tatarów Kazańskich, prawdopodobnie w wyniku wpływu islamu, tradycje pogańskie zanikły prawie do zera, podczas gdy Baszkirowie, mniej oświeceni przez islam, mają ich znacznie więcej, ale mają je wiejskie Kryasheni maksymalna ilość. W kulturze Kryashen praktycznie nie ma śladów islamu, podczas gdy zwykle nawet w przypadku zmiany religii w kulturze ludu pozostaje wiele śladów, jeśli wolisz, przynajmniej w pamięci historycznej, ślady islamu dawne wyznanie. Ale Kryashenowie nie mają śladów islamu ani w swojej kulturze, ani w swoim języku (na język Kryashen wpływ był minimalny arabski), a pamięć historyczna Kryashenów nie pamięta islamu jako religii z przeszłości. Ale ślady pozostałości pogaństwa są odnotowane wszędzie.

Możliwość Nestoriańskiej przeszłości dla Kryashenów. Następne pytanie- Skąd się bierze, w pamięci historycznej wielu Kryashenów, przekonanie, że wyznawali oni chrześcijaństwo przed agresywnymi kampaniami Iwana Groźnego, czyli do czasu ich oficjalnej chrystianizacji? I w związku z tym nie mniej ważne pytanie o języku (lub dialekcie) Kryashenów, w którym występuje cała gama słów, w tym słownictwo religijne, ale które są zupełnie nieobecne w innych grupach narodu tatarskiego? Te słowa mają starożytne pochodzenie, ale skąd się bierze ich pochodzenie? Pamięć historyczna Kryashenów mówi o możliwości istnienia chrześcijańskiej przeszłości; spróbujmy, przynajmniej teoretycznie, zadać pytanie, gdzie mogli znajdować się ci Turcy Korzenie chrześcijańskie? Można było przypomnieć sobie pewną liczbę słynne przykłady Chrześcijanie wśród Bułgarów przeszli z islamu na chrześcijaństwo lub nawrócili się na chrześcijaństwo wielu znanych osobistości w okresie Złotej Ordy, ale przypadki te były raczej odosobnione, a nie masowe. Spróbujmy prześledzić historię chrześcijaństwa wśród Kipczaków. Oczywiście Kipczakowie, wraz z innymi Turkami, którzy nie akceptowali religii światowych, wyznawali szamanizm. Jednocześnie wiadomo, że pewna część Kipczaków wyznawała chrześcijaństwo nestoriańskie. Część Turków zetknęła się z chrześcijaństwem już w VI w., lecz kulminację chrześcijańskiego głoszenia przypadł na IX w., kiedy to na terenach południowo-wschodnich wschodnia Azja Nestorianie wygłaszali kazania. Nestorianie w ogóle wyróżniali się darem głoszenia, a jego powodzenie wynikało w dużej mierze z tego, że Nestorianie nie żądali radykalnej zmiany w życiu nawracającego się ludu, można powiedzieć, że nie tyle ludu którzy przystosowali się do religii, ale religię, która przystosowała się do życia nawróconych. Dlatego istnieją podstawy, aby sądzić, że chrześcijaństwo Kipczaków mogło łączyć dużą warstwę tradycji pogańskich. Nestorianizm rozprzestrzenił się z Persji po przybyciu tam z Efezu prześladowanej części wyznawców Nestoriusza. Z Persji Nestorianie rozprzestrzenili swoje nauki do Azji Wschodniej, a stamtąd do Chin. Wiadomo także o ośrodku misyjnym Nestorian w mieście Merw (terytorium dzisiejszego Turkmenistanu). Już w 420 roku Merv posiadał własnego metropolitę, a miasto to stało się jednym z głównych ośrodków edukacji nestoriańskiej z własną szkołą i klasztorem.

W Azji Wschodniej liczne plemiona tureckie przyjęły chrześcijaństwo. W XI wieku Nestorianizm ugruntował się tak bardzo wśród wielu Turków Kipczaków, że w Samarkandzie istniała już metropolia Nestoriańska.

Zatem część Kipczaków mogła wyznawać Nestorianizm. Jak wiadomo, niektórzy Mongołowie również wyznawali chrześcijaństwo Nestoriańskie, a w Złotej Ordzie znajdowała się nawet świątynia Nestoriańska; wiadomo również, że sam Czyngis-chan był żonaty z Nestoriańską kobietą. Jednak z biegiem czasu masowa popularność chrześcijaństwa stepowego, reprezentowanego przez Nestorianizm, osłabła. Poddani chanatu kazańskiego w większości przyjmowali islam, nie wyklucza to jednak możliwości, że część Kipczaków starała się zachować wierność religii chrześcijańskiej. Wracając więc do Złotej Hordy, pamiętajmy, że w ogóle zaczęły tam dominować liczne plemiona Kipczaków. W XIV wieku wraz z przybyciem chana uzbecki (1312 - 1342) Religia państwowa Islam stał się Złotą Ordą. Formalnie tak było, ale wraz z muzułmanami zarówno chrześcijanie, jak i poganie nadal współistnieli w pokoju.

Ponieważ formalnie cała populacja Złotej Ordy wyznawała islam, miało to pozytywny wpływ na procesy międzyetniczne. Mimo to wiele narodów wolało pozostać w ramach swojej kultury i religii, rozwijając się autonomicznie między sobą.

Wraz z powstaniem Chanatu Kazańskiego nastąpiło ostateczne formowanie się państwotwórczej grupy etnicznej Tatarów Kazańskich, które zakończyło się początek XVI wiek.

Oprócz tworzącej państwo grupy etnicznej, Chanat Kazański obejmował terytoria zamieszkałe przez ugrofińskich przodków współczesnych Udmurtów, Mari i Mordowian. Do Chanatu należeli także Turcy - przodkowie współczesnych Czuwaszów, Baszkirów i Nogajów. Mieszkali więc na terytorium chanatu kazańskiego różne narody i każdy z nich mógł dołączyć do tworzącej państwo grupy etnicznej, przyjmując islam, wielu zdecydowało się na ten krok, ale pewna część nadal pozostawała w ramach swojej tradycyjnej religii;

Zatem powiedziano już, że zanim Kipczacy przybyli na ziemię bułgarską, nie wyznawali jeszcze islamu. Czy można założyć, że wszyscy Kipczakowie tak łatwo zmienili wiarę? Oczywiście że nie. Dochodzimy wówczas do nieuniknionego wniosku, że pewna część Kipczaków niewątpliwie mogłaby nadal praktykować swoją wiarę. Ich asymilacja z Bułgarami czy muzułmańskimi Kipczakami nieuchronnie doprowadziłaby do utraty ich tradycji religijnych. Dlatego najwierniejsza część Kipczaków nie przyjęła islamu i żyła w pewnej niezależności od innych grup. Jest prawdopodobne, że ta część to odlegli przodkowie Kryashenów. Akceptując tę ​​hipotezę, możemy odpowiedzieć na szereg pojawiających się pytań.

Według niektórych badań okazuje się, że typ antropologiczny Kryashenów jest bliższy Kaukazowi niż Tatarom Kazańskim, nie jest to zaskakujące, ponieważ to Kipczacy różnili się od Bułgarów wyraźnymi cechami kaukaskimi. Oczywiście nie twierdzę, że wpływy bułgarskie są takie długi czas nie wpłynęło na Kryashenów, mogło się to zdarzyć, ale wpływ Bułgarów jest wśród Kryashenów mniej zauważalny niż wśród Tatarów Kazańskich, o czym świadczą przeprowadzone badania. Nie mniej interesujące dla badań są tak zwani Tatarzy Mishar. Wiadomo na pewno, że islam przedostał się do nich niezwykle późno; w XVI-XVII w. byli wśród nich jeszcze nieislamizowani Tatarzy. Oznacza to, że ci Tatarzy zostali zislamizowani po zdobyciu Kazania - jest to tym bardziej ciekawe, że Tatarzy z Niżnego Nowogrodu mówią specjalnym dialektem języka tatarskiego, który jest prawie identyczny z dialektem Molkeev Kryashens. Zauważono także, że ich język jest znacznie bliższy Kumanowi, czyli językowi kipczackiemu, a ich cechy antropologiczne: większa kaukaskość, potwierdzają ich kipczacką przeszłość – jak wiadomo, Kipczakowie byli rasy kaukaskiej. Mamy zatem wiarygodne źródła o Tatarach, którzy zostali zislamizowani niezwykle późno, oraz o Kryashenach, którzy są im bliscy pod względem językowym i cechami antropologicznymi. Co więcej, wśród zabytki Miszarowie często znajdują krzyże, a wiele z ich tradycji świątecznych ma wyraźnie chrześcijańskie korzenie. Okazuje się, że obecni Tatarzy Miszar, którzy w większości wyznają islam, byli wcześniej poganami lub Nestorianami, podobnie jak ich przodkowie Kipczacy, a być może przez jakiś czas byli prawosławnymi. Podczas gdy Molkeev Kryashens pochodzili z tego samego stanu, ale nie przeszli na islam, ale na prawosławie. Jednak Molkeev Kryashens to szczególna grupa, ale wiadomo, że język innych Kryashenów, na których nie miał wpływu język tatarsko-kazański, jest uważany za bardziej archaiczny, co jest naturalne; w tym języku zachowały się starożytne słowa Kipchak.

Najważniejsze jest to, że słowa odnoszące się do chrześcijaństwa i istniejące wśród Kryashenów, a nieobecne wśród Tatarów Kazańskich, mogły być tymi samymi słowami, którymi posługiwali się ich odlegli przodkowie, chrześcijanie nestoriańscy! Przyjmując tę ​​hipotezę, można argumentować, że współcześni Kryasheni mają starożytną historię chrześcijańską sięgającą Nestorian Kipchaków.

Literatura

1. Worobiew N. I. Kryashens i Tatarzy - Kazań: Typ. Rada Komisarzy Ludowych, 1929

2. Listy Mikołaja Iwanowicza Ilmińskiego. - Kazań.: Typolitografia Uniwersytetu Cesarskiego, 1985.

3. Bayazitova F. S. Studia etnolingwistyczne nad dialektami ochrzczonych Tatarów. Języki narodów Federacja Rosyjska(język tatarski). - Kazań: AN RT IYALI., 1998. - 100 s.

4. Trofimova T. A. Etnogeneza Tatarów z Wołgi w świetle danych antropologicznych. / Materiały Instytutu Etnografii. Nowa seria, tom. XII. - M.-L.: Wydawnictwo. Akademia Nauk ZSRR, 1949.

5. Orłow A. M. Tatarzy Niżnego Nowogrodu. Niżny Nowogród: Wydawnictwo. Uniwersytet Państwowy w Niżnym Nowogrodzie, 2001.

Na ikonach Kryashen Matka Boża jest przedstawiona w stroju narodowym. W jej ramionach jest Alla Uly, co w tłumaczeniu z tatarskiego oznacza Syna Bożego.
Ikona Kryashen „Dziewica z Dzieciątkiem”

Zwracają się do Boga po muzułmanach – „Alla” i obchodzą tatarskie święto Sabantuy. Mówią i piszą po tatarsku. Od wieków żyli wśród muzułmańskich Tatarów, ale są prawosławnymi.

Nazywają siebie „kereshen” - Kryashens, a większość z nich mieszka w Tatarstanie. Z reguły Kryashenowie nazywani są „ochrzczonymi Tatarami” - „chukyngan” lub „tere”, co w języku tatarskim ma nieco pogardliwe konotacje - jak „ochrzczeni”. Jednocześnie wielu uważa ich za tych Tatarów, którzy zostali zmuszeni do przejścia z islamu na chrześcijaństwo w XVI wieku, po zwycięstwie Iwana Groźnego nad Chanatem Kazańskim. Kryasheni są tym bardzo urażeni i powtarzają, że nigdy nie byli muzułmanami i dobrowolnie przyjęli chrześcijaństwo w czasach Wołgi w Bułgarii, będąc tureckim pogańskim ludem.

Tak czy inaczej, w regionie wykształciła się sytuacja w dużej mierze wyjątkowa – ludzie o wspólnych korzeniach, tym samym piśmie i języku żyli obok siebie przez wieki, różniąc się jedynie wiarą. Jednak ta różnica staje się główna.

W połowie XIX wieku prawosławny misjonarz Nikołaj Ilminski stworzył dla Kryashenów alfabet oparty na cyrylicy, aby nie popadli w „tataryzację” i mogli uczyć się we własnych, a nie islamskich szkołach i lepiej rozumieć kult prawosławny . Od tego czasu rozpoczęło się odrodzenie i zapisywanie tradycji Kryashen, a później wszyscy Tatarzy zaczęli używać alfabetu Kryashen.

O świcie Władza radziecka, w spisach powszechnych z lat dwudziestych Kryashenowie byli uważani za odrębny naród. Uczyli się w swoich szkołach, publikowali książki i uczestniczyli w nabożeństwach religijnych. Obchodzili święta prawosławne, ale nie zapomnieli o świętach ludowych tatarskich. Jednak później, gdy zaczęli rościć sobie prawa do autonomii narodowo-kulturowej, utracili swój dotychczasowy status: w wyniku polityki Stalina Kryashenowie zmienili paszporty i zostali zarejestrowani jako Tatarzy. Dodajmy do tego zamykanie kościołów i ucisk małych narodowości. W takich warunkach okazało się, że Kryashenom trudno jest zachować swoją tożsamość.

Zmiany rozpoczęły się od czasów pierestrojki: od prawie 20 lat w Tatarstanie ponownie odprawiane są nabożeństwa w języku kryashen, a w 1996 roku ks. Paweł Pawłow został proboszczem parafii Kazań Kryashen – kościoła Tichwin. Niegdyś jedna z najsłynniejszych w Kazaniu, cerkiew w czasach sowieckich jak zwykle została zaadaptowana na magazyn, internat i warsztat. Przed księdzem Pawłem pojawiał się z łuszczącymi się ścianami i twarzami świętych z wyłupiastymi oczami na sklepieniach... Przez wiele lat wspólnota parafialna odnawiała kościół, prace trwają nadal.

Cały kraj zaczął mówić o Kryashenach przed spisem powszechnym w 2002 roku. Główne pytanie brzmiało: czy Kryashenowie powinni być uważani za odrębny naród, czy nie? Na krótko przed spisem przyjęli deklarację o samostanowieniu. Z kolei po stronie tatarskiej protestowano, żeby się nie dzielili zjednoczeni ludzie, ale byli zarejestrowani jako Tatarzy i nie psuli statystyk republiki. Gdyby Tatarzy stanowili mniejszość w swoim regionie, przywódcom znacznie trudniej byłoby kontynuować wieloletnią walkę o autonomię republiki. Dlatego było tyle zamieszania i kontrowersji. Później rozmawiali o różnych naruszeniach podczas spisu. Tak czy inaczej, Kryashenowie nadal otrzymali prawo do deklarowania się i było ich 24 i pół tysiąca. Sami podali tę liczbę na 300 tys.

Teraz Kryasheni starają się zachować swoje imię i przekazywać swoje tradycje i religię swoim dzieciom. Trzy lata temu została po raz pierwszy całkowicie przetłumaczona na język Kryashen. Nowy Testament, a niedawno ukazał się Modlitewnik. Odrodzenie nie jest łatwe – bez wsparcia państwa wioski Kryashen stopniowo popadają w ruinę, a w miastach Kryashenowie są w większości zasymilowani.

Warto jednak zauważyć, że coraz więcej młodych ludzi nie ukrywa faktu, że jest Kryashen. Wypełniając ankiety na swoich stronach internetowych, w rubryce „religia” najczęściej piszą „Kryashens”. Dlaczego? W końcu wydawałoby się, że są prawosławnymi? Najprawdopodobniej jest to chęć zdefiniowania swojej tożsamości religijnej, uświadomienia sobie swojego miejsca w tak pstrokatym środowisku, w którym często mówią, że nie są „ani rybą, ani ptactwem” lub „opuścili muzułmanów, ale nie przyszli do chrześcijan”. ”

Naturalnie nie da się uniknąć takich nieporozumień. Większość Tatarów identyfikuje się jako muzułmanie. Dlatego też, próbując Tatarstanu izolować się i uzyskać niezależność, ortodoksyjni Kryasheni często zostają bez pracy. W ciągu 20 lat udało im się stworzyć tylko jeden duży ośrodek kulturalny i nie więcej niż dziesięć parafii w całej republice.

O ile Kryashenów z Tatarstanu interesuje przede wszystkim proces samostanowienia, to mieszkańców stolicy zajmują także kwestie innego rodzaju. Moskiewska społeczność ortodoksyjnych Tatarów jest niewielka. Działa przy kościele św. Tomasza Apostoła, niedaleko stacji metra Kantemirovskaya. Rektor świątyni, ks. Daniil Sysoev, znany jest z aktywnej działalności misyjnej. Teraz przy świątyni powstaje ośrodek misyjny dla wszystkich diaspor, zwłaszcza azjatyckich. Cel jest dość szlachetny – pokazać, że w prawosławiu nie ma granic narodowościowych i etnicznych. Jednak niektóre metody księdza Daniela, na przykład ostre wypowiedzi pod adresem muzułmanów, wywołują czasami niejednoznaczne reakcje nawet wśród duchowieństwa prawosławnego.

W społeczności moskiewskiej są Kryashens i przedstawiciele innych społeczności etnicznych tatarów, w tym byli muzułmanie. I w przeciwieństwie do nabożeństw w Kazaniu Kryashen, tutaj wielu zdejmuje buty i dokonuje ablucji, a ty możesz uczestniczyć w nabożeństwie, siedząc na dywanie.

Faktyczny przywódca i czytelnik gminy Jewgienij Bukharow nie widzi w tym żadnego odstępstwa od ortodoksji. Są to „elementy narodowe”. Choć raczej dostrzegają wpływ zupełnie innej – islamskiej – tradycji religijnej…

Według Bukharova Kryashens mogą służyć jako swego rodzaju połączyć pomiędzy prawosławnymi chrześcijanami a muzułmańskimi Tatarami, dlatego Kryashenowie mogą z powodzeniem zostać przyciągnięci do pracy misyjnej w środowisku muzułmańskim. Z kolei ze strony Duchowej Administracji Muzułmanów Tatarstanu nawołują do powrotu „przymusowo ochrzczonych” Tatarów do islamu.

Kryashens (tat. kerouslyhennör z rosyjskiego. Kryashens; Kryashens, tat. kerörshen Tatarları, keräşen tatarları) - grupa etniczno-wyznaniowa Tatarów z Wołgi i Uralu, wyznająca prawosławie, żyjąca głównie w Tatarstanie, Baszkortostanie, małe grupy w Udmurcji i obwód czelabiński.

Obecnie nie zgoda o statusie Kryashenów: w czasach sowieckich oficjalnie uważano ich za część narodu tatarskiego; jednocześnie zauważalna część inteligencji Kryashen broni opinii Kryashenów jako odrębnego narodu.

KRYASHENSKY WAKACJE NARDUGAN - CZAS ŚWIĘTY

Podczas przygotowywania Ogólnounijnego Spisu Powszechnego Ludności z 1926 r. Kryashenowie na „Liście narodowości” zostali sklasyfikowani jako „nieprecyzyjnie określone narodowości”. Przy opracowywaniu wyników spisu, mając na uwadze specyfikę życia codziennego Kryashenów oraz w interesie samorządu, uznano za przydatne nie klasyfikowanie Kryashenów do Tatarów, lecz odrębne uwzględnienie tej grupy ludności. Według Ogólnounijnego Spisu Ludności z 1926 r. było 101,4 tys. Kryashenów.

Przed Ogólnorosyjskim Spisem Powszechnym w 2002 r. Część pracowników IEA RAS sugerowała, że ​​liczba Kryashenów może osiągnąć 200 tysięcy osób. Obecnie działacze stowarzyszeń publicznych Kryashen w swoich przemówieniach wskazują, że liczba Kryashenów wynosi 250-350 tysięcy osób.

DZIEŃ OSÓB STARSZYCH W WSI KRYASHEN W MELEKES

Zgodnie z tradycyjnym punktem widzenia na problem pojawienia się Kryashenów, kształtowanie się tej grupy etniczno-wyznaniowej jako niezależnej wspólnoty następowało przez długi okres czasu z udziałem elementów ugrofińskich i tureckich. Jednocześnie, pomimo faktu, że w okresie Wołgi Bułgaria i Złotej Hordy znani są tureccy władcy feudalni i ich krąg religii chrześcijańskiej, oraz fakt, że w ponad późny okres część arystokratów tatarskich przeszła na prawosławie; nie było odrębnej jednostki etnicznej „Kryashen”.

Decydujący wpływ na ukształtowanie się Kryashenów jako odrębnej społeczności wywarł proces chrystianizacji części Tatarów Wołgi w drugiej połowie XVI-XVII wieku - począwszy od zdobycia Kazania przez Iwana Groźnego w 1552 r. ( utworzona wówczas grupa nazywana jest „staro-ochrzczonymi” Tatarami) i proces chrystianizacji ludów nierosyjskich regionu Wołgi w pierwszej połowie XVIII wieku ( nowa grupa Powstałych w tym czasie Tatarów nazywa się „nowo ochrzczonymi”). W rezultacie powstało pięć grup etnograficznych Kryashens, z własnymi specyficznymi różnicami: Kazan-Tatar, Elabuga, Molkeevskaya, Chistopolskaya, Nagaibakskaya ( ostatnia grupa Nagaybakov uzyskał odrębną narodowość w 2002 r.).

KRYASHENSKY WAKACYJNY PITRAU - OKREŚLENIE MAMADYSKIE

W latach 90-tych były wersje alternatywne etnogeneza Kryashenów, związana z faktem, że aktywizowana inteligencja kryashen, dystansując się od ogólnie przyjętego punktu widzenia na temat przymusowego chrztu Tatarów w XV-XIX w., a w konsekwencji tej polityki, edukacji Grupa etniczna Kryashena, podejmował próby naukowego uzasadnienia stanowiska o dobrowolnym przyjęciu chrześcijaństwa przez część Bułgarów.

ŚLUB W ŚWIĄTYNI KRYASHEN

Jedną z tych wersji przedstawia w mediach ortodoksyjnych historyk i teolog A.V. Według jego wersji ochrzczeni Tatarzy nie są Tatarami ochrzczonymi w XVI wieku, ale potomkami plemion tureckich, ochrzczonych nie później niż w XII wieku, którzy żyli w regionie Wołgi-Kamy i do czasu upadku Kazania Chanat znajdował się w państwie na wpół pogańskim, na wpół chrześcijańskim. A.V. Żurawski uzasadnia tę hipotezę w istnieniu pewnych faktów związanych z historią chrześcijaństwa w Wołdze w Bułgarii. Na przykład w artykule w gazecie „Dzień Tatyany” Żurawski, argumentując ten punkt widzenia, zauważa: „Na przykład chrześcijański męczennik z XIII wieku Abraham z Bułgarii (kupiec z Wołgi w Bułgarii), który został zamordowany przez współmuzułmanów w 1229 r. za odmowę wyrzeczenia się, jest znane z ortodoksji. Wiadomo, że u Bułgarów znajdował się starożytny kościół ormiański (monofizycki), którego ruiny uległy zniszczeniu już w czasach sowieckich.” Jednocześnie badacz zauważa, że ​​zagadnienia te nie wydają się istotne dla oficjalnej nauki, w związku z czym muszą zostać zbadane przez lokalną historię Kościoła.

ŚWIĘTY KRYASHENSKY KLUCZ - WIEŚ LYAKI - POWIAT SARMANOWSKI, RT

Inną wersję opracował kazański historyk Maksym Głuchow. Uważał, że etnonim „Kryashens” wywodzi się od historycznego plemienia Kerczinów – plemienia tatarskiego znanego jako Keraits i wyznającego chrześcijaństwo Nestoriańskie od X wieku. Pod koniec XII wieku Keraici zostali podbici przez Czyngis-chana, ale nie stracili swojej tożsamości. Udział w agresywnych kampaniach doprowadził do pojawienia się Keraitów w Azji Środkowej i Europie Wschodniej. Później wraz z powstaniem niezależnych chanatów krymskiego i kazańskiego duża liczba Keraits wylądował na Krymie i dalej Środkowa Wołga. Ich potomkowie do dziś żyją we wschodnich rejonach Tatarstanu, zachowując etnonim w nieco zdeformowanej formie, jako relikt pamięci historycznej.

ODZIEŻ KRYASHEN

Kryashens (ochrzczeni Tatarzy)

Liczba i rozmieszczenie

Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 roku w Rosji było 24 668 Kryashenów. Większość z nich (18 760 osób) mieszkała w Republice Tatarstanu. Znaczące grupy Kryashenów zamieszkują także Republikę Baszkortostanu (4510 osób) i Republikę Udmurcką (650 osób).

Język i alfabet

Język Kryashen ma cztery dialekty:

1. dialekt Kryashens z regionu Dolnej Kamy;

2. dialekt zakazańskiego kryashensa;

3. dialekt Chistopola Kryashens;

4. mowa o Molkeev Kryashens.

Kryasheni mówią głównie środkowym dialektem języka tatarskiego. Wyjątkiem jest dialekt Molkeev Kryashens, bliższy zachodniemu dialektowi języka tatarskiego. Główne różnice w języku Kryashen to niewielka liczba arabizmów i farsyzmów, zachowanie archaicznych starych słów tatarskich.

SERWIS KRYASHENSKY WE WSI CHURA - POWIAT KUKMORSKI RT

Kryashenowie używają alfabetu N.I. Ilminsky'ego, który różni się od współczesnego alfabetu tatarskiego. Alfabet ten rozwijał się od 1862 roku i został ostatecznie ukończony w 1874 roku. W porównaniu z alfabetem rosyjskim alfabet Ilmińskiego miał cztery dodatkowe litery niezbędne do przekazania dźwięków języka tatarskiego. Oficjalne władze rządowe nie zatwierdziły alfabetu. Uważano, że literaturę drukowano „w ochrzczonym dialekcie tatarskim, literami rosyjskimi”. W 1930 roku, po wprowadzeniu Yanalifa, na kilka dziesięcioleci zaprzestano używania alfabetu Iljinskiego. Do użytku wznowiono na początku lat 90-tych XX wieku, kiedy zaczęto na nim publikować księgi liturgiczne i wydania modlitw Kryashen. organizacje publiczne.

SERWIS KRYASHEN WE WSI KOVALI, POWIATU PESTRECHINSKY, RT

Druk i literatura

Gazety „Sugish Khabarlyare” (Wiadomości Wojskowe; 1915–1917. Redaktor - P. P. Glezdenev)

„Dus” (Przyjaciel; luty 1916–1918. Redaktor - S. M. Matveev)

„Gazety Kryashen” (gazeta Kryashenskaya; styczeń 1917 - lipiec 1918. Redaktor - N. N. Egorov)

„Alga taba” (Naprzód; styczeń-kwiecień 1919 r. Redaktor - M. I. Zubkow)

„Kereshen Suze” (Słowo Kryashens; luty 1993-2002)

„Tuganaylar” (Kindreds; od 2002)

„Kryashenskie Izwiestia” (od 2009)

Czasopisma „Igen Iguche” („Hodowca zboża”) (czerwiec-lipiec 1918).

KRYASHEN GUSLI

Fikcja

Najbardziej znanym poetą Kryashen z XIX wieku jest Jakow Emelyanov, który otrzymał popularny przydomek „piosenkarz Jakow”. Zaczął wypróbowywać pióro podczas nauki w Centralnej Szkole Ochrzczonych Tatarów w Kazaniu. Poeta przygotował dwa zbiory poezji, które ukazały się pod nr Nazwa zwyczajowa„Wiersze w języku ochrzczonym tatarskim. Diakon Y. Emelyanov stichlary” w 1879 r. Znani są także tacy pisarze Kryashen, jak David Grigoriev (Savrushevsky), Darthough Appakova, N. Filippov, A. Grigoriev, V. Chernov, Gavrila Belyaev.

DOM WE WSI KRYASHENSKAYA KOVALI

Samoidentyfikacja i sytuacja aktualna

Istnieją różne poglądy na temat Kryashenów; Tradycyjna opinia jest taka, że ​​Kryasheni są wyjątkową częścią narodu tatarskiego; bronił tego Głuchow-Nogajbek.

Jednocześnie wśród zauważalnej części inteligencji panuje opinia o Kryashenach jako o odrębnym narodzie.

[…] „Starokryaszowie, którzy przez wiele pokoleń żyli w chrześcijaństwie, pozostali w nim, tworząc niejako szczególny naród z językiem tatarskim, ale o wyjątkowej kulturze.

Kwestia, czy Starzy Kryasheni zostali ochrzczeni z islamu, jest nadal dość kontrowersyjna. Obserwując ich współczesne życie, a nawet język, można ze znacznym prawdopodobieństwem stwierdzić, że ci Tatarzy albo w ogóle nie byli muzułmanami, albo byli w islamie na tyle słabo, że nie przeniknęło to do ich życia. Lingwiści uważają język Kryashen za czystszy od tatarskiego, który jest skażony kolosalną ilością barbarzyństwa: pochodzenia arabskiego, perskiego i rosyjskiego... Kryashenowie niemal w całości zachowali swój starożytny sposób życia i potrafią w pewnym stopniu służyć jako żywa pozostałość sposobu życia, jaki prowadziły masy tatarskie przed podbojem rosyjskim”…

- Worobiow N.I. „Kryashens i Tatarzy”, Kazań, 1929

Zwolennicy poglądu, że Kryaszeni są narodem odrębnym od Tatarów, uważają również, że od tego czasu życie muzułmańskich Tatarów pod wpływem i żądaniem islamu uległo zmianie w miarę przenikania przez masy islamu. Oprócz języka i sposobu życia, Kryashenowie pod względem etnicznym zachowali swoje pierwotne starożytne cechy, podczas gdy współcześni Tatarzy w tym sensie, ich zdaniem, pod wieloma względami są tataryzowani przez inne narodowości, takie jak Czuwaski, Mari, Udmurci itp., którzy przeszli na islam.

Aby upewnić się, że współcześni Tatarzy i Kryashen reprezentują pokrewne, ale różne narodowości, być może nie są nawet wymagane badania historyczne, ale wystarczy np. w tej samej Republice Tatarskiej odwiedzić wsie tatarskie, a także Kryashen i przyjrzeć się bliżej spójrz na życie w obu przypadkach.

1. Współcześni Tatarzy i Kryasheni to, choć spokrewnieni, dwie różne narodowości, co wynika z ich rozwoju na przestrzeni wielu wieków, w odmiennych warunkach historycznych.

2. Oficjalne zniesienie samookreślenia „Kryashens” i narzucenie im miana Tatarów jest błędem i stoi w sprzeczności z podstawowymi zasadami polityki państwa<…>

3. Narodzie Kryashen należy oficjalnie przywrócić prawo do istnienia jako odrębny, odrębny naród, z pseudonimem „Kryashens” zakorzenionym w umysłach narodu na przestrzeni długiego okresu historycznego.

4. A zatem, aby dać temu narodowi możliwość rozwoju w sposób naturalny i historyczny, bez sztucznych barier, razem i na równych zasadach z narodami naszej Ojczyzny...

— I. G. Maksimov „Kryashens”, 1967

Kwestia pochodzenia i pozycji Kryashenów nasiliła się przed ogólnorosyjskim spisem ludności w 2002 roku. W październiku 2001 roku Kryashenowie przyjęli deklarację o samostanowieniu, która rok później została zatwierdzona przez Międzyregionalną Konferencję Kryashenów Federacji Rosyjskiej. Stwierdzono w nim, że „jedna grupa etniczna Tatarów” okazała się tym samym mitem ideologicznym, co „jednolita grupa etniczna Tatarów”. ludzie radzieccy" Sprawa wyszła poza kwestie historyczno-kulturowe i stała się polityczna. I tak w artykule „O Tatarach Kryashen” w gazecie „Gwiazda Regionu Wołgi” Zaki Zainullin oskarżył „szowinistyczne, moskiewskie kierownictwo rosyjsko-nacjonalistyczne” o próbę podziału narodu tatarskiego i nawoływanie Kryashenów do ogłoszenia się odrębny naród. „Nie możemy się podzielić! Podczas rosyjskiego spisu ludności my, Tatarzy, musimy oświadczyć: jesteśmy Tatarami!”

Kazański islamski uczony Rafik Mukhametshin argumentował, że istnienie Kryashenów jest korzystne dla Moskwy. Jego zdaniem interesy Tatarów, drugiej co do wielkości narodowości w Federacji Rosyjskiej, można zignorować jedynie dzieląc naród tatarski. „W Tatarstanie 52% to Tatarzy. Ale jeśli zabierzecie Kryashenów, staną się mniejszością we własnej republice, która stanie się po prostu prowincją.

Ortodoksyjny ksiądz Kryashen Paweł Pawłow uważa sam pomysł „powrotu” do islamu za obraźliwy: „W ciągu ostatnich pięciu lat w prasie pojawiło się wiele wezwań, abyśmy powrócili do owczarni islamu, że zostanie nam wybaczone. To działa, kropla po kropli – sąsiedzi zaczynają pytać: „Po co chodzisz do kościoła? Chodź z nami do meczetu”. Ale jeśli jesteśmy prawosławni, dlaczego powinniśmy przepraszać?”

UCZNIOWIE SZKOŁY KAZAN KRYASHEN

Znani przedstawiciele Kryashens

Agapow, Witalij Wasiljewicz – Artysta narodowy Kompozytor Republiki Tatarstanu.

Asanbaev, Nazhib – pisarz ludowy Baszkortostanu, poeta, dramaturg.

Wasiliew, Władimir Michajłowicz – śpiewak operowy (bas), Czczony Artysta Republiki Tatarstanu, solista TAGTOiB im. M. Jalil i TGF nazwany imieniem. G. Tukay.

Gawriłow Piotr Michajłowicz – radziecki oficer, major, bohater obrony Twierdza Brzeska, Bohater Związku Radzieckiego (1957).

Ibushev, Georgy Mefodievich - Artysta Ludowy Republiki Tatarstanu, solista THF im. G. Tukay.

Kazantseva, Galina Aleksandrovna – Artystka Ludowa Republiki Tatarstanu.

Karbyshev, Dmitrij Michajłowicz – generał porucznik wojska inżynieryjne, profesor Akademii Wojskowej Sztabu Generalnego, doktor nauk wojskowych, Bohater Związku Radzieckiego.

Timofiejew, Wasilij Timofiejewicz - misjonarz, pedagog, nauczyciel, pierwszy ksiądz Kryashen, kierownik Centralnej Szkoły Ochrzczonych Tatarów, pracownik N. I. Ilminsky'ego.

Przodek KARAMZINA BYŁ OCHRZCZONYM TATAREM – KARA MURZA

Kultura

Etnografowie zauważają, że na podstawie cech języka i tradycyjnej kultury można wyróżnić pięć grup etnograficznych Kryashens:

Kazańsko-Tatarski,

Elabuga,

Mołkiewicza,

Czystopolska i

Nagaibakov,

z których każdy ma swoją własną charakterystykę i własną historię powstawania.

Nazwy te (z wyjątkiem nagaibaków) są dość konwencjonalne:

Grupa kazańsko-tatarska należała do prowincji kazańskiej (w obwodach kazańskim, łajszewskim i mamadyskim); Skrzydlak; Ufa; Obwód Wiatka, ten ostatni w obwodzie malmyskim (jest to grupa najliczniejsza i najstarsza).

Molkeevsky Kryashens z prowincji Kazań mieszkali w obwodach tetiuszskim i tsiwilskim (obecnie rejon apastowski).

Grupa Czystopolska była skoncentrowana w tej samej prowincji, w rejonie zachodniej Trans-Kamy (okręgi Chistopol i Spasski),

Grupa Elabuga należy do powiatu Elabuga (dawniej województwo Wiatka).

Grupa Nagaibak znajdowała się na ziemiach Górnego Uralu i Troitskiego.

ULICA WE WSI KRYASHENSKAYA MELEKES - DZIELNICA TUKAEVSKY RT

Jednak według głównych elementów kultury Kryashenowie są bliscy Tatarom Kazańskim oddzielne grupy Kryashenowie są również spokrewnieni z Tatarami Mishar. Wiele charakterystycznych cech tradycyjnego życia Kryashenów już zniknęło. Tradycyjne stroje zachowały się jedynie jako pamiątki rodzinne. Doświadczone życie Kryashenów silny wpływ kultura miejska. Chociaż dziś w miastach żyje tak wyjątkowa forma sztuki, jak chrześcijański szamail tatarski.

Jednym z liderów Towarzystwa Etnograficznego Kryashen był pisarz i historyk Maxim Glukhov-Nogaybek

________________________________________________________________________________________________

ŹRÓDŁO INFORMACJI I ZDJĘĆ:

http://www.missiakryashen.ru/

http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls

Sokołowski S.V. Kryashens w Ogólnorosyjskim Spisie Ludności z 2002 roku. - Moskwa, 2004, s. 132-133.

Http://www.regnum.ru/news/1248213.html

Http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm

1 2 3 Encyklopedia tatarska: W 5.t., - Kazan: Instytut Encyklopedii Tatarskiej Akademii Nauk Republiki Tatarstanu, 2006. - T.3., s.462.

Iskhakov D. M. Naród tatarski: historia i nowoczesny rozwój. Kazan: Magarif, 2002, Rozdział 2. Kryashens (esej historyczno-etnograficzny)

Tatarzy (seria „Ludy i kultury” Rosyjskiej Akademii Nauk). M.: Nauka, 2001. - s. 16.

Wikipedia.

http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html

Pochodzenie Kryashenów

Wersja tradycyjna

Zgodnie z tradycyjnym i najbardziej uzasadnionym punktem widzenia na problem pojawienia się Kryashenów, formowanie się tej grupy etniczno-wyznaniowej jako niezależnej wspólnoty trwało długo z udziałem elementów ugrofińskich i tureckich. Jednocześnie, mimo że w okresie Wołgi w Bułgarii i Złotej Ordzie znani byli tureccy panowie feudalni i ich krąg chrześcijan oraz fakt, że w późniejszym okresie część arystokratów tatarskich przeszła na prawosławie, nie istniało odrębne Podmiot etniczny „Kryashen”. Decydujący wpływ na ukształtowanie się Kryashenów jako odrębnej społeczności wywarł proces chrystianizacji części Tatarów z Wołgi w drugiej połowie XVI - XVII wieku (utworzona w tym czasie grupa nazywana jest „staroochrzczonymi Tatarami” ”) i proces chrystianizacji nierosyjskich ludów regionu Wołgi w pierwszej połowie XVIII wieku (nowa grupa Tatarów, która powstała w tym czasie, nazywana jest „nowo ochrzczonymi”). W rezultacie powstało pięć grup etnograficznych Kryashens, z własnymi specyficznymi różnicami: Kazan-Tatar, Elabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaibak (ostatnia grupa Nagaibaks stała się odrębną narodowością w 2002 r.).

Tradycyjna teoria wersji jest poparta danymi archeologicznymi i studia kulturowe w miejscach zwartego zamieszkania Kryashenów. Zatem Molkeev Kryashen mają silną pamięć o islamskim pochodzeniu swoich przodków. Jak wynika z obserwacji G. Filippova, na początku XX wieku wśród mieszkańców wciąż żyły legendy:

„Fakt chrztu ich «ojców» datuje się na stosunkowo bliskie czasy. Zapamiętują miejsca meczetów i wskazują osoby, które pozostały nieochrzczone”.

Filippov G. Z historii chrześcijańskiego wychowania ochrzczonych Tatarów-Meszczeryaków z rejonów Tetiuszskiego i Cywilskiego obwodu kazańskiego // Wiadomości z diecezji kazańskiej. 1915. Nr 37

W wielu wioskach Molkeev Kryashens znajdowały się cmentarze muzułmańskie, na których według legendy pochowano ojców założycieli tych wiosek, a ich groby były głównym obiektem kultu. Szczególną popularnością zarówno wśród Kryashenów, jak i miejscowych muzułmańskich Tatarów cieszył się grób Khoja Hasana we wsi Khozesanovo oraz grób Myałki (Malika) Babai w Molkeevo. Kryasheni wraz z odwiedzającymi ich muzułmanami odwiedzali te groby, a podczas modlitw i ofiar korzystali z pomocy mułłów. Ponadto w pobliżu wioski Kryashen w Taszkirmen w dystrykcie Laishevsky odkryto starożytne muzułmańskie cmentarzysko, które według archeologów pochodzi z okresu Bułgarii i Złotej Hordy. Pod koniec XIX wieku historyk I. A. Iznoskov opisując wieś zeznał:

„...we wsi, przekopując ziemię, mieszkańcy znajdują różne rzeczy i monety z arabskimi napisami…”

Inną wersję opracował kazański historyk Maksym Głuchow. Uważał, że etnonim „Kryashens” wywodzi się od historycznego plemienia Kerczinów – plemienia tatarskiego znanego jako Keraits i wyznającego chrześcijaństwo nestoriańskie od X wieku. Pod koniec XII wieku Keraici zostali podbici przez Czyngis-chana, ale nie stracili swojej tożsamości. Udział w agresywnych kampaniach doprowadził do pojawienia się Keraitów w Azji Środkowej i Europie Wschodniej. Później, wraz z utworzeniem niezależnych chanatów krymskiego i kazańskiego, duża liczba Keraitów znalazła się na Krymie i środkowej Wołdze. Ich potomkowie do dziś żyją we wschodnich rejonach Tatarstanu, zachowując etnonim w nieco zdeformowanej formie, jako relikt pamięci historycznej.

Liczba i rozmieszczenie

Przegląd historyczny

Pod koniec XIX wieku najliczniejszą podgrupą była grupa Kryashens Pre-Kama, która zajmowała granice powiatów mamadyskiego, łajszewskiego i kazańskiego w prowincji kazańskiej oraz południową część powiatu malmyskiego w prowincji Vyatka. Liczbę tej podgrupy szacuje się na 35 tys. osób. Drugą co do wielkości grupą była podgrupa Kryashens East Trans-Kama, osiadła w dystrykcie Menzelinsky w prowincji Ufa. Jej liczba wynosiła 19 709 osób.

Stan aktulany

Antropologiczne typy Kryashens

Najbardziej znaczące w dziedzinie antropologii Kryashena są badania T. A. Trofimowej prowadzone w latach 1929–1932. W szczególności w 1932 r. wraz z G.F. Debetsem przeprowadziła szeroko zakrojone badania w Tatarstanie. W regionie Yelabuga zbadano 103 Kryashenów, w regionie Chistopol - 121 Kryashenów. Badania antropologiczne wykazały obecność czterech głównych typów antropologicznych wśród Kryashenów: pontyjski, jasny kaukaski, sublaponoid, mongoloid.

Tabela 1. Charakterystyka antropologiczna różnych grup Kryashenów. Oznaki Kryashens, dzielnica Yelabuga Rejon Kryasheny Chistopol Liczba przypadków 103 121 Wysokość 166,7 165,0 Podłużna średnica główki 189,8 189,7 Poprzeczna średnica główki 155,5 152,9 Średnica wysokości 127,3 126,9 Indeks głowy 81,9 80,7 Wskaźnik wysokościowo-podłużny 67,3 67,2 Morfologiczna wysokość twarzy 124,9 127,6 Średnica jarzmowa 141,7 141,4 Morfologiczny wskaźnik twarzy 88,0 90,3 Wskaźnik nosa 66,2 65,0 Kolor włosów (% czarny-27, 4-5) 45,4 62,0 Kolor oczu (% ciemne i mieszane 1-8 wg Bunaka) 70,9 76,0 Profil poziomy % płaski 1,0 2,5 Średni wynik (1-3) 2,32 2,22 Epikant (% dostępności) 1,0 0 Zagięcie powieki 61,0 51,8 Broda (wg Bunaka) % bardzo słaba i słaby wzrost (1-2) 54,9 43,0 Średni wynik (1-5) 2,25 2,57 Wysokość nosa, średni wynik (1-3) 2,24 2,34 Ogólny profil grzbietu nosa w % wklęsły 15,5 8,3 % wypukły 13,6 24,8 Pozycja czubka nosa % podniesiona 18,4 30,5 % pominięty 18,4 26,5

Tabela 2. Typy antropologiczne Kryashens według T. A. Trofimovej Grupy ludności Jasnokaukaski Pontyjski Sublaponoid Mongoloidalny N % N % N % N % Kryashens, dystrykt Yelabuga w Tatarstanie 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 % Kryashens, dystrykt Chistopol w Tatarstanie 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 % Wszystko 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Typy te mają następujące cechy:

Typ pontyjski- charakteryzuje się mezocefalią, ciemną lub mieszaną pigmentacją włosów i oczu, wysokim grzbietem nosa, wypukłym grzbietem nosa z opadającym końcem i podstawą oraz znacznym zarostem. Wzrost jest średni z tendencją wzrostową.
Typ jasnokaukaski- charakteryzuje się subbrachycefalią, lekką pigmentacją włosów i oczu, średnim lub wysokim grzbietem nosa z prostym grzbietem nosa, umiarkowanie rozwiniętą brodą i średnim wzrostem. Cała linia cechy morfologiczne- budowa nosa, wielkość twarzy, pigmentacja i szereg innych - przybliża ten typ do pontyjskiego.
Typ sublaponoidowy(Wołga-Kama) – charakteryzuje się mezo-subbrachycefalią, mieszaną pigmentacją włosów i oczu, szerokim i niskim grzbietem nosa, słabym zarostem oraz niską, średnio szeroką twarzą z tendencją do spłaszczania. Dość często występuje fałd powieki ze słabym rozwojem epikantu.
Typ mongoloidalny(południowosyberyjski) - charakteryzuje się brachycefalią, ciemnymi odcieniami włosów i oczu, szeroką i spłaszczoną twarzą oraz niskim grzbietem nosa, częstym epikantem i słabym rozwojem brody. Wzrost w skali kaukaskiej jest średni.

Język i alfabet

Podczas procesu izolacji Kryashenowie utworzyli wiele własnych dialektów. Wśród nich wyróżniają się cztery dialekty:

1. dialekt Kryashens z regionu Dolnej Kamy (środkowy dialekt języka tatarskiego);
2. dialekt zakazańskiego kryashensa (środkowy dialekt języka tatarskiego);
3. dialekt Chistopola Kryashens (średni dialekt języka tatarskiego);
4. dialekt Molkeev Kryashens (zachodni dialekt języka tatarskiego).

Kryasheni mówią głównie środkowym dialektem języka tatarskiego. Wyjątkiem jest dialekt Molkeev Kryashens, bliższy zachodniemu dialektowi języka tatarskiego. Główne różnice między dialektami Kryashen to niewielka liczba arabizmów i farsizmów oraz zachowanie archaicznych starych słów tatarskich.

W czasach carskich Kryashens używali alfabetu N. I. Ilminskiego, który różni się od współczesnego alfabetu tatarskiego. Alfabet ten rozwijał się od 1862 roku i został ostatecznie ukończony w 1874 roku. W porównaniu z alfabetem rosyjskim alfabet Ilmińskiego miał cztery dodatkowe litery niezbędne do przekazania dźwięków języka tatarskiego. Oficjalne władze rządowe nie zatwierdziły alfabetu. Uważano, że literaturę drukowano „w ochrzczonym dialekcie tatarskim, literami rosyjskimi”. W 1930 roku, po wprowadzeniu Yanalifa, na kilka dziesięcioleci zaprzestano używania alfabetu Iljinskiego. Do użytku wznowiono na początku lat 90-tych XX wieku, kiedy zaczęto na nim publikować księgi liturgiczne i publikacje organizacji publicznych Kryashen. Jednocześnie w życiu świeckim zachowano użycie standardowego alfabetu tatarskiego.

Druk i literatura

Gazety

Czasopisma

• „Igen Iguche” („Hodowca zboża”) (czerwiec-lipiec 1918)
• „Belemnek” („Wiedza”) (wrzesień 1921 - styczeń 1922)

Fikcja

Najbardziej znanym poetą Kryashen z XIX wieku jest Jakow Emelyanov, który wśród ludzi otrzymał przydomek „piosenkarz Jakow”. Zaczął wypróbowywać pióro podczas nauki w Centralnej Szkole Ochrzczonych Tatarów w Kazaniu. Poeta przygotował dwa zbiory poezji, które ukazały się pod ogólnym tytułem „Wiersze w języku ochrzczonym tatarskim. Diakon Ya. Emelyanov Stiklary” w 1879 r. Znani są także tacy pisarze Kryashen, jak David Grigoriev-Savrushevsky, Darzhia Appakova, N. [ ] Filippov, Alexander Grigoriev, V. [ ] Czernow, Gawriła Bielajew.

Samoidentyfikacja i sytuacja aktualna

Istnieją różne poglądy na temat Kryashenów; Tradycyjna opinia jest taka, że ​​Kryasheni są wyjątkową częścią narodu tatarskiego; bronił tego Głuchow-Nogajbek.

Jednocześnie wśród zauważalnej części inteligencji panuje opinia o Kryashenach jako o odrębnym narodzie.

Zwolennicy poglądu, że Kryaszeni są narodem odrębnym od Tatarów, uważają również, że od tego czasu życie muzułmańskich Tatarów pod wpływem i żądaniem islamu uległo zmianie w miarę przenikania przez masy islamu. Ich zdaniem oprócz języka i sposobu życia Kryashenowie zachowali swoje pierwotne starożytne cechy etnicznie.

Jedną z tych wersji przedstawia historyk i teolog Aleksander Żurawski. Według jego wersji Kryasheni nie są Tatarami ochrzczonymi w XVI wieku, ale potomkami plemion tureckich, ochrzczonych nie później niż w XII wieku, którzy żyli w regionie Wołgi-Kamy i do czasu upadku chanatu kazańskiego żyli w państwie na wpół pogańskim, na wpół chrześcijańskim. Jednocześnie badacz zauważa, że ​​zagadnienia te nie wydają się istotne dla oficjalnej nauki, w związku z czym muszą zostać zbadane przez lokalną historię Kościoła. .

Kwestia pochodzenia i pozycji Kryashenów nasiliła się przed ogólnorosyjskim spisem ludności w 2002 roku. W październiku 2001 roku Kryashenowie przyjęli deklarację o samostanowieniu, która rok później została zatwierdzona przez Międzyregionalną Konferencję Kryashenów Federacji Rosyjskiej. . Sprawa wyszła poza kwestie historyczno-kulturowe i stała się polityczna.

Ortodoksyjny ksiądz Kryashen Paweł Pawłow uważa sam pomysł „powrotu” do islamu za obraźliwy: „W ciągu ostatnich pięciu lat w prasie pojawiło się wiele wezwań, abyśmy powrócili do owczarni islamu, że zostanie nam wybaczone. To działa, kropla po kropli – sąsiedzi zaczynają pytać: „Po co chodzisz do kościoła? Chodź z nami do meczetu. Ale jeśli jesteśmy prawosławni, dlaczego powinniśmy przepraszać?” .

Kultura

Etnografowie zauważają, że na podstawie cech języka i tradycyjnej kultury można wyróżnić pięć grup etnograficznych Kryashens:

• Kazańsko-Tatarski,
• Elabuga,
• Mołkiewicza,
• Czystopolska

z których każdy ma swoją własną charakterystykę i własną historię powstawania.

Przez kilka stuleci, począwszy od połowy XVI w., znajdowali się oni we względnej izolacji religijnej wśród muzułmańskich Tatarów. Kryashenowie nawiązali bliższy kontakt z kulturą rosyjską i nie stracili wieloletnich więzi z ludnością ugrofińską regionu. Z tego i innych powodów powodów historycznych Ubrania Kryashenów mają swoje własne cechy.

Jednym z liderów Towarzystwa Etnograficznego Kryashen był pisarz i historyk Maksym Głuchow-Nogajbek.

Zobacz też

• Nagajbak – dawniej etniczno-wyznaniowa grupa Tatarów, która w 2000 roku stała się niezależną grupą etniczną
• Diecezja Kazańsko-Tatarstanska – diecezja kazańska Patriarchatu Moskiewskiego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej
• Pismo udmurckie (Nikołaj Ilminski)

Notatki

1. Ogólnorosyjski Spis Powszechny Ludności 2010. Oficjalne wyniki z „rozszerzonymi” listami według „składu etnicznego” „populacji” i „regionów”. : cm.
2. Wyniki Narodowego Spisu Powszechnego z 2009 roku. Skład narodowy, religia i znajomość języka w Republice Kazachstanu
3. VPN-2010
4. Nagaibakowie – kim oni są? // Administracja Nagaybaksky'ego dzielnica miejska
5. Wykaz narodowości do opracowania materiałów do Ogólnounijnego Spisu Powszechnego Ludności 1926// Ogólnounijny Spis Ludności z 1926 r. - M.: Publikacja Głównego Urzędu Statystycznego ZSRR, 1929 r. - T. XVII. ZSRR. - s. 106.] (przedruk w Demoskop Weekly nr 267-268, 27 listopada – 10 grudnia 2006)
6. Iskhakov D. M. Spis ludności i losy narodu // Tatarstan. - Nr 3 . - s. 18-23.
7. , Z. 21-22.
8. Kadyrova G. A. Etnokulturowe interakcje Kryashens z innymi narodami regionu Wołgi Uralu: oparte na materiałach strojów ludowych // Kulturologia społeczności tradycyjnych: Mater. Wszechrosyjski naukowy konferencja młodzi naukowcy / Rep. wyd. M.L. Bereżnowa. - Omsk: Omsk Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny, 2002. - s. 27-30
9. Nikitina G.A. Kryashens z Udmurcji: portret etnokulturowy // Biuletyn Uniwersytetu Udmurckiego. Seria: Historia i Filologia. - Iżewsk: UdGU, 2012. - Wydanie. 3. - s. 73–81.
10. W Rosji pojawiła się nowa narodowość - Kryashens (nieokreślony) . Newsru.com. Źródło 13 lutego 2014 r.
11. Encyklopedia tatarska: W 5 tomach, - Kazan: Instytut Encyklopedii Tatarskiej Akademii Nauk Republiki Tatarstanu, 2006. - T. 3., s. 462.
12. Sekcja 2. Kryashens (esej historyczno-etnograficzny) // Iskhakov D. M. Naród tatarski: historia i rozwój współczesny. Kazań: Magarif, 2002
13. , Z. 16.
14. Islaev F. G. Prawosławni misjonarze w regionie Wołgi. - Kazań: Wydawnictwo Książki Tatarskiej, − 1999.

Kazański Państwowy Uniwersytet Architektury i Inżynierii Lądowej.

Katedra Historii i Kulturoznawstwa.

STRESZCZENIE NA TEMAT

Ochrzczeni Tatarzy

Wypełnia uczeń grupy 04-101

Mustafin Marcel Maratowicz .

Sprawdzone przez profesora nadzwyczajnego Minnikhanov F.G.

Kazań-2010.

Plan

Wstęp

Rozdział I „Krótki rys historyczny”.

Rozdział II „Liczba, osadnictwo i kształtowanie się cech kultury i życia Kryashenów”.

Rozdział III” ogólna charakterystyka farmy”

Wniosek.

Wykaz używanej literatury.

Wstęp

Wielowiekowa historia i oryginalna kultura Tatarów regionu środkowej Wołgi od dawna przyciągają uwagę nie tylko specjalistów, ale także szerokiego kręgu społeczeństwa zarówno w naszym kraju, jak i za granicą. Za ostatnie lata Na ten temat opublikowano dziesiątki artykułów.

Znane są prace poświęcone etnograficznym badaniom kultury tradycyjnej. Zwrócenie uwagi na ten temat wynika z dużego znaczenia danych etnograficznych w rozwoju teorii i wiedzy problemy praktyczne etnogeneza i historia kultury.

Jednak do tej pory badacze interesują się głównie dwiema dużymi grupami etnograficznymi Tatarów regionu środkowej Wołgi – Tatarami Kazańskimi i Miszarami. Tymczasem interpretacja zagadnień etnogenetycznych jest szczególnie skuteczna, gdy w grę wchodzą dane pochodzące albo z mało zbadanej grupy ludzi, albo z grupy, której kultury wykazują zauważalne różnice.

Jedną z tych grup jest niewielka część populacji tatarskiej regionu środkowej Wołgi - „Tatarzy Kryashen”, która powstała w wyniku chrztu w połowie XVI - na początku XVII wieku. Należy zauważyć, że w literaturze i źródła z XVI-XVII w. Kryashen Tatarzy są znani jako „nowo ochrzczeni”. W tamtym czasie nazwą tą określano wszystkie schrystianizowane ludy tego regionu. W XVII w. pojawił się podział na „nowo ochrzczonych” i „starych ochrzczonych”. Do tej drugiej kategorii zaliczali się nowo ochrzczeni Tatarzy, którym z tytułu chrztu przysługiwały szczególne korzyści.

W drugiej połowie XVIII-XIX w. Zakorzeniły się nazwy „nowo ochrzczeni Tatarzy” i „starzy ochrzczeni Tatarzy”. Imię oznaczało grupę Tatarów, schrystianizowanych od początku XVIII wieku. i później. Na przełomie XIX i XX w. prawie wszyscy ponownie przeszli na islam. „Staroochrzczeni Tatarzy” to grupa, której przodkowie przyjmowali chrzest w okresie od połowy XVI do początków XVIII wieku. W literatura współczesna częściej nazywa się ich „Kryashen Tatarami” lub po prostu „Kryashenami”. W poniższej prezentacji dla zwięzłości będziemy posługiwać się tym drugim terminem.

Kryashenowie osiedlają się głównie na terytorium Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Ich osady znajdują się także w Udmurckiej, Czuwaskiej i Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, w obwodach kirowskim i czelabińskim. Część z nich mieszka w różnych miastach naszego kraju. Podobnie jak Tatarzy Kazańscy mówią środkowym dialektem języka tatarskiego. W kulturze i sposobie życia Kryashenowie mieli cechy, które odróżniały ich od innych grup Tatarów z regionu środkowej Wołgi. W szczególności badacze zauważają zachowanie starożytnych (często starożytnych) form języka, pieśni, tradycji, zwyczajów i imion osobistych. Ich pierwotna kultura materialna nie była wyjątkiem.

Nie stało się to jednak jeszcze przedmiotem specjalnych badań. Okoliczność ta przemawia za znaczeniem gromadzenia, systematyzowania i analizowania wszystkich elementów materialnego życia Kryashenów.

Praca taka poszerzy i wzbogaci etnograficzną charakterystykę ogólnej kultury tatarskiej oraz pełniej naświetli początki kształtowania się jej etnograficznej specyfiki. Obiekt to badanie to kultura materialna Kryashenów osiadłych we współczesnych obwodach administracyjnych Tatarskiej ASRR, z wyjątkiem kilku wsi położonych na prawym brzegu Wołgi i na granicy z Czuwaską ASRR, których populacja znacznie różni się od innych Kryashens. Są to tak zwani Molkeev Kryashens. W języku są to Misharowie, a w życiu codziennym są prawie całkowicie identyczni z dolnym Czuwaszem. Terytorium Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej jest częścią strefy etnograficznej Wołgi i Uralu, charakteryzującej się różnorodnością etniczną.

Wielowiekowe powiązania gospodarcze i kulturalne plemion i ludów tureckich, ugrofińskich i słowiańskich przyczyniły się do infiltracji etnicznych oraz wzajemnych wpływów kulturowych i codziennych. Miało to dość silny wpływ na kształtowanie się kultury materialnej wszystkich narodów regionu.

Dlatego też zasadniczym zadaniem opracowania jest próba określenia miejsca zajmowanego przez Kryashenów i ich kulturę materialną wśród innych ludów i kultur regionu środkowej Wołgi, a także, w oparciu o analizę kultury materialnej, wyrażenie pewnych przemyśleń na temat powstanie tej grupy Tatarów oraz ich cechy kulturowe i codzienne.

W związku z tym w pracy zwrócono uwagę na charakterystykę ogólnych i charakterystycznych zjawisk w kulturze materialnej Kryashenów w porównaniu z odpowiednimi danymi z innych grup Tatarów, a także sąsiedniej populacji nietureckiej. W miarę możliwości ukazane jest pochodzenie i rozwój żywiołów oraz materialnego życia Kryashenów.

Rozdział nr 1

KRÓTKI SZKIC HISTORYCZNY

Po przyłączeniu regionu środkowej Wołgi do państwa rosyjskiego rozpoczęła się działalność misyjna, której celem było nawrócenie niechrześcijańskiej ludności regionu, przede wszystkim Tatarów, na prawosławie. Dla realizacji tej sprawy, ważnej z punktu widzenia interesów politycznych władzy królewskiej i dążeń samego Kościoła, już w 1555 roku powołano diecezję kazańsko-świaską, obdarzoną szerokimi prawami i zasobami materialnymi. Na rozkaz cara i metropolity szefowi nowej diecezji Guria (na przykład „Pouczająca pamięć” cara z maja 1555 r.) zaleca się przeprowadzanie chrystianizacji przede wszystkim środkami pokojowymi: metodą przekupstwa i zaspokojenie.

Rząd obawiał się skomplikowania i tak już napiętej sytuacji politycznej w regionie. Przede wszystkim chrzest przyjmowali dawni książęta kazańscy i część feudalnej szlachty tatarskiej - książęta i Murzas, którzy jeszcze przed upadkiem Kazania wyznawali orientację moskiewską. Z nich rząd próbował stworzyć dla siebie wspierającą grupę społeczną. Zaliczano ich do ogólnej grupy „nowo ochrzczonych sług”, zwolnionych z daniny i zachęcanych pensjami pieniężnymi oraz lokalnymi daczy z funduszu gruntów pałacowych. Do tego wszystkiego musieli wnieść swój wkład w politykę kolonialną autokracji. Znany jest udział „nowo ochrzczonych” w stłumieniu powstania kazańskiego w 1556 r. W 1557 r. jako siła wspierająca osiedlili się w pobliżu miasta Laishev, ważnego wówczas punktu militarnego, a w latach 70. XX w. Służbę administracyjną w Kazaniu pełniło 34 „nowo ochrzczonych”. Być może ta kategoria „nowo ochrzczonych” przyczyniła się do przymusowej chrystianizacji zależnej od niej ludności.

Tak więc legendy, które do nas dotarły, mówią, że za czasów Iwana Groźnego w Kazaniu mieszkało trzech braci z rodu książęcego, dwóch z nich, Iskak i Nyrsa, zostało ochrzczonych, a obaj bracia nawrócili na chrześcijaństwo wielu swoich mukhamedańskich krewnych . Liczba tych „nowo ochrzczonych” osób była niewielka, a oni, obdarzeni prawami szlachty rosyjskiej, najwyraźniej ulegli rusyfikacji. Później większość „nowo ochrzczonych” stanowili „nowo ochrzczeni Yasash”, których część zaczęto klasyfikować do klasy usługującej.

W ten sposób powstali „nowo ochrzczeni szafarze”. N. Firsow uważał ich za niższą warstwę „nowo ochrzczonych żołnierzy”, przekształconych w Strzelców i Kozaków. Rząd, próbując stworzyć antagonizm na przesłanki ekonomiczne pomiędzy ochrzczonymi i nieochrzczonymi, przekazał nowo ochrzczonym żołnierzom lokalne majątki z ziem daniny Tatarów. Później, w XVII-XVIII wieku, tej grupie Kryashenów przyznano równe prawa z resztą populacji Yasaków, ich ziemie zostały utracone, a oni sami w XIX wieku. zostali uznani za chłopów państwowych.

Warto podkreślić, że w drugiej połowie XI w. Chociaż rządowi udało się stworzyć lojalnych sług z małej grupy książąt Murzi, zadanie separacji nie zostało osiągnięte. Większość, niezależnie od przynależności religijnej, nadal żyła w przyjaźni i harmonii. W 1593 r. metropolita Hermogenes w raporcie dla cara Fiodora Ioannowicza, uskarżając się na całkowity brak wiary chrześcijańskiej wśród „nowo ochrzczonych”, zwrócił szczególną uwagę na stosunki między ludnością: „W Kazaniu oraz w obwodach kazańskim i swiażskim żyją nowo ochrzczeni od Tatarów, Czuwaszów i Czeremisów oraz razem z Wotiakami, jedzą i piją napoje gazowane, a wiele paskudnych zwyczajów tatarskich nowo ochrzczonych jest przestrzeganych bezwstydnie, ale chłopi nie trzymają się wiary i nie przyzwyczaić się do tego."

Znaczące jest to Ludność rosyjska, w tym dawne „Polonyaniki” (uwolnione od Tatarskiego Plenarnego Narodu Rosyjskiego), nie stały się wsparciem działalność misyjna i zdecydowałem się z tym żyć lokalna populacja w dobrosąsiedzkich stosunkach: „Wielu rosyjskich Połonianików i nie-Poloniników mieszka z Tatarami, Czeremisami i Czuwaszami i pije z nimi i je sodę oraz ich żonę. ..i ci ludzie też odeszli od wiary chrześcijańskiej i wśród Tatarów przeszli na wiarę tatarską” – napisano w tym samym raporcie. Tym samym przyjazne stosunki, jakie rozwinęły się na tym terenie pomiędzy miejscową ludnością, okazały się silniejsze od działań misjonarzy, którzy pod koniec XVI w. zawiedli w polityce chrystianizacji narodów. radykalnie zmienia taktykę w kierunku zwiększenia presji administracyjnej. Tym, którzy łamią wiarę chrześcijańską „nowo ochrzczonym”, zaleca się „ujarzmianie, wtrącanie do więzienia i bicie”, osadzanie w specjalnej osadzie w Kazaniu, poślubianie Rosjan itp. W celu wzmocnienia władzy ziemiańsko-szlacheckiej w regionie prowadzona jest polityka eliminowania lokalnej własności gruntów służby klasy tatarskiej, aby zatuszować klasową orientację tej polityki, kojarząc ją z kwestią religijną.

Wydano szereg dekretów rządowych (dekret z 1628 r., Kodeks soborowy z 1649 r., Dekrety z 16 maja 681 r., 31 marca 1963 r., A także z lat 1713–1715), w których prawo do posiadania ziemi i chłopów pozostaje przy Tatarach Murzas i książęta tylko wtedy, gdy przyjęli chrześcijaństwo. Same dekrety nie poruszają kwestii chrztu chłopów tatarskich, gdyż rząd pielęgnuje nadzieję, że ochrzczeni Murzas pomogą w chrystianizacji podlegającej im ludności. Jednak ten sposób rozwiązania nie przyniósł rządowi pożądanych rezultatów.

Z 2000 właścicieli ziemskich tatarskich do 1713 r. około 100 przeszło na chrześcijaństwo, a pozostali, zaliczając się do klasy podatników, stracili przywileje szlacheckie i zajęli się handlem. Ogółem do 1719 r., czyli w wyniku ponad 160 lat działalności misyjnej, w regionie żyło aż 30 000 ochrzczonych Tatarów. Jednak ich zaangażowanie w nową religię pozostawiało wiele do życzenia. Metropolita kazański Sylwester doniósł w 1729 r., że chrześcijański sposób życia wśród Tatarów ochrzczonych 170 lat temu był bezwartościowy, nie umieli się modlić ani mówić po rosyjsku, nie chodzili do kościoła, byli pochowani według zwyczajów tatarskich i po tatarsku cmentarze, dzieci nie były ochrzczone itp. W tym okresie większość ochrzczonych Tatarów trzymana była w prawosławiu jedynie pod groźbą kary i nie chcąc zrywać z głównymi masami Tatarów, przy pierwszej nadarzającej się okazji powróciła do starej wiary . Na przykład w 1721 r. miało miejsce masowe przejście ochrzczonych Tatarów, Czuwaski i innych z powrotem do islamu i pogaństwa. W tych warunkach rząd Piotra I, a później jego następcy, podjęli szereg kroków w celu wzmocnienia chrystianizacji. Władzom lokalnym nakazano (dekret z 1728 r.) za wszelką cenę położyć kres agitacji na rzecz starej wiary, łącznie z karą śmierci, wysłać w kajdanach tych, którzy odeszli od prawosławia, na „napomnienie” do klasztorów, na przesiedlenie ich z różnych wsi z ludnością muzułmańską do wiosek rosyjskich i ochrzczonych tatarskich, stałych wyznawców prawosławia itp. Oprócz stosowania przemocy stosowano sposób udzielania świadczeń ochrzczonym. Dekrety z 1720 i 1722 r otrzymali trzyletnie odroczenie płacenia podatków i rekrutacji. Aby wywrzeć presję na muzułmańskich Tatarów, dekretem z 11 listopada 1740 r. nałożono podatki i rekrutację ochrzczonych na barki pozostałych wyznawców starej religii. Ale w wyniku tych działań w latach 1719–1731. Tylko 2995 Tatarów zostało schrystianizowanych. Do brutalnych działań podczas chrystianizacji dołączyły się zamachy i rabunki ze strony urzędników i duchowieństwa.

Jak zauważa A. N. Grigoriew, nawet te świadczenia pieniężne i inne, które zapewniano osobom, które nawróciły się na chrześcijaństwo, często do nich nie docierały, ponieważ zostały przywłaszczone lokalne autorytety. Kryashenowie, ekonomicznie umieszczeni te same warunki wraz z resztą mas jasaków, późniejszych chłopów państwowych, płacili tę samą wysokość podatków i ponosili ten sam rodzaj rujnujących obowiązków. Ziemie lokalne przydzielone w XVI-XVII wieku. służącym Kryashensom za ich służbę do XIX wieku. zaginęły już dawno w wyniku ich zagarnięcia przez właścicieli ziemskich, sprzedaży, ruiny chłopów itp. Korzyści udzielane Kryashenom za chrzest w postaci dotacji pieniężnych i trzyletniego zwolnienia podatkowego nie mogły zmienić sytuacji gospodarczej.

Surowość warunków społeczno-gospodarczych w ich otoczeniu pogłębiała ucisk narodowo-religijny. Za nieokazanie gorliwości dla nowej religii, której Kryashenowie nie rozumieli, wysyłano ich, jak już wspomniano, do klasztorów na ciężką pracę, przesiedlano w inne miejsca, nakładano kary pieniężne itp. Ponadto bariera religijna stworzona przez misjonarzy między ochrzczonymi i nieochrzczonymi Tatarami, skomplikowane stosunki gospodarcze między nimi. Wszystko to miało szkodliwy wpływ na gospodarkę Kryashenów i doprowadziło do ruiny. Już w połowie XVIII w. N.P. Rychkov napisał, że „ochrzcili Tatarów. . . były żałosnym przykładem biedy.” Ostre niezadowolenie ludności skutkowało masowymi protestami, ucieczkami z domów, a często powstaniami. Jednakże rząd podąża ścieżką dalszego wzmacniania środków przemocy podczas chrystianizacji. W 1731 r. zorganizowano specjalną „Komisję Nowego Trzech Króli”, przekształconą w 1740 r. w Biuro Nowego Trzech Króli (1731-1764), którego zadaniem było doprowadzenie ogniem i mieczem ludności nierosyjskiej do chrztu w szeregu prowincji rosyjskich.

Na przełomie XVIII i XIX w. W polityce rusyfikacji następują pewne zmiany. Niezadowolenie mas ludowych, które szczególnie wyraźnie objawiło się w powstaniu Pugaczowa, a także w ruchu na rzecz przejścia na islam, który przyjął się już na początku XIX wieku. groźnych rozmiarów (na 31 145 ochrzczonych Tatarów 13 777 było gotowych do odstępstwa) zmusiło rząd do osłabienia prymitywnych metod chrystianizacji i przejścia do bardziej elastycznej taktyki. Głównym zajęciem misjonarzy staje się utrzymanie Kryashenów w Cerkwi Prawosławnej, a troska o chrzest nowych schodzi na dalszy plan. W tym celu, obok brutalnych środków stosowanych wobec „nowo ochrzczonych Tatarów, którzy popadli w islam” (proces, zesłanie na Syberię, przesiedlenie itp.), rząd zwraca uwagę na utworzenie kadry misjonarzy, którzy znających lokalne języki, po wydawanie chrześcijańskich ksiąg religijnych w lokalnym języku.

Dzięki tym wszystkim działaniom, przy bezpośrednim wsparciu odpowiednich władz, misjonarzom udaje się utrzymać w chrześcijaństwie „staro ochrzczonych Tatarów”, zneutralizować wpływ na nich islamu, izolując ich w ten sposób religijnie od głównych grup Tatarów.

Rozdział nr 2

LICZBA, OSADNICTWO I FORMOWANIE CECHY KULTURY I ŻYCIA KRYASHENÓW

Na początku XX wieku. Staroochrzczonych Tatarów było 122 301, a ich zwarta masa (42 670) żyła na terenie prowincji kazańskiej. Wraz z powstaniem Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej część Kryashenów, którzy wcześniej mieszkali w dzielnicach Wiatki, znalazła się w jej granicach.

Ufa, obwód Simbirsk. Według spisu ludności z 1926 r. (ostatniego spisu, w którym policzono Kryashenów), liczba Kryashenów wynosiła nowoczesne terytorium Tatarska ASRR liczyła 99 041 osób, co stanowiło 6,6% ogółu ludności Tatarów. Określając osadnictwo Tatarów jako całość, N.I. Worobiow zidentyfikował Kryashenów żyjących na terytorium Tatarstanu jako niezależną ochrzczoną grupę tatarską i podzielił ich na pięć podgrup terytorialnych: Predkamska, Wschodni Zakamsk, Elabuga, Zachodni Zakamsk (Chistopolskaya), Molkeevskaya . Według danych statystycznych z końca XIX w. wśród wymienionych podgrup najliczniejszą była grupa Pre-Kama, licząca około 35 tys. osób. Zajmował granice powiatów mamadyskiego, łajszewskiego, kazańskiego obwodu kazańskiego i południową część obwodu malmyskiego obwodu wiackiego. Wiadomo, że grupa Tatarów Pre-Kama jest starożytna. W Predkamye w ostatni okres istnienie państwa bułgarskiego, ludność przeniosła się z zachodniej Trans-Kamy, uformował się tu nowy gospodarczy i polityczny rdzeń regionu - Chanat Kazański a jego główną populacją są Tatarzy Kazańscy. Z historycznym rozwojem Tatarów Kazańskich związana jest także historia Kryashenów, niewątpliwie potomków miejscowych Tatarów, ochrzczonych w ich miejscu zamieszkania. Źródła podają, że wiele wsi Kryashen, zwłaszcza w środkowej i południowej części Predkamye, istniało już w okresie chanatu kazańskiego i na wielu z nich znajdowały się pozostałości starych cmentarzy muzułmańskich oraz pomniki epigraficzne z XIII-XVI w. zostały zachowane. Ponadto w toponimii Tatarów, w tym Kryashen, wsi Predkamye, badacze identyfikują warstwę historyczną związaną z Bułgarami z regionu Wołgi-Kama. Na przykład, według R.V. Jusupowa i G.F. Sattarowa, wiele nazw wiosek Kryashen (Alvedino, Zyuri, Mamli, Nyrsyvar, Yantsevar itp.) Powstało ze starożytnych bułgarskich imion.

Podgrupa Pre-Kama Tatarów Kazańskich powstała nie tylko kosztem ludności tureckiej. Przodkowie Tatarów w procesie ich osiedlania od dawna mieli kontakt z ludnością ugrofińską. Nic więc dziwnego, że istniały pojedyncze wsie (zwłaszcza na terenie współczesnych obwodów bałtasińskiego, kukmorskiego i północnej części powiatu mamadyskiego), których ludność wierzyła, że ​​ich przodkami byli tatarski Udmurts przesiedlony do Predkamie jako chrześcijanie. Język tych Kryashenów różnił się od odpowiednich dialektów Tatarów z zachodniego regionu Cis-Kama. Połączenia z sąsiadujące narody można również prześledzić w toponimii ich wiosek. W szczególności badacze wyjaśniają takie nazwy, jak Durga, Chepya, Yumya i inne, pochodzeniem od imion rodziny Udmurt (vorshud). Pod tym względem interesujące są wioski Kryashen – Chura i Malaya Chura w północnej części Zakazania. N.I. Zołotnicki podkreślił, że część wsi noszących tę nazwę należała do Mari lub należała do sąsiadów tatarskich. Wiele faktów wskazujących, że wiele wsi Kryashen należało w przeszłości do sąsiednich ludów, znajduje się także w pracach I. M. Lyapidevsky'ego, I. A. Iznoskova, I. N. Smirnowa, Ya D. Koblova i innych. Legendy ludowe mówią również, że takie wioski Kryashen, jak Biktyashevo, Yanyl, Malaya Chura, Porshur, Sardek, zostały założone przez Udmurtów i Mari. W szczególności Udmurtowie początkowo mieszkali we wsi Biktyashevo, a wraz z przybyciem Tatarów (pierwsi wieśniacy Iszmen, Gerech, Biktash) niektórzy Udmurtowie opuścili wioskę, inni z czasem stali się Tatarami”. znalazło odzwierciedlenie w życiu społecznym: w dłuższym istnieniu dużych rodzin patriarchalnych, w wielu obrzędach weselnych różniących się od muzułmańskich, w wyjątkowej twórczości muzycznej (okrągłe pieśni taneczne) itp.

Drugą co do wielkości podgrupą krshenów (19 709 osób) jest Wschodnia Zakamska, położona w dawnej dzielnicy Menzelinsky w Ufie. Tutaj mieszkali Tatarzy przeplatani Rosjanami, Czuwaszami, Mordowianami, Baszkirami i innymi narodami. Migracja Tatarów na te tereny miała miejsce głównie w XVI-XVIII w., zwłaszcza w okresie budowy linii obronnych Zakamskiego. Najwyraźniej większość Kryashenów przeniosła się, będąc już chrześcijanami, ponieważ nawet w aktach historycznych z 1676 r. Wsie Kryashen w Bagryazh,

Lyaki. Na listach wsi w obwodzie Menzelinskim w prowincji Ufa prawie wszystkie wsie Kryashen są oznaczone jako wsie Starokryashen. To prawda, że ​​​​N.I. Worbyev nie wyklucza chrystianizacji niektórych Tatarów już we wschodnim regionie Trans-Kama.

Kryasheni ze wschodniej Transkamy, podobnie jak w ogóle Tatarzy, pochodzili z rejonów Pre-Kamy (od strony Jelabugi, z okolic Kukmoru, z okolic Kazania). Na przykład mieszkańcy wsi. Miętusy zostały tu przesiedlone pod rządami Iwana Groźnego z królestwa Kazańskiego i przymusowo ochrzczone. Legendy na ten temat zachowały się w pamięć ludzi. W szczególności mieszkańcy wsi Niżnie Czyrszyły wierzyli, że ich przodkami byli Kozacy przybyli z okolic Kazania, mieszkańcy wsi Łyaki – ze wsi Jukachi w obwodzie mamadyskim. Niektóre wioski Kryashen w przeszłości zostały założone przez Baszkirów lub Czuwaski. Część ich populacji uważała Baszkirów lub Czuwaski za swoich przodków.

Wschodni Trans-Kama Kryashens, jako osadnicy z Predkamya, zachowali wiele cech języka i sposobu życia głównej podgrupy. Wspólność języka Kryashens z prowincji Ufa i Kazań zauważył N.F. Katanov, co zostało potwierdzone w badaniach współczesnych lingwistów tatarskich. Wspólność cech etnograficznych zaobserwowano w wierzeniach, zwyczajach, obrzędach mających cechy pogaństwa, a także w gospodarce i kulturze materialnej. Oprócz tego istniały pewne regionalne różnice w życiu Kryashenów ze wschodniej Trans-Kamy. Przejawiało się to przede wszystkim w zachowaniu tradycyjnych elementów życia w większej liczbie starożytna forma niż w podgrupie głównej. Już w latach dwudziestych N.I. Worobiow napisał, że życie Kryashenów z kantonu Czelny, w porównaniu z życiem kantonu Mamadysz, reprezentuje najczystszy typ i jest bardzo oryginalne. Różni się od tatarsko-muzułmańskiego i rosyjskiego i ma wiele starszych cech, być może tatarskich, przedislamskich. Wschodni Zakamsk Kryashens również miał pewne cechy regionalne w swoim języku, zawierający indywidualne elementy słów baszkirskich 121 i czuwaskich. W ich kulturze materialnej można odnaleźć także elementy bliskie kulturze Baszkirów, Czuwaszów i Udmurtów.

Podgrupa Elabuga jest zwarta (Kryashens z dawnego dystryktu Elabuga w prowincji Vyatka, współczesny region Elabuga w Tat ASRR). Na tym terytorium mieszkała znaczna część Kryashenów z dawnej prowincji Vyatka (spośród 8133-5774 Kryashens). Ich wsie znajdowały się przeplatane osadami Rusów, Tatarów, południowych Udmurtów i wschodnich Mari. Nawet w literaturze przedrewolucyjnej wskazano, że ludność wiosek Kryashen uważała się za rdzennych mieszkańców tych miejsc. Wiele źródeł datuje ich chrystianizację na XVI wiek.

Podgrupa Zachodniego Zakamska (lub Czystopola) składała się z wsi położonych na południe od miasta Czystopol i we wschodniej części dawnego obwodu czystopolskiego, a także odizolowanych wiosek dawnego obwodu spasskiego (współczesne dzielnice Chistopol i Alekseevsky Tat ASRR) . Było tu ponad sześć tysięcy Kryashenów, osiadłych wśród Tatarów Miszar, Czuwaszów, Mordowian i Rosjan. Powstanie szeregu wsi Kryashen wiązało się prawdopodobnie ze znacznym napływem ludności do tych miejscowości w okresie budowy linii umocnień Zakamskiego i w późniejszym czasie. W szczególności, sądząc po języku, założycielami niektórych wsi mogli być Misharowie, którzy przenieśli się z Prawego Brzegu w XVII wieku. Ponadto, według informatorów, Kryasheni z wiosek takich jak Tavel, Vakhta, Baptized Eltan nazywani są Kryashens z Mishars. Można przypuszczać, że część wiosek Kryashen została założona przez ludność z zachodniego regionu Kama i sądząc po imionach pierwszych osadników, chrystianizacja zastała ich już w zachodnim regionie Trans-Kama. W literaturze odnotowano czuwaskie pochodzenie niektórych wiosek Chistopola Kryashens, co potwierdzają legendy ludowe. Ponadto istnieją informacje, że wśród zachodnich Kryashenów Trans-Kama „dzięki bliskości z mieszkającymi w pobliżu Mordowianami w ich życiu odczuwalny jest pewien wpływ Mordowa”.

Rozdział nr 3

OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA GOSPODARSTWA

Gospodarcza droga Kryashenów, podobnie jak innych grup Tatarów z regionu środkowej Wołgi, opiera się na starożytnej kulturze rolniczej ludów tureckich i lokalnych regionu. Rozwinął się w oparciu o sprzyjające warunki naturalne: umiarkowany klimat, czarnoziemskie gleby, obfite pastwiska, zasoby wodne, różnorodną florę i faunę.

Wiodącą rolę w działalności gospodarczej Kryashenów na przełomie XIX i XX w., podobnie jak i dawniej, odgrywało rolnictwo ze specjalizacją zbożową. Pozostałe gałęzie rolnictwa, hodowli zwierząt i innej działalności miały charakter pomocniczy.

Rozwój rolnictwa w regionie środkowej Wołgi w okresie poreformacyjnym, a także w całej Rosji, charakteryzował się konsolidacją kapitalizmu. Choć połowiczne reformy z lat 60. XIX w. zachowała resztki pańszczyzny w rolnictwie, lecz dostosowując się do zapotrzebowania rynku zewnętrznego i wewnętrznego, przybierała coraz bardziej komercyjny charakter. Jak zauważył W.I. Lenin, „mimo przeszkód, jakie stwarzała średniowieczna własność ziemi, zarówno gospodarka chłopska, jak i obszarnicza rozwijała się, aczkolwiek niewiarygodnie wolno, po ścieżce burżuazyjnej”. Wzrosła wartość handlowa chleba, dostarczanego zarówno przez właścicieli ziemskich, jak i chłopów. Większość tych ostatnich, ledwo wiążąc koniec z końcem, zmuszona była wywozić zboże na rynek, aby zapłacić podatki. Rosnące powiązania rynkowe wyraźnie pokazały „postępowość”. dzieło historyczne kapitalizm, który niszczy odwieczną izolację i izolację systemów gospodarczych i zmienia ich półnaturalny charakter.

Stosunki kapitalistyczne spowodowały głębokie zmiany społeczne w wiejskiej społeczności patriarchalnej. W wyniku redukcji średniej masy chłopskiej utworzyły się nowe warstwy ludności wiejskiej - burżuazja chłopska i proletariat wiejski. W szeregach tych ostatnich znajdowali się biedni chłopi, robotnicy rolni, robotnicy dorywczy i robotnicy wiejscy. Postępujący rozkład chłopstwa, wzrost masy jego bezrolnej i ubogiej w ziemię części oraz stale rosnące zapotrzebowanie na siłę roboczą dla rozwijającego się przemysłu kapitalistycznego były niezbędnymi warunkami wzrostu liczby lokalnego rzemiosła, pracowników sezonowych itp. Stosunki kapitalistyczne wpłynęły zarówno na strukturę społeczną, jak i ekonomiczną rolnictwa przed reformą, stworzyły obiektywne warunki wstępne dla rozwoju technologii rolniczej i wprowadzenia różnych innowacji agrotechnicznych. Wszystkie te zjawiska, charakterystyczne dla poreformacyjnych stosunków społeczno-gospodarczych regionie Wołgi zaobserwowano również w rolnictwie Kryashen. Po reformie z 1866 r. chłopstwo tatarskie otrzymało znacznie mniej działek niż poprzednio, zaledwie 3,9–5,5 dessiatyn na mieszkańca. Do końca XIX wieku. działki stały się jeszcze mniejsze; nawet oficjalne statystyki zmuszone były przyznać, że wśród wszystkich grup byłych chłopów państwowych największy odsetek małych działek posiadali Tatarzy.

WNIOSEK

Abstrakcyjny materiał pozwala na wyciągnięcie następujących wniosków:

1. Kryashen to jedna z grup Tatarów Kazańskich, różniąca się od nich jakąś wyjątkową kulturą materialną. Jest to konsekwencja długiej i złożonej historii powstania Kryashenów. Dane etnograficzne ujawniają elementy kulturowe o różnym charakterze i pochodzeniu w kulturze materialnej Kryashenów. Mamy tu do czynienia ze ścisłym przeplataniem się elementów tureckich z formami ugrofińskimi i rosyjskimi, formami archaicznymi (czasami starożytnymi) z późniejszymi. Ich połączenie stworzyło oryginalność życia Kryashenów, co odróżnia ich od innych grup Tatarów Kazańskich. Analiza materiału etnograficznego pokazuje, że najstarszą i decydującą w kulturze materialnej Kryashenów była warstwa turecka, która jest ogólnie charakterystyczna dla nich. życie innych grup Tatarów regionu środkowej Wołgi. Elementy tej warstwy wśród Kryashenów znajdują analogie w życiu ludów tureckich regionu Wołgi i Uralu (częściowo starożytne Bułgarzy z Wołgi) oraz wśród ludności tureckojęzycznej zamieszkującej bardziej odległe obszary (Ałtaj, Syberia, Środkowa Azja, Kaukaz Północny). Historycznie jest to całkiem zrozumiałe. Jak uważają niektórzy badacze, decydujące znaczenie dla rozpoczęcia procesu turkizacji ludów Wołgi i Uralu miało wczesne, powtarzające się włączenie ludności lokalnej do grupy etnicznej na przełomie III-IV i VI-VII w. . - Plemiona tureckojęzyczne, później - Bułgarzy.

Starożytną warstwę turecką w życiu Kryashenów można porównać ze starożytnymi tureckimi podstawami życia grup etnograficznych Tatarów Mishar, ale przede wszystkim Tatarów Kazańskich, co daje podstawy do uznania Kryashenów za część tych ostatnich. Nie ulega wątpliwości, że przed chrztem i przez jakiś czas po nim tradycyjne życie Kryashenów kształtowało się zgodnie z jednolitym nurtem rozwoju kultury i życia Tatarów Kazańskich. Byli to w zasadzie ci sami Tatarzy Kazańscy, z jednym terytorium, wspólny język oraz wspólne umiejętności ekonomiczne i kulturalne. Obszerna grupa danych ukazuje wspólność elementów kultury materialnej Kryashenów z kulturą tureckojęzycznych ludów Wołgi i Uralu, a zwłaszcza Tatarów Kazańskich. Najbardziej zauważalnymi cechami narodowymi, charakterystycznymi dla Tatarów Kazańskich, jest układ wewnętrzny i wystrój mieszkania Kryashen (położenie pieca, prycze, obecność dekoracji materiałowych, skrzyń, filcu). Ta cecha wspólna jest wyraźnie widoczna w ubraniach i biżuterii Kryashenów. Ciekawostką są pod tym względem samodziałowe koszule typu tunika, z bocznymi klinami wzdłuż panelu, ozdobionymi falbankami i paskami oraz krój spodni z szerokim krokiem, góra. Podobieństwo obserwuje się również w kapeluszach. Obie grupy Tatarów miały wspólne elementy ozdobione haftem. Dominował haft tamburski, a jego motywy i ozdoby były takie same. Podobieństwo kulturowe Kryashenów z Tatarami Kazańskimi widać także w naczyniach i jedzeniu, w sposobach jego przygotowania, w jednolitości wypieków. Jest to wiele rodzajów warzywnych, płynnych dań z kawałkami. Tradycyjny dla Kryashenów, a także dla Tatarów Kazańskich, był rodzaj potraw mlecznych i mięsnych; wspólne cechy są dość wyraźnie widoczne w napojach spożywanych przez Kryashenów i Tatarów Kazańskich oraz w używanych przez nich naczyniach kuchennych.

2. Jak zauważono, wraz z potężną warstwą turecką w życiu Kryashenów, istniało wiele elementów charakterystycznych dla tradycyjnego życia ludów ugrofińskich w regionie. Mogą one obejmować użycie grzybów, sposoby noszenia legginsów na pończochach materiałowych, opasanie koszula damska pasek, cechy kroju niektórych rodzajów odzieży wierzchniej, pewne rodzaje opaski na głowę, nakrycia głowy męskie, style butów łykowych itp. Rozmieszczenie wśród Kryashenów, zwłaszcza w ich północnych grupach, dwupiętrowych stodół i klatek, bram z bali, niektórych rodzajów rzemiosła drzewnego (wędzenie żywicy, tkactwo, tkactwo itp.) ) jest również, oczywiście, należy wyjaśnić starożytnymi powiązaniami z ludami ugrofińskimi regionu Wołgi. To właśnie te wskazane cechy ugruntowały specyfikę kultury materialnej Kryashenów.

Z. Znaczące miejsce w kulturze materialnej Kryashenów zajmują elementy zapożyczone z kultury Rosjan. Kontakty gospodarcze i kulturalne pomiędzy Tatarami a narodem rosyjskim istnieją od czasów starożytnych, a szczególnie się zintensyfikowały po przyłączeniu regionu do państwa rosyjskiego. Jednak elementy życia narodu rosyjskiego w okresie przedrewolucyjnym zostały wpisane w życie Kryashenów na szerszą skalę, gdyż ułatwiała to bliska wzajemna komunikacja (często zamieszkiwanie w tych samych wsiach, związki małżeńskie), jedność religii, wprowadzenie i utrzymanie cech rosyjskiego życia za pomocą środków administracyjnych Są one zauważalne w ubiorze ( sroki, wołoniki, przystosowane do noszenia z narodowymi ręcznikami i dekoracjami), w jedzeniu (okroshka, kwas chlebowy itp., które były). dodatek do diety i urozmaicenie stołu chłopskiego) Formy dekoracji zewnętrznej w domu stały się bardziej różnorodne i wpasowały się w jego tradycyjny układ wewnętrzny - łóżka, ławy, stoły itp. Domowo tkane ręczniki, obrusy i typ rosyjski zostały ozdobione rosyjskim haftem krzyżykowym warsztat tkacki służyły do ​​ich produkcji itp.

4. Wiele codziennych form Kryashenów, a także ogólnie Tatarów Kazańskich, było wspólnych dla wszystkich ludów regionu (Mari, Udmurts, Czuwasz itp.), Jest to zrozumiałe, ponieważ bliskie powiązania gospodarcze i kulturalne, wspólne naturalne warunki i w zasadzie podobny poziom ekonomiczny i rozwój społeczny ludów regionu doprowadziło do wyłonienia się między nimi podobieństwa wielu elementów kulturowych i codziennych. Podobieństwo przejawia się przede wszystkim w sprzęcie gospodarstwa domowego i narzędziach rolniczych (takich jak brony, pługi itp., transport), a także w uprawianych roślinach oraz sposobach ich zbioru i obróbki (suszenie, omłot, rozdrabnianie), drewnie- szkieletowy charakter sprzętu budowlanego, projekt architektoniczno-dekoracyjny, układ wewnętrzny budynków mieszkalnych i gospodarczych. Występowało wiele wspólnych elementów w ubiorze (materiał, krój, fartuchy, odzież wierzchnia, np. kożuchy, futra, biżuteria itp.), w żywności ( produkty, rodzaje warzyw, mięsa i produktów mlecznych – naleśniki, naleśniki, paszteciki, masło, śmietana, napoje oraz sposoby ich przygotowania, przechowywania, przybory kuchenne itp.).

5. Rozwój stosunków kapitalistycznych przyczynił się do wciągnięcia Kryashenów do głównego nurtu stosunków towarowo-pieniężnych, co doprowadziło do poważnych zmian różne strony ich życie.

Wykaz używanej literatury

1. Khabibullin A.A. „Ludzie środkowej Wołgi i Uralu: historia i kultura” – Kazań, 2008.

2. Sabirova D.K. „Historia Tatarstanu. Od starożytności do współczesności.” - Moskwa, 2009.

3. IslaevF. G. „Misjonarze prawosławni na Wołdze” – Kazań, 1999.

4. Iskhakov D. „Naród tatarski: historia i współczesny rozwój”. – Kazań, 2002.