4. Momenty początkowe i eschatologiczne Aby sformułować prawidłowe wyobrażenie o momencie eschatologicznym, wydaje się właściwe, aby ponownie zwrócić się do momentu początkowego. Moment, w którym czas wkracza w wieczność, dokładnie odpowiada

Oryginalna forma i język Pisma Świętego Księgi Starego Testamentu były pierwotnie pisane w języku hebrajskim. Późniejsze księgi z czasów niewoli babilońskiej zawierają już wiele asyryjskich i babilońskich słów i figur retorycznych. I książki napisane w okresie greckim

95. Po wydrukowaniu Psałterza. Kłopoty z komponowaniem. Św. Antoniego i Teodora Studyty. Szukaj oryginału Miłosierdzie Boże niech będzie z Tobą! Gratuluję ukończenia psałterza! i bardzo się cieszę, że jest świetna! Niech Bóg sprawi, aby wszyscy, którzy czytają, stali się wspaniali przed Panem. Wyślij mi

W 1937 roku ukazał się zbiór „Pomocnicze dyscypliny historyczne”, w którym znalazł się artykuł S.N. Valka „Początkowa historia staroruskiego aktu prywatnego”. Biorąc pod uwagę akty z XII-XIII wieku, które do nas dotarły, S.N. Valk dochodzi do smutnych rezultatów. Spośród zbadanych przez niego dokumentów 5 aktów (duchowy i akt sprzedaży Antoniego Rzymianina, depozyt Warłaama Chutyńskiego, duchowy Łazarza, przekazany księżniczce Marinie) zostało rozpoznanych przez S.N. Rolka z podróbką. Autentyczne akty prywatne z XIII wieku. rozważa tylko duchowego Klemensa i rząd Teshatę. „Pierwszy z aktów odnosi się do Pskowa, czyli, jak sugerował Napierski, do Połocka, drugi – do Nowogrodu, czyli do tych dwóch ośrodków, których rozwój w tych stuleciach przebiegał nieco inną drogą niż rozwój pozostałych feudalna Ruś„- pisze S.N. Valk. Dla centralna Rosja moment pojawienia się aktu prywatnego S.N. Valk myśli jeszcze więcej późny okres- druga połowa XIV wieku. Tym samym w naszych źródłach historycznych brakuje najcenniejszych dokumentów, z których korzystało i nadal korzysta wielu badaczy. Szczególnie ważne jest, w jaki sposób źródło historyczne miał wkład dla historyka przez Warłaama Chutyńskiego. Jest to przecież jedyny dokument przedstawiający dziedzictwo szlacheckiego właściciela ziemskiego na przełomie XII i XIII wieku. Tymczasem wniosek S.N. Valka o sfałszowaniu depozytu Warłaama Chutyńskiego znalazła już zwolenników. W samym Nowogrodzie, na krótko przed wojną, z okien zakrystii usunięto kwit Warlaama i niegdyś ukryto go wśród wtórnych dokumentów historycznych jako fałszywy list.

Nie można powiedzieć, że kwestia fałszerstwa niektórych starożytnych rosyjskich listów została podniesiona po raz pierwszy. Już N.P. Lichaczow zaprzeczył autentyczności niektórych listów zawartych w publikacji A.I. Juszczkow „Akta z XIII-XVII wieku przedstawione w porządku rangowym”. Arseny zwrócił uwagę na fałszywość najstarszego statutu klasztoru Trójcy. Kwestię autentyczności aktu sprzedaży i dokumentu kościelnego Antoniego Rzymianina poruszył E.E. Golubiński. N.P. Pawłow-Silvansky przekonująco udowodnił fałszywość słynnego lokalnego przywileju z XIV wieku. itp. Ale w przeciwieństwie do innych badaczy S.N. Valk przeprowadził nie tylko dyplomatyczną analizę podejrzanych czynów, ale także przedstawił szereg Postanowienia ogólne o czasie pojawienia się starożytnych rosyjskich aktów prywatnych, które dla środkowej Rosji datuje na XIV wiek. Tym samym czas pojawienia się aktów prywatnych na Rusi – zdaniem S.N. Historia Valki sięga czasów nieporównywalnie późniejszych niż w jakimkolwiek innym kulturalnym kraju Europy i Azji. Tymczasem kwestia autentyczności tych aktów prywatnych, które zostały uznane przez S.N. Rolka jest sfałszowana i nie można jej uznać za ostatecznie rozwiązaną. W ten sposób kwestię duchowej autentyczności Klemensa Nowogrodzkiego rozwiązał S.N. Valkom jest przekonany, że Sacharow, w którego zbiorach odnaleziono ten dokument, nie mógł sfałszować XIII-wiecznego rachunku pieniężnego. Ale przecież dokument duchowy Klemensa mógł zostać sfałszowany nie przez Sacharowa, ale przez kogoś innego – autor przyznaje się do sfałszowania weksla Warłaama Chutyńskiego, choć czas fałszerstwa datuje na koniec 14 – początek XIX w. XV wiek. Nielogiczność argumentacji S.N Valka w tym przypadku przykuwa wzrok, co sprawia, że ​​do pozostałych jego konstrukcji podchodzimy ze szczególną ostrożnością.

W artykule tym proponuję rozważyć kwestię autentyczności jedynie czterech dokumentów: weksla Warłaama Chutyńskiego, dokumentu Mariny, aktu duchowego i aktu sprzedaży Antoniego Rzymskiego, mając na uwadze, że inline Teshata i duchowy Klemens były uznany za autentyczny przez samego S.N. Valkom i duchowy Łazarz wymagają specjalnego przestudiowania.

Depozyt Varlaama

S.N. Valk uważa, że ​​czas powstania tego statutu należy przypisać „najprawdopodobniej na koniec XIV – początek XV wieku” (s. 306). Łączy pojawienie się banknotu depozytowego Varlaama z istnieniem szeregu „fałszywych” przedmiotów przypisywanych Varlaamowi. Tak więc, odnosząc się do opinii Tołstoja i Kondakowa, S.N. Valk datuje rozkazy Warłaama Chutyńskiego na XIV wiek. a nawet do czasów późniejszych: koniec XIV - początek XV wieku. Już sama ta uwaga wywołuje konsternację, gdyż Tołstoj i Kondakow porównali szycie i konstrukcję poręczy z szatami mołdawsko-wołoskimi z XIV w., przypisując je jednak czasowi wcześniejszemu, najprawdopodobniej XIII w. Oto co ci badacze piszą o rozkazach Warlaama: „Wzór i wszystkie ozdoby mają charakter bizantyjski, w rodzaju haftowanych szat z XII-XIII wieku, w dodatku nowszych niż pierwsze”. Można się tylko zastanawiać, jak na przełomie XIV i XV wieku można było powtórzyć to dokładne wskazanie badaczy. Nie ma wątpliwości, że wiele „relikwii” klasztornych było często podrabianych. Są to liczne łańcuchy, krzyże, szaty i inne rzeczy założycieli różnych klasztorów. Ale to jeszcze nie daje prawa do bezkrytycznego uznawania za sfałszowane przedmiotów związanych z imieniem Warłaama Chutyńskiego i innych opatów nowogrodzkich. Strażnicy i epitrachelion z Warlaama miały znaczną wartość materialną i mogły być przechowywane w zakrystii klasztoru już od XIII wieku.

Elementy fałszerstwa S.N. Valka można znaleźć także na słynnych pieczęciach Warłaama Chutyńskiego. Uważa je za podróbkę pod nazwiskiem Varlaam, ale nie wyjaśnia znaczenia tej podróbki. S.N. Valk odwołuje się do opinii największego znawcy sfragistyki A.V. Oresznikowa, że ​​„cechy paleograficzne podpisu nie pozwalają na dostrzeżenie tak umiejętnego fałszerstwa listów z XIV lub początków XV w., do jakiego zaliczyłbym pieczęć”. Z tej uwagi S.N. Valk dochodzi do zupełnie nieoczekiwanego wniosku, że pieczęcie są „bezpośrednim podróbką imienia Varlaama” (s. 304). Ale może nie mówimy o fałszerstwie pieczęci, które w XV wieku było bardzo powszechne (znanych jest 7 kopii), ale o jej przeznaczeniu kultowym. Rosyjska sfragistyka została zbadana tak słabo, że bez szczegółowych badań byłoby pochopne wyciąganie wniosków na temat znaczenia tego czy innego pomnika.

Przejdźmy jednak do głównego dowodu sfałszowania listu Warlaama. Zasadniczo istnieją dwa takie dowody: 1) format luźnych kartek; 2) użycie ośmioramiennego krzyża na początku litery. Spójrzmy na pierwszy dowód. S.N. Valk pisze: „Biorąc pod uwagę niewątpliwą wysoką cenę pergaminu, nie jest zaskakujące, że poza kilkoma wyjątkami akty pergaminowe, nawet akty o pierwszorzędnym znaczeniu narodowym, nie mają marginesów; ich krawędź dość dokładnie pokrywa się z krawędziami zapisanego tekstu. Natomiast dolna niewykorzystana krawędź litery Varlaam jest równa ponad jednej czwartej jej wysokości; lewy margines też jest dość szeroki, ale, jak zobaczymy, wypełniony” (s. 305).

Wiadomo, że pergamin jako materiał pisarski był bardzo drogi, ale wysoki koszt nie przeszkodził w powstaniu rękopisów pergaminowych z wielu setek arkuszy, jak na przykład Sternik Nowogrodzki z końca XIII wieku. (Synodal nr 132). Wysoki koszt nie przeszkodził w utrzymaniu czystości całych arkuszy pergaminu w rękopisach (na przykład sternika Chudovskaya z XIV wieku). Puste arkusze nie są wcale rzadkością w kolekcjach pergaminowych. To wyjaśnia istnienie sfałszowanych rękopisów napisanych w XIX wieku. NA czyste prześcieradła, wycięte ze starożytnych ksiąg. Bez względu na to, jak drogi był pergamin, koszt ziemi podarowanej przez Warlaama klasztorowi w Chutynie był wielokrotnie większy niż koszt małego kawałka pergaminu, a mały kawałek pergaminu, który pozostał niezapisany, nie mógł mieć żadnego praktycznego zastosowania. Pozostałe puste pole wstawki zmieściłoby się nie więcej niż cztery linie. Jasne jest, że pierwszy znak „paleograficzny” zaproponowany przez S.N. Rolka nie robi żadnej różnicy, zwłaszcza że najstarsze litery pisano na kawałkach pergaminu różnej wielkości.

Kolejny dowód na fałszywość S.N. Valk rozważa użycie ośmioramiennego krzyża, ponieważ I.A. Shlyapkin argumentował, że ośmioramienne krzyże pojawiły się w Nowogrodzie nie wcześniej niż w XIV wieku. Ale sam S.N Valk twierdzi, że uwaga Szlapkina wymaga dodatkowej weryfikacji, gdyż na jednym z fresków kościoła Zbawiciela w Neredicy znajdujemy już ośmioramienny krzyż, który znajduje się także na antymensionie z 1149 r. A jednak ośmioramienny krzyż na pomniku Warlaama wstawka ostatecznie zmusza S.N. Valka przypisuje ten dokument „najprawdopodobniej koniec XIV – początek XV wieku”. Ale wniosek w ogóle nie wynika z materiału dowodowego, zwłaszcza że Szlapkin już uważał, że ośmioramienny krzyż na intarsji Warlaama został przeniesiony z czteroramiennego. Istotnie, zarys krzyża na wkładce sugeruje, że współczesny krzyż ośmioramienny został przerobiony z czteroramiennego, co wyraźnie widać na oryginalnych i dobrych fotografiach dokumentu. Jednocześnie użycie krzyża przed początkiem litery jest typowe dla nowogrodzkiego pomnika z XII wieku. Ten sam czteroramienny krzyż znajdujemy na początku listu Mścisława do klasztoru Juriewa.

Wydawać by się mogło, że S.N. Valk powinien był przestudiować ze szczególną uwagą inne, bardziej niepodważalne znaki paleograficzne, jakie daje luźny charakter pisma. Przecież wkład Warłaama Chutyńskiego został zapisany w statucie, który nie budził wątpliwości co do jego przynależności do końca XII wieku. tacy znawcy paleografii jak I.I. Sreznevsky, V.N. Szczepkin, E.F. Karskiego. Wkładu Varlaama nie postawiono także zarzutu fałszerstwa językowego. FI Buslaev, A.I. Sobolewskiego, a ostatnio S.P. Obnorsky również użył tego listu. W tych warunkach szczegółowe badania paleograficzne listu były obowiązkowe, a wypowiedź S.N. jest całkowicie niezrozumiała. Valki, że „dla XIV, a nawet XV wieku istnieją rękopisy i akty o tym samym stylu liter, co w statucie Warlaama” (s. 305). To zdecydowane stwierdzenie należy poprzeć odniesieniem do konkretnych aktów, a nie bezpodstawnym twierdzeniem.

W rzeczywistości list z końca XIV-początku XV wieku. różni się znacznie od pisma luźnego liścia Varlaama, mając szczególne jasne i charakterystyczne cechy. Można wprost powiedzieć, że list z końca 12-go – pierwszy połowa XIII V. nie można pomylić z charakterystycznym pismem z końca XIV – początków XV wieku.

Według V.N. Szczepkina „rosyjski XIV wiek kończy ewolucję XIII wieku; Ze szkiców w większości zachowały się w użyciu jedynie nowe formacje. Tymczasem charakter pisma, jakim spisano notatkę Warłaama Chutyńskiego, nie przeczy jej datowaniu na koniec XII – początek XIII wieku.

Ciekawe wyniki daje porównanie dowodów paleograficznych trzech nowogrodzkich pomników: przywileju Mścisława dla klasztoru Juriewa około 1130 r., wkładu Warłaama z Chutyna i dokumentu duchowego Klemensa Nowogrodzkiego z drugiej połowy XIII wieku. W statucie Mścisława występuje także litera „zh”. starożytna forma, u wstawki Varlaama „zh” wyróżnia się bardziej nierównym kształtem, górna część „zh” jest wyraźnie skrócona, a dolna połowa wydłużona. Według V.N. Szczepkina w XIII w. zostały ustalone nowe i różne sposoby pisania tego listu. Ciekawe zmiany zachodzą w przypadku litery „i”. Pierwotnie był pisany jak współczesna litera „n”. Taki zarys, zachowany w XI i XII wieku, znajdujemy w lokacie Mścisława. We wstawce Varlaama poprzeczka w literze „i” czasami zaczyna się tworzyć w formie ukośnika od lewej do prawej; w duchowości Klemensa poprzeczka w literze „i” wyraźnie wznosi się ponad środek i jest rysowana w forma ukośnika. Według obserwacji V.N. Szczepkina w XIII wieku. „pojawiają się nowe typy [i]: „i” z leżącym drążkiem u góry, „i” z ukośnym drążkiem pośrodku i wreszcie „i” z ukośnym drążkiem u góry”. Nasze obserwacje paleografii złoża Varlaam potwierdził M.V. Szczepkina, która od wielu lat pracuje nad rękopisami w Muzeum Historycznym.

O autentyczności litery przekonuje także jej ortografia, typowa dla przełomu XII i XIII w. (w oddali Varlame, Ril, Vulos itp.). Pisownia ta znajduje analogię w pisowni spisów traktatu smoleńskiego z 1229 r., w którym często zamiast „ь”, a nawet „ъ”, używa się „e”, co tłumaczy się znanym faktem upadku głuchych. Nie da się tego założyć koniec XIV- początek XV w Nowogródowie byli tak genialni w fałszowaniu pisma ręcznego i pisowni z XII-XIII wieku, że nawet tacy naukowcy jak I.I. Sreznevsky, nie byłby w stanie odróżnić późniejszej ręki i ujawnienia licznych fałszerstw z XIX wieku. pokazuje, że fałszerstwo w naszych czasach nie jest sprawą łatwą.

Nie sposób też nie dziwić się stwierdzeniu autora, że ​​„z dyplomatycznego punktu widzenia wkładka została napisana według formy zbliżonej do tej, jaka charakteryzuje późniejsze nowogrodzkie akty prywatne z XV wieku”. (s. 305) i znów nie podano żadnych przykładów. W zasadzie dyplomatyczna analiza wkładki również nie stoi w sprzeczności z uznaniem jej za autentyczny dokument z przełomu XII i XIII w. Złoże Varlaama ma bezpośrednie podobieństwo do znanych nam nowogrodzkich zabytków z XII-XIII wieku. Jest to przede wszystkim początek listu, w którym imię Varlaama jest umieszczone w trzeciej osobie. Podobny początek czytamy w rzędzie Wasilija Matwiejewa na ziemiach cmentarza przykościelnego Szenkurskiego, datowanym na lata 1315–1322: „z głowami starszego Azika, Kharagineca i Rowdy”. Ten sam początek znajdujemy we wcześniejszym dokumencie – w wierszu Teshaty, napisanym przed 1299 rokiem („Oto Teshata i Yakym o przechowywaniu”). Zakończenie listu zaklęciem („jeśli ktoś jest opętany przez diabła... i złych ludzi, chce to zabrać” itp.) jest całkowicie podobne do tych samych zaklęć w liście Mścisława około 1130 r., liście Wsiewołoda do klasztoru Yuryev na Myachino do 1137 r. itd. Zupełnie inną rzecz obserwuje się w danych nowogrodzkich i intarsjach z XV wieku, gdzie zwykle nie ma takich zaklęć. Jest to ważna cecha dyplomatyczna listów z XII-XIII wieku. Z jakiegoś powodu S.N. pozostawał poza polem obserwacji. Valka. Szereg słów użytych we wkładce Warłaama Chutyńskiego również wskazuje na jego starożytność. To jest słowo „bogini” używane w znaczeniu kościoła. Charakterystyczne jest, że słowo „bogini” jest wspomniane w tym znaczeniu w Kronika Nowogrodu(„Modliłem się za boginię Antonow”), a także w Spacerze arcybiskupa Antoniego do Konstantynopola („do komnat św. Samsona”), w Kronice Nowogrodu z XIV-XV wieku. Cerkwie prawosławne zwykle nazywane kościołami. Późniejszy fałszerz z przełomu XIV i XV wieku prawdopodobnie użyłby słowa „kościół”, które w jego czasach było bardziej powszechne. Podobnie wspomniane we wkładce oznaczenie pułapek „gogolinowych” było anachronizmem na czasy późniejsze, bo już w XII wieku. Połowy gągoła na Wołchowie nadal były ważnym łowiskiem. Wreszcie fałszerz z przełomu XIV i XV wieku. Nie nazwałbym Varlaama po prostu „synem Warlama Michała”, ale z pewnością przypisałbym mu przydomek „czcigodny”, jak Varlaam jest już nazywany w życiach i kronikach.

Ale oprócz wskazówek paleograficznych i dyplomatycznych za autentyczności noty depozytowej Warłaama Chutyńskiego przemawia jeszcze jedna okoliczność – sama treść listu. W znanej nam formie złoże Warlaama pojawiłoby się na przełomie XIV i XV wieku. całkowicie bezsensowna fałszywka, przede wszystkim dlatego, że nie wskazywała granic ziemi chutyńskiej. Charakterystyczne jest, że zdecydowana większość nowogrodzkich złóż i danych zawiera wskazania takich granic nawet dla XII wieku. Doskonałym przykładem są listy Wsiewołoda Mścisławicza do klasztoru Juryjew i Izyasława Mścisławicza do klasztoru Panteleimon, których autentyczności nie podważa S.N. Valk.

Konstrukcje S.N. Wyjaśnienia Valki dotyczące rzekomego sfałszowania statutu są słabo uzasadnione. Nawiązując do E.E. Golubińskiego autor datuje początek kultu Warlaama na koniec XIV – początek XV wieku, kiedy to kult ten, jego zdaniem, stał się „motywem nie tylko budowy kościoła imienia Warlaama i spisanie jego życia, ale także poszukiwania relikwii, które częściowo zgromadzono wśród przedmiotów z XIV-XV w., takich jak poręcz i być może krzyż, część z nich została następnie sfałszowana na XII w. , gdyż niewątpliwie fałszowano wówczas pieczęcie i prawdopodobnie sfałszowano list” (s. 306).

Niestety, S. N. Valk nie zadał sobie trudu bliższego rozważenia kwestii życia Warłaama Chutyńskiego i jego kultu pośmiertnego, a rozważenie tej kwestii może dostarczyć historykowi istotnego i interesującego materiału. Najstarsze świadectwa życia Warłaama Chutyńskiego znajdują się w jego życiu, co można już znaleźć w rękopisach pergaminowych.

W. Klyuchevsky przypisał to życie koniec XIII wieku. S.N. Valk uważa, że ​​​​opinia Klyuchevsky’ego „należy teraz porzucić”, ponieważ A.I. Ponomariew zauważył, że to życie pojawia się po raz pierwszy dopiero w prologach z XV wieku. (s. 303). Nie sposób nie dziwić się temu stwierdzeniu czcigodnego naukowca, który doskonale wie, że czas pojawienia się listy nie rozstrzyga jeszcze kwestii czasu pojawienia się tego czy innego pomnika, który znalazł się na tej liście . Wiadomo, że najstarszy spis pierwotnej kroniki pochodzi z drugiej połowy XIV w., a skrócone wydanie „Russkiej Prawdy” – nawet z połowy XV w., choć nikt nie wątpi w autentyczność tych zabytków . Przecież Klyuchevsky argumentował swoją opinię nie starożytnością listy życia Varlaama, ale jej treścią. Tymczasem w starożytnym prologu życia Warłaama znajdują się informacje interesujące dla badacza starożytnego pisma rosyjskiego.

Według życia Varlaam otrzymał pewne wykształcenie „oraz czytanie i pisanie z góry, a wszystkie księgi i interpretację Psalmu z góry”. Życie trafnie wymienia najbliższych mentorów Warlaama, który udał się „na puste miejsce”, mając mentora „boga i ojca Perfirię oraz jego brata Teodora i innych braci”. Warlaam złożył śluby zakonne „za miastem, na pustym miejscu, po oświadczeniu pewnego człowieka”. W nowo wybudowanym klasztorze wzniósł „klatkę mali” i tu mieszkał, „wycinając drzewa i tworząc pola”. Słowa życia o uprawie pól i wycinaniu lasów należy może zaliczyć do zwyczajnych szablonów hagiograficznych, ale z końca XII wieku. klasztor był już zbudowany. Według tego samego życia Varlaam „wzniósł kościół małego kościoła w imię Przemienienia Najświętszego Zbawiciela, a klasztor stał się uczciwy, a motłoch był pełen wielu modlitw”. Instrukcja budowy tego kościoła została zachowana w starożytnej kronice Nowogrodu pod 1192 rokiem: „zbuduj kościół poniżej na Chutin Varlaam tsrnets i światowe imię Alexa Mikhalevits w imię Świętego Przemienienia Zbawiciela; i świętego pana arcybiskupa Gavrilę na święto i wezwał klasztor”. Według jego życiorysu, Varlaam zmarł wkrótce po tym, jak „z Konstantyna przybyła jego kuzynka Antonia”. W 4. Nowogrodzie i 1. Kronice Sofijskiej rok 1193 jest wskazany jako rok śmierci Warlaama. Obok znajduje się wiadomość z późniejszego życia, że ​​Varlaam zmarł, udawszy się ukończyć kościół jedynie do szczytu drzwi. Ale starożytne życie łączy śmierć Warlaama z przybyciem Antoniego z Konstantynopola, jak podaje Kronika Nowogrodu pod 1211 rokiem: „Dobrina Jadrejkowica przybyła z Konstantynopola i przywiozła ze sobą Grób Święty, a on sam złożył śluby zakonne Chutinowi w Święty Zbawiciel...” Więcej Ufając wskazówkom życia i kronice, jako najstarszemu świadectwu, przyznać trzeba, że ​​Warlaam zmarł około 1211 r., gdyż już w 1207 r., jak podaje kronika, Proksza Malyszewicz złożył śluby zakonne w Chutynie „pod przewodnictwem opata Varlama”. Dlatego depozyt Varlaama musi być datowany na około 1211 r., a nie, jak to zwykle bywa, 1192 r.

Świadectwo starożytnego życia potwierdza Kronika Nowogrodu, a ponadto na jej najstarszym spisie, spisanym nie później niż w połowie XIV wieku. W związku z tym mamy podstawy sądzić, że życie nie zostało spisane pod koniec XIV – na początku XV wieku, jak uważa S.N. Valka i znacznie wcześniej, być może za życia Anthony’ego. Jednocześnie życie i kronika pozwalają w pewnym stopniu ustalić krąg społeczeństwa, z którego pochodził Warlaam. On sam nazywał się na świecie Alexa Mikhalevits i należał do bogatej rodziny. W kronice z 1176 roku wspomina się o Michale Stiepanowiczu, który zbudował kościół przy ulicy Chudintsevo. Mówi się o nim jako o posadniku poniżej 1180 i 1186 roku. Zarówno pod 1203, jak i 1206 jest podawany posadnik Michałka, a nie Michał Stiepanowicz. Charakterystyczny patronimik Varlaama „Mikhalevits” przybliża go do burmistrza Michała Stepanowicza. W tym przypadku Varlaam był synem najwybitniejszego nowogrodzkiego bojara – przodka całej rodziny burmistrzów. Antoni, w tym samym wieku. Varlaam, późniejszy władca Nowogrodu, na świecie Dobrynya Yadreikovich, był synem namiestnika Yadreya, który udał się do Ugry w 1193 roku. Proksza Malyshevich złożył śluby zakonne w klasztorze Varlaam, a Porfiry, także nowogrodziański rodu szlacheckiego, został mnichem. Wszystko. był to kwiat ówczesnego społeczeństwa nowogrodzkiego i ta okoliczność w znacznym stopniu przyczyniła się do chwały i dobrobytu klasztoru Chutyńskiego. Ci szlachetni Nowogrodzcy byli ze sobą ściśle związani. Proksza Malyszewicz złożył śluby zakonne w Chutyniu i zmarł w 1207 r. W 1211 r. jego syn Wiaczesław Prokszynicz zbudował murowany kościół 40 męczenników. Wiaczesław złożył także śluby zakonne w Chutyniu w 1243 r. Dobrynya Jadreikowicz, późniejszy arcybiskup Antoni Nowogrodzki, złożył śluby zakonne w Chutyniu, powracając ponownie do klasztoru w 1228 r. „z własnej woli”. W 1223 r. na arcybiskupstwie zainstalowano mnicha Arseniusza „z Chutyna”. Do tego kręgu szlacheckich Nowogródów należał także Warłaam Chutyński. Nic więc dziwnego, że Varlaam pozostawił po sobie kilka drogich przedmiotów. Zachował się na przykład krzyż jego przyjaciela arcybiskupa Antoniego. Ten sam Antoni był w Konstantynopolu co najmniej dwukrotnie i pozostawił opis swego „wędrowania”, w którym nie bez zaskoczenia zauważa o klasztorze Jana Chrzciciela w Konstantynopolu: „ale oni nie utrzymują wiosek, ale są odżywieni dzięki łasce Bożej oraz miłosierdziu i modlitwom istoty Jana.” Uwaga ta jest bardzo typowa dla rosyjskiego mnicha, przyzwyczajonego do jedzenia z wiosek. Czy można się dziwić, że w takim środowisku zrodził się pomysł zabezpieczenia praw zakonnych do ziemi specjalnym pisemnym dokumentem?

Tym samym dowody paleograficzne, ortograficzne, dyplomatyczne i historyczne niezbicie świadczą o autentyczności dzieła Warłaama Chutyńskiego, sporządzonego około 1211 roku i będącego najcenniejszym dokumentem dotyczącym dziejów stosunków ziemskich na Rusi w XII-XIII wieku.

Akt sprzedaży i kościelny Antonia

Kwestia autentyczności rachunku sprzedaży i dokumentu kościelnego Antoniego Rzymianina, który zachował się w późnym egzemplarzu z XVI w., jest bardzo trudna. JEJ. Golubinsky i V.O. Klyuchevsky uważał rachunek za fałszywy, a dokument duchowy za starożytny, ale aktualny.

S.N. Valk uważa oba pomniki za fałszywe i powstały pod koniec XVI wieku. w związku ze sporami sądowymi mieszczan z władzami klasztoru Antoniów. Historia pojawienia się tych kutych, według S.N. Valka, pomniki można sobie wyobrazić w przybliżeniu w następujący sposób: „Do czasów soborów Makariewa w latach 1547 i 1549. Nie było kultu pamięci Antoniego, ani powszechnego, ani lokalnego, dlatego Antoni nie był zaliczany do grona świętych. Nie ulega wątpliwości, że był to impuls do powstania prac hagiograficznych. Już w 1550 roku w Nowogrodzie „znaleziono” kamień, na którym Antoni „przypłynął” z Rzymu. Dopiero odtąd zaczęto nazywać go Rzymianinem; w 1573 r. Iwan IV otrzymał duchowy certyfikat jako „cudotwórca”, czego najwyraźniej nie można było zrobić w 1549 r. W ten sposób po kamieniu cudotwórcy odnaleziono jego duchowość i po kilku latach ułożono jego życie” (s. 300).

Spróbujmy zastanowić się, z jakiego okresu pochodzi pojawienie się rachunku sprzedaży i duchowego Antoniego Rzymianina. W 1573 roku dokumenty te już istniały, o czym świadczy prawy statut z 1573 roku, do którego nawiązuje S.N. Valka i który wraz z innymi dokumentami został opublikowany w „Historii hierarchii rosyjskiej” Ambrożego.

Statut z 1573 roku mówi, że opat Misail i mnisi „umieścili na liście duchowej Ontonija Cudotwórcy, że czyny polegały na zakupie przez cudotwórcę Ontoniewa, ziemi uprawnej i łąki pod klasztorem, a ziemia ta i łąka zostały zabrane przez Nougorodian za poprzednich diaków, bez mojego cara i Wielkiego, książę był prowadzony przemocą i nie wiadomo było, dlaczego pozwolono mu się paść; I najczystszy Ontonij Cudotwórca kupił tę ziemię w domu (!) od Siemiona i od Proksza od dzieci Iwana, burmistrza, i dał za tę ziemię i na łąkę sto rubli.

Mieszczanie powoływali się na swoje statuty prawne, o których wzmianka znajduje się w statucie cara Fiodora Iwanowicza z 1591 r., z którego wynika, że ​​opat klasztoru Antoniów, Cyryl, skarżył się, że mieszczanie objęli w posiadanie „swoje dawne grunty orne i łąki ziemię, która była ich.” Ontonij Cudotwórca kupił od Smekna i od Prochna od dzieci Iwanowa burmistrza, aby zabrać go do swego domu. Starsi Piatikonieckiego, którzy reprezentowali interesy ludności strony Sofii i Handlu, nazwali tę ziemię miejskim pastwiskiem. Obydwaj strony sporu przedstawili dokumenty potwierdzające: mieszczanie spisali „zaświadczenia prawne wydane im przez sędziów Grigorija Wołyńskiego i Iwana Sokołowa w 68 r. (1560 r.)”, a władze klasztorne – spisy „z duchowego aktu sprzedaży, z wspólny statut Ontoniego Cudotwórcy” i list pochwalny Iwan IV. Sprawa została rozstrzygnięta na korzyść klasztoru. Jednocześnie statut z 1591 r. scharakteryzował dokumenty stron sporu: „Na liście z duchowego statutu Ontonyi Cudotwórcy napisano: „Ontonya Cudotwórca kupił dla siebie ziemię w domu Narodzenia Najświętszego Czysta Matka Boża od wójtów nowogrodzkich z Siemiona i od Prokofiego od synów wójtów Iwana, i dała ją ziemi za sto rubli nowogrodzkich, a na obrzeżu tej ziemi jest napisane... I ktokolwiek wejdzie na tę ziemię, i wtedy zapanuje Matka Boża, albo kto przekroczy tę duchowość i zacznie stwarzać w tym miejscu przemoc, niech będzie przeklęty przez trzystu świętych ojców i ośmiu na dziesięciu i niech mu zapewni komunię z Judaszem. Wśród argumentów wysuwanych przeciwko zeznaniom mieszczan pojawił się następujący motyw: „I dlatego mieszczanie nowogrodzcy zostali skazani na obinity, ponieważ prawa ręka nowogrodzkiego ludu została wyrwana, wierzchołek został oderwany”. Mieszczanie opowiadali, że w twierdzy znajdowały się przywileje, które jednak zaginęły podczas klęski Nowogrodu, lecz już przed klęską w prawym lokacie z 1560 r. o tej ziemi i dokumencie nie było nic napisane, poza przeszukaniami mieszczan.

Co ciekawe, mieszczanie nie kwestionowali autentyczności aktu sprzedaży i dokumentów duchowych, choć spory o autentyczność dokumentów nie są wcale rzadkością w sprawach sądowych XVI wieku. Spór nie dotyczył prawa własności gruntu, lecz dotyczył wytyczenia spornej granicy. Dlatego też w 1560 r. sporządzono zarys gruntu w wyniku przeszukania mieszczan, a w 1591 r. ten sam zarys sporządzono ponownie przy pomocy przedstawicieli mieszczan i księży, gdyż zeznania rachunku sprzedaży Antoniego były bardzo niejasne, co samo w sobie oczywiście przemawia bardziej za autentycznością niż za sfałszowaniem tego dokumentu, gdyż fałszerze byliby zainteresowani ustaleniem trwałej granicy.

W tych samych dokumentach znajdują się wskazania spornego gruntu. Tak więc w statucie z 1591 r. Odnotowano, że „w tym samym obrzeżu, które Ontoney Cudotwórca zapisał w swojej duchowej karcie, obrzeżu ziemi, - od czasów starożytnych w Nowogrodzie mieszkają czarni podatnicy, pracownicy słodu, kowale i kotlarze”. Ci podatnicy płacili podatki razem z osadą nowogrodzką, a podatki i podatki płacili razem z klasztorem. Rzeczywiście, w Nowogrodzie w XVI wieku. był specjalny koniec Antonowskiego. W 1541 r. „wybuchł pożar na dworze Ontonowskim... Spłonęło 100 dziedzińców i połowa klasztoru Najświętszego w Radogowicach, tuż nad potokiem”.

W 1549 r. „w Ontonowskich kontsi i Mołodożnikach” („Mołodożnik” to młody las w Ołońcu) ponownie wybuchł pożar. Wspomniany klasztor w Radogowicach stał za zewnętrznym wałem wzdłuż nadmorskiej drogi do Antonowa. Przepływa tu rzeka Witka, wymieniona w prawach miejskich z lat 1573 i 1591. oraz w rachunku sprzedaży Antoniego Rzymskiego. Tym samym potwierdzają się słowa statutu z 1591 r., że mieszczanie siedzieli na ziemi klasztoru Antoniewów. W konsekwencji klasztor cieszył się swoim prawem do gruntu na długo przed rzekomym S.N. Data powstania aktu sprzedaży Antoniego Rzymskiego. List sprzedaży nie pojawił się nagle w 1573 roku, ale istniał wcześniej.

Przejdźmy teraz do kwestii związku aktu sprzedaży i sfery duchowej z życiem Antoniego Rzymianina. Przede wszystkim pojawia się pytanie, kiedy życie zostało napisane. Wiadomo, że E.E. Golubinski przypisał kompozycję tego życia mnichowi Nifontowi, który w 1598 r. napisał słowa pochwalne Antoniemu i brał czynny udział w odkryciu relikwii Antoniego w 1597 r. S.N. przyłącza się do tej opinii bezwarunkowo, bez dodatkowej weryfikacji. Valk. Ale problemu wcale nie można rozwiązać tak prosto, jak myślą ci naukowcy. W rękopisach zwykle umieszcza się Życie wraz ze słowami pochwalnymi i legendą o przeniesieniu relikwii i cudach Antoniego. Te składniki jednej całości wyraźnie powstały w różnym czasie. Zatem niektóre opisy cudów pochodzą z pierwszej połowy XVI wieku. Zauważalna jest także różnica pomiędzy stylem życia a legendą Nifontu. Należy zatem sądzić, jak już wyrażono w literaturze, że życie powstało wcześniej niż legenda o odkryciu reliktów i zostało przetworzone dopiero przez Nifonta. Ślady zmian można dostrzec w tym, że w życiu opat Andriej mówi się w trzeciej osobie, a w inskrypcji życie przypisuje się jego autorstwu. W rękopisach życie jest zwykle zestawiane z legendą o odkryciu relikwii Antoniego, spisaną w 1597 roku i bardzo ciekawą w swym panegirycznym tonie w odniesieniu do Borysa Godunowa. W jednym z najlepsze listyżycia i legendy, umieszczone w Chudov Menaia z 1600 r. (Państwowe Muzeum Historyczne, zbiory Chudovskoe, 310, księga styczniowa) znajdujemy wzmiankę o autorze życia: „Skopiowane z tego samego klasztoru przez ucznia Hieromonka Andrieja, który był jego ojciec duchowy” (l. 755). Ten sam link znajdujemy w innym spisie z końca XVI wieku. (Chudowskie, nr 21/323). Andrzej, wspomniany w kronice w 1147 r., nie mógł oczywiście być autorem życia noszącego wszelkie cechy późniejszego pisarstwa. Ale autor życia miał pod ręką nie tylko legendy, ale także tekst aktu sprzedaży i dokument duchowy. Tak więc w życiu mówi się: „Święty nie przyjmie majątku od nikogo, ani od księcia, ani od biskupa”. W duchowym czytamy: „Nie otrzymałem majątku ani od księcia, ani od biskupa”. Poniżej w życiu czytamy: „Jeśli opat świeci od brata, ale wybieraj spośród braci, którzy są na tym miejscu” (fol. 772). W duchowości: „Kogokolwiek bracia wybiorą, a spośród braci na dole ten, kto cierpi na tym miejscu”. W dalszej części swojego życia Antoni mówi: „Bracia moi, gdy siedziałem w tym miejscu, kupiłem tę wioskę i ziemię i łowiłem ryby w tej rzece... a jeśli ktoś zacznie was obrażać lub stąpać po tej ziemi, w przeciwnym razie Matka Boża ich osądzi.” . W dokumencie sprzedaży: „A kto wejdzie na tę ziemię, będzie rządził Matką Bożą”. We wszystkich powyższych przypadkach w życiu spotykamy tekst nowszy niż w akcie zakupu i duchowości. Staje się zatem ponad wszelką wątpliwość, że źródłem życia był rachunek sprzedaży i duchowość Antoniego Rzymianina. W rezultacie dokumenty te istniały już w momencie pojawienia się życia. To nie życie spowodowało pojawienie się rachunku sprzedaży i duchowego, ale odwrotnie.

Życie Antoniego ze swej natury przypomina znaną historię o białym kapturze i zostało napisane „przez Rzymian jako zagrożenie i przekleństwo”, a swoim baśniowym charakterem nawiązuje do takich pomników z przełomu XV i XVI w., jak opowieść o książąt Włodzimierza, historia miasta Babilonu itp. Pod tymi warunkami akceptuje specjalne znaczenie wskazanie Andrieja jako autora życia, ponieważ Andriej jest znany, hegumen klasztoru Antoniów w 1499 r. Nifont może już nie wiedzieć, o którym Andrieju mowa, i uczynił autora życia współczesnym Antoniemu. Rzeczywiście, niektóre cechy życia wskazują, że jego autor, oprócz rachunku sprzedaży i duchowego Antoniego, korzystał z jeszcze innych źródeł. Życie wskazuje więc, że Antoni popłynął do Nowogrodu pod dowództwem biskupa Nikity i księcia Mścisława Władimirowicza. Data ta zbiega się z wpisem w Kronikarzu Nowogrodzkich Kościołów Bożych pod rokiem 1106: „Nasz czcigodny ojciec Antoni popłynął z Rzymu do Nowogrodu Wielkiego, żył 40 lat”. Tymczasem życie podaje, że Antoni żył „zanim został przeorem przez 14 lat, podczas gdy w przeorce był przez 16 lat, a w klasztorze mieszkał przez 30 lat”. Według podanej wcześniej relacji od chwili swego przyjścia miał żyć 40 lat. Takie zamieszanie łatwo wytłumaczyć faktem, że Nifont dokonał poprawek w życiu na podstawie kroniki, z której wypisał informacje o Antonim, gdyż Antoni, według 1. Kroniki Nowogrodzkiej, zmarł w 1147 r., a pierwsza wzmianka o nim pochodzi z 1147 r. 1117.

Zmiany w życiu spowodowały całkowite zamieszanie chronologiczne, gdyż źródła życia łączyły przybycie Antoniego z biskupem Nikitą, a w 1117 r. nie był to już Nikita, lecz Iwan. Jednak w źródłach życia podana była inna, w dodatku dokładna data przybycia Antoniego do Nowogrodu: cytujemy ją według godnego pochwały słowa: „Stało się to roku sześć tysięcy sześćset czwartego, miesiąca dziesiątego września piątego dnia ku pamięci świętego proroka Zachariasza, ojca Predotechewa, w dniach panowania błogosławionego i miłującego Chrystusa w prawosławiu całego wszechświata, który świecił na krańcach, szczególnie za panowania najjaśniejszych i najbardziej chwalebny władca, ówczesny wielki książę Światopełk Izyasławicz, wnuk mądrego wielkiego księcia Jarosława z Kijowa i całej Rosji, w Wielkim Nowogrodzie mieli wówczas syna księcia Mścisława Władiego Mericha Manamachowa, wnuka Wsiewołodowa; Orzeczenie to zostało następnie przekazane przez Kościół Jego Świątobliwości Biskupowi Nikicie Cudotwórcy”. Przy wszystkich zawiłościach słów autora pochwalnego słowa zostaje nam ujawniona dokładna data przybycia Antoniego - 5 września 6614 r., Tj. 1105, kiedy Światopełk naprawdę panował w Kijowie, Mścisław w Nowogrodzie, a Nikita był biskupem z Nowogrodu.

Zatem słowo godne pochwały nagle odkrywa przed nami jakieś pisane i w dodatku wiarygodne źródło, z którego się korzystało. Z tego źródła w niektórych kronikach pojawiła się informacja o 40 latach monastycyzmu Antoniego. Nie mniej interesująca jest inna okoliczność. Słowo pochwalne zostało napisane na podstawie życia, gdyż zaczyna się od słów: „Wyraźnie jest opowiedziane życie tego wielebnego ojca”. Tymczasem pochwalne słowo mówi, że relikwie Nikity odnaleziono 450 lat i trzy miesiące po jego śmierci, która nastąpiła w 1108 r. Dodanie (1108 + 450) podaje rok 1558, czas rozpoczęcia wojny inflanckiej, co nam wyjaśnia wyrażenie chwalebnego słowa: „Wzmocnij jego armię we wszystkich językach przeciwnika, podporządkuj sobie język Hagaryan i rasę germańską pod swoim nosem”. Oznacza to, że życie to istniało już przed 1558 rokiem. Fakt, że Antoni nie został kanonizowany w latach 1547 i 1549, nie jest dowodem na późne pochodzenie życia, gdyż na tych soborach nie kanonizowano innych świętych, nawet Józefa z Wołockiego, chociaż istnieli co najmniej dwa życia Józefa.

Wskazuje się, że obchody pamięci Antoniego miały miejsce już w 1533 r. Mianowicie we fragmencie Kroniki Nowogrodu za 1533 r. podaje się, co następuje: „Tego samego lata, w miesiącu sierpniu, drugiego dnia, W klasztorze Antoniego ufundowano kamienny kościół Spotkania Pana Naszego Jezusa Chrystusa, ten sam tron ​​i czcigodny ojciec Antoni, mączka kamienna, za opata Geroncjusza”. Poświęcenie tych kościołów w 1537 r. jest jeszcze wyraźniejsze: „Latem 7045 r. (1536 r.), ósmego dnia, w zaszczytne święto Narodzenia Najświętszej Bożej Rodzicielki, odbudowano murowany kościół w klasztorze Ontonowskim. konsekrowani, na wieczerzy Spotkania Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, w te same dni św. Antoniego, tutaj to samo nabożeństwo, obydwa kościoły są święte w te same dni.” Wiadomo, że drugiego Antoniego (Egipcjanina) zawsze nazywano Antonim Wielkim. Jest to zgodne z informacją, że w klasztorze w XIX w. Zachowała się jeszcze cała ewangelia z dopiskiem: „Latem roku 7045 (1537) dałem tę ewangelię domowi Narodzenia Przeczystego i wielebnemu księdzu Antoniemu”. Jest wysoce prawdopodobne, że w czasie uroczystości istniało również życie. A skoro źródłem życia był akt sprzedaży i duchowy, wynika z tego, że dokumenty te istniały już w pierwszej połowie XVI wieku, na długo przed 1573 rokiem, rzekomą datą ich „fałszowania”.

O tym, że autor życia mógł korzystać ze źródeł starożytnych, świadczy jego wyjaśnienie niezrozumiałego określenia „gotfin”, które uważa za grechina. W więcej wczesny czas w Nowogrodzie mieszkańcy wyspy Gotlandia byli stałymi gośćmi i posiadali własny gotycki dwór. Równie starożytnym wspomnieniem był przydomek Antoniego „Roman”. Z charakterystyczną dla siebie kategorycznością Golubinski odrzucił opinię o zachodnioeuropejskim pochodzeniu Antoniego: „Mnisi z klasztoru, współcześni Nifonowi (i onmu samemu na ich czele), wyciągnęli wnioski na podstawie tych rzeczy (relikwie pozostawione po Antonim. - MT), że był obcokrajowcem Zachodu język łaciński" Jednak w XII–XIII wieku słowo „rzymski” było stosowane w odniesieniu do więcej niż jednego Antoniego. miało jakiś sens. Tak więc w życiu Aleksandra Newskiego, który pod każdym względem jest pomnikiem XIII wieku, Earl Birger nazywany jest królem części „Rzymianin z Krainy Północy”. „Część Rzymu” to część Świętego Cesarstwa Rzymskiego (w szerokim tego słowa znaczeniu, wszystkich ziem katolickich), o istnieniu której w Nowogrodzie było wiadomo i do której można było zaliczyć Szwecję. Rzymsko-łaciński – przydomek ten nie został wymyślony przez mnichów, lecz wręcz przeciwnie, dał impuls do powstania legendy o wypłynięciu Antoniego z Rzymu. Nie bez powodu przechowywane w klasztorze emalie z Limoges pochodzą z XII wieku, a freski klasztoru Antoniewów, w odróżnieniu od innych malowideł nowogrodzkich, są szczególnie bliskie zachodnim (wskazanie członka korespondenta Akademii Nauk ZSRR V.N. Łazariew).

Życie Antoniego pojawiło się nie pod koniec XVI wieku, ale znacznie wcześniej, na początku tego stulecia. Opinii tej nie podważa brak życia Antoniego w Makaryjewie Chetya-Menaia. Teraz jest jasne, że Chetii-Minea nie obejmowała wszystkich znanych wówczas żyć. Dość powiedzieć, że starożytne życie Eufrozyna z Pskowa, napisane w XV wieku, nie zostało uwzględnione w Chetii-Minea, podobnie jak niektóre inne zabytki.

W kronice Antoni pojawia się po raz pierwszy w 1117 r. „Hegumen Anton ufundował kościół na kamieniu klasztoru Najświętszej Bogurodzicy”. W 1119 r. zbudowano ten kościół, w 1125 r. „wyryto boginię Antonow”, a w 1127 r. „hegumen nowogrodzki pokrył klasztor kamieniem Antona”. W roku 1147 odnotowano śmierć Antoniego. Inne kroniki podają inną datę: w 1131 r. arcybiskup Niphon mianował Antoniego na opata. Historia klasztoru, mimo swojej zwięzłości, wciąż pozwala mówić o jego założycielu. Antoni, według duchowości, niezależnie od jej pochodzenia, „nie przyjął majątku od księcia ani od biskupa”, dlatego też na własny koszt zbudował klasztor. Co więcej, należy zachwycać się przepychem zabudowań klasztornych i przypuszczać, że w osobie Antoniego spotykamy mnicha z zamożnej rodziny. Prawdopodobnie pochodził od bojarów nowogrodzkich związanych z handlem zagranicznym, z czego zrodziła się legenda o jego rzymskim pochodzeniu. Klasztor Antoniów miał ogromne znaczenie już w XII wieku. świadczy fakt, że klasztor wspomniany jest w słynnym statucie Wsiewołoda kościoła Iwana Chrzciciela na Opokach wraz z klasztorem Juriewa: „a trzeciego dnia śpiewajcie opatowi Najświętszej Bogurodzicy z klasztoru Ontonów, weźcie mu pół hrywny srebra”. Jak widać, osobowość Antoniego przyciągała już w XII wieku spore zainteresowanie. kilka wieków przed rzekomym fałszerstwem relikwii związanych z jego imieniem.

Przejdźmy teraz do bezpośredniego studium aktu sprzedaży i duchowości Antoniego Rzymianina.

Rachunek sprzedaży Antoniego Rzymianina zwykle podejrzewa się o sfałszowanie na tej podstawie, że jego rachunek finansowy prowadzony jest w rublach, podczas gdy starożytny rachunek nie był prowadzony w rublach, ale w hrywnach. Jednak taka korekta starożytnego tekstu nie jest wcale rzadkością w naszych źródłach. Podczas przepisywania aktu sprzedaży konto pieniężne w nim zostało zaktualizowane i przeniesione na ruble, ze stu hrywien (w duchu - „we wsi dałem sto hrywien”) okazało się, że jest to sto rubli. Oprócz tego akt sprzedaży zawiera elementy wskazujące na starożytność tekstu oryginalnego. Oto początek rachunku sprzedaży: „To jest dzieło, moja pani, Najczystsza Matka Boża”. Słowo „praca” w znaczeniu pracy, pracy, aktywności, wysiłku, opieki występuje w starożytnych zabytkach. Dlatego w nauczaniu Monomacha czytamy: „A oto powiem wam, moje dzieci, moje dzieło”. We wstępnym nauczaniu Meryl Sprawiedliwej, w spisie z XIV wieku, który najwyraźniej sięga XII wieku, czytamy: „Oto moje dzieło jest przed wami”.

W tym samym akcie sprzedaży znajdujemy słowo „obwód tej ziemi”, czyli obręcz, które w innych dokumentach zastępuje się słowem „fabryka”. W dokumencie Izyasława Mścisławicza do nowogrodzkiego klasztoru Panteleimon czytamy: „i roślina tej ziemi”, czyli dokładnie taka sama formuła jak w rachunku Antoniego. Dodajmy w tym miejscu, że sam paragon nie jest w istocie paragonem, lecz wkładką („oto dzieło, pani moja, Przeczysta Matka Boża”), w której zawarty jest inny dokument, paragon sprzedaż, z napisem „Kupiłem to”. W akcie sprzedaży jest napisane, że Antoni kupił tę ziemię „od Smekna i Prochna od dzieci Iwana od ogrodników”. Termin „dzieci burmistrza” pojawia się stosunkowo późno, bo około XIV w., choć wcześniej termin ten mógł oznaczać po prostu pokrewieństwo. Pod nowogrodzką formą imion Smechna i Prochna, czyli Siemion i Prokopius, mogą kryć się prawdziwi ludzie XII wieku. Warto zauważyć, że zaklęcie kończące list („ktokolwiek stanie na tej ziemi, będzie rządził Matką Bożą”) jest charakterystyczne dla XII-XIII wieku. Statut cerkwi Iwana na Okopach przywołuje imiona Iwana i Zachariasza (jego kaplica znajdowała się w świątyni), nadany przez Mścisława klasztorowi Juriewa – św. Jerzego, przekazane Wsiewołodowi do tego samego klasztoru – także św. Jerzego, podarowany przez Izyasława klasztorowi Panteleimon – św. Panteleimon. Wystarczy spojrzeć na nowogrodzkie rachunki sprzedaży z XIV-XV wieku, aby zobaczyć, że nie ma w nich takich zaklęć. Jeśli chodzi o akty sprzedaży z XVI wieku, do których S.N. Valk uważa dokument za fałszerstwo, wtedy jeszcze bardziej różnią się od prymitywnej formy dokumentów z XII wieku. Tutaj ponownie dochodzimy do pytania, w jaki sposób rzekomy „kompilator” z XVI wieku. potrafił tak sprytnie sfałszować rachunek sprzedaży, że zachował pewne cechy dokumentów z XII wieku – na pytanie, na które S.N. nie stara się odpowiedzieć. Valk.

Jeśli chodzi o duchowego Antoniego, tym bardziej można go podejrzewać o fałszerstwo, ponieważ nawet konto pieniężne w nim prowadzone jest w hrywienach. Dokument ten jednak interesuje historyka znacznie bardziej, niż się zwykle uważa. Wiemy już, że duchowieństwo całkiem słusznie wymienia imię biskupa Nikity, pod którym Antoni rozpoczął budowę klasztoru. Autentyczność statutu charakteryzuje tytuł Nikity po prostu jako biskupa, a nie arcybiskupa, czego zapewne dokonałby późniejszy fałszerz, który w dodatku wiedział o kanonizacji Nikity, o czym nie ma mowy wskazówka duchowa, podczas gdy życie Antoniego już nazywa Nikitę cudotwórcą.

Pewne przejawy duchowości również nie zaprzeczają jej starożytności. Mówi się na przykład o sierotach w znaczeniu poddanych lub osób niesamodzielnych („tutaj bracia, sieroty i dokuczliwi chłopi”). W nauczaniu nowogrodzkiego arcybiskupa Eliasza czytamy: „ale nie dawajcie sierotom wielkiego upojenia: piszcie w przykazaniach: ci, którzy są pod władzą, dają przykazania pod jarzmem robotnika”. Niezwykle interesujące jest użycie słów „wolność” oraz „i daję wolność i powierzam to miejsce przełożonej”. Już statut kościelny Włodzimierza wśród majątków kościelnych wymienia „wolności” („i według wolności, tam gdzie przebywają chrześcijanie”) w tym samym znaczeniu tego słowa, co duchowe znaczenie Antoniego. Charakterystyczne jest, że słowo „wolność” według słownika I.I. Sreznevsky jest pokazywany tylko w XI-XIII wieku. i nie sięga dalej niż 1333 r. Przeciwnie, „sloboda” po raz pierwszy została wymieniona w 1237 r. i już wtedy w późnym spisie akademickim Kroniki Suzdal; słowo to dominuje w XIV-XV wieku w miejscu starego terminu „wolność”. Oto rzekomy fałszerz z XVI wieku. ponownie ujawnia niezrozumiałą znajomość terminu XII w., a nie późniejszego. Charakterystyczne jest, że słowo „tolerować” („który w tym miejscu cierpi”) jest charakterystyczne dla wczesnych zabytków z XI-XII wieku, co widać z selekcji w materiałach I.I. Sreznevsky.

Podsumujmy wszystko, co zostało powiedziane: 1) Życie Antoniego Rzymianina zostało opracowane nie pod koniec XVI wieku, ale znacznie wcześniej (pod koniec XV lub na początku XVI wieku) na podstawie legend i źródła pisane; 2) wśród tych źródeł znajdował się rachunek sprzedaży i kościelny Antoni; 3) oba te zabytki powstały w XII wieku. i są oryginalne, a nie podrobione.

Ta jagodowa Marina

S.N. Valk uważa również dokument przekazany przez „służebnicę Bożą Marinę Czernicę” klasztorowi Suzdal Wasiljewski za falsyfikat, gdyż cechy tego listu budzą pewne wątpliwości co do jego autentyczności. Świadectwo zachowało się jedynie w egzemplarzach z XVI w., a na odwrocie widnieje „napad na wieś kościelną księdza Romanowa Siemiona”. S.N. Valk zna ten dokument z kopii z XVI wieku. ze zbiorów Golovina i Rumiancewa. Jednak w bibliotece klasztoru Wasiljewskich w Suzdal znajdował się trzeci egzemplarz. Egzemplarz spisany jest „piękną starą kursywą, z tytułami i bez znaków interpunkcyjnych, na kolumnie” i poświadczony podpisem archimandryty Teodozjusza.

Głównym dowodem przedstawionym przez S.N. Kluczem do twierdzenia, że ​​jest to sfałszowanie, jest rozbieżność pomiędzy jego treścią a datą. W spisach list jest datowany na rok 6761 (lub 6760), czyli 1253, a w liście wymieniony jest książę Dmitrij Konstantinowicz z Suzdal. Valk uważa, że ​​list odnosi się do wielkiego księcia suzdalskiego Dmitrija Konstantinowicza, który zmarł w 1383 r. i w monastycyzmie nazywany był nie Dionizem, jak wskazuje list, ale Fiodorem. Nie pomaga zatem próba uznania daty lokacji (6761-1253) za zepsutą (z 1353 r.). Należy zaznaczyć, że inni historycy uważają datę listu za zniekształconą, przypisując ją jednak XIV w., nie podważając jej autentyczności. Tak więc w podręczniku historii ZSRR dla uniwersytetów dyplom ten datowany jest na rok 1353. Ponadto, według S.N. Valka: „Cechy dyplomatyczne listu, obecność datowania i napadu sprawiają, że list znajduje się nie wcześniej niż pod koniec XV w.” (s. 307). Nie można zaprzeczyć, że argumenty za uznaniem statutu Mariny za fałszerstwo są stosunkowo przekonujące, jednak argumenty te natychmiast zaczną się kruszyć, jeśli porzucimy potrzebę łączenia nazwiska Dmitrija Konstantinowicza z XIV wiekiem. Już we wspomnianym artykule „Towarzysz starożytnego Włodzimierza” książę Dmitrij Konstantinowicz uznaje zmarłego w 1249 r. księcia Uglickiego za naszego danego.

W naszych kronikach książę Uglicki Dmitrij Konstantinowicz nazywany jest także Włodzimierzem. Możemy użyć imion tego Dmitrija Konstantinowicza i jego żony Mariny, aby wyjaśnić pochodzenie naszego danego. Wiadomość o śmierci Dmitrija Konstantynowicza w roku 1249 podaje, że zmarł on „27 grudnia we Włodzimierzu”. W ten sposób ustanawia się bezpośrednie połączenie między tym księciem a Włodzimierzem i sąsiednim Suzdalem. Żona tego Dmitrija (Włodzimierza) Konstantinowicza nazywała się Evdokia, ale mogła nosić także drugie, monastyczne imię Marina, które, nawiasem mówiąc, było powszechne w XIII wieku. w Rusi Suzdalskiej.

Można jednak postawić inną hipotezę, która jeszcze bardziej zadowalająco wyjaśniałaby pochodzenie tego klasztoru Wasiljewskiego. Znana jest księżniczka Marina, która według naszych kronik zmarła w 1279 lub 1280 roku. Była żoną księcia Wsiewołoda Konstantynowicza Jarosławskiego, który zginął w 1238 roku. Można temu zaprzeczyć, że to nie Wsiewołod zna ten list, ale Dmitrij Konstantinowicz, ale zwyczaj posiadania podwójnych imion jest dobrze znany. W rodzinie książąt Suzdal drugie imię Wsiewołoda brzmiało zwykle Dmitrij. Był to Wsiewołod – Dmitrij Wielkie Gniazdo, Wsiewołod – Dmitrij Jurjewicz (zmarł w 1237 r.). Następnie znajdujemy obie osoby, których szukaliśmy: księcia Wsiewołoda – Dmitrija Konstantinowicza i jego żonę Marinę. W każdym razie poszukiwania księżniczki Mariny i jej męża Dmitrija Konstantinowicza nie mogą być bezużyteczne. Karta wymienia nie fikcyjne, ale prawdziwe osoby, a to już wskazuje, że należy ją traktować ostrożniej niż S.N. Valk. Wymyśl to w XVI wieku. imiona Dmitrija Konstantinowicza i jego żony Mariny, jak uważa S.N. W każdym razie Valkowi trudno było dopasować te imiona do autentycznych postaci z XIII wieku.

Kilka słów o znaczeniu słowa „rząd”

Jednym z decydujących dowodów przemawiających za późnym pojawieniem się rosyjskich aktów prywatnych jest brak, zdaniem S.N. Valki, dokumentalne wskazania pisemnego zapisu aktów prywatnych, gdyż słowo „awantura” w „Rosyjskiej Prawdzie”, jak uważa wymieniony autor, oznacza jedynie czynność werbalną. Oczywiście artykuły „Russian Prawdy” nie pozwalają stwierdzić, czy w „awanturze” mamy dokument pisany, czy tylko ustną transakcję, ale możemy dowiedzieć się, co w starożytnej Rusi oznaczała awantura. : w tym celu powinniśmy przyjrzeć się użyciu tego terminu w źródłach starożytnych. „Rząd” to jedno ze słów, które ma wiele znaczeń: formacja lub rząd, linia, odstęp między liniami, formacja bojowa, rząd handlu, porządek, tura, kolejka, stopień i ranga, ranga, zarządzanie, ulepszenie, czarter, zasada, porządek , testament, czyn, umowa, umowa i warunek, praca, cesja itp. Z tej długiej listy wyróżniają się te terminy, które zdecydowanie nie odnoszą się do czynności werbalnych, ale do dokumentów pisanych. Tak więc duchowe listy książąt moskiewskich z XIV wieku. znać słowo „seria” w znaczeniu dokumentu pisanego. Iwan Kalita pisze w swoim duchowym: „Daję numer moim synom, mojej księżniczce”. Takie samo znaczenie temu słowu nadaje jeszcze wcześniejszy dokument-projekt porozumienia pomiędzy Smoleńskiem a Niemcami z pierwszej połowy XIII w.: „A moje stanowisko wobec Niemców jest następujące”. Jeszcze wcześniej takie samo znaczenie tego słowa znajdujemy w kronice w odniesieniu do porozumienia Olega z Grekami: „Ambasador Oleg wysłał swoich ludzi, aby budowali pokój i wyznaczali granice między Grekami a Rosją”. Można oczywiście powiedzieć, że terminu „seria” w znaczeniu dokumentu pisanego używa się wyłącznie w aktach publicznych, ale jest to również z gruntu błędne. W znanym „rzędzie” Teszaty czytamy: „kto przekroczy ten rząd, czy Jakym, Teszata, da 100 hrywien srebra”. dokumenty.

W świetle takiego znaczenia słowa „rząd” niektóre artykuły „Rosyjskiej Prawdy” zostały zaprezentowane w nowy sposób. „A druga służalczość – czytamy w nim – polega na tym, aby mieć szatę bez rzędu, czy mieć szatę obok, to niezależnie od tego, jak będzie ubrana, będzie kosztować tyle samo; i to jest trzecia służalczość: tivunstvo bez rzędu lub przywiązanie sobie klucza bez rzędu; czy jest obok siebie, to cokolwiek to będzie, będzie kosztować tyle samo. Jeśli Teszata i Jakim mogliby się przebierać w sprawie magazynowania, to nie jest niewiarygodne, że „awantura” o służalczość w „Russkiej Prawdzie” była pisemna. W artykule o małych dzieciach nakazuje się je przekazać w ręce krewnych „z zarobkami i domem”, „i oddać towar przy ludziach”, na końcu dodano: „jeśli ojczym przyjmuje dzieci tyłkiem, wtedy też jest awantura.” Ponieważ zwrot majątku dzieciom pomyślany jest po osiągnięciu przez nie pełnoletności, czyli po wielu latach, słowo „seria” w tym przypadku najlepiej pasuje do dokumentu pisanego.

O tym, że „Russkaja Prawda” znała już źródła pisane, świadczy fakt, że wśród wydatków („kosztów ogólnych”) znajdowały się obowiązki na rzecz skryby: „10 kun za pisarza, 5 kun za przelew, dwa nogati za futro .”

Podsumujmy niektóre wyniki naszych badań. Rosjanie już w XII wieku. zarejestrowane akty prywatne. Cennym dowodem na to jest zachowany w oryginale dokument depozytowy Varlaama oraz rachunek sprzedaży i dokument duchowy Antoniego, zachowany w późniejszych i zaktualizowanych kopiach językowych. Starożytna Ruś nie była krajem niepisanym i znała akty publiczne i prywatne już w XII wieku, a prawdopodobnie wcześniej – w XI wieku, co całkowicie pokrywa się z naszymi wyobrażeniami o rozkwitu kultury rosyjskiej w epoce kijowskiej.

Zanim odkryjemy mitologię narodów świata, musimy zrozumieć, czym jest prawdziwa mitologia oraz jakie są opowieści i tradycje narodów o ich odległej przeszłości? Zatem wszystkie starożytne źródła, ustne i pisane (rozszyfrowane i nierozszyfrowane), to opowieści i legendy o prawdziwej przeszłości narodów świata. Niektóre z nich uległy z czasem niezamierzonemu zniekształceniu. Jednocześnie wszystko, co jest napisane na podstawie Biblii i czego broni współczesna oficjalna nauka historyczna, jest sztuczną mitologią, która celowo zniekształca i fałszuje przeszłość narodów świata, a przede wszystkim narodów naszego kraju .

Biblia nie jest głównym źródłem. Została napisana na podstawie żydowskich ksiąg „Tora” i „Tanach”, które składają się na Stary Testament, a także czterech Ewangelii skomponowanych przez żydowskich autorów: Łukasza, Saula (Pawła), Jana i Mateusza. Nic pisanego nie pozostało z I. samego Chrystusa.

Ponadto same księgi żydowskie spisano na podstawie źródeł babilońskich, egipskich, perskich, indyjskich i rosyjsko-aryjskich. Co więcej, źródła te zostały celowo zniekształcone i sfałszowane, aby zadowolić Żydów. W rezultacie ludzkość otrzymała zniekształcone i sfałszowane wyobrażenie o swojej przeszłości. Mają rację ci, którzy uważają, że pojęcie „historia” pochodzi od połączenia przyimka „Od” i nazwy żydowskiej księgi „Tora”. Czerpiemy z Tory, przekształconej z biegiem czasu w historię.

1. Opowieści i tradycje Chin są ściśle związane z niesamowitą legendą o Synu Niebios Huangdim i jego towarzyszach. Legenda ta opisuje fantastyczny obraz, który niesie ze sobą wiele tajemnic. Jednocześnie zawiera znaczną ilość prawdziwych informacji właściwych obecnej epoce kosmicznej. Legenda ta ze wszystkimi jej cudami i realiami została zawarta w chińskich kronikach. Legenda opowiada o Synach Niebios - mądrych i życzliwych stworzeniach, które pojawiły się na terytorium „Niebiańskiego Imperium” na długo przed powstaniem państw w dolinie Żółtej Rzeki.

Przed pojawieniem się pierwszego z Synów Niebios, Huangdiego, „blask wielkiej błyskawicy otaczał gwiazdę Ji w konstelacji Wiadra” (czyli Wielkiego Wozu). Patrząc z Chin, konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy znajduje się na północy. Oznacza to, że Syn Niebios Huangdi przyleciał z północy. Imię Huangdi można rozszyfrować w następujący sposób.

Hu, tak Chińczycy nazywali Hunów, a raczej Kh’Aryjczyków, którzy mieszkali na terytorium współczesnej Mongolii; An jest cząstką negacji. W rezultacie Huan nie jest Hu, czyli nie Hunem, ale białym Bogiem, który przyleciał z bardziej północnego kraju. Z którego z nich czytelnik dowie się poniżej. Di to skrócona nazwa rodziny czarowników Demiurków, która oznacza „niosących światło”. Przed pojawieniem się jego następcy Shaohao ponownie miało miejsce gwiezdne zjawisko: „gwiazda jak tęcza spadła”. Opisów tych zjawisk było wiele, dlatego znalazły się one w najstarszej kronice Chin, „Zapisach pokoleń panów i królów”. Legendy te uzupełniają źródła literackie. Jest rzeczą całkiem naturalną, że znajdują one odzwierciedlenie w tekstach historycznych Chin.

Nie tylko opowieści i legendy Chin odnotowały pojawienie się Synów Nieba na naszej Ziemi. Starożytna tybetańska religia Bon również opisuje pojawienie się „przyjaciela dobroci i cnoty” na naszej Ziemi. Opisała to w ten sposób:

„...Jajko stworzone magiczną mocą Bogów Sa i Bal,
Wyszedł pod wpływem własnej grawitacji z boskiego łona pustego nieba.
Skorupa stała się skorupą ochronną,
Skorupa chroniona jak skorupa,
Biel stała się źródłem siły bohaterów.
Wewnętrzna skorupa stała się Cytadelą dla tych, którzy w niej mieszkali...
Z samego środka jaja wyłonił się człowiek,
Posiadacz magicznych mocy..."

Nic dziwnego, że pierwszy z ludzi, który posiadał „magiczną moc”, Huang Di, znalazł w opowieściach, legendach i starożytnych tekstach wiele opisów, które można w pełni zrozumieć, jeśli ktoś zna osiągnięcia techniczne XX i XXI wieku. Wiele w tych opisach jest niezamierzonych zniekształceń, ale razem prowadzą one do wniosku, że osoba posiadająca „magiczną moc” posiadała cechy znacznie przewyższające odlegli przodkowie Chiński. Opowieści, legendy i kroniki mówią, że Syn Niebieski był otoczony przez potwory i potwory, które były mu uległe.

Działalność Huangdiego wiązała się przede wszystkim z praktycznymi, technologicznymi działaniami mającymi na celu podtrzymanie życia gwiezdnej wyprawy.

Miała także na celu pomoc ludziom. Huangdi przekazał im pewną wiedzę. Uczył ludzi kopać studnie, budować łodzie, wozy, instrumenty muzyczne, budować fortyfikacje i miasta oraz leczyć się nawzajem akupunkturą. Huangdi zajmował się obserwacją gwiazd, a jeden z jego asystentów, Xi-He, badał cienie rzucane przez Słońce na Ziemię i dokonywał przewidywań. Jego drugi asystent Chan pod kierunkiem Huangdiego „określał wróżby na podstawie księżyca, który się rodził i umierał, monitorując kwatery i pełnie księżyca”.

Był niejaki Yu Ou otoczony przez Huangdiego, który „określał wróżby na podstawie zmian jasności gwiazd, ich ruchu i meteorytów”. W związku z tym nie jest zaskakujące, że Chińczycy mają bardzo starożytny kalendarz, z którego nie bez powodu są dumni. Opowieści i legendy o Huang Di podają, że twórcą kalendarza był jeden z jego asystentów, Da Nao, który wraz z Rong Chengiem zebrał wszystkie obserwacje poczynione przez badaczy tej grupy niebieskiej.

W jednym z komentarzy do starożytnej książki „Korzenie pokoleń” zauważono, że członkowie tej niebiańskiej grupy stworzyli ręcznie rysowane mapy - „Tu”. Oznaczyli różne odcinki przyszłego terytorium Chin z równinami, rzekami i górami. Starożytne legendy odnotowują zainteresowanie Huangdiego wynalazkami technicznymi. W szczególności jego grupa wykonała metalowe lustra o magicznych właściwościach.

„Biografia Huangdiego dla wtajemniczonych” podaje, że do śledzenia Księżyca używano 12 luster Huangdi, które zostały odlane na Jeziorze Luster i tam wypolerowane. Opowieści i legendy mówią, że „...kiedy promienie słońca padły na lustro, wszystkie obrazy i znaki jego odwrotnej strony wyraźnie ukazały się na cieniu rzucanym przez lustro”. Oznacza to, że metalowe lustra stały się przezroczyste pod wpływem światła.

Do badań Huangdi używał także statywów, które wykonano z metalu wytapianego z rudy wydobywanej w kopalni Shoushan. Urządzenia te wywołały niewypowiedziane zdziwienie wśród chińskich przodków swoimi możliwościami. Na trójnogu zamontowano pojemnik przypominający kocioł, z którego wydobywały się głosy i wszelkiego rodzaju dźwięki, które kronikarze nazywali „stu duchami i potworami”. W dodatku cała konstrukcja „bulgotała”, choć pod nią nie było żadnego pożaru. Te trójnogi z kotłami były wycelowane w gwiazdę, z której przybyła grupa niebieska.

Mechanizm był mobilny i na żądanie Huangdiego mógł stać lub poruszać się. A całkowicie zaskakujące było to, że mógł być ciężki i lekki, czyli wolny od sił grawitacji.

W kanonicznej Konfucjańskiej „Księdze instytucji” datowanej na VI wiek p.n.e. znajduje się opis pojazdu-wozu znajdującego się w górach za czasów „absolutnie mądrych” starożytnych władców: „Naczynie to, jak mówią, było jak srebrna glazurowana płytka, cynobrowa ceramika czerwona”. Poniżej w książce przedstawiono kilka szczegółów budowy mechanizmu, który „posiada zewsząd zwisające haczyki. I porusza się sama, bez niczyjej pomocy.

Teksty taoistyczne wskazują, że Huangdi miał wiele takich wozów. Wraz z jego asystentami przemieszczali się po terytorium północnych Chin, gdzie później uformowali się stan pojedynczy, co już było na początku wysoki stopień cywilizacja.

Rozwojem południowych Chin zajmował się asystent Huangdiego Chi Yu wraz z kilkudziesięciu „braćmi”.

Jest całkiem możliwe, że ci „bracia” byli robotami, ponieważ starożytne źródła podają, że zamiast uszu mieli sześć rąk, czworo oczu i trójzęby. Mogli pokonać przeszkody, wzbijając się na krótko w powietrze. W kilku miejscach źródła wspominają, że pożywieniem Chi Yu były kamienie, piasek, a nawet żelazo. Opis faktu, że głowa Chi Yu została oddzielona od ciała, pozwala nam zorientować się w robotycznych mechanizmach tego zespołu. Głowa Chi Yu, pochowana, przez długi czas emanowała ciepłem, zaskakując tych, którzy ją oglądali. Od czasu do czasu z pochówku, który czcili przodkowie Chińczyków, ulatniała się chmura dymu lub pary.

Opowieści i legendy mówią, że Huangdi rządził przez sto lat, ale żył znacznie dłużej. Źródła taoistyczne podają, że po swoim panowaniu powrócił do swojej gwiazdy. Źródła milczą na temat przybycia i wyjazdu Huangdiego. Jednak w legendach i opowieściach o nim pojawiają się informacje wskazujące na zdolność Huangdiego do latania na smoku Chenhuang.

JEST. Lisovich, który tłumaczył rzadkie opowieści i teksty, zauważa, że ​​Chenhuang mógł rozwinąć ogromną prędkość, wznieść się w stronę słońca i spowolnić proces starzenia się człowieka. Mówiono nawet, że „w ciągu jednego dnia pokonuje niezliczone mile, a osoba, która na niej siedzi, osiąga wiek dwóch tysięcy lat…”. Nie ma w tym nic dziwnego, skoro teoria loty kosmiczne wyraźnie stwierdza, że ​​poruszając się w przestrzeni kosmicznej z ogromnymi prędkościami, życie ludzkie zwalnia.

Opowieści i legendy o Huangdim posłużyły jako podstawa do powstania kultu cesarzy Chin i kultu kultu Nieba. O tym, że władcy starożytnych Chin cieszyli się nieograniczoną władzą nad swoimi poddanymi, świadczy ich tytuł „Synowie Niebios”, jaki nadawali im w legendach i tradycjach. Przekazali ten tytuł swoim następcom - cesarzom „Cesarstwa Niebieskiego”, jak od dawna nazywano Chińskie Królestwo Środka.

Prawdziwym dowodem istnienia kultu Nieba i Synów Nieba są świątynie, które swoją konstrukcją i elementami przypominają obserwatoria. Istnieje legenda o budowie Świątyń Nieba w pobliżu miasta Xi'an, które od czasów dynastii Qin służyło jako stolica Chin. Takie świątynie zbudowano później w cesarskim zespole pałacowym w Pekinie, dokąd przeniesiono stolicę w czasach dynastii Ming. Wszyscy cesarze od czasów starożytnych obchodzili uroczystości i składali ofiary na cześć Nieba i Synów Nieba w dniu przesilenia zimowego (23 grudnia), a w dniu przesilenia letniego odprawiali uroczyste ceremonie w Świątyni Ziemi.

Pałac Cesarski Gugong w Pekinie to jeden z największych średniowiecznych zespołów miejskich w Chinach. Został zbudowany w latach 1408-1420 i liczył aż 9 tysięcy pokoi, elegancko i luksusowo wyposażonych. Główna brama Tiananmen była poświęcona „niebiańskiemu pokojowi”. Rozpoczęli ciąg budynków kulturalnych, do których zaliczały się: Pałac Niebiańskiej Czystości (Qian Qigong) i Pałac Porozumienia Nieba z Ziemią.

Te niebiańskie pałace zostały organicznie połączone z Niebiańskimi Świątyniami – Tian Tan, do których w dniu przesilenia zimowego zmierzała uroczysta procesja na czele z cesarzem. Rytuał oddawania czci Niebu zawarty był w starożytnych traktatach i naukach filozoficznych i był ściśle przestrzegany przez wszystkich władców i cesarzy Chin, bez względu na to, do jakiej dynastii należeli, bez względu na to, jakie reformy przeprowadzali w Cesarstwie Niebieskim.

Świątynia Nieba była zupełnie nietypowa dla chińskiej architektury. Wewnątrz znajdowały się: sala składania nabożeństw ofiarnych, sala sklepienia niebieskiego i ołtarz niebieski. Szczególną czcią cieszył się Ołtarz Nieba, znajdujący się tuż na trawniku przed Świątynią Nieba. Była to piramida z półkami wykonanymi z olśniewającego białego marmuru. Schody i półki Ołtarza ozdobiono balustradami z białego kamienia, symbolicznymi latającymi smokami i ptakami. Łączna kolumny balustrady otaczające Ołtarz Niebios miały 360 jednostek, co odpowiadało 360 stopniom, na jakie starożytni astronomowie chińscy dzielili firmament.

Na środku Ołtarza znajdowała się kamienna płyta, wokół której ułożono mniejsze płyty, tworząc osobliwe pierścienie przypominające orbity rotacji planet. W Świątyni Nieba dominował kolor niebieski, w którym wykonano ceremonialne stroje, ścieżki, naczynia ofiarne i markizy nad przejściami do namiotu cesarskiego. Podczas ceremonii sam cesarz ubrał się w szatę, na której wyhaftowano Słońce, Księżyc, Gwiazdy i Smoki.

V.Ya. Sadikhmenov ekspresyjnie opisał rytuał odprawiany przez cesarza Chin w dniu przesilenia zimowego: „Procesja do Ołtarza Niebieskiego była niezwykle uroczysta. Na przodzie szli chorążowie, za nimi muzycy, a za nimi cesarz ze świtą. Po drodze tancerze wykonali powolny taniec rytualny do muzyki. W migotaniu niezliczonych pochodni kapłani w długich niebieskich jedwabnych szatach umieszczali na ołtarzach tablice z imionami najwyższego władcy nieba – Shandi, a także zmarłych cesarzy panującej dynastii. Tam, nieco niżej, były znaki duchów Słońca, Wielkiej Niedźwiedzicy, 5 planet, 28 konstelacji, znaki Księżyca, wiatru, deszczu, chmur i grzmotów.

Ceremonii tej towarzyszyła modlitwa, w której cesarz zwracając się do nieba, nazwał siebie „panującym Synem Niebieskim”. Tak było w czasach ostatnich chińskich cesarzy. Tak było, gdy w Pekinie budowano Ołtarz Nieba, tak było, gdy znajdował się on w stolicy pierwszego cesarza zjednoczonych Chin, Qin Shi Huangdiego. Należy założyć, że jeszcze przed nim ceremonia ta odbywała się regularnie, ale już zaczęła się stopniowo zapominać. Poza tym podbite przez niego ludy w ogóle nie znały kultu Nieba. Shi Huangdi zbudował ten kompleks, aby kult kultu Nieba rozprzestrzenił się na całe zjednoczone Chiny i nie został zapomniany.

2. Nie mniej interesujące informacje przekazują nam źródła sumeryjskie i babilońskie. Jednak oficjalna nauka historyczna nie spieszy się z poleganiem na nich. Jednocześnie liczni niezależni badacze, głównie amerykańscy, próbują łączyć informacje ze źródeł sumeryjskich i egipskich z tekstami biblijnymi. Rezultatem są fantastyczne okresy w życiu żydowskich proroków, a ogólny obraz rozwoju ludzkiego staje się całkowicie nieprawdopodobny. Dlatego ponownie będziemy musieli uciekać się do analizy, aby zrozumieć wydarzenia, które miały miejsce w odległej przeszłości.

Źródła sumeryjskie nazywają bogów „An, Unna, Ki”, co dosłownie oznacza: „Ci, którzy zstąpili z nieba na ziemię”. Ojciec wszystkich bogów nazywał się „An”, po akadyjsku „Annu”, co tłumaczy się jako „Niebo”. Jednak to tłumaczenie wskazuje raczej na lokalizację Boga Ojca w niebie, skąd wraz z żoną Antu odwiedzał Ziemię i interweniował w sporach i konfliktach Bogów przebywających na Ziemi. Pisma Sumeru i Babilonu jednogłośnie odnotowują te fakty.

Ponieważ jednak pobyt Boga-Ojca Anu na Ziemi był epizodyczny, zamiast niego rządzili inni Bogowie, których źródła nazywają synami Anu. Pierwszym z nich jest Enki, który przez długi czas był głównym Bogiem-Władcą na Ziemi. Enki można przetłumaczyć jako „Władca Ziemi”. Czasami w kronikach i legendach nazywa się go „EA”, co w tłumaczeniu oznacza: „Ten, którego dom jest w wodzie”. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że znaczne obszary Egiptu zostały zalane wodą 20 tysięcy lat temu, to tłumaczenie stanie się jasne. Drugi z tych bogów, Enlil, zastąpił swojego „brata” na rozkaz Boga-Anu. Enlil jest tłumaczony jako „Władca Wiatrów”.

Niewielka liczba członków niebiańskiej wyprawy i intensywna praca polegająca na zagospodarowaniu złóż rudy, wytopie metali, budowie obiektów gwiezdnych (kosmodromów) i struktur komunikacyjnych (piramid) z ich gwiezdną ojczyzną wymagały dodatkowych asystentów. A konflikty o członkinie wyprawy, których było znacznie mniej niż mężczyzn, ujawniły potrzebę ziemskich kobiet. Powody te doprowadziły do ​​nieposłuszeństwa członków niebiańskich wypraw wobec ich przywódców Enki i Enlila. W publikacji angielskiego Towarzystwa Geograficznego „Brilliant Pages of the Past”, opartej na porównaniu starożytnych tekstów, stwierdzono następujący wniosek: „Sumeryjscy bogowie zbuntowali się przeciwko pracy fizycznej i wymyślili człowieka, aby kopał ziemię i opiekował się bydłem .”

W legendzie o śpiącym Enki jest powiedziane, że młodsi bogowie postanowili powierzyć mu stworzenie podobnego do nich stworzenia. Kiedy Enki dowiedział się o tym, powiedział im: „Stworzenie, o którym wspomniałeś, już istnieje!” i zaproponował „nadanie” już istniejącemu „podobieństwa bogów”. Legenda ta z całą pewnością wskazuje, że „ci, którzy przylecieli z nieba”, nie stworzyli człowieka z niczego. Wzięli próbkę, która już istniała na naszej Ziemi i przekształcili ją na swój własny obraz. W tłumaczeniu z języka sumeryjskiego „adama” oznacza „glebę”. W tekstach Atrahasisa, które mówią o Bogach, którzy działali jako ludzie, podane są słowa Boga Enki, który zaproponował następujące rozwiązanie tej kwestii:

„Dopóki Bogini Narodzin jest tu obecna,
Niech stworzy prostego robotnika,
Niech orze ziemię
Niech zdejmie ciężar pracy z Bogów!”

Następnie Bogini Ninhursag i jej 14 asystentek zabrały się do pracy. Jednak pierwsze eksperymenty z antropoidami i czarnymi zakończyły się niepowodzeniem, ponieważ powstały straszne stworzenia: „Ludzie pojawiali się z dwoma skrzydłami, niektórzy z czterema twarzami. Mieli jedno ciało, ale dwie głowy: jedną głowę mężczyzny, a drugą kobiety. Poza tym niektóre inne narządy były żeńskie i męskie”. Sumeryjskie teksty opowiadające o doświadczeniach Boga Enki i Bogini Ninhursag podają, że Bogini Narodzin stworzyła mężczyznę, który nie mógł utrzymać moczu, kobietę, która nie mogła rodzić dzieci, oraz istotę pozbawioną cech płciowych.

Stało się jasne, że bez genetycznego powiązania między Czarnymi ludźmi a bogami problemu nie da się rozwiązać. Następnie postanowiono wykorzystać geny męskich bogów, a jaja czarnej kobiety stały się „glebą”. Oznacza to, że „gleba” – „Adama” była czarną kobietą. Całej procedurze towarzyszyła jedna ważna operacja, o czym świadczą wersety eposu: „Kiedy bogowie są jak ludzie…”. Był to transfer od wybranego Boga - dawcy jego własnych cech stworzył ludzi, co po sumeryjsku oznacza Te. E.Ma. Niektórzy lingwiści tłumaczą to jako „osobowość” lub „pamięć”, to znaczy pamięć jako przekaz, a osobowość jako cechy osobiste.

Następnie rozpoczął się proces udoskonalania rasy. Świadczy o tym poświadczony pisemnie fakt, że „bogowie weszli w córki ludzkie i one rodziły”. W rezultacie powstał człowiek, któremu według tekstu kronik Sumeru bogini Ninhursag dała „białą skórę, jak skóra bogów”, co odróżniało go od czarnych ludzi. W ten sposób został stworzony człowiek „na obraz i podobieństwo” i był mieszaniną czarnej kobiety z boską „krwią”. Pisma sumeryjskie i babilońskie podają, że miejsce (dom), w którym dana osoba się urodziła, nazywano „Domem Szimti”, co odpowiada sumeryjskiej koncepcji Szi. Ich. Ti. i tłumaczy się jako „Oddech-Wiatr-Życie”.

Z biegiem czasu terytoria podlegające Bogom zostały podzielone na trzy regiony. Bogini Ninhursag zaczęła rządzić regionem pośrednim - Półwyspem Synaj. Enki wraz ze swoimi synami i członkami swojej wyprawy (młodsi Bogowie) zaczęli panować nad terytorium Ta-Kemi (Afryka Północno-Wschodnia – przyszły Egipt). Wyprawa Enlila zaczęła dominować na terytoriach Mezopotamii i Lewantu. Po podziale terytoriów swobodny przepływ ludzi od posiadania do posiadania zaczął prowadzić do konfliktów między bogami i między plemionami.

Drugą przyczyną starcia Boga-Władcy były relacje rodzina-wspólnota. Według legend i pism wyższość w prawie do władzy otrzymali synowie zrodzeni z bogiń, które źródła sumeryjskie i babilońskie nazywają siostrami bogów. Były to kobiety – uczestniczki niebiańskich wypraw. Ponieważ jednak było ich niewielu, między męskimi bogami doszło do konfliktów, które czasami prowadziły do ​​tragedii.

Problemy te należało rozwiązać, podobnie jak problem długowieczności. Albowiem ludzie stworzeni przez Bogów również chcieli żyć tak długo jak Bogowie i zaczęli szukać eliksiru długowieczności, który znajdował się w miejscu ukrytym przed ludźmi. Oto legenda o Gilgameszu. Król i niezwyciężony bohater starożytnego stanu Uruk, Gilgamesz, podczas swoich podróży po Półwyspie Synaj dokonuje chwalebnych wyczynów i przeżywa wiele przygód.

To tam bogowie zbudowali werandę Baalbek – święte miejsce odpoczynku i uzdrawiania bogów.

Gilgamesz był z krwi w połowie Bogiem, więc jego przygody i spotkania, choć z wielkim trudem, doprowadziły do ​​sukcesu. Takich ludzi jest jednak coraz więcej, a Bogów jest coraz mniej. Wreszcie ostatni Bogo-Władcy zamknęli święte miejsce i zakazali ludziom odwiedzania go, a także przemieszczania się z jednej posiadłości do drugiej.

Ale to nie wystarczyło, aby zapobiec łamaniu zakazów. Potrzebny był system religijny, który powstrzymywałby ludzi od łamania zakazów. I ten system religijny został dany przez egipskiego Boga Thota. Starożytne zapisy magów i astrologów Sumeru i Babilonu przypisują znak „Waga” Bogu Thotowi, czyli Hermesowi Trismegistusowi. Znak nazywa się „Zi. Ba. Anna”, co w tłumaczeniu oznacza „Niebiańskie przeznaczenie”. Przedstawiany pomiędzy dwiema skalami był uważany za uczciwego i sprawiedliwego, znającego się na nauce. On jak nikt inny potrafił wyznaczać „czas niebiański”. Starożytne pisma są pełne cech charakterystycznych Thota, a kronikarze starożytności nieustannie zwracali się do jego osobowości, odrodzonej w późniejszych czasach jako Hermes „Po trzykroć Największy”.

To on był związany z mądrością, tworzeniem pisma, językami i kronikami. Ucząc skrybów, architektów, kapłanów i magów, podarował im magiczne księgi: „Księgę Tchnienia” i „Księgę Umarłych”, a także był obecny we wszystkich ceremoniach kultu zmarłych, pełniąc rolę przewodnika dla zmarły w Dolnym Królestwie. Nauki Thota stworzyły podstawę tajnych tajemnic kapłańskich, które skrywały starożytną wiedzę. To nie przypadek, że to właśnie skrawki tej starożytnej wiedzy stały się podstawą judaizmu, chrześcijaństwa, pitagoreizmu i wielu innych nauk, które twierdziły i nadal uważają się za ostateczną prawdę.

Choć Thot-Hermes starał się przekazywać ludziom wiedzę, przyzwyczajać ich do jedności ze światem gwiezdnym i światem ziemskiej natury, z żywiołami i energiami wytwarzającymi i niszczącymi przestrzeń wokół człowieka i społeczeństwa, ludzie nie chcieli żyć w symbioza z Naturą i naszą Ziemią. Chcieli ją zdominować. Imię Thoth w Egipcie kojarzone jest z gwiazdami, z Księżycem, którego Bóg Nauczyciel używał w swoich obliczeniach astronomicznych. Obliczenia te określiły kolejność zmian w cyklach galaktycznych.

Thoth-Hermes, uznawany przez starożytnych autorów za Boga-Nauczyciela władców, astronomów, astrologów, magów, kapłanów, w niektórych zachowanych fragmentach łączył ludzkie losy z gwiazdami: „Wszystko zostało stworzone przez Naturę i Los i nie ma miejsce, gdzie nie rozciąga się moc Opatrzności… Los jest narzędziem Opatrzności i Konieczności; jego bronią są gwiazdy. Nic nie może umknąć Losowi ani uchronić się przed nieubłaganym wpływem gwiazd. Gwiazdy są narzędziami Losu i zgodnie z jego rozkazami prowadzą do celu wszystko w Naturze i człowieku.”
Zakłada się, że jego obliczenia określiły kolejność zmiany władzy dynastycznej w Egipcie, ponieważ nasza Ziemia w pewnych odstępach czasu przechodzi spod wpływu promieniowania jednej z Sal i wchodzi pod wpływ promieniowania innej Sali. Nie jest do końca jasne, w jaki sposób podzielił Krąg Svaroga na 25 920 lat.

Nieoficjalni badacze podają, że podzielił on 25 920 lat na 12 części zgodnie z 12 czczonymi w Egipcie konstelacjami i uzyskał okres 2160 lat. Jednak zmiana władzy dynastycznej w Egipcie nie nastąpiła zgodnie z tymi okresami. Lista faraonów Egiptu i czasy ich panowania, sporządzona przez kapłana Manethona, nie odpowiadają tym stwierdzeniom. Oznacza to, że albo te okresy były różne, albo zmiana władzy dynastycznej nie była zgodna z naukami Thota, albo rozliczenie przeprowadzono według nieznanych obecnie parametrów.

Najprawdopodobniej egipscy władcy po prostu nie chcieli dobrowolnie oddać władzy.

On, który nauczał egipskie społeczeństwo po potopie, przekazał ludziom wiedzę z zakresu astronomii, astrologii, architektury, naturalnych związków i współzależności promieniowania kosmicznego i jego wpływów. Wykładał kastę kapłanów, którzy m.in. jako pierwsi otrzymali wiedzę o życiu poza progiem śmierci, w pewnym „Niebiańskim Egipcie”. Niebiański Egipt, niebiańska nauka Duata, stany przejściowe- wszystko to było niezwykle ważne dla Bogów i stworzonych przez nich ludzi, zwłaszcza że Bogowie musieli ich w pewnym momencie opuścić.

Wiedza była dla Egipcjan tak złożona, że ​​zaczęli nauczać dzieciństwo tylko ci chłopcy, którzy mieli w genach boską krew i których przeznaczeniem było żyć jako „strażnicy wiedzy”. Otrzymanie kompleksu tej wiedzy nazywano „inicjacją”, a posiadaczy tej wiedzy, którzy przeszli wszystkie testy, nazywano „wtajemniczonymi”. Stopniowo szkolenia i edukacja zamieniły się w rytuały. Systemy rytuałów zostały wbudowane w tajemnice, które w miarę zagubienia części starożytnej wiedzy stały się bardziej złożone i zagmatwane. Jedynie „Teksty Piramid” i egipska „Księga Umarłych” zachowały pewien porządek tajemnic, a także imię ich założyciela, Boga Nauczyciela Thota, który wskazał swoim uczniom „to, co na górze, jest podobne do tego, co na dole. ”

Aksjomat ten przekazywany był z pokolenia na pokolenie przez ludzi ślepo wierzących w „Niebiański Egipt”, „nieskończoność życia duszy – osoby duchowej”. Co więcej, wszystko to było nauczane w taki sposób, że nieskończoność życia duszy człowieka może mieć miejsce tylko wtedy, gdy człowiek na naszej Ziemi ściśle przestrzega instrukcji Bogów. Dotykając losu człowieka i jego duszy, Thoth nauczał: „Dusza jest córką Nieba, a jej wędrówka jest próbą. Jeśli w swojej nieokiełznanej miłości do materii straci pamięć o swoim pochodzeniu... dusza rozpłynie się w wichrze wulgarnych żywiołów.”

Zatem nauki Thota są pewnymi boskimi zasadami, według których Egipcjanie musieli żyć. Dlatego Żydzi, Grecy, Rzymianie, Persowie i inne ludy studiowali u Egipcjan, którzy tłumaczyli z języka koptyjskiego i nie zawsze dokładnie i poprawnie komentowali fragmenty otrzymanej wiedzy. Niektórzy poradzili sobie lepiej, inni gorzej. Wspólnym tłem dla wszystkich było to, że przez większość tłumaczonych fragmentów przewijają się dwie myśli: o połączeniu dwóch światów – „Gwiaździstym” i „Ziemskim” oraz o wędrówce duszy ludzkiej po jej wyzwoleniu ze śmiertelnego ciała.

Platona, który rozumiał boskość znacznie lepiej niż inni, można znaleźć u Timaeusa argumentującego, że dusze zmarłych są cząsteczkami gwiazd i powracają do swoich gwiazd po śmierci. Z wszystkiego, co powiedziano o Tocie, wynika, że ​​judaizm, a zwłaszcza chrześcijaństwo, przyjęło całkowicie wykastrowane rytuały Egipcjan i ludów Azji Mniejszej, zamieniając je w skamieniałe dogmaty. Prawie nic nie pozostało ze starożytnych boskich nauk.

Kończąc opowieść o informacjach zawartych w pismach i legendach Sumerów i Egipcjan, całkiem rozsądne jest dotknięcie czasu powstania ich kultur. Naszymi gwiazdami przewodnimi w tej kwestii będą listy królów chaldejskich babilońskiego kapłana Beruza oraz listy egipskich faraonów egipskiego kapłana Manethona. Babiloński kapłan Beruz w III wieku p.n.e., aby ogłuszyć Greków sensacją i wprowadzić ich w błąd, sporządził listę królów babilońskich. Oryginał tej listy nie zachował się, ale możemy ją poznać z pism greckich historyków.

W szczególności grecki Polyhistor pisze: „...druga księga (Beruza) zawiera historię dziesięciu królów chaldejskich i wskazuje panowanie każdego z nich. Czas ich panowania wynosi 120 lat, czyli 432 tysiące lat – aż do potopu.” Naturalnie 432 tysiące lat to fantastyczny czas, który odnotowuje grecki Polihistor. Beruz, który chciał wprowadzić Greków w błąd, niewątpliwie dopuścił się oszustwa, gdyż jedną kulę przyrównał do 3600 lat. Faktycznie, taka miara czasu wtedy nie istniała. W Kręgu Swaroża można wyróżnić 12 okresów po 2160 lat lub 16 okresów po 1620 lat. Ale tych wielkości również nie używano do obliczania czasu, ponieważ wyznaczały okresy, a nie kule czy sarsy.

Sar, czyli piłka, jest również tłumaczona jako okrąg, czyli rosyjsko-aryjski krąg życia, równy 144 latom. Jeśli pomnożymy 144 lata przez 120 kręgów, otrzymamy 17 280 lat panowania dziesięciu królów chaldejskich (sumeryjskich) przed potopem. To już bardzo realny okres, mówiący nam o początkach cywilizacji sumeryjskiej. W każdym razie lista egipskich władców i faraonów Manethona, którzy wierzyli, że przez 12 300 lat Egiptem rządziło siedmiu Wielkich Bogów, którzy rządzili także przed potopem, jest z nią całkiem zgodna. Jeśli porównamy średnie panowanie sumeryjskich i egipskich władców-bogów, otrzymamy podobne czasy - 1728 i 1757 lat.

Teraz pozostaje tylko ustalić, kiedy nastąpiła powódź? Aby ostatecznie ustalić, kiedy powstała cywilizacja sumeryjska i egipska, amerykańscy badacze w swoich obliczeniach biorą listę Manethona i sumują czasy wszystkich pozostałych władców i faraonów Egiptu. Drugi okres trwał 1570 lat, trzeci okres 3650 lat, potem nastąpił okres chaosu, który trwał 350 lat, a na koniec czwarty okres, który rozpoczął się za czasów faraona Menesa, trwał 3100 lat. Po dodaniu okazuje się, że jest to 8670 lat. Do tego dodaje się czas po sporządzeniu listy Manethona obejmującej 2313 lat. Wynik to 10 983 lata. Okres ten nie jest jednak całkowicie zgodny z obliczeniami Platona.

Ta ostatnia opiera się na rozmowach greckiego mędrca Solona, ​​który żył w latach 638-559. do s.l., z egipskimi kapłanami w Heliopolis z Psenophisem i z Sonkhisem w Sais, podaje inny czas. Rozmowa o śmierci Atlantydy miała miejsce nie później niż w 560 roku p.n.e. Według Sonkhisa z Sais zagłada Atlantydy nastąpiła 9000 lat przed rozmową, czyli około 9560 lat p.n.e. i około 11 560 lat przed 2000 rokiem p.n.e., co prawie zbiega się z ostatnim wielkim ruchem skorupy ziemskiej. Jeśli wierzyć zachodnim badaczom, katastrofa miała miejsce 11 564 lata temu. Oznacza to, że rozbieżność między obliczeniami amerykańskich badaczy a czasem zarejestrowanym przez Platona wynosi 581 lat.

W tym przypadku nie ma o co winić Amerykanów. Egipski kapłan Manetho popełnił błąd w obliczeniach. Trudno powiedzieć, co jest przyczyną jego błędów. Niemniej jednak czas zniszczenia Atlantydy i potopu odnotowany przez Platona należy uznać za bliższy prawdziwemu. W tym przypadku, począwszy od roku 2000 p.n.e. cywilizacja sumeryjska powstała 28 844 lata temu, a cywilizacja egipska 23 864 lata temu, odkąd pojawiła się po podziale terytoriów pomiędzy Bogami. Daje to powód, by wierzyć tym sumeryjskim pismom, które mówią, że 10 tysięcy lat temu piramidy już stały. Co więcej, piramidy w Egipcie zaczęli budować bogowie jeszcze przed pojawieniem się cywilizacji sumeryjskiej.

Oprócz obliczenia czasu powstania cywilizacji sumeryjskiej i egipskiej należy je porównać z cywilizacją chińską. Opowieści, legendy i kroniki Chin nie wskazują czasu pojawienia się Syna Niebios Huangdiego. Jednakże wyraźnie odnotowują, że Synowie Nieba posiadali wiele różnych urządzeń technicznych i robotów, które wykonywały całą pracochłonną pracę. Synowie Niebios zajmowali się jedynie zarządzaniem i badaniami.

Fakt przybycia i wyjazdu Huangdiego do statek międzygwiezdny Chenhuang. W tym samym czasie w Źródła chińskie nie ma wzmianki o Synach Niebios, którzy tworzyli dla siebie asystentów spośród ludzi o żółtej skórze na terenach dzisiejszych Chin. Sugeruje to, że przodkami Chińczyków w momencie przybycia Synów Niebios byli ludzie, którzy zdegradowali się do stanu prymitywnego. Aby wyprowadzić ich z tego stanu, Synowie Niebios nauczyli ich działalności ekonomicznej, uzdrawiającej i społecznej.

Wierzcie lub nie, ale nie mamy oryginalne księgi biblijne.

„Autentyczny” tekst Biblii, opracowane w wyniku żmudnych badań wielu starożytnych rękopisów przechowywanych w muzeach i bibliotekach. Jednak, co dziwne, dziś tekst wielu książek Biblia bardziej wiarygodne niż dzieła takich starożytnych autorów, jak Homer, Ajschylos czy Platon, zachowane jedynie w rękopisach z IX-XI wieku. zdaniem R. X. – tj. w tekstach spisanych 1400-1700 lat po powstaniu oryginału, podczas gdy rękopisy, na których powstała Biblia, od oryginałów dzieli znacznie krótszy okres czasu. Ogółem, według danych z 1989 r., znana jest następująca liczba różnych skatalogowanych typów starożytnych rękopisów Nowego Testamentu:

Papirusy (był to materiał pisarski „biednych ludzi” i zanim zaczęto go używać jako kodeksu (w formie księgi), używano go jak zwoju, pisanego obustronnie) - 96

Manuskrypty uncjalne (Kodeksy i zwoje pergaminowe, na których tekst jest wyryty dużymi (wielkimi) literami alfabetu greckiego) – 299

Drobne rękopisy (lub pisma kursywą pisane greckimi literami i datowane na okres od IX do XVI wieku) – 2812

Lekcjonarze (Księgi usługowe do kultu kościelnego. Te teksty zawierają „lekcje” lub „fragmenty” z Pisma Świętego). – 2281

Razem - 5488

Dla porównania podam liczbę zachowanych rękopisów dzieł niektórych starożytnych autorów: do naszych czasów dotarły tylko 2 rękopisy od Eurypidesa, 1 z Roczników Tacyta, 11 od Platona, 50 od Ajschylosa, około 100 od Wergiliusza i Sofoklesa .

Kodeks Synajski. Wszystkie datowane są (paleograficznie, czyli na podstawie „stylu pisma”) na IV wiek. OGŁOSZENIE Językiem kodów jest grecki. W wyniku analizy tych kodeksów powstał tekst główny Nowego Testamentu, przystępny dla każdego teologa.

Kodeks Watykański – trafił do Watykanu około 1475 r., pierwsza wzmianka o nim w Bibliotece Watykańskiej pochodzi z 1481 r. Wcześniej jego historia jest niejasna. Został napisany w latach 350-370. AD, prawdopodobnie we Włoszech, i przez jedenaście wieków zachował się w dobry stan. Manuskrypt ten napisano na cienkim pergaminie (tj. garbowanej skórze zwierzęcej) i zawiera 759 stron o wymiarach 10/10,5 cala (lub 25,4/26,6 cm), z których każda zawiera trzy wąskie kolumny po czterdzieści jeden wierszy w każdej kolumnie. 8 W rękopisie znajduje się List do Barnaby i Apokryfy. Według Tischendorfa rękopis watykański został napisany przez tę samą osobę, która napisała Sinaiticus, jednak Papież twierdzi, że Sinaiticus (Aleph) został napisany wcześniej, sądząc po fragmentach Ewangelii. 11 Brakujące fragmenty rękopisu watykańskiego to: Księga Rodzaju 1:1 do Księgi Rodzaju 46:28, Psalm 106 do Psalmu 138, Hebr. Mateusza 16:2-3, Rzymian 16:24, Listów Pawła, Objawienia i Hebrajczyków 9:14.

Kodeks Aleksandryjski został podarowany królowi angielskiemu Karolowi I w 1628 r. przez patriarchę Cyryla Lucarisa i jest spisany na 733 arkuszach pergaminu o wymiarach 26,3/31,4 cm, w dwóch kolumnach z tekstem Pisma Świętego po czterdzieści jeden wierszy każda. 24 Nie zawiera fragmentów Jana. 6:50-8:52; 2 Kor. 4:13-12:6; 1 Królowie 12:20-14:19; Matt. 1:1-25:6; Rodzaju 15:1-5; Życie 14:14-17 i Rodzaju 16-19. Zawiera także pozostałości „Listu Klemensa” (prawdopodobnie pochodzącego z lat 95-100 n.e.). Został napisany w przybliżeniu około 400-450 roku naszej ery.

Kodeks Synajski został odkryty w XIX wieku przez Konstantina Tischendorfa i ta historia zasługuje na osobną opowieść. Jego pergamin ma gorszą grubość niż pergamin rękopisu watykańskiego. Jest to jedyny rękopis uncjalny, który zawiera prawie cały Nowy Testament (z wyjątkiem Jana 5:4, 8:1-11; Mat. 16:2-3; Rzym. 16:24; Marka 16:9-20; 1 Jana 5 :7; Dzieje Apostolskie 8:37). Przenosi także księgi „Pasterz Hermasa” i „List do Barnaby” ​​do Nowego Testamentu, przy czym pierwotnie nadal zawierał część księgi „Didache”. Został napisany około 350-370. OGŁOSZENIE na 147 i pół arkusza pergaminu, cztery kolumny po czterdzieści osiem wierszy na każdej stronie. 13 Każda strona ma wymiary 15/13,5 cala (38/34,3 cm).

Znaleziono fragmenty pism Nowego Testamentu starszych niż Kodeks Synajski. Tak więc w grudniu 1945 roku w Górnym Egipcie, w pobliżu starożytnej osady Henoboskion (współczesny region Nag Hammadi), miejscowi chłopi przypadkowo odkryli starożytną bibliotekę zawierającą księgi Nowego Testamentu pochodzące z II-IV wieku.

Najstarszym „dowodem fizycznym” jest kawałek papirusu wielkości dłoni, odkryty w Egipcie w 1920 roku przez dr B. Grenfella, który jednak nie przywiązywał do niego dużej wagi. Dopiero w 1934 roku zwrócił na to uwagę inny naukowiec, dr S. H. Roberts, przeglądając papirusy tzw. biblioteki manchasterskiej D. Rylanda (właściciela kolekcji papirusów). Po badaniach zorientował się, że znalazł starożytny papirus zawierający wersety z Ewangelii Jana datowany na ok. 125 r. n.e., a zatem o ok. 30 lat młodszy od oryginału, sporządzonego ok. 95 r. Papirusu nie odnaleziono w Palestynie. , miejscu narodzin oryginału, oraz w piaskach egipskiej pustyni, co daje możliwość wyobrażenia sobie, jak szybko rozprzestrzeniały się pisma Nowego Testamentu.

Ze Starym Testamentem jest trudniej.

Przed odkryciem zwojów z Qumran (II wiek p.n.e.) najstarszymi rękopisami żydowskimi były rękopisy Brytyjskie Muzeum(895 r.), dwa rękopisy z Biblioteki Publicznej w Leningradzie (916 i 1008 r.) oraz rękopis z Aleppo (Kodeks Aarona Ben-Aszera) - X w. n.e.... I zupełnie Stary Testament Biblia zawierał jedynie dokument z roku 1008 n.e., choć rękopisy z czasów późniejszych, głównie z połowy XIII w. n.e., przechowywane były w wielu księgach państwowych. Dlatego znalezisko z Qumran stało się sensacją. Ale jeszcze większą sensacją było to, że badania nie wykazały żadnych znaczących różnic między tekstami! Księga Izajasza, jaką znamy Biblia całkowicie odpowiada liście sprzed dwóch tysięcy lat.

Za najstarszy tekst Starego Testamentu uważa się dziś dwie zniszczone srebrne blachy o wymiarach 97 x 27 i 39 x 11 mm, znalezione w grobowcu Kitevhinnom w Pierwszej Świątyni, położonym w dolinie znane nazwisko- heichennom - czyli ogniste piekło. . Ten święty tekst błogosławieństwa z Księgi Liczb jest o 500 lat starszy zwoje biblijne znaleziony w Qumran.

Ogromne znaczenie ma jeszcze jeden fakt – w języku pisanym hebrajskim początkowo nie było ani samogłosek (z wyjątkiem A), ani znaków je zastępujących... Księgi Starego Testamentu pisane były niemal wyłącznie spółgłoskami.

Wyobraź sobie, jak dokładny może być list napisany wyłącznie spółgłoskami w naszych czasach, kiedy na przykład KRV może oznaczać: krew, krzywy, krew, krowa itp. i tak dalej.

Początkowo alfabet hebrajski, podobnie jak inne języki zachodnio-semickie, zawierał tylko spółgłoski (na przykład w najstarszym odnalezionym inskrypcji hebrajskiej, tak zwanym kalendarzu Gezer, wyrytym około trzy wieki po Mojżeszu, słowo oznaczające „żniwa” - „katzir” – jest tłumaczone tylko trzema spółgłoskami rdzeniowymi). Aby uniknąć nieuchronnie wynikających z tego trudności w czytaniu, niektóre z tych spółgłosek (w szczególności „ayn”) były używane również jako zbliżone do nich samogłoski. W drugim etapie (począwszy od X wieku p.n.e.) rozszerzono to sporadyczne użycie spółgłosek jako samogłosek - najpierw w języku aramejskim, a następnie w samym języku hebrajskim zaczęto używać nie jednej czy dwóch, ale czterech całych spółgłosek w tym samym celu : Vav, aleph, jud i hej. Okazało się to jednak niewystarczające, ponieważ litery te jednocześnie pozostały spółgłoskami, każda z nich reprezentowała więcej niż jedną samogłoskę i wreszcie nie było jednoznaczności i systematyczności w ich użyciu. Dlatego w VI-VIII wieku naszej ery. mi. wynaleziono system tzw. znaków diakrytycznych (kropek i kresek pod i nad literami), który dziś nazywamy „wokalizacją” lub „systemem nekudot”.

Więc jeśli teraz weźmiemy Żyda Biblia lub rękopis, znajdziemy w nich szkielet spółgłosek wypełniony kropkami i innymi znakami wskazującymi brakujące samogłoski. Ale te znaki nie należały do ​​Biblii hebrajskiej... Księgi czytano jedną spółgłoskę na raz, wypełniając je samogłoskami... najlepiej jak potrafili i zgodnie z pozornymi wymogami znaczenia i tradycji ustnej.

Sugeruje się, że „ta poważna wada języka żydowskiego Biblia został wyeliminowany nie wcześniej niż w VII lub 88 wieku naszej ery”, kiedy masoreci przetworzyli Biblię i „dodali… znaki zastępujące samogłoski; lecz nie mieli żadnego przewodnictwa poza własnym osądem i tradycją”.

Wcześniej uważano, że samogłoski zostały wprowadzone do tekstu hebrajskiego przez Ezdrasza w V wieku p.n.e. ... Kiedy w XVI i XVII wieki Levita i Capellus we Francji obalili tę opinię i udowodnili, że znaki samogłoskowe wprowadzili dopiero masoreci... odkrycie to stało się sensacją w całej protestanckiej Europie. Wielu wydawało się, że nowa teoria doprowadziła do całkowitego obalenia religii. Jeśli znaki samogłoskowe nie były sprawą Bożego objawienia, lecz jedynie wynalazkiem ludzkim i to w dodatku powstałym znacznie później, to jak można polegać na tekście Pisma Świętego? ...

Jeśli wokalizacja codziennych słów nie jest tak ważna, to sytuacja zmienia się radykalnie starożytny tekst pojawia się kombinacja oznaczająca nazwę miasta, kraju, nazwy. Na przykład Imię Boga.

Dlatego też ogromne znaczenie zyskało pierwsze greckie tłumaczenie Starego Testamentu, Septuaginta, dokonane w czasach, gdy język hebrajski był jeszcze żywym językiem, chociaż tłumaczenie często nie zawsze oddawało niuanse. Na przykład w dobrze znanym imieniu Jezus z pierwotnego dźwięku pozostaje tylko jeden dźwięk - [y]. Więcej szczegółów

Septuaginta i tłumaczenia Biblii.

Legenda głosi, że król Ptolemeusz II Filadelfos (285-246 p.n.e.), dowiedziawszy się od Demetriusza z Faleronu, który sprawował pieczę nad królewskim depozytem ksiąg, o istnieniu Pism Mojżeszowych w Judei, postanowił zorganizować tłumaczenie Prawa na język grecki i dostarczanie książek do Biblioteki Aleksandryjskiej.

W tym celu Ptolemeusz wysłał list do arcykapłana jerozolimskiego Eleazara: „Chcąc zadowolić wszystkich Żydów żyjących na ziemi, postanowiłem rozpocząć tłumaczenie Twojego Prawa i po przetłumaczeniu go z hebrajskiego na grecki umieścić tę księgę wśród dzieł moja Biblioteka. Dlatego dobrze zrobisz, jeśli z każdego plemienia wybierzesz po sześciu starszych mężczyzn, którzy ze względu na długość studiów w zakresie praw mają w nich duże doświadczenie i będą w stanie je dokładnie przetłumaczyć. Wierzę, że ta praca przyniesie mi największą chwałę. Dlatego wysyłam Cię na rokowania w tej sprawie […] Andriej i Aristajos, którzy w moich oczach cieszą się największym zaszczytem.”

W odpowiedzi arcykapłan wysłał do króla siedemdziesięciu dwóch uczonych w Piśmie, po sześciu z każdego z dwunastu pokoleń Izraela. Tych siedemdziesięciu dwóch mężczyzn osiedliło się na wyspie Faros, gdzie każdy z nich w ciągu 72 dni samodzielnie przetłumaczył cały tekst Pięcioksięgu. Nie tylko ukończyli tłumaczenia w tym samym czasie, ale wszystkie powstałe teksty brzmiały dokładnie tak samo! Po czym tłumaczenie otrzymało swoją nazwę - Septuaginta lub „Tłumaczenie Siedemdziesiątych”. (Filon. Życie Mojżesza. 2; Józef Flawiusz. Starożytności Żydów. XII.2; Justyn (?). Adhortacja do Hellenów. 13; Ireneusz Przeciw herezjom III.15 Klemens Aleksandryjski.Stromata.I - II).

Cała ta historia opiera się na dziele znanym w literaturze jako List Aristaeusa do Filokratesa, którego fałszywość nie budzi obecnie żadnych wątpliwości. (Zostało opracowane nie wcześniej niż w połowie II wieku p.n.e.)

W rzeczywistości jednak wszystko potoczyło się nieco inaczej. W ostatnich wiekach przed początkiem Nowa era w Egipcie, zwłaszcza w Aleksandrii, założonej przez Aleksandra Wielkiego w 332 roku p.n.e., mieszkało wielu Żydów. Mówili po grecku i dlatego zaistniała potrzeba jego tłumaczenia. I tak w III wieku. p.n.e. zaczęto tłumaczyć pisma Starego Testamentu, ukończono je dopiero w następnym stuleciu.

Jednakże nikt dzisiaj nie jest w stanie dostarczyć rękopisu Starego Testamentu w języku greckim datowanego wcześniej niż na rok 300 n.e. Najwcześniejszym rękopisem, który można nazwać tłumaczeniem Starego Testamentu na język grecki, jest Papirus Rylanda (nr 458), który zawiera kilka rozdziałów z Księgi Powtórzonego Prawa 23-28. Ale nawet ten kawałek papirusu pochodzi z 150 roku p.n.e. Istnieje tylko jedna wzmianka o Pięcioksięgu, przetłumaczonym na język grecki za czasów Ptolemeusza z Filadelfii. (Euzebiusz (260-340) cytuje Arystoweliusza (Praep. Ev. XIII 12,664b).

I jeszcze jedna uwaga. W tamtych czasach książka często nosiła nazwę od pierwszego znaczącego słowa. Pierwsza księga Mojżesza, napisana w oryginale hebrajskim, zaczyna się od słowa „bereszit” („Na początku”). W wersji greckiej Biblia Tradycja żydowska do wykorzystania początkowe słowa naruszono jakość tytułów i zastosowano tytuły opisowe. I tak Pierwsza Księga Mojżesza otrzymała nazwę „Księga Rodzaju” (w tradycji cerkiewno-słowiańskiej - Genesis), przetłumaczona z języka greckiego - „pochodzenie”, choć w oryginale hebrajskim zaczyna się od słowa „bereszit” („Na początku”) .

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa pojawiły się nowe tłumaczenia Biblii (na języki innych ludów Cesarstwa Rzymskiego). W połowie II wieku n.e. Stary Testament został przetłumaczony na język syryjski – jest to tak zwana Peszitta, czyli Peszitto, czyli po prostu. Najstarszy znany obecnie rękopis Peszitty pochodzi z początku V wieku. W naszych czasach Peshitta ma dwie tradycje - zachodnią i wschodnią.

Pierwsze tłumaczenie łacińskie zaczęło krążyć przed 210 rokiem naszej ery. i (podobnie jak bizantyjskie Receptus w języku greckim) było dziełem bezpośrednich wysiłków afrykańskich chrześcijan. Najsłynniejsze tłumaczenie łacińskie, Wulgata na język narodowy, zostało rozpoczęte w 386 r. przez uczonego Hieronima i ukończone przez niego w 405 r. W 1546 r. Sobór Trydencki uznał Wulgatę za tekst autentyczny. Biblia. W 1589 r. za papieża Sykstusa V, a następnie w 1592 r. za papieża Klemensa VIII opublikowano ostateczną wersję Wulgaty, która została przyjęta przez Kościół katolicki jako oficjalny tekst Biblii.

Pierwsza z nich datowana jest na IV wiek Biblia NA Niemiecki, przetłumaczony przez Ulfilę, „apostoł Gotów”, który musiał stworzyć do tego pismo gotyckie. Więc Biblia Ulfila stała się jednocześnie pierwszym zabytkiem pisma gotyckiego. Szczególnie cenny egzemplarz Biblii gotyckiej — pergamin zabarwiony na fioletowo ze srebrnymi i złotymi literami — zachował się do dziś w szwedzkim mieście Uppsala w Szwecji.

Podejmowano się także tłumaczeń Starego Testamentu na język aramejski – tzw. Targumim (tłumaczenia). Najbardziej autorytatywne z nich to: Targum Onkelos (tłumaczenie Tory) i Targum Jonathan (tłumaczenie H'biim, przypisywane Jonathanowi ben Uzielowi).

Ciekawą księgą jest HEXAPLA, księga napisana przez Orygenesa Adamantiusa (184-254 n.e.), która zawierała sześć przekładów Starego Testamentu. Te sześć tłumaczeń ułożono w pionowych kolumnach, a trzy dodatkowe tłumaczenia pojawiały się czasami po szóstej kolumnie. Pierwszą kolumną był Stary Testament w języku hebrajskim.

Wśród „teologów” istnieje wielka różnica zdań co do tego, jakiego tekstu hebrajskiego użył Orygenes. DRUGA kolumna „Hexaples” to grecka transliteracja Starego Testamentu, w której zostały użyte litery greckie do odtworzenia tekstu hebrajskiego. Następnie nastąpiło tłumaczenie Aquilla (95-137 ne), tłumaczenie Symmachiusa (160-211 ne), tłumaczenie samego Orygenesa (184-254 ne, czasami kolumna ta nazywana jest rewizją jakiegoś egzemplarza Septuaginty). . i wreszcie tłumaczenie Teodozjusza (140-190 n.e.)…

Generalnie wszyscy zgadzają się, że piąta kolumna Hexapli (którą napisał sam Orygenes!) reprezentuje starszy i bardziej zaawansowany tekst hebrajski niż ten przedstawiony w PIERWSZEJ kolumnie. Ponieważ jednak jedyny dostępny egzemplarz tego rękopisu powstał 125 lat po śmierci Orygenesa, teologom trudno jest wykazać związek. Ta „opinia publiczna” jest podobna do opinii ludzi na temat jakiejś władzy, której chcieliby się pozbyć.

W historii Kościoła nie raz pojawiały się tendencje do uznawania tego czy innego tłumaczenia za natchnione przez Boga i jedyne dopuszczalne. Tendencja ta była szczególnie widoczna w odniesieniu do Septuaginty i Wulgaty. Stopniowo jednak kierownictwo kościołów doszło do wniosku, że potrzebny jest pewien pluralizm, choć zachowana została kategoria tłumaczeń zatwierdzonych przez Kościół, powszechnie akceptowanych, pozornie kanonicznych.

Biblia przybyła na Ruś wraz z chrześcijaństwem. Jego tłumaczenie na Język starosłowiański został spisany z języka greckiego na podstawie Septuaginty (przegląd Lucjan, ok. 280 r.) autorstwa Cyryla i Metodego (IX w.); nie został on całkowicie zachowany. Już w latach 1056 - 1057. tak zwana Ewangelia Ostromirowa („Ewangelia-Aprakos”) została skopiowana z oryginału wschodnio-bułgarskiego. Następnie pojawiły się Ewangelie w Archangielsku (1092), Mścisławowie (1117), Juriewsku (1120), Galicyjskiej (1144) i Dobriłowie (1164).

W drugiej połowie XV w. krzyżożerca Teodor przetłumaczył z języka hebrajskiego Psałterz i Księgę Estery; Prawdopodobnie redagował także starosłowiańskie przekłady Pięcioksięgu i Proroków.

Pod koniec XV w. nowogrodzki arcybiskup Giennadij podjął się „zbioru” pełnego tekstu Biblii, a niektóre księgi zostały przetłumaczone z Wulgaty (pierwsza i druga księga Kronik, pierwsza i trzecia księga Ezdrasza, księgi Nehemiasza, Tobiasza, Judyty, Estery, Mądrości Salomona, Księgi Machabejskie i częściowo Księga Jezusa, syna Syracha). Tradycję tę podtrzymała edycja Ostroga Biblia(1581), ale w trakcie jego przygotowywania wiele ksiąg zostało nowo przetłumaczonych z języka greckiego. W 1663 r. przedrukowano wydanie Ostroga z pewnymi poprawkami redakcyjnymi w Moskwie – Moskwie Biblia. Następnie wydano Biblię elżbietańską z pewnymi poprawkami (1751, 1759... 1872... 1913).

W 1680 r. w Moskwie ukazał się „Rymowany psałterz” Symeona z Połocka (1629–1680); w 1683 r. tłumacz ambasadora Prikaz, Abraham Firsow, również przetłumaczył Psałterz na język rosyjski, ale to tłumaczenie zostało natychmiast zakazane przez patriarchę Joachima.

Do 1698 r. pastor I.E. Gluck przygotował pełne tłumaczenie Biblii na język rosyjski, jednak podczas wojny północnej, kiedy wojska rosyjskie zajęły w 1703 r. Marienburg, w którym mieszkał Gluck, dzieło to zaginęło.

W 1812 roku w Rosji zorganizowano Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, które publikowało w latach dwudziestych XX wieku lata XIX stulecia przekładów na język rosyjski niektórych ksiąg Biblii (Psalmów, częściowo Pięcioksięgu). W listopadzie 1825 r. Aleksander I zakazał publikowania tych przekładów, a w 1826 r. zaprzestano działalności Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego.

Synod odrzucił wszystkie tłumaczenia Biblia na język rosyjski i dopiero w 1856 roku pojawiła się kwestia konieczności tłumaczenia. Prace te rozpoczęły się w 1860 r., a w 1867 r. konferencja Akademii Teologicznych w Kijowie, Moskwie i Kazaniu dokonała przeglądu i zebrania całego materiału. Efektem prac było opublikowanie w latach 1868-1872 synodalnego przekładu Biblii, który stał się kanoniczny dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W krajach anglojęzycznych Biblią posługuje się głównie król Jakub I, który w 1611 roku zlecił 52 uczonym stworzenie tłumaczenia na język angielski Biblia na potrzeby anglojęzycznych protestantów.