Filozoficzny eksperyment myślowy dotyczący zombie. „Zagadka toksyn” 10 eksperymentów myślowych współczesnej filozofii

Niewielu ludzi wierzy w faktyczne istnienie zombie, ale wielu wierzy, że są one przynajmniej możliwe do pomyślenia, to znaczy są logicznie lub metafizycznie możliwe. Twierdzi się, że jeśli zombie są choć w minimalnym stopniu możliwe, to fizykalizm jest błędny i konieczne jest rozpoznanie pewnej dualności (dwoistości) tego świata. W tym właśnie wniosku większość filozofów widzi główną zaletę teorii zombie. Jednocześnie jest interesująca także ze względu na zawarte w niej założenia dotyczące natury świadomości i związku pomiędzy tym, co materialne (fizyczne), a tym, co duchowe (fenomenalne), a także wykorzystanie idei zombie w krytyce fizykalizmu budzi bardziej ogólne pytania o relacje tego, co wyobrażalne, możliwe i możliwe. ). Wreszcie koncepcja zombie prowadzi badaczy do tak trudnego problemu w teorii wiedzy, jak problem „innych umysłów”.

Rodzaje zombie

„P-zombie” były używane głównie jako argumenty przeciwko pewnym typom fizykalizmu, takim jak behawioryzm. Według behawioryzmu stany mentalne istnieją wyłącznie w kategoriach zachowania: zatem przekonania, pragnienia, myślenie, świadomość itd. są po prostu pewnymi typami zachowań lub skłonnościami do nich. Następnie okazuje się, że pi-zombie, którego behawioralnie nie można odróżnić od „normalnej” osoby, ale brakuje mu świadomego doświadczenia, jest logicznie niemożliwą istotą według behawioryzmu. Wyjaśnia to ścisła zależność pochodzenia świadomości od zachowania. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że odwołanie się do intuicji o istnieniu opisanego w ten sposób pi-zombie wzmacnia tezę o fałszywości behawioryzmu.

Istnieje kilka rodzajów „zombie”. Różnią się stopniem podobieństwa do „normalnych” istot ludzkich i są stosowane w różnych eksperymentach myślowych w następujący sposób:

„Behawioralny zombie”(behawioralny zombie) jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, a mimo to nie ma świadomego doświadczenia.
„Neurologiczny zombie” Podkreśla się, że (neurologiczny zombie) ma ludzki mózg i pod innymi względami fizycznie nie różni się od człowieka; jednakże nie ma świadomego doświadczenia.
„Bezduszny zombie”(bezduszny zombie) nie ma duszy, ale poza tym jest całkowicie człowiekiem; koncepcja ta służy do wyjaśnienia, co w każdym razie może oznaczać dusza.

Jednak „filozoficznego zombie” postrzega się przede wszystkim w kontekście argumentów przeciwko fizykalizmowi (lub funkcjonalizmowi) w ogóle. Zatem pi-zombie jest ogólnie rozumiane jako istota, która jest fizycznie nie do odróżnienia od „normalnej” osoby, ale brakuje jej świadomego doświadczenia, qualiów.

„Zombie” i fizykalizm

Kripkego

Plik:Kripke.JPG

Saula Kripke

Dobrym sposobem na wyraźne ukazanie słabości fizykalizmu jest odwołanie się do niektórych idei amerykańskiego filozofa analitycznego Saula Kripke , opisane w jego pracy „Naming and Necessity” (1972).
Wyobraźcie sobie Boga – pisze Kripke, tworzącego świat i decydującego się na powołanie do istnienia całego fizycznego wszechświata według pełnej definicji P, wyłącznie w kategoriach fizycznych. P opisuje takie rzeczy, jak rozmieszczenie i stany cząstek elementarnych w przestrzeni i czasie, wraz z prawami rządzącymi ich zachowaniem. Powstaje teraz pytanie, czy po stworzeniu czysto fizycznego wszechświata według tej specyfikacji Bóg musiał zrobić coś jeszcze, aby zaistnieć ludzka świadomość? Pozytywna odpowiedź na to pytanie oznacza, że świadomość to coś więcej niż tylko fakty fizyczne, z których można ją wyprowadzić (dualizm). Ponieważ świadomość wymaga właściwości niefizycznych sensu stricto, a takie właściwości nie istniałyby w świecie czysto fizycznym, byłby to świat zombie. Fizykaliści natomiast postanowili odpowiedzieć na to pytanie przecząco. Następnie muszą powiedzieć, że ustanawiając fakty czysto fizyczne zgodnie z P, Bóg w ten sposób ustalił wszystkie fakty mentalne dotyczące organizmów, których istnienie zapewnia P, w tym fakty dotyczące ludzkich myśli, uczuć, emocji i zdarzeń.
Oczywiście fizykaliści wyznają pogląd, że świat fizyczny zdefiniowany przez P jest jedynym prawdziwym porządkiem rzeczy, podczas gdy wszystkie inne prawdziwe stwierdzenia są alternatywnymi sposobami mówienia o tym samym świecie. W tym sensie fizykaliści muszą utrzymywać, że fakty świadomości „podążają” za faktami fizycznymi i że światy zombie „nie są możliwe”. Dlatego udowodnienie możliwości istnienia zombie pokaże, że fakty mentalne nie podążają za faktami fizycznymi: że świat zombie jest możliwy, a fizykalizm jest fałszywy.

Chalmersa

Plik:David Chalmers TASC2008.JPG

Davida Chalmersa

Jednakże argument zombie przeciwko fizykalizmowi w ogóle został najlepiej zastosowany i szczegółowo rozwinięty Davida Chalmersa w Świadomym umyśle (1996). Według Chalmersa można spójnie wyobrazić sobie kompletny świat zombie: świat fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, ale całkowicie pozbawiony świadomego doświadczenia. W takim świecie odpowiednikiem każdej świadomej istoty w naszym świecie byłby „p-zombie”. Strukturę „argumentu o zombie” Chalmersa można przedstawić w następujący sposób:

1. Jeśli fizykalizm jest prawdziwy, to istnienie świata, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie realnym (naszym), ale w którym istnieją też fakty dodatkowe, nie jest możliwe. Dzieje się tak, ponieważ według fizykalizmu wszystkie fakty są całkowicie zdeterminowane przez fakty fizyczne; zatem każdy świat, który jest fizycznie nie do odróżnienia od naszego świata, jest całkowicie nie do odróżnienia od naszego świata.

2. Istnieje jednak możliwy świat, w którym wszystkie fakty fizyczne są takie same jak w świecie rzeczywistym, ale w którym istnieją fakty dodatkowe. (Na przykład jest możliwe, że istnieje świat dokładnie taki sam jak nasz pod każdym względem fizycznym, ale każdemu brakuje w nim pewnych stanów psychicznych, a mianowicie jakichkolwiek fenomenalnych zdarzeń lub jakości. Ludzie tam wyglądają i zachowują się dokładnie tak samo jak ludzie w rzeczywistym świecie świat, ale oni nic nie czują; gdy np. komuś się uda postrzelić, ten krzyczy z bólu, jakby naprawdę to czuł, ale wcale tak nie jest)

3. Zatem fizykalizm jest fałszywy. (Wniosek wynika z modus tollens (((A i B) i nie-B) → nie-A))

Argument jest logicznie poprawny, ponieważ jeśli jego przesłanki są prawdziwe, to wniosek musi być prawdziwy. Niektórzy filozofowie wątpią jednak w prawdziwość jego przesłanek. Na przykład, jeśli chodzi o przesłankę 2: czy taki świat zombie jest naprawdę możliwy? Chalmers stwierdza, że „wydaje się, że została przedstawiona sytuacja logicznie spójna, w opisie nie widzę sprzeczności”. Ponieważ taki świat jest możliwy, Chalmers twierdzi, że jest to możliwe; a jeśli taki świat jest możliwy, to fizykalizm jest fałszywy. Chalmers opowiada się wyłącznie za logiczną możliwością i uważa, że to wszystko, czego wymaga jego argumentacja. Stwierdza: „Zombie prawdopodobnie nie są możliwe w naturze: prawdopodobnie nie mogą istnieć w naszym świecie, z jego naturalnymi prawami”.
Prowadzi to do następujących pytań, na przykład: w jakim sensie użyto tu terminu „szansa”? Niektórzy filozofowie twierdzą, że rodzaj możliwości związany z tym pytaniem nie jest tak słaby, jak możliwość logiczna. Utrzymują, że pomimo logicznej możliwości istnienia świata zombie (to znaczy, że w żadnym pełnym opisie sytuacji nie ma logicznej sprzeczności), tak słaba koncepcja nie ma znaczenia dla analizy tez metafizycznych, takich jak fizykalizm. Większość filozofów zgadza się, że odpowiednie pojęcie możliwości jest rodzajem możliwości metafizycznej. Że osoba wysuwająca twierdzenie o „argumencie o zombie” jest jedyną osobą, która siedząc na krześle i używając czystej mocy umysłu, może powiedzieć, że cała ta sytuacja z zombie jest metafizycznie możliwa. Chalmers stwierdza: „Z możliwości pojawienia się zombie zwolennicy argumentu wywodzą swoją metafizyczną możliwość”. Chalmers argumentuje, że to wnioskowanie z pojmowalności o możliwości metafizycznej nie jest całkowicie dopuszczalne, ale jest w pełni dopuszczalne w przypadku pojęć fenomenalnych, takich jak świadomość. W istocie, zdaniem Chalmersa, to, co jest logicznie możliwe, jest w tym przypadku także możliwe metafizycznie.

Krytyka „argumentu o zombie”

Daniela Dennetta

Daniela Dennetta - znany krytyk „argumentu o zombie”, gdyż uważa, że nie ma on zastosowania w dyskusjach filozoficznych, opiera się na złudzeniach i ma charakter sprzeczny w zakresie, w jakim odnosi się do koncepcji człowieka. Chociaż należy zauważyć, że sam Dennett w swojej pracy Consciousness Understanded z 1991 roku mówił o idei „zombie” jako o czymś dobrze znanym, a nawet stwierdza „ogólną zgodność wśród filozofów”, że „zombie są lub byłyby takimi ludźmi, którzy wykazują całkowicie naturalne, żywe zachowanie, któremu towarzyszy uwaga i mowa, ale jednocześnie w rzeczywistości są całkowicie pozbawione świadomości, będąc czymś w rodzaju automatów. Fizykalista mógłby odpowiedzieć na argument o zombie na kilka sposobów. Większość odpowiedzi zaprzecza przesłance 2 (wersja Chalmersa powyżej), to znaczy zaprzecza, że świat zombie jest możliwy.
Jasna odpowiedź jest taka, że idea qualiów i odpowiadające im fenomenalne reprezentacje świadomości to pojęcia niepowiązane i dlatego idea zombie jest kontrowersyjna. Daniel Dennett i inni zajmują to stanowisko. Twierdzą, że chociaż subiektywne doświadczenie itp. istnieje w jakiejś reprezentacji, nie wydają się one być twierdzeniami argumentu zombie; na przykład ból nie jest czymś, co można po cichu oddzielić od życia psychicznego danej osoby, nie powodując nieprawidłowości w zachowaniu lub fizjologii. Dennett ukuł termin „zimboes” („filozoficzne zombie”, które mają przekonania drugiego rzędu lub „zaawansowane mechanizmy samokontroli”), aby argumentować, że idea filozoficznego zombie jest kontrowersyjna. Stwierdza: „Filozofowie powinni szybko porzucić ideę zombie, ale ponieważ nadal są one ściśle objęte, daje mi to doskonałą okazję do skupienia się na najbardziej uwodzicielskim błędzie w obecnym myśleniu”.
W podobny sposób Nigela Thomasa argumentuje, że koncepcja zombie jest z natury wewnętrznie sprzeczna: ponieważ zombie, poza różnymi założeniami, zachowują się dokładnie tak, jak zwykli ludzie twierdziliby, że są świadomi. Thomas podkreśla, że jakakolwiek interpretacja tego wymogu (to znaczy, czy zostanie on uznany za prawdziwy, fałszywy, czy ani prawdziwy, ani fałszywy) nieuchronnie pociąga za sobą albo sprzeczność, albo wręcz absurd. Zajmując stanowisko fizykalizmu, należy albo wierzyć, że ktokolwiek, włączając siebie samego, mógłby być zombie, lub że nikt nie mógłby być zombie – wynika ze stwierdzenia, że czyjeś przekonanie, że zombie istnieją (lub nie istnieją) jest wytworem świata fizycznego i dlatego nie różni się od wiary kogokolwiek innego. Argument ten wysunął Daniel Dennett, który przekonuje, że „zimbo są świadome, mają qualia, znoszą ból – „mylą się” (zgodnie z tą smutną tradycją) tylko w taki sposób, że żadne z nich nigdy nie będzie w stanie tego zrobić. Odkryć.” Chociaż argumentowano, że zombie są metafizycznie niemożliwe przy założeniu fizykalizmu, argumentowano również, że zombie nie można sobie wyobrazić. Argument ten wyraził Daniel Dennett, który argumentuje, że „kiedy filozofowie twierdzą, że zombie są możliwe, niezmiennie nie doceniają koncepcji zadań (lub fantazji) i w końcu wyobrażają sobie coś, co narusza ich własną definicję.
Według Dennetta nie ma żadnej różnicy między ludźmi a „filozoficznymi zombie”. Przecież świadomość, której rzekomo brakuje zombie, po prostu nie istnieje i w sensie, w jakim istnieje, zombie w pełni ją posiadają. Dlatego w razie potrzeby wszystkich ludzi można nazwać zombie.

wnioski

Argument zombie jest trudny do zaakceptowania, ponieważ ujawnia różnice zdań w podstawowych kwestiach podnoszonych przez filozofów na temat metody i ograniczeń samej filozofii. Dociera do sedna kontrowersji wokół natury i mocy analizy pojęciowej. Zwolennicy argumentu zombie, tacy jak Chalmers, uważają, że analiza pojęciowa jest centralną (jeśli nie jedyną) częścią filozofii i dlatego (argument zombie) z pewnością pomoże w wykonaniu wielu ważnych prac filozoficznych. Jednak inni, jak Dennett, Paul Churchland, Willard Quine i inni, mają diametralnie różne poglądy na temat natury i zakresu analizy filozoficznej. Dlatego dyskusja na temat argumentu zombie pozostaje ożywiona we współczesnej filozofii umysłu.

Literatura

1. Wasiliew V.V. „Trudny problem świadomości”. M.: „Postęp-Tradycja”, 2009
2. Volkov D. B. Teoria świadomości D. Dennetta: rozprawa o stopień kandydata nauk filozoficznych: 09.00.03 / Volkov Dmitry Borisovich; [Miejsce ochrony: Moskwa. państwo Uniwersytet nazwany na cześć M.V. Łomonosow] – M., 2008
3. Gartseva N. M. Dualizm naturalistyczny D. Chalmersa: rozprawa o stopień kandydata nauk filozoficznych: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Miejsce ochrony: Moskwa. państwo Uniwersytet nazwany na cześć M.V. Łomonosow] – M., 2009
4. Chalmers D. Świadomy umysł: w poszukiwaniu teorii fundamentalnej, Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Świadomość i jej miejsce w naturze, w: Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich i F. Warfield (red.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Wyobraźnia, indeksyczność i intencje, filozofia i badania fenomenologiczne, tom. 68, nie. 1, 2004
7. Dennett D. Wyjaśnienie świadomości, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. Niewyobrażalna niedorzeczność zombie, Journal of Consciousness Studies, tom. 2, nie. 4, 1995, s. 322–326.
9. Dennett D.. Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Wykład milenijny Królewskiego Instytutu Filozofii, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, w: Semantics of Natural Language, wyd. D. Davidson i G. Harman, Dordrecht, Holandia: Reidel, 1972, s. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zabójca zombie w S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak i A.C. Scott (red.), Ku nauce świadomości II: The Second Tucson Discussions and Debates (s. 171–177),

Kwantowe samobójstwo

Podobnie jak dobrze znany problem z kotem gnijącym w pudełku, tak i ten eksperyment dotyka zagadnień mechaniki kwantowej – tylko z punktu widzenia nie obserwatora, a uczestnika procesu. W miejscu kota Schrödingera pojawia się konwencjonalny bohater, który strzela sobie w głowę z pistoletu, którego mechanizm opiera się na rozpadzie radioaktywnego atomu. Prawdopodobieństwo wypadania zapłonu wynosi 50%. W momencie naciśnięcia spustu zderzają się dwie teorie kwantowe – tzw. „kopenhaska” i teoria wielu światów. Według pierwszego, obserwowany bohater nie może znajdować się w dwóch stanach równolegle – na pewno jest albo żywy, albo martwy.

Ale druga opcja jest o wiele bardziej romantyczna – każda nowa próba oddania strzału dzieli wszechświat na dwie alternatywne wersje: w jednej uczestnik pozostaje przy życiu, a w drugiej umiera. Ale ocalałe alter ego bohatera nigdy nie dowie się o własnej śmierci w świecie równoległym. Autor eksperymentu, profesor MIT Max Tegmark, mocno trzyma się koncepcji wieloświata, ale nie spieszy się z testowaniem jej na sobie. „U mnie wszystko będzie dobrze, ale moja żona Angelika pozostanie wdową” – wyjaśnił w wywiadzie. I trudno z tym polemizować.

Jednak choć teoria alternatywnych wszechświatów może być kusząca, większość mechaniki kwantowej, z którą Tegmark przeprowadził w 1997 roku wywiad, zgodziła się z koncepcją kopenhaską. Późniejsze badania naukowców z „2000 roku” powtórzyły ten sam wynik.

Loteria przetrwania

Brytyjski filozof John Harris wpadł na brutalną zagadkę etyczną. Wyobraźmy sobie świat, w którym przeszczepy narządów przeprowadzane są perfekcyjnie, a zasady etyczne są takie, że pozwolić komuś umrzeć i go zabić, to to samo. W efekcie cała ludzkość zgadza się wziąć udział w „loterii przetrwania” – gdy tylko któraś osoba będzie bliska śmierci, losowo zadecyduje, kto musi poświęcić swoje życie, aby ją uratować. A ponieważ jeden dawca może uratować kilka umierających osób, jego poświęcenie jest statystycznie uzasadnione. Wszystko wydaje się być sprawiedliwe, ale ja nie chcę żyć w takim świecie. Istnieją jednak powody, aby zastanowić się nad uzasadnieniem poświęcenia i granicą między nieinterwencją a morderstwem.

Samego filozofa niepokoił inny ważny problem w tej historii. „W wielu przypadkach niezwykle trudno będzie zdecydować, czy dana osoba jest winna swojego nieszczęścia. Sposobów na wpadnięcie w tę pułapkę jest wiele, a jego zadaniem jest ustalenie, w jakim stopniu dana osoba jest odpowiedzialna za swój los i na ile świadome jest jej działanie. Skąd możemy mieć pewność, że dana osoba nie jest winna nieszczęścia, które ją spotkało, i czy możemy polegać na tej pewności, aby ją uratować? Innymi słowy, nawet jeśli „loteria przetrwania” jest etycznie nienaganna, czy warto ratować palacza przed rakiem płuc? Najważniejsze, że prawdziwi lekarze nie myślą o tym problemie.

Filozoficzny zombie

Ten hipotetyczny żywy trup, w przeciwieństwie do bohaterów Resident Evil, nie zjada ludzi: jest całkowicie nieszkodliwym stworzeniem, na zewnątrz nie do odróżnienia od zwykłego człowieka. Jedyna różnica polega na tym, że filozoficzny zombie nie jest w stanie niczego odczuwać i nie posiada świadomego doświadczenia, ale może naśladować wszelkie ludzkie reakcje i działania. Na przykład, jeśli ukłujesz go igłą, przedstawi ból całkiem przekonująco.

Możliwość istnienia takiego zombie obala koncepcję fizykalizmu, zgodnie z którą ludzka percepcja jest determinowana wyłącznie procesami fizycznymi. Filozoficzny zombie walczy także z ideami behawioryzmu. Rzeczywiście, jeśli chodzi o zachowanie, takiej zmarłej osoby nie da się odróżnić od prawdziwej osoby i zgodnie z tą teorią świadomość, pragnienia i inne przejawy mentalne sprowadzają się jedynie do wzorców zachowań.

Eksperyment ten pośrednio dotyka problemu sztucznej inteligencji – zamiast zombie równie dobrze można sobie wyobrazić androida kopiującego wszystkie ludzkie nawyki. Taki android prawdopodobnie zdałby test Turinga – pozostając nieświadomym siebie. A to zmusza nas do ponownego rozważenia kryteriów racjonalności.

Pokój Marii

Podobnie jak filozoficzny zombie, ten eksperyment skłania cię do zastanowienia się nad różnicą między rzeczywistym doświadczeniem a wiedzą o tym, jakie powinno wyglądać. Wyobraźmy sobie czarno-biały pokój, w którym Maria, specjalistka neurofizjologii wzroku, siedzi za czarno-białym monitorem. Nigdy nie widziała koloru, ale ma pełną wiedzę na temat reakcji człowieka na niego: dokładnie wie, czego doświadczamy, gdy widzimy błękitne niebo lub szkarłatną różę. Pytanie brzmi, czy Maria nauczy się czegoś nowego, jeśli sama zobaczy kolor?

To kolejny kamień w ogrodzie fizykalistów, którzy wierzą, że wszelka wiedza jest wiedzą jedynie o faktach fizycznych. Jednak niektórzy renomowani filozofowie (w tym słynny amerykański kognitywista) są zdania, że osobiste doświadczenie koloru raczej nie zaskoczy wszechwiedzącego naukowca. Nawet jeśli spróbujesz oszukać Marię i dać jej niebieskiego banana zamiast normalnego, teoretyczna wiedza na temat koloru wszystkich rzeczy istniejących na świecie pomoże jej odpowiednio zareagować. Jednak dla czystości eksperymentu chyba warto byłoby zastąpić banana czymś bardziej spektakularnym – na przykład obrazem Matisse’a.

Twierdzenie o nieskończonej małpie

Ulubiony eksperyment myślowy fizyka i fanów Autostopem przez Galaktykę głosi, że abstrakcyjna małpa, przypadkowo uderzając przez całą wieczność w klawisze maszyny do pisania, prędzej czy później napisze dowolny, z góry ustalony tekst (najpopularniejszą wersją jest Hamlet Szekspira ).

Entuzjaści próbowali już wdrożyć ten eksperyment: w 2003 roku studenci i nauczyciele z Uniwersytetu w Plymouth wydali 2000 dolarów na badania, przekazując komputer sześciu makakom z lokalnego zoo. Ale w ciągu miesiąca pracy początkujący pisarze Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly i Mistletoe nie poradzili sobie zbyt dobrze - ich twórcze dziedzictwo liczyło zaledwie pięć stron, w większości zawierających tylko literę „S”, a pod koniec projekt komputera był widokiem więcej niż godnym ubolewania. Przedstawiciele uczelni twierdzili jednak, że z eksperymentu dowiedzieli się wielu przydatnych rzeczy.

Jednak zainteresowanie tą kwestią nie maleje: być może dlatego, że to twierdzenie jest stare jak świat. Specjaliści od teorii prawdopodobieństwa zainteresowali się nią na początku XX wieku, ale starożytni filozofowie myśleli o możliwości losowego generowania znaczącego tekstu. Na przykład u Cycerona rolę małpy pełnił abstrakcyjny człowiek rzucający na ziemię metalowe litery, a zamiast „Hamleta” pojawiły się „Roczniki” Enniusza. „Jest mało prawdopodobne, aby choć jedna linijka wypadła w ten sposób przez przypadek” – filozof ogłosił swój werdykt.

Ale matematycy nie są zgodni - prawdopodobieństwo prędzej czy później wydrukowania pełnoprawnej książki przez przypadkowe szturchnięcie w klawiaturę, choć znikome (około 1/10 183 800), nadal istnieje. A uznany znawca mechaniki kwantowej Seth Lloyd twierdzi, że tak właśnie powstało wszystko, co istnieje. Jeśli oczywiście potraktujemy sam Wszechświat jako komputer, a przypadkowe fluktuacje kwantowe jako małpy. W ten sposób fantastyczne założenie stało się podstawą nowej gałęzi nauki - kwantowej teorii informacji.

Trucizna i nagroda

Kolejna nieludzka fantazja: pewien milioner stawia przed bohaterem butelkę z trucizną. Trucizna nie jest śmiertelna, ale jej użycie powoduje straszliwą agonię przez 24 godziny. Bogacz składa ofertę nie do odrzucenia: jeśli bohater zgodzi się jutro po południu wypić truciznę, to jutro rano otrzyma milion dolarów. Oznacza to, że w zasadzie nie trzeba brać trucizny - śmiałek otrzyma nagrodę, zanim nadejdzie czas na otrucie. Zdrowy rozsądek podpowiada, że najbardziej logiczną rzeczą jest zgodzić się, otrzymać nagrodę i nie pić toksyny. Ale tu pojawia się paradoks: jak można mieć zamiar coś zrobić (a pieniądze są dawane właśnie za intencję), nie mając zamiaru tego zrobić? Okazuje się, że bez wypicia trucizny nadal nie da się uczciwie wywiązać się z umowy.

Kurtyna Ignorancji

Doskonały eksperyment na temat sprawiedliwości społecznej, wymyślony przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa. Załóżmy, że wszelkie decyzje dotyczące organizacji społeczeństwa przyszłości powierzone są określonej grupie ludzi. Aby wymyślona przez nich koncepcja była jak najbardziej obiektywna, pozbawiano ich wiedzy o własnym statusie społecznym, przynależności klasowej, IQ i innych cechach osobistych mogących zapewnić przewagę konkurencyjną (tzw. „kurtyna ignorancji”). ”). Okazuje się, że podejmując decyzję, nie mogą brać pod uwagę własnych interesów. Którą koncepcję wybiorą?

Trzeba powiedzieć, że sam Rawls był liberałem, a jego poglądy polityczne w ukryciu wpływają na czystość eksperymentu: kurtyna opiera się początkowo na fakcie, że sprawiedliwość oznacza równość szans. Jednak w polityce Demokratów mógłby być dobrym papierkiem lakmusowym dla każdego prawodawcy.

Chiński pokój

Mężczyzna, który nie zna chińskiego, siedzi w pokoju z koszami pełnymi hieroglifów. Ma szczegółowy podręcznik w swoim ojczystym języku, wyjaśniający zasady łączenia hieroglifów. W tym przypadku używany jest jedynie zarys symboli - nie jest konieczne zrozumienie ich znaczenia. Ale w wyniku takich manipulacji możesz stworzyć tekst, który nie różni się od mowy pisanej zwykłego Chińczyka. Za drzwiami stoją ludzie, którzy wręczają pustelnikom tabliczki z pytaniami po chińsku. Bohater, kierując się podręcznikiem, przesyła odpowiedzi – dla niego bezsensowne, ale dla czytelników całkiem logiczne.

Tak naprawdę bohater symbolicznie przechodzi test Turinga: pełni rolę komputera, podręcznik jest bazą danych, a wiadomościami są pytania zadawane przez człowieka maszynie i jej odpowiedzi na nie. Eksperyment pokazuje granice możliwości maszyny i jej niezdolność do uczenia się ludzkiego myślenia po prostu poprzez wyuczone reagowanie na dane warunki. Przestrzega także przed mechanicznym podejściem do nauki: dobrze rozwinięta umiejętność rozwiązywania konkretnych problemów nie oznacza, że dana osoba naprawdę rozumie, co robi. Dlatego autorzy zadań do egzaminu Unified State Exam powinni pamiętać o tym eksperymencie.

W powszechnym mniemaniu eksperymenty są przywilejem nauk ścisłych i przyrodniczych. Jednak filozofowie również często uciekają się do eksperymentów, choćby mentalnych. Wybrałem 10 najczęściej omawianych eksperymentów myślowych, które zostały opracowane przez filozofów w ciągu ostatnich 50 lat.

A co jeśli od Twojej decyzji zależy życie człowieka? Co zrobisz: czy zrobisz to, co jest dla ciebie wygodne, a ta osoba umrze, czy też poświęcisz swoje interesy, a on będzie żył? Co się stanie, jeśli osoba, o którą masz się martwić, będzie dla Ciebie zupełnie obcą osobą? Wyobrażając sobie siebie w tej sytuacji, możesz lepiej zrozumieć, co oznaczają moralność, sumienie i obowiązek, niż spędzać lata na wkuwaniu teorii i koncepcji etycznych.

Tym, co odróżnia ten i wszystkie inne eksperymenty myślowe, jest to, że akcja w nich rozgrywa się nie w rzeczywistości, ale w umysłach tych, którzy je przeprowadzają. Jest to rodzaj ćwiczenia intelektualnego, które pozwala żywo i wyobraźniowo odczuć to, co filozof chce powiedzieć, zrozumieć logikę jego stanowiska i spróbować wyobrazić sobie siebie „wewnątrz” jego systemu filozoficznego.

Nie trzeba prosić chirurgów o usunięcie mózgu konkretnego pacjenta, aby odpowiedzieć na pytanie: czy w tym przypadku osobowość tej osoby będzie nadal przebywać w ciele. W końcu możemy użyć naszej wyobraźni. Wcale nie trzeba siedzieć przykuty do dybów przed ścianą, na której wyświetlany jest spektakl teatru cieni, żeby zrozumieć, że nasze życie to spektakl – wystarczy wyobrazić sobie platoński obraz jaskini.

Czytając ponownie tekst Mikołaja Bierdiajewa o prawdzie filozoficznej i prawdzie intelektualnej, przypomniały mi się lata 90. XX w., dwa pokoje na Bulwarze Zubowskim (wynajmowaliśmy oficynę od wydawnictwa Progress), gdzie mieściło się młode wówczas czasopismo „Logos”. Następnie na dziedzińcu piętrzyły się stosy zebranych dzieł radzieckiej klasyki filozofii i postępowej propagandy. Urosły ponownie, gdy do kolejnego lokalu wprowadził się nowy najemca. Z tych pokoików wyłoniło się później wiele innych magazynów i wydawnictw, niezliczone projekty i przedsięwzięcia. Nie było sporów intelektualnych, ale było dużo pracy - próbowano oderwać coś prawdziwego od nowo opanowanych rosyjskich i zachodnich tradycji filozoficznych. Przypomniałem sobie, bo Nikołaja Bierdiajewa nigdy nie było w tej przesianej reszcie.

Doświadczenia omówione poniżej wybrano według trzech kryteriów. Po pierwsze, są przedmiotem współczesnej filozofii – istnieją setki prac z ostatnich dziesięcioleci, które je badają. Po drugie, zostały opracowane właśnie przez filozofów, a nie matematyków, teoretyków gier itp. Na tej liście nie znajdziesz kotów, które tak bardzo kochają fizycy, ale jest mnóstwo mózgów, zombie, Ludzi z Bagien i innych ulubieńców filozofów. Po trzecie, wszystkie te eksperymenty zostały opracowane w ciągu ostatnich 50 lat, chociaż niektóre z nich rozwinęły koncepcje mające setki lat.

Opis: wyobraźmy sobie istotę fizycznie pod każdym względem podobną do osoby, która jednak jest pozbawiona świadomego doświadczenia. Taka istota (nazwijmy ją filozoficznym zombie) zachowuje się jak automat, reagując na bodźce w sposób normatywny. Jedną z funkcji filozoficznego zombie jest naśladowanie człowieczeństwa, to znaczy obecność tak zwanej świadomości, duszy, qualiów itp.

Pytanie: Czy filozoficzny zombie różni się od człowieka?

Znaczenie filozoficzne: Za pomocą tego eksperymentu obalają teorię, że człowiek jest tylko biologiczną maszyną reagującą na fizyczne fakty świata zewnętrznego. Można na przykład argumentować, że jeśli ta teoria jest poprawna, to zombie są ludźmi, ale ludzie są czymś więcej niż zombie pod względem świadomości, więc ta teoria jest uproszczeniem prawdziwej natury ludzi.

2. „Człowiek z bagien”

Opis: Wyobraźmy sobie filozofa Donalda Davidsona spacerującego przez bagno, który zatrzymał się, aby przeczekać burzę obok suchego drzewa. Uderzenie pioruna dzieli ciało Davidsona na cząsteczki i przez niesamowity zbieg okoliczności tworzy dokładną replikę Donalda Davidsona z suchego drewna. Replika Davidsona (nazwijmy ją „Człowieka z bagien”) porusza się dokładnie w taki sam sposób, w jaki poruszał się Davidson za życia, i opuszcza bagno. Spotykając w drodze przyjaciół Davidsona, Człowiek z Bagien sprawia wrażenie, jakby ich rozpoznał i odpowiedział na ich pozdrowienia po angielsku. Sobowtór Davidsona wchodzi do jego domu i innym może się wydawać, że zasiadł za biurkiem, aby napisać artykuł filozoficzny.

Znaczenie filozoficzne: Korzystając z tego eksperymentu, pokazują, że osobowość człowieka to nie tylko ciało fizyczne człowieka, ale także historia relacji tej osoby ze światem zewnętrznym. Dlatego Swamp Man nie może rozpoznać przyjaciół Davidsona, gdy spotyka ich w drodze do domu - aby kogoś rozpoznać, trzeba wcześniej zobaczyć tego „kogoś”. Eksperyment ten zwraca naszą uwagę na fakt, że każdy z nas ma niepowtarzalną historię relacji z innymi ludźmi, z rzeczami tego świata.

3. „Zagadka z toksynami”

Opis: Ekscentryczny miliarder stawia przed tobą fiolkę z toksyną, która, jeśli ją wypije, sprawi, że będziesz cierpieć przez cały dzień, jednak nie grozi ci to śmiercią ani żadnymi długotrwałymi powikłaniami. Zgodnie ze stanem miliardera, jeśli wyrazisz zamiar wypicia trucizny jutro po południu dzisiaj o północy, to jutro rano otrzymasz milion dolarów. Powiedziano ci, że tak naprawdę nie musisz zażywać trucizny, aby otrzymać pieniądze – znajdą się one na twoim koncie, zanim nadejdzie czas na realizację zamiaru wypicia toksyny. Po otrzymaniu pieniędzy możesz całkowicie zmienić zdanie i nie pić toksyny.

Pytanie: Czy ktoś może mieć zamiar wypić toksynę, jeśli nie planuje tego zamiaru zrealizować?

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment ten jest stosowany w wielu dziedzinach filozofii. Na przykład w filozofii polityki pomaga wyjaśnić, dlaczego politycy nie dotrzymują obietnic wyborczych, chyba że jest to bezpośrednio związane z ich zdolnością do zdobywania głosów w wyborach.

4. „Pokój Marii”

Opis: Przez całe życie Mary przebywała w pokoju, w którym wszystkie przedmioty są czarne lub białe. Mary jest genialnym naukowcem, ale świat poznaje wyłącznie za pośrednictwem czarno-białego monitora. Specjalizuje się w neurofizjologii wzroku. Maryja stopniowo zdobywa wszystkie fizyczne informacje, które należy zebrać na temat tego, co dokładnie dzieje się, gdy widzimy dojrzałego pomidora lub niebo, i w związku z tym używa określeń „czerwony”, „niebieski” itp. Wyobraźmy sobie więc, że Maryi wolno wyjść z więzienia i zobaczyć świat we wszystkich jego barwach.

Pytanie: Czy Mary nauczy się czegoś nowego o kolorze, gdy na własne oczy zobaczy przedmioty, które nie są czarno-białe?

W dobie kryzysu inteligencji i świadomości jej błędów, w dobie przewartościowania dawnych ideologii, należy zastanowić się nad naszym stosunkiem do filozofii. Tradycyjny stosunek inteligencji rosyjskiej do filozofii jest bardziej złożony, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka, a analiza tego stosunku może ujawnić główne cechy duchowe naszego inteligenckiego świata. Mówię o inteligencji w tradycyjnym rosyjskim znaczeniu tego słowa, o inteligencji naszego kręgu, sztucznie oddzielonej od życia narodowego. Ten wyjątkowy świat, który do tej pory żył zamkniętym życiem pod podwójną presją, presją biurokracji zewnętrznej – władzy reakcyjnej i biurokracji wewnętrznej – inercji myślenia i konserwatyzmu uczuć, nie bez powodu nazywany jest „inteligencją” w odróżnieniu od inteligencji w szerokim, narodowym, ogólnohistorycznym znaczeniu tego słowa.

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment „Pokój Marii” skierowany jest przeciwko nadmiernemu racjonalizmowi, który głosi, że świat jest redukowalny do formuł, obliczeń i liczb. Jackson zwraca naszą uwagę na fakt, że zobaczenie na własne oczy błękitu bezchmurnego nieba to nie to samo, co poznanie liczb, które kompleksowo charakteryzują kolor niebieski.

5. „Mózg w beczce”

Opis: W wyniku operacji mózg człowieka zostaje oddzielony od ciała i umieszczony w „kadzi z pożywką”, dzięki czemu nadal funkcjonuje. Superkomputer, przekazując specjalne impulsy do zakończeń nerwowych mózgu, stwarza całkowitą iluzję, że nie było operacji, że nadal ma ciało, komunikuje się z innymi ludźmi, w ogóle prowadzi zupełnie zwyczajne życie.

Pytanie: Czy myśl zwykłego człowieka o, powiedzmy, drzewie i myśl o „mózgu w kadzi” o drzewie to to samo, jeśli oboje je obserwują (jeden naprawdę, drugi wirtualnie)?

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment myślowy „Mózgi w kadzi” można wykorzystać na przykład jako przestrogę dla tych, którzy nadmiernie romantyzują przebywanie w przestrzeni wirtualnej. Przecież „rzeczywistość”, w jakiej się znajdujemy w Internecie, różni się od rzeczywistości tym, że jest jedynie strumieniem elektronicznych impulsów. Dzięki kamerze internetowej zobaczymy kwitnącą jabłoń, ale nie poczujemy słodkiego aromatu latających kwiatów jabłoni, nie będziemy mogli przesunąć ręką po szorstkim pniu tej jabłoni, nie będziemy mogli poczuć na policzku ciepło słońca, którego promienie przebijają się przez liście.

6. „Mózg w Houston”

Opis: Wyobraźmy sobie, że Danielowi Dennettowi chirurgicznie usunięto mózg z ciała. Dzięki zaawansowanej technologii zarówno mózg, jak i ciało nadal funkcjonują prawidłowo. Co więcej, mózg, znajdujący się w specjalnej kadzi w laboratorium w Houston, w dalszym ciągu sprawuje kontrolę nad swoim ciałem za pomocą złożonego systemu komunikacji radiowej. Cały szereg mikroprzekaźników przekazuje sygnały z mózgu do zakończeń nerwowych, które wychodzą do pustej czaszki ciała filozofa. Kiedy Dennett doszedł do siebie po operacji, pierwszą rzeczą, jaką zrobiło jego ciało, było zbadanie własnego mózgu w kadzi, a następnie wysłano go do Tulsy, aby zdemontować głowicę atomową w kopalni. Jednak podczas prac pod ziemią wszystkie mikroprzekaźniki w czaszce ciała zaczęły jeden po drugim szwankować. W związku z tym najpierw Dennettowi zawodzi słuch, potem głos, potem prawa ręka, potem wzrok, a na koniec wszystkie połączenia między mózgiem a ciałem filozofa Daniela Dennetta zostają zerwane.

Pytanie: Gdzie jest osobowość operowanego Daniela Dennetta: w kadzi, w której rozpryskuje się jego mózg, czy też spoza kadzi – w jego ciele?

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment myślowy Dennetta jest często wykorzystywany przez krytyków istnienia duszy i stosowania metafor związanych z ludzkim sercem. Są pewni, że nie ma potrzeby komplikować faktu medycznego sentymentalnymi myślami, że świadomość człowieka jest produktem aktywności jego mózgu.

7. „Pokój chiński”

Opis: pewna osoba, nie znająca języka chińskiego, zostaje umieszczona w pomieszczeniu z koszami pełnymi chińskich znaków. Otrzymał instrukcję w zrozumiałym dla siebie języku, w której podano algorytmy łączenia chińskich znaków (np.: „jeśli widzisz hieroglif podobny do tych z koszyka nr 3, to umieść obok niego hieroglif z koszyka nr 1) ”). Za drzwiami sali stoją ludzie mówiący po chińsku, którzy przesyłają naszemu więźniowi zestawy hieroglifów. W odpowiedzi osoba z chińskiego pokoju musi także przekazać im hieroglify ze swojego pokoju. I właśnie to robi, łącząc dostępne mu hieroglify w określone sekwencje, zgodnie z instrukcjami przywódcy.

Pytanie: Czy osoba w pokoju chińskim rozumie język chiński, łącząc znaki z koszyków, stosując zasady formalne?

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment ten ma na celu pokazanie, że w komputerze w zasadzie nie może powstać żadna sztuczna inteligencja. W każdym razie przy obecnym poziomie technologii komputerowej.

8. „Maszyna osobistych doświadczeń”

Opis: Załóżmy istnienie maszyny, która jest w stanie zapewnić człowiekowi dowolne doświadczenie, jakiego pragnie, tworząc niezwykle przekonujące iluzje dla jego świadomości. Naukowcy nauczyli się tak umiejętnie stymulować mózg, że jego właściciel będzie miał całkowitą pewność, że to on pisze świetną powieść, spotyka kogoś, czyta ciekawą książkę i tak dalej.

Pytanie: Czy zgodziłbyś się na łączenie się z taką maszyną do końca życia, zaprogramowawszy wcześniej według własnych upodobań wszystkie zdarzenia, które powinny Ci się przytrafić?

Znaczenie filozoficzne: O tym eksperymencie mówią filozofowie, którzy chcą dowiedzieć się, czy to, co dzieje się poza doświadczeniem, którego doświadczamy, ma dla nas znaczenie. Nie chodzi nawet o maszynę wirtualną, o której mówi Nozick. Weźmy dobrze znaną sytuację głodujących dzieci w Afryce. Przecież jeśli nie wiemy, że głodują, to fakt, że umierają z głodu, nie będzie dla nas zmartwieniem. Czy zatem nie jest łatwiej po prostu nie wiedzieć i nie interesować się tym, co może nas zdenerwować? Oczywiście jest to prostsze, ale wielu filozofów uważa, że jest niegodne człowieka.

9. „Kurtyna ignorancji”

Opis: Wyobraźmy sobie pewną grupę ludzi, która musi określić zasady życia społecznego, według których będzie żyć. Dzięki działaniu „kurtyny ignorancji” każda z tych osób nie zna swojego miejsca w społeczeństwie, swojej pozycji klasowej i statusu społecznego. Żaden z nich nie zna swojego szczęścia w rozkładzie wrodzonych darów i zdolności, poziomu swoich zdolności umysłowych, szczegółów racjonalnego planu życia, a nawet specyfiki własnej psychiki, jak skłonność do ryzyka czy skłonność do skłonność do pesymizmu lub optymizmu. Tym samym ze względu na działanie „kurtyny niewiedzy” nikt z tej grupy nie jest w stanie dostosować zasad życia społecznego tak, aby uzyskać korzyści dla własnej korzyści.

Pytanie: Jaką koncepcję sprawiedliwości społecznej wybiorą ludzie, których stanowisko nie jest zdeterminowane ich egoistycznymi interesami?

Obecnie intelektualne debaty na temat Boga wyszły już z mody. Codzienny stosunek do religii. Pisarze prawosławni chodzą z dumą, czując się nosicielami najwyższej prawdy, która nie potrzebuje dowodu. A niewierzący pozytywiści z ukrytą ironią patrzą krzywo na tych, którzy „uderzyli Boga” (to takie okropne wyrażenie), przenosząc na religię swój krytyczny stosunek do nomenklatury Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która bardzo przypomina dawną szczytową KPZR. W szczególności ukryty konsumpcjonizm: wysokiej rangi pastor noszący na nadgarstku zegarek wart 30 tys. euro jest z pewnością podejrzany, podważa moralne podstawy wiary.

Znaczenie filozoficzne: Z tego eksperymentu korzystają filozofowie wierzący, że może istnieć jakiś rodzaj naturalnej sprawiedliwości. Nie sprawiedliwość dla jakiejś konkretnej osoby, warstwy społeczeństwa, ale dla człowieka jako takiego. Często filozofowie ci zapominają, że abstrakcyjny człowiek nie istnieje, a abstrakcyjna sprawiedliwość nadaje się tylko do abstrakcyjnych celów.

10. „Skrzypek”

Opis: Budzisz się i widzisz, że leżysz w szpitalnym łóżku obok nieprzytomnego słynnego skrzypka. Jak się dowiedzieliśmy, nerki skrzypka przestały działać i Towarzystwo Melomanów postanowiło z Waszą pomocą uratować mu życie, gdyż Wasza grupa krwi jest optymalna do tego przedsięwzięcia. Działacze tego Towarzystwa porwali Cię i oszukali lekarzy, aby połączyli układ krążenia skrzypka z Twoimi nerkami. A teraz twoje ciało oczyszcza nie tylko własną krew, ale także krew skrzypka. Naczelny lekarz szpitala informuje Cię, że jeśli teraz usuniesz rurki łączące Ciebie ze skrzypkiem, umrze i proponuje odczekać 9 miesięcy, podczas których skrzypek wyzdrowieje, a jego narządy będą mogły samodzielnie podtrzymywać życie .

Pytanie: Czy musisz poświęcić swoje interesy w imię życia drugiego człowieka?

Znaczenie filozoficzne: Eksperyment myślowy najpierw kobiety, a potem filozofki Judith Thomson dotyczy oczywiście problemu aborcji. Wiele kobiet w swoim życiu stanęło przed trudnym dylematem: zabić czy nie zabić nienarodzonego dziecka? Thomson bada tę kwestię z perspektywy moralnej, umieszczając osobiste interesy i życie obcego człowieka na różnych skalach.

Rodzaje zombie

Istnieje kilka rodzajów „zombie”. Różnią się stopniem podobieństwa do „normalnych” istot ludzkich i są stosowane w różnych eksperymentach myślowych w następujący sposób:

„Behawioralny zombie”(behawioralny zombie) jest behawioralnie nie do odróżnienia od człowieka, a mimo to nie ma świadomego doświadczenia.
„Neurologiczny zombie” Podkreśla się, że (neurologiczny zombie) ma ludzki mózg i pod innymi względami fizycznie nie różni się od człowieka; jednakże nie ma świadomego doświadczenia.
„Bezduszny zombie”(bezduszny zombie) nie ma duszy, ale poza tym jest całkowicie człowiekiem; koncepcja ta służy do wyjaśnienia, co w każdym razie może oznaczać dusza.

„Zombie” i fizykalizm

Kripkego

Plik:Kripke.JPG

Saula Kripke

Chalmersa

Plik:David Chalmers TASC2008.JPG

Davida Chalmersa

3. Zatem fizykalizm jest fałszywy. (Wniosek wynika z modus tollens (((A i B) i nie-B) → nie-A))

Krytyka „argumentu o zombie”

Daniela Dennetta

wnioski

Literatura

Teoria „filozoficznego zombie”.

W filozofii analitycznej w ostatnich dziesięcioleciach wyłonił się intrygujący nurt badań zwany „problemem zombie”. Filozoficzne zombie ogólnie odnoszą się do nieświadomych systemów, które są behawioralnie, funkcjonalnie i/lub fizycznie identyczne, nie do odróżnienia i/lub podobne do istot świadomych. Problem filozoficznych zombie jest rozległy, wieloaspektowy, wieloaspektowy. W ciągu ostatnich trzydziestu lat ukazało się kilkadziesiąt monografii i setki ważniejszych artykułów wybitnych autorów zagranicznych. Istnieje nawet klasyfikacja badaczy. Na przykład zombiefile to ci, którzy akceptują motywy zombie w celu krytyki lub uzasadnienia teorii świadomości. Wręcz przeciwnie, zombiefoby ignorują temat zombie.

W kwestii zombie argument zombie jest najważniejszy. W ogólnej formie formułuje się go poprzez warunkowo kategoryczny wniosek (modus ponens): 1. Jeśli zombie są możliwe, to pewna teoria świadomości jest fałszywa. 2. Zombie są możliwe

Argument dotyczący możliwości wyobrażenia sobie zombie jest uważany za możliwy. Przedstawia się to w formie sylogizmu: 1) zombie są możliwe; 2) wszystko, co można sobie wyobrazić, jest możliwe; 3) dlatego zombie są możliwe.

Ale to nie wystarczyło. „Pojmowalność” rozumiana jest w sposób zróżnicowany. W ten sposób D. Chalmers wykorzystuje idee Kripkeana „dwuwymiarowej semantyki” do koncepcji wyobrażalności, podkreślając aprioryczną i a posteriori wyobrażalność zombie. Jego zwolennicy zauważają szereg gradacji - „n-pojętność”. Badanie modalnych aspektów problemu zombie jest tematem szczególnym.

Badacze zaczynają kontrastowo definiować pojęcie „filozoficznego zombie”, wyróżniając je spośród nieporównywalnych terminów: „Zombie” to głupia osoba; dziwny facet; rekrut; koktajl z rumu i napoju gazowanego; zespół post-punkowy; Proces UNIX, który „bezczynnie” wykorzystuje zasoby obliczeniowe, serię gier komputerowych itp. Dwa lata temu do tej listy dodano „komputerowego zombie” - rodzaj oprogramowania sabotażowego aktualizowanego na polecenie hakera w celu zatykania Internetu ze spamem (poważny problem bezpieczeństwa komputera!).

David Chalmers wskazuje na heurystyczną rolę zombie, uznając je za hipotezy inspirujące twórczo filozofów. Zamiast definicji używa niejasnej metafory – zombie są „wewnętrznie ciemne”. Stanowisko samego D. Chalmersa jaśniej wyraża jego uczeń Ishvan Aranusi: zombie jest moją fizyczną kopią, zatem musi być także moim funkcjonalnym duplikatem. Larry Houser zwraca uwagę na destrukcyjną funkcję zombie, gdyż niszczą one dobrze rozwiniętą materialistyczną filozofię świadomości i psychologię naukową. Aron Lenaier uważa zombie za dodatkową technikę, „przynętę” w dyskusjach na temat problemu „umysł/ciało” i badaniu świadomości. Dołącza do niego Andrew Bale, który podkreśla czysto teoretyczny i zasadniczo techniczny charakter koncepcji w dyskusjach nad problemem świadomości. Owen Flanagan i Thomas Polger nazywają zombie „żałosnym głupcem”, który walczy po jednej lub drugiej stronie w filozoficznych bitwach o świadomość. Wskazują jednak na produktywność tematu, ponieważ problem zombie niezwykle zaostrza kwestię roli świadomości, ujawnia niespójność funkcjonalizmu, obala test Turinga i pokazuje nierozwiązywalność tradycyjnego problemu „innych świadomości” - jak czy można być pewnym, że niektórzy, a może nawet Czy wszyscy ludzie wokół nas nie są zombie? Todda S. Moody’ego, uznającego zombie za kompletny funkcjonalnie i szczegółowy opis aktywności poznawczej, tj. pozbawiony emocji symulakr świadomej istoty, uważa, że problem zombie jest bardzo użyteczną wariacją na temat „innych umysłów” i żywą konceptualizacją filozoficznych pytań o świadomość. Dan Lloyd łączy „problem innego” z kryterium „zombie” i uważa, że kryterium to pociąga za sobą nierozróżnialność językową, w której nie da się wyróżnić nie tylko zwykłych rozmów, ale nawet dyskusji na tematy z filozofii świadomości – jak gdyby nie były prowadzone pomiędzy zombie i między ludźmi Gasparowa I.G. Wyobrażalność zombie i problem psychofizyczny. // Filozofia świadomości: klasyka i nowoczesność. M., 2007. s. 127.

Należy zauważyć, że jednoznaczne podejście do definiowania pojęcia zombie jest obarczone niejasnością pojęciową. Jak można sobie wyobrazić istnienie nieświadomej istoty, która behawioralnie, funkcjonalnie, a nawet fizycznie jest nie do odróżnienia od istoty świadomej? Na pierwszy rzut oka widać tu sprzeczność. Dlatego wielu badaczy uważa, na przykład E. Bale, że koncepcja zombie nie jest pojedynczą koncepcją, ale subtelnymi zmianami w projektowaniu eksperymentów myślowych z zombie, a różnice te mogą mieć ważne konsekwencje dla pewnych wniosków filozoficznych.

Największe eksperymenty myślowe rozważmy w porządku chronologicznym, który zdaniem wielu autorów odzwierciedla rzeczywistą ewolucję problemu filozoficznych zombie (T. Polger, R. Kirk). Pierwsze dwa eksperymenty myślowe z zombie zostały zaproponowane przez Roberta Kirka w dwóch małych artykułach.

D. Chalmers kontynuuje spekulatywną linię problemów zombie, znacząco uzupełniając ją badaniami modalno-logicznymi. Sugeruje wyobrażenie sobie własnego duplikatu, sztucznej „wersji” Chalmersa, zorganizowanej dokładnie w taki sam sposób, w jaki zorganizowany jest prawdziwy filozof Chalmers. Różnica jest taka: tam, gdzie prawdziwy Chalmers ma neurony, „sobowtór” ma chipy krzemowe. Dla samego Chalmersa i, jak sądzi, dla wielu innych jest oczywiste, że „Zombie Chalmers” nie ma świadomości, ponieważ wszystko w nim jest puste i ciemne, ponieważ w krzemie i biochemii nie ma nic, co powoduje świadomość. Dla Chalmersa możliwość, a co za tym idzie logiczna możliwość, pojawienia się zombie Chalmersa jest również oczywista. Komentatorzy cytują najczęściej: „Przyznaję, że logiczna możliwość istnienia zombie wydaje mi się dość oczywista... W tym opisie nie ma sprzeczności, choć przyjęcie jej logicznej możliwości opiera się na intuicji. Wydaje mi się, że prawie każdy jest w stanie wyobrazić sobie taką możliwość. Nie mogę wykryć żadnej logicznej niespójności [w pomyśle o zombie] i mam jasny obraz, kiedy wyobrażam sobie zombie. Niektórzy mogą zaprzeczać możliwości istnienia zombie, ale muszą być kompetentni w kwestii możliwości, a kompetencja ta musi być wyższa niż w przypadku tych, którzy dopuszczają możliwość istnienia zombie. Krótko mówiąc, ten, kto twierdzi, że opis zombie jest logicznie niemożliwy, musi udowodnić [możliwość/niemożliwość] zombie. Jednocześnie [przeciwnik] musi wyraźnie wskazać, gdzie istnieje oczywista lub ukryta sprzeczność. Oznacza to, że ciężar dowodu spoczywa na antyzombie, a nie na zombie.

Eksperyment z zombie jest ważny dla D. Chalmersa. Formalnie wskazuje na to słowniczek książki: słowo „zombie” jest najczęściej używanym słowem w książce. Wybór przez Chalmera „logicznej możliwości” (lub wyobrażalności) zombie ma na celu dostarczenie uderzająco ekstrawaganckiego przykładu i wzmocnienie podstawowego neodualistycznego założenia, że świadome stany, czyli „qualia”, nie podlegają analizie fizycznej i funkcjonalnej. Rakitov A.I. Świat regulacyjny: wiedza i społeczeństwo oparte na wiedzy // Zagadnienia Filozoficzne, 2005, nr 5.

Jednak według krytyków (R. Kirk, E. Cottrell) D. Chalmers również po prostu „zajął się” problemem możliwości pomyślenia zombie, przechodząc od razu do argumentu o zombie. Jest także niekonsekwentny w stosowaniu argumentu dotyczącego możliwości wyobrażenia sobie zombie. Dlatego krytycy proponują opozycji zombie Chalmersa, tj. wdrożyć strategię przeciw zombie: jeśli niepojęte Chalmersa zombie uda się przekonująco pokazać, teoria D. Chalmersa upada.

1. Pojęcie zombie jest ważne dla ustalenia porządku w definicji świadomości, ponieważ ograniczeniem każdego pojęcia jest pojęcie sprzeczne lub przynajmniej przeciwne. Oznacza to, że koncepcja nieświadomego zombie jest logicznie konieczna dla rozwoju koncepcji świadomej istoty. Ważna staje się tutaj taksonomia zombie, biorąc pod uwagę następujące parametry: a) teorie świadomości, które analizowane zombie obalają lub potwierdzają (przede wszystkim fizykalizm, behawioryzm, funkcjonalizm), b) modalności (stopnie wyobrażalności i możliwości zombie) itp. .

2. Zombie dostarczają bogatego materiału faktograficznego w badaniu nieświadomości. Oczywiście fakty te są wyimaginowane, niemniej jednak po poddaniu ich tygielowi eksperymentów myślowych stają się całkiem przekonujące. Przed-zombie sposoby wyjaśniania nieświadomości to niewykonalne koncepcje nieświadomości „w ogóle” lub psychoanalityczne empiryczne drobne motywy „minimalnej wystarczającej pewności” koncepcji nieświadomości, jak słusznie zauważył D.I. Dubrovsky Dubrovsky D.I. Dlaczego subiektywna rzeczywistość, czyli „dlaczego procesy informacyjne nie przebiegają w ciemności?” (Odpowiedź do D. Chalmersa) // Zagadnienia filozofii. 2007. Nr 3.

3. Eksperymenty myślowe z zombie zasadniczo kumulują parametry wszystkich głównych eksperymentów myślowych w filozofii świadomości. Ujawniają jedynie poszczególne aspekty zależności świadomych zjawisk od sfery fizycznej, behawioralnej, funkcjonalnej, osobistej i społecznej. Dlatego metodologiczna i integracyjna funkcja koncepcji zombie w odniesieniu do tych eksperymentów jest oczywista.

4. Znaczenie zagadnienia zombie wynika nie tylko z zainteresowań spekulatywnej metafizyki świadomości, jak u D. Chalmersa. Zastosowania problemu zombie można prześledzić we wszystkich naukach zajmujących się rolą, funkcjami i strukturami świadomości. Zastosowania w naukach społecznych i humanistycznych są oczywiste. Dziś zombie są w centrum uwagi badaczy sztucznej inteligencji i służą jako podstawa do krytyki lub wsparcia tak obiecujących trendów w technologii informacyjnej, jak sztuczne życie, sztuczna osobowość i sztuczne społeczeństwo. Metody identyfikacji zombie przypominają test Turinga, podstawowy eksperyment myślowy w filozofii sztucznej inteligencji mający na celu określenie inteligencji systemów. Test identyfikacji świadomości/nieświadomości systemów (test Zombie) można uznać za rodzaj testu Turinga. Test Zombie w połączeniu ze znajomością wewnętrznych powiązań strukturalno-funkcjonalnych testowanego systemu stwarza modyfikowalne warunki do określenia świadomości/nieświadomości. A to znacznie przybliża nas do rozwiązania problemu „innego” (świadomości itp.) Kowalczuk M.V. Przełomowy kierunek: konwergentne technologie NBIC // Technopolis XXI. 2009. Nr 3 (19)..