Indie są Hinduizm. Nazwa religii pochodzi od nazwy rzeki Indus, nad którą leży kraj. Nazwę tę wprowadzili Brytyjczycy. Sami Hindusi nazywają swoją religię sanatana dharma, co można przetłumaczyć jako wieczny porządek, wieczne prawo. Hinduizm ma ponad 700 milionów wyznawców, którzy żyją także w innych krajach Azji Południowej, zwłaszcza w Nepalu. Formowanie się hinduizmu trwało długo i przeszło kilka etapów rozwoju. Jednym z pierwszych systemów religijnych w Indiach był wedyzm.
Wedyzm
Powstawanie hinduizmu ma bogatą historię. Pierwsze religie Indii powstały w wyniku syntezy kilku elementów etnokulturowych. W IV-III tysiącleciu p.n.e. Na terytorium Indii, w miastach Mohendżo-Daro i Harappa, rozwinęła się już rozwinięta cywilizacja. Odkrycie tej cywilizacji nastąpiło dopiero w XX wieku i nadal kryje w sobie wiele tajemnic. Można jednak już powiedzieć, że elementy wierzeń ludów zamieszkujących te miasta zostały włączone do późniejszych systemów religijnych. Więc, bawół kulyp, co można sądzić na podstawie zachowanych druków, istnieje również we współczesnych Indiach. Zachowały się także kulty niektórych drzew. Przypuszczalnie charakter rytuału miał formę orgazmu z silnym elementem erotyzmu, z emocjonującym śpiewem i tańcem.
Wedy
Głównym czynnikiem systemotwórczym religii indyjskiej była religia starożytnych Aryjczycy, który w II tysiącleciu p.n.e. zaczął przenikać na terytorium Indii. Aryjczycy byli ludźmi o jasnej karnacji i włosach oraz lokalnymi plemionami Drawidianie I proto-Dravidyjczycy miał niebiesko-czarny kolor skóry. Starożytni Aryjczycy byli poganami, którzy deifikowali i uduchawiali zwierzęta, rośliny i zjawiska naturalne. Główną akcją religijną był rytuał składania ofiar, w tym ofiar z ludzi. Wszelka złożona praktyka religijna została stopniowo zredukowana do kanonicznych, świętych tekstów – Wedy. W sumie są cztery:
- Rygweda- zbiór hymnów do bogów;
- Jadźurweda- zbiór formuł ofiarnych;
- Się-Wedy- zbiór pieśni ofiarnych;
- Atharwaweda- zbiór zaklęć i zaklęć.
Później uzupełniono Wedy bramini zawierające wyjaśnienia i interpretacje Wed, Aranyakami - instrukcje dla pustelników, Upaniszady - refleksje, nauki o strukturze świata, istocie człowieka i znaczeniu rytuału. Na podstawie wszystkich tych tekstów można uzyskać pojęcie o wedyjskim.
Bogowie wedyzmu
W Wedach można znaleźć wzmianki o wielu bogach. Większość hymnów jest dedykowana Indra - bóg piorunów, deszczu, młody król bogów. Indra odgrywa kluczową rolę w panteonie wedyjskim. Umożliwił przejście od chaosu do porządku, pokonując ogromnego węża Vritra, uosobieniem pierwotnego chaosu. Ogólnie rzecz biorąc, panteon bogów nie poddaje się jednoznacznej systematyzacji. Pochodzenie większości bogów wiąże się z deifikacją kosmosu, natury i zjawisk naturalnych. Bóg Dyaus - Bóg nieba, Prithivi- bogini ziemi, Agni- Bóg ognia, Soma- bóg napoju ofiarnego, Mitra- bóg czuwający nad porządkiem i przestrzeganiem umowy. Wedy zawierają mity o stworzeniu świata, relacjach między bogami, wpływie bogów na życie ludzi itp.
Ponieważ Aryjczycy byli ludem koczowniczym, rytuały (przede wszystkim składanie ofiar) odbywały się na świeżym powietrzu, w specjalnie wybranych i przygotowanych miejscach. Z królem, jego narodzinami i inicjacją do królestwa wiązało się wiele rytuałów. Było powszechne kult przodków, o których sądzono, że istnieją wiecznie w jakimś nieokreślonym miejscu, co oznacza, że starożytni Aryjczycy nie mieli jeszcze idei wędrówek dusz. Rytuały sprawowali księża - bramini.
W miarę rozwoju jego struktura stawała się coraz bardziej złożona, zmieniał się wpływ lokalnych wierzeń, zmieniała się także religia wedyzmu. Braminizm staje się nowym etapem rozwoju.
braminizm
Kasty w braminizmie
Na etapie rozwoju braminizmu pojawia się idea pierwszego człowieka Purusza, z którego powstają wszyscy ludzie i wszystkie istoty żyjące na ziemi. Legenda o Purushu zakotwicza powstający system kastowy w Indiach. Mówi o pewnym kosmicznym bycie, który poświęca się, w wyniku czego powstaje świat i jego części. Z różnych części ciała Purushu przybyli ludzie należący do różnych kasty(z portugalskiego - „czysty”) - majątki. Klasy te są izolowane i nie powinny się ze sobą komunikować. Z ust Purushu powstała najwyższa kasta - bramini(kapłani, znawcy świętych tekstów), z ramion - ksatriyowie(wojownicy i władcy), z ud - waiszjowie(rolnicy, handlarze), od stóp - Szudry(słudzy, osoby zależne). Istniała także jeszcze niższa warstwa, tzw Nietykalny. Członkowie pierwszych trzech kast, uznawanych za najwyższe, po osiągnięciu dojrzałości przeszli rytuał przejścia i zostali powołani "dwukrotnie urodzony" W związku z nimi powstaje doktryna o obowiązkach człowieka w różnych okresach życia (varna-aśrama-dharma). W dzieciństwie człowiek prowadzi życie studenckie, następnie musi się ożenić i zostać wzorową gospodynią domową; Wychowawszy dzieci, musi opuścić dom i prowadzić życie mnicha, pustelnik-sannjasin. W braminizmie pojęcie Bramin- bezosobowy Absolut, istota, podstawa i przyczyna świata, a także Atmana - indywidualna, duchowa zasada w osobie, jej najgłębsza esencja, identyczna z Brahmanem i dążąca do połączenia się z nim. Stopniowo pojawia się idea cyrkulacji istnienia - samsara, o odrodzeniach - inkarnacje indywidualną duszę w coraz to nowe cielesne skorupy, och karma - prawo określające kolejne narodziny, ok moksze - ideał, do którego powinna dążyć każda dusza, polegający na pozbyciu się odrodzeń i wcieleń.
Jednak w braminizmie istniał zbyt ścisły podział kastowy, w którym jedynie przedstawiciele kasty najwyższej – bramini – mogli zajmować się problemami religijnymi i mistycznymi. Pod tym względem, a także w wyniku dalszego rozwoju społeczeństwa, pojawiają się ruchy religijne, które głoszą bardziej demokratyczne porządki i są w opozycji do oficjalnego braminizmu. Ruchy te obejmowały przede wszystkim dżinizm i buddyzm. Ale buddyzm został wkrótce wypchnięty z Indii i stał się, a dżinizm, ze względu na swoje cechy, nigdy nie rozpowszechnił się i pozostał religią narodową, niezbyt popularną, ale bardzo wpływową.
Dżinizm
Założyciel dżinizmu uważany jest za Kszatriję. Vardhamana, który żył w VI wieku. PNE. Do 30. roku życia prowadził życie laika, po czym opuścił świat i wędrował przez wiele lat. Osiągnąwszy najwyższą wiedzę i otrzymawszy tytuł Mahavira Jina, czyli „wielki bohater”, przez wiele lat głosił nową wiarę, nawracając do niej wielu uczniów. Przez wiele lat jego nauki były przekazywane w tradycji ustnej, ale już w IV lub III wieku. PNE. Na Radzie All-dżinizmu w mieście Patalipura podjęto próbę stworzenia kanonu pisanego. Próba ta zakończyła się podziałem dżinistów na dwie grupy: digambary(odziani w światło) i Szwetambara(ubrany na biało). Różnice między tymi szkołami dotyczyły niektórych elementów rytuału, warunków życia wierzących i całej społeczności, ale co do głównych kwestii pozostała zgoda.
Sednem wiary dżinizmu jest samodoskonalenie duszy – dżiwy aby osiągnąć mokszę. Może to osiągnąć przedstawiciel dowolnej kasty, a nie tylko bramin, jeśli spełni określone warunki. Zadanie każdego dżinisty dążącego do wyzwolenia sprowadza się do pozbycia się karmy jako lepkiego podłoża, wraz z którym znika cała przyklejona do niej szorstka materia, podatna na nieustanny cykl istnienia. Aby wykonać to zadanie, wymagane są następujące warunki:
- wiara w prawdę doktryny;
- doskonały wiedza;
- sprawiedliwy życie.
Jain ślubuje
Spełniając ten ostatni warunek, członkowie wspólnoty dżinizmu złożyli na siebie pięć podstawowych ślubów:
- nie krzywdź żywych istot(tzw. zasada ahimsa, którego przestrzegali wszyscy Hindusi, ale dżiniści przestrzegali go szczególnie rygorystycznie);
- nie cudzołóż;
- nie nabywać;
- bądź szczery i pobożny w mowie.
Do tych obowiązkowych dodano dodatkowe śluby i ograniczenia, co doprowadziło do ograniczenia przyjemności i przyjemności życia.
Szczególną warstwą wśród dżinistów byli asceci mnisi, którzy całkowicie zerwali z normalnym życiem i niejako stali się standardem dla wszystkich innych. Każdy dżinista mógł zostać mnichem, ale nie każdy był w stanie wytrzymać trudy tej ścieżki. Zakonnicy nie mieli żadnego majątku, nie mieli prawa przebywać w jednym miejscu dłużej niż 3-4 tygodnie, z wyjątkiem pory deszczowej. Mnich uważa, aby przypadkowo nie zmiażdżyć żadnego małego zwierzęcia; jego pożywienie jest ograniczone, je nie więcej niż dwa razy dziennie i żyje z jałmużny; Skrajną formą ascezy jest odmowa jedzenia, śmierć głodowa. Śluby dodatkowe są dość wyrafinowane: absolutna cisza przez wiele lat; narażenie na zimno lub słońce; stoi od wielu lat. Wśród Digambarów zapał i asceza osiągnęły skrajne granice. Musieli jeść co drugi dzień, chodzić zupełnie nago (ubrani w światło); Podczas ruchu należy zamiatać ziemię wentylatorem, zakrywać usta kawałkiem gazy, aby przypadkowo nie połknąć owada itp.
Ekstremalne wymagania dżinizmu ograniczyły rozprzestrzenianie się tego ruchu w Indiach. Dżinistami nie mogli być ani rolnicy, ani rzemieślnicy, ani wojownicy, gdyż ze względu na charakter swojej działalności nie mogli przestrzegać zasady ahimsy. Jedynie inteligencja i kręgi finansowe społeczeństwa stały się pobożnymi dżinistami. Wyjaśnia to fakt, że dżinizm, którego liczba wyznawców nigdy nie przekraczała 1% populacji Indii, odegrał jednak ważną rolę w jej historii.
hinduizm
Stopniowo wpływ ruchów religijnych sprzeciwiających się braminizmowi słabł i w Indiach zaczęła kształtować się sytuacja religijna, co najtrafniej wyraża pojęcie „hinduizmu”. Hinduizm można zdefiniować nie tylko jako religię Hindusów, ale także jako sposób życia obejmujący całą sumę zasad i norm życiowych, wartości społecznych i etycznych, wierzeń i idei, rytuałów i kultów, mitów i legend, życia codziennego i święta. Hinduizm jest tolerancyjny wobec każdego, kto pojawia się na ziemi indyjskiej. Z łatwością przyswaja każdą wiarę, czyniąc jej bogów inkarnacjami bogów hinduizmu. Hinduizm jednak w dalszym ciągu opiera się na wierzeniach wywodzących się z wedyzmu i braminizmu. Hinduizm nie ma jasnej organizacji kościelnej, takiej jak ta na Zachodzie; opiera się na systemie kastowym społeczeństwa, który jest czasami nazywany kamieniem węgielnym hinduizmu.
Bogowie w hinduizmie
Stopniowo w hinduizmie pojawia się pomysł Trimurti- Hinduska triada głównych bogów - Brahma, Śiwa I Wisznu. Każdy bóg spełnia swoją własną funkcję. Brahma uważany jest za stwórcę świata, Wisznu za jego obrońcę, a Śiwa niszczy świat na końcu każdego cyklu czasu. Kultowe znaczenie Brahmy jest znikome. W całych Indiach są tylko dwie poświęcone mu świątynie. Wisznu i Śiwa są niezwykle popularni i tworzą dwa potężne ruchy, zwane wisznuizmem i śiwaizmem.
U źródła Vaisnawizm leży kult boga Wisznu i osób z nim związanych Kryszna I Ramki. Na podstawie analizy mitologii indyjskiej możemy stwierdzić, że dzięki Wisznu zostaje osiągnięta synteza stworzonego świata, jego struktury i integralności. Czteroręki Wisznu jest zwykle przedstawiany jako leżący na tysiącgłowym smoku unoszącym się na pierwotnych wodach wszechświata. Ona ona. Kiedy Wisznu się budzi, z jego pępka wyrasta lotos, a Brahma siedzi w koronie. Mitologia Wisznu zawiera ideę awatary - jego okresowe pojawianie się na świecie pod postacią zwierzęcia lub człowieka. Każde takie pojawienie się Wisznu wiąże się z konkretną funkcją, którą musi on spełnić, aby ocalić ludzi. Ludzka inkarnacja pojawiła się najpierw w postaci księcia Ramy, następnie Kryszny, Buddy itd. Waisznaici również czczą jego żonę Lakszmi. Kult Lakszmi jest powiązany z kultem płodności i zwierząt. Sami Hindusi czczą Lakszmi jako boginię szczęścia i dobrobytu oraz kochającą małżonkę.
Od XI wieku Rozpoczyna się intensywny rozwój wisznuizmu, co w dużej mierze wynika z popularności wizerunków Ramy i Kryszny – awatarów Wisznu.
Rama - bohater starożytnego eposu indyjskiego „Ramajana”. Ten epos nabrał kształtu w ukończonej, napisanej formie kilka wieków przed naszą erą i stał się jednym z fundamentów kultury indyjskiej. Ramajana to ulubiony wiersz Hindusów, opowiadający o miłości i lojalności, honorze i przestrzeganiu zwyczajów. Nic dziwnego, że jego bohater Rama został ubóstwiony w umysłach ludzi jako jedna z inkarnacji boga Wisznu.
Krysznaizm- gałąź hinduizmu, która nie zrywając z nią więzi, nabrała niezależnego znaczenia. Kryszna - starożytne bóstwo. Jego imię oznacza „czarny” i wskazuje, że jest bóstwem rdzennym. Pierwsza wzmianka o bogu Krysznie pojawia się w „ Mahabharata” – kolejny słynny poemat epicki Indii. Szczególnie ważny dla zrozumienia nauk wisznuizmu jest rozdział poematu zatytułowany „Bhagavad-gita„, co oznacza „boską pieśń”.
W latach 60-tych XX wieku. w USA dzięki działalności indyjskiego kaznodziei Swami Brahhupada powstaje społeczeństwo” Świadomość Kryszny”, która szybko zyskała dużą popularność. Wkrótce gałęzie tego społeczeństwa pojawiły się w Europie, a następnie w Rosji. Obecnie stowarzyszenie działa w wielu miastach Rosji, m.in. w Noworosyjsku. W ten sposób jeden z kierunków narodowej religii hinduizmu rozprzestrzenia się na cały świat.
Sziwizm
Śiwaizm opiera się na kulcie Śiwy, rozpowszechnionym głównie w południowych i wschodnich Indiach. Kult Śiwy zawiera elementy sięgające starożytności przedaryjskiej (władza nad zwierzętami, kult lingi, praktyka jogi). Wedyjskim prototypem Śiwy jest Rudra, bóg piorunów i burz. Ten bóg sprowadził na ludzi terror i zepsucie. Jednym z epitetów Rudry był Shiva (życzliwy), używany w celu uspokojenia. Rudra była rozumiana przez starożytnych Aryjczyków jako ucieleśnienie dzikiej natury, jej żywiołowej niszczycielskiej mocy; jednocześnie była to siła, na której można było polegać i uciekać się do ochrony.
Sziwizm jako system kultowy rozwinął się najprawdopodobniej w I-I wieku. PNE. Jednocześnie pojawiają się rzeźbiarskie wizerunki Śiwy, kończy się tworzenie jego ikonograficznego wyglądu: rozwiane włosy z półksiężycem, w którym płynie rzeka Ganges, skóra tygrysa na biodrach, węże i naszyjnik z czaszek na szyi, trzecie oko na czole, którego ogień spalił boga miłości Kamu. Liczba rąk może wynosić do dziesięciu. Obraz i mitologia Śiwy są ukształtowane w głównych elementach Mahabharaty. Ogólnie rzecz biorąc, obraz ten jest wieloaspektowy i sprzeczny. Jedną z najważniejszych cech Śiwy jest lingam, który stał się głównym obiektem kultu w śiwaizmie. W świątyniach liczba kamiennych lingamów sięga czasami kilkuset. Połączenie lingamu i joni(mężczyzna i kobieta) - także typowa kompozycja w sanktuariach szaiwickich.
Śiwa jest wzorowym człowiekiem rodzinnym. Jego żona Parvati- córka króla Himalajów, synowie - Ganeśa z głową słonia i Skanda- przywódca armii bogów. W rozwoju Shaivizmu żona Śiwy uosabia kobiecą hipostazę energii Boga - śakti, na bazie którego powstał szczególny kult - Shaktyzm. Ucieleśnieniem tej energii stały się także liczne boginie płodności, z których najpopularniejsze to Durga I Kali. Shakti to energia duchowa, która objawia się w szczególnych okolicznościach i jest ściśle powiązana z męską życiodajną siłą Śiwy.
Odegraj dużą rolę w życiu Indian bramini lub księża. Ich autorytet jest niekwestionowany. Zajmują się oddawaniem czci, dbaniem o świątynię i pracą teoretyczną. Jednak obok braminów są też tacy czarodzieje, zwłaszcza na obszarach wiejskich. Powszechna wymowa mantra(modlitwy), którym przypisuje się nadprzyrodzoną moc.
Liczne święta i rytuały, w których bierze udział ogromna liczba osób, nadają hinduizmowi szczególnej wyjątkowości. Mogą to być masowe pielgrzymki do świętych miejsc lub wspaniałe akcje rytualno-dramatyczne związane z popularnymi starożytnymi indyjskimi bohaterami, festiwal lamp zapalanych na cześć bogini Lakshmi, święta na cześć bogini Saraswati i wiele innych.
Jest wiele rodzinnych świąt i rytuałów: ślub, narodziny syna, wręczenie pępowiny młodemu mężczyźnie na „podwójnie narodzony”, pogrzeb. W Indiach są święte miejsca, gdzie pali się zmarłych, a zwęglone szczątki topi w rzece. Przez dziesięć dni rodzina nosi żałobę – kawałek białego materiału lub białe ubranie. W Indiach zwyczaj ten był praktykowany przez długi czas sati, zgodnie z którym wdowa musi wejść na stos pogrzebowy męża, aby również została spalona. Jeśli tego nie zrobiła, uznano to za hańbę nie tylko dla niej, ale także dla całej rodziny. W Indiach od wielu lat toczy się walka z tym zwyczajem. Do tej pory dużą rolę odgrywa tu system kastowy, określający życie i los człowieka.
Indie to kraj o wyjątkowej, niezwykle ciekawej kulturze i własnych, oryginalnych wierzeniach. Jest mało prawdopodobne, aby w jakimkolwiek innym państwie - z wyjątkiem starożytnego Egiptu i Grecji - istniała tak ogromna liczba mitów, pism i tradycji. Niektórzy badacze uważają ten półwysep za kolebkę ludzkości. Inni sugerują, że kraj ten jest jednym z głównych spadkobierców kultury ludów aryjskich, które przybyły tu z zaginionej Arctidy. Indie – wedyzm – został później przekształcony w hinduizm, który istnieje do dziś.
Historia Indii w skrócie
Starożytne plemiona zamieszkujące Półwysep Hindustan przestawiły się ze zbieractwa i łowiectwa na rzecz osiadłego rolnictwa około 6-7 tys. p.n.e. mi. Pod koniec III tysiąclecia na tych terenach kształtowała się już wysoko rozwinięta kultura osiedli typu miejskiego.
Współcześni naukowcy nazywają go „harappańskim”. Cywilizacja ta istniała przez prawie tysiąc lat. Starożytne indyjskie miasta harappańskie miały dobrze rozwinięte rzemiosło i zamożną klasę kupiecką. Nie wiadomo, co stało się z tą kulturą. Niektórzy badacze sugerują, że doszło do katastrofy na dużą skalę, inni uważają, że bogate miasta tego okresu z jakiegoś powodu po prostu zbankrutowały i zostały opuszczone.
Następnie przez długi czas w Indiach rządziły dynastie muzułmańskie. W 1526 roku terytoria te zostały podbite przez Chana Babura, po czym Indie stały się częścią ogromnego imperium. Państwo to zostało zniesione dopiero w 1858 roku przez angielskich kolonialistów.
Historia religii
Na przestrzeni wieków kraj ten sukcesywnie się zastępował:
- Religia wedyjska starożytnych Indii.
- Hinduizm. Dziś ta religia jest dominująca w Indiach. Ponad 80% ludności kraju to jego wyznawcy.
- Buddyzm. Dziś wyznaje to część społeczeństwa.
Wczesne wierzenia
Wedyzm jest najstarszą religią starożytnych Indii. Niektórzy naukowcy sugerują, że pojawił się w tym kraju jakiś czas po zniknięciu ogromnego, zamożnego starożytnego stanu Arctida. Oczywiście jest to dalekie od wersji oficjalnej, ale w rzeczywistości jest bardzo interesujące i wiele wyjaśnia. Zgodnie z tą hipotezą, pewnego razu z nieznanych przyczyn przesunęła się oś Ziemi. W rezultacie klimat bardzo się zmienił. W Arctidzie, położonej albo na biegunie północnym, albo we współczesnych subpolarnych regionach kontynentalnych, zrobiło się bardzo zimno. W związku z tym zamieszkujący go Aryjczycy zmuszeni zostali do migracji w kierunku równika. Część z nich udała się na Środkowy i Południowy Ural, budując tu miasta obserwatoriów, a następnie na Bliski Wschód. Pozostała część przeniosła się przez Skandynawię, a trzecia gałąź brała udział w kształtowaniu kultury i religii Indii, docierając do Azji Południowo-Wschodniej, a następnie mieszając się z rdzennymi mieszkańcami tych miejsc – Dravidianami.
Podstawowy pomysł
W rzeczywistości wedyzm – najstarsza religia starożytnych Indii – jest początkowym etapem hinduizmu. Nie był rozpowszechniony w całym kraju, ale tylko w jego części – w Uttar i wschodnim Pendżabie. Według oficjalnej wersji to właśnie tutaj narodził się wedyzm. Wyznawców tej religii cechowała deifikacja całej przyrody jako całości, a także jej części i niektórych zjawisk społecznych. W wedyzmie nie było jasnej hierarchii bogów. Świat został podzielony na trzy główne części - ziemię, niebo i sferę pośrednią - antariznę (porównaj z Rzeczywistością Słowiańską, Navyą i Prawą). Każdy z tych światów odpowiadał pewnym bogom. Czczono także głównego twórcę, Purushę.
Wedy
Rozmawialiśmy krótko o tym, jaka jest najstarsza religia starożytnych Indii. Następnie zrozumiemy, czym są Wedy – ich podstawowe pismo.
W chwili obecnej księga ta jest jednym z najstarszych dzieł sakralnych. Uważa się, że przez tysiące lat Wedy były przekazywane wyłącznie ustnie – od nauczyciela do ucznia. Około pięć tysięcy lat temu część z nich została spisana przez mędrca Vyasadevę. Ta książka, która dziś jest uważana za Wedy, jest podzielona na cztery części (turiya) - „Rigwedę”, „Samawedę”, „Jadźurwedę” i „Atharwawedę”.
Dzieło to zawiera mantry i hymny pisane wierszem, będące przewodnikiem dla duchowieństwa indyjskiego (zasady prowadzenia ślubów, pogrzebów i innych uroczystości). Zawiera także zaklęcia przeznaczone do leczenia ludzi i wykonywania różnego rodzaju magicznych rytuałów. Mitologia i religia starożytnych Indii są ze sobą ściśle powiązane. Na przykład oprócz Wed istnieją Purany. Opisują historię powstania wszechświata, a także genealogię indyjskich królów i bohaterów.
Pojawienie się wierzeń hinduistycznych
Z biegiem czasu najstarsza religia starożytnych Indii – wedyzm – przekształca się we współczesny hinduizm. Było to najwyraźniej spowodowane głównie stopniowym wzrostem wpływu kasty bramińskiej na życie publiczne. W odnowionej religii ustala się wyraźna hierarchia bogów. Na pierwszy plan wysuwa się Stwórca. Pojawia się Trójca - Brahma-Wisznu-Śiwa. Brahmie przypisuje się rolę twórcy praw społecznych, a w szczególności inicjatora podziału społeczeństwa na varny. Wisznu jest czczony jako główny obrońca, a Śiwa jako bóg niszczyciel. Stopniowo w hinduizmie pojawiły się dwa kierunki. Vaisnavizm mówi o ośmiu zstąpieniach Wisznu na ziemię. Jeden z awatarów uważany jest za Krysznę, drugi za Buddę. Przedstawiciele drugiego kierunku – kultu Śiwy – szczególnie czczą boga zniszczenia, uważając go jednocześnie za patrona płodności i bydła.
Hinduizm zaczął odgrywać rolę religii dominującej w Indiach od średniowiecza. Tak pozostaje do dziś. Przedstawiciele tej religii uważają, że nie da się zostać Hindusem. Mogą się tylko urodzić. Oznacza to, że warna (rola społeczna osoby) jest czymś danym i z góry określonym przez bogów i dlatego nie można jej zmienić.
System społeczny Varnaśrama-dharna
Tym samym kolejna starożytna religia starożytnych Indii – hinduizm, stała się spadkobiercą wielu tradycji i rytuałów wcześniejszych wierzeń. W szczególności podział społeczeństwa indyjskiego na varny powstał w czasach wedyzmu. Oprócz czterech grup społecznych (braminów, ksztarijów, wajśjów i śudrów) według tej religii istnieją cztery sposoby ludzkiego życia duchowego. Etap nauki nazywany jest Brahmacharyą, życie społeczne i rodzinne – Grihastha, późniejsze wycofanie się ze świata – Vanaprastha i końcowy etap życia z ostatecznym oświeceniem – Sannyasa.
Ktokolwiek stworzył varnaśrama-dharnę, taki uporządkowany sposób życia nadal jest zachowany na świecie. W każdym kraju są kapłani (bramini), administratorzy i wojskowi (ksztariya), biznesmeni (vaiśyowie) i robotnicy (śudrowie). Taki podział pozwala usprawnić życie społeczne i stworzyć ludziom jak najbardziej komfortowe warunki życia, z możliwością rozwoju i doskonalenia się.
Niestety, w samych Indiach varnaśrama-dharna została w naszych czasach znacznie zdegradowana. Sztywny podział na kasty (i ze względu na urodzenie), jaki tu dziś panuje, stoi w sprzeczności z podstawową koncepcją tej nauki o potrzebie duchowego rozwoju człowieka.
Religia starożytnych Indii w skrócie: pojawienie się buddyzmu
To kolejne bardzo powszechne przekonanie na półwyspie. Buddyzm jest jedną z najbardziej niezwykłych religii świata. Faktem jest, że w przeciwieństwie do chrześcijaństwa założyciel tego kultu jest osobą całkowicie historyczną. Twórca tej obecnie dość rozpowszechnionej (i nie tylko w Indiach) nauki, Sidgartha Shanyamuni, urodził się w roku 563 w mieście Lumbene w rodzinie kshtariya. Zaczęto go nazywać Buddą, gdy osiągnął oświecenie w wieku 40 lat.
Religia zawsze postrzegała bóstwo nie jako siłę karzącą czy miłosierną, ale jako wzór do naśladowania, rodzaj „latarni” samorozwoju. Buddyzm całkowicie porzucił ideę stworzenia świata przez jakiegoś Stwórcę. Zwolennicy tej religii wierzą, że człowiek może polegać tylko na sobie osobiście, a cierpienie nie jest mu zesłane z góry, ale jest wynikiem jego własnych błędów i niemożności porzucenia światowych pragnień. Jednakże, podobnie jak omówione powyżej wcześniejsze religie indyjskie, buddyzm zawiera w sobie ideę zbawienia, czyli osiągnięcia nirwany.
Interakcja z kulturą Zachodu
Dla Europejczyków kultura i religia starożytnych Indii przez długi czas pozostawała zapieczętowaną tajemnicą. Interakcja pomiędzy tymi dwoma zupełnie różnymi światami rozpoczęła się dopiero pod koniec przedostatniego stulecia. Gwiazdy takie jak Nicholas i Helena Roerich oraz inni wnieśli nieoceniony wkład w ten proces.
Dziś powszechnie znana jest jedna z obaw dotyczących Indii. Słynny wróżbita wierzył, że najstarsze nauki wkrótce powrócą do świata. I przyjdzie właśnie z Indii. Powstaną o tym nowe książki i rozprzestrzeni się to po całej Ziemi.
Kto wie, może starożytna religia Indii rzeczywiście stanie się podstawą przyszłych nowych wierzeń. „Biblia Ognia”, jak przewiduje Vanga, „pokryje Ziemię białym kolorem”, dzięki czemu ludzie zostaną zbawieni. Być może mówimy nawet o słynnym dziele Roerichów – Agni Joga. „Agni” w tłumaczeniu oznacza „Ogień”.
Kultura starożytnych Indii
Religia i kultura starożytnych Indii są zjawiskami ściśle ze sobą powiązanymi. Nieziemski, mistyczny świat bogów jest prawie zawsze obecny w dziełach indyjskich artystów, rzeźbiarzy, a nawet architektów. Nawet w naszych czasach mistrzowie starają się wnieść głęboką treść, pewną wizję wewnętrznej prawdy do każdego swojego dzieła, nie wspominając o starożytnych rzemieślnikach.
Niestety, dotarło do nas bardzo niewiele starożytnych indyjskich malowideł i fresków. Ale w tym kraju jest po prostu ogromna liczba starożytnych rzeźb o wartości historycznej i zabytków architektury. Spójrzcie na przykład na ogromne jaskinie Ellora ze wspaniałą świątynią Kailasa pośrodku. Można tu także zobaczyć majestatyczne posągi boskiego Trimurti Brahmy-Wisznu-Śiwy.
Dowiedzieliśmy się więc, że najstarszą religią starożytnych Indii jest wedyzm. Hinduizm i buddyzm, które pojawiły się później, są jego rozwinięciem i kontynuacją. Wierzenia religijne w Indiach wywarły ogromny wpływ nie tylko na kulturę, ale także na życie społeczne w ogóle. W naszych czasach kraj ten nadal pozostaje niezwykle interesujący, oryginalny, oryginalny i niepodobny do żadnego innego państwa na świecie.
O czym jest artykuł:
— Jaka wiara jest wyznawana w Indiach w procentach? Cechy wiary hinduskiej. Jakie są wspólne cechy wiary Hindusów i religii świata. Vaisnavizm i Shaivizm to główne wyznania Indii. Proces tworzenia wszechświatów. Jezusa Chrystusa o wędrówce dusz (reinkarnacji) w wierze Hindusów w Indiach. Wegetarianizm w Indiach. Podstawy, istota, opis. L
W Indiach takich jest 80% Hindusów hinduizm. Drugą powszechną religią jest islam z około 13% obserwujących. Powstał i istnieje w Indiach Buddyzm, dżinizm i sikhizm . Wyznaje to 2% populacji Chrześcijaństwo. Związany także z Indiami Judaizm i zaratusztrianizm ; W kraju religie te mają kilkadziesiąt tysięcy wyznawców.
(Dane z Wikipedii).
Tabela religii w Indiach w procentach od 2001 roku
| Religia | Populacja | Procent% |
|---|---|---|
| Wszystko | 1,028,610,328 | 100,00 % |
| hinduizm | 827,578,868 | 80,456 % |
| islam | 138,188,240 | 13,434 % |
| chrześcijaństwo | 24,080,016 | 2,341 % |
| sikhizm | 19,215,730 | 1,868 % |
| buddyzm | 7,955,207 | 0,773 % |
| Dżinizm | 4,225,053 | 0,411 % |
| Inny | 6,639,626 | 0,645 % |
| Poza religią | 727,588 | 0,07 % |
Wiara w Indiach.
Wiara w Indiach zajmuje wśród Hindusów szczególną pozycję. W sumie mniej niż 0,07% populacji Indii nie wyznaje wiary. To zaledwie 720 tysięcy osób z ponad miliardowej populacji Indii (wg danych z 2001 roku). Populacja Indii w 2017 roku wynosi około 1 miliarda 340 milionów 54 tysięcy osób.
Religia hinduska
Według danych z 2001 roku większość Hindusów w Indiach wyznaje hinduizm: 827 578 868 osób. Stanowi to ponad 80 procent całkowitej populacji Indii. Zdecydowana większość Hindusów w Indiach należy do tego wyznania Vaisnavizm i Shaivizm (zostanie omówione bardziej szczegółowo poniżej) .
Jakie są wierzenia Hindusów, cechy, różnice.
Świat zachodni, po zapoznaniu się z kulturą i wiarą Indii, zapoznał się z takimi metodami samopoznania jak medytacja, specjalne ćwiczenia oddechowe i asany jogiczne. Wszystko to wpisuje się w ścieżkę rozwoju duchowego i ma na celu wyciszenie umysłu i kontrolę zmysłów. Ćwiczenia jogi służą także utrzymaniu zdrowia fizycznego. Ale to wszystko to dopiero pierwszy krok na ścieżce rozwoju duchowego. Celem medytacji jest - doskonałe zrozumienie swojego duchowego „ja” (esencji duchowej). Co ostatecznie pozwala joginowi osiągnąć wyjście ze swojego ciała fizycznego - bez czekania na naturalną śmierć i późniejsze przeniesienie do innych sfer istnienia, czy połączenie się z bezosobowym blaskiem Wszechmogącego (Brahmana). Lub - przeniesienie na materię - „rajskich” systemów planetarnych naszego wszechświata, z wysoko rozwiniętą cywilizacją i inkarnacją tam w nowym ciele fizycznym. (Więcej szczegółów na temat planet „piekielnych”, materialnych „niebiańskich” planet opisano w artykule na stronie:
Jest to trudna gałąź wiary w Indiach tzw Dżinizm. Sama ścieżka rozwoju duchowego nazywa się „jnana joga” (znana również jako „jnana joga”). Oto filozoficzna ścieżka zrozumienia wszechprzenikającego Brahmana – energii Najwyższego. Pomyślne dążenie do tego typu rozwoju duchowego wymaga całkowitego wyrzeczenia się materialnych przyjemności zmysłowych, wyrzeczonego stylu życia i ciągłego zaangażowania w medytacyjną wiedzę o wiecznej duchowej egzystencji. Dla osoby żyjącej we współczesnym społeczeństwie taka ścieżka postępu w duchowej samowiedzy jest niemożliwa. A jednak, podążając za współczesną modą na orientalne innowacje, wiele osób praktykuje medytację i jogę, nawet nie rozumiejąc ostatecznej istoty tej aktywności. Maksymalnym efektem takich działań (bez całkowitego wyrzeczenia się świata i wszystkiego, co „światowe”) będzie jedynie uspokojenie umysłu i względna kontrola emocji.
Nawiasem mówiąc, w Piśmie Świętym wspomina się także o „jnainach” dotyczących podróży Jezusa Chrystusa do
A ten apokryf, nie zawarty w pismach kanonicznych, opowiada o podróży Jezusa Chrystusa do Indii i Tybetu:
“…W wieku czternastu lat młody Issa, pobłogosławiony przez Boga, przedostał się na drugi brzeg Indusu i osiedlił się z Aryjczykami, w kraju pobłogosławionym przez Boga.
2. Sława cudownego młodzieńca rozeszła się w głąb północnego Indusu; kiedy podróżował po kraju Pendżab i Radżputana, czciciele boga Jainy poprosili go, aby się z nimi osiedlił.
3. Zostawił jednak wprowadzonych w błąd wyznawców Jainy i zatrzymał się w Juggernath, w kraju Orsis, gdzie spoczywają śmiertelne szczątki Viassy-Kryszny i tam biali kapłani Brahmy zgotowali mu ciepłe powitanie.
Oto epizod z pism świętych starożytnych Indii:
Najwyższy Pan powiedział: „...Jnana Joga (w inny sposób” dżniana joga”) - ścieżka refleksji filozoficznej - przeznaczona jest dla tych, którzy mają awersję do życia materialnego i dlatego nie przywiązują się do zwykłych czynności wykonywanych w celu cieszenia się jego owocami. Ci, którzy nie są przeciwni życiu materialnemu i którzy wciąż mają wiele materialnych pragnień, powinni osiągnąć doskonałość poprzez karma jogę.
Ci, którzy mają to szczęście, że mają wiarę w słuchaniu o Mnie (Najwyższym) i intonowaniu Moich chwał, i którzy nie mają ani niechęci, ani pociągu do życia materialnego, powinni podążać ścieżką miłości i oddania dla Mnie i w ten sposób osiągnąć doskonałość. Śrimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 ( Zaleca się naukę po przeczytaniu – )
Jaka jest główna wiara w Indiach?
Według danych z 2001 roku większość Hindusów w Indiach wyznaje hinduizm: 827 578 868 osób. Stanowi to ponad osiemdziesiąt procent całej populacji Indii. Zdecydowana większość Hindusów w Indiach należy do tego wyznania Vaisnavizm i Shaivizm.
Vaisnavizm i Shaivizm, to właśnie wiara Hindusów w Indiach reprezentuje osiągnięcie świadomości – stałe, pełne miłości oddanie dla Najwyższego.
Różnica między wisznuizmem a śajizmem polega na formie, w jakiej oddaje się cześć Najwyższemu. Vaisnavowie („vaisnavizm”) i śiwaici („shaivizm”).
„W światopoglądzie ascetów szaiwickich kluczową rolę odgrywają całkowite odrzucenie świata i poświęcenie się osiągnięciu wyzwolenia z cyklu samsary (odrodzenia w ciele materialnym). Chwila Vaisnavowie wolą pozostać zaangażowani w społeczeństwo nie-sadhu, pełniąc służbę społeczeństwu ze współczucia“ (Wikipedia).
Tutaj powinniśmy rozumieć od momentu stworzenia materialnego wszechświata i całego materialnego świata. W pismach wedyjskich stworzenie jest opisane w najbardziej szczegółowy sposób.
Na samym początku stworzenia świata materialnego Najwyższy ( „Wisznu”) przyjmuje formę Karanodakaśayi Wisznu, czyli „MAHA Wisznu” („Naczelny Wisznu”). Wszystkie wszechświaty emanują z tej formy Najwyższego.
Wtedy Najwyższy przybiera wiele form Garbhodakaśayi Wisznu. W tych formach Wszechmogący wkracza w każdy wszechświat.
Następnie ta forma Najwyższego Garbhodakaśayi Wisznu – generuje- Brahma. Brahma jest to pierwsza potężna istota we wszechświecie. Jest zaangażowany w wtórne stworzenie wszechświata. Brahma jest bezpośrednim stwórcą wszechświata. Kiedy Wisznu nie ma odpowiedniej dźiwy (duszy) na tak odpowiedzialne stanowisko, wówczas rolę Brahmy odgrywa Wisznu (Najwyższy).
Brahma rodzi - siedmiodniowa żałoba („Śiwa” - wśród starożytnych Słowian). Kolejne z kilku imion Śiwa – „Rudra”.
Jeśli Brahma jest wtórnym stwórcą wszechświata, Wisznu wspiera cały wszechświat Swoją wszechprzenikającą energią, wówczas Śiwa, gdy nadejdzie czas, zniszczy wszechświat. I po pewnym czasie następuje stworzenie wszechświata – ponownie.
W rzeczywistości Wisznu i Śiwa są dwiema formami manifestacji Najwyższego. Tobie i mnie, przy ludzkim sposobie myślenia, trudno jest zrozumieć, w jaki sposób Najwyższa Osoba Boga może jednocześnie wejść do każdego wszechświata i jednocześnie zamanifestować się w różnych formach. Analogia do ognia może pomóc w zrozumieniu wszechmocnego rozprzestrzeniania się Wszechmogącego w wielu postaciach. Z jednego źródła ognia (na przykład świecy) można zapalić wiele różnych źródeł ognia. A ogień pozostaje ten sam - ogień. Jego właściwości i właściwości nie zmieniają się podczas dystrybucji w różnych źródłach. Jeśli ogień ma tego rodzaju właściwość niezmienności, wówczas Wszechmocna Istota Najwyższa może jeszcze lepiej zachować Swoje wszechmocne cechy, rozprzestrzeniając się w kilku formach manifestacji.
Musisz myśleć o Wszechmogącym jako o Wszechmocnej Istocie Najwyższej, Najwyższym Umyśle. I przyjmuj wiedzę o Nim taką, jaka jest, bez prób analizowania jej naszym niedoskonałym „trójwymiarowym” myśleniem. Dlatego, aby zapewnić pomyślny postęp na ścieżce rozwoju duchowego, wiara i religia Indii przewiduje bardziej szczegółowe skupienie się na jednej z form manifestacji Wszechmogącego: wśród Shaivitów formą manifestacji jest - siedmiodniowa żałoba i odpowiednio wśród Vaisnavów („Wisznawizm”) w formie - Wisznu („Najwyższy” w kulturze wedyjsko-słowiańskiej (wiara), później – Wszechmogący).
W pismach świętych znajduje się opis Wisznu i Śiwy. W szczególności istnieje szczególna praktyka jogi, kiedy jogin medytuje nad formą Wisznu znajdującą się w jego sercu (jak w sercu każdej żywej istoty). Dzięki odpowiednio długiej i udanej medytacji taki jogin nabywa nadludzkie zdolności. Ale aby zaangażować się w taką duchową praktykę, trzeba całkowicie wyrzec się rzeczy materialnych, przyjemności, zaakceptować celibat (celibat) i tylko wtedy będziesz miał szansę osiągnąć określone rezultaty.
Dla osoby żyjącej we współczesnym społeczeństwie i nie zamierzającej spędzić życia na całkowitym wyrzeczeniu się świata materialnego, ścieżką odpowiednią do pomyślnego rozwoju duchowego jest oddana miłosna służba Wszechmogącemu. Na ostatnim poziomie tej zasady człowiek robi wszystko, aby służyć Wszechmogącemu (w różnych możliwych dla niego opcjach). Tę ścieżkę rozwoju duchowego realizują w swojej praktyce duchowej Vaisnavowie, czyli wielbiciele Wisznu (Wszechmogącego). Ta duchowa praktyka nazywana jest „bhakti jogą” („pełna miłości i oddania służba dla Najwyższego”). Ten rodzaj wiary i odpowiadająca jej praktyka duchowa jest praktykowana nie tylko w Indiach i nie tylko przez Hindusów. W ciągu ostatnich kilku dekad trend ten znacznie się rozwinął w krajach zachodnich, lepiej znany jako „Hare Krishnas”. Kryszna– to jedno z imion Wszechmogącego (Boga).
« Prezydent Indii gratuluje wierzącym 40. rocznicy przybycia Nauczyciela Duchowego
Śrila Prabhupada do Moskwy:
Pismo Święte opublikowane na naszej stronie internetowej („Pieśń Boga”). Werset ten opisuje wszystkie główne ścieżki rozwoju duchowego. Jeśli ktoś aspiruje do wiecznej wiedzy duchowej lub jest nią po prostu zainteresowany, gorąco polecam jej lekturę. Właściwie ten artykuł i cała ta strona pojawiła się tylko dlatego, że jego twórca kilka lat temu miał wielkie szczęście - czytaj , KTÓRA JEST UZNAWANA ZA Kwintesencję, Esencję WSZELKIEJ MĄDROŚCI WEDYJSKIEJ!
O tym właśnie mówił światowej sławy pisarz Lew Tołstoj:
Mocno wierzę w podstawową zasadę Bhagavad-gity i zawsze staram się o niej pamiętać i kierować się nią w swoich działaniach, a także mówić o niej tym, którzy pytają mnie o opinię i odzwierciedlają ją w moich pismach. (Lew Tołstoj).
Więcej o kierownictwie duchowym – „Vaisnavizmie” przeczytacie w artykule:
………………………………………….
Cechy wiary hinduskiej. Wspólne wierzenia Indii z religiami światowymi.
Wierzenia w Indiach różnią się tym, że najwięcej informacji na temat stworzenia wszechświata i życia na innych planetach dostarczają pisma święte, na których opierają się wierzenia hinduistyczne. Pisma indyjskie opisują formy i inkarnacje Najwyższej Osoby Boga. Starożytne Wedy dostarczają informacji o wielkości atomów, czasie powstania, budowie i czasie zniszczenia naszego wszechświata. Dokładnie opisano proces powstawania płodu ludzkiego w łonie matki podczas jego rozwoju. Wedy indyjskie uważane są za pisma święte – “ Apaurusheya”, czyli pisma święte, źródło wiedzy w którym znajduje się - nie pochodzenia ziemskiego. A zawarte w nich informacje to potwierdzają.
Zatem wiara hinduska opiera się na wiedzy z różnorodnych dziedzin materialnych i transcendentalnych (duchowych).
Wiara Hindusów w Indiach opiera się na uznaniu (wiary) w – Jednego Boga – Najwyższego, czyli „Wisznu”, („Wyszny” - w języku starosłowiańskim). Hinduska wiara w wielu bogów opiera się na wiedzy i zrozumieniu istnienia potężnych istot naszego wszechświata, które żyją na innych planetach (układach planetarnych). Jednak Sam Bóg, Pierwotne Źródło wszystkich rzeczy, jest uznawany w wierze hinduskiej za Jednego, podobnie jak w innych religiach i wyznaniach monoteistycznych.
Święte pisma Indii prezentowane są w starożytnym języku – sanskrycie. Ponad 90% języków współczesnych pochodzi z sanskrytu. Na przykład: angielskie słowo "Człowiek"- Człowiek. Według pism indyjskich przodkiem ludzkości jest: Manu. „Smayanti” (sanskryt) - uśmiech (angielski) - uśmiech; matta (sanskryt) – mad (angielski) – szalony. A to tylko kilka z wielu podobnych słów.
Ale przede wszystkim istnieją podobieństwa między starożytnym sanskrytem a językiem rosyjskim. Brat(rosyjski) – bratri (sanskryt); żywy– dźiwa; drzwi– dwara; matka– matryca; zima– hima; śnieg– sneha; pływać- Ruchomy; ciemny– tama; teść– swakar; wujek- Tak tak; głupiec– dura; Miód– madhu; niedźwiedź– madhuweda; Ładny– prija; śastra, astra(sanskryt) – ostry, broń (ros.). Nawiasem mówiąc, samo słowo „WIARA” również pochodzi od sanskryckich słów: "BYĆ" – „wiedzieć”, wiedzieć”, I „RA” – "promieniować", Lub „promieniująca wiedza” (źródło).”
Podobieństwo starożytnego sanskrytu do języka rosyjskiego tłumaczy się faktem, że cywilizacja wedyjska istniała na terytorium Eurazji przez wiele tysiącleci.
W wierze Hindusów w Indiach Najwyższy Jedyny Bóg ma wiele imion.
Od jednego z imion Boga: „Wisznu” pochodzi - „Najwyższy” („Wyszny” w języku starosłowiańskim). Od jednego z imion Boga – „Bhagawan”, pochodzi słowo „Bóg”. Innym imieniem Najwyższego Boga wśród Hindusów jest „Govinda”. „GO” – „krowa”. „Patronka krów”, gdyż krowa jest uważana przez Hindusów w Indiach za zwierzę święte, a właściwie drugą matkę, ponieważ karmi człowieka swoim mlekiem. W imieniu Boga Najwyższego” Iść Vinda” („Patron krów”) pochodzi od tego samego rdzenia – „ Iść D „, i słowo – „ Iść Chwała Boże). Współczesne słowo - "wołowina" – pochodzi także od imienia Wszechmogącego – „Gowinda” – „Patron krów” .
W ten sposób pozbyliśmy się naszego starożytnego dziedzictwa wedyjskiego, wzywając w imię Wszechmogącego- kawałek zwłok zwierzęcia, któremu patronuje Sam Wszechmogący!
Istnieje wiele nazw geograficznych z języka sanskryckiego: Warna (miasto w Bułgarii); Kama; Kryszniewa; Kharewa; Soma; Kalka; Moksza; Nara – rzeki w Rosji; Arya– miasta w obwodach Niżnym Nowogrodzie i Jekaterynburgu. Chita , dokładne tłumaczenie z sanskrytu brzmi: „rozumieć, rozumieć, wiedzieć”.
Wszystko to potwierdza ustalony fakt, że przez wiele tysiącleci na większości terytorium współczesnej Eurazji istniała cywilizacja wedyjska. Nawiasem mówiąc, starożytne słowiańskie Wedy odzwierciedlają tę samą wiedzę, co Wedy starożytnych Indii. A to podkreśla jedną kulturę i wiarę, która była na kontynencie.
Na początku XX wieku w jednym z tybetańskich klasztorów odkryto pismo święte, które po tłumaczeniu nazwano „EWANGELIA TYBETAŃSKA”. Opowiadał historię podróży młodego Issy w wieku 14 lat z Judei do Indii. W „EWANGELIA TYBETAŃSKA” opowiada o życiu św. Issy aż do 29. roku życia (dokładnie okresu, który nie jest objęty kanonicznymi pismami chrześcijańskimi). Oto kilka fragmentów tego wersetu:
…opuścił wprowadzonych w błąd wyznawców Jainy i zatrzymał się w Juggernath, w kraju Orsis, gdzie spoczywają śmiertelne szczątki Viassa-Krishny (-mędrzec, autor i redaktor-kompilator wielu głęboko starożytnych i obszernych zabytków - Wed, Puran, systemu filozoficznego Wedanty, a także słynnego eposu „Mahabharata”. Mahabharata zawiera jedną z najważniejszych ksiąg hinduizmu., , co jest uznawane za esencję wszelkiej mądrości wedyjskiej! Opublikowano na naszej stronie internetowej - P Rzym. Admin),
...i tam biali kapłani Brahmy zgotowali mu ciepłe powitanie. Nauczyli go czytać i rozumieć Wedy, uzdrawiać modlitwami, uczyć i wyjaśniać ludziom Pismo Święte, wydalać złego ducha z ciała człowieka i przywracać go do ludzkiego obrazu.
Po piętnastoletniej podróży po Indiach i Tybecie, w wieku 29 lat, święty Issa powrócił do Judei, gdzie został stracony przez ukrzyżowanie.
..….10. A uczniowie świętego Issy opuścili ziemię Izraela i udali się do wszystkich krajów do pogan, głosząc, że muszą porzucić rażące błędy i pomyśleć o zbawieniu swoich dusz i całkowitej błogości, która czeka ludzi w niematerialnym i pełnym blasku świecie, gdzie w pokoju i w całym swoim wielkim Stworzyciel mieszka w czystości i doskonałym majestacie.
Pełny tekst Pisma Świętego można przeczytać klikając w link: (strona otworzy się w nowym „OKNIE”).
Jezus Chrystus nie zgodził się z niektórymi aspektami doktryny o wędrówce dusz w wierze hinduskiej. NIE zgadzał się z tym, że dusza człowieka po śmierci ciała fizycznego może przenieść się do ciała zwierzęcia.
[…] „Jak ojciec postępował ze swoimi dziećmi, tak sam Bóg będzie sądził ludzi po ich śmierci, zgodnie ze swoimi miłosiernymi prawami. Nigdy nie upokorzy Swojego dziecka, zmuszając jego duszę do przeniesienia się, jak w czyśćcu, do ciała zwierzęcia”.
Sama wiedza o wędrówce dusz (reinkarnacji) nie dotyczy konkretnie wiary Indii. Wędrówka dusz do nowego ciała (zgodnie z ich przeszłymi działaniami) była znana wszędzie, aż do 3-4 wieku naszej ery.
Możesz przynajmniej wziąć fragment z Biblii:
1. „A przechodząc, ujrzał człowieka niewidomego od urodzenia. Zapytali Go uczniowie Jego: Rabbi! Kto zgrzeszył, on czy jego rodzice, że urodził się niewidomy?” (Jana 9:1-3).
Nasuwa się naturalne pytanie: kiedy mógł zgrzeszyć, zanim urodził się ślepy? Odpowiedź jest jasna: tylko w poprzednim życiu.
Kolejny odcinek: 3. Jezus Chrystus mówi: (Mateusz rozdz. 11 w. 14)
„A jeśli chcesz przyjąć, to on jest Eliaszem, który musi przyjść”.
4. Uczniowie pytają Go: „Dlaczego uczeni w Piśmie mówią, że najpierw musi przyjść Eliasz?” Jezus im odpowiedział: „To prawda, że najpierw musi przyjść Eliasz i wszystko załatwić, ale powiadam wam, że Eliasz już przyszedł, a nie poznali go, ale uczynili z nim, co chcieli”. Wtedy uczniowie zrozumieli, że mówił im o Janie Chrzcicielu. (Mateusza 17:10-13).
W roku 553 zwołano II Sobór Konstantynopolitański. Na tym soborze odrzucono część nauk takich teologów, jak Teodora z Mopsuete, Teodoret i Iva. Ogłoszono piętnaście anatematyzmów. Przede wszystkim dyskusja na temat wędrówek duszy wzbudziła zainteresowanie tymi anatemizmami. Te same tematy były omawiane na ostatnim soborze lokalnym w 543 r. Pitagoras, Platon, Plotyn i ich zwolennicy wspólnie rozmawiali o wędrówce dusz, to samo powiedział Orygenes. Opinia Kościoła była następująca: dusza rodzi się jednocześnie z ciałem. Kościół rzymski zaakceptował decyzje tego soboru dopiero pod koniec VI wieku.
Właśnie tak. Decyzją Soboru w Konstantynopolu wiedza o wędrówce duszy została - "odwołany" .
Wegetarianizm w wierze Hindusów w Indiach nie jest jakąś osobliwością wiary hinduskiej. Jak wspomnieliśmy nieco wcześniej, starożytni Słowianie mieli także kulturę wedyjską. Mieli też w tym zakresie własne, bezpośrednie przykazania:
„Nie składajcie krwawych ofiar Alatyrowi, nie gniewajcie swoich Bogów, gdyż obrzydliwe jest dla nich przyjmowanie niewinnej krwi od stworzeń Bożych.”
„Nie jedzcie pokarmów z krwią, bo będziecie jak dzikie zwierzęta i zakorzeni się w was wiele chorób. Jecie czystą żywność, która rośnie na waszych polach, w waszych lasach i w waszych ogrodach, wtedy zyskacie dużo siły, jasnej siły i niech nie dosięgną was choroby, udręki i cierpienia.
Niektórzy, rzekomo „wyznawcy” starożytnej kultury słowiańskiej, chcą zinterpretować słowa: „ Nie jedz żywności z krwią”. w taki sposób, aby mięso przed spożyciem zostało wykrwawione. To właśnie robią Żydzi w swojej tradycji. Ale wtedy to, co zostanie powiedziane w dalszej części przykazania, nie będzie miało sensu: „ Będziesz jadł czystą żywność, która rośnie na twoich polach, w twoich lasach i w twoich ogrodach.”
Oznacza to, że zwykłym tekstem:„...jedzenie, które rośnie na polach i w lasach.”
Odmowa jedzenia zwłok zwierząt jest zasadą nie tylko kultury wedyjskiej starożytnych Słowian i Indii. Oto, co Jezus Chrystus powiedział na ten temat:
469. I dlatego ten, kto zabija, zabija swojego brata.
470. A Ziemska Matka odwróci się od niego i odbierze swą życiodajną pierś.
471. I jej aniołowie będą go unikać, ale szatan znajdzie swoją siedzibę w jego ciele.
472. A ciało zabitych zwierząt w jego ciele stanie się jego własnym grobem.
473. Bo zaprawdę powiadam wam, kto zabija, zabija siebie, a kto je mięso zabitych zwierząt, zjada ciała śmierci.
474. Bo w jego krwi każda kropla ich krwi zamienia się w truciznę, w jego oddechu ich oddech zamienia się w smród, w jego ciele ich ciała zamieniają się w ropiejące rany, w jego kościach ich kości zamieniają się w wapno, w jego wnętrznościach ich wnętrzności zamieniają się w gnicie, w jego oczach ich oczy są jak zasłona, w jego uszach ich uszy jak zatyczka siarki.
475. A ich śmierć stanie się jego śmiercią.
Federacja Rosyjska:
Aby powiększyć wykres należy najechać kursorem na obrazek i kliknąć na niego lewym przyciskiem myszy.
Niemcy:
Aby powiększyć wykres należy najechać kursorem na obrazek i kliknąć na niego lewym przyciskiem myszy.
Pokazują to wykresy (powyżej). statystyki śmiertelności od raka. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że poziom opieki medycznej w Rosji, a zwłaszcza w Niemczech, jest znacznie wyższy niż w Indiach, a sporo osób chorych na raka zostaje wyleczonych, to pełny statystyki – ludzie chorzychoroby nowotworowe , zrobi jeszcze większą różnicę.
Kraje zachodnie, a także Rosja, zdały sobie sprawę z hinduizmu i kierunku religijnego – „waisznawizmu” poprzez działalność organizacji religijnej – „Międzynarodowy Ruch Świadomości Kryszny” ( Bóg)”. Więcej o tym ruchu religijnym można dowiedzieć się czytając artykuł na stronie: - —
Jeśli chcesz dowiedzieć się więcej o osobliwościach ścieżek rozwoju duchowego, polecam przeczytanie lub wysłuchanie krótkiego wykładu indyjskiego świętego, kaznodziei, Vaisnavy, autora, tłumacza i komentatora wielu świętych pism Indii – Swamiego Śrila Prabhupady, znany wszystkim teologom świata z szerzenia wiedzy duchowej. Wykład podaje ogólne zasady rozwoju duchowego, które można zastosować we współczesnym społeczeństwie.
Śrila Prabhupada nauczał na całym świecie. Członkowie zespołu znali go i znali osobiście Beatlesi:
Śrila Prabhupada jest po lewej stronie, George Harisson po prawej.
Poniżej znajduje się krótki fragment wykładu Śrila Prabhupada, w którym mówi on o ścieżkach rozwoju człowieka.
Śrila Prabhupada:
– Ścieżki duchowe dzielą się na cztery. Istnieje duchowość prawdziwa i duchowość mieszana.
Na przykład: taka postawa: „Boże, ześlij nam chleb powszedni” – jest to duchowość mieszana. Człowiek zwraca się do Boga, Bóg jest duchowy. Ale prosimy (od Niego) o korzyści materialne. To jest ścieżka mieszana – materii i ducha.
Mamy zatem cztery klasy. Są to „Karmi”, którzy działają ze względu na owoce (rezultaty swoich działań – przyp. administratora). Pracują dla korzyści materialnych. Nazywa się ich „karmi”. Można na przykład zobaczyć, jak wszyscy ludzie pracują dzień i noc, jeżdżąc samochodami – tu i tam. Ich celem jest zarabianie pieniędzy. Nazywa się je „karmi”.
Następnie jest „jnani”. Jnani to ten, który wie: „Tak ciężko pracuję. Ale na co? Ptaki, zwierzęta, ogromne słonie. Osiem milionów różnych gatunków (według Wed 8 milionów to gatunki irracjonalnych istot żywych we wszechświecie, a 400 tysięcy to inteligentne), nie działają. Nie mają zawodu, nie mają biznesu. Jak oni jedzą? Dlaczego więc miałbym angażować się w bezsensowną pracę? Muszę rozwiązać problem życia. Ci ludzie rozumieją problem życia, śmierci, starości i choroby. I chcą go rozwiązać, zyskać nieśmiertelność. I tak dochodzą do wniosku, że jeśli złączę się z istnieniem Boga, to stanę się nieśmiertelny. lub - Pozbędę się narodzin, starości, śmierci i chorób. To jest jnani. A niektórzy z nich to „jogini”. Próbują zdobyć mistyczne moce, aby dokonywać cudów. Jogin może stać się bardzo mały, jeśli zamkniesz go w pokoju, wydostanie się i wyjdzie stamtąd. Jeśli zostanie choć mała dziura, wyjdzie. Nazywa się to „animą”. On (prawdziwy jogin – przyp. admina) potrafi latać po niebie. Nazywa się to „lagima”. Zatem jeśli ktoś potrafi wykazać się takimi cudami, od razu jest mylony z niesamowitą osobą.
Współcześni jogini po prostu pokazują ćwiczenia gimnastyczne. Nie mają mocy. Dlatego nie mówię o tych „trzeciorzędnych” joginach. Prawdziwy jogin ma moc. To jest siła materialna. Jogini również pragną tej mocy. A „jnani” chcą wyzwolenia od ciężkiej pracy „karmi”. A „karmi” pragną korzyści materialnych. Wszyscy czegoś chcą. Jednakże „bhakti” – bhaktowie – nie chcą niczego. Chcą służyć Bogu z miłości (do Niego).
Na przykład: matka kocha swoje dziecko. Nie chce nagród materialnych. Ona po prostu kocha. Kiedy osiągniesz ten poziom miłości do Boga, jest to doskonałość.
Zatem te różne ścieżki: karmia, jnani, jogin i bhakta, jeśli chcesz zrozumieć Boga, to spośród tych czterech metod musisz wybrać – bhakti. Jest to określone w MI":
„Mnie, Boga, można poznać jedynie poprzez bhakti”. Bóg nigdy nie mówi o innych sposobach. NIE. Tylko poprzez bhakti. Jeśli więc jesteś zainteresowany poznaniem Boga i kochaniem Go, powinieneś obrać ścieżkę służby oddania.
Poniżej znajduje się wykład Śrila Prabhupada.
Wykład Śrila Prabhupada
Wykład na temat Śrimad Bhagavatam Canto 3, rozdział 26; Tekst 46, przeczytany przez Jego Boską Miłość A.C. Bhaktivedantę Swamiego Prabhupadę 21 stycznia 1975 roku w Bombaju.
Można wysłuchać wykładu. Poniżej pełny tekst tego wykładu. z niezbędnymi wyjaśnieniami.
POCZĄTEK WYKŁADU
Przeczytaj fragment z pism świętych Śrimad-Bhagavatam ( zaleca się naukę po przeczytaniu):
– Właściwości ziemi manifestują się w tworzeniu rzeźbiarskich wizerunków Najwyższego Brahmana, w budowie domów, w wytwarzaniu naczyń na wodę itp. Innymi słowy, ziemia jest pojemnikiem wszystkich innych elementów.
Śrila Prabhupada:
– (Czyta sanskryt). Świątynia ta to „Brahmana stanum” – siedziba Najwyższej Osoby Boga – „Brahmana”. Brahman oznacza Prawdę Absolutną.
Prawda Absolutna realizowana jest w trzech różnych aspektach. Najwyższym Brahmanem jest Kryszna („Kryszna” jest jedno z imion Wszechmogącego- około. admin) – Najwyższa Osoba Boga. Jak przyznał Arjuna (postać Bhagavad-gity, z którą rozmawiał Kryszna), po zrealizowaniu , zwrócił się do Niego: „Jesteś Parabrahmanem. Brahman, Paramatma i Bhagawan”. To jest Prawda Absolutna. W zależności od poziomu naszej świadomości Prawdę Absolutną postrzegamy w trzech różnych aspektach: jako bezosobowego Brahmana (w chrześcijaństwie określanego jako wszechprzenikający „Duch Święty”), jako zlokalizowana, wszechobecna manifestacja Wisznu lub Paramatmy ( Forma Boga, obecny w każdym sercu żywej istoty – około. Admin). A ostatnie słowo w zrozumieniu Prawdy Absolutnej brzmi: „ Bhagawan”(od tego sanskryckiego słowa pochodzi słowo „Bóg” – przyp. administratora).
– Zatem bezosobowy Brahman – nikt nie może zbudować żadnego miejsca ani domu dla bezosobowego Brahmana czy Paramatmy. Ponieważ Paramatma jest wszędzie. Zatem to jest bóstwo, które czczą jogini – bezosobowy Brahman dla „jnaniego”. („Jnani Yoga” lub „Jnana Yoga” – jest to droga samorealizacji, na której jednostka za pomocą umysłu odróżnia rzeczywistość od iluzji i uświadamia sobie swoją tożsamość z wszechprzenikającym Brahmanem. Wymaga całkowitego wyrzeczenia. Nie może być używany przez osobę żyjącą we współczesnym społeczeństwie,– około. Admin).
Śrila Prabhupada:
- A „Bhagawan”– Najwyższa Osoba Boga, który jest schronieniem Parabrahmana, bezosobowego Brahmana i Paramatmy. Wedyjska Upaniszada opisuje bezosobowego Brahmana. A jogini za pomocą medytacji próbują zrozumieć Najwyższą Prawdę Absolutną - kontemplując formę czteroramiennego Wisznu ( w Twoim sercu – około. Admin).
Jogini i „jnani” mają własną metodę zrozumienia Prawdy Absolutnej. Również bhakta ( „Bhakti Joga” – praktyka bhakti jogi ma na celu kultywowanie miłości do Najwyższego poprzez „bhakti” – służyć Bogu z miłością i oddaniem. Metoda ta jest jedyną mającą zastosowanie w przypadku człowieka żyjącego we współczesnym społeczeństwie. – Notatka Admin) . Bhakti chcą wielbić Osobę Boga w świątyni. Na przykład staramy się tutaj zbudować dobrą świątynię. Mamy już tę świątynię, nabożeństwo już się dzieje. A my chcemy przygotować dla Pana bardzo wspaniałe miejsce. Ziemia ta jest okazją do zbudowania świątyni dla Najwyższej Osoby Boga. Mamy ( oznacza wszystkich ludzi) istnieje skłonność do budowania domów.
Świat materialny to przede wszystkim to, co mamy - pragnienie seksu, zjednoczenie mężczyzny i kobiety. I wszystko w życiu materialnym kręci się wokół tego. Centrum materialnego szczęścia jest popęd seksualny. Dziś rano niektórzy wielbiciele mówili, że ludzie podróżują z domu do Bombaju i spędzają w drodze od trzech do czterech godzin. Pracują tam osiem godzin, a w drodze powrotnej spędzają od trzech do czterech godzin. I ktoś zapytał: „Po co mają wracać do domu, w mieście mogą zostać?” Ale nie. Ponieważ istnieje punkt centralny. Centrum jest seks.
Marnuje się na to życie materialistycznej osoby. Mówi o tym Śukadeva Goswami (święty, który około 4,5 tysiąca lat temu objaśnił królowi Parikszitowi święte pisma „Śrimad-Bhagavatam”). „W nocy marnują cenny czas na sen lub na seks. A w ciągu dnia chcą zarabiać pieniądze. A jeśli uda im się zarobić pieniądze, zastanawiają się, jak wydać je na bliskich”. To jest życie materialne. Gdy tylko połączymy się w seksie, potem chcemy mieszkanie, duży dom, pole. Wcześniej ludzie zajmowali się rolnictwem. Przemysł jest już rozwinięty.
A więc takie jest użytkowanie ziemi. I tę tendencję można wykorzystać budując świątynię. Człowiek ma tendencję: „Muszę mieć bardzo wysoki budynek, drapacz chmur”. Mamy taką tendencję. Ale jeśli wykorzystamy tę tendencję do budowania, jak tu mówią. Zamiast myśleć, że będę miał duży budynek. Jeśli zmienimy tę świadomość i zdecydujemy: „Zbuduję wielką, piękną świątynię, aby tam oddawać cześć bóstwu”. To jest właściwe wykorzystanie tego trendu. Ten pierwszy zadowala zmysły. Drugi robi to samo. Jeśli budujesz świątynię, będziesz musiał włożyć ten sam wysiłek. Trzeba uzyskać pozwolenie na budowę, zdobyć cement, cegły i tak dalej. Dużo rzeczy. Ale to jest związane z – Kryszną ( do Wszechmogącego). To jest świadomość Kryszny. Twoja zdolność do zbudowania czegoś materialnego, domu, jeśli zrobimy to dla Kryszny, to jest to świadomość Kryszny. A Twoje życie jest udane. Zawsze myślisz o Krysznie. Nawet Kamsa (postać z pisma Śrimad-Bhagavatam) był wrogiem Kryszny. I zawsze myślał o Krysznie. Jak brzuch ( ciąża) Devaki rosła z dnia na dzień, stawała się coraz piękniejsza, promieniując blaskiem. A Kamsa czekał: kiedy jego siostra Devaki urodzi Krysznę (Najwyższego w ludzkiej postaci), a on Go zabije. Taki był jego zamiar. Chciał zabić Krysznę. Przede wszystkim był gotowy zabić swoją siostrę. Kiedy usłyszał ( prognoza): „Ósmy syn twojej siostry cię zabije.” I Kamsa pomyślał: „Po co czekać na ósmego syna? Wolałbym od razu zabić moją siostrę. Ale Vasudeva ją uratował. Przy pomocy przebiegłości powstaje przebiegły plan. W końcu powiedział: „Twoja siostra cię nie zabije. I syn siostry, i – kto wie, czy się pojawi i czy przeżyje, czy nie. Ale Kamsa nie chciał niczego słuchać. Obowiązkiem męża jest chronić żonę. I on ( Vasudeva, mąż Devaki – siostry Kamsy) obmyśliłem plan. Powiedział: „Mój drogi Kamso, mój szwagier. Przyniosę ci wszystkie dzieci zrodzone z twojej siostry. Jeśli chcesz, możesz ich zabić. Uratował więc sytuację.
11 minut 36 sekund nagrania wykładu.
„A Kamsa zawsze myślał o tym, jak zabić Krysznę. To jest także świadomość Kryszny. Myślał inaczej: „Jak zabić Krysznę”. Wielbiciel myśli ( tutaj jest mała przerwa w nagraniu)
Prabhupada:
– Jeden myśli pozytywnie, drugi negatywnie. Jeden myśli o Krysznie z zamiarem zabicia Go, drugi myśli o Krysznie z zamiarem służenia Mu. A te refleksje na temat tego, jak Mu służyć, nazywane są „bhakti”. I tylko to jest bhakti i nic więcej. Kamsa myślał, jak Go zabić. Ale to nie jest bhakti.
Bhakti jest ( wypowiada jakieś zdanie w sanskrycie). Anukula oznacza pozytywny. Myśląc o tym, jak służyć Krysznie, udekoruj. Jak zapewnić Krysznie dobre miejsce, dobry dom i świątynię. Jak głosić chwałę Kryszny. Jeśli tak myślisz, to jest to świadomość Kryszny. To jest doskonała praktyka – jak służyć Krysznie. Podobnie jak Ardżuna ( W ( „Pieśń Boga”) Kryszna (Najwyższy w ludzkiej postaci) objaśnia Ardżunie wiedzę o Prawdzie Absolutnej, - około. Admin) zmienił zdanie. Arjuna pomyślał, żeby nie walczyć. Ale kiedy uważnie wysłuchał instrukcji Kryszny, zmienił zdanie. „Kryszna tego chce. Kryszna chce tej wojny i ja muszę w niej uczestniczyć.” Na tym polega praktyka świadomości Kryszny. On ( Arjuna) nie zastosował się do jego decyzji. Jego decyzją było NIE walczyć. Vaisnava („Vaisnava” – oddany sługa Wszechmogącego, Wisznu, -około. Admin), jest to jego naturalna skłonność. Vaisnava jest przyjacielem każdego. A Arjuna był Vaisnavą, bhaktą Kryszny. Naturalnie nie miał ochoty zabijać. I oznajmił, powiedział: „Nie będę walczył”. Ale po wysłuchaniu Bhagavad-gity zdecydował: „Kryszna chce tej bitwy. Chce, żebym brał w tym udział. "On ( Kryszna – Najwyższy w ludzkiej postaci) mówi: „ Ci ludzie, którzy się tu zgromadzili, zostali już zabici. To jest Mój plan. Po prostu pozwól, aby zasługa zwycięzcy przypadła Tobie”. Chociaż podjąłem pewną decyzję, moją własną decyzję. Ale jeśli zrozumiem, że Kryszna chce, żebym zrobił coś innego, coś przeciwnego, muszę być na to gotowy. I to jest „świadomość Kryszny” (« Świadomość Kryszny„jest świadomością osoby, która jest stale zaangażowana w miłosną służbę dla Najwyższego („Kryszna”), – około. Admin). Jeśli pozytywnie służysz Krysznie, jest to bhakti pierwszej klasy ( „Bhakti joga” jest ścieżką rozwoju duchowego składającą się z oddanej i miłosnej służby dla Kryszny (Najwyższego) –około. Admin). Negatywnie, jak myślał Kamsa, myślał o tym, jak zabić Krysznę, również otrzymał wyzwolenie. Ponieważ zawsze myślał o Krysznie. Nie dostąpił jednak wyzwolenia bhakty (wyzwolenia od świata materialnego, które otrzymują wielbiciele Wszechmogącego („Kryszny”) – przyp. administratora). Wyzwolenie bhakty różni się od wyzwolenia niewielbicieli – „jnani” („Jnani joga” lub „jnana joga” – jest to droga samoświadomości, na której jednostka za pomocą umysłu odróżnia rzeczywistość od iluzji (materialnej – tymczasowej) i realizuje swoją tożsamość z Brahmanem. Wymaga całkowitego wyrzeczenia. Nie może być używany przez osobę pozostającą w społeczeństwie,– około. Admin). Wyjaśniliśmy już, że istnieją trzy aspekty Prawdy Absolutnej. Jednym z nich jest bezosobowy Brahman, drugim jest zlokalizowana Paramatma, czyli „Dusza Najwyższa” („Paramatma” lub – „Dusza Najwyższa” – aspekt Najwyższego, zamieszkujący (zlokalizowany) w sercu każdej żywej istoty, obok indywidualnej duszy (atmy), – około. Admin). Oraz – Najwyższym poziomem jest świadomość Najwyższej Osoby Boga – „Bhagawana”.
Celem jest bezosobowy Brahman – „jnani”. Paramatmy – osiągnij jogę. A Najwyższa Osoba Boga, Kryszna, jest osiągalny przez czystych bhaktów („bhakti”). Czyści bhaktowie nie mają innych pragnień. Inne: „jnani” pragną połączyć się z egzystencją Pana. Oni tego chcą. A jogini, dzięki łasce Najwyższej Paramatmy, chcą zyskać trochę - sidhi ( potężne możliwości). Ale oni nie chcą „bhakti”: ani „sidhi”, ani „mukti” ( „mukti” – tym, czego chcą „jnani”, jest wyzwolenie z materii i połączenie się z bezosobowym Brahmanem, – około. Admin). Chcą służyć Najwyższej Osobie Boga. To jest czyste oddanie. A także w tym życiu możemy korzystać z tych ziemskich rzeczy. Wszystkie te materialne elementy możemy wykorzystać w służbie dla Pana.
Zatem z ziemi możemy tworzyć wizerunki Pana. Możemy zbudować świątynię Pana. Tak wiele rzeczy. Jest niezbędne. To jest sattvika. Tutaj nazywa się to „sat vishesha” i „asat vishesha”. To trzeba zrozumieć. „asat vishesha”, na przykład mamy miasto, drogi, samochody, budynki. Tak wiele rzeczy. To przekształcenie tej samej ziemi. Ale to wszystko jest „asat vishesha”. To nie potrwa długo. Wszystko tutaj: dom, samochód, droga, ciało, społeczeństwo, przyjaźń, naród, wszystko to jest „asat”. To samo może się zdarzyć – „sat vishey”. Ta świątynia to sat vishesha, bóstwo to sat vishesha. Kult bóstwa to sat vishesha.
Więc możemy to wykorzystać. Takie jest polecenie Goswamiego. Jesteśmy wyznawcami sześciu Goswamich z Vrindavan. Sześciu Goswamich z Vrindavan: Rupa Goswami, Śri Sanatana Goswami, Śri Raghunatha Bhatta Goswami, Śri Raghunatha Dasom Goswami, Śri Jiva Goswami, Śri Gopala Bhatta Goswami. To jest sześciu Goswamich. We Vrindavan rozpoczęli ścieżkę bhakti, stosując się do instrukcji Śri Caitanyi Mahaprabhu. Śri Caitanya Mahaprabhu wysyłał swoich różnych bhaktów do różnych części Indii. I oczywiście chciał, aby Jego wielbiciele udali się do każdego zakątka świata. Ale zaczynał w Indiach. Ich miejscem zamieszkania była Wryndawana. I napisali niezliczoną ilość książek. Nityananda Prabhu udał się do Bengalu. Śri Caitanya Mahaprabhu – Sam podróżował po Indiach, szczególnie w południowych Indiach. Zatem głoszenie było Jego główną misją, misją Jego życia. Opuścił swoje życie rodzinne. Chciał okazać swoją łaskę upadłym duszom tej Kali Yugi („Kali Yuga” – powtarzający się okres życia na Ziemi, czas upadku zasad religijnych, rozpoczął się około 5 tysięcy lat temu, około. - Admin). Dlatego jako młody mężczyzna, w wieku 24 lat, On (Śri Caitanya Mahaprabhu) opuścił Swą rodzinę. Miał wspaniałą rodzinę: matkę, żonę. Bardzo kochająca matka, bardzo piękna żona. Ale zostawił wszystko i poszedł do lasu. Oznacza to, że przyjął drogę „sannyasy” ( wyrzeczenie się świata), aby głosić i podnosić upadłe dusze. Taka jest zasada Vaisnavów ( wielbiciele Najwyższego). Oznacza to akceptację wszystkiego jako - należący do Kryszny (Najwyższego). Mayavadi, przynajmniej tak mówią, ( mówi w sanskrycie) „mitya” - mówią, że to fałsz ( o świecie materialnym). Ale Vaisnavowie mówią: „Nie, to nie jest kłamstwo. Jest to produkt uboczny energii Kryszny. Jeśli Kryszna jest Prawdą, to jak może być fałszywa? Oni ( Mayawadi) uważają ten świat materialny za fałszywy. To tymczasowe. Ale oni (" Vaisnavowie – wielbiciele Najwyższego) wiedzieć, jak używać tego materialnego świata do służby oddania ( do Wszechmogącego). Możesz wykorzystać tę samą energię, zbudować coś z cegieł, kamieni i drewna, zamieniając to w piękną świątynię. Taka była kultura wedyjska. Do tej pory w starych miastach na ulicach można zobaczyć wiele świątyń. Zwłaszcza w Kanpuri, nawet wzdłuż alei znajduje się wiele świątyń. Świątynia Radha-Kryszny, świątynie Wisznu, świątynia Śiwy. W całych Indiach znajdziesz takie świątynie. Ludzie byli bardzo zaawansowani duchowo, nawet muzułmanie. Zbudowali mnóstwo meczetów. To trzeba wykorzystać.
23 minuty; 51 sekund nagrania.
– Jeśli mamy skłonność do wznoszenia domów, budowania budynków z kamieni i cegieł, musimy wykorzystać tę umiejętność do zbudowania świątyni dla Najwyższego Brahmana. Z niczego nie rezygnujemy. Wszystko należy do Kryszny ( do Wszechmogącego).
(Mówi zdanie w sanskrycie), „Hari” oznacza Boga, Najwyższego Pana. Jego ( Bóg) istnieje związek. Ponieważ WSZYSTKO jest Jego energią. Dlatego wszystko jest ze sobą powiązane: ziemia, woda, powietrze, ogień, niebo – wszystko to są różne energie Kryszny. Zatem istnieje związek pomiędzy tym wszystkim. Kiedy jest używana dla Kryszny, energia Kryszny jest używana dla Kryszny, to jest bhakti ( pełną miłości służbę oddania dla Najwyższego). Kiedy energia Kryszny jest wykorzystywana dla własnej przyjemności, nazywa się to demonizmem. To samo, możesz go użyć – dla Kryszny jest to „bhakti”. Tak samo, jeśli używasz tego dla przyjemności materialnych, jest to demonizm. W rzeczywistości nie jesteś do tego zdolny. Wszystko należy do Kryszny (Najwyższego).
Powiedzmy, że coś należy do mnie. Jeśli nie użyjesz tego dla mnie, użyjesz tego dla siebie, wtedy mnie to zdenerwuje. "Jak to? Czy on wykorzystuje moje rzeczy dla siebie!?” Oczywiście jest to przybliżony przykład. Jednakże filozofia jest taka, że wszystko należy do Kryszny. ( Mówi zdanie w sanskrycie). Kryszna powiedział: ( wyrażenie w sanskrycie). On jest Właścicielem. A ponieważ On jest właścicielem, moje ciało także należy do Niego. Dlatego wszystko to należy wykorzystać dla Kryszny. To jest „bhakti”. Nie wolno nam odmawiać. Nie możesz niczego odmówić. Powiedzmy, że dobrze się ubierasz. Jeśli zrezygnujesz z tego wszystkiego i będziesz chodzić tylko w orliku, ale to też jest ubranie. Jesteśmy zmuszeni używać tego, co należy do Kryszny. Jeśli przyjmiemy to jako „prasadam” ( miłosierdzie Wszechmogącego), po – ofiarowany Krysznie. Filozofia „waisznawów” ( wielbiciele Najwyższego), jeśli ktoś zamierza użyć np. nowych ubrań, to przede wszystkim ofiarowuje je Krysznie. A potem to wykorzystuje. Taka jest filozofia Vaisnava. To samo tyczy się jedzenia i snu. Potrzebujemy domu, potrzebujemy wszystkiego. Ale potrzebujemy go jako „prasad” ( Łaska) Kryszna. Musimy tylko przyznać: w końcu Kryszna daje nam wszystko! Kryszna chce, żebyśmy zaakceptowali fakt, że wszystko otrzymujemy od Niego. Jest niezbędne. On daje nam wszystko. Nawet wielbiciele. Ale niewielbiciele nie akceptują tego, że jest to prasadam ( Łaska) Kryszna. Że dzięki łasce Kryszny otrzymałem to. To właśnie robią niewielbiciele. I wielbiciel to przyznaje. Na tym polega różnica pomiędzy: wielbicielem ( do Wszechmogącego) i – nie wielbiciele.
Zatem nasz ruch świadomości Kryszny ( Bóg)”, jest zmiana świadomości. Każdy myśli inaczej. Świadomość, staramy się jedynie przekształcić naszą świadomość, przenieść ją do Kryszny. Wtedy będziemy szczęśliwi. Jeśli będziemy to praktykować, staniemy się godni wzniesienia się do świata duchowego. Musimy, musimy opuścić nasze ciało. Jeśli w chwili śmierci możemy myśleć o Krysznie, jest to bardzo trudne. Ale jeśli będziemy ćwiczyć ( wyrażenie w sanskrycie), jeśli będziemy praktykować tę prostą metodę: „Hare Kryszna, Hare Kryszna; Kryszna Kryszna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” ( To jest Maha Mantra, główna mantra,– około. Admin), to jest to możliwe. Jaka jest trudność? Co stracimy, jeśli poprosimy Cię o zrobienie czegoś? Jeśli uważasz, że coś stracisz, możesz odmówić. Ale jeśli nie masz nic do stracenia, a zysk jest tym, co zyskujesz – Kryszna ( Bóg), to dlaczego tego nie zrobisz? Jak to się nazywa: fanatyzm, upór. „Nie, nie powtórzymy tego, nie zrobimy tego”. To jest nasze nieszczęście. Dlatego ci, którzy weszli ścieżką „świadomości Kryszny” ( Boże Najwyższy) i intonujcie mantrę Hare Kryszna, są najszczęśliwszymi ludźmi na świecie. Śastry ( pisma święte) mówią, nawet jeśli ktoś urodził się w rodzinie zjadaczy psów ( najniższa klasa w Indiach -około. Admin), ale jeśli w jakiś sposób zaakceptuje ruch „świadomości Kryszny” i będzie intonował „Hare Kryszna”, to zasługuje na chwałę! Jest naprawdę szczęśliwym człowiekiem! ( Mówi zdanie w sanskrycie), mówi się, że warto zrozumieć, że tacy ludzie w swoim poprzednim życiu praktykowali surową ascezę. To prawdziwi Aryjczycy.
Zatem ten ruch Hare Kryszna jest ruchem bardzo autentycznym. Oparty na śastrach ( Pismo Święte). I Caitanya Mahaprabhu poszedł za tym. Narda Muni poszedł za tym. I wszyscy wielcy mędrcy poszli za tym. Śastry mówią: „W tym wieku, w Kali-yudze” jesteśmy otoczeni różnymi niedociągnięciami, które utrudniają nasz rozwój duchowy. Postęp duchowy jest jedyną potrzebą człowieka. Jeśli chodzi o: jedzenie, sen, seks, ochronę, każdy robi to na miarę swoich możliwości. Ale to nie jest nasza misja. Nawet ptaki i zwierzęta to mają. Oni to robią. Jedynym zadaniem ludzkiego życia jest zadawanie pytań o Najwyższego, o Brahmana. Zawsze myśl o Brahmanie. Te myśli, ta aktywność – tego właśnie potrzeba! To jedyne zadanie. Ale wymyśliliśmy wiele innych zadań i zajęć, odkładając na bok prawdziwą misję życia. Ruch Świadomości Kryszny naucza na całym świecie prawdziwego celu życia. Jeśli ktoś będzie miał szczęście, skorzysta z tego ruchu i osiągnie sukces w swoim życiu. Dziękuję.
Religia w Indiach sięga tysięcy lat wstecz. Początkowo główną religią na Półwyspie Hindustan był wedyzm. W tym czasie żyła tu rasa indoaryjska, która wyznawała specjalną praktykę religijną opisaną w starożytnych tekstach zwaną Wedami. Później skompilowano święte teksty Upaniszad, Mahabharaty i Rygwedy. Nie ma dokładnych ram czasowych, w jakim okresie miała miejsce formacja religie starożytnych Indii. Współcześni naukowcy sugerują, że trwało to od tysiąca do dwóch tysięcy lat. Daty te są bardzo arbitralne, gdyż nie można opierać się na żadnych wiarygodnych faktach z okresu trzech tysięcy lat przed naszą erą. Dużo później. Po exodusie Aryjczyków z Półwyspu Hindustan. Buddyzm przybył na te terytoria i osiedlił się tu na długi czas.
Wniósł wiele do nowej religii hinduizmu, który zastąpił buddyzm. Ten starożytna religia Indii przylgnęło do miejscowej ludności od wielu stuleci i nadal jest przez nią praktykowane. Pomimo wszelkiego rodzaju prześladowań w okresach okupacji tych terytoriów przez różnych najeźdźców. Niosąc ze sobą swoje przekonania. Hinduizm zaadaptował i zaadaptował islam i chrześcijaństwo. W tym czasie w Indiach istnieje wiele różnych religii i wierzeń, ale główną wiarą jest hinduizm. Wyznaje je prawie osiemdziesiąt procent populacji. Drugą co do wielkości religią jest islam, liczący nieco ponad dziesięć procent wyznawców. Następnie przychodzi chrześcijaństwo do trzech procent. sikhizm do dwóch procent, Buddyzm w Indiach do jednego, dżinizm do pół procent. Jest jeszcze wiele innych religii, ale ich wpływ na populację nie jest duży. Od czasów starożytnych ludzie zamieszkujący terytorium współczesnych Indii. Czczono wiele różnych bóstw, a wiele z nich do dziś zachowało swój wpływ na ludzkie umysły. Dobra wiadomość jest taka, że te sprzeczności nie przeradzają się w krwawe wojny wiara w Indiach.
Bogowie i boginie Indii
Panteon bogowie Indii bardzo duży. Co więcej, niektóre bóstwa mogą pojawiać się w różnych formach. Dla niewtajemniczonej osoby zrozumienie wszystkich zawiłości boskich genealogii i reinkarnacji może być dość trudne. Wisznu jest głównym bóstwem; jego tytuł przetłumaczony z sanskrytu charakteryzuje go jako posiadającego wszystkie cnoty. Najczęściej na zdjęciach przedstawiany jest jako mężczyzna z czterema ramionami i niebieską skórą. Potrafi przebywać w trzech hipostazach, w każdej z nich jego ciało zyskuje jakąś nową właściwość, pozwalającą mu wykonywać czynności właściwe bogom. Kiedy Wisznu kładzie się, aby odpocząć, z jego pępka wyłania się kwiat lotosu. Wychodzi z tego Brahma. Brahma jest tym samym bóstwem co Wisznu. Uważa się, że narodził się on sam na samym początku stworzenia wszechświata. To jemu przypisuje się stworzenie człowieka i stworzenie pierwszych mędrców, którym została przekazana pierwsza boska wiedza. Może również występować w trzech postaciach i ma cztery ramiona, ale jego kolor skóry jest już ludzki i zwykle jest przedstawiany jako siwowłosy starzec. Oprócz czterech ramion ma cztery głowy i cztery twarze. Być może jest to jedyne bóstwo w panteonie. Który nie jest przedstawiony z jakąkolwiek bronią w rękach. Najczęściej trzyma książki.
Zdecydowanie powinieneś podróżować po Indiach, odwiedzając wyjątkowe miejsca przyrodnicze, z których wiele zachowało swój pierwotny wygląd, więcej szczegółów:.
Śiwa, kolejne bóstwo indyjskiego panteonu, również ma trzy hipostazy; może być jednocześnie twórcą i niszczycielem. Najczęściej przedstawiany jest jako czteroręki mężczyzna o olśniewająco białej skórze. W rękach trzyma niszczycielską broń.
Lakszmi jest boginią szczęścia i dobrobytu, żoną Wisznu. Jej typowy wizerunek to wspaniała kobieta o uroczych kształtach. Siedzę na kwiecie lotosu. Sarasati, żona boga Brahmy, jest patronką sztuki.
Bogini Indii Porvati, żona Śiwy. Podczas jego bitew pomaga mężowi w postaci straszliwego demona pożerającego wrogów męża. Boski panteon hinduizmu jest bardzo duży; aby zrozumieć wszystkie te reinkarnacje, trzeba bardzo dobrze znać dogmaty religijne. Zwykli Hindusi czczą wybranego boga, nie wnikając szczególnie w możliwości jego reinkarnacji.
W całych Indiach istnieje bardzo duża liczba świątyń poświęconych różnym bogom. Czasem jednak może się okazać, że poświęcone są temu samemu bóstwu. Tylko w innej formie. Różni bogowie po stworzeniu ziemi i ludzkości na niej chętnie zstępowali do ludzi i przybierając ludzką postać, kochali się z dziećmi ludzkimi. Wydarzenia te znajdują odzwierciedlenie w wielu epickich opowieściach o starożytnych Indiach.
Różne stany czczą różnych bogów. Są nawet świątynie. Miejsce kultu różnych świętych zwierząt: krokodyli, szczurów, małp i pawi. Muzułmanie mieszkający w Indiach. Wyznają religię ortodoksyjną. Dopiero tutaj uległa pewnym zmianom ze względu na specyfikę lokalnego życia i stała się bardziej tolerancyjna wobec innych przekonań. Bardziej świeckie. Państwo, w którym żyje większość muzułmanów, posiada wiele meczetów i w pełni toleruje na swoim terytorium inne wyznania.
Chrześcijaństwo dostosowało się także do specyfiki zamieszkującej tu ludności. W kościołach chrześcijańskich panuje taka sama kastowość, jak we współczesnym społeczeństwie indyjskim. Tysiącletnia fuzja różnych kultur dała początek wyjątkowemu społeczeństwu, w którym wszyscy religie Indii Nie konkurują ze sobą, lecz służą wspólnym celom państwa i mimo pozornych różnic w dogmatach dobrze się ze sobą dogadują. Najwyraźniej daje się odczuć tysiącletnia historia tego ludu, wyznającego cierpliwość i prawą pracę na rzecz odrodzenia się w nowym ciele z najlepszymi cechami duszy.
Joga i Ajurweda
Koncepcje te nie mają charakteru religijnego, lecz raczej filozoficzny, głoszący dbałość o własne ciało i poprzez doskonalenie ciała dostęp do wyższego poziomu duchowego. Dzięki temu można lepiej zrozumieć prawdziwy cel człowieka i jego podejście do istoty bogów. Być może te koncepcje filozoficzne najlepiej dają możliwość zrozumienia, jak tak wiele różnych przekonań, czasem sprzecznych, może istnieć razem. Bez konfliktów ze sobą. Dzięki temu, że praktykując jogę, wielu mieszkańców kraju dąży do poprawy ducha duszy i ciała. Stają się bardziej tolerancyjni wobec nieporozumień innych ludzi. Po prostu idą w drogę. Nie zwracanie uwagi na różne drobnostki.
Religie Indii, wideo:
1. Sekcja 1. Znaczenie religii dla Indii. Różne wyznania w religii indyjskiej.
2. Sekcja 2. Ortodoksja w Indiach.
3. Sekcja 3.Święte miejsca w Indiach.
O religii Indii
Prawie wszyscy ludzie mieszkający w Indiach są głęboko religijni. Religia dla Hindusów jest sposobem na życie, codziennym, szczególnym sposobem życia.
Hinduizm uważany jest za główny system religijny i etyczny Indii. Pod względem liczby wyznawców hinduizm zajmuje czołowe miejsce w Azji. Religia ta, która nie ma jednego założyciela i jednego podstawowego tekstu (jest ich wiele: Wedy, Upaniszady, Purany i wiele innych), powstała tak dawno, że nie da się nawet określić jej wieku, i rozprzestrzeniła się po całych Indiach i w wielu krajach Azji Południowo-Wschodniej, a teraz dzięki imigrantom z Indii, którzy osiedlili się wszędzie - na całym świecie.
Każdy z licznych hinduskich bogów nosi w sobie jeden z aspektów wszechobecnego Boga, gdyż powiedziane jest: „Prawda jest jedna, ale mędrcy nazywają ją różnymi imionami”. Na przykład bóg Brahma jest wszechmocnym władcą świata, Wisznu jest obrońcą świata, a Śiwa jest niszczycielem i jednocześnie odtwórcą świata. Hinduscy bogowie mają kilka inkarnacji, które czasami nazywane są awatarami. Na przykład Wisznu ma wiele awatarów i często jest przedstawiany jako król Rama lub pasterz Kryszna. Często wizerunki bogów mają kilka ramion, co jest symbolem ich różnych boskich zdolności, a Brahma na przykład jest wyposażony w cztery głowy. Bóg Śiwa zawsze ma troje oczu; trzecie oko symbolizuje jego boską mądrość.
Do głównych założeń hinduizmu należy doktryna o wielu reinkarnacjach, przez które przechodzi dusza każdego człowieka. Wszystkie złe i dobre uczynki mają dobre i złe konsekwencje, które nie zawsze pojawiają się natychmiast, już w tym życiu. Nazywa się to karmą. Każda żywa istota ma karmę. Celem reinkarnacji jest moksza, zbawienie duszy, uwolnienie jej od bolesnych ponownych narodzin. Ale ściśle przestrzegając cnót, można przybliżyć mokszę.
Wiele świątyń hinduistycznych (a jest ich bardzo wiele w Indiach) to arcydzieła architektury i rzeźby, zwykle poświęcone jednemu bóstwu. Wybór zawodu z reguły nie jest sprawą osobistą: tradycyjnie społeczeństwo hinduskie składa się z dużej liczby grup - kast, zwanych jati i zjednoczonych w kilka dużych klas (warn). A wszystko, od małżeństwa po zawód, podlega specjalnym, ściśle określonym regułom. Małżeństwa międzykastowe są nadal rzadkością wśród Hindusów. O zawarciu małżeństwa często decydują rodzice, gdy państwo młodzi są jeszcze w niemowlęctwie. Ponadto tradycja hinduska zabrania rozwodów i ponownego małżeństwa wdów, chociaż nie ma żadnych zasad bez wyjątków, zwłaszcza w naszych czasach.
Ciała zmarłych spalane są na stosach pogrzebowych przez wyznawców hinduizmu.
Hinduizm wyznaje 83% ogółu ludności Indii, tj. około 850 milionów ludzi. Muzułmanie w Indiach stanowią 11%. Masowe szerzenie się tej wiary rozpoczęło się w XI wieku, a Arabowie wprowadzili ją wcześniej, bo w VII wieku. W większości społeczności muzułmańskich w Indiach poligamia jest zabroniona.
Jedna z najstarszych religii świata, buddyzm, powstała w Indiach w V wieku p.n.e. Buddyści wierzą, że oświecenie, czyli wyzwolenie od cierpienia w niekończącym się cyklu odrodzenia, może osiągnąć każda żywa istota, a zwłaszcza człowiek, ponieważ według buddyzmu każdy początkowo ma naturę Buddy. W przeciwieństwie do Hindusów buddyści nie uznają kast. Każdy, kto szczerze przyjmie tę naukę, może zostać jej wyznawcą. Chociaż miejscem narodzin buddyzmu są Indie, buddyzm w dzisiejszych Indiach jest reprezentowany albo w wersji tybetańskiej, albo (czasami) w wersji lankijskiej. Hinduizm, wchłonąwszy większość nauk Buddy Gautamy, konceptualizował tego ostatniego jako jednego z awatarów boga Wisznu.
Jeśli spotkacie na ulicach Indii osobę w kolorowym turbanie z grubą, gęstą brodą, powinniście wiedzieć, że jest to sikh, czyli wyznawca sikhizmu, wiary, która wchłonęła i połączyła hinduizm i islam. Będąc w świątyni sikhijskiej – gurudwara, nie szukaj wizerunków bogów. Nie ma ich tutaj, ale są wizerunki guru sikhijskiego – szlachetnych brodatych mężczyzn w turbanach, siedzących w pozie kontemplacyjnej. Sikhowie czczą świętą księgę Granth Sahib.
Jeśli Twoim sąsiadem w pociągu okaże się osoba, której usta są zakryte chusteczką, nie spiesz się ze zmianą biletu: nie jest on chory na żadną niebezpieczną chorobę. Po prostu zamknął usta, żeby, nie daj Boże, niechcący nie połknął jakiejś muszki. I wiedzcie, że ta osoba wyznaje dżinizm i najprawdopodobniej spieszy się z pielgrzymką. Wiara ta, podobnie jak buddyzm, powstała w Indiach w VI wieku p.n.e. Dżiniści sprzeciwiają się wszelkim formom przemocy. Dlatego dżiniści jedzą wyłącznie pokarmy roślinne. To wyjaśnia również obecność szalika na twarzy. Dżiniści nigdy nie kłamią, ponieważ wszyscy składają ślubowanie prawdomówności; nie przeszkadza to wielu z nich w zostaniu poważnymi biznesmenami.
Parsowie czczą Ahura Mazdę, boga światła. Jego symbolem jest ogień. Religia ta jest jedną z najstarszych na ziemi. Pochodzi z Persji w czasach starożytnych, a w VIII wieku p.n.e. został zreformowany przez proroka Zoroastra i otrzymał nazwę Zoroastrianizm. Parsowie wierzą w czystość żywiołów: ognia, wody, powietrza, ziemi. Nie palą ciał zmarłych, pozostawiając je w „wieżach milczenia”. Tam ciała wyznawców tej wiary stają się ofiarą sępów.
„Parsowie” w Indiach odnoszą się do ludzi, którzy opuścili Persję (Iran) na początku IX wieku naszej ery. w poszukiwaniu krainy wolności religijnej. Byli wyznawcami starożytnej wiary Zoroastrian i chcąc zachować swoją religię, która podlegała dotkliwemu uciskowi ze strony muzułmanów, zdecydowali się opuścić swoje rodzinne strony. Historię ich podróży do Indii opowiedzianą jest w Opowieści o Sanjanie, Quissa-i Sanjan, napisanej w 1600 roku.
Kierując się przepowiednią kapłana-astrologa, Zoroastrianie opuścili swoje rodzinne miejsca na północy Persji, przeprawili się przez kraj i przeprawili się przez morze do Div, na wybrzeżu współczesnego Pakistanu. Mieszkali tam przez dwadzieścia lat, po czym za radą astrologa przenieśli się ponownie. Na otwartym morzu dogoniła ich straszliwa burza, która groziła zatopieniem wszystkich statków. Modlili się do Boga o zbawienie i obiecali, że jeśli przeżyją, w dowód wdzięczności wzniosą wielką Świątynię Ognia.
Ich modlitwy zostały wysłuchane, a statki wyrzucone na północno-wschodnie wybrzeże Indii, w regionie Sanjana. Zwrócili się do miejscowego księcia z prośbą o pozwolenie na osiedlenie się w tych miejscowościach. Pozwolenie uzyskano pod następującymi warunkami – musieli mówić w lokalnym języku (gudżarati), przestrzegać lokalnych zwyczajów małżeńskich i nie nosić broni. Aby zapewnić go o swoich pokojowych zamiarach, Parsowie przedstawili dokument składający się z szesnastu punktów (ślok), które określały główne założenia ich wiary. Podkreślali w nim, że zaratusztrianizm ma podobieństwa z hinduizmem i że ich zwyczaje nikomu nie wyrządzą krzywdy. Hojny władca przydzielił im nawet ziemię pod budowę świątyni.
Parsowie uważają swoją podróż do Indii za dowód odkrytego przez nich w gwiazdach boskiego omenu. W odpowiedzi na ich modlitwy udało im się bezpiecznie wylądować: aby osiedlić się w Indiach, stworzono im minimalne warunki adaptacyjne, a ich religia mogła współistnieć w całkowitej harmonii z wiarą właścicieli nowej ojczyzny. Cały bieg historii od tego czasu tylko potwierdza ich wiarę.
Za rządów Hindusów Parsowie prowadzili spokojny, bezpieczny i osiadły tryb życia. W 1297 r. Gujarat został opanowany przez hordy muzułmanów. W 1465 roku muzułmanie, chcąc ostatecznie ugruntować swoją władzę w regionie, powtórzyli najazd. Parsowie obawiali się ponownych prześladowań i chwycili za broń po stronie Hindusów, ale mimo to zostali pokonani. Na szczęście muzułmański nacisk na Parsów (i inne wyznania) w Indiach był niczym w porównaniu z tym, co musieli znosić w Persji.
Brytyjski reguła
Pojawienie się w XVII wieku kupców europejskich, a zwłaszcza brytyjskich, było wydarzeniem, które radykalnie wpłynęło na losy Parsów. Brytyjczycy zbudowali potężną bazę handlową na Wyspach Bombaj. Dalej
Współczesne tendencje
W XX wieku, wraz ze wzrostem wpływów innych społeczności, bogactwo i potęga Parsów spadły. Ale Parsowie pozostają szanowaną, dobrze wykształconą społecznością należącą do wyższej klasy średniej. Dalej
Parsowie i teozofia
Takie ekstremistyczne nastroje nie mogły powstrzymać rozłamu w obozie ortodoksów, który jednak przybrał nieoczekiwaną formę w związku z tym, że teozofia, ruch religijny, który powstał na Zachodzie, wzywał Hindusów do wyrzeczenia się zachodniego materializmu i stania na straży starożytne tradycje, została poruszona w tej kwestii. Wezwanie to znalazło odzew wśród wielu Parsów, którzy nie przystępując formalnie do Towarzystwa Teozoficznego, przyjęli część jego postulatów. Dalej
Dołączenie do Armii Boga
Rytuał przejścia (naujote) tradycyjnie odprawia się w wieku dojrzewania, choć obecnie panuje tendencja do przeprowadzania go około dziewiątego roku życia. Rytuału nigdy nie wykonuje się z niemowlętami, gdyż cała jego istota polega na tym, że wtajemniczony, z własnej woli, przyłącza się do armii Bożej. Zoroastryjczycy nie wierzą, że dziecko może zgrzeszyć, zanim pozna różnicę między dobrem a złem.
Naujote nie jest sakramentalnym nadaniem tytułu, ale raczej inicjacją w świat obowiązków religijnych. Widoczna strona rytuału polega na pierwszym publicznym założeniu świętej koszuli i zawiązaniu nitki. Biała koszula symbolizuje czystość wiary i jest wykonana z bawełny. Między nią a ciałem nie ma nic. Nić wykonana jest z wełny jagnięcej; jest rozwiązywany i wiązany co najmniej pięć razy dziennie, przy akompaniamencie tradycyjnych modlitw. Możesz odstraszyć diabła, pogardliwie machając końcami nici: wymieniając imię Pana, powinieneś pochylić głowę na znak szacunku; zawiązanie nitki oznacza obietnicę życzliwości w myślach, słowach i czynach. Te proste rytuały i modlitwy można odprawiać w dowolnym miejscu i należy je powtarzać pięć razy dziennie.