Marxismen hadde innvirkning på 1900-tallet. en kraftig innvirkning på både verdensøkonomiske vitenskap og hele menneskehetens historie. Dens innflytelse skyldes i stor grad det faktum at den ble vedtatt i USSR og folkedemokratier som en ideologisk begrunnelse for statlig politikk, kalt "ekte sosialisme." Selv etter Sovjetunionens sammenbrudd deler en betydelig del av verdens befolkning (Kina, Vietnam, Nord-Korea, Cuba) marxistiske ideer om sosialisme som et mer rettferdig samfunn enn kapitalisme.
Karl Marx(1818–1883) var sønn av en velstående tysk advokat av jødisk opprinnelse. Som ung var Marx interessert i gresk materialisme, og doktorgradsavhandlingen hans handlet om læren til Demokrit og Epikur. Han ble betydelig påvirket av samtidens venstreorienterte hegelianisme.
En gang jobbet han som journalist for den liberale Rheinische Gazeta. Etter at det ble forbudt av den prøyssiske regjeringen i 1843, dro Marx til Paris, hvor han etablerte forbindelser med franske sosialister. I Frankrike møtte han Friedrich Engels (1820–1895), som han utviklet et livslangt vennskap og nært samarbeid med. Gjennom Engels ble Marx kjent med britisk økonomisk teori, samt med økonomiske og sosiale forhold i England (Engels var lenge eier av en fabrikk i Manchester).
Under revolusjonen i 1848 vendte Marx tilbake til Rheinland, men etter nederlaget dro han til London, hvor han tilbrakte nesten resten av livet. Av hans mest kjente verk nevner vi følgende: «Økonomiske og filosofiske manuskripter» (1844–1845), «Tysk ideologi» (1845–1846), «Introduksjon til kritikken av politisk økonomi» (1859) og «Kapital» ( 1867).
I ånden til den greske filosofiske tradisjonen betraktet Marx økonomiske teorier som teorier om å styre (manipulere) mennesker, som politikk. Følgelig klassifiserte han politisk økonomi ikke bare som en "ren" vitenskap, men også som en politisk aktivitet. Politisk teori er ikke, som vi vet, kontemplasjon av sannhet. Politisk teori er et våpen for politisk kamp for eller mot sosial endring.
Marx sin vitenskapelige forskning, selv om den ikke er rent økonomisk eller filosofisk, dekker historie, sosiologi, økonomisk teori og selve filosofien. Overgangene mellom filosofisk analyse, empirisk forskning og aktuelle politiske problemer hos Marx er flytende. Som hegelianer ønsket han ikke å trekke frem for eksempel en egen filosofisk teori. Faktisk, i virkeligheten er økonomi, sosiologi, historie og filosofi uatskillelige fra hverandre.
Marx var i stand til fullt ut å forberede publisering bare det første bindet av Kapitalen, det andre og det tredje bindet ble redigert av Engels etter Marx' død, og det fjerde bindet av The Theory of Merverdi ble utgitt under redaktørskap av Kautsky 25 år etter Marx' død . Han hadde ikke tid til å fullføre dem på grunn av dårlig helse de siste årene av livet. Det var "Kapital" som ble brukt som grunnlag for revolusjonene som fant sted etter første verdenskrig og for byggingen av sosialismen i Sovjet-Russland, og deretter i andre land.
K. Marx mente at sosialisme, basert på læren til Saint-Simon og andre profeter fra "sekulær kristendom", ikke er noe annet enn amatørisme, siden sosialisme som et nytt sosialt system ikke bør oppsummeres av en slags åndelig samfunn av mennesker , men på et reelt materiell grunnlag, og dette grunnlaget må reprodusere seg selv konstant, og ikke være en engangshandling: "ta bort og dele." I denne forstand trakk Marx en grense mellom utopisk og vitenskapelig kommunisme, selv om det ikke er noen grunn til å betrakte ham som den eneste skaperen av teorien om vitenskapelig kommunisme.
Marx skapte en teori om utviklingen av det kapitalistiske systemet under påvirkning av de indre kreftene i selve systemet (loven om kapitalkonsentrasjon og økende eiendomsulikhet). Hans teori er konsistent, siden han «utførte en kjemisk kombinasjon» (J. Schumpeters uttrykk) av økonomisk teori og historiske fakta, som ingen hadde klart å gjøre før ham. Å teoretisk tilbakevise sosialismens uunngåelighet betyr å bevise falskheten i Marx sin teori i forhold til hans analyse av kapitalistisk reproduksjon. Til nå har ikke en eneste kjent økonom bevist det motsatte, at kapital i reproduksjonsprosessen ikke reproduserer seg selv, og arbeidere som mottar lønn for arbeid i prosessen med kapitalistisk reproduksjon, blir til kapitalister.
Ifølge Marx er politisk økonomi – den vitenskapelige teorien om den kapitalistiske produksjonsmåten – ekstremt viktig. Marxisme er en teori som for det første hevder å forene historiske, sosiale og filosofiske spørsmål og for det andre å forklare dem på en måte som filosofien alene ikke er i stand til. Det er politisk økonomi som vitenskap som anses å gi et nytt syn både på filosofi og filosofihistorie. Marx kan ikke forstås utenfor Tysklands filosofiske tradisjon og fremfor alt Hegels filosofi, "overgangen" fra Hegel til Marx. Stadiene i denne overgangen er: Marx' utvikling av dialektikk og begrepet fremmedgjøring; hans foreslåtte historieforståelse basert på læren om basis og overbygning, samt utviklingen av politisk økonomi som en teori om profitt, konseptet om samspillet mellom produktivkrefter og produksjonsforhold.
For Hegel var verden en historisk prosess, hvis grunnlag er utvikling av ideer. Marx beholder Hegels idé om verden som en dialektisk historisk prosess, men argumenterer for at dens kjerne er utviklingen ikke av åndelig, men av materiell liv.
Å fremstille Hegel som idealist og Marx som materialist er i beste fall en forenkling. Hegel var engasjert i studiet av sosiale og materielle faktorer, ellers ville han ikke ha kalt sin filosofi en syntese av liberalisme og konservatisme.
Marx er en materialist i den forstand at han tildeler økonomi en avgjørende rolle i å bestemme religiøst og åndelig liv. Med økonomi forstår han først og fremst materiell produksjon, som bruker naturens «råmaterialer», påvirker naturen og transformerer den. Men mennesket, som en del av naturen, forblir ikke selv uendret. Forholdet mellom menneske og natur blir en dialektisk gjensidighet der hver side modifiserer den andre. Historien er nettopp denne irreversible, dialektiske utviklingsprosessen, der naturen i økende grad modifiseres gjennom menneskelig arbeid, og menneskelig eksistens i økende grad formidles av sfæren til produserte produkter.
Det kapitalistiske samfunnet har endret naturen betydelig. Folk omringet seg med fabrikker og byer. Imidlertid oppsto de mest radikale motsetningene mellom kapitalister og proletarer, så vel som mellom mennesket og produktet av dets arbeid. Mennesket er ikke lenger herre over sine egne skapninger. De fremstår foran ham som en uavhengig kraft som tvinger mennesket til å arbeide for deres produksjon. Kapitalisten må investere kapital og, på grunn av konkurranse med sitt eget slag, i stadig større skala, mens arbeideren eksisterer på randen av å overleve. Maskiner, teknologier og deres utvikling bestemmer hva som skjer med mennesker, og ikke omvendt.
Mennesket er nedverdigende i det moderne kapitalistiske samfunnet til Marx. Samtidig mente han at denne degraderingen rammer både kapitalisten og arbeideren. De er begge slavebundet av det økonomiske systemet. Fornedrelse kommer til uttrykk i «åndens utarming», ikke bare for arbeideren, men for mennesket generelt. En person er underlagt ytre krefter - tingsliggjøring og press fra arbeidsprosessen, som hindrer ham i å realisere seg selv som et fritt og skapende vesen. Mennesker blir tvunget til å fungere som maskiner og underkaste seg krefter de selv har laget, som de ikke lenger er herrer over. Mennesker – både kapitalister og arbeidere – er formet av denne materialiserte verden. De føler seg maktesløse overfor den «forvandlede» naturen slik den fungerer i det kapitalistiske samfunnet. Folk ser på seg selv og sine medmennesker som "ting": arbeidskraft, ansatte, konkurrenter, "varer".
Så fremmedgjøring refererer både til den relative utarmingen av det arbeidende folket, som blant annet kommer til uttrykk i det stadig økende gapet i inntekten til den «gylne milliarden» fra resten av planetens befolkning, og til den menneskelige forringelsen av kapitalisten og arbeideren, som skjer under press fra materialistiske krefter. I denne forstand er Marx en materialist. Men han er ikke materialist i den forstand at han ikke anser såkalte materielle verdier, besittelse av penger og ting som ideelt, slik liberale økonomer ser på det. Tvert imot tolker han holdningen «besittelse» som et uttrykk for degradering. Her deler Marx Aristoteles sitt klassiske ideal om at mennesket er bevisst og et fritt og skapende vesen. Avmakt og tingsliggjøring forvrenger disse grunnleggende menneskelige egenskapene.
Den økonomiske betydningen av begrepet "materialist" er knyttet til tolkningen av mennesket som et individ, som et vesen som alltid og først og fremst går ut fra sin materielle vinning. Marx er ikke materialist i denne forstand. Tvert imot, han argumenterer for at slik menneskelig atferd er karakteristisk for den fasen av historien representert av det kapitalistiske samfunnet. I følge Marx er materiell gevinst den viktigste motivasjonsfaktoren under kapitalismen. Faktisk må proletarer kjempe for å overleve og ikke dø, og kapitalister blir tvunget til å skape profitt og gjøre investeringer for ikke å forsvinne fra markedet. Under kapitalismen må alle «øke penger» for å holde seg i live. Reifikasjon og grådighet hos både kapitalisten og forbrukeren er en del av systemet. Marx var en idealist i den forstand at han trodde at det i fremtiden ville være et slags idealsamfunn - et kommunistisk, der det ikke ville være de ovenfor beskrevne lastene i menneskets forhold til naturen, maskiner, teknologi, begjær. av noen menneskelige grupper eller lag for å leve på bekostning av andre grupper og lag.
Marx mente at økonomiske faktorer spiller en avgjørende rolle i den historiske prosessen. Historie er økonomiens historie, arbeidets historie. Kvalitative endringer i det økonomiske livet forvandler historien til en irreversibel prosess fremover. Arbeidsformer spiller en viktig rolle i menneskets historie tilsvarte primitive former og følgelig kunne det primitive mennesket være tilfreds med primitive arbeidsformer. Men dette skjedde ikke i den virkelige menneskehetens historie. Fremdriften av fødselen skjer i stigende linje. Det er dette som motsetter seg fornedrelsen av mennesket i historien. Arbeidsutviklingen har et visst format, som formater samfunn (derfor kaller Marx historiens stadier "formasjoner").
Irreversibel formativ arbeidsfremgang går gjennom følgende økonomiske formasjoner: primitivt samfunn → → slavesamfunn → føydalsamfunn → kapitalisme → (kommunisme).
Overgangen fra en økonomisk formasjon til en annen er et kvalitativt sprang som skjer når økonomien utvikler seg til et visst metningspunkt. Disse kvalitative sprangene skjer på en dialektisk måte, når en formasjon blir negert og "sublatert" av en høyere formasjon.
Negasjonen av den forrige formasjonen erstatter ikke bare ett maktsystem med et annet, slik det skjer når en konge avsettes og en annen settes på tronen. Fornektelse her er uttak, der det etableres mer rasjonelle forhold mellom vesentlige aspekter. Menneskehetens historie taper derfor ingenting på veien tilbake. Kommunismen forutsetter altså et klasseløst samfunn fra det primitive stadiet, tette bånd fra det føydale stadiet, samt formelle rettigheter og utviklet produksjonspotensial fra det borgerlig-kapitalistiske stadiet i den historiske utviklingen. Kommunismen kombinerer imidlertid disse faktorene til et system der det er rasjonell og demokratisk kontroll over økonomien.
I likhet med Hegel, mente Marx at prosessen med at ett økonomisk system erstatter et annet, nødvendigvis skjer i den forstand at arbeid og økonomi til slutt produserer tilsvarende endringer uavhengig av hva individet tenker eller forestiller seg. Enkeltpersoner kan ikke på noen måte påvirke denne prosessen med sine subjektive innfall. Det vil fortsette selv om folk ikke skjønner at de deltar i det.
For Marx er økonomi grunnleggende, og ikke ånd, som for Hegel. I en viss forstand er folks tanker en refleksjon av økonomiske og materielle forhold. Derfor kalles økonomiske og materielle faktorer grunnlaget, og kulturelle fenomener som religion, filosofi, etikk, litteratur osv. kalles overbygningen.
I sin ekstreme form innebærer historisk materialisme følgende bestemmelser: 1) basen, ikke overbygningen, er historiens drivkraft; 2) basen bestemmer overbygningen, og ikke omvendt. Historisk materialisme forstått på denne måten blir i en viss forstand, økonomisk determinisme. Både historiens gang og menneskelige tanker bestemmes av økonomiske og materielle forhold, d.v.s. mennesker er ikke i stand til å tenke fritt, og tankene deres kan ikke påvirke hendelser.
I sin ekstreme form blir økonomisk determinisme uakseptabel fordi:
- 1) det innebærer å gi opp alt suveren rasjonalitet. Det viser seg at våre tanker alltid bestemmes av økonomiske årsaker, og ikke av rasjonelle hensyn. Vi tenker det vi burde tenke, ikke det vi med rimelighet tror er sant. Denne tolkningen av teorien om marxisme slår støtten ut under seg selv, siden det viser seg at selve den økonomiske teorien om marxisme bare er et resultat av visse økonomiske årsaker. Det er da ingen grunn til å anse denne teorien for å være sann, siden de materielle forholdene som bestemmer i dag er forskjellige fra de som bestemte Marx sine tanker;
- 2) økonomisk determinisme ikke dialektisk fordi han trekker en skarp linje mellom to forskjellige fenomener: økonomi og tenkning, og så hevder at det ene fenomenet kausalt bestemmer det andre. En slik skarp dualisme av to uavhengige fenomener motsier dialektikk. Et av utgangspunktene for dialektisk tenkning er tross alt at ett fenomen (økonomien) ikke kan oppfattes som relativt isolert. Tross alt er økonomien en del av samfunnet. Siden økonomisk determinisme ikke forutsetter en dialektisk motsetning mellom økonomi og tenkning, og Marx definitivt påpekte sammenhengen mellom disse faktorene, er det åpenbart grunnløst å tillegge ham slik økonomisk determinisme;
- 3) Marx’ verk inneholder bestemmelser som bekrefter at han ikke var en økonomisk determinist, selv om han noen ganger ble uttrykt tvetydig. Spesielt hvis du leser Den tyske ideologien, blir det klart at en forenklet forståelse av det dialektiske forholdet mellom grunnlag og justering er basert på en bokstavelig tolkning av noen metaforiske avsnitt i Forordet til kritikken av politisk økonomi. I The German Ideology er disse passasjene korrigert ved å indikere den omvendte (noen ganger avgjørende) innvirkningen av ideer (den åndelige faktoren generelt) på økonomiske forhold.
Det forenklede utsagnet om at bare basen kausalt bestemmer overbygningen tilhører vulgærmarxismen. Det er rimelig å tilby denne tolkningen av Marx’ historiske materialisme: økonomi og tenkning bestemmer hverandre gjensidig, men økonomi spiller en avgjørende rolle. Men i dette tilfellet er det en viss forenkling av Marx’ filosofiske dialektikk. Følgende uttalelse uttrykker det mer presist: "Overbygningen påvirker basen i den forstand at den er nødvendig for den, men er ikke i stand til å diktere retningen for endringen." Dermed er overbygningen - staten, ideologien, tenkningen - anerkjent som en nødvendig del av helheten, men endringer, nye utviklingsretninger genereres av basen. Eller vi kan si at "overbygningen kan eksistere i tillegg til å tjene basen, men den kan ikke utvikle seg selv." Evnen til å fornye, til å generere et nytt stadium av historien tilhører grunnlaget, arbeidskraft, produksjonsinnovasjoner og nye teknologier.
Økonomien, ifølge Marx, er basert på arbeidskraft, som ikke betraktes som bare fysisk, mentalt arbeid og annen ahistorisk (antropologisk) aktivitet. Arbeid er en prosess definert av det økonomiske systemet og inkludert i strukturen til den sosioøkonomiske formasjonen. Arbeid er ikke en blind naturlig prosess, men en sosial, menneskelig prosess. Arbeid er en spesifikt menneskelig aktivitet der en person samhandler med virkeligheten. Gjennom jobb lærer vi ting og indirekte oss selv. Og siden arbeidskraft gir opphav til nye produkter og nye sosiale forhold, lærer vi gjennom denne historiske prosessen mer og mer om oss selv og om verden. For Marx er arbeid derfor det grunnleggende epistemologiske konseptet. Dette synet motsier den statiske og individsentrerte erkjennelsesmodellen som er fremsatt av klassiske empirister, ifølge hvilken en person i bunn og grunn er som et enkelt kamera, passivt oppfatter optiske bilder.
Hvis denne epistemologiske tolkningen av forholdet mellom arbeid og erkjennelse er riktig, så er det nok et argument for å forlate for det første den skarpe motsetningen mellom basis og overbygning og for det andre økonomisk determinisme basert på et slikt skille. Arbeid og kunnskap er sider av den samme dialektiske prosessen. Derfor vil det være feil å si at fødsel kausalt bestemmer kognisjon.
Det er nå mulig å peke på de tydelig forskjellige politiske implikasjonene av de to standpunktene som er forfektet av ortodokse marxister. Den første er forsvaret av streng økonomisk determinisme, og den andre er tilskrivelsen til overbygningen av en viss evne til å aktivt påvirke basen. Den første posisjonen fører til politisk passivitet. — Vi må vente til forholdene er modne. Den andre posisjonen antar at politisk aktivitet er uhensiktsmessig i ulike økonomiske situasjoner.
Hvis vi antar at overbygningen i hovedsak bestemmes av grunnlaget, økonomiske forhold, så er det nytteløst å gå inn i en diskusjon med «kapitalens haier». Deres synspunkt er bestemt av kapital, eiendom, materiell situasjon, og ingen teoretiske argumenter kan endre det. Bare en endring i økonomisk situasjon kan føre til en endring i synspunkt. Så ikke krangle med eieren av et selskap som lever på uopptjent inntekt, på renter på investert kapital, men konfisker eiendommen hans og tving ham til å jobbe. Først etter å ha blitt utdannet ved arbeidskraft og levd av arbeidsinntekt, vil han forstå motstanderens argument. Dette er meningen med sosial revolusjon ifølge Marx.
Dette betyr også at politiske avtaler ikke er til å stole på. Alt avgjøres av økonomisk makt, ikke avtaler. Dette betyr også at parlamentet ikke kan tas på alvor. Reell makt er «utenfor parlamentet» fordi den er basert på økonomisk makt. Parlamentet er bare en politisk skjerm for rådende økonomiske forhold og forhold. Verken debatter, subjektive meninger til folk eller det parlamentariske systemet betyr noe. Alle disse faktorene er i utgangspunktet en passiv refleksjon av grunnlaget.
Det er med andre ord noen ubehagelige politiske konsekvenser av økonomisk determinisme. Derfor, kan man si, oppstår problemet med å finne en fornuftig balanse. Selv om radikal økonomisk determinisme er problematisk, er det likevel klart at ideen om påvirkningen av økonomisk-materielle forhold på våre kunnskapsformer inneholder en viss mengde sannhet.
(Men svaret på spørsmålet om hva denne rimelige balansen er er komplekst og ennå ikke løses.)
Argumentene ovenfor er konklusjoner fra Marx sin teori om merverdi. Til nå er det den største snublesteinen for moderne metodologer og historikere – økonomer som spesialiserer seg på kritikk av marxismen. Dens utvikling var antitesen til mainstream liberale teorier. Et av Marx sine hovedargumenter mot klassiske liberale økonomer (Smith, Ricardo) var at de tenker abstrakt, atomistisk. De opererer hovedsakelig med begrepene om et ahistorisk individ og ahistoriske lover. Disse økonomene misforstår hvordan økonomien fungerer i samfunnet og historien fordi de bestemmer prisen basert på tilbud og etterspørsel, og etterspørselen i sin tur bestemmes av behov. I dette tilfellet betyr behov abstrakt kjøpekraft. Men folk har stort behov for et spesifikt produkt, for eksempel mat, uten å kunne kjøpe det på grunn av fattigdom (en situasjon som er altfor vanlig i den "tredje" verden). I dette tilfellet fungerer ikke vårt behov på grunn av pengemangel som et krav. På den annen side vil "kjøpekraften" til en åtte år gammel jente til å kjøpe en bh bli registrert som et krav, selv om hun ikke trenger et slikt produkt.
Behov og spesielt kjøpekraft er ikke ahistorisk. I følge Marx bør man tenke: hvordan dannes de og av hvem? Å overse slike punkter ville være å engasjere seg i vulgær økonomisk teori. I marxistisk litteratur (for eksempel F. Engels «Forord» til andre utgave av «Kapital») skilles det på dette grunnlaget mellom vulgær økonomisk teori og politisk økonomi.
Marx la aldri skjul på at han studerte med Smith og Ricardo. I marxistisk litteratur er det vanlig å snakke om klassisk engelsk politisk økonomi som en av de tre kildene til marxismen. Sistnevnte inkluderer: 1) tysk klassisk filosofi (Hegel) med begrepene dialektikk, negasjon, integritet, etc.; 2) Fransk sosialisme (Saint-Simon, Fourier, etc.) med begrepene borgerskap, arbeiderklasse, revolusjon osv. og 3) engelsk politisk økonomi (Smith, Ricardo) med begrepene bytteverdi, forbrukerverdi, kapital, produksjon, distribusjon, etc.
Hva er så Marx sitt bidrag til klassisk politisk økonomi? Marx selv mente at et av hans mest betydningsfulle bidrag var skillet mellom arbeid Og arbeidsstyrken. Arbeidskraft er en vare som har verdi, nemlig kostnadene for forbruksvarer som er nødvendige for reproduksjon av arbeidskraft. Bruk av arbeidskraft er arbeidskraft som skaper verdi.
På den ene siden, som et behov det tilfredsstiller, fungerer produktet som en forbrukerverdi, på den andre siden som en bytteverdi. Det er bytteverdi som bestemmes gjennom markedet. Under kapitalismen er i prinsippet alt en vare, inkludert arbeidskraft. Innenfor dette omfattende råvaremarkedet bytter vi ikke bare ting mot ting, men også arbeidskraft mot lønn. Ofte besitter arbeideren ikke annet enn arbeidskraft, og selger den til noen som vil kjøpe den, dvs. til de som eier arbeidsplasser og produksjonsmidler.
Prisen på arbeidskraft er arbeiderens lønn. Når vi bytter ting med ting, for eksempel en pose salt for to geiteskinn, øker ikke verdien. Enten får hver like mye som han gir, eller så får den ene mer på bekostning av den andre, men samlet sett øker ikke verdien (i sosial forstand). Hvordan kan vi da forklare verdiøkningen? Noen tenkere peker på arbeidsdeling eller spesialisering, andre på bruk av nytt land og naturressurser. Marx sitt utgangspunkt er at skaping av merverdi skjer i arbeidsprosessen. Med andre ord er varen "ansattes arbeidskraft" unik. Denne unike arbeidskraften er ikke noe fantastisk, men en naturlig gave, det samme som jordens fruktbarhet. Takket være det vokser et korn plantet i jorden til et øre og forårsaker selvekspansjon av ett plantet korn til 15–20 korn. Noe lignende skjer i arbeidsprosessen, for når arbeidskraft konsumeres, skapes det flere produkter enn det forbrukes, d.v.s. i nasjonaløkonomien som helhet skjer både materiell vekst og verdiøkning (liberal politisk økonomi tillegger kapitalen de samme egenskapene, kaller den en produksjonsfaktor, men kapital, for eksempel i form av et banklån, gjør det ikke har kapitalskapende evne, siden den bare omfordeler eksisterende økonomiske materialstrømmer).
Hva skjer da med verdiene skapt av lønnsarbeiderne? Etter at produksjonskostnadene er refundert og arbeideren har mottatt den lønnen som er nødvendig for reproduksjon av hans arbeidskraft, herunder forsørgelsen av hans familie, gjenstår en viss merverdi, som er et uttrykk for den del av hans arbeid som ikke betales til arbeideren, som en naturlig gave. Denne merverdien tilegnes i form av profitt til de som kjøpte arbeidskraft. Siden merverdi som ubetalt arbeidskraft går over til de som ikke personlig skapte den, ifølge Marx, blir arbeidere, uavhengig av deres levestandard, alltid utnyttet av kapitalister. Det kapitalistiske systemet er basert på tilegnelse av merverdi. Utnyttelse er ikke noe annet enn prosessen med relativ utarming av arbeidere, tyveri av den naturlige gaven (i form av arbeidskraft, inkludert kunnskap og talent) til den innleide arbeideren.
De som kjøper arbeidskraft på markedet konkurrerer med hverandre. Trusselen om konkurs tvinger dem til å unngå overdreven forbruk og reinvestere kapital i områder som teknologi for å øke deres konkurranseevne med andre kjøpere av arbeidskraft. Følgelig, gjennom konkurranse, blir en del av merverdien stjålet fra lønnsarbeideren reinvestert (satt tilbake i kapital) og gir dermed et kontinuerlig grunnlag for reproduksjon og utvidelse av det kapitalistiske systemet.
Merverdi er grunnbegrepet i Marx’ teori om det kapitalistiske samfunnet, det peker samtidig på den objektive utnyttelsen som skjer i dette samfunnet. Arbeidskraft er en vare. Den som eier produksjonsmidlene anskaffer dette produktet. I arbeidsprosessen skaper denne varen merverdi, som tilegnes i form av profitt av kjøperen av arbeidskraft. Fortjeneste er et resultat av utnyttelsen av arbeideren. På grunn av konkurranse må en del av overskuddet investeres i kapital. Generelt støtter denne prosessen seg selv: nye kjøp av arbeidskraft, økt merverdi, nye kapitalinvesteringer, etc. Penger vokser. De er med andre ord kapital. Det som dukker opp er et ekspanderende økonomisk system som på nivå med privat virksomhet er «styrt av rasjonelle hensyn til profitt», men på nivå med hele økonomien ikke er politisk styrt. Dette systemet – kapitalismen – er selvdestruktivt. Det fører til kriser som ikke kan løses innenfor det. Den eneste utveien er innføringen av rettferdige økonomiske regler "ovenfra" eller "nedenfra". Men "på toppen" er overbygningen kjøpt av kapitalisten.
Marx sine begreper om arbeidskraft, verdi, merverdi osv. innebære en forståelse av den kapitalistiske økonomien som en omfattende sosial praksis som inneholder objektive motsetninger. Basert på dette formulerer Marx begreper som er mer dekkende enn samtidens liberale økonomer. Marx skiller mellom tre sider ved grunnlaget: produktivkrefter, produksjonsforhold og naturforhold. Produktivkrefter er kort sagt arbeidskraft (som besitter kunnskap og ferdigheter) og produksjonsmidler (teknologi og verktøy), som åpenbarer seg i den gjensidige utviklingen av menneske og natur.
Produksjonsforhold er organiserte former, først og fremst eierforhold til produksjonsmidlene. Arbeidsrelasjoner er ikke helt materielle. Eiendomsforhold er delvis institusjonelle eller juridiske forhold. Fenomenet eiendom er neppe mulig dersom mennesker ikke implisitt besitter eiendomsbegrepet. Så hvis folk ikke har begrepet høflighet, betyr det ikke å heve hatten å hilse på en bekjent. Likeledes betyr ikke å ta noens sykkel å stjele den hvis folk blant annet ikke har noe eiendomsbegrep. Vi kan ikke skille forståelse som en komponent av overbygningen fra basen: uten en viss forståelse og en viss motivasjon er det ingen økonomi. Følgelig er den dialektiske helheten mer grunnleggende enn en enkel inndeling i en materiell base og en passiv overbygning.
Naturlige forhold er naturlig gitt naturressurser. Marx så på grunnlaget, økonomien, som historiens avgjørende drivkraft. La oss uttrykke denne ideen mer detaljert. Den virkelige drivkraften er produktivkreftene. Men samspillet mellom menneske og natur, som formidles av produktivkrefter, skjer innenfor en bestemt organisasjonsform (eieform). Frem til et visst punkt utvikler produktivkreftene seg fritt, eller i det minste uten motstand, innenfor de eksisterende produksjonsforholdene. Men før eller siden begynner produksjonsforholdene å bremse den videre veksten av produktivkreftene. Som et resultat oppstår det spenning mellom dem: rådende eiendomsforhold hindrer videre utvikling av produktivkreftene. Endringene som har oppstått i produktivkreftene krever påtrengende nye og mer hensiktsmessige produktive forhold. En revolusjon skjer. Etter etableringen av nye produktive relasjoner utvikler produktivkreftene seg inntil disse produktive relasjonene igjen begynner å begrense dem. En ny revolusjon finner sted.
Produktivkreftene er med andre ord i utvikling. Det oppstår konflikter mellom dem og de rådende produksjonsforholdene. Spenningene løses ved fremveksten av nye og bedre arbeidsforhold.
Nært knyttet til konseptet produksjonsrelasjoner er Marx’ konsept klasse. Klasse bestemmes gjennom sitt forhold til produksjonsmidlene (råvarer og produksjonsinstrumenter). De som eier produksjonsmidlene er i klasseopposisjon til de som ikke eier disse midlene.
Dette er et viktig poeng fordi mange tror de tilbakeviser Marx’ klassebegrep ved å påpeke det høye forbruksnivået til de som ikke besitter produksjonsmidlene. Men Marx’ klassebegrep appellerer ikke til forbruk, subjektiv opplevelse eller individuelle rettigheter. Det dreier seg først og fremst om eierskap til produksjonsmidlene. I følge Marx, så lenge noen eier og andre ikke eier produksjonsmidlene, vil klassemotsetninger og klassekonflikter eksistere.
Ovennevnte betyr at en bedre fordeling av forbruksvarer og høyere levestandard ikke opphever klasseforskjellene (det er her marxismen skiller seg fra sosialdemokratiet). Selv om mange arbeidere eier biler, hus og husholdningsapparater, f.eks. har et høyt forbruk, så er de ifølge Marx fortsatt i opposisjon til kapitalistene – arbeiderne eier tross alt ikke produksjonsmidlene.
Selvfølgelig er det mange typer opposisjon som ikke er bundet av kontroll over produksjonsmidlene. De er så å si "myke" typer motstand. Klassemotstanden er uimotståelig i den forstand at det bare kan overvinnes ved hjelp av revolusjon, gjennom endringer i eiendomsforhold.
Siden de som eier produksjonsmidlene generelt sett er imot slike endringer, vil revolusjoner som oftest være voldelige. Men vold er ikke et nødvendig trekk ved revolusjoner.
I den kapitalistiske fasen av samfunnsutviklingen er det to klasser: kapitalister, som har kapitalistiske produksjonsmidler, og proletarer, som er fratatt disse midlene. Kapitalismen vil ifølge Marx lide interne kriser og proletariatet vil være relativt fattig. Den lavere middelklassen vil slutte seg til proletariatets rekker på grunn av konsentrasjonen av kapital til noen få. Store bedrifter vil produsere overskuddsprodukter. Situasjonen vil bli verre og verre inntil proletariatet tar kontroll over industriproduksjonen. Samtidig vil den internasjonale økonomien være under hans politiske kontroll og tjene til å tilfredsstille ekte menneskelige behov. Så det historiske oppdraget til arbeiderklassen er å gjennomføre en revolusjon og bygge et klasseløst samfunn.
Marx' sosioøkonomiske lære forutsetter oppstigningen av den menneskelige modellen fra det abstrakte til det konkrete, fra den såkalte «enkle vareeieren» til kapitalistene som representerer industriell, kommersiell og lånekapital.
I Marx' lære fremstår mennesket som en personifisering av objektive økonomiske kategorier. En kapitalist er personifiseringen av kapital, kapital utstyrt med vilje og bevissthet. En arbeider er personifisert innleid arbeidskraft. Analyse av menneskelig atferds avhengighet av objektive forhold, av hans klassetilhørighet og de resulterende spesifikke formene for økonomisk og sosial atferd er til en viss grad svært legitim. Samtidig har ikke de aspektene ved motivasjonen til menneskelig aktivitet, hans målsetting, bevissthetstrekk og atferd som ligger hinsides underordnet objektive økonomiske relasjoner fått en klar tolkning i marxistisk lære. Marx anså at det viktigste menneskelige behovet var det altruistiske behovet for å handle for felles beste.
Kapitalen er, som allerede sagt, Marx' mest betydningsfulle verk, der hans syn på det kapitalistiske samfunnet og dets utvikling er mest utviklet. Her analyserer Marx essensen av det kapitalistiske samfunnet, dets viktigste drivende årsaker og utviklingsutsikter. «Kapital» fungerte som det teoretiske grunnlaget for en storstilt kritikk av det kapitalistiske samfunnet, som ble lansert av tilhengerne av Marx, og som et resultat selv kom under motkritikkens radar. Dessverre gjorde den ekstraordinære dybden av problemene Marx tok opp det vanskelig å finne perfekte løsninger fra begge sider, og forskjellen i metodikk og begrepsapparat førte til at kritikken ofte bommet. Gjensidig misforståelse ble også tilrettelagt av forskjeller i emnet og metoden til kapital og nyklassisk økonomisk teori, som allerede hadde dukket opp da det tredje bindet ble publisert. Marx understreket ofte at det ikke var hans oppgave å studere markedsmekanismen for prisdannelse – det sentrale problemet i økonomisk teori. Marx’ «Kapital» er viet en sosiofilosofisk analyse av samfunnet der økonomi spiller en ledende rolle, og det er derfor «Kapital» kan kalles et økonomisk verk.
Av stor betydning for Marx var den moralske og etiske kritikken av kapitalismen, kritikken av et slikt samfunns fiasko fra et humanistisk synspunkt. Ifølge Marx er kapitalismens økonomiske ineffektivitet og undergang en konsekvens av dens umenneskelige natur. I vid forstand kan studiefaget «Kapital» kalles produksjonsrelasjoner mellom klasser som oppstår i forbindelse med eierforhold til produksjonsmidlene. I en snever forstand er emnet for studiet av "Kapital" prosessen med skapelse og akkumulering av kapital basert på utnyttelse av arbeidskraft. Kapitalismens inhumanistiske natur ligger nettopp i det faktum at hovedmålet for et slikt samfunn ikke er menneskelig velvære, men akkumulering av kapital, som oppnås med umenneskelige midler.
«Kapital» er også preget av en spesiell metodikk. Som kjent identifiserte V.I. Lenin tysk filosofi, fransk utopisk sosialisme og engelsk klassisk politisk økonomi som tre kilder og tre komponenter i marxismen. Den dialektiske metoden, lånt fra Hegel, er grunnlaget for kapitalen: Marx undersøker i detalj motsetningene i ethvert fenomen, det være seg arbeid, en vare eller samfunnet som helhet, og starter ofte lange diskusjoner om nyansene i betydningen av en spesielt konsept. Den franske sosialismens utopiske ideer var av like stor betydning for Marx, og når man leser Kapitalen er det umulig å ikke legge merke til at det var nettopp arbeiderforeningene som eide produksjonsmidlene Marx betraktet som et alternativ til kapitalismen.
Til slutt, når det gjelder settet med problemer som er reist og de analytiske hypotesene som brukes, er kapital absolutt et verk som har mye til felles med klassisk politisk økonomi, og Marx kunne godt ha kalt hans verk "A New Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations," siden Kapital er dedikert til studiet av det klassiske problemet om hva rikdom er, hvordan den skapes og distribueres, og grunnlaget for mange teoretiske løsninger (for eksempel teorien om verdi, husleie, lønn) ble lånt fra Smith og Ricardo. All analyse er utført i form av gjennomsnitt; Marx prøver til og med å konstruere en verditeori på grunnlag av gjennomsnittlige kostnader - med et ord, i feltet for å utvikle en marginal analysemetode var han på ingen måte Ricardo overlegen. Men der Marx var langt foran Ricardo var evnen til å se samfunnet i dets integritet: Som en sann filosof var Marx i stand til å skjelne tilstedeværelsen av nytte bak hver økonomisk kategori der den nyproduserte verdien «bryter opp». Derfor kan verdi bare måles ved abstrakt arbeid, som er enkelt, elementært arbeid i form av arbeiderens innsats.
Disse argumentene reiser to problemer som Marx prøver å løse. Det første problemet er knyttet til det faktum at produksjon av varer bruker arbeidskraft av ulik kvalitet: noen varer krever enklere arbeidskraft, mens andre krever mer kompleks arbeidskraft. Hvordan sammenligne mengden arbeidskraft av ulik kompleksitet? Marx foreslår at dette problemet løses ved reduksjon, eller reduksjon, kompleks arbeidskraft til enkel arbeidskraft og påfølgende sammenligning av de resulterende mengdene av enkel arbeidskraft, som er hvordan denne operasjonen skjer på markedet. Et lignende svar ble gitt av Smith og Ricardo, som også begrenset seg til å peke på markedskonkurransens rolle uten å fordype seg i denne problemstillingen, noe som er forståelig gitt at de ikke tok så mye hensyn til begrunnelsen av arbeidsverditeorien. For Marx, som utviklet et spesielt konseptuelt apparat for å underbygge arbeidsteorien, burde imidlertid alt knyttet til dannelsen av arbeidspriser ha vært av fundamental betydning, og derfor er ikke hans overfladiske interesse for denne problemstillingen helt klar. Relative priser i arbeidsmarkedet dannes under hensyntagen til etterspørselen etter arbeidskraft og tilbudet av arbeidskraft. Etterspørselen etter arbeidskraft avhenger av behovet («sosial nødvendighet» – i Marx sin terminologi) for varene som produseres med dens hjelp. Tilførselen av arbeidskraft over en lang periode bestemmes ikke bare av hyggeligheten eller ubehageligheten i arbeidet, men også av sjeldenheten av arbeidskunnskaper av en gitt art, så vel som andre faktorer. Generelt kan vi si at på arbeidsmarkedet, som i andre markeder, fungerer prisformelen "nytte pluss knapphet" - en av ideene til Says tilhengere, som Marx kalte vulgær.
De heldige, som ved en tilfeldighet har sjeldne egenskaper, kan uten nevneverdig innsats utføre arbeid som virker vanskelig eller umulig for flertallet, og dermed få husleie. Det oppnås ingen rettferdighet i betydningen «lønn etter arbeid» i arbeidsmarkedet, og de endelige estimatene er vilkårlige og innebærer ikke at det finnes en rettferdig standard for å måle arbeidsinnsatsen. Et system med konkurransedyktige markeder garanterer bare tilstedeværelsen av markedslikevekt; mengden av belønninger, samt prisen på varer, bestemmes av faktorer som ikke har noe med rettferdighet å gjøre. I denne forbindelse ser Marx sin tillit til at markedssystemet er i stand til å løse problemet med å redusere arbeidskraft ("arbeidspris") merkelig ut.
Det andre problemet er knyttet til å bestemme mengden arbeidskraft som vil representere kostnaden (verdien) av et gitt produkt. Verdien av et produkt kan ikke bestemmes av individuelle lønnskostnader ved en gitt bedrift, siden bedrifter med dårlig arbeidsorganisasjon i et slikt tilfelle vil kunne selge produktene sine til en høyere pris og bedrifter vil ha en tendens til å øke arbeidsintensiteten i produksjonen. Som en løsning tyr Marx til konseptet sosialt nødvendig arbeidskraft, de. en som i gjennomsnitt brukes til produksjon av enhver bruksverdi under de eksisterende sosialt normale produksjonsforholdene og på gjennomsnittlig ferdighetsnivå og arbeidsintensitet i et gitt samfunn. Marx’ endelige konklusjon er som følger: verdien av en vare bestemmes av mengden sosialt nødvendig arbeid, dvs. arbeidskraft med gjennomsnittlig intensitet, kvalifikasjoner og kapitalandel for en gitt samfunnstilstand.
Teorien om merverdi er det hellige senteret for hele bygningen som ble reist av Marx: det er her Marx invaderer det aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller allerkje aller aller aller aller allerkjekje aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller allerkjekje aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller best? Merverdi er verdien av produktet produsert av arbeideren og beholdt av kapitalisten til egen fordel, dvs. Merverdi er det ubetalte produktet av arbeidskraft, som brukes til personlig forbruk av kapitalister og til akkumulering av kapital.
Kapital er kvintessensen av kapitalisme, et objekt for universelt begjær og ærbødighet, kapital er et objekt for kult, de store omveltningene og splittelsen av den katolske kirke skjedde for sakraliseringen av kapitalen og prosessen med dens akkumulering. Kapital er den høyeste verdien av et kapitalistisk samfunn, og dens akkumulering rettferdiggjør alt. Kapitalen driver de viktigste relasjonene i det kapitalistiske samfunnet. I følge Marx er kapital således først og fremst forholdet mellom grupper av mennesker, eller klasser, som oppstår i løpet av produksjonen av merverdi, og siden det legges så stor vekt på akkumulering av merverdi, gjennomsyrer kapitalen som produksjonsforhold. i hele det kapitalistiske samfunnet.
I tillegg til produksjonsrelasjonen er kapital for Marx også selvøkende kostnad. Marx analyserer prosessen med kapitalvekst og fremveksten av merverdi ved hjelp av formler for sirkulasjon av kapital, som tar forskjellige former avhengig av de sosioøkonomiske egenskapene til en bestemt tidsalder. Marx begynner med enkel varesirkulasjon, som utføres i henhold til formelen "vare - penger - vare", eller C - M - C: håndverkeren produserer et produkt, selger det, mottar penger i retur, og kjøper deretter de nødvendige varene med inntektene. Enkel varesirkulasjon utføres ikke for å skape kapital, men for produksjon og forbruk. Imidlertid er aktiviteten til en kjøpmann eller pengeutlåner - disse representantene for "antidiluvian", med Marx' ord, kapital - uttrykt med formelen: M - T - M", der D" = D + AD. Formelen endres fordi betydningen av prosessen endres: en kjøpmann eller pengeutlåner anskaffer varer for å selge dem til en pris som overstiger den opprinnelige kostnaden, og den resulterende ulik utveksling bidrar til akkumulering av kapital.
Marx kaller økningen i AD merverdi det blir kapital, eller selvøkende verdi, som får muligheten til å øke nettopp fordi relasjonene mellom medlemmer av det kapitalistiske samfunnet tillater privat tilegnelse av et produkt som tilhører samfunnet. I følge Marx sin teori er merverdi uopptjent inntekt, tilegnet av både "antidiluvian" og moderne kapitalister.
Dermed ble den økonomiske analysen utført av Marx for å bevise «formatet» til det kapitalistiske samfunnet, at forholdet mellom utnyttelse av mennesket av mennesker ikke i seg selv kan forsvinne, ble «hjørnesteinen» i marxismen. Det var de som skapte heftige diskusjoner. Imidlertid opptrådte Marx fortsatt først og fremst som sosialfilosof. Marx skapte ikke et nytt politisk økonomisk alternativ til liberal klassisk politisk økonomi. Tvert imot, bare ved å stole på det, formulerte han bestemmelsene om at kapitalisten tilegner seg en del av merverdien som skapes av arbeiderens arbeid.
I de landene der marxismen holdt seg innenfor rammen av abstrakt økonomisk teori, hadde den mye færre studenter og propagandister enn for eksempel keynesianismen. Vesteuropeiske marxistiske teoretikere skapte ikke engang en mer eller mindre merkbar vitenskapelig skole. Marxismen ble den dominerende bevegelsen i halve kloden takket være Sovjetunionen, som skapte ikke bare en ny økonomi, men også et verdenssosialistisk system. Med deres kollaps har rollen til Marx' økonomiske lære over hele verden falt betydelig, selv om omtrent halvparten av verdens befolkning fortsatt anser seg mer sannsynlig å være tilhengere av Marx enn for noen annen økonom representert i historien til økonomisk lære.
- Marx K., Engels F. Op. T. 26. S. 169.
SOSIOØKONOMISK FORMNING er det sentrale begrepet i den marxistiske teorien om samfunn eller historisk materialisme: "... et samfunn på et visst stadium av historisk utvikling, et samfunn med en unik, særegen karakter." Gjennom konseptet til O.E.F. ideer om samfunnet som et spesifikt system ble registrert, og samtidig ble hovedperiodene for dets historiske utvikling identifisert. Det ble antatt at ethvert sosialt fenomen bare kan forstås korrekt i forbindelse med en viss O.E.F., et element eller et produkt som det er. Begrepet "formasjon" i seg selv ble lånt av Marx fra geologien. Fullført teori om O.E.F. ikke formulert av Marx, men hvis vi oppsummerer hans ulike uttalelser, kan vi konkludere med at Marx skilte tre epoker, eller formasjoner, av verdenshistorien i henhold til kriteriet om dominerende produksjonsrelasjoner (eiendomsformer): 1) primær dannelse (arkaisk pre). -klassesamfunn); 2) sekundær, eller "økonomisk" sosial formasjon, basert på privat eiendom og vareutveksling og inkludert asiatiske, eldgamle, føydale og kapitalistiske produksjonsmåter; 3) kommunistisk dannelse. Marx viet hovedoppmerksomhet til den "økonomiske" formasjonen, og innenfor dens rammer, til det borgerlige systemet.
Samtidig ble sosiale relasjoner redusert til økonomiske ("base"), og verdenshistorien ble sett på som en bevegelse gjennom sosiale revolusjoner til en forhåndsbestemt fase - kommunisme. Begrepet O.E.F. introdusert av Plekhanov og Lenin. Lenin, som generelt fulgte logikken til Marx’ konsept, forenklet og innsnevret det betydelig, og identifiserte O.E.F. med produksjonsmåten og redusere den til et system av produksjonsrelasjoner. Kanonisering av O.E.F i form av den såkalte "fem-medlemsstrukturen" ble implementert av Stalin i "Short Course on the History of the All-Union Communist Party (Bolsheviks)". Representanter for historisk materialisme mente at begrepet O.E.F. lar oss legge merke til gjentakelse i historien og dermed gi den en strengt vitenskapelig analyse. Formasjonsskiftet danner hovedlinjen for fremskritt dør på grunn av interne motsetninger, men med fremkomsten av kommunismen slutter loven om formasjoner å fungere.
Som et resultat av transformasjonen av Marx’ hypotese til et ufeilbarlig dogme, ble formasjonsreduksjonisme etablert i sovjetisk samfunnsvitenskap, d.v.s. reduksjon av hele mangfoldet av den menneskelige verden bare til formasjonskarakteristikker, som ble uttrykt i absolutiseringen av rollen til det vanlige i historien, analysen av alle sosiale forbindelser langs grunnlaget - overbygningslinjen, ignorering av den menneskelige begynnelsen av historien og fritt valg av mennesker. I sin etablerte form er konseptet O.E.F. sammen med ideen om lineær fremgang som fødte den, hører allerede til historien til sosial tanke.
Å overvinne formasjonsdogmer betyr imidlertid ikke å forlate formuleringen og løsningen av spørsmål om sosial typologi. Samfunnstyper og dets natur, avhengig av oppgavene som løses, kan skilles ut etter ulike kriterier, inkludert sosioøkonomiske. Det er viktig å huske den høye abstraksjonsgraden til slike teoretiske konstruksjoner, deres skjematiske natur, utillateligheten av deres antologisering, direkte identifikasjon med virkeligheten, og også deres bruk for å konstruere sosiale prognoser og utvikle spesifikke politiske taktikker. Hvis dette ikke tas i betraktning, er resultatet, som erfaring viser, sosial deformasjon og katastrofe.
Definisjon 1
Den formasjonelle tilnærmingen er en sosiofilosofisk teori som vurderer prosessen med utvikling av samfunnet fra posisjonen til å analysere prosessene for dens materielle produksjon, så vel som sosiale relasjoner bygget rundt den.
Grunnleggende begreper i formasjonsteori
Teorien om sosioøkonomiske formasjoner ble utviklet av K. Marx og F. Engels, ved å bruke materialistisk dialektikk som en metode for å analysere sosiohistoriske prosesser. I motsetning til andre teorier om sosial utvikling (Hegels idealistiske dialektikk, sivilisatoriske tilnærminger), er dannelsesteorien basert på en fullstendig materialistisk forståelse av både samfunnet selv og den historiske prosessen, samt kriteriene for dens utvikling, som blir konkrete målbare størrelser.
Formasjonsteori forstår samfunnet som et sett av sosiale relasjoner som oppstår mellom mennesker i prosessen med deres felles aktiviteter og konsolideres over tid, og danner sosiale institusjoner. Samtidig skilles to globale strukturelle enheter i samfunnet, som alle eksisterende sosiale relasjoner er redusert til:
- basis,
- overbygg
Grunnlaget er et sett av sosiale relasjoner og prosesser sentrert rundt materiell produksjon. Marx og Engels påpeker med rette at uten materiell produksjon kan intet samfunn eksistere, og å stoppe den vil alltid føre til samfunnets død som sådan.
Overbygningen er et sett med politiske, religiøse og kulturelle institusjoner som konsoliderer en viss fordeling av roller i samfunnet, tilsvarende utviklingsnivået til basen. Marx og Engels skiller to grunnleggende sosiale lag i samfunnet, som kalles klasser – klassen av utbyttere og klassen til de utbyttede. Forskjellene mellom disse klassene ligger i deres forhold til produksjonsmidlene. Mens den utbyttende klassen har eiendomsretten til produksjonsmidlene og takket være bruken av denne retten mottar overskuddsinntekter, blir den utnyttede klassen tvunget til å bytte ut sin arbeidskraft mot muligheten til å bruke produksjonsmidlene, og produsere materiale. varer både til eget bruk og for å forsørge utnytterne.
Merknad 1
Gjennom dialektikk og klassekamp skjer samfunnsutviklingen, dets overgang fra mer primitive sosioøkonomiske formasjoner til mer utviklede, og til slutt til kommunisme.
Dialektikk av produksjonskrefter og relasjoner
Samfunnets drivkraft, ifølge dannelsesteorien, er den dialektiske karakteren til materiell produksjon, som dikterer det dialektiske forholdet mellom samfunnsklassene. De viktigste elementene i materiell produksjon er produktivkrefter og relasjoner.
Produktivkreftene representerer helheten av all arbeidsinnsats, ferdigheter og produksjonsmetoder, teknologier, samt produksjonsmidler, dvs. verktøy der prosessen med materialproduksjon utføres direkte. Produktivkreftene er i konstant utvikling, takket være forbedring av arbeidskraftferdigheter, utvikling av nye teknikker som overføres fra generasjon til generasjon, innføring av teknologiske innovasjoner og vitenskapelige oppfinnelser.
Produksjonsrelasjoner omfatter alle de sosiale relasjonene som utvikler seg rundt materiell produksjon, fra arbeidsforhold i seg selv, ledelses- og administrasjonsprosesser, utveksling og distribusjon av produserte varer og selvfølgelig eiendomsrelasjoner i forhold til både produksjonsmidlene og produktene som produseres. I motsetning til produktive krefter har relasjoner en tendens til å bli bevart, dvs. Etter å ha dannet seg på et bestemt tidspunkt, støtter de det resulterende sosiale systemet uten å ta hensyn til og til og med i strid med utviklingen av produktive krefter.
Denne motsetningen tjener som en kilde til sosiale transformasjoner i samfunnet. Når utviklingen av produktivkreftene når sin grense innenfor en viss sosioøkonomisk formasjon, intensiveres sosiale og klassekonflikter forårsaket av konservatismen i produksjonsrelasjonene i samfunnet. Som et resultat gjennomgår samfunnet revolusjonerende endringer hvor den eksisterende overbygningen, først og fremst det politiske systemet, blir fullstendig demontert og i stedet for en ny dukker opp, som konsoliderer en ny fordeling av produksjonskrefter og relasjoner. Den nye formasjonen arver visse trekk ved den gamle, og legger også ned trekk ved fremtidige formasjoner. Innenfor dens ramme fortsetter produktivkreftene å vokse innenfor sikkerhetsmarginen til det eksisterende systemet.
Formasjoner
Definisjon 2
En dannelse er en bestemt type samfunn som eksisterer i en viss historisk periode og er preget av en bestemt produksjonsmåte.
Innenfor rammen av teorien identifiserte Marx fem hovedformasjoner:
- primitiv felles
- slavehold,
- føydal,
- kapitalist,
- kommunistisk.
De primitive kommunale og kommunistiske formasjonene anses av Marx som ikke-antagonistiske – de har ikke en klasseinndeling av samfunnet i utbyttere og utnyttede. På det primitive stadiet deltar hvert medlem av stammen likt i produksjonsprosessen, er ikke fremmedgjort fra produktene fra hans arbeid, og deres distribusjon utføres i henhold til et rettferdig prinsipp. Men etter hvert som arbeidsteknologi og verktøy forbedres, så vel som den numeriske veksten av stammen, utvidelsen av dens geografiske habitat og kontakter med andre stammer, begynner mengden varer som produseres å overstige stammens egne behov. Som et resultat begynner stratifiseringsprosesser i stammen, og transformerer stammesamfunnet til et nabofellesskap. I tillegg har stammen råd til å mate flere arbeidere, for eksempel slaver som ble tatt til fange under krigen.
I den slaveeiende formasjonen er det allerede klasser - slaveeiere og slaver, men over tid fører forholdet mellom kostnadene ved å opprettholde slaver og produktiviteten til deres arbeidskraft til det faktum at arbeidet til personlig frie bønder blir mer lønnsomt. Føydale samfunn dannes på ruinene av slavestater. Utviklingen av vitenskapen, innføringen av maskinproduksjonsmetoder og utvidelsen av geografien til samfunnenes eksistens innebærer imidlertid nye endringer. Land slutter å være det viktigste og eneste produksjonsmidlet i stedet for kapital, som er konsentrert i hendene på en ny klasse. I løpet av borgerlige revolusjoner erstatter kapitalistiske formasjoner de føydale.
K. Marx
K. Marx var en av de første i historien til sosial og humanitær kunnskap som utviklet en detaljert idé om samfunnet som et system. Denne ideen er nedfelt i konseptet hans "sosioøkonomisk formasjon". En sosial formasjon er et sosialt system som består av sammenkoblede elementer og er i en tilstand av ustabil likevekt. Grunnlaget for den sosioøkonomiske formasjonen ligger ifølge K. Marx produksjonsmetode materielle goder, det vil si det økonomiske delsystemet.
A.B. Hoffman gjør oppmerksom på hva K. Marx forsto med produksjon hele syklusen av bevegelse av den produserte varen, som inkluderer selve produksjonen, distribusjon, utveksling og forbruk. I følge K. Marx er forbruk av særlig betydning, siden uten det er det ingen produksjon (akkurat som uten produksjon er det ikke noe forbruk).
Produksjonsmetoden har to sider: produktive krefter Og Industrielle relasjoner. Produktivkrefter omfatter alle ressurser og midler som er tilgjengelig for samfunnet som sikrer produksjonsprosessen: naturressurser og menneskelige ressurser involvert i produksjon, produksjonsmidler, vitenskapsnivå og teknologisk anvendelse. K. Marx betraktet mennesket som den viktigste produksjonskraften i samfunnet. Produksjonsrelasjoner er relasjonene mellom mennesker når det gjelder produksjon av materielle goder. De kommer til uttrykk i ulike former for eierskap til produksjonsmidlene.
Produksjonsmetoden utgjør en systemdannende komponent i det sosiale systemet, som bestemmer dets øvrige komponenter. Det skaper kvalitativ sikkerhet for en sosial formasjon og skiller en formasjon fra en annen. Produksjonsmetoden danner seg basis samfunn. I tillegg til grunnlaget omfatter den sosiale dannelsen overbygg. I den inkluderte K. Marx først og fremst juridiske og politiske relasjoner og institusjoner, så vel som alle andre sfærer av sosial bevissthet: moral, religion, kunst, vitenskap, etc.
Til tross for sin stive materialistiske posisjon, mente K. Marx at overbygningen kunne være relativt uavhengig av basen. Overbygningen adlyder sine egne lover, som ikke sammenfaller med lovene for utvikling av basen. I tillegg kan overbygget ha motsatt effekt på underlaget. Noen elementer i overbygget er ikke avhengig av underlaget i det hele tatt. For eksempel, i antikkens Hellas V-IV århundrer. f.Kr. Produktivkreftene spesielt og økonomien generelt var på et meget lavt utviklingsnivå mens de største mesterverkene ble skapt innen kunstfeltet, som fungerte som en inspirasjonskilde for malere og skulptører i mange århundrer.
Strukturen til en sosioøkonomisk formasjon inkluderer i tillegg til basis og overbygning en viss sosial struktur. Sosial differensiering er ifølge K. Marx et uttrykk for produksjonsmåten som er karakteristisk for en gitt formasjon. I tillegg inkluderer sosial dannelse komponenter som familieform, livsstil og daglige aktiviteter til mennesker.
Etter å ha analysert en betydelig mengde historisk og statistisk materiale utviklet K. Marx en klassifisering av sosiale formasjoner. Den tyske tenkeren delte alle formasjoner inn i antagonistiske, som er basert på privat eiendom, og ikke-antagonistiske, preget av kollektivt eierskap til produksjonsmidlene, og følgelig fraværet av klassemotsetninger. Totalt vurderte K. Marx fem sosiale formasjoner:
1) primitiv;
2) slavehold;
3) føydal;
4) borgerlig;
5) kommunist.
Den primitive dannelsen er basert på kollektiv felles eiendom og blodsforhold. De neste tre formasjonene er basert på privat eierskap til produksjonsmidlene, og derfor er relasjonene i dem antagonistiske av natur. K. Marx legger stor vekt på trekk ved den fremtidige kommunistiske formasjonen i sitt verk «Kritikk av Gotha-programmet», hvor følgende kjennetegn ved den kommunistiske formasjonen fremheves:
1) forsvinningen av menneskets underordning til arbeidsdelingen som slaver ham;
2) forsvinningen av motsetningen mellom psykisk og fysisk arbeid;
3) transformasjon av arbeidskraft fra et livsmiddel til det første livsbehovet;
4) omfattende utvikling av individer;
5) en enestående vekst i produktivkreftene i samfunnet og sosial rikdom;
6) implementering av prinsippet "fra hver etter hans evne, til hver etter hans behov."
For K. Marx er sosiale formasjoner ikke bare sosiale systemer av ulik kompleksitet. Dette er stadier av sosial fremgang som fører fra "forhistorie" til menneskehetens "sanne" historie.
K. Marx supplerte sin klassifisering med konseptet "Asiatisk produksjonsmåte". Den asiatiske produksjonsmåten er en spesiell sosial formasjon som inntar en mellomliggende historisk posisjon mellom primitive og slaveformasjoner og er basert på et system av landsamfunn forent av staten, som er eier av produksjonsmidlene. Slike samfunn var karakteristiske for de østlige despotismene som ble dannet i de siste fem århundrene f.Kr. I tillegg gjorde konseptet med den asiatiske produksjonsmåten det mulig å gå utover de stive grensene for å dele historien inn i fem formasjoner.
Teorier om lokale sivilisasjoner
Fremveksten av teorien om sosial fremgang
Sosial fremgang: sivilisasjoner og formasjoner
Fremveksten av teorien om sosial fremgang. I motsetning til det primitive samfunnet, hvor ekstremt langsomme endringer strekker seg over mange generasjoner, begynner sosiale endringer og utvikling allerede i gamle sivilisasjoner å bli anerkjent av mennesker og registreres i den offentlige bevisstheten; Samtidig oppstår det forsøk på å teoretisk forklare deres årsaker og ønsket om å forutse deres natur og retning. Siden slike endringer klarest og raskt skjer i det politiske livet - den periodiske oppgangen og fallet av store imperier, transformasjonen av den interne strukturen til forskjellige stater, slaveri av noen folk av andre - prøver de første konseptene for sosial utvikling i antikken å forklare nettopp politiske endringer, som gis en syklisk karakter. Dermed skapte Platon og Aristoteles allerede de første sykliske teoriene om samfunnsutviklingen, der de forsøkte å forklare regjeringsskiftet i de gamle greske bystatene fra despoti til aristokrati, oligarki, demokrati, anarki, tyranni. Etter hvert som samfunnet utviklet seg, utvidet den sykliske naturen til sosiale endringer seg til andre områder av livet.
Verdenshistorien ble oppfattet som historien om storhetstiden, storheten og døden til store imperier som etterfulgte hverandre gjennom mange århundrer. Et typisk eksempel på en slik tolkning av historien er avhandlingen til den franske læreren fra begynnelsen av 1700-tallet, S. L. Montesquieu, "Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans" (1734). Det er lærerikt at det var på begynnelsen av 1700-tallet at den italienske filosofen Giovanni Battista Vico (1668-1744) i sin bok "Foundations of a new science [of the general nature of nations]" (1725) skisserte en universell teori. av den historiske syklusen, som ikke har mistet interessen, bestående av tre epoker med tilsvarende sykluser - guddommelig, heroisk og menneskelig, som erstatter hverandre i prosessen med en generell krise. Og til og med den kraftige fremveksten og blomstringen av kulturen i Vest-Europa på 1400- og 1600-tallet ble av samtiden oppfattet som renessansen til antikkens beste prestasjoner.
Det tok ytterligere to eller tre århundrer før opplysningstidens mest innsiktsfulle hjerner på slutten av 1700-tallet (Turgot og Condorcet i Frankrike, Priestley og Gibbon i England, Herder i Tyskland og andre) kom til den konklusjon at den nye æraen i den sosiale utviklingen av Europa hadde langt overgått antikken og er et ytterligere stadium av sosial utvikling. Dette er hvordan de første teoriene om sosial fremgang i verdenshistorien dukket opp, undergravde ideen om dens sykliske natur og etablerte ideen om den progressive utviklingen av menneskeheten. Denne troen på den universelle karakteren til sosial fremgang ble tydeligst uttalt i boken av J. A. Condorcet "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). I boken sin, som han skrev mens han gjemte seg for en dødsdom, snakket Condor-se optimistisk om menneskehetens fremtid, og satte seg som mål "å vise gjennom resonnement og fakta at ingen grenser har blitt skissert i utviklingen av menneskelige evner. , at menneskets evne til å forbedre seg er virkelig grenseløs.» , at suksesser i denne forbedringen nå er uavhengige av enhver kraft som ønsker å stoppe den... Uten tvil kan fremgangen være mer eller mindre rask, men utviklingen vil aldri gå tilbake. .." [Condorcet J. A. Skisser et historisk bilde av utviklingen av menneskesinnet. M., 1936. S. 5-6.].
I løpet av 1800-tallet seiret teorien om sosial fremgang, den kontinuerlige progressive utviklingen av menneskeheten, til tross for noen skeptiske bemerkninger, klart over sykliske og dekadente konsepter. Hun ble en leder både i akademiske forfatterskap og i opinionen.
Samtidig tok det ulike former og fungerte ikke som et abstrakt teoretisk begrep, men var nært knyttet til den ideologiske kampen i samfunnet, med sosioøkonomiske og politiske prognoser for menneskehetens fremtid.
Teorier om lokale sivilisasjoner. Mange historikere og filosofer begynte å søke forklaringer på den særegne utviklingen til ikke bare individuelle land og regioner på kloden, men også menneskehetens historie som helhet. På 1800-tallet oppsto ideene om en sivilisasjonsvei for samfunnsutvikling og ble utbredt, noe som resulterte i begrepet mangfoldet av sivilisasjoner. En av de første tenkerne som utviklet begrepet verdenshistorie som et sett av uavhengige og spesifikke sivilisasjoner, som han kalte kulturhistoriske typer av menneskeheten, var den russiske naturforskeren og historikeren N. Yalevsky (1822-1885). I sin bok "Russia and Europe" (1871), og forsøkte å identifisere forskjellene mellom sivilisasjoner, som han betraktet som unike, divergerende kulturelle og historiske typer av menneskeheten, identifiserte han kronologisk følgende typer organisering av sosiale formasjoner som eksisterte sammen i tid, samt påfølgende typer: 1) egyptisk, 2) kinesisk, 3) assyrisk-babylonsk, 4) kaldeisk, 5) indisk, 6) iransk, 7) jødisk, 8) gresk, 9) romersk, 10) nysemittisk, eller Arabisk, 11) Romano-germansk, eller europeisk, som ble lagt til to sivilisasjoner fra før-columbiansk Amerika, ødelagt av spanjolene. Nå, mente han, kommer en russisk-slavisk kulturtype til den verdenshistoriske arenaen, oppfordret til, takket være sitt universelle oppdrag, å gjenforene menneskeheten. Boken til N. Ya Danilevsky ble et manifest for sen slavofilisme og forårsaket på slutten av 1800-tallet bred og opphetet kontrovers blant så fremtredende representanter for russisk sosial tanke som V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin. andre.
Mange av Danilevskys ideer ble adoptert på begynnelsen av 1900-tallet av den tyske historikeren og filosofen Oswald Spengler (1880-1936), forfatter av tobindsverket «The Decline of Europe».
"The Decline of Europe" (bokstavelig oversatt "The Decline of the Western Countries", i 2 bind, 1918-1922) brakte Spengler verdensomspennende berømmelse, fordi den ble utgitt rett etter første verdenskrig, som kastet Europa i ruiner og forårsaket vekst av to nye "oversjøiske" makter - USA og Japan. I løpet av flere år ble 32 utgaver av boken utgitt på de viktigste verdensspråkene (inkludert to i Russland; dessverre ble bare en oversettelse av det første bindet utgitt på den tiden - i 1922 i Moskva og i 1923 i Petrograd). Boken fremkalte mange, for det meste beundrende, svar fra fremtredende tenkere på begge sider av Atlanterhavet.
I sine vurderinger om menneskehetens historie, ved å kontrastere forskjellige sivilisasjoner til hverandre, var Spengler uforlignelig mer kategorisk enn Danilevsky. Dette skyldes i stor grad at «The Decline of Europe» ble skrevet i en periode med enestående politiske, økonomiske og sosiale omveltninger som fulgte med verdenskrigen, sammenbruddet av tre store imperier og revolusjonære endringer i Russland. I sin bok identifiserte Spengler 8 høyere kulturer, hvor listen i hovedsak sammenfaller med Danilevskys kulturelle og historiske typer (egyptisk, indisk, babylonsk, kinesisk, gresk-romersk, bysantinsk-arabisk, vesteuropeisk, Maya), og forutså også blomstringen. av russisk kultur. Han gjorde et skille mellom kultur og sivilisasjon, og så i sistnevnte bare en nedgang, den siste fasen av utviklingen av kultur på tampen av dens død, når kreativitet erstattes av etterligning av innovasjoner, deres sliping.
Spenglers tolkning av både verdenshistorien og historien til dens individuelle komponentkulturer og sivilisasjoner er fatalistisk. Selv separate kulturer som sameksisterer i tid eller erstatter hverandre er hermetisk isolert fra hverandre, fordi de er basert på forskjellige, fremmede for hverandre ideer om verden, skjønnhet, menneskelig kall, etc. Deres utvikling er forhåndsbestemt ikke av rasjonell årsakssammenheng, men av skjebnen. Hver kultur får en viss tidsbegrensning fra dens opprinnelse til dens forfall - omtrent tusen år. Selv formelle likheter i arkitektonisk stil og andre ytre legemliggjørelser av forskjellige kulturer benekter ikke deres materielle motsetning, som for eksempel mellom gammel magi og moderne vitenskap. Vestlig kultur hviler på en «faustiansk», vitenskapelig-kognitiv holdning til verden og uttømmer seg selv ved å bli overbevist om vitenskapens maktesløshet i forhold til naturen.
Spenglers konsept, som Danilevskys konsept, tiltrekker seg oppmerksomheten til forskere fordi det fremhever mangfoldet i menneskehetens historie, trekker oppmerksomheten til rollen til åndelige tradisjoner i dannelsen av samfunnet, til den aktive rollen, ofte den primære, bevisstheten, skikker og skikker i historiske hendelser.
Sivilisasjonsteorien ble videreutviklet i arbeidet til den engelske historikeren A. J. Toynbee (1889-1975). Siden i det minste midten av 1900-tallet har arbeidet hans hatt en betydelig innflytelse ikke bare på akademiske kretser, men også på den sosiale og politiske bevisstheten i land i vestlige og tredje verden.
I prosessen med å utvikle konseptet sivilisasjoner gjennomgikk Toynbees teoretiske synspunkter en betydelig evolusjon og, i noen posisjoner, til og med en slags metamorfose. Dette forklares av to omstendigheter: på den ene siden ble selve konseptet skissert av ham i tolvbindsverket "Study of History", som ble utgitt over nesten tre tiår - fra 1934 til 1961, og deretter, til hans død , forfatteren vendte stadig tilbake til dette emnet; Selvfølgelig, gjennom nesten hele sitt kreative liv, beriket Toynbee kontinuerlig teorien sin med nye bestemmelser. På den annen side falt selve tiden i Toynbees liv sammen med storslåtte politiske og sosiale transformasjoner i menneskehetens historie – andre verdenskrig og den kalde krigen, frigjøringen av de fleste folkeslag fra koloniavhengighet, fremveksten av globale problemer, dvs. , med hendelser som krevde dyp forståelse og nytenkning av all tidligere historie. Og det er nettopp denne utviklingen av den engelske historikerens syn som gir spesiell verdi til hans sivilisasjonsbegrep.
I de første bindene av studien hans holdt Toynbee seg til slike ideer om sivilisasjoner, som på mange måter lignet Spenglers konsept: han la vekt på fragmenteringen av sivilisasjoner, deres uavhengighet fra hverandre, som ikke tillater dem å forene sin unike historie til menneskehetens generelle historie. Dermed benektet han sosial fremgang som den progressive utviklingen av menneskeheten. Hver sivilisasjon eksisterte i perioden tildelt den av historien, men ikke så forhåndsbestemt som Spengler tildelte sine kulturer. Drivkraften bak utviklingen av sivilisasjoner var dialektikken til utfordring og respons. Så lenge den kreative minoriteten som kontrollerer utviklingen av en sivilisasjon, dens elite, var i stand til å gi tilfredsstillende svar på interne og eksterne trusler mot dens særegne vekst, styrket sivilisasjonen og blomstret. Men så snart eliten, av en eller annen grunn, viste seg å være maktesløs overfor den neste utfordringen, skjedde et uopprettelig sammenbrudd: den kreative minoriteten ble til den dominerende minoriteten, hoveddelen av befolkningen ledet av dem ble forvandlet til «indre proletariat», som på egen hånd eller i allianse med «det ytre proletariatet» (barbarer) kastet sivilisasjonen i forfall og død. Samtidig forsvant ikke sivilisasjonen sporløst; I motstand mot tilbakegang fødte den en «universell stat» og en «universell kirke». Den første forsvant med sivilisasjonens død, mens den andre ble en slags "chrysalis" etterfølger, og bidro til fremveksten av en ny sivilisasjon. Opprinnelig, i de ti første bindene, identifiserte Toynbee nitten uavhengige sivilisasjoner med to grener: egyptisk, andinsk, kinesisk, minoisk, sumerisk, maya, indus, hettitt, syrisk, hellenistisk, vestlig, ortodoks, fjernøsten, iransk, arabisk, hindu, Babylonsk, Yucatan, meksikansk; dens gren i Japan var ved siden av det fjerne østen, og grenen i Russland var ved siden av de ortodokse. I tillegg ble flere sivilisasjoner arrestert i sin utvikling og flere abortive nevnt.
Blant disse sivilisasjonene skilte både "relaterte" seg ut, knyttet til hverandre av en "puppe - den universelle kirken", og fullstendig isolerte. Men selv "relaterte" sivilisasjoner skilte seg fra hverandre i systemene for sosiale og moralske verdier som rådet i dem, og i deres rådende skikker og skikker. Selv om sivilisasjoner, ifølge Toynbee, er inkompatible og historisk sett ikke oppfatter hverandre som forgjengere og tilhengere, er de likevel forbundet med de samme utviklingsmilepælene og nøkkelhendelsene, takket være disse, på grunnlag av sivilisasjoner som allerede har fullført sin utviklingssyklus. , er det mulig å forutse kommende hendelser i eksisterende sivilisasjoner: si, det kommende sammenbruddet, "problemets tid", dannelsen av en "universell stat" og til og med utfallet av kampen mellom det opprinnelige sentrum og periferien, etc.
Deretter flyttet Toynbee gradvis bort fra ordningen ovenfor. For det første så det ut til at mange sivilisasjoner i økende grad hadde tatt i bruk arven fra sine forgjengere. I det tolvte bindet av studien hans, symbolsk kalt "Rethinking" (1961), utvikler han ideen om påfølgende sivilisasjoner av første, andre og tredje generasjon, som adopterte (hovedsakelig takket være den "universelle kirken") mange av de sosiale og åndelige verdier til deres forgjengere: for eksempel adopterte Vesten arven fra hellenismen, og sistnevnte - de åndelige verdiene til den minoiske (kritisk-mykenske) sivilisasjonen. Historien til Kina og India kvitter seg med unødvendig fragmentering i to eller tre sivilisasjoner. Av de opprinnelige 21 sivilisasjonene er det altså 15 igjen, uten å telle sidene. Toynbee anser sin hovedfeil for å være at han først i sine historiske og filosofiske konstruksjoner gikk ut fra kun én hellenistisk modell og utvidet dens lover til resten, og først da baserte teorien sin på tre modeller: hellenistisk, kinesisk og israelsk.
Verdenshistorien begynte å få en universell menneskelig karakter i Toynbees konsept: syklusene til påfølgende generasjoner av sivilisasjoner dukket opp i form av roterende hjul, og fremmet menneskeheten til en stadig dypere religiøs forståelse av dens kall: fra de første mytologiske ideene til hedenske religioner, og deretter til synkretiske religioner (kristendom, islam, buddhisme og jødedom). I den moderne tid, ifølge Toynbee, har det blitt et behov for ytterligere økumenisk religiøs og moralsk enhet av menneskeheten i en panteisme som er solidarisk for alle religioner (inkludert kommunismen, som han også betraktet som en av verdensreligionene) og nyttig i forholdene under den økologiske krisen.
Således graviterte teorien om sivilisasjoner i de senere verkene til Toynbee og hans mange tilhengere gradvis mot en universell forklaring av universell historie, mot tilnærming og på lang sikt (til tross for diskretheten introdusert av utviklingen av individuelle sivilisasjoner) - mot den åndelige og menneskehetens materielle enhet.
Teori om sosioøkonomiske formasjoner. Av teoriene om sosial utvikling på midten av 1800- og slutten av 1900-tallet, var det marxistiske konseptet om sosial fremgang som en konsekvent endring av formasjoner mest grundig utviklet. Flere generasjoner marxister arbeidet med utviklingen og koordineringen av dens individuelle fragmenter, og forsøkte på den ene siden å eliminere dens indre motsetninger, og på den andre siden å supplere den, berike den med de siste oppdagelsene. I denne forbindelse fant det heftige diskusjoner mellom marxistene selv om en rekke emner - bare for å nevne temaet "asiatisk produksjonsmåte", "utviklet sosialistisk samfunn", etc.
Selv om Marx og Engels forsøkte å underbygge sitt begrep om sosioøkonomiske formasjoner med tallrike referanser til historiske kilder, kronologiske tabeller og faktamateriale hentet fra forskjellige tidsepoker, hvilte det likevel hovedsakelig på abstrakte, spekulative ideer som de hadde lært av sine forgjengere og samtidige – Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan og mange andre. Formasjonsbegrepet er med andre ord ikke en empirisk generalisering av menneskets historie, men en kreativ kritisk generalisering av ulike teorier og syn på verdenshistorien, en slags historielogikk. Men, som vi vet, faller ikke selv «objektiv» logikk sammen med den konkrete virkeligheten: det er alltid mer eller mindre betydelige avvik mellom det logiske og det historiske.
Marx og Engels syn på historiens «objektive» logikk i forbindelse med ideer om sosioøkonomiske formasjoner gjennomgikk avklaring og noen endringer. Derfor var de i utgangspunktet tilbøyelige til Saint-Simons logikk, og identifiserte slaveri og den antikke verden, livegenskap og middelalder, gratis (innleid) arbeidskraft og moderne tid. Deretter adopterte de logikken i Hegels inndeling av verdenshistorien (med visse modifikasjoner): det gamle østen (ingen er fri), antikken (noen er fri) og den germanske verden (alle er fri). Det gamle østen ble til en asiatisk produksjonsmåte, den antikke verden til et slavesamfunn, og den germanske verden ble delt inn i livegenskap og kapitalisme.
Til slutt, da Engels skrev «Anti-Dühring» og «Opprinnelsen til familien, privat eiendom og staten», hadde «historiens objektive logikk» fått sin fullførte form, og dannet inndelingen av verdenshistorien i fem sosio- økonomiske formasjoner, atskilt fra to sosiale triader. Den første, "store" triaden inkluderer det primitive kommunale (kollektivistiske) systemet uten privat eiendom, dets antitese - det klasse-antagonistiske, private eiendomssystemet og deres syntese i et klasseløst ikke-antagonistisk system av generell velferd, eller kommunisme. Denne store "triaden" inkluderer den lille "triaden" i det antagonistiske systemet: slavesamfunn, føydalisme eller livegnesamfunn, og til slutt, kapitalisme, eller "lønnsslaveri." Fra «objektiv» dialektisk logikk følger således konsekvent periodiseringen av verdenshistorien i fem formasjoner: primitiv kommunisme (stammesamfunn), slavesamfunn, føydalisme, kapitalisme og kommunisme, som inkluderer sosialisme som startfasen, og noen ganger identifiseres med den. Denne periodiseringen av sosial fremgang var hovedsakelig basert på dens eurosentriske tolkning, med noen forbehold utvidet til resten av verden, så vel som på dens forsynsmessige karakter, rettet mot kommunismen.
Marx og Engels betraktet den suksessive endringen av sosioøkonomiske formasjoner som en "naturlig historisk prosess", uavhengig av bevisstheten og intensjonene til mennesker, og sammenlignet den dermed indirekte med de objektive naturlovene. Dette er bevist av selve begrepet "formasjon", introdusert på slutten av 1700-tallet av T. Füchsel og mye brukt av mineraloger, paleontologer og geologer (inkludert Charles Lyell) for å utpeke historiske lag av sedimentære bergarter for å bestemme deres alder .
I århundret som har gått siden Marx og Engels liv, har vår kunnskap om menneskehetens verdenshistorie utvidet og mangedoblet seg umåtelig: den ble dypere fra det 3. til det 8.-10. årtusen før Kristus, inkluderte den neolitiske revolusjonen, og spredte seg også til nesten alle kontinenter. Menneskehetens historie passer ikke lenger inn i ideen om utviklingen av samfunnet som en endring av formasjoner. Som et eksempel kan vi referere til middelalderens Kinas historie, hvor de var godt kjent med kompasset og kruttet, de oppfant papir og primitiv trykking, hvor papirpenger var i omløp (lenge før Vest-Europa), hvor den kinesiske admiralen Chen Ho foretok seks reiser på begynnelsen av 1400-tallet til Indonesia, til India, til Afrika og til og med til Rødehavet, som ikke var dårligere i omfang enn de fremtidige seilasene til europeiske sjømenn (som imidlertid ikke førte til fremveksten av kapitalismen).
Dermed forklarer ikke den formasjonsveien for menneskelig utvikling i det hele tatt alle de komplekse omskiftelsene til den progressive utviklingen av samfunnet, som i stor grad skyldes en overdreven idé om rollen til økonomiske relasjoner i samfunnets liv og forringelse av samfunnet. uavhengig (ikke alltid relativ) rolle av sosiale skikker og moral, kultur som helhet i aktiviteter til mennesker.
Konseptet med formasjoner begynte å miste sin tidligere attraktivitet som et middel til å periodisere verdenshistorien. Selve konseptet "dannelse" mistet gradvis sitt objektive innhold, spesielt på grunn av dets vilkårlige anvendelse på forskjellige epoker i historien til "den tredje verden". Flere og flere historikere oppfattet begrepet "dannelse" i betydningen av M. Webers "idealtype".
Til slutt, særlig fra andre halvdel av 1900-tallet, begynte følgende påstander å bli fremsatt mot begrepet formasjoner. Det fulgte av den at sosialismen, som erstatter kapitalismen, skulle ha høyere arbeidsproduktivitet, en økning i arbeidernes velvære og deres høyere levestandard, selvfølgelig oppblomstring av demokrati og selvstyre for arbeidere, samtidig som den planlagte utvikling av økonomien og sentralisert styring av mange områder av det offentlige liv. Imidlertid gikk flere tiår etter at sosialismens seier ble proklamert, og nivået for økonomisk utvikling og velferd for befolkningen både i Sovjetunionen og i andre sosialistiske land lå fortsatt betydelig bak nivået oppnådd i utviklede kapitalistiske land. Selvfølgelig ble det funnet ganske overbevisende forklaringer på dette: den sosialistiske revolusjonen vant, i motsetning til prognosene, i utgangspunktet ikke i avanserte, men i økonomisk mer tilbakestående land, sosialistiske land måtte oppleve de alvorlige konsekvensene av andre verdenskrig, og til slutt, "Kald krig" absorberer enorme økonomiske og menneskelige ressurser i samfunnet. Det var vanskelig å utfordre disse forklaringene, men likevel ble en paradoksal situasjon stadig tydeligere: hvordan kunne det være mulig å være et land med det mest progressive sosiale systemet uten å være blant de mest avanserte økonomiske landene?
På 60-tallet reiste den marxistiske ledelsen av det tyske sosialistiske enhetspartiet spørsmålet om å gi sosialismen rollen som en relativt uavhengig sosioøkonomisk formasjon, som ikke kan betraktes som en enkel overgang til kommunisme, for diskusjon blant marxistiske partier, først og fremst CPSU. Den kan eksistere så lenge det tar å eliminere etterslepet etter parametrene til et kommunistisk samfunn. Til tross for innledende kontrovers, ble dette synet stort sett akseptert. Sosialismen ble, i stedet for raskt å «vokse inn i kommunisme», gradvis et «utviklet sosialistisk samfunn», og gikk så inn i sitt aller første «stadium», og nærmet seg samtidig teoretisk og praktisk talt bort fra kommunismen. Og til slutt, på midten av 80-tallet, ble både sosialismens økonomiske og politiske krise åpenbar, og samtidig marxismens krise som helhet.
Alt det ovennevnte forringer ikke det dype teoretiske innholdet i begrepet sosioøkonomiske formasjoner. Det ville være feil å kategorisk sette den sivilisatoriske veien for menneskelig utvikling i kontrast til den formasjonelle, for begge disse tilnærmingene til verdenshistorien benekter ikke så mye som utfyller hverandre. Konseptet sivilisasjoner lar oss forstå historien til store regioner på kloden og store perioder i deres spesifikke mangfold, som unngår formasjonsanalyse, samt å unngå økonomisk determinisme, for å identifisere den i stor grad bestemmende rolle kulturelle tradisjoner, kontinuiteten til moral og skikker, og særegenhetene ved bevisstheten til mennesker i forskjellige tidsepoker. På sin side kan den formasjonelle tilnærmingen, når den brukes riktig og forsiktig, kaste lys over den sosioøkonomiske periodiseringen i utviklingen av individuelle folk og menneskeheten som helhet. Moderne historisk vitenskap og filosofi leter nå etter den mest fruktbare kombinasjonen av begge disse tilnærmingene for å bestemme detaljene ved moderne sivilisasjon, dens historiske plass i verdenshistorien og den mest lovende introduksjonen til prestasjonene til den planetariske, universelle sivilisasjonen som dukker opp i vår tid.