Marxisme mempunyai kesan pada abad ke-20. kesan yang kuat terhadap kedua-dua sains ekonomi dunia dan perjalanan sejarah semua manusia. Pengaruhnya sebahagian besarnya disebabkan oleh fakta bahawa ia telah diterima pakai di USSR dan demokrasi rakyat sebagai justifikasi ideologi untuk dasar negara, yang dipanggil "sosialisme sebenar." Walaupun selepas kejatuhan USSR, sebahagian besar penduduk dunia (China, Vietnam, Korea Utara, Cuba) berkongsi idea Marxis tentang sosialisme sebagai masyarakat yang lebih adil daripada kapitalisme.
Karl Marx(1818–1883) adalah anak kepada seorang peguam Jerman kaya yang berasal dari Yahudi. Sebagai seorang lelaki muda, Marx berminat dengan materialisme Yunani, dan disertasi kedoktorannya adalah mengenai ajaran Democritus dan Epicurus. Beliau sangat dipengaruhi oleh Hegelianisme sayap kiri kontemporari.
Pada suatu ketika dia bekerja sebagai wartawan untuk Rheinische Gazeta liberal. Selepas ia diharamkan oleh kerajaan Prusia pada tahun 1843, Marx pergi ke Paris, di mana dia menjalin hubungan dengan sosialis Perancis. Di Perancis dia bertemu dengan Friedrich Engels (1820–1895), dengan siapa dia membina persahabatan seumur hidup dan kerjasama erat. Melalui Engels, Marx berkenalan dengan teori ekonomi British, serta keadaan ekonomi dan sosial di England (Engels adalah pemilik kilang di Manchester untuk masa yang lama).
Semasa revolusi 1848, Marx kembali ke Rhineland, tetapi selepas kekalahannya dia pergi ke London, di mana dia menghabiskan hampir sepanjang hayatnya. Daripada karya beliau yang paling terkenal, kami menyebut yang berikut: "Manuskrip Ekonomi dan Falsafah" (1844-1845), "Ideologi Jerman" (1845-1846), "Pengenalan kepada Kritikan Ekonomi Politik" (1859) dan "Modal" ( 1867).
Dalam semangat tradisi falsafah Yunani, Marx menganggap teori ekonomi sebagai teori mengurus (memanipulasi) orang, sebagai politik. Sehubungan itu, beliau mengklasifikasikan ekonomi politik bukan sahaja sebagai sains "tulen", tetapi juga sebagai aktiviti politik. Teori politik bukanlah, seperti yang kita ketahui, perenungan kebenaran. Teori politik adalah senjata perjuangan politik untuk atau menentang perubahan sosial.
Penyelidikan saintifik Marx, walaupun bukan semata-mata ekonomi atau falsafah, meliputi sejarah, sosiologi, teori ekonomi dan falsafah itu sendiri. Peralihan antara analisis falsafah, penyelidikan empirikal dan masalah politik topikal dalam Marx adalah cair. Sebagai seorang Hegelian, dia tidak mahu memilih, contohnya, teori falsafah yang berasingan. Sesungguhnya, pada hakikatnya, ekonomi, sosiologi, sejarah dan falsafah tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain.
Marx dapat menyediakan sepenuhnya untuk penerbitan hanya jilid pertama Capital, jilid kedua dan ketiga disunting oleh Engels selepas kematian Marx, dan jilid keempat The Theory of Surplus Value diterbitkan di bawah pengarang Kautsky 25 tahun selepas kematian Marx . Dia tidak sempat menyiapkannya kerana kesihatan yang kurang baik pada tahun-tahun terakhir hidupnya. Ia adalah "Modal" yang digunakan sebagai asas untuk revolusi yang berlaku selepas Perang Dunia Pertama dan untuk pembinaan sosialisme di Rusia Soviet, dan kemudian di negara lain.
K. Marx percaya bahawa sosialisme, berdasarkan ajaran Saint-Simon dan nabi-nabi lain "Kristian sekular," tidak lebih daripada amaturisme, kerana sosialisme sebagai sistem sosial baru tidak boleh disimpulkan oleh sejenis komuniti rohani manusia. , tetapi dengan asas material yang sebenar, dan asas ini mesti menghasilkan semula dirinya secara berterusan, dan bukan tindakan sekali sahaja: "ambil dan bahagikan." Dalam pengertian ini, Marx menarik garis antara komunisme utopia dan saintifik, walaupun tidak ada sebab untuk menganggap dia satu-satunya pencipta teori komunisme saintifik.
Marx mencipta teori perkembangan sistem kapitalis di bawah pengaruh kuasa dalaman sistem itu sendiri (undang-undang penumpuan modal dan ketidaksamaan harta yang semakin meningkat). Teorinya adalah konsisten, kerana dia "menjalankan gabungan kimia" (ungkapan J. Schumpeter) teori ekonomi dan fakta sejarah, yang tiada siapa yang berjaya lakukan sebelum dia. Menafikan secara teorinya sosialisme yang tidak dapat dielakkan bermakna membuktikan kepalsuan teori Marx berhubung dengan analisisnya terhadap pembiakan kapitalis. Sehingga kini, tidak seorang pun ahli ekonomi terkenal yang membuktikan sebaliknya, bahawa modal dalam proses pembiakan tidak menghasilkan semula dirinya, dan pekerja yang menerima upah untuk kerja dalam proses pembiakan kapitalis bertukar menjadi kapitalis.
Menurut Marx, ekonomi politik - teori saintifik cara pengeluaran kapitalis - amat penting. Marxisme ialah teori yang mendakwa, pertama, untuk menyatukan isu-isu sejarah, sosial dan falsafah dan, kedua, untuk menjelaskannya dengan cara yang tidak mampu dilakukan oleh falsafah sahaja. Ia adalah ekonomi politik sebagai sains yang dianggap memberikan pandangan baru baik tentang falsafah mahupun sejarah falsafah. Marx tidak boleh difahami di luar tradisi falsafah Jerman dan, di atas semua, falsafah Hegel, "peralihan" dari Hegel ke Marx. Peringkat-peringkat peralihan ini ialah: Perkembangan dialektik Marx dan konsep pengasingan; pemahaman cadangannya tentang sejarah berdasarkan doktrin asas dan superstruktur, serta pembangunan ekonomi politik sebagai teori keuntungan, konsep interaksi kuasa produktif dan hubungan pengeluaran.
Bagi Hegel, dunia adalah proses sejarah, yang asasnya adalah perkembangan idea. Marx mengekalkan idea Hegel tentang dunia sebagai proses sejarah dialektik, tetapi berpendapat bahawa terasnya adalah pembangunan bukan dari segi rohani, tetapi kehidupan material.
Menggambarkan Hegel sebagai seorang idealis dan Marx sebagai seorang materialis adalah satu penyederhanaan. Hegel terlibat dalam kajian faktor sosial dan material, jika tidak, dia tidak akan memanggil falsafahnya sebagai sintesis liberalisme dan konservatisme.
Marx adalah seorang materialis dalam erti kata bahawa dia memberikan ekonomi sebagai peranan yang menentukan dalam menentukan kehidupan keagamaan dan kerohanian. Dengan ekonomi dia memahami terutamanya pengeluaran bahan, yang menggunakan "bahan mentah" alam semula jadi, mempengaruhi alam semula jadi dan mengubahnya. Tetapi manusia, sebagai sebahagian daripada alam semula jadi, tidak sendiri kekal tidak berubah. Hubungan antara manusia dan alam menjadi timbal balik dialektik di mana setiap pihak mengubah suai yang lain. Sejarah adalah tepatnya proses pembangunan dialektik yang tidak dapat dipulihkan ini, di mana alam semula jadi semakin diubahsuai melalui tenaga kerja manusia, dan kewujudan manusia semakin diperantarai oleh bidang produk perkilangan.
Masyarakat kapitalis telah mengubah alam semula jadi dengan ketara. Orang ramai mengelilingi diri mereka dengan kilang dan bandar. Walau bagaimanapun, percanggahan yang paling radikal timbul antara kapitalis dan proletariat, serta antara manusia dan hasil kerjanya. Manusia tidak lagi menguasai ciptaannya sendiri. Mereka muncul di hadapannya sebagai kuasa bebas yang memaksa manusia bekerja untuk pengeluaran mereka. Kapitalis mesti melabur modal dan, kerana persaingan dengan jenisnya sendiri, pada skala yang semakin meningkat, sementara pekerja itu wujud di ambang kelangsungan hidup. Mesin, teknologi dan perkembangannya menentukan apa yang berlaku kepada manusia, dan bukan sebaliknya.
Manusia semakin hina dalam masyarakat kapitalis moden Marx. Pada masa yang sama, beliau percaya bahawa kemerosotan ini memberi kesan kepada kedua-dua kapitalis dan pekerja. Mereka berdua diperhambakan oleh sistem ekonomi. Degradasi dinyatakan dalam "pemiskinan semangat" bukan sahaja pekerja, tetapi manusia secara umum. Seseorang tertakluk kepada kuasa luar - reifikasi dan tekanan daripada proses buruh, yang menghalangnya daripada menyedari dirinya sebagai makhluk yang bebas dan kreatif. Orang ramai dipaksa untuk berfungsi seperti mesin dan tunduk kepada kuasa buatan mereka sendiri, di mana mereka tidak lagi menjadi tuan. Rakyat - baik kapitalis mahupun pekerja - dibentuk oleh dunia yang menjelma ini. Mereka berasa tidak berkuasa terhadap sifat "berubah" kerana ia berfungsi dalam masyarakat kapitalis. Orang melihat diri mereka dan rakan-rakan mereka sebagai "benda": buruh, pekerja, pesaing, "komoditi".
Jadi, pengasingan merujuk kepada kedua-dua kemiskinan relatif orang yang bekerja, yang dinyatakan, antara lain, dalam jurang yang semakin meningkat dalam pendapatan "bilion emas" daripada seluruh penduduk planet ini, dan kepada kemerosotan manusia. kapitalis dan pekerja, yang berlaku di bawah tekanan kuasa materialis. Dalam pengertian ini, Marx adalah seorang materialis. Tetapi dia bukan seorang materialis dalam erti kata bahawa dia tidak menganggap apa yang dipanggil nilai material, pemilikan wang dan benda sebagai ideal, sebagaimana pandangan ahli ekonomi liberal. Sebaliknya, beliau menafsirkan sikap "pemilikan" sebagai ungkapan kemerosotan. Di sini Marx berkongsi cita-cita klasik Aristotle bahawa manusia sedar dan makhluk yang bebas dan kreatif. Ketidakberdayaan dan reifikasi memesongkan sifat asas manusia ini.
Makna ekonomi dari konsep "materialis" dikaitkan dengan tafsiran manusia sebagai individu, sebagai makhluk yang sentiasa dan terutama menghasilkan keuntungan materialnya. Marx bukanlah seorang materialis dalam pengertian ini. Sebaliknya, beliau berpendapat bahawa tingkah laku manusia seperti itu adalah ciri fasa sejarah yang diwakili oleh masyarakat kapitalis. Menurut Marx, keuntungan material adalah faktor pendorong utama di bawah kapitalisme. Sesungguhnya, golongan proletariat mesti berjuang untuk terus hidup dan tidak mati, dan kapitalis terpaksa mencipta keuntungan dan membuat pelaburan agar tidak hilang daripada pasaran. Di bawah kapitalisme, setiap orang mesti "menambah wang" untuk terus hidup. Reifikasi dan ketamakan dalam kedua-dua kapitalis dan pengguna adalah sebahagian daripada sistem. Marx adalah seorang idealis dalam erti kata bahawa dia percaya bahawa pada masa hadapan akan ada beberapa jenis masyarakat ideal - masyarakat komunis, di mana tidak akan ada keburukan yang diterangkan di atas hubungan manusia dengan alam, mesin, teknologi, keinginan. beberapa kumpulan atau lapisan manusia untuk hidup dengan mengorbankan kumpulan dan strata lain.
Marx percaya bahawa faktor ekonomi memainkan peranan yang menentukan dalam proses sejarah. Sejarah adalah sejarah ekonomi, sejarah buruh. Perubahan kualitatif dalam kehidupan ekonomi mengubah sejarah menjadi proses yang tidak dapat dipulihkan untuk bergerak ke hadapan. Bentuk kerja memainkan peranan penting dalam sejarah manusia; manusia primitif sepadan dengan bentuk primitif dan, oleh itu, manusia primitif boleh berpuas hati dengan bentuk kerja primitif. Tetapi ini tidak berlaku dalam sejarah manusia sebenar. Kemajuan buruh berlaku dalam garis menaik. Inilah yang menentang kemerosotan manusia dalam sejarah. Kemajuan buruh mempunyai format tertentu, yang format masyarakat (oleh itu, Marx memanggil peringkat sejarah sebagai "pembentukan").
Kemajuan buruh formatif yang tidak dapat dipulihkan melalui formasi ekonomi berikut: masyarakat primitif → → masyarakat hamba → masyarakat feudal → kapitalisme → (komunisme).
Peralihan daripada satu pembentukan ekonomi kepada yang lain adalah lonjakan kualitatif yang berlaku apabila ekonomi berkembang ke titik tepu tertentu. Lonjakan kualitatif ini berlaku dalam cara dialektik, apabila satu formasi dinafikan dan "sublated" oleh formasi yang lebih tinggi.
Penafian pembentukan sebelumnya tidak hanya menggantikan satu sistem kuasa dengan yang lain, seperti yang berlaku apabila seorang raja digulingkan dan seorang lagi diletakkan di atas takhta. Penafian di sini adalah mengeluarkan, di mana hubungan yang lebih rasional diwujudkan antara aspek yang signifikan. Oleh itu, sejarah umat manusia tidak kehilangan apa-apa dari jalan yang dilalui. Oleh itu, komunisme mengandaikan masyarakat tanpa kelas dari peringkat primitif, hubungan rapat dari peringkat feudal, serta hak-hak formal dan mengembangkan potensi pengeluaran dari peringkat borjuasi-kapitalis pembangunan sejarah. Walau bagaimanapun, komunisme menggabungkan faktor-faktor ini ke dalam sistem di mana terdapat kawalan ekonomi yang rasional dan demokratik.
Seperti Hegel, Marx percaya bahawa proses satu sistem ekonomi menggantikan sistem ekonomi yang lain semestinya berlaku dalam erti kata bahawa buruh dan ekonomi akhirnya menghasilkan perubahan yang sepadan tanpa mengira apa yang difikirkan atau dibayangkan oleh individu itu. Individu tidak boleh dalam apa-apa cara mempengaruhi proses ini dengan kehendak subjektif mereka. Ia akan berterusan walaupun orang tidak menyedari bahawa mereka mengambil bahagian di dalamnya.
Bagi Marx, ekonomi adalah asas, dan bukan semangat, seperti bagi Hegel. Dalam erti kata tertentu, pemikiran orang adalah cerminan keadaan ekonomi dan material. Oleh itu, faktor ekonomi dan material dipanggil asas, dan fenomena budaya seperti agama, falsafah, etika, sastera, dan lain-lain dipanggil superstruktur.
Dalam bentuk yang melampau, materialisme sejarah memerlukan peruntukan berikut: 1) asas, dan bukan superstruktur, adalah kuasa penggerak sejarah; 2) asas menentukan superstruktur, dan bukan sebaliknya. Materialisme sejarah yang difahami dengan cara ini menjadi, dalam erti kata tertentu, determinisme ekonomi. Kedua-dua perjalanan sejarah dan pemikiran manusia ditentukan oleh keadaan ekonomi dan material, i.e. orang tidak dapat berfikir secara bebas, dan pemikiran mereka tidak dapat mempengaruhi peristiwa.
Dalam bentuk yang melampau, determinisme ekonomi menjadi tidak boleh diterima kerana:
- 1) ia melibatkan melepaskan segala-galanya rasional berdaulat. Ternyata pemikiran kita sentiasa ditentukan oleh alasan ekonomi, dan bukan oleh pertimbangan rasional. Kita fikir apa yang patut kita fikirkan, bukan apa yang kita yakini dengan munasabah sebagai benar. Tafsiran teori Marxisme ini mengetuk sokongan dari bawahnya, kerana ternyata teori ekonomi Marxisme itu sendiri hanyalah hasil daripada sebab ekonomi tertentu. Maka tidak ada sebab untuk menganggap teori ini benar, kerana keadaan material yang menentukan hari ini adalah berbeza daripada yang menentukan pemikiran Marx;
- 2) penentuan ekonomi bukan dialektik kerana dia menarik garis tajam antara dua fenomena berbeza: ekonomi dan pemikiran, dan kemudian mendakwa bahawa satu fenomena secara bersebab menentukan yang lain. Dualisme tajam dua fenomena bebas itu bercanggah dengan dialektik. Lagipun, salah satu titik permulaan pemikiran dialektik ialah satu fenomena (ekonomi) tidak boleh dianggap sebagai agak terpencil. Lagipun, ekonomi adalah sebahagian daripada masyarakat. Oleh kerana determinisme ekonomi tidak mengandaikan pertentangan dialektik antara ekonomi dan pemikiran, dan Marx dengan pasti menunjukkan keterkaitan faktor-faktor ini, adalah jelas tidak berasas untuk mengaitkan determinisme ekonomi sedemikian kepadanya;
- 3) Karya-karya Marx mengandungi peruntukan yang mengesahkan bahawa dia bukanlah seorang penentu ekonomi, walaupun dia kadang-kadang dinyatakan secara samar-samar. Khususnya, jika anda membaca The German Ideology, menjadi jelas bahawa pemahaman yang dipermudahkan tentang hubungan dialektik antara asas dan pelarasan adalah berdasarkan tafsiran literal beberapa petikan metafora dalam Prakata kepada Kritikan Ekonomi Politik. Dalam Ideologi Jerman, petikan ini diperbetulkan dengan menunjukkan kesan terbalik (kadang-kadang menentukan) idea (faktor rohani secara umum) terhadap hubungan ekonomi.
Pernyataan yang dipermudahkan bahawa hanya asas yang boleh menentukan superstruktur adalah milik Marxisme yang kasar. Adalah munasabah untuk menawarkan tafsiran materialisme sejarah Marx ini: ekonomi dan pemikiran saling menentukan antara satu sama lain, tetapi ekonomi memainkan peranan yang menentukan. Walau bagaimanapun, dalam kes ini terdapat beberapa penyederhanaan dialektik falsafah Marx. Pernyataan berikut menyatakannya dengan lebih tepat: "Struktur atas mempengaruhi pangkalan dalam erti kata bahawa ia perlu untuknya, tetapi tidak dapat menentukan arah perubahannya." Oleh itu, superstruktur - negara, ideologi, pemikiran - diiktiraf sebagai bahagian yang diperlukan dari keseluruhan, tetapi perubahan, arah pembangunan baru dijana oleh asas. Atau kita boleh mengatakan bahawa "struktur besar boleh wujud sebagai tambahan kepada perkhidmatan pangkalan, tetapi ia tidak dapat mengembangkan dirinya sendiri." Keupayaan untuk memperbaharui, untuk menjana peringkat baharu dalam sejarah adalah milik asas, buruh, inovasi pengeluaran, dan teknologi baharu.
Ekonomi, menurut Marx, adalah berdasarkan tenaga kerja, yang tidak dianggap sebagai kerja fizikal, mental dan sebarang aktiviti ahistorikal (antropologi) sahaja. Buruh adalah proses yang ditakrifkan oleh sistem ekonomi dan termasuk dalam fabrik pembentukan sosio-ekonomi. Buruh bukanlah proses semula jadi yang buta, tetapi proses sosial manusia. Buruh adalah aktiviti khusus manusia di mana seseorang berinteraksi dengan realiti. Melalui kerja kita belajar sesuatu dan secara tidak langsung diri kita sendiri. Dan oleh kerana buruh menimbulkan produk baharu dan keadaan sosial baharu, melalui proses sejarah ini kita belajar lebih banyak tentang diri kita dan tentang dunia. Oleh itu, bagi Marx, kerja adalah konsep epistemologi asas. Pandangan ini bercanggah dengan model kognisi statik dan berpusatkan individu yang dikemukakan oleh ahli empiris klasik, yang menurutnya seseorang itu pada dasarnya seperti kamera ringkas, menangkap imej optik secara pasif.
Jika tafsiran epistemologi tentang hubungan antara buruh dan kognisi ini betul, maka ia adalah satu lagi hujah untuk meninggalkan, pertama, pertentangan tajam antara asas dan superstruktur dan, kedua, penentuan ekonomi berdasarkan perbezaan sedemikian. Buruh dan pengetahuan adalah sisi dari proses dialektik yang sama. Oleh itu, adalah salah untuk mengatakan bahawa buruh secara kausal menentukan kognisi.
Kini adalah mungkin untuk menunjukkan implikasi politik yang berbeza dari dua pendirian yang dianjurkan oleh Marxis ortodoks. Yang pertama ialah pertahanan determinisme ekonomi yang ketat, dan yang kedua ialah atribusi kepada superstruktur keupayaan tertentu untuk mempengaruhi asas secara aktif. Kedudukan pertama membawa kepada pasif politik. "Kita perlu menunggu sehingga keadaan matang." Kedudukan kedua menganggap bahawa aktiviti politik tidak sesuai dalam situasi ekonomi yang berbeza.
Jika kita menganggap bahawa superstruktur pada dasarnya ditentukan oleh asas, keadaan ekonomi, maka memasuki perbincangan dengan "jerung modal" adalah tidak berguna. Pandangan mereka ditentukan oleh modal, harta, keadaan material, dan tiada hujah teori yang boleh mengubahnya. Hanya perubahan dalam keadaan kewangan boleh membawa kepada perubahan dari sudut pandangan. Jadi, jangan berdebat dengan pemilik syarikat yang hidup dengan pendapatan tidak diperolehi, dengan faedah atas modal yang dilaburkan, tetapi rampas hartanya dan paksa dia bekerja. Hanya selepas dididik dengan buruh dan hidup dengan pendapatan buruh barulah dia faham hujah lawannya. Inilah maksud revolusi sosial menurut Marx.
Ini juga bermakna perjanjian politik tidak boleh dipercayai. Semuanya ditentukan oleh kuasa ekonomi, bukan perjanjian. Ini juga bermakna parlimen tidak boleh dipandang serius. Kuasa sebenar adalah "di luar parlimen" kerana ia berdasarkan kuasa ekonomi. Parlimen hanyalah tabir politik untuk hubungan dan keadaan ekonomi semasa. Baik perbahasan, mahupun pendapat subjektif orang, mahupun sistem parlimen tidak penting. Semua faktor ini pada asasnya adalah refleksi pasif asas.
Dalam erti kata lain, terdapat beberapa akibat politik yang tidak menyenangkan dari determinisme ekonomi. Oleh itu, seseorang mungkin berkata, masalah mencari keseimbangan yang munasabah timbul. Walaupun determinisme ekonomi radikal bermasalah, masih jelas bahawa idea pengaruh keadaan material ekonomi pada bentuk pengetahuan kita mengandungi sejumlah kebenaran.
(Walau bagaimanapun, jawapan kepada soalan tentang apakah keseimbangan munasabah ini adalah rumit dan belum dapat diselesaikan.)
Hujah-hujah di atas adalah kesimpulan daripada teori nilai lebihan Marx. Sehingga kini, ia adalah batu penghalang terbesar bagi ahli metodologi dan ahli sejarah moden - ahli ekonomi yang pakar dalam bidang kritikan terhadap Marxisme. Perkembangannya adalah bertentangan dengan teori liberal arus perdana. Salah satu hujah utama Marx terhadap ahli ekonomi liberal klasik (Smith, Ricardo) ialah mereka berfikir secara abstrak, secara atomistik. Mereka terutamanya beroperasi dengan konsep individu ahistorikal dan undang-undang ahistorikal. Ahli ekonomi ini salah faham bagaimana ekonomi berfungsi dalam masyarakat dan sejarah kerana mereka menentukan harga berdasarkan penawaran dan permintaan, dengan permintaan pula ditentukan oleh keperluan. Dalam kes ini, keperluan bermaksud kuasa beli yang abstrak. Walau bagaimanapun, orang ramai sangat memerlukan produk tertentu, seperti makanan, tanpa dapat membelinya kerana kemiskinan (keadaan yang terlalu biasa di dunia "ketiga"). Dalam kes ini, keperluan kita kerana kekurangan wang tidak bertindak sebagai permintaan. Sebaliknya, "kuasa beli" seorang gadis berusia lapan tahun untuk membeli coli akan direkodkan sebagai permintaan, walaupun dia tidak memerlukan produk sedemikian.
Keperluan dan terutamanya kuasa beli bukanlah ahistorical. Menurut Marx, seseorang harus berfikir: bagaimana mereka dibentuk dan oleh siapa? Untuk mengabaikan perkara-perkara sedemikian adalah untuk melibatkan diri dalam teori ekonomi yang kasar. Dalam kesusasteraan Marxis (contohnya, "Preface" F. Engels kepada edisi kedua "Capital"), atas dasar ini, perbezaan dibuat antara teori ekonomi kesat dan ekonomi politik.
Marx tidak pernah menyembunyikan fakta bahawa dia belajar dengan Smith dan Ricardo. Dalam kesusasteraan Marxist adalah kebiasaan untuk bercakap tentang ekonomi politik Inggeris klasik sebagai salah satu daripada tiga sumber Marxisme. Yang terakhir termasuk: 1) Falsafah klasik Jerman (Hegel) dengan konsep dialektik, penafian, integriti, dll.; 2) Sosialisme Perancis (Saint-Simon, Fourier, dll.) dengan konsep borjuasi, kelas pekerja, revolusi, dll. dan 3) Ekonomi politik Inggeris (Smith, Ricardo) dengan konsep nilai tukaran, nilai pengguna, modal, pengeluaran, pengedaran, dll.
Lalu apakah sumbangan Marx kepada ekonomi politik klasik? Marx sendiri percaya bahawa salah satu sumbangannya yang paling penting ialah perbezaan antara buruh Dan tenaga buruh. Tenaga buruh adalah komoditi yang mempunyai nilai, iaitu kos barangan pengguna yang diperlukan untuk pembiakan tenaga buruh. Penggunaan buruh adalah buruh yang mencipta nilai.
Di satu pihak, sebagai keperluan yang dipenuhi, produk bertindak sebagai nilai pengguna, sebaliknya, sebagai nilai tukaran. Ia adalah nilai tukaran yang ditentukan melalui pasaran. Di bawah kapitalisme, pada dasarnya, semuanya adalah komoditi, termasuk buruh. Dalam pasaran komoditi yang komprehensif ini, kita bukan sahaja menukar benda untuk benda, tetapi juga buruh untuk upah. Selalunya pekerja tidak memiliki apa-apa selain kuasa buruh, dan menjualnya kepada seseorang yang ingin membelinya, i.e. kepada mereka yang memiliki pekerjaan dan alat pengeluaran.
Harga tenaga buruh adalah upah pekerja. Apabila kita menukar barang dengan barang, contohnya sebungkus garam untuk dua kulit kambing, nilainya tidak meningkat. Sama ada masing-masing menerima sebanyak yang dia berikan, atau yang satu menerima lebih dengan mengorbankan yang lain, tetapi secara keseluruhan nilainya (dalam pengertian sosial) tidak meningkat. Jadi, bagaimanakah kita boleh menjelaskan peningkatan nilai? Sesetengah pemikir menunjukkan pembahagian kerja atau pengkhususan, yang lain kepada penggunaan tanah dan sumber semula jadi baru. Titik permulaan Marx ialah penciptaan nilai lebihan berlaku dalam proses buruh. Dalam erti kata lain, "kuasa buruh pekerja" komoditi adalah unik. Keunikan buruh ini bukanlah sesuatu yang hebat, tetapi hadiah semula jadi, sama seperti kesuburan tanah. Terima kasih kepadanya, bijirin yang ditanam di dalam tanah tumbuh menjadi telinga dan menyebabkan pengembangan diri satu biji benih yang ditanam kepada 15-20 biji. Sesuatu yang serupa berlaku dalam proses buruh, kerana apabila buruh dimakan, lebih banyak produk dicipta daripada yang digunakan, i.e. dalam ekonomi negara secara keseluruhan, kedua-dua pertumbuhan material dan peningkatan nilai berlaku (ekonomi politik liberal mengaitkan harta yang sama kepada modal, memanggilnya sebagai faktor pengeluaran, tetapi modal, sebagai contoh, dalam bentuk pinjaman bank, tidak tidak mempunyai keupayaan kreatif modal, kerana ia hanya mengagihkan semula aliran material kewangan sedia ada).
Apa yang berlaku kepada nilai yang dicipta oleh pekerja bergaji? Selepas kos pengeluaran dibayar balik dan pekerja telah menerima upah yang diperlukan untuk pengeluaran semula tenaga buruhnya, termasuk nafkah keluarganya, nilai lebihan tertentu kekal, yang merupakan ungkapan sebahagian daripada buruhnya yang tidak dibayar kepada pekerja, sebagai hadiah semula jadi. Nilai lebihan ini diperuntukkan dalam bentuk keuntungan kepada mereka yang membeli tenaga buruh. Oleh kerana nilai lebihan sebagai buruh tidak bergaji berpindah kepada mereka yang tidak menciptanya secara peribadi, menurut Marx, pekerja, tanpa mengira taraf hidup mereka, sentiasa dieksploitasi oleh kapitalis. Sistem kapitalis adalah berdasarkan pengagihan nilai lebihan. Eksploitasi tidak lebih daripada proses pemiskinan relatif pekerja, pencurian hadiah semula jadi (dalam bentuk buruh, termasuk pengetahuan dan bakat) pekerja yang diupah.
Mereka yang membeli buruh di pasaran bersaing antara satu sama lain. Ancaman kebankrapan memaksa mereka untuk mengelakkan penggunaan berlebihan dan melabur semula modal dalam bidang seperti teknologi untuk meningkatkan daya saing mereka dengan pembeli buruh lain. Akibatnya, melalui persaingan, sebahagian daripada nilai lebihan yang dicuri daripada pekerja upahan dilaburkan semula (dimasukkan semula ke dalam modal) dan dengan itu menyediakan asas berterusan untuk pembiakan dan pengembangan sistem kapitalis.
Nilai lebihan adalah konsep asas teori Marx tentang masyarakat kapitalis ia secara serentak menunjuk kepada eksploitasi objektif yang berlaku dalam masyarakat ini. Tenaga buruh adalah komoditi. Orang yang memiliki cara pengeluaran memperoleh produk ini. Dalam proses buruh, komoditi ini mencipta nilai lebihan, yang diperuntukkan dalam bentuk keuntungan oleh pembeli tenaga buruh. Keuntungan adalah hasil daripada eksploitasi pekerja. Oleh kerana persaingan, sebahagian daripada keuntungan mesti dilaburkan dalam modal. Secara umum, proses ini menyokong dirinya sendiri: pembelian buruh baharu, peningkatan nilai lebihan, pelaburan modal baharu, dsb. Wang semakin berkembang. Dengan kata lain, mereka adalah modal. Apa yang muncul ialah sistem ekonomi yang berkembang yang, pada peringkat perusahaan swasta, "dipandu oleh pertimbangan rasional keuntungan," tetapi pada peringkat keseluruhan ekonomi tidak dikawal secara politik. Sistem ini - kapitalisme - merosakkan diri sendiri. Ia membawa kepada krisis yang tidak dapat diselesaikan di dalamnya. Satu-satunya jalan keluar ialah pengenalan peraturan ekonomi yang adil "dari atas" atau "dari bawah". Walau bagaimanapun, "di atas" adalah superstruktur yang dibeli oleh kapitalis.
Konsep Marx tentang kuasa buruh, nilai, nilai lebihan, dsb. memerlukan pemahaman tentang ekonomi kapitalis sebagai amalan sosial yang komprehensif yang mengandungi percanggahan objektif. Berdasarkan ini, Marx merumuskan konsep yang lebih memadai daripada konsep ekonomi liberal kontemporari. Marx membezakan tiga aspek asas: daya produktif, hubungan pengeluaran dan keadaan semula jadi. Ringkasnya, daya produktif adalah buruh (memiliki pengetahuan dan kemahiran) dan cara pengeluaran (teknologi dan alat), yang mendedahkan diri mereka dalam pembangunan bersama manusia dan alam semula jadi.
Hubungan pengeluaran adalah bentuk yang teratur, terutamanya hubungan pemilikan alat pengeluaran. Hubungan industri tidak sepenuhnya material. Perhubungan hartanah sebahagiannya bersifat institusi atau perhubungan undang-undang. Fenomena harta tidak mungkin berlaku jika orang tidak memiliki konsep harta secara tersirat. Justeru, jika orang tidak mempunyai konsep kesopanan, maka mengangkat topi tidak bermakna memberi salam kepada kenalan. Begitu juga, mengambil basikal seseorang tidak bermakna mencuri jika orang itu antara lain tiada konsep harta. Kita tidak boleh memisahkan pemahaman sebagai komponen superstruktur dari asas: tanpa pemahaman tertentu dan motivasi tertentu tidak ada ekonomi. Akibatnya, keseluruhan dialektik adalah lebih asas daripada pembahagian mudah kepada asas material dan superstruktur pasif.
Keadaan semula jadi secara semula jadi diberikan sumber semula jadi. Marx melihat asas, ekonomi, sebagai kuasa penggerak sejarah. Mari kita nyatakan idea ini dengan lebih terperinci. Daya penggerak sebenar ialah daya produktif. Tetapi interaksi antara manusia dan alam, yang dimediasi oleh kuasa-kuasa produktif, berlaku dalam bentuk organisasi tertentu (bentuk pemilikan). Sehingga satu tahap tertentu, daya produktif berkembang secara bebas, atau sekurang-kurangnya tanpa rintangan, dalam hubungan pengeluaran yang sedia ada. Tetapi lambat laun, hubungan pengeluaran mula memperlahankan pertumbuhan selanjutnya kuasa produktif. Akibatnya, ketegangan timbul di antara mereka: hubungan harta yang berlaku menghalang perkembangan selanjutnya kuasa produktif. Perubahan yang telah timbul dalam kuasa produktif memerlukan segera hubungan produktif yang baru dan lebih sesuai. Revolusi sedang berlaku. Selepas penubuhan hubungan produktif baru, kuasa produktif berkembang sehingga hubungan produktif ini mula mengehadkannya semula. Revolusi baru sedang berlaku.
Dalam erti kata lain, kuasa produktif sedang berkembang. Konflik timbul antara mereka dan hubungan pengeluaran yang lazim. Ketegangan diselesaikan dengan kemunculan hubungan industri yang baru dan lebih baik.
Berkait rapat dengan konsep hubungan pengeluaran ialah konsep Marx kelas. Kelas ditentukan melalui hubungannya dengan cara pengeluaran (bahan mentah dan instrumen pengeluaran). Mereka yang memiliki alat pengeluaran adalah bertentangan dengan kelas mereka yang tidak memiliki cara ini.
Ini adalah perkara penting kerana ramai orang berpendapat mereka menyangkal konsep kelas Marx dengan menunjukkan tahap penggunaan yang tinggi bagi mereka yang tidak memiliki alat pengeluaran. Tetapi konsep kelas Marx tidak menarik kepada penggunaan, pengalaman subjektif atau hak individu. Ia terutamanya berkaitan pemilikan cara pengeluaran. Menurut Marx, selagi ada yang memiliki dan yang lain tidak memiliki alat pengeluaran, pertentangan kelas dan konflik kelas akan wujud.
Di atas bermakna pengagihan barangan pengguna yang lebih baik dan taraf hidup yang lebih tinggi tidak menghapuskan perbezaan kelas (di sinilah Marxisme berbeza daripada demokrasi sosial). Walaupun ramai pekerja memiliki kereta, rumah dan barangan putih, cth. mempunyai tahap penggunaan yang tinggi, maka, menurut Marx, mereka masih menentang kapitalis - lagipun, pekerja tidak memiliki alat pengeluaran.
Sudah tentu, terdapat banyak jenis pembangkang yang tidak terikat dengan kawalan ke atas cara pengeluaran. Mereka, boleh dikatakan, jenis pembangkang yang "lembut". Pembangkang kelas ialah sangat menarik dalam erti kata bahawa ia hanya boleh diatasi dengan bantuan revolusi, melalui perubahan dalam hubungan harta.
Memandangkan mereka yang memiliki cara pengeluaran umumnya menentang perubahan sedemikian, revolusi selalunya akan menjadi ganas. Tetapi keganasan bukanlah ciri penting revolusi.
Dalam fasa kapitalis pembangunan masyarakat, terdapat dua kelas: kapitalis, yang mempunyai alat pengeluaran kapitalis, dan proletariat, yang kehilangan cara ini. Menurut Marx, kapitalisme akan mengalami krisis dalaman dan proletariat akan menjadi agak miskin. Kelas menengah bawah akan menyertai barisan proletariat kerana penumpuan modal segelintir orang. Syarikat besar akan mengeluarkan lebihan produk. Keadaan akan menjadi lebih buruk dan lebih buruk sehingga proletariat menguasai pengeluaran perindustrian. Pada masa yang sama, ekonomi antarabangsa akan berada di bawah kawalan politiknya dan akan berfungsi untuk memenuhi keperluan manusia yang tulen. Jadi, misi sejarah kelas pekerja adalah untuk mencapai revolusi dan membina masyarakat tanpa kelas.
Ajaran sosio-ekonomi Marx mengandaikan peningkatan model manusia daripada abstrak kepada konkrit, daripada apa yang dipanggil "pemilik komoditi mudah" kepada kapitalis yang mewakili perindustrian, perdagangan dan modal pinjaman.
Dalam ajaran Marx, manusia muncul sebagai personifikasi kategori ekonomi objektif. Seorang kapitalis ialah personifikasi modal, modal yang dikurniakan kehendak dan kesedaran. Seorang pekerja dipersonifikasikan sebagai buruh upahan. Analisis pergantungan tingkah laku manusia pada keadaan objektif, pada gabungan kelasnya dan bentuk-bentuk tertentu tingkah laku ekonomi dan sosial yang terhasil, pada tahap tertentu, sangat sah. Pada masa yang sama, aspek-aspek motivasi aktiviti manusia, penetapan matlamatnya, ciri-ciri kesedaran dan tingkah laku yang berada di luar subordinasi kepada hubungan ekonomi objektif tidak mendapat tafsiran yang jelas dalam ajaran Marxis. Marx menganggap keperluan manusia yang paling penting ialah keperluan altruistik untuk bertindak demi kebaikan bersama.
Modal, seperti yang telah dikatakan, adalah karya Marx yang paling penting, di mana pandangannya tentang masyarakat kapitalis dan evolusinya paling berkembang sepenuhnya. Di sini Marx menganalisis intipati masyarakat kapitalis, punca penggerak utamanya dan prospek pembangunan. "Modal" bertindak sebagai asas teori untuk kritikan berskala besar terhadap masyarakat kapitalis, yang dilancarkan oleh pengikut Marx, dan akibatnya sendiri berada di bawah radar kritikan balas. Malangnya, kedalaman luar biasa masalah yang dibangkitkan oleh Marx menyukarkan untuk mencari penyelesaian yang sempurna dari kedua-dua pihak, dan perbezaan dalam metodologi dan peralatan konsep membawa kepada fakta bahawa kritikan sering meleset dari sasaran. Salah faham bersama juga difasilitasi oleh perbezaan dalam subjek dan kaedah Teori Modal dan ekonomi neoklasik, yang telah pun muncul pada masa jilid ketiga diterbitkan. Marx sering menekankan bahawa bukan tugasnya untuk mengkaji mekanisme pasaran pembentukan harga - masalah utama teori ekonomi. "Modal" Marx ditumpukan kepada analisis sosio-falsafah masyarakat di mana ekonomi memainkan peranan utama, dan itulah sebabnya "Modal" boleh dipanggil kerja ekonomi.
Yang amat penting bagi Marx ialah kritikan moral dan etika terhadap kapitalisme, kritikan terhadap kegagalan masyarakat sedemikian dari sudut pandangan kemanusiaan. Menurut Marx, ketidakcekapan ekonomi dan azab kapitalisme adalah akibat daripada sifatnya yang tidak berperikemanusiaan. Dalam erti kata yang luas, subjek kajian "Modal" boleh dipanggil hubungan pengeluaran antara kelas yang timbul berkaitan dengan hubungan pemilikan alat pengeluaran. Dalam erti kata yang sempit, subjek kajian "Modal" adalah proses penciptaan dan pengumpulan modal berdasarkan eksploitasi buruh. Sifat kapitalisme yang tidak berperikemanusiaan terletak tepat pada hakikat bahawa matlamat utama masyarakat sedemikian bukanlah kesejahteraan manusia, tetapi pengumpulan modal, yang dicapai dengan cara yang tidak berperikemanusiaan.
"Modal" juga dicirikan oleh metodologi khas. Seperti yang diketahui, V.I. Lenin mengenal pasti falsafah Jerman, sosialisme utopia Perancis dan ekonomi politik klasik Inggeris sebagai tiga sumber dan tiga komponen Marxisme. Kaedah dialektik, yang dipinjam daripada Hegel, adalah asas Capital: Marx meneliti secara terperinci percanggahan yang terkandung dalam setiap fenomena, sama ada buruh, komoditi atau masyarakat secara keseluruhannya, sering melancarkan perbincangan panjang tentang nuansa makna sesuatu konsep tertentu. Idea utopia sosialisme Perancis adalah sama pentingnya bagi Marx, dan apabila membaca Capital, adalah mustahil untuk tidak menyedari bahawa persatuan pekerja yang memiliki alat pengeluaran itulah yang Marx anggap sebagai alternatif kepada kapitalisme.
Akhir sekali, dari segi set masalah yang dibangkitkan dan hipotesis analitik yang digunakan, Modal pastinya merupakan karya yang mempunyai banyak persamaan dengan ekonomi politik klasik, dan Marx boleh menamakan karyanya sebagai “A New Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations,” memandangkan Capital didedikasikan untuk mengkaji masalah klasik tentang apa itu kekayaan, bagaimana ia dicipta dan diagihkan, dan asas kepada banyak penyelesaian teori (contohnya, teori nilai, sewa, upah) telah dipinjam. daripada Smith dan Ricardo. Semua analisis dijalankan dari segi purata; Marx juga cuba membina teori nilai berdasarkan kos purata - dalam satu perkataan, dalam bidang membangunkan kaedah analisis marginal, dia sama sekali tidak lebih tinggi daripada Ricardo. Tetapi di mana Marx berada jauh di hadapan Ricardo adalah dalam keupayaan untuk melihat masyarakat dalam integritinya: sebagai ahli falsafah sejati, Marx dapat melihat kehadiran utiliti di sebalik setiap kategori ekonomi di mana nilai yang baru dihasilkan "pecah." Oleh itu, nilai hanya boleh diukur dengan kerja abstrak, yang sederhana, kerja asas dalam bentuk usaha pekerja.
Hujah-hujah ini menimbulkan dua masalah yang cuba diselesaikan oleh Marx. Masalah pertama adalah berkaitan dengan fakta bahawa pengeluaran barang menggunakan tenaga kerja yang berbeza kualiti: sesetengah barangan memerlukan buruh yang lebih mudah, sementara yang lain memerlukan buruh yang lebih kompleks. Bagaimana untuk membandingkan jumlah buruh dengan kerumitan yang berbeza? Marx mencadangkan bahawa masalah ini diselesaikan dengan pengurangan, atau pengurangan, buruh kompleks kepada buruh mudah dan perbandingan seterusnya kuantiti buruh mudah yang terhasil, iaitu bagaimana operasi ini berlaku di pasaran. Jawapan yang sama diberikan oleh Smith dan Ricardo, yang juga menghadkan diri mereka untuk menunjukkan peranan persaingan pasaran tanpa menyelidiki isu ini, yang boleh difahami memandangkan mereka tidak begitu memberi perhatian kepada justifikasi teori nilai buruh. Walau bagaimanapun, bagi Marx, yang membangunkan radas konseptual khas untuk menyokong teori buruh, segala-galanya yang berkaitan dengan pembentukan harga buruh sepatutnya mempunyai kepentingan asas, dan oleh itu kepentingan dangkalnya dalam isu ini tidak sepenuhnya jelas. Harga relatif dalam pasaran buruh dibentuk dengan mengambil kira permintaan buruh dan penawaran buruh. Permintaan buruh bergantung kepada keperluan ("keperluan sosial" - dalam terminologi Marx) untuk barangan yang dihasilkan dengan bantuannya. Bekalan tenaga kerja dalam tempoh yang lama ditentukan bukan sahaja oleh kesenangan atau ketidaksenangan kerja, tetapi juga oleh jarangnya kemahiran buruh dari jenis tertentu, serta faktor-faktor lain. Secara umum, kita boleh mengatakan bahawa dalam pasaran buruh, seperti di pasaran lain, formula penetapan harga "utiliti ditambah kekurangan" beroperasi - salah satu idea pengikut Say, yang Marx panggil kesat.
Mereka yang bertuah, yang secara kebetulan mempunyai kualiti yang jarang berlaku, boleh, tanpa usaha yang ketara, melakukan kerja yang kelihatan sukar atau mustahil bagi majoriti, dengan itu menerima sewa. Tiada keadilan dalam erti kata "upah mengikut kerja" dicapai dalam pasaran buruh, dan anggaran akhir adalah sewenang-wenangnya dan tidak membayangkan kewujudan piawaian yang adil untuk mengukur input buruh. Sistem pasaran kompetitif hanya menjamin kehadiran keseimbangan pasaran; jumlah ganjaran, serta harga barang, ditentukan oleh faktor-faktor yang tiada kaitan dengan keadilan. Dalam hal ini, keyakinan Marx bahawa sistem pasaran mampu menyelesaikan masalah pengurangan buruh (“harga buruh”) kelihatan pelik.
Masalah kedua adalah berkaitan dengan menentukan jumlah buruh yang akan mewakili kos (nilai) sesuatu produk. Nilai produk tidak boleh ditentukan oleh kos buruh individu di perusahaan tertentu, kerana dalam kes sedemikian, perusahaan dengan organisasi buruh yang lemah akan dapat menjual produk mereka pada harga yang lebih tinggi dan perusahaan akan cenderung untuk meningkatkan intensiti buruh pengeluaran. Sebagai penyelesaian, Marx menggunakan konsep itu buruh yang diperlukan secara sosial, mereka. yang, secara purata, digunakan untuk pengeluaran apa-apa nilai guna di bawah keadaan pengeluaran normal sosial yang sedia ada dan pada tahap purata kemahiran dan intensiti buruh dalam masyarakat tertentu. Kesimpulan akhir Marx adalah seperti berikut: nilai komoditi ditentukan oleh jumlah buruh yang diperlukan secara sosial, i.e. buruh dengan purata intensiti, kelayakan dan nisbah modal untuk keadaan masyarakat tertentu.
Teori nilai lebihan adalah pusat suci seluruh bangunan yang didirikan oleh Marx: di sinilah Marx menceroboh tempat kudus masyarakat kapitalis, menetapkan skema untuk penciptaan nilai lebihan dan eksploitasi buruh oleh kapitalis. Nilai lebihan ialah nilai produk yang dihasilkan oleh pekerja dan dikekalkan oleh pemodal untuk kepentingannya sendiri, i.e. nilai lebihan ialah produk buruh yang tidak dibayar, yang digunakan untuk kegunaan peribadi pemodal dan untuk pengumpulan modal.
Modal adalah intipati kapitalisme, objek keinginan dan pemujaan sejagat, modal adalah objek pemujaan, pergolakan besar dan perpecahan Gereja Katolik berlaku demi penyucian kapital dan proses pengumpulannya. Modal adalah nilai tertinggi masyarakat kapitalis, dan pengumpulannya membenarkan segala-galanya. Modal memacu hubungan terpenting masyarakat kapitalis. Oleh itu, menurut Marx, modal adalah terutamanya hubungan antara kumpulan orang, atau kelas, yang timbul dalam perjalanan pengeluaran nilai lebihan, dan oleh kerana begitu banyak kepentingan dilampirkan pada pengumpulan nilai lebihan, modal sebagai hubungan pengeluaran meresap. seluruh masyarakat kapitalis.
Sebagai tambahan kepada hubungan pengeluaran, modal untuk Marx juga kos yang meningkat sendiri. Marx menganalisis proses pertumbuhan modal dan kemunculan nilai lebihan menggunakan formula untuk peredaran modal, yang mempunyai bentuk yang berbeza bergantung kepada ciri sosio-ekonomi sesuatu era. Marx bermula dengan peredaran komoditi mudah, yang dijalankan mengikut formula "komoditi - wang - komoditi", atau C - M - C: tukang menghasilkan produk, menjualnya, menerima wang sebagai balasan, kemudian membeli barang yang diperlukan dengan hasil. Peredaran komoditi mudah dijalankan bukan untuk mencipta modal, tetapi demi pengeluaran dan penggunaan. Walau bagaimanapun, aktiviti seorang pedagang atau pemberi pinjaman wang - wakil "antediluvian" ini, dalam kata-kata Marx, modal - dinyatakan dengan formula: M - T - M", di mana D" = D + AD. Formula berubah kerana makna proses berubah: pedagang atau pemberi pinjaman wang memperoleh barang untuk menjualnya pada harga yang melebihi kos asal, dan pertukaran tidak sama rata yang terhasil menyumbang kepada pengumpulan modal.
Marx menyebut peningkatan dalam nilai lebihan AD; ia menjadi modal, atau nilai yang meningkat sendiri, yang mendapat peluang untuk meningkat dengan tepat kerana hubungan antara ahli masyarakat kapitalis membenarkan pengagihan persendirian sesuatu produk milik masyarakat. Menurut teori Marx, nilai lebihan ialah pendapatan yang belum diperolehi, yang diperuntukkan oleh kedua-dua kapitalis "antediluvian" dan moden.
Oleh itu, analisis ekonomi yang dijalankan oleh Marx untuk membuktikan "format" masyarakat kapitalis, bahawa hubungan eksploitasi manusia oleh manusia tidak boleh hilang dengan sendirinya, menjadi "batu asas" Marxisme. Merekalah yang menyebabkan perbincangan hangat. Walau bagaimanapun, Marx masih bertindak terutamanya sebagai ahli falsafah sosial. Marx tidak mencipta alternatif ekonomi politik baharu kepada ekonomi politik klasik liberal. Sebaliknya, hanya bergantung padanya, dia merumuskan peruntukan bahawa kapitalis memperuntukkan sebahagian daripada nilai lebihan yang dicipta oleh buruh pekerja.
Di negara-negara di mana Marxisme kekal dalam kerangka teori ekonomi abstrak, ia mempunyai lebih sedikit pelajar dan propagandis daripada, sebagai contoh, Keynesianisme. Ahli teori Marxis Eropah Barat tidak pun mencipta sekolah saintifik yang lebih atau kurang ketara. Marxisme menjadi gerakan dominan di separuh dunia terima kasih kepada Kesatuan Soviet, yang mencipta bukan sahaja ekonomi baru, tetapi juga sistem sosialis dunia. Dengan kejatuhan mereka, peranan ajaran ekonomi Marx di seluruh dunia telah menurun dengan ketara, walaupun kira-kira separuh daripada penduduk dunia masih menganggap diri mereka lebih berkemungkinan menjadi pengikut Marx berbanding mana-mana ahli ekonomi lain yang diwakili dalam sejarah ajaran ekonomi.
- Marx K., Engels F. Op. T. 26. Hlm 169.
PEMBENTUKAN SOSIO-EKONOMI ialah konsep utama teori Marxis tentang masyarakat atau materialisme sejarah: "... masyarakat pada tahap perkembangan sejarah tertentu, masyarakat dengan watak yang unik dan tersendiri." Melalui konsep O.E.F. idea tentang masyarakat sebagai sistem tertentu telah direkodkan dan pada masa yang sama tempoh utama perkembangan sejarahnya dikenal pasti. Adalah dipercayai bahawa sebarang fenomena sosial boleh difahami dengan betul hanya berkaitan dengan O.E.F. tertentu, unsur atau produk yang mana ia adalah. Istilah "pembentukan" itu sendiri dipinjam oleh Marx daripada geologi. Selesai teori O.E.F. tidak dirumuskan oleh Marx, namun, jika kita meringkaskan pelbagai kenyataannya, kita boleh membuat kesimpulan bahawa Marx membezakan tiga era, atau pembentukan, sejarah dunia mengikut kriteria hubungan pengeluaran dominan (bentuk harta): 1) pembentukan primer (pra kuno -masyarakat kelas); 2) pembentukan sosial menengah, atau "ekonomi", berdasarkan harta persendirian dan pertukaran komoditi dan termasuk cara pengeluaran Asia, kuno, feudal dan kapitalis; 3) pembentukan komunis. Marx memberi perhatian utama kepada pembentukan "ekonomi", dan dalam rangka kerjanya, kepada sistem borjuasi.
Pada masa yang sama, hubungan sosial dikurangkan kepada hubungan ekonomi ("asas"), dan sejarah dunia dilihat sebagai pergerakan melalui revolusi sosial ke fasa yang telah ditetapkan - komunisme. Istilah O.E.F. diperkenalkan oleh Plekhanov dan Lenin. Lenin, secara amnya mengikut logik konsep Marx, dengan ketara memudahkan dan menyempitkannya, mengenal pasti O.E.F. dengan cara pengeluaran dan mengurangkannya kepada sistem perhubungan pengeluaran. Kanonisasi konsep O.E.F dalam bentuk apa yang dipanggil "struktur lima anggota" telah dilaksanakan oleh Stalin dalam "Kursus Pendek Sejarah Parti Komunis Semua Kesatuan (Bolsheviks)". Wakil-wakil materialisme sejarah percaya bahawa konsep O.E.F. membolehkan kita melihat pengulangan dalam sejarah dan dengan itu memberikan analisis saintifik yang ketat. Pertukaran formasi membentuk garis kemajuan utama;
Hasil daripada transformasi hipotesis Marx menjadi dogma yang maksum, reduksionisme formasi telah ditubuhkan dalam sains sosial Soviet, i.e. pengurangan keseluruhan kepelbagaian dunia manusia hanya kepada ciri-ciri pembentukan, yang dinyatakan dalam pemutakhiran peranan umum dalam sejarah, analisis semua hubungan sosial di sepanjang asas - garis superstruktur, mengabaikan permulaan sejarah manusia dan bebas memilih orang. Dalam bentuk yang telah ditetapkan, konsep O.E.F. bersama-sama dengan idea kemajuan linear yang melahirkannya, sudah tergolong dalam sejarah pemikiran sosial.
Walau bagaimanapun, mengatasi dogma pembentukan tidak bermakna meninggalkan perumusan dan penyelesaian persoalan tipologi sosial. Jenis masyarakat dan sifatnya, bergantung kepada tugas yang diselesaikan, boleh dibezakan mengikut pelbagai kriteria, termasuk sosio-ekonomi. Adalah penting untuk mengingati tahap abstraksi yang tinggi bagi pembinaan teori tersebut, sifat skematiknya, ketidakbolehterimaan antologinya, pengenalan langsung dengan realiti, dan juga penggunaannya untuk membina ramalan sosial dan membangunkan taktik politik tertentu. Jika ini tidak diambil kira, maka hasilnya, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, adalah ubah bentuk sosial dan bencana.
Definisi 1
Pendekatan pembentukan adalah teori sosio-falsafah yang mempertimbangkan proses pembangunan masyarakat dari kedudukan menganalisis proses pengeluaran materialnya, serta hubungan sosial yang dibina di sekelilingnya.
Konsep asas teori pembentukan
Teori pembentukan sosio-ekonomi telah dibangunkan oleh K. Marx dan F. Engels, menggunakan dialektik materialis sebagai kaedah menganalisis proses sosio-sejarah. Tidak seperti teori pembangunan sosial yang lain (dialektik idealistik Hegel, pendekatan ketamadunan), teori pembentukan adalah berdasarkan pemahaman materialistik sepenuhnya tentang kedua-dua masyarakat itu sendiri dan proses sejarah, serta kriteria untuk perkembangannya, yang menjadi kuantiti yang boleh diukur secara konkrit.
Teori pembentukan memahami masyarakat sebagai satu set hubungan sosial yang timbul antara orang dalam proses aktiviti bersama mereka dan disatukan dari masa ke masa, membentuk institusi sosial. Pada masa yang sama, dua unit struktur global dibezakan dalam masyarakat, yang mana semua hubungan sosial yang sedia ada dikurangkan:
- asas,
- superstruktur
Asasnya ialah satu set hubungan sosial dan proses yang berpusat di sekitar pengeluaran bahan. Marx dan Engels dengan tepat menunjukkan bahawa tanpa pengeluaran material tidak ada masyarakat yang boleh wujud, dan menghentikannya selalu akan membawa kepada kematian masyarakat seperti itu.
Superstruktur ialah satu set institusi politik, agama dan budaya yang menyatukan pengagihan peranan tertentu dalam masyarakat, sepadan dengan tahap pembangunan pangkalan. Marx dan Engels membezakan dua lapisan sosial asas dalam masyarakat, yang dipanggil kelas - kelas pengeksploitasi dan kelas yang dieksploitasi. Perbezaan antara kelas ini terletak pada hubungan mereka dengan cara pengeluaran. Walaupun kelas yang mengeksploitasi mempunyai hak pemilikan alat pengeluaran dan, berkat penggunaan hak ini, menerima lebihan pendapatan, kelas yang dieksploitasi terpaksa menukar tenaga kerjanya untuk peluang menggunakan cara pengeluaran, dan menghasilkan bahan. barangan untuk kegunaan sendiri dan untuk menyediakan bagi pengeksploitasi.
Nota 1
Melalui dialektik dan perjuangan kelas, perkembangan masyarakat berlaku, peralihannya daripada pembentukan sosio-ekonomi yang lebih primitif kepada yang lebih maju, dan akhirnya kepada komunisme.
Dialektik kuasa pengeluaran dan hubungan
Daya penggerak masyarakat, menurut teori pembentukan, adalah sifat dialektik pengeluaran bahan, yang menentukan hubungan dialektik antara kelas masyarakat. Unsur-unsur pengeluaran bahan yang paling penting ialah daya produktif dan hubungan.
Daya produktif mewakili keseluruhan semua usaha buruh, kemahiran dan kaedah pengeluaran, teknologi, serta cara pengeluaran, i.e. alat yang melaluinya proses penghasilan bahan dijalankan secara langsung. Daya produktif berada dalam pembangunan berterusan, terima kasih kepada peningkatan kemahiran buruh, pembangunan teknik baru yang diwarisi dari generasi ke generasi, pengenalan inovasi teknologi dan ciptaan saintifik.
Hubungan pengeluaran merangkumi semua hubungan sosial yang berkembang di sekitar pengeluaran bahan, daripada hubungan buruh itu sendiri, proses pengurusan dan pentadbiran, pertukaran dan pengedaran barangan yang dihasilkan dan, sudah tentu, hubungan harta berkaitan dengan kedua-dua cara pengeluaran dan produk yang dihasilkan. Tidak seperti daya produktif, hubungan cenderung untuk dipelihara, i.e. Setelah terbentuk pada saat tertentu, mereka menyokong sistem sosial yang terhasil tanpa mengambil kira malah bertentangan dengan perkembangan daya produktif.
Percanggahan ini berfungsi sebagai sumber transformasi sosial dalam masyarakat. Apabila pembangunan daya produktif mencapai hadnya dalam pembentukan sosio-ekonomi tertentu, konflik sosial dan kelas yang disebabkan oleh konservatisme hubungan pengeluaran semakin meningkat dalam masyarakat. Akibatnya, masyarakat mengalami perubahan revolusioner di mana superstruktur sedia ada, terutamanya sistem politik, dibongkar sepenuhnya dan menggantikannya yang baru muncul, menyatukan pengagihan kuasa pengeluaran dan hubungan baru. Formasi baru mewarisi ciri-ciri tertentu yang lama, dan juga meletakkan ciri-ciri pembentukan masa depan. Dalam rangka kerjanya, daya produktif terus berkembang dalam margin keselamatan sistem sedia ada.
Formasi
Definisi 2
Pembentukan ialah jenis masyarakat tertentu yang wujud dalam tempoh sejarah tertentu dan dicirikan oleh cara pengeluaran tertentu.
Dalam kerangka teori tersebut, Marx mengenal pasti lima formasi utama:
- komunal primitif
- pegangan hamba,
- feudal,
- kapitalis,
- komunis.
Pembentukan komunal dan komunis yang primitif dianggap oleh Marx sebagai tidak antagonis - mereka tidak mempunyai pembahagian kelas masyarakat menjadi pengeksploitasi dan dieksploitasi. Pada peringkat primitif, setiap ahli suku mengambil bahagian yang sama dalam proses pengeluaran, tidak terasing daripada hasil kerjanya, dan pengedarannya dilakukan mengikut prinsip yang adil. Walau bagaimanapun, apabila teknologi dan alat buruh bertambah baik, serta pertumbuhan berangka suku kaum, pengembangan habitat geografinya dan hubungan dengan suku kaum lain, jumlah barangan yang dihasilkan mula melebihi keperluan suku itu sendiri. Akibatnya, proses stratifikasi bermula dalam suku, mengubah masyarakat suku menjadi satu jiran di samping itu, suku itu mampu memberi makan pekerja tambahan, contohnya, hamba yang ditangkap semasa perang.
Dalam pembentukan pemilik hamba sudah ada kelas - pemilik hamba dan hamba, bagaimanapun, dari masa ke masa, nisbah kos mengekalkan hamba dan produktiviti buruh mereka membawa kepada fakta bahawa kerja petani bebas secara peribadi menjadi lebih menguntungkan. Masyarakat feudal terbentuk di atas runtuhan negara hamba. Walau bagaimanapun, perkembangan sains, pengenalan kaedah pengeluaran mesin, dan pengembangan geografi kewujudan masyarakat memerlukan perubahan baru. Tanah tidak lagi menjadi alat pengeluaran utama dan hanya menggantikannya, yang tertumpu di tangan kelas baru. Dalam perjalanan revolusi borjuasi, formasi kapitalis menggantikan yang feudal.
K. Marx
K. Marx adalah salah seorang yang pertama dalam sejarah pengetahuan sosial dan kemanusiaan untuk membangunkan idea terperinci tentang masyarakat sebagai satu sistem. Idea ini terkandung dalam konsepnya "pembentukan sosio-ekonomi". Pembentukan sosial ialah sistem sosial yang terdiri daripada unsur-unsur yang saling berkaitan dan berada dalam keadaan keseimbangan yang tidak stabil. Asas pembentukan sosio-ekonomi, menurut K. Marx, terletak kaedah pengeluaran barang material, iaitu subsistem ekonomi.
A.B. Hoffman menarik perhatian kepada apa yang difahami oleh K. Marx pengeluaran keseluruhan kitaran pergerakan barang yang dihasilkan, yang merangkumi pengeluaran itu sendiri, pengedaran, pertukaran dan penggunaan. Menurut K. Marx, penggunaan adalah sangat penting, kerana tanpanya tiada pengeluaran (sama seperti tanpa pengeluaran tiada penggunaan).
Kaedah pengeluaran mempunyai dua sisi: daya produktif Dan hubungan Industri. Daya produktif merangkumi semua sumber dan cara yang tersedia untuk masyarakat yang memastikan proses pengeluaran: sumber semula jadi dan manusia yang terlibat dalam pengeluaran, cara pengeluaran, tahap sains dan aplikasi teknologinya. K. Marx menganggap manusia sebagai tenaga produktif utama masyarakat. Hubungan pengeluaran adalah hubungan antara manusia mengenai pengeluaran barang material. Mereka dinyatakan dalam pelbagai bentuk pemilikan cara pengeluaran.
Kaedah pengeluaran merupakan komponen pembentuk sistem sistem sosial, menentukan komponen lain. Ia mewujudkan kepastian kualitatif pembentukan sosial dan membezakan satu formasi daripada yang lain. Bentuk kaedah pengeluaran asas masyarakat. Sebagai tambahan kepada asas, pembentukan sosial termasuk superstruktur. Di dalamnya, K. Marx memasukkan, pertama sekali, hubungan dan institusi undang-undang dan politik, serta semua bidang kesedaran sosial yang lain: moral, agama, seni, sains, dll.
Walaupun kedudukan materialisnya yang tegar, K. Marx percaya bahawa superstruktur itu boleh menjadi relatif bebas daripada pangkalan itu. Superstruktur mematuhi undang-undangnya sendiri, yang tidak bertepatan dengan undang-undang pembangunan pangkalan. Di samping itu, superstruktur boleh mempunyai kesan yang bertentangan pada pangkalan. Beberapa elemen superstruktur tidak bergantung pada asasnya sama sekali. Sebagai contoh, di Yunani Purba abad V-IV. BC. Daya produktif khususnya dan ekonomi secara amnya berada pada tahap pembangunan yang sangat rendah manakala karya agung terhebat dicipta dalam bidang seni, yang menjadi sumber inspirasi untuk pelukis dan pengukir selama berabad-abad.
Struktur pembentukan sosio-ekonomi, sebagai tambahan kepada asas dan superstruktur, termasuk struktur sosial tertentu. Pembezaan sosial, menurut K. Marx, adalah ekspresi cara pengeluaran ciri-ciri pembentukan tertentu. Di samping itu, pembentukan sosial merangkumi komponen seperti bentuk keluarga, gaya hidup dan aktiviti harian manusia.
Selepas menganalisis sejumlah besar bahan sejarah dan statistik, K. Marx membangunkan klasifikasi formasi sosial. Pemikir Jerman membahagikan semua formasi kepada antagonis, yang berdasarkan harta persendirian, dan tidak antagonis, yang dicirikan oleh pemilikan kolektif alat pengeluaran, dan, akibatnya, ketiadaan percanggahan kelas. Secara keseluruhan, K. Marx mempertimbangkan lima formasi sosial:
1) primitif;
2) pegangan hamba;
3) feudal;
4) borjuasi;
5) komunis.
Pembentukan primitif adalah berdasarkan harta komunal kolektif dan pertalian darah. Tiga formasi seterusnya adalah berdasarkan pemilikan persendirian ke atas alat pengeluaran, dan oleh itu hubungan di dalamnya adalah bersifat antagonis. K. Marx memberi perhatian yang besar kepada ciri-ciri pembentukan komunis masa depan dalam karyanya “Kritik Program Gotha,” di mana ciri-ciri pembentukan komunis berikut ditonjolkan:
1) hilangnya subordinasi manusia kepada pembahagian kerja yang memperhambakannya;
2) hilangnya pertentangan antara buruh mental dan fizikal;
3) transformasi buruh daripada cara hidup kepada keperluan hidup pertama;
4) pembangunan menyeluruh individu;
5) pertumbuhan yang tidak pernah berlaku sebelum ini dalam kuasa produktif masyarakat dan kekayaan sosial;
6) pelaksanaan prinsip "dari setiap orang mengikut kemampuannya, kepada setiap orang mengikut keperluannya."
Bagi K. Marx, pembentukan sosial bukan sahaja sistem sosial yang mempunyai kerumitan yang berbeza-beza. Ini adalah peringkat kemajuan sosial yang membawa daripada "prasejarah" kepada sejarah "sebenar" umat manusia.
K. Marx menambah klasifikasinya dengan konsep itu "Cara pengeluaran Asia". Cara pengeluaran Asia adalah pembentukan sosial khas yang menduduki kedudukan sejarah pertengahan antara pembentukan primitif dan hamba dan berdasarkan sistem masyarakat tanah yang disatukan oleh negara, yang merupakan pemilik alat pengeluaran. Masyarakat sedemikian adalah ciri-ciri despotisme timur yang terbentuk dalam lima abad terakhir SM. Di samping itu, konsep cara pengeluaran Asia memungkinkan untuk melampaui sempadan tegar untuk membahagikan sejarah kepada lima formasi.
Teori-teori tamadun tempatan
Kemunculan teori kemajuan sosial
Kemajuan sosial: tamadun dan pembentukan
Kemunculan teori kemajuan sosial. Tidak seperti masyarakat primitif, di mana perubahan yang sangat perlahan merentangi banyak generasi, sudah dalam tamadun purba perubahan dan pembangunan sosial mula diiktiraf oleh orang ramai dan direkodkan dalam kesedaran awam; Pada masa yang sama, cubaan timbul untuk menjelaskan secara teori sebab mereka dan keinginan untuk menjangka sifat dan hala tuju mereka. Oleh kerana perubahan sedemikian paling jelas dan cepat berlaku dalam kehidupan politik - kebangkitan dan kejatuhan berkala empayar besar, transformasi struktur dalaman pelbagai negara, perhambaan beberapa orang oleh orang lain - konsep pertama pembangunan sosial pada zaman dahulu berusaha untuk menjelaskan tepatnya perubahan politik, yang diberi watak kitaran. Oleh itu, Plato dan Aristotle telah mencipta teori kitaran pertama pembangunan masyarakat, di mana mereka cuba menjelaskan perubahan kerajaan di negara kota Yunani purba daripada despotisme kepada aristokrasi, oligarki, demokrasi, anarki, kezaliman. Apabila masyarakat berkembang, sifat kitaran perubahan sosial meluas ke kawasan lain dalam kehidupannya.
Sejarah dunia dianggap sebagai sejarah zaman kegemilangan, kehebatan dan kematian empayar besar yang berjaya antara satu sama lain selama berabad-abad. Contoh tipikal tafsiran sejarah sedemikian ialah risalah pendidik Perancis pada awal abad ke-18, S. L. Montesquieu, "Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans" (1734). Ia adalah pengajaran bahawa pada awal abad ke-18 ahli falsafah Itali Giovanni Battista Vico (1668-1744) dalam bukunya "Asas sains baru [sifat umum negara]" (1725) menggariskan teori universal. kitaran sejarah, yang tidak kehilangan minat, yang terdiri daripada tiga era dengan kitaran yang sepadan - ilahi, heroik dan manusia, menggantikan satu sama lain dalam proses krisis umum. Malah kebangkitan dan pembungaan budaya yang kuat di Eropah Barat pada abad ke-15-17 dianggap oleh orang sezaman sebagai Renaissance pencapaian terbaik zaman purba.
Ia mengambil masa dua atau tiga abad lagi untuk minda Pencerahan yang paling berwawasan menjelang akhir abad ke-18 (Turgot dan Condorcet di Perancis, Priestley dan Gibbon di England, Herder di Jerman dan lain-lain) untuk membuat kesimpulan bahawa era baru dalam pembangunan sosial Eropah telah jauh melepasi zaman dahulu dan merupakan peringkat lanjut pembangunan sosial. Ini adalah bagaimana teori pertama kemajuan sosial dalam sejarah dunia muncul, melemahkan idea sifat kitarannya dan mewujudkan idea pembangunan manusia yang progresif. Kepercayaan terhadap sifat universal kemajuan sosial ini paling jelas dinyatakan dalam buku oleh J. A. Condorcet "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). Dalam bukunya, yang ditulisnya semasa bersembunyi dari hukuman mati, Condor-se bercakap secara optimistik tentang masa depan umat manusia, dan menetapkan sebagai matlamatnya "untuk menunjukkan melalui penaakulan dan fakta bahawa tiada had yang telah digariskan dalam pembangunan kebolehan manusia. , keupayaan manusia itu untuk bertambah baik adalah benar-benar tidak terhad.” , bahawa kejayaan dalam peningkatan ini kini bebas daripada sebarang kuasa yang ingin menghalangnya... Tanpa ragu, kemajuan mungkin lebih atau kurang pesat, tetapi pembangunan tidak akan mundur. .." [Condorcet J. A. Lakarkan gambaran sejarah kemajuan minda manusia. M., 1936. Hlm 5-6.].
Semasa abad ke-19, teori kemajuan sosial, pembangunan progresif manusia yang berterusan, walaupun terdapat beberapa kenyataan yang meragukan, jelas mengatasi konsep kitaran dan dekaden. Dia menjadi pemimpin dalam penulisan akademik dan pendapat umum.
Pada masa yang sama, ia mengambil bentuk yang berbeza dan tidak bertindak sebagai konsep teori yang abstrak, tetapi berkait rapat dengan perjuangan ideologi dalam masyarakat, dengan ramalan sosio-ekonomi dan politik untuk masa depan umat manusia.
Teori-teori tamadun tempatan. Ramai ahli sejarah dan ahli falsafah mula mencari penjelasan untuk perkembangan pelik bukan sahaja negara dan wilayah individu di dunia, tetapi juga sejarah umat manusia secara keseluruhan. Oleh itu, pada abad ke-19, idea-idea laluan ketamadunan pembangunan masyarakat timbul dan tersebar luas, menghasilkan konsep kepelbagaian tamadun. Salah seorang pemikir pertama yang mengembangkan konsep sejarah dunia sebagai satu set tamadun bebas dan khusus, yang dipanggilnya jenis budaya-sejarah manusia, adalah naturalis dan ahli sejarah Rusia N. Ya. Dalam bukunya "Rusia dan Eropah" (1871), cuba mengenal pasti perbezaan antara tamadun, yang dianggapnya sebagai jenis manusia yang unik, berbeza budaya dan sejarah, dia secara kronologi mengenal pasti jenis organisasi formasi sosial berikut yang wujud bersama dalam masa, serta jenis berturut-turut: 1 ) Mesir, 2) Cina, 3) Assyro-Babylon, 4) Chaldean, 5) India, 6) Iran, 7) Yahudi, 8) Yunani, 9) Rom, 10) Semitik Baru, atau Arab, 11) Romano-Jerman, atau Eropah, yang ditambah dua tamadun Amerika pra-Columbus, dimusnahkan oleh orang Sepanyol. Kini, dia percaya, jenis budaya Rusia-Slavia akan datang ke arena sejarah dunia, dipanggil, terima kasih kepada misi sejagatnya, untuk menyatukan semula manusia. Buku N. Ya. Danilevsky menjadi manifesto Slavophilism lewat dan pada akhir abad ke-19 menyebabkan kontroversi yang meluas dan hangat di kalangan wakil-wakil terkemuka pemikiran sosial Rusia seperti V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin dan yang lain.
Banyak idea Danilevsky diterima pakai pada awal abad ke-20 oleh ahli sejarah dan ahli falsafah Jerman Oswald Spengler (1880-1936), pengarang karya dua jilid "The Decline of Europe."
"The Decline of Europe" (diterjemah secara literal "The Decline of the Western Countries", dalam 2 jilid, 1918-1922) membawa Spengler kemasyhuran di seluruh dunia, kerana ia diterbitkan sejurus selepas Perang Dunia Pertama, yang menjerumuskan Eropah ke dalam runtuhan dan menyebabkan pertumbuhan dua kuasa baru "luar negara" - Amerika Syarikat dan Jepun. Sepanjang beberapa tahun, 32 edisi buku itu diterbitkan dalam bahasa dunia utama (termasuk dua di Rusia; malangnya, hanya terjemahan jilid pertama diterbitkan pada masa itu - pada tahun 1922 di Moscow dan pada tahun 1923 di Petrograd). Buku itu membangkitkan banyak, kebanyakannya mengagumi, respons daripada pemikir terkemuka di kedua-dua belah Atlantik.
Dalam pertimbangannya tentang sejarah umat manusia, dalam membezakan tamadun yang berbeza antara satu sama lain, Spengler adalah jauh lebih kategorikal daripada Danilevsky. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh fakta bahawa "The Decline of Europe" telah ditulis semasa tempoh pergolakan politik, ekonomi dan sosial yang tidak pernah berlaku sebelum ini yang mengiringi Perang Dunia, keruntuhan tiga empayar besar dan perubahan revolusioner di Rusia. Dalam bukunya, Spengler mengenal pasti 8 budaya yang lebih tinggi, penyenaraiannya pada asasnya bertepatan dengan jenis budaya dan sejarah Danilevsky (Mesir, India, Babylon, Cina, Greco-Rom, Byzantine-Arab, Eropah Barat, Maya), dan juga menjangkakan perkembangan yang berkembang. budaya Rusia. Dia membuat perbezaan antara budaya dan tamadun, melihat dalam yang terakhir hanya kemerosotan, fasa terakhir pembangunan budaya pada malam kematiannya, apabila kreativiti digantikan oleh tiruan inovasi, pengisaran mereka.
Tafsiran Spengler tentang kedua-dua sejarah dunia dan sejarah komponen budaya dan tamadun individunya adalah fatalistik. Malah budaya berasingan yang wujud bersama dalam masa atau menggantikan satu sama lain secara hermetik diasingkan antara satu sama lain, kerana ia berdasarkan idea yang berbeza, asing antara satu sama lain tentang dunia, keindahan, pekerjaan manusia, dll. Perkembangan mereka tidak ditentukan oleh sebab-sebab yang rasional, tetapi oleh nasib. Setiap budaya diberi had masa tertentu dari asalnya hingga kemerosotan - kira-kira seribu tahun. Malah persamaan formal dalam gaya seni bina dan penjelmaan luaran lain dari budaya yang berbeza tidak menafikan tentangan substantif mereka, seperti, sebagai contoh, antara sihir kuno dan sains moden. Budaya Barat bertumpu pada sikap "Faustian", saintifik-kognitif terhadap dunia dan meletihkan dirinya dengan menjadi yakin tentang ketidakberdayaan sains berhubung dengan alam semula jadi.
Konsep Spengler, seperti konsep Danilevsky, menarik perhatian saintis kerana ia menonjolkan kepelbagaian dalam sejarah umat manusia, menarik perhatian kepada peranan tradisi rohani dalam pembentukan masyarakat, kepada peranan aktif, selalunya yang utama, kesedaran, adat resam dan adat istiadat dalam peristiwa sejarah.
Teori tamadun dikembangkan lagi dalam karya ahli sejarah Inggeris A. J. Toynbee (1889-1975). Sejak sekurang-kurangnya pertengahan abad ke-20, karyanya mempunyai pengaruh yang signifikan bukan sahaja pada kalangan akademik, tetapi juga pada kesedaran sosial dan politik negara Barat dan Dunia Ketiga.
Dalam proses membangunkan konsep tamadun, pandangan teori Toynbee mengalami evolusi yang ketara dan, dalam beberapa kedudukan, malah sejenis metamorfosis. Ini dijelaskan oleh dua keadaan: di satu pihak, konsep ini sendiri telah digariskan olehnya dalam karya dua belas jilid "Kajian Sejarah," yang diterbitkan selama hampir tiga dekad - dari 1934 hingga 1961, dan kemudian, sehingga kematiannya. , penulis sentiasa kembali kepada topik ini; Sudah tentu, sepanjang hampir keseluruhan kehidupan kreatifnya, Toynbee terus memperkaya teorinya dengan peruntukan baharu. Sebaliknya, masa kehidupan Toynbee bertepatan dengan transformasi politik dan sosial yang hebat dalam sejarah umat manusia - Perang Dunia Kedua dan Perang Dingin, pembebasan kebanyakan orang daripada pergantungan penjajah, kemunculan masalah global, iaitu. , dengan peristiwa yang memerlukan pemahaman yang mendalam dan pemikiran semula semua sejarah terdahulu. Dan evolusi pandangan ahli sejarah Inggeris inilah yang memberi nilai istimewa kepada konsep tamadunnya.
Dalam jilid pertama kajiannya, Toynbee berpegang kepada idea-idea sedemikian tentang tamadun, yang dalam banyak cara serupa dengan konsep Spengler: dia menekankan pemecahan tamadun, kemerdekaan mereka antara satu sama lain, yang tidak membenarkan mereka menyatukan sejarah unik mereka ke dalam sejarah umum umat manusia. Justeru, beliau menafikan kemajuan sosial sebagai pembangunan kemanusiaan yang progresif. Setiap tamadun wujud untuk tempoh yang diperuntukkan kepadanya oleh sejarah, walaupun tidak seperti yang telah ditetapkan seperti yang diperuntukkan oleh Spengler kepada budayanya. Daya penggerak di sebalik perkembangan tamadun adalah dialektik cabaran dan tindak balas. Selagi minoriti kreatif yang mengawal pembangunan sesebuah tamadun, elitnya, dapat memberikan respons yang memuaskan terhadap ancaman dalaman dan luaran terhadap pertumbuhan tersendiri, tamadun itu semakin kukuh dan makmur. Tetapi sebaik sahaja golongan elit, atas sebab tertentu, ternyata tidak berdaya dalam menghadapi cabaran seterusnya, kerosakan yang tidak boleh diperbaiki berlaku: minoriti kreatif bertukar menjadi minoriti dominan, sebahagian besar penduduk yang dipimpin oleh mereka telah berubah menjadi “proletariat dalaman,” yang, dengan sendirinya atau bersekutu dengan “proletariat luar,” (orang gasar) menjerumuskan tamadun ke dalam kemerosotan dan kematian. Pada masa yang sama, tamadun tidak hilang tanpa jejak; menentang kemerosotan, ia melahirkan "negara sejagat" dan "gereja sejagat." Yang pertama hilang dengan kematian tamadun, manakala yang kedua menjadi sejenis pengganti "chrysalis", menyumbang kepada kemunculan tamadun baru. Pada mulanya, dalam sepuluh jilid pertama, Toynbee mengenal pasti sembilan belas tamadun bebas dengan dua cabang: Mesir, Andes, Cina, Minoan, Sumeria, Maya, Indus, Hittite, Syria, Hellenistik, Barat, Ortodoks, Timur Jauh, Iran, Arab, Hindu, Babylon, Yucatan, Mexico; cawangannya di Jepun bersebelahan dengan Timur Jauh, dan cawangannya di Rusia bersebelahan dengan Ortodoks. Di samping itu, beberapa tamadun ditangkap dalam pembangunan mereka dan beberapa tamadun yang abortif telah disebut.
Di antara tamadun ini, kedua-dua tamadun "berkaitan", dihubungkan antara satu sama lain oleh "pupa - gereja sejagat", dan yang terpencil sepenuhnya menonjol. Tetapi walaupun tamadun "berkaitan" berbeza antara satu sama lain dalam sistem nilai sosial dan moral yang berlaku di dalamnya, dan dalam adat dan adat kebiasaan mereka. Walaupun tamadun, menurut Toynbee, tidak serasi dan dari segi sejarah tidak menganggap satu sama lain sebagai pendahulu dan pengikut, namun mereka dihubungkan oleh tonggak pembangunan dan peristiwa penting yang sama, berkat yang, berdasarkan tamadun yang telah menyelesaikan kitaran pembangunan mereka. , adalah mungkin untuk menjangkakan peristiwa-peristiwa yang akan datang dalam tamadun sedia ada : katakan, kerosakan yang akan datang, "masa kesusahan," pembentukan "keadaan sejagat" dan juga hasil perjuangan antara pusat asal dan pinggiran, dsb.
Selepas itu, Toynbee secara beransur-ansur berpindah dari skema di atas. Pertama sekali, banyak tamadun muncul sebagai semakin menerima pakai legasi pendahulu mereka. Dalam jilid kedua belas kajiannya, secara simbolik bertajuk "Memikirkan Semula" (1961), beliau mengembangkan idea tamadun berturut-turut generasi pertama, kedua dan ketiga, yang menerima pakai (terutamanya terima kasih kepada "gereja universal") banyak nilai sosial dan rohani pendahulu mereka: sebagai contoh, Barat menerima warisan Hellenisme, dan yang terakhir - nilai rohani tamadun Minoan (Crito-Mycenaean). Sejarah China dan India sedang menyingkirkan pemecahan yang tidak perlu kepada dua atau tiga tamadun. Oleh itu, daripada 21 tamadun asal, 15 kekal, tidak termasuk tamadun sampingan. Toynbee menganggap kesilapan utamanya ialah bahawa pada mulanya dalam pembinaan sejarah dan falsafahnya, dia meneruskan daripada hanya satu model Helenistik dan meluaskan undang-undangnya kepada yang lain, dan hanya kemudian berdasarkan teorinya pada tiga model: Hellenistik, Cina dan Israel.
Sejarah dunia mula memperoleh watak manusia sejagat dalam konsep Toynbee: kitaran generasi tamadun berturut-turut muncul dalam bentuk roda berputar, memajukan manusia kepada pemahaman agama yang lebih mendalam tentang panggilannya: dari idea mitologi pertama kepada agama pagan, dan kemudian kepada agama sinkretik (Kristian, Islam, Buddha dan Yahudi). Dalam era moden, menurut Toynbee, telah menjadi keperluan untuk kesatuan agama dan moral kemanusiaan yang lebih ekumenikal dalam panteisme yang bersatu untuk semua agama (termasuk komunisme, yang juga dianggapnya sebagai salah satu agama dunia) dan salutary dalam keadaan krisis ekologi.
Oleh itu, teori tamadun dalam karya Toynbee dan ramai pengikutnya yang kemudiannya secara beransur-ansur tertarik kepada penjelasan universal tentang sejarah sejagat, ke arah penyesuaian semula, dan dalam jangka panjang (walaupun kebijaksanaan yang diperkenalkan oleh perkembangan tamadun individu) - ke arah spiritual. dan perpaduan material umat manusia.
Teori pembentukan sosio-ekonomi. Daripada teori-teori pembangunan sosial pada pertengahan abad ke-19 - akhir abad ke-20, konsep Marxis kemajuan sosial sebagai perubahan formasi yang konsisten telah dibangunkan secara menyeluruh. Beberapa generasi Marxis bekerja pada pembangunan dan penyelarasan serpihan individunya, berusaha, di satu pihak, untuk menghapuskan percanggahan dalamannya, dan di sisi lain, untuk menambahnya, memperkayakannya dengan penemuan terkini. Dalam hal ini, perbincangan hangat berlaku di kalangan Marxis sendiri mengenai pelbagai topik - hanya untuk menamakan topik "cara pengeluaran Asia", "masyarakat sosialis maju", dll.
Walaupun Marx dan Engels berusaha untuk mengesahkan konsep pembentukan sosio-ekonomi mereka dengan banyak rujukan kepada sumber sejarah, jadual kronologi dan bahan fakta yang diambil dari era yang berbeza, namun ia bertumpu pada idea abstrak dan spekulatif yang telah mereka pelajari daripada pendahulu dan sezaman - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan dan ramai lagi. Dengan kata lain, konsep pembentukan bukanlah generalisasi empirikal sejarah manusia, tetapi generalisasi kritis kreatif pelbagai teori dan pandangan tentang sejarah dunia, sejenis logik sejarah. Tetapi, seperti yang kita ketahui, walaupun logik "objektif" tidak bertepatan dengan realiti konkrit: sentiasa terdapat percanggahan yang lebih atau kurang ketara antara logik dan sejarah.
Pandangan Marx dan Engels mengenai logik "objektif" sejarah berkaitan dengan idea tentang pembentukan sosio-ekonomi mengalami penjelasan dan beberapa perubahan. Oleh itu, pada mulanya mereka cenderung kepada logik Saint-Simon, mengenal pasti perhambaan dan dunia kuno, perhambaan dan Zaman Pertengahan, buruh bebas (upah) dan zaman moden. Kemudian mereka menerima pakai logik pembahagian sejarah dunia Hegel (dengan pengubahsuaian tertentu): Timur Purba (tiada siapa yang bebas), zaman purba (ada yang bebas) dan dunia Jerman (semuanya bebas). Timur purba bertukar menjadi cara pengeluaran Asia, dunia purba menjadi masyarakat hamba, dan dunia Jerman dibahagikan kepada perhambaan dan kapitalisme.
Akhirnya, pada masa Engels menulis "Anti-Dühring" dan "Asal Usul Keluarga, Harta Persendirian dan Negara," "logik objektif sejarah" telah memperoleh bentuknya yang lengkap, membentuk pembahagian sejarah dunia kepada lima sosio- pembentukan ekonomi, dipisahkan daripada dua triad sosial. Triad pertama, "besar" termasuk sistem komunal (kolektivis) primitif tanpa harta persendirian, antitesisnya - sistem harta persendirian kelas-antagonis dan sintesisnya dalam sistem kebajikan umum tanpa kelas, atau komunisme. "triad" besar ini termasuk "triad" kecil sistem antagonis: masyarakat hamba, feudalisme, atau masyarakat hamba, dan, akhirnya, kapitalisme, atau "perhambaan upahan." Oleh itu, dari logik dialektik "objektif" periodisasi sejarah dunia kepada lima formasi secara konsisten mengikuti: komunisme primitif (masyarakat suku), masyarakat hamba, feudalisme, kapitalisme dan komunisme, yang merangkumi sosialisme sebagai fasa awal, dan kadang-kadang dikenal pasti dengannya. Periodisasi kemajuan sosial ini terutamanya berdasarkan tafsiran Eurosentriknya, dengan beberapa ketetapan diperluaskan ke seluruh dunia, dan juga pada sifat kebendaannya, ditujukan kepada komunisme.
Marx dan Engels menganggap perubahan berturut-turut formasi sosio-ekonomi sebagai "proses sejarah semula jadi", bebas daripada kesedaran dan niat manusia, dengan itu secara tidak langsung menyamakannya dengan undang-undang alam yang objektif. Ini dibuktikan dengan istilah "pembentukan" yang diperkenalkan pada penghujung abad ke-18 oleh T. Füchsel dan digunakan secara meluas oleh ahli mineralogi, ahli paleontologi dan ahli geologi (termasuk Charles Lyell) untuk menetapkan strata sejarah batuan sedimen untuk menentukan umur mereka. .
Pada abad yang telah berlalu sejak kehidupan Marx dan Engels, pengetahuan kita tentang sejarah dunia umat manusia telah berkembang dan berlipat ganda dengan tidak terkira: ia semakin mendalam dari milenium ke-3 hingga ke-8-10 SM, termasuk revolusi Neolitik, dan juga merebak ke hampir semua benua. Sejarah umat manusia tidak lagi sesuai dengan idea pembangunan masyarakat sebagai perubahan formasi. Sebagai contoh, kita boleh merujuk kepada sejarah China zaman pertengahan, di mana mereka mengenali kompas dan serbuk mesiu, mereka mencipta kertas dan percetakan primitif, di mana wang kertas telah beredar (lama sebelum Eropah Barat), di mana laksamana Cina Chen. Ho membuat enam pelayaran pada awal abad ke-15 ke Indonesia, ke India, ke Afrika dan bahkan ke Laut Merah, yang tidak kalah dalam skalanya dengan pelayaran masa depan pelayar Eropah (yang, bagaimanapun, tidak membawa kepada kemunculan kapitalisme).
Oleh itu, laluan pembentukan pembangunan manusia sama sekali tidak menjelaskan semua perubahan kompleks pembangunan masyarakat yang progresif, yang sebahagian besarnya disebabkan oleh idea yang berlebihan tentang peranan hubungan ekonomi dalam kehidupan masyarakat dan merendahkan masyarakat. bebas (tidak selalu relatif) peranan adat dan moral sosial, budaya secara keseluruhan dalam aktiviti orang.
Konsep formasi mula kehilangan daya tarikannya yang dahulu sebagai cara untuk menjelma sejarah dunia. Konsep "pembentukan" secara beransur-ansur kehilangan kandungan objektifnya, khususnya kerana aplikasi sewenang-wenangnya ke pelbagai era dalam sejarah "Dunia Ketiga". Semakin ramai ahli sejarah melihat konsep "pembentukan" dalam erti kata "jenis ideal" M. Weber.
Akhirnya, terutamanya dari separuh kedua abad ke-20, tuntutan berikut mula dibuat terhadap konsep pembentukan. Ia berikutan daripadanya bahawa sosialisme, menggantikan kapitalisme, harus mempunyai produktiviti buruh yang lebih tinggi, peningkatan kesejahteraan pekerja dan taraf hidup mereka yang lebih tinggi, perkembangan demokrasi dan pemerintahan sendiri pekerja, sudah tentu, sambil mengekalkan rancangan yang dirancang. pembangunan ekonomi dan pengurusan berpusat bagi banyak bidang kehidupan awam. Walau bagaimanapun, beberapa dekad berlalu selepas kemenangan sosialisme diisytiharkan, dan tahap pembangunan ekonomi dan kesejahteraan penduduk di USSR dan di negara sosialis lain masih jauh ketinggalan di belakang tahap yang dicapai di negara kapitalis maju. Sudah tentu, penjelasan yang agak meyakinkan ditemui untuk ini: revolusi sosialis telah menang, bertentangan dengan ramalan, pada mulanya tidak maju, tetapi di negara-negara yang lebih mundur dari segi ekonomi, negara-negara sosialis terpaksa mengalami akibat buruk Perang Dunia II, dan akhirnya, "Perang Dingin" menyerap sumber ekonomi dan manusia yang besar dalam masyarakat . Sukar untuk mencabar penjelasan ini, tetapi bagaimanapun keadaan paradoks menjadi semakin jelas: bagaimana mungkin untuk menjadi sebuah negara dengan sistem sosial yang paling progresif tanpa menjadi antara negara ekonomi yang paling maju?
Pada tahun 60-an, kepimpinan Marxis Parti Perpaduan Sosialis Jerman menimbulkan persoalan memberikan sosialisme peranan pembentukan sosio-ekonomi yang agak bebas, yang tidak boleh dianggap sebagai peralihan mudah kepada komunisme, untuk perbincangan di kalangan parti-parti Marxis, terutamanya CPSU. Ia boleh wujud selama yang diperlukan untuk menghapuskan ketinggalan di belakang parameter masyarakat komunis. Walaupun terdapat kontroversi awal, pandangan ini sebahagian besarnya diterima. Sosialisme, bukannya dengan cepat "berkembang menjadi komunisme," secara beransur-ansur menjadi "masyarakat sosialis yang maju," kemudian memasuki "peringkat" yang sangat awal, secara serentak menghampiri secara teori dan bergerak secara praktikal dari komunisme. Dan akhirnya, pada pertengahan 80-an, kedua-dua krisis ekonomi dan politik sosialisme menjadi jelas, dan pada masa yang sama krisis Marxisme secara keseluruhan.
Semua perkara di atas tidak menjejaskan kandungan teori yang mendalam tentang konsep pembentukan sosio-ekonomi. Adalah salah untuk membezakan secara mutlak jalan ketamadunan pembangunan manusia dengan jalan pembentukan, kerana kedua-dua pendekatan terhadap sejarah dunia ini tidak menafikan malah saling melengkapi. Konsep tamadun membolehkan kita memahami sejarah wilayah besar dunia dan tempoh besar dalam kepelbagaian khusus mereka, yang mengelak daripada analisis pembentukan, serta mengelakkan penentuan ekonomi, untuk mengenal pasti peranan tradisi budaya yang paling menentukan, kesinambungan moral dan adat resam, dan keistimewaan kesedaran orang dalam era yang berbeza. Sebaliknya, pendekatan pembentukan, apabila diaplikasikan dengan betul dan berhati-hati, dapat memberi penerangan tentang periodisasi sosio-ekonomi dalam pembangunan individu dan manusia secara keseluruhan. Sains dan falsafah sejarah moden kini sedang mencari gabungan yang paling membuahkan hasil daripada kedua-dua pendekatan ini untuk menentukan kekhususan tamadun moden, tempat bersejarahnya dalam sejarah dunia dan pengenalan yang paling menjanjikan kepada pencapaian tamadun planet dan sejagat yang sedang muncul di zaman kita.