Односот на кабалата кон животот и смртта Прашање: Дали смртта е свесен процес? Ова го знаеме во потсвеста...Зошто во потсвеста? Ако прашате кабалист за смртта, тој ќе ви одговори дека смртта се чувствува во него како што е неопходно и составен дел натрансформации, преку

Вовед

Односот кон смртта има огромно влијание врз квалитетот на животот и смислата на постоењето на одредена личност и општеството во целина. Во историјата човечката цивилизацијаПостојат различни идеи за смртта: митолошки во архаичните општества, храбро оптимистички во античката римска ера (Аристотел, Епикур), трагично-песимистички во средниот век, пантеистички во модерните времиња (Спиноза, Хегел, Гете), романтични (Шопенхауер, Ниче ) и етички (Л.Н. Толстој) во 19 век. Ставот кон смртта варира во зависност од нивото социокултурен развојопштеството и неговиот систем на духовни и морални вредности.

Која е причината што меѓу проблемите на историјата на културата и светогледот развиени од современите историчари, проблемот на смртта зазема едно од истакнатите места? До релативно неодамна, речиси воопшто не ги окупираше. Тие тивко излегоа од постулатот дека смртта е секогаш смрт („Луѓето се раѓаа, страдаа и умреа...“) и, всушност, тука немаше што да се дискутира. Сега се појави проблемот со перцепцијата на луѓето за смртта. различни епохи, нивните оценки за оваа појава. И се покажа дека тоа е највисок степензначаен проблем, чие разгледување може да расветли Нов светза системи на светоглед и вредности прифатени во општеството.

Ф. Ариес наведува 5 главни фази во бавната промена на ставовите кон смртта:

1-ва фаза, која не претставува фаза на еволуција, туку состојба која останува стабилна меѓу големи делови од народот, од архаични времиња до 19 век, ако не и до денес, тој означува со изразот „сите ќе умреме .“ Ова е состојба на „скротена смрт“. Оваа класификација воопшто не значи дека смртта била „дива“ порано. Ариес сака само да нагласи дека луѓето од средниот век ја третирале смртта како секојдневна појава која не ги инспирирала со посебни стравови.

Идејата за Последниот суд, развиена, како што пишува Ариес, од интелектуалната елита и воспоставена помеѓу 11 и 13 век, ја означи 2-та фазаеволуција на ставот кон смртта, која Ариес ја нарече „Моја сопствена смрт“. Почнувајќи од 12 век, на западните портали на катедралите беа прикажани сцени од задгробниот суд, а потоа, од околу 15 век, идејата за суд на човечкиот род беше заменета со нова идеја - за индивидуален суд, која настанува во моментот на смртта на една личност.

3-та фазаеволуцијата на перцепцијата на смртта според Овен - „Смрт далеку и блиску“ - се карактеризира со колапс на одбранбените механизми од природата. И сексот и смртта се враќаат во својата дива, нескротлива суштина.

4-та фазавековната еволуција во искуството на смртта - „Твојата смрт“. Комплексот на трагични емоции предизвикани од смртта на некој близок, брачен другар, дете, родители, роднини, според мислењето на Овен, е нов феномен поврзан со зајакнување на емоционалните врски во семејството. Со слабеењето на верувањето во казни надвор од гробот, се менува односот кон смртта.

Конечно, во 20 век се развива стравот од смртта и самото нејзино спомнување. „Смртта превртена“ - еве што значи Овен 5-та фазаразвој на перцепцијата и искуството на смртта кај Европејците и северноамериканците.

„Луѓето долго време се плашат од смртта и во исто време се интересираат за неа. Но, таа секогаш остана мистериозна и неразбирлива. Човекот не може да живее вечно. Смртта е неопходен биолошки услов за обртот на поединците, без кој човечкиот род ќе се претвори во огромен, инертен монолит. За стабилноста на секое општествено образование, потребно е јасно одредување на моралните критериуми поврзани со феноменот на човечката смрт. Ова... помага да се задржи општеството во динамична рамнотежа на моралот, спречувајќи ги агресивните инстинкти да излезат на површина, неконтролирани масакрии самоубиство“.

Египетска верзија на смртта

Меѓу државите-робови што се појавија во долините на големите реки по распадот на системот на кланови, Египет беше првиот што ја постигна вистинската моќ, стана голема сила што доминира во околниот свет, првата империја што полагаше право на светска хегемонија - иако на размер само на оној незначителен дел од земјата што им бил познат на старите Египќани.

Штом беше можно на земјата да се создаде таква моќ што потчинуваше сè на себе, дали навистина е невозможно да се овековечи, односно да се продолжи надвор од прагот на смртта? На крајот на краиштата, природата се обновува секоја година, бидејќи Нил - а Египет, како што напиша Херодот, е „дарот на Нил“ - прелиен, ги збогатува околните земји со својата тиња, раѓа живот и благосостојба на нив, и кога се враќа назад, настанува суша: но ова не е смрт, бидејќи тогаш - и така секоја година - Нил повторно се поплавува!

И така се роди верување, според кое покојникот го чека воскресението. Гробот за него е само привремен дом. Но, за да му се обезбеди на покојникот нов, веќе вечен живот, неопходно е да се зачува неговото тело и да се обезбеди во гробот се што му било потребно во текот на животот, за да може духот да се врати во телото исто како што се враќа Нил годишно. до земјата што ја наводнува. Тоа значи дека телото мора да се балсамира и да се претвори во мумија.

И во случај мумификацијата да се покаже дека е несовршена, неопходно е да се создаде сличност на телото на починатиот - неговата статуа. И затоа во древниот Египет скулпторот бил наречен „санк“, што значи „креатор на животот“. Преку пресоздавањето на сликата на покојникот, тој изгледаше како да го пресоздава самиот живот.

Страсната желба да се запре и да се надмине смртта, што на Египќаните им се чинело како „абнормалност“, кршење на природниот тек на животот, страсна надеж дека смртта може да се надмине, родила погребен култ што оставил свој белег на речиси сите уметности на древниот Египет.

Погребниот култ во древниот Египет не бил култ на смртта, туку повеќе негирање на триумфот на смртта, желба да се продолжи животот, да се осигура дека смртта - абнормален и привремен феномен - нема да ја наруши убавината на животот.

Смртта е страшна кога покојникот не добива достоинствен погреб, дозволувајќи и на душата повторно да се соедини со телото, страшна надвор од Египет, каде што пепелта е „завиткана во овенова кожа и закопана зад обична ограда“.

Во „Историјата на Синухет“, литературен споменик создаден приближно две илјади години п.н.е., фараонот го поттикнува благородникот кој побегнал во друга земја да се врати во својот дом во Египет со такви ветувања: „Мора да размислите за денот на погребот и за последниот пат до вечното блаженство. Еве ви е подготвена ноќ со миризливи масла. Овде ве очекуваат погребните плаштеници, исткаени од рацете на божицата Таит. Ќе ти направат саркофаг од злато и кревет од чист лапис лазули. Небесниот свод (крошна или внатрешниот капак на саркофагот со ликот на небесната божица) ќе се рашири над вас кога ќе ве стават во саркофагот, а биковите ќе ве одвлечат. Музичари ќе одат пред тебе и на влезот во твојот гроб ќе изведат погребно оро... Ќе го објават списокот на жртви за тебе. Ќе колат жртви за тебе на твојата погребна стела. Ќе го постават твојот гроб меѓу пирамидите на синовите на фараонот, а неговите столбови ќе бидат изградени од бел камен“.

Во посебен ритуал вклучен во погребната церемонија, покојникот бил споредуван со самиот Озирис, синот на небото и земјата, убиен од неговиот брат и воскреснат од неговиот син за да стане бог на плодноста, природата која постојано умира и постојано воскреснува. . И сè во гробот, во неговата архитектура, во неговите слики и скулптури, во сите луксузни предмети со кои беше исполнет за да го „задоволи“ покојникот, требаше да ја изрази убавината на животот, величествено мирната убавина, како имагинацијата. идеално го сликаше антички египетски. Тоа беше убавината на сонцето на вечното сино небо, величествената убавина на огромната река која дава свежина и изобилство на земни плодови, убавината на светло зелените палми меѓу грандиозниот пејзаж со безгранични жолти песоци. Мазни растојанија - и боите на природата, полни со звук под блескавата светлина, без магла, без полутонови... Еден Египќанец ја негуваше оваа убавина во своето срце и посака засекогаш да ужива во неа, победувајќи ја смртта.

Египетските текстови укажуваат дека ставовите на Египќаните за природата и суштината на човекот биле доста сложени. Според нивното мислење, едно лице се состои од тело (Хет), душа (Ба), сенка (Кајбет), име (Рен) и, конечно, Ка, што можеби најдобро може да се изрази со зборовите: „двојно, невидлив двојник“. Ка се раѓа заедно со личност, немилосрдно го следи насекаде, претставува составен дел од неговото битие и личност; сепак Ка не умира со смрт на човек. Тој може да го продолжи својот живот во гробот, кој затоа се нарекува „куќата на Ка“. Неговиот живот зависи од степенот на зачувување на телото и е тесно поврзан со второто. Лесно е да се види дека идејата за Ка ја формираше основата на сите погребни обреди. Благодарение на него, трупот беше претворен во мумија и внимателно скриен во затворена просторија на гробницата; беше предвидена и можноста за случајно уништување на мумијата; во овој случај, статуите кои што поблиску ги пренесуваат карактеристиките на починатиот би можеле да ја заменат мумијата и да станат седиште на Ка. Животот на Ка не зависеше само од интегритетот на мумијата - тој можеше да умре од глад и жед; измачуван од нив, тој можеше да оди дотаму што да го јаде сопствениот измет и да ја пие сопствената урина. Што се однесува до храната, Ка беше целосно зависен од доброволните донации на децата и погребните услуги беа извршени исклучиво за него; за него бил наменет целиот недвижен имот кој бил сместен заедно со починатиот во гробот. Покојникот ужива само условна бесмртност; делот од него што останува по смртта е тесно поврзан со гробот и продолжува да води земен живот. Оваа примитивна идеја предизвика воспоставување на погребни обреди во Египет, кои беа зачувани низ египетската историја.

Заедно со Ка, е важен и Ба. Ба е веќе спомнат во најстарите натписи, но со оглед на моменталната состојба на нашето знаење, не можеме да ги изолираме чистите египетски идеи за душата, бидејќи тие рано паднаа под влијание на ставовите за Ка. Првично, Ба беше претставен во форма на птица, а во ова може да се види навестување за улогата на душата по смртта на една личност: очигледно, таа не беше поврзана со гробот и можеше слободно да замине, да се издигне од него. на крилја кон небото и живеат таму меѓу боговите. Понекогаш го среќаваме Ба во гробот во посета на мумијата; таа исто така престојува на земјата и ужива во сето земно блаженство; за разлика од Ка, душата не е ограничена во своите движења. Според пирамидалните натписи, покојникот лета на небото во вид на птица; тој понекогаш добива и форма на скакулец - Египќаните го сметаа скакулецот за птица - и во оваа форма стигнува до небото или брза таму во облаци од чад од темјан. Таму таа станува Ху - „брилијантна“ и се радува, бидејќи е во друштво на боговите.

љубоморна Грција и смрт

Античката култура се смета за најголемото создавање на човештвото. Отпрвин се сметаше за збирка на митови, приказни и легенди. Меѓутоа, во 19 век, гледиштата за процесите на антиката фундаментално се сменија. Се испостави дека тоа не е случајно античка грчка културапроблемот на животот и смртта стана еден од клучните. Религиозните и филозофските движења во античка Грција драматично се справуваа со смртта. ВО класичен периодАнтичката грчка филозофија се обидела да го надмине стравот од смртта. Платон ја создал доктрината за човекот, составена од два дела - бесмртна душа и смртно тело. Смртта, според ова учење, е процес на одвојување на душата од телото, нејзино ослободување од „затворот“ каде што престојува во земниот живот. Телото, според Платон, како резултат на смртта се претвора во прашина и распаѓање по одреден временски период, душата повторно се населува во ново тело. Ова учење, во трансформирана форма, подоцна било усвоено од христијанството.

Поинаквото сфаќање на смртта е карактеристично за филозофијата на Епикур и стоицизмот. Стоиците, обидувајќи се да го ублажат стравот од смртта, зборувале за неговата универзалност и природност, бидејќи на сите работи им е крајот. Епикур верувал дека нема потреба да се плаши од смртта, дека човекот не наидува на смрт. Неговите зборови се познати: „Сè додека живеам, нема смрт, кога има смрт, јас немам“.

Античката филозофска традиција веќе ја смета смртта како добро. Сократ, на пример, зборувајќи пред судиите кои го осудиле смртна казна, изјави: „... навистина се чини дека сето ова (пресудата) се случи за мое добро, и не може да биде дека ја разбираме работата правилно, верувајќи дека смртта е зло“. „Во пресрет на неговото погубување, Сократ им призна на своите пријатели дека е полн со радосна надеж, бидејќи, како што велат древните легенди, мртвите ги чека одредена иднина. Сократ цврсто се надеваше дека за време на неговиот праведен живот, по смртта ќе заврши во општеството на мудрите богови и познати луѓе. Смртта и она што следува е награда за болките на животот. Како соодветна подготовка за смртта, животот е тешка и болна работа“.

смрт во средниот век

Во текот на европскиот среден век, доминантното гледиште било дека смртта е Божја казна за првобитниот грев на Адам и Ева. Смртта сама по себе е зло, несреќа, но таа се победува со вера во Бога, со вера дека Христос ќе го спаси светот и дека праведниците по смртта ќе имаат блажено постоење во рајот.

За раниот среден век, ставот на една личност кон смртта може да се дефинира како „скротена смрт“. Во античките приказни и средновековните романи, смртта се појавува како природен крај на животниот процес. Едно лице обично се предупредува за неговата смрт што се приближува преку знаци (предзнаци) или како резултат на внатрешно убедување: тој ја чека смртта, подготвувајќи се за неа. Чекањето на смртта се претвора во организирана церемонија, а ја организира самиот умирачки: тој се состанува потесно семејство, пријатели, деца. Овенот конкретно го нагласува присуството на деца покрај креветот на умирање, бидејќи последователно, со развојот на цивилизацијата, децата почнуваат да се штитат на секој можен начин од сè што е поврзано со сликата на смртта. Оттука произлегува концептот на „скротена“, избрана од историчарот: смртта е „скротена“ не во однос на античките пагански идеи, каде што би дејствувала како „дива“ и непријателска, туку токму во однос на идеите. модерен човек. Друга карактеристика на „скротената смрт“ е строгото одвојување на светот на мртвите од светот на живите, за што сведочат фактите дека погребните места биле преместени надвор од границите на средновековниот град.

Во доцниот среден век сликата донекаде се менува. И иако во овој период природниот однос кон смртта продолжува да доминира (смртта како една од формите на интеракција со природата), акцентот е донекаде изместен. Во лицето на смртта, секој човек повторно ја открива тајната на својата индивидуалност. Оваа врска е воспоставена во свеста на човекот во доцниот среден век и сè уште зазема силно место во духовниот багаж на човекот. Западната цивилизација.

Заедно со христијанските идеи за животот и смртта во средниот век, постоел многу моќен слој на идеи и идеи наследени од традиционалистичката, патријархална идеологија. Овој слој е поврзан главно со руралната култура и е, како што е прикажано историски факти, прилично стабилна формација која постоела со векови и покрај силното влијание на христијанската идеологија и практика и имала силно влијание врз самите христијански идеи. Што вклучува овој слој? Тој опфаќа, пред сè, збир на магии против смртта, предвидувања за времето на смртта, заговори за да се донесе смрт на непријателот. Сето ова е наследство на „магичната смрт“ на ерата на патријархалното општество. Што се однесува до предвидувањата за смртта, на пример, во Германија сенката на безглавиот човек на ѕидот се смета за предвесник на непосредна смрт; во Шкотска, соништата во кои се појавува погребот на жива личност се користеа како предупредување во Ирска, се веруваше дека духот на Феч има форма на личност која е предодредена наскоро да го напушти овој свет и се појавува на неговите роднини; и уште еден дух на умирачката - Beansidhe - две ноќи пред тоа предупредува на смрт со песна. Во европскиот фолклор, животните играат и значајна улога во предвидувањето на смртта: црн овен, кокошка што пее како петел итн. Вообичаено е многу гатање: во Неапол се верувало дека смртта е навестена со одредени контури на парчиња восок фрлени во вода; во Мадена користеле ледени кристали за да ја кажат среќата; во Бретања во фонтаната биле фрлени парчиња леб и путер за истата цел.

Процесот на христијанизација на идеите за смртта не значи целосно уништување на магичниот свет на претхристијанските верувања. Процесот на интеракција и взаемно влијание на двата типа на свест продолжува да се продлабочува, што доведува до радикална промена на двата вида. Така, под влијание на традиционалистичката слика за смртта, нова сликаво христијанството - страдањата Христови, а потоа и многу свети маченици. Идеите за задгробниот живот се менуваат: иако сликите од рајот сè уште се многу ретки и ретки, сликата на пеколот апсорбира опис на сите ужаси акумулирани во народната свест во текот на претходните векови; Значењето на чистилиштето исто така се зголемува, иако сè уште е слабо вкоренет во народната свест. Овен го нарекува структурирањето на идеите за задгробниот живот „најважниот феномен во историјата на менталитетот“, што ја одразува афирмацијата на индивидуалната морална свест.

Витезот од раниот среден век умрел во сета едноставност, како евангелието Лазар. Еден човек од доцниот среден век бил во искушение да умре како неправеден скржавец, надевајќи се дека ќе ја однесе својата стока со себе дури и во другиот свет. Се разбира, црквата ги предупреди богатите дека ако се премногу приврзани за нивните земни богатства, ќе одат во пеколот. Но, имаше нешто утешно во оваа закана: проклетството го осуди човекот на пеколни маки, но не го лиши од неговите богатства. Богатот, кој неправедно го стекнал своето богатство и затоа завршил во пеколот, на порталот во Моисак е прикажан со непроменет паричник околу вратот.

Во сликата на Хиеронимус Бош Национална галеријаво Вашингтон, што би можело да послужи како илустрација за некој трактат за „уметноста на умирањето“, ѓаволот, со очигледна тешкотија, влече тешка, дебела вреќа со златни монети на креветот на еден човек што умира. Сега пациентот ќе може да го достигне во неговиот смртен момент и нема да заборави да го земе со себе. Кој од нас „денес“ би помислил да се обиде да земе со себе блок акции, автомобил, дијаманти во задгробниот живот! Човекот од средниот век, ни во смрт, не можел да се раздели со добрата што ги стекнал: кога умирал, сакал да го има крај себе, да го почувствува, да се држи за него.

Прашањето за односот кон смртта отсекогаш имало етичка конотација. Но, долго пред доцниот среден век, се појави ситуација кога конфронтацијата помеѓу толкувањата на смртта во европската цивилизација достигна неверојатна тензија (борбата помеѓу традиционалното христијанство и манихејството).

Поларитетот во однос на светот се манифестирал во овие вери на овој начин: Манихејците ја сметале материјата, стоковниот свет, човечкото месо за зло, а празнината за добро, за разлика од христијаните, кои тврделе дека Божјите созданија не можат да бидат носители на вечната темнина, кои не ја негираа смислата на радостите на телесниот живот за човечката душа.

„Наједноставниот излез за Манихејците би бил самоубиство“, пишува Л.Н. Затоа, заради спасението на душите им било понудено нешто друго: исцрпување на телото или со подвиг или со избезумено веселба, колективно разврат, по што ослабената материја би требало да ја ослободи душата од нејзините канџи Само оваа цел Манихејците ја препознале како достојна , а што се однесува до земните работи, тогаш моралот природно бил укинат - злото, тогаш секое негово уништување е добро, било да е тоа убиство, лаги, предавство... Не е важно сè во однос на предметите на материјалниот свет дека Манихејците исчезнале од лицето на Земјата до крајот на 14 век, не е изненадувачки, бидејќи, строго кажано, тие се бореле за тоа, тие морале да го мразат самиот живот смртта, зашто смртта е само момент на промена на состојбите, но антиживот и антисвет“.

современ однос кон смртта

Револуцијата во односот кон смртта, според Овен, доаѓа на почетокот на 20 век. Неговото потекло лежи во одреден менталитет што се формирал во средината на 19 век: оние околу нив го поштедуваат пациентот и ја кријат од него сериозноста на неговата состојба. Сепак, со текот на времето, желбата да се заштити последните моменти, ослободен на личност во овој свет, од залудните маки добива поинаква боја: да се заштити од емоционален шок не толку личноста што умира, туку неговите најблиски. Така, смртта постепено станува срамна, забранета тема. Овој тренд се интензивира од средината на 20 век, што е поврзано со промена на местото на умирање. Едно лице сега умира, по правило, не дома, меѓу своите роднини, туку во болница, сам се сретнува со смртта. „Главниот лик“ на драмата повторно се менува: во 17-18 век, Овен го забележува преминот на иницијативата од личноста на умирање кон неговото семејство, но сега лекарот и болничкиот тим стануваат „господар на смртта“. Смртта е обезличена, банализирана. Ритуалите се зачувани во нивните главни карактеристики, но се лишени од драматургија.

Денешниот однос кон смртта ги вклучува следните особини и ставови:

1. Толеранција.Смртта се навикна и стана обична и вообичаена појава во игрите на политичарите (Чеченија), меѓу криминалците (нарачани убиства) и „ѓубрињата“ (убивајќи баба затоа што не му дала доза на својот внук зависник од дрога) . Смртта, значи, оди на периферијата на свеста, станува невидлива, потсвесна, потисната. Покрај тоа, тоа не се случува само во свеста на горенаведените „претставници“ човечката раса, но и во секојдневната свест на просечниот човек.

2. Производливост.Толерантен личен однос кон смртта ја турка сопствената смрт како таква во втор план, но ги поставува прашањата на постсмртната технологија: погреби, пари потрошени на нив, надгробни споменици, споменици, некролози итн. фактори на престижот на роднините. Овие технологии не ја губат својата важност по погребите и будењата: надгробните споменици, плочите и спомениците се потребни неколку месеци, понекогаш дури и години, за да се направат.

3. Феноменот на бесмртност. „Луѓето умираат околу мене, другите умираат, но не и јас, мојата смрт е сè уште далеку. Овој бесмртен став се наоѓа во потсвеста на современиот човек. Зборовите на Тома Аквински: „Живееме за другите, но секој умира лично за себе“, добиваат застрашувачко значење, кое постојано се турка назад „за подоцна“. Дали некогаш сте виделе како луѓето трезвено размислуваат за тоа сопствената смртпред туѓа смрт? Ова не е случај бидејќи не постои свесност за сопствената смрт.

4. Театралност. Не постои смрт како настан или емпатија. Како што рекол Епикур: „Сè додека постоиме, нема смрт, а кога има смрт, тогаш не сме“. Така, смртта се игра според книжевни сценарија и се уредува според сценаријата. Како резултат на тоа, смртта ни се појавува во форма на претстава во театарот. Театралноста на смртта го прави самиот живот театрален.

5. Карактер на играта. Игрите што ги играат луѓето: бизнис, политика, автомобили, оружје, жени, дрога, пари - сето ова функционира за победа или самоубиство. Секоја игра насочена кон победа по секоја цена ја „вежба“ смртта. Оние. или да победиш, како проба за смрт, или да изгубиш, како „мала смрт“, пад по општественото скалило. Тоа. смртта на една личност станува влог во неговата „игра“.

6. Никој не е еднаков пред смртта. Нееднаквоста во умирањето е одредена од присуството на капитал - социјален, економски и политички. Смртта на осамен бездомник во парно и смртта на првиот претседател на Русија се различни смртни случаи. Луѓето умираат во согласност со капиталот и хиерархијата што ја имале пред смртта.

Може да се каже дека во дадено време толерантен ставдо смрт резултира со нетолерантен однос кон луѓето и нивната различност (мулти-субјективност), како резултат на што човекот станува обезличен, спуштен на едноставен претставник на потрошувачкото општество, безличен агент. популарна култура.

Денешното западно општество се срами од смртта, повеќе се срами отколку што се плаши и во повеќето случаи се однесува како смртта да не постои. Ова може да се види дури и ако се свртиме кон интернет пребарувачите, кои во просек даваат осум пати помалку линкови до зборот „смрт“ отколку до зборот „живот“. Еден од ретките исклучоци е популарноста на западот на идеите за природна смрт и „правилно“ живеениот претходен период.

Денес живееме во општество кое ја отфрла смртта, принудувајќи ги луѓето да умрат сами. Во меѓувреме, смртта е нешто што треба да не подготви, емотивно и духовно, да го видиме светот во нашата соодветна перспектива. Така, личноста која умира станува центар на неопходна и корисна драма, важен делпроучување на животот. Болниците понекогаш помагаат да се затвори поединецот од животната врска со семејството и пријателите, што го отежнува завршувањето на животот поради недостаток на изразување љубов.

За жал, како што пееше современиот француски шансониер Жорж Брасан: „Денес смртта не е иста, ние самите не сме исти и немаме време да размислуваме за должноста и убавината“.

Денешната шема на смрт е одредена од популарен збор„приватност“, која стана уште построга и понапорна од порано. И веднаш до ова доаѓа желбата да се заштити личноста на умирање од неговите сопствените емоции, криејќи ја неговата состојба до последен момент. Лекарите се исто така поканети, а во некои земји дури и обврзани, да учествуваат во оваа љубовна лага.

За среќа, горенаведеното се однесува на таканаречената западна цивилизација, а некои други култури ни даваат примери за поинаков културен однос кон смртта.

Во современиот цивилизиран свет постои чувство дека смртта е едноставна транзиција кон подобар свет: до среќен дом каде што повторно ќе ги најдеме нашите исчезнати сакани кога ќе ни дојде време, а од каде тие пак доаѓаат да не посетат. Така, удобноста на животот на Запад едноставно се проектира на задгробниот живот. Покрај тоа, секој четврти жител Централна Европаверува во преселувањето на душите. Ова неодамна го изјави германскиот истражувач Јута Бургграф, говорејќи на XXII меѓународен теолошки симпозиум.

Европејците лесно веруваат во реинкарнација, како да сакаат да си дадат „шанса да се обидат повторно“. Во текот на изминатите четириесет години, доктрината за трансмиграција се прошири насекаде западниот свет, затоа што изгледа многу привлечно за оние умови кои одбиваат да погледнат во „очите на смртта“. Ако така лесно го смениме местото на живеење, професијата или брачниот другар, тогаш зошто да не претпоставиме дека ќе ни се смени животот? Иако од гледна точка на христијанските теолози (и католици и православни), спасението е можно и за телото и за душата, затоа источните доктрини за преселување на душите не изгледаат неопходни.

заклучок

Ако луѓето умираат, тоа значи дека некому му треба. Но, сериозно, вака функционира светот... Не само луѓето, туку и сите живи суштества на Земјата се смртни. Но, кога секое живо суштество ќе умре, тоа зад себе остава трага. Токму на овој начин се случува развојот. Јас сум само љубопитен - зошто е ова потребно? На кого му треба? На крајот на краиштата, не постои такво нешто како вечно... Веројатно секој разумен човек си ги поставил овие прашања барем еднаш во животот. Но одговорот на нив се уште не е пронајден... Штета...

И затоа треба само да живееме, само да правиме добро, за да оставиме барем нешто добро за оние што ќе дојдат по нас. Кој знае, можеби ова нешто може некому да му помогне и тогаш ќе останеме запаметени со љубезен збор. Иако нема да го слушнеме...

Литература

1. Овен F. Човек пред лицето на смртта. М., 1992 година.

2. Лаврин А.П. Летописи на Харон. Енциклопедија на смртта. М., 1993 година.

3. Антологија на светската филозофија. Т. 1. Дел 1. М., 1983 година.

4. Федорова М.М. Сликата на смртта во западноевропската култура. //Човечки. бр.5. М., 1991 година.

5. Ковтун А.В. Современ контекст на смртта. //Софија: Рачно напишано списание на Друштвото на приврзаниците на руската филозофија. Бр. 3 (државен универзитет во Урал). Екатеринбург, 2002 година.

6. Шопенхауер А. Смртта и нејзината врска со неуништливоста на нашето битие. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Христијанското разбирање на животот, смртта и бесмртноста доаѓа од старозаветната позиција: „Денот на смртта е подобар од денот на раѓањето“ (Проповедник) и новозаветната проповед на Христос: „... Ги имам клучевите од пеколот и смртта“. Божествено-човечката суштина на христијанството се манифестира во тоа што бесмртноста на поединецот како интегрално битие е замислена само преку воскресението. Патот до него го отвора помирувачката Христова жртва преку крстот и воскресението. Ова е сферата на мистеријата и чудото, бидејќи човекот се вади од сферата на дејствување на природно-космичките сили и елементи и станува, како личност, лице в лице со Бога, кој исто така е личност. Целта на човечкиот живот е обожение, движење кон вечниот живот. Без да сфати, земен животсе претвора во сон, празен и неактивен сон, меур од сапуница. Во суштина, тоа е подготовка за Вечен животшто е веднаш зад аголот за секого. Затоа во Евангелието се вели: „Подгответе се, зашто во час не мислите дека ќе дојде Синот Човечки“. За да не се претвори животот, според зборовите на М.Ју, „во празен и глупава шега„Секогаш мора да се сеќаваме на часот на смртта. Ова не е трагедија, туку премин во друг свет, каде што веќе живеат огромен број души, добри и зли, и каде секоја нова влегува од радост или мачење. Во фигуративното изразување на еден од православните архиереи: „Умирачката е ѕвезда што заоѓа, чија зора веќе сјае над друг свет“. Смртта не го уништува телото, туку неговото распаѓање, и затоа таа не е крај, туку почеток на вечниот живот.

Евангелистот Лука вака ја дефинирал суштината на христијанскиот пристап кон животот и смртта: „Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите. Зашто неговиот народ е жив“. Христијанството категорично го осудува самоубиството, бидејќи човекот не припаѓа на себе, неговиот живот и смрт се „во волјата Божја“.

Исламот за прашањата на животот и смртта

На прашањето на човекот: „Дали ќе бидам уништен жив кога ќе умрам?“ За разлика од христијанството, земниот живот во исламот е високо ценет. Исламот се заснова на фактот дека човекот е создаден по волјата на семоќниот Алах, кој е пред се милостив. Меѓутоа, на последниот ден сè ќе биде уништено и мртвите ќе воскреснат и ќе се појават пред Аллах на конечен суд. верување задгробниот животе неопходно, бидејќи во овој случај човекот ќе ги оцени своите постапки и постапки од гледна точка на личен интерес во смисла на вечна перспектива.

Уништувањето на целиот универзум на денот на правичниот суд претпоставува создавање на нов совршен свет. За секој човек ќе биде претставен „запис“ на дела и мисли, дури и најтајните, и ќе биде донесена соодветна казна. Така, принципот на надмоќ на законите на моралот и разумот над физичките закони ќе триумфира. Морално чист човекне може да биде во понижена положба, како што е случајот во реалниот свет. Исламот строго забранува самоубиство.

Описите на рајот и пеколот во Куранот се полни со живописни детали, така што праведните можат да бидат целосно задоволни, а грешниците да го добијат она што го заслужуваат. Невозможно е да се праша Алах за часот на смртта, бидејќи само тој има знаење за ова, и „што треба да знаете - можеби часот е веќе блиску“.

Став кон животот и смртта во будизмот

Односот кон смртта и бесмртноста во будизмот значително се разликува од христијанскиот и муслиманскиот. Самиот Буда одбива да одговори на прашањата: дали оној што ја знае вистината е бесмртен или е смртен?, а исто така: дали познавачот може да биде и смртен или бесмртен во исто време? Во суштина, се препознава само еден вид „прекрасна бесмртност“ - нирвана, како олицетворение на трансценденталното Супербитие, Апсолутниот Почеток, кој нема атрибути.

Бидејќи личноста се подразбира како збир на драхмите што се наоѓаат во постојан протокреинкарнација, тогаш ова подразбира апсурдност, бесмисленост на синџирот природни раѓања. Драмапада наведува дека „да се раѓаш повторно и повторно е тажно“. Излезот е патот кон наоѓање на нирвана, пробивање на синџирот на бескрајни преродби и постигнување просветлување, блажен „остров“ сместен во длабочините на срцето на човекот, каде што „ништо не поседуваат“ и „ништо не посакуваат“. Добро познатиот симбол на нирвана - гаснењето на постојано треперливиот оган на животот - добро ја изразува суштината на будистичкото разбирање на смртта и бесмртноста. Како што рекол Буда: „Еден ден во животот на човек кој го видел бесмртниот пат е подобар од сто години постоење на човек кој не го видел повисокиот живот“.

Смирениот и мирен однос кон животот, смртта и бесмртноста, желбата за просветлување и ослободување од злото е карактеристичен и за другите источни религии и култови. Во овој поглед, односот кон самоубиството се менува: тоа се смета за не толку грешно колку што е бесмислено, бидејќи не го ослободува човекот од кругот на раѓање и смрт (самсара), туку само води до раѓање во поблиска инкарнација. Човек мора да ја надмине таквата приврзаност кон својата личност, бидејќи, според зборовите на Буда, „природата на личноста е постојана смрт“. Еден од најмудрите поети на дваесеттиот век. Витман ја изрази оваа идеја на овој начин - треба да живеете „смирено насмевнувајќи се на Смртта“. Ослободување од изворите на страдање, „затемнети постапки и нечистотии“ (себичност, гнев, гордост, лажни ставови итн.) и моќта на своето „јас“ во текот на животот - најдобриот начинстекнување на бесмртност.

© 2006 С.В. Коваленко, О.Ју. Михајлова

СТАВ КОН ЖИВОТОТ И СМРТТА НА АДОЛЕСЦЕНТИТЕ КОИ ИЗВРШИЛЕ УБИСКИ ДЕЛА

Човекот, за разлика од сите живи суштества на Земјата, е свесен за конечноста на своето постоење и неизбежноста на смртта. Свеста за привременоста и конечноста на физичкото постоење, пак, го тера да размислува за прашањата: како и зошто живеам? Покрај тоа, секоја генерација одговара на овие вечни прашања на свој начин.

За долго времеПрашањата поврзани со животот и смртта се разгледуваа во рамките на филозофските и религиозните концепти. Психолошкото проучување на ова прашање започна релативно неодамна, што е определено од личната, индивидуализирана и длабоко интимна природа на овие односи (особено односот кон смртта). Не е случајно што дискусијата за овие прашања првично започна во контекст психолошка анализапроблеми човековото постоење, смислата на животот, т.е. поврзани со свесноста за проблемот на човечкиот живот.

Само во втората половина на дваесеттиот век. започна активен развој на танатолошки проблеми. Покрај тоа, интересот за проблемот со ставовите кон смртта во научна литературатолку високо што С.Рјазанцев предлага танатологијата да се смета како независна наука, проучувајќи ги проблемите на смртта, нејзините причини, процеси и манифестации. Во контекст на проблемот што се проучува, може да се издвојат повеќе насоки на неговото истражување.

Најразвиената област на психолошко истражување, во која се анализира односот на една личност кон смртта, е проучување на причините за самоубиство, моделите на формирање на самоубиствени состојби и можните насоки за превенција од самоубиство.

Голем број студии се посветени на проучување на психологијата на терминално болните пациенти, ставовите кон смртта, нејзината перцепција и нивните промени во различни старосни периоди. Насока поврзана со истражување на сеќавањата на луѓето кои доживеале клиничка смрт. Треба да се напомене дека достапните научни психолошка литератураИстражувањето се однесува на проблемот на ставовите кон сопствената смрт и смртта на луѓето блиски. Дополнително, на средбите со смртта претежно се гледа како на позитивен фактор, една од значајните можности за личен раст. Во исто време, тие остануваат практично неистражени

Прашања за бања во врска со односот кон животот и смртта на убијците, т.е. луѓе кои предизвикуваат смрт.

Во овој поглед, прашањата за односот кон смртта на другите се проучуваат во контекст на проблемот со евтаназијата - намерното забрзување на смртта или убиството на неизлечив пациент со цел да се стави крај на неговото страдање. Прашањето за неговата допуштеност останува дискутабилно. Сепак, треба да се истакне дека најдискутирано во рамките на овој проблем е прашањето за човековото право на доброволно заминувањеод животот. Очигледно нема доволно работа за евтаназија како убиство од милост.

Во криминалистичката психолошка литература постои јасен недостиг на дела посветени на односот кон смртта на луѓето кои ја предизвикуваат.

Еден од ретките научници кои го разгледаа односот кон смртта на друго лице беше претставникот на антрополошкиот тренд во криминалната психологија Е. Фери. Тој идентификуваше антрополошки тип на убиец со физиолошка нечувствителност, што се одредува со анатомски и физиолошки аномалии на телото и може да се утврди со употреба на објективни методи. Последица на физиолошката нечувствителност е ментална (или морална) нечувствителност кон страдањето и смртта на жртвата, неговите другари и соучесници и, конечно, кон сопственото страдање и смрт.

Како што е познато, С. Фројд не се занимавал конкретно со проблемите на криминалот, па криминалната агресија останала надвор од неговото видно поле. Сепак, тој постулираше постоење на несвесна желба за смрт кај луѓето, која ја поврзуваше со желбата за уништување и самоуништување. Споредувајќи го современиот човек со примитивните луѓе и нивниот однос кон смртта на другите, С. Фројд тврди дека ние сме „истите убијци како и нашите предци“.

Ова прашање подетално е анализирано во концептот на Е. Фром. Како дел од својата теорија, тој ја идентификува некрофилијата, што значи желба за уништување - желбата да се направи животот механички, контролиран, мртов, наспроти биофилијата - љубовта кон сите живи суштества.

Основата на некрофилијата како една од формите на „непродуктивна ориентација на карактерот“ на една личност е механизмот на бегство според видот на деструктивизмот. За разлика од садизмот, кој е насочен кон зајакнување на една индивидуа преку доминација на друга, деструктивизмот е насочен кон елиминирање на секоја потенцијална закана однадвор. Токму од таквите луѓе, вели Е. Фром, се регрутираат џелати, терористи и мачители. Токму на оваа категорија на луѓе тој ги класифицира убијците.

Е. Фром сметал дека некрофилијата како феномен на ментална патологија делува како неизбежна последица на доцнење во развојот, ментална „непреченост“ и како резултат на неоживеан живот. Според неговото мислење, ако личноста „...не може да излезе од оковите на својот нарцизам и постојано се чувствува изолирано и безвредно, единствениот начинда се удави ова неподносливо чувство на безначајност и некаква „витална импотенција“ - да се наметне по секоја цена, барем по цена на варварско уништување на животот За да се изврши чин на вандализам не е потребен посебен напор, интелигенција. или сè што му треба на уништувачот се силни мускули, нож или револвер...“ Во исто време, како што верува, не постои строга граница помеѓу некрофилната и биофилната ориентација: секој поединец е комплексен сет, комбинација од карактеристики кои се наоѓаат во одредена комбинација, всушност, се совпаѓа со бројот на лица можеме да најдеме мешавина од биофилни склоности и некрофилни тенденции, а последните се доволно силни за да предизвикаат. внатрешен конфликтличноста.

Влијанието на идејата на Е. Фром е јасно видливо во концептите на современите криминолози. На пример, Ју.М. Антонијан, исто така, ја идентификува некрофилијата како причина за убиство. Згора на тоа, за разлика од Е. Фром, кој го исклучил сексуалното значење на овој збор, тој ја смета некрофилијата како неконтролирана привлечност кон смртта, вклучително и патолошка сексуалната желба. Имајќи ја предвид психологијата на убиството, тој пишува: „Убиството е негирање на животот и одвратност кон него, тоа е најцелосно олицетворение на омразата, многу често неадресирана омраза, омраза воопшто, омраза кон сите, а тоа е посилно. повеќе луѓеили социјален системотуѓени од конструктивните вредности“.

Според Е.Г. Самовичев, во главите на огромниот број луѓе проблемот на онтолошкиот

културните основи, специфичноста на нивниот „егзистенцијален“ статус не се одразува. Довербата на мнозинството во нивното право на постоење им ја потврдува токму овој факт. Во исто време, како што смета авторот, криминалните убијци претставуваат категорија на луѓе за кои правото на сопствено постоење не е очигледно, туку се докажува исклучиво со фактот на нивното кривично лишување од животот на друго лице. Како што пишува Е.Г Самовичев, „убијците покажуваат многу специфичен начин на човечко постоење, кој се заснова на недостаток на субјективна психолошка сигурност овој факти уште повеќе, нивното право на постоење“. Згора на тоа, токму овој онтолошки статус на поединецот има моќен мотивирачки потенцијал: „Убиството нема надворешна мотивација, тоа не може да се оправда со никакви надворешни околности (иако такви речиси секогаш може да се најдат). Има чисто субјективна мотивација, чија суштина не е во постигнување на некој конкретен објективен резултат, туку во надминување на неговото „неприродно“ животна положба“. Така, според авторот, во главите на убијците вредноста сопствениот животпотврдено со смрт на друго лице.

Треба да се напомене дека во научната литература односот кон смртта се разгледува главно во теоретско ниво. Во оваа насока, мошне интересно е емпириското проучување на односот кон смртта на лицата осудени за извршување на различни кривични дела од страна на А.А. Баканова. Сепак, нејзиниот примерок вклучуваше осудени и за насилни и за ненасилни злосторства.

Спроведовме емпириско истражување, чија цел беше да го проучиме односот кон животот и смртта на адолесцентите кои извршиле убиствени дела. Цел на истражувањето беа 43 малолетни машки тинејџери (15-17 години) осудени за сторени тешки насилни кривични дела: убиство со умисла - чл. 105 од Кривичниот законик на Руската Федерација, нанесување на тешка телесна повреда што резултира со смрт - чл. 111, дел 4 од Кривичниот законик на Руската Федерација. Како контролна групаИзучени се 45 малолетни лица осудени за сторени платенички кривични дела: кражба - чл. 158 делови 2 и 3 од Кривичниот законик на Руската Федерација.

Главната хипотеза на студијата беше претпоставката дека таквите адолесценти ќе имаат специфичен став кон животот и смртта. Во текот на студијата, ја проучувавме содржината на идеите за животот и смртта кај адолесцентите различни групии личните детерминанти кои го одредуваат

дигитален однос кон ова. Прелиминарните резултатиИстражувањето генерално ја потврдува и прецизира хипотезата што е поставена.

Литература

1. May R. Откривање на битието. М., 2004 година.

2. Frankl V. Човек во потрага по значење. М., 1990 година.

3. Рјазанцев С. Филозофија на смртта. Санкт Петербург, 1994 година.

4. Фери Е. Психологија на убиец со предумисла // Правен весник. М., 1888. Т. 29. Книга. 1.

5. Фројд 3. Ние и смртта // Психологија на смртта и умирањето / Комп. К.В. Селченок. Минск, 1998 година.

Државниот универзитет Ростов

6. Фром Е. Анатомија на човечката деструктивност / Превод. од англиски М., 1994 година.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Штутгарт; Цирих, 1983. С. 112.

8. Антонијан Ју.М. Психологија на убиство. М., 1997 година.

9. Самовичев Е.Г. Психолошка етиологија на убиство // Психолошки весник. 2002. T. 23. бр.5.

10. Баканова А.А. Ресурси егзистенцијална кризаво местата на лишување од слобода // Ананевски читања - 1999 година. До 40-годишнината од создавањето на првата лабораторија за индустриска (инженерска) психологија во земјата на Универзитетот во Санкт Петербург (Ленинград). Тези за академски и практични студии. конф. 26-28 октомври 1999 година / Ед. А.А. Крилова. Санкт Петербург, 1999 година.

Пермскиот „современ уметник“ Алексеј Илкаев направи прилагодувања на градскиот пејзаж: во инсталацијата од иверица поставена на градскиот насип - натписот СРЕЌА НЕ Е КОЈ е веднаш зад аголот - тој го замени првиот збор со многу пореалистичната СМРТ. Реконструкцијата и промената на акцентот ги вознемири локалните власти, што резултираше со скандал. Во екот на истрагата, уметникот Илкаев ја призна вината за своето дело пишувајќи писмо за покајание. Речиси дошол во полиција и признал. И затоа се прашувам: дали е ова само уште еден уметнички гест на концептуален аукционер или се е реално? Ако второто, тогаш до кој степен на грдотија достигна културната инквизиција во некогашниот прогресивен град Перм?? На крајот на краиштата, ова е токму како во времето на Сталин, кога поетите, писателите и уметниците, некои од нив големи, пишуваа понижени покајанија и молби, исповедајќи ја политичката кратковидост, малограѓанството и недоволниот пролетерски ентузијазам... Очигледно, СМРТ во Перм повторно ќе биде заменет со СРЕЌА. За никој да не се сомнева. Но, тогаш би советувал темна ноќНема смисла да се запали целата оваа структура, како што направи Пјотр Павленски.

Во меѓувреме, во Санкт Петербург, филмскиот режисер Алексеј Красовски (да не се меша со неговиот имењак Антон, кој се заљубил во Путин како маж) тргнал да го сними филмот „Поаздник“ - „црна“ комедија, дејството на која се одвива под Нова годинаВ го опколи Ленинград. Штом тоа стана познато, беше формирана „група на омраза“, главно составена од сеприсутните пратеници, кои самата идеја за филмот ја нарекоа богохулење и потсмев и бараа филмот да се затвори. Разбирам дека оние кои страдаат од инконтиненција знаат малку за киното, затоа ве потсетувам на еден многу неодамнешен и многу познат преседан: филмот „Животот е убав“ (1997) на италијанскиот актер и режисер Роберто Бенињи, кој ги доби сите можни главни награди. , од Кан до Оскар и стана апсолутна класика. И ова е комедија, па дури ни црна, за холокаустот и логорот на смртта гасни комори. Темата, гледате, не е помалку страшна од Ленинградска блокада. Сепак, ниту италијанскиот парламент и влада, ниту семоќниот и светски Евреин „зад сцената“ не ставија вето на филмот. Мислам дека ова никому не му паднало на памет.

Меѓу оние кои особено ревносно ги нападнаа одметнатите филмаџии беше и пратеникот во Думата, Сергеј Бојарски. Презимето е ретко, решив да го проверам - и за жал! Сине. Роден во 1980 година. Се вртев... Вака е: тато е мускетар, ќерката Лиза е прекрасна девојка и добра актерка, а природата почиваше на нејзиниот син: демагог и млад фосил од типот на чувар испаднаа од гнездото на болјарот. И соодветна кариера. Толку од „Диносаурусите“... Навистина, Миша, не му дозволивте на вашето дете да слуша Битлси во детството и адолесценцијата?!