Неврев Н.В. Петар I во странска облека
пред неговата мајка, кралицата Наталија,
Патријархот Андријан и учителот Зотов.
1903 година
Од своето основање во 1589 година, институцијата патријаршија стана втор политички центар на московската држава по секуларната власт. Односот на Црквата кон државата пред Петар не бил прецизно дефиниран, иако на црковниот собор од 1666-1667 г. фундаментално беше призната надмоќта на секуларната моќ и беше ускратено правото на архиереите да се мешаат во секуларните работи. Московскиот суверен се сметаше за врховен покровител на Црквата и активно учествуваше во црковните работи. Но, и црковните власти беа повикани да учествуваат во јавната администрација и влијаеја на неа. Русија не ја знаела борбата меѓу црквата и световните власти, позната на Западот (не постоела, строго кажано, дури ни под патријархот Никон). Огромниот духовен авторитет на московските патријарси не настојуваше да го замени авторитетот на државната власт, а ако се слушнаше протестен глас од рускиот архиереј, тоа беше исклучиво од морална позиција.
Петар не пораснал под толку силно влијание на теолошката наука и не во таква побожна средина како што пораснале неговите браќа и сестри. Уште од првите чекори на неговиот возрасен живот, тој стана пријател со „германските еретици“ и, иако по убедување остана православен, тој беше послободен во однос на црковните православни ритуали отколку обичните московски луѓе. Петар не бил ниту храбар на Црквата, ниту особено побожна личност - воопшто, „ниту ладно, ниту жешко“. Очекувано, тој го познаваше кругот на црковните служби, сакаше да пее во хорот, да го пее Апостолот на своите бели дробови, да бие камбани на Велигден, да ја слави Викторија со свечена молитва и многу денови црковно ѕвонење; во други моменти тој искрено го повикуваше името на Бога и, и покрај непристојните пародии на црковниот чин, или, подобро кажано, црковната хиерархија што не ја сакаше, во поглед на црковното неред, според неговите зборови, „имаше на неговата совест стравува дека нема да биде неодговорен и неблагодарен ако Севишниот го занемари исправувањето на духовниот чин“.
Во очите на старозаветните ревнители на побожност, тој изгледаше заразен со туѓа „ерес“. Слободно може да се каже дека Петар, од неговата мајка и од конзервативниот патријарх Јоаким (п. 1690 г.), повеќе од еднаш се соочил со осуда за неговите навики и запознавање со еретиците. За време на патријархот Адријан (1690-1700), слаб и срамежлив човек, Петар повеќе немаше сочувство за неговите иновации. И иако Адријан јасно не го спречи Петар да воведе одредени иновации, неговото молчење, во суштина, беше пасивна форма на спротивставување. Незначаен сам по себе, патријархот стана незгоден за Петар како центар и обединувачки принцип на сите протести, како природен претставник не само на црковниот, туку и на социјалниот конзерватизам. Патријархот, силен по волја и дух, можеше да биде моќен противник на Петар доколку застане на страната на конзервативниот московски светоглед, кој го осудува целиот јавен живот на неподвижност.
Сфаќајќи ја оваа опасност, Петар, по смртта на Адријан во 1700 година, не брзал да избере нов патријарх. Рјазанскиот митрополит Стефан Јаворски, учен мал Русин, беше назначен за „локум тененс на патријаршискиот трон“. Управувањето со патријархалното домаќинство преминало во рацете на специјално назначени световни лица. Малку е веројатно дека Петар решил да ја укине патријаршијата веднаш по смртта на Адријан. Поточно би било да се мисли дека Петар тогаш едноставно не знаел што да прави со изборот на патријархот. Петар се однесувал кон великоруското свештенство со одредена недоверба, бидејќи многупати бил убеден во нивното отфрлање на реформите. Дури и најдобрите претставници на старата руска хиерархија, кои можеа да ја разберат целата националност на надворешната политика на Петар и му помогнаа најдобро што можеа (Митрофаниј од Воронеж, Тихон од Казан, Јов од Новгород), дури и тие се побунија против културните иновации на Петар. . За Петар, изборот на патријарх од редот на Големите Руси значел ризик да создаде силен противник за себе. Малото руско свештенство се однесувало поинаку: тие самите биле под влијание на европската култура и наука и сочувствувале со западните иновации. Но, беше невозможно да се постави Мал Русин за патријарх бидејќи во времето на патријархот Јоаким, малите руски теолози беа компромитирани во очите на московското општество, како луѓе со латински грешки. За ова биле дури и прогонувани. Затоа, издигнувањето на Мал Русин на патријархалниот трон би предизвикало бран протести. Во такви околности, Петар решил да ги остави црковните работи без патријарх.
Привремено бил воспоставен следниот ред на црковната управа: на чело на црковната управа биле послушниците Стефан Јаворски и посебна институција, Монашкиот Приказ, со световни лица на чело. Архиерејскиот собор бил признат како врховен авторитет во верските прашања. Самиот Петар, како и претходните суверени, бил покровител на црквата и земал активно учество во нејзиното управување. Но, тој беше исклучително привлечен од искуството на протестантската (лутеранска) црква во Германија, заснована на приматот на монархот во духовните работи. И на крајот, непосредно пред крајот на војната со Шведска, Петар решил да ја спроведе реформацијата во Руската црква. И овојпат од колеџите очекуваше лековито дејство врз збунетите црковни работи, со намера да основа посебен духовен колеџ - Синод.
Петар го направи малиот руски монах Феофан Прокопович домашниот, питом Лутер од руската реформација. Тој беше многу способна, жива и енергична личност, склона кон практична активност и во исто време многу образован, студирајќи теологија не само на Киевската академија, туку и на католичките колеџи во Лвов, Краков, па дури и во Рим. Схоластичката теологија на католичките училишта му всадила непријателство кон схоластиката и католицизмот. Меѓутоа, православната теологија, тогаш слабо и малку развиена, не го задоволила Теофан. Затоа, од католичките доктрини преминал на изучување на протестантската теологија и, понесен од неа, усвоил некои протестантски ставови, иако бил православен монах.
Петар го поставил Теофан за епископ во Псков, а подоцна станал архиепископ Новгородски. Сосема секуларен човек во својот ум и темперамент, Феофан Прокопович искрено му се восхитуваше на Петар и - Господ нека му суди - неселективно фалеше сè: личната храброст и посветеност на царот, работата за организирање на флотата, новиот главен град, факултетите, фискалните функционери, како и фабрики, фабрики, нане, аптеки, фабрики за свила и ткаенини, фабрики за предење хартија, бродоградилишта, декрети за носење туѓа облека, бербери, пушење, нови странски обичаи, дури и маскенбали и собранија. Странските дипломати забележале кај бискупот Псков „огромна посветеност на доброто на земјата, дури и на штета на интересите на црквата“. Феофан Прокопович никогаш не се измори да потсетува во своите проповеди: „Многумина веруваат дека не сите луѓе се обврзани да ја слушаат државната власт, а некои се исклучени, имено свештенството и монаштвото. Но, ова мислење е трн, или подобро кажано, трн, змиски убод, папски дух, кој допира до нас и нè допира на некој непознат начин. Свештенството е посебна класа во државата, а не посебна држава“.
Токму на него Петар му наложил да подготви прописи за новата управа на Црквата. Царот брзал кај Псковскиот епископ и постојано прашувал: „Дали вашиот патријарх ќе дојде на време наскоро? - „Да, ја завршувам мојата раса! - одговори Феофан со истиот тон како и кралот. „Добро, имам подготвена капа за него! - забележа Петар.
На 25 јануари 1721 година, Петар објавил манифест за основање на Светиот управен синод. Во прописите на Богословскиот колеџ, објавени малку подоцна, Петар беше прилично искрен за причините што го принудија да ја претпочита синодалната влада пред патријархалната: „Од соборната влада, Татковината не треба да се плаши од бунтови и срам, кои доаѓаат. од нејзиниот единствен духовен владетел“. Набројувајќи примери за тоа до што довело желбата за моќ на свештенството во Византија и другите земји, царот, преку устата на Феофан Прокопович, заклучил: „Кога народот ќе види дека соборната влада е воспоставена со кралски декрет и Пресудата на Сенатот, тие ќе останат кротки и ќе ја изгубат надежта за помош на свештенството во немирите“. Во суштина, Петар го замислил Синодот како посебна духовна полиција. Синодалните декрети наметнуваа тешки должности на свештениците кои не беа карактеристични за нивниот чин - тие не само што требаше да ги величаат и да ги пофалат сите реформи, туку и да и помогнат на владата во идентификувањето и фаќањето на оние кои беа непријателски настроени кон иновациите. Најеклатантната наредба била повредата на тајноста на признанието: откако слушнал од лицето кое признало дека сторило државно кривично дело, неговата вмешаност во бунт или злонамерна намера врз животот на суверенот, исповедникот бил должен да пријави такво нешто. лице до секуларните власти. Освен тоа, свештеникот бил обвинет и за идентификување на расколниците.
Меѓутоа, Петар бил толерантен кон старите верници. Велат дека нивните трговци се чесни и вредни, а ако е така нека веруваат што сакаат. Да бидат маченици за глупоста - ниту тие се достојни за оваа чест, ниту државата ќе има корист. Отвореното прогонство на старите верници престана. Петар само им наметнал двојни државни даноци и со декрет од 1722 година ги облекол во сиви кафтани со висок залепен „адут“ со црвена боја. Меѓутоа, повикувајќи ги епископите вербално да ги поттикнат оние што биле заглавени во расколот, царот понекогаш сè уште испраќал чета или двајца војници да им помогнат на проповедниците за поголемо убедување.
Меѓу старите верници, веста се шири сè повеќе и пошироко на исток, каде што сонцето изгрева и „небото е блиску до земјата“ и каде живеат Рахман-Браманите, кои ги знаат сите световни работи, за кои ангелите кои се секогаш со нив, кажи им, лежи на море- Окијаните, на седумдесет острови, прекрасната земја Беловодје или царството Опон; и Марко, монах од манастирот Топозерски, бил таму и нашол 170 цркви на „асирскиот јазик“ и 40 руски, изградени од старешините што побегнале од Соловецкиот манастир од царскиот масакр. И следејќи го среќниот Марко, илјадници ловци побрзаа во сибирските пустини во потрага по Беловодје за да ја видат со свои очи сета древна убавина на црквата.
Со формирањето на Синодот, Петар излегол од тешкотијата во која се наоѓал долги години. Неговата црковно-административна реформа го зачувала авторитативното тело на власт во Руската црква, но ја лишило оваа моќ од политичкото влијание што можел да го искористи патријархот.
Но, од историска перспектива, национализацијата на Црквата имаше штетно влијание и врз неа и врз државата. Гледајќи во Црквата едноставна државна слугинка, која го изгубила својот морален авторитет, многу Руси почнале отворено и тајно да ги напуштаат градите на црквата и да бараат задоволување на своите духовни потреби надвор од православното учење. На пример, од 16 дипломирани студенти на семинаријата во Иркутск во 1914 година, само двајца изразија желба да останат во свештенството, додека останатите имаа намера да одат на високо образование. Во Краснојарск ситуацијата беше уште полоша: ниту еден од неговите 15 дипломци не сакаше да го преземе свештенството. Слична ситуација се случи и во семинаријата Кострома. А бидејќи Црквата сега стана дел од државното уредување, критиката на црковниот живот или целосното негирање на Црквата, според логиката на работите, завршуваше со критика и негирање на државниот поредок. Затоа имало толку многу семинаристи и свештеници во руското револуционерно движење. Најпознати од нив се Н.Г. Чернишевски, Н.А. Доброљубов, И.В. Џугашвили (Сталин), А.И. Микојан, Н.И. Подвоиски (еден од водачите на заземањето на Зимската палата), С.В. Петлиура, но целосната листа е многу подолга.
Најмногу од сè, Петар I беше заинтересиран за идејата за флота и можноста за трговски односи со Европа. За да ги реализира своите идеи, тој ја опреми Големата амбасада и посети голем број европски земји, каде виде како Русија заостанува во нејзиниот развој.
Овој настан во животот на младиот крал го означил почетокот на неговите трансформативни активности. Првите реформи на Петар I беа насочени кон промена на надворешните знаци на рускиот живот: тој нареди да се избричат брадите и нареди да се облекуваат во европска облека, воведе музика, тутун, топки и други иновации во животот на московското општество, што го шокираше. .
Со декрет од 20 декември 1699 година, Петар I го одобри календарот од Рождеството Христово и прославата на Новата година на 1 јануари.
Надворешната политика на Петар I
Главната цел на надворешната политика на Петар I беше пристапот до Балтичкото Море, што ќе и обезбеди на Русија врска со Западна Европа. Во 1699 година, Русија, откако влезе во сојуз со Полска и Данска, објави војна на Шведска. Исходот од Северната војна, која траеше 21 година, беше под влијание на руската победа во битката кај Полтава на 27 јуни 1709 година. и победа над шведската флота кај Гангут на 27 јули 1714 година.
На 30 август 1721 година бил потпишан Ништатскиот договор, според кој Русија ги задржала освоените земји Ливонија, Естонија, Ингрија, дел од Карелија и сите острови на Финскиот залив и Рига. Пристапот до Балтичкото Море беше обезбеден.
За да ги одбележат достигнувањата во Северната војна, Сенатот и Синодот на 20 октомври 1721 година му ја доделија на царот титулата татко на татковината, Петар Велики и император на цела Русија.
Во 1723 година, по месец и половина непријателства со Персија, Петар I го стекнал западниот брег на Каспиското Море.
Истовремено со спроведувањето на воените операции, енергичната активност на Петар I беше насочена кон спроведување на бројни реформи, чија цел беше да се доближи земјата до европската цивилизација, да го зголеми образованието на рускиот народ и да ја зајакне моќта и меѓународната позиција на Русија. Големиот цар направи многу, тука се само главните реформи на Петар I.
Реформа на јавната администрација на Петар I
Наместо Бојарската Дума, во 1700 година бил создаден Советот на министри, кој се состанувал во Блиската канцеларија, а во 1711 година - Сенатот, кој до 1719 година станал највисок државен орган. Со создавањето на провинции, бројните Редови престанаа да функционираат и беа заменети со колегиуми, кои беа подредени на Сенатот. Тајната полиција делуваше и во системот на управување - редот Преображенски (задолжен за државните злосторства) и Тајната канцеларија. И со двете институции раководел самиот император.
Административни реформи на Петар I
Регионална (провинциска) реформа на Петар I
Најголемата административна реформа на локалната власт беше создавањето во 1708 година на 8 провинции на чело со гувернери, во 1719 година нивниот број се зголеми на 11. Втората административна реформа ги подели провинциите на провинции на чело со гувернери, а провинциите на области (окрузи) на чело со zemstvo комесари.
Урбана реформа (1699-1720)
За управување со градот, во Москва била создадена Бурмистерската комора, преименувана во Градското собрание во ноември 1699 година, а магистратите биле подредени на главниот судија во Санкт Петербург (1720). Членовите на градското собрание и судиите беа избрани на избори.
Реформи за имот
Главната цел на класната реформа на Петар I беше формализирање на правата и одговорностите на секоја класа - благородништвото, селанството и урбаното население.
Благородништвото.
- Декрет за имоти (1704), според кој и болјарите и благородниците добивале имоти и имоти.
- Уредба за образование (1706) - сите болјарски деца се обврзани да добијат основно образование.
- Декрет за еднократно наследство (1714), според кој благородник можел да остави наследство само на еден од неговите синови.
- Табела на чинови (1722): службата за суверенот била поделена на три оддели - војска, држава и суд - од кои секоја била поделена на 14 чинови. Овој документ му овозможи на личност од пониска класа да заработи во благородништвото.
Селанството
Повеќето од селаните биле кметови. Кметовите можеле да се запишат како војници, што ги ослободило од крепосништвото.
Меѓу слободните селани беа:
- во државна сопственост, со лична слобода, но ограничено во правото на движење (т.е., по волја на монархот, тие би можеле да бидат префрлени на кметови);
- палата што му припаѓале лично на кралот;
- поседување, доделени на фабрики. Сопственикот немал право да ги продава.
Урбана класа
Урбаните луѓе беа поделени на „редовни“ и „неправилни“. Редовните беа поделени на еснафи: 1-ви еснаф - најбогат, 2-ри еснаф - ситни трговци и богати занаетчии. Неправилните, или „злобните луѓе“ го сочинуваа мнозинството од урбаното население.
Во 1722 година се појавија работилници кои ги обединија мајсторите на истиот занает.
Судска реформа на Петар I
Функциите на Врховниот суд ги извршуваа Сенатот и Колеџот на правдата. Во провинциите имало судски апелациони судови и покраински судови на чело со гувернери. Покраинските судови се занимаваа со случаите на селаните (освен манастирите) и жителите на градот кои не се вклучени во населбата. Од 1721 година, судските случаи на градски жители вклучени во населбата ги водел судијата. Во други случаи, за случаите одлучуваше само земство или градскиот судија.
Црковната реформа на Петар I
Петар I ја укина патријаршијата, ја лиши црквата од власт и нејзините средства ги префрли во државната каса. Наместо патријарх, царот вовел колегијален највисок административен црковен орган - Светиот синод.
Финансиски реформи на Петар I
Првата фаза од финансиската реформа на Петар I се сведуваше на собирање пари за одржување на армијата и водење војни. Додадени се придобивките од монополската продажба на одредени видови стоки (водка, сол и сл.), а се воведоа и индиректни даноци (такси за капење, такси за коњи, даноци за брада и сл.).
Во 1704 година се одржа валутна реформа, според кој копекот стана главна монетарна единица. Фиат рубљата беше укината.
Даночна реформа на Петар Iсе состоеше од премин од оданочување на домаќинствата кон оданочување по глава на жител. Во овој поглед, владата ги вклучи во данокот сите категории на селани и жители на градот, кои претходно беа ослободени од данок.
Така, за време на даночна реформа на Петар Iсе воведе единствен готовински данок (анкетен данок) и се зголеми бројот на даночни обврзници.
Социјални реформи на Петар I
Образовната реформа на Петар I
Во периодот од 1700 до 1721 г. Во Русија беа отворени многу цивилни и воени училишта. Тие вклучуваат Факултетот за математички и навигациски науки; артилерија, инженерство, медицински, рударски, гарнизон, теолошки училишта; дигитални училишта за бесплатно образование за деца од сите чинови; Поморска академија во Санкт Петербург.
Петар I ја создаде Академијата на науките, под која беше основан првиот руски универзитет, а со тоа и првата гимназија. Но, овој систем почна да функционира по смртта на Петар.
Реформи на Петар I во културата
Петар I воведе нова азбука, која го олесни учењето да чита и пишува и го промовираше печатењето книги. Почна да се издава првиот руски весник Ведомости, а во 1703 година се појави првата книга на руски јазик со арапски бројки.
Царот разви план за камена градба на Санкт Петербург, посветувајќи посебно внимание на убавината на архитектурата. Тој покани странски уметници, а исто така испрати талентирани млади луѓе во странство да студираат „уметности“. Петар I ги постави темелите на Ермитаж.
Медицински реформи на Петар I
Главните трансформации беа отворањето на болници (1707 година - првата воена болница во Москва) и училиштата прикачени на нив, во кои беа обучени лекари и фармацевти.
Во 1700 година во сите воени болници биле основани аптеки. Во 1701 година, Петар I издаде декрет за отворање на осум приватни аптеки во Москва. Од 1704 година, државните аптеки почнаа да се отвораат во многу градови во Русија.
За одгледување, проучување и создавање збирки на лековити растенија, беа создадени аптекарски градини, каде што се увезуваа семиња од странска флора.
Социо-економски реформи на Петар I
За да го поттикне индустриското производство и да ги развие трговските односи со странство, Петар I поканил странски специјалисти, но истовремено ги охрабрил домашните индустријалци и трговци. Петар I се обиде да обезбеди повеќе стоки да се извезуваат од Русија отколку да се увезуваат. За време на неговото владеење, во Русија работеа 200 погони и фабрики.
Реформи на Петар I во армијата
Петар I воведе годишно регрутирање на млади Руси (од 15 до 20 години) и нареди да започне обуката на војниците. Во 1716 година биле објавени Воените регулативи, во кои се наведени службата, правата и одговорностите на војската.
Како резултат воена реформа на Петар Iсе создаде моќна редовна армија и морнарица.
Реформските активности на Петар имаа поддршка од широк круг на благородништвото, но предизвикаа незадоволство и отпор кај болјарите, стрелците и свештенството, бидејќи трансформациите доведоа до губење на нивната водечка улога во јавната администрација. Меѓу противниците на реформите на Петар I бил неговиот син Алексеј.
Резултати од реформите на Петар I
- Во Русија е воспоставен режим на апсолутизам. Во текот на годините на неговото владеење, Петар создаде држава со понапреден систем на управување, силна армија и морнарица и стабилна економија. Имаше централизација на моќта.
- Брз развој на надворешната и домашната трговија.
- Со укинувањето на патријаршијата, црквата ја изгуби својата независност и авторитет во општеството.
- Постигнат е огромен напредок на полето на науката и културата. Беше поставена задача од национално значење - создавање на руско медицинско образование и беше поставен почетокот на руската хирургија.
Карактеристики на реформите на Петар I
- Реформите беа спроведени по европски модел и ги опфатија сите сфери на делување и живот на општеството.
- Недостаток на реформски систем.
- Реформите беа спроведени главно преку сурова експлоатација и принуда.
- Петар, по природа нестрплив, иновираше со брзо темпо.
Причини за реформите на Петар I
До 18 век, Русија беше заостаната земја. Беше значително инфериорен во однос на западноевропските земји во однос на индустриското производство, нивото на образование и култура (дури и во владејачките кругови имаше многу неписмени луѓе). Бојарската аристократија, која раководеше со државниот апарат, не ги задоволуваше потребите на земјата. Руската армија, составена од стрелци и благородна милиција, беше слабо вооружена, необучена и не можеше да се справи со својата задача.
Предуслови за реформите на Петар I
Во текот на историјата на нашата земја, во тоа време веќе се случија значителни промени во нејзиниот развој. Градот се одвоил од селото, се одвоиле земјоделството и занаетчиството, а настанале индустриски претпријатија од производствен тип. Развиена е домашната и надворешната трговија. Русија ги позајми технологијата и науката, културата и образованието од Западна Европа, но во исто време се развиваше самостојно. Така, теренот веќе беше подготвен за реформите на Петар.
Ставот на истражувачите кон црковната реформа спроведена од Петар I не е ист. Оваа тема предизвикува контроверзии меѓу научниците. Во обид да даде своја оценка за овие контроверзни трансформации, авторот ја открива суштината на реформата, а исто така го анализира нејзиното влијание врз Православната црква во Русија и врз верските чувства на луѓето од тоа време.
Вовед
Епископот Феофан Прокопович, во својот говор на погребот на Петар Велики, ја оцени улогата на императорот во животот на руското православие: „Ете, ваш, за Руската црква и за Давид и Константин. Неговиот бизнис, Синодалната влада, неговата грижа се писмени и усни упатства. О, како срцето го изговори ова за незнаењето на патот на спасените! Чолиќ на љубомора против суеверие, и тремови на скали, и раскол што се вгнездува во нас, луда, непријателска и деструктивна! Имаше толку голема желба и потрага по најголемата уметност во рангот на пасторализмот, најдиректната мудрост меѓу народот, најголемата исправка во сè“. И во исто време, многу современици на Петар го сметаа за „крал-антихрист“...
Исто така, постојат многу различни мислења за влијанието на црковната реформа на императорот Петар I врз животот на Руската православна црква. Некои црковни водачи и истражувачи ја забележаа неговата позитивна страна, посочувајќи дека тоа е движење кон црковно соборување. За ова прв проговори идеологот на реформата, епископот Феофан (Прокопович). Друго гледиште е дека реформата била исклучиво деструктивна за руското православие и била насочена кон потчинување на Црквата на државата во Русија, притоа земајќи ги како основа примерите на протестантските држави, особено Англија, каде што кралот е и водач на Црквата.
Обемна историографија е посветена на проучувањето на црковната реформа на императорот Петар I; Не е можно сето тоа да се разгледа во рамките на статијата. Во таа насока, при неговото пишување, користени се само дел од делата, чии автори имаа различни ставови за проблемот. Остро негативна оценка дава архиепископот Серафим (Соболев), со неа се согласува и митрополитот Јован (Сничев), поурамнотежените дела на протоереј Владислав Ципин, И.К.Смолич, Н.Талберг, па дури и книгата напишана во услови на атеистички советски Русија од Н.М. Николски не содржи недвосмислени оценки. Од особен интерес е студијата на А. Боханов за автократијата и кратка историја на Русија напишана од С. Г. Пушкарев.
1. Различни ставови за црковната реформа на Петар I
Како што напиша И.К Смолих, со оглед на оценките што беа дадени за реформата на Петар во црковниот живот, „Теофан постојано нагласува дека Синодот е „соборна влада“ и, според тоа, повеќе од само колегијално раководно тело. Веќе во манифестот, овој израз намерно се користи за да предизвика кај читателот асоцијации со црковните собори. Во официјалниот учебник за руската црковна историја од 1837 година, Светиот синод директно се нарекува „континуиран локален совет“. Во „Историјата на Руската црква“ од Филарет Гумиљовски се вели: „Светиот синод во својот состав е ист како легитимен црковен собор“. Веќе во 1815 година, Филарет Дроздов, подоцна митрополит, направи обид да го претстави Светиот синод како персонификација на соборното начело на античката Црква. Во неговиот есеј „Разговори меѓу љубопитните и уверените за православието на Источната католичка црква“, на сомнежот му се дава објаснување дека секој пат кога некој патријарх умрел во црква, собор или во грчкиот синод, се собирал во неа, кој го зазеде местото на патријархот“. Овој Собор имаше иста моќ како и патријархот. Кога Руската црква го прими Светиот синод како највисок орган на своето управување, таа „дојде поблиску до древната слика на хиерархијата“.
А. Боханов во својата книга разгледува и различни гледишта не само за реформите на Петар, туку и за неговата лична религиозност: „Постојат различни судови во врска со религиозноста на Петар; Ова е еден од најнејасните аспекти на историскиот портрет на оваа неверојатна личност, контрадикторен во сите негови правци. Малкумина го сметаат за неверник; несогласувањата започнуваат кога се проценува природата на неговата вера. Л.А., кој конкретно ја разгледа оваа тема. Тихомиров истакна дека „и покрај богохулните пародии на црковната хиерархија со „Принцот папа“ на чело, тој несомнено верува во Бог и во Христос Спасителот. пред статуата на Лутер во Вартбург, тој го пофали за фактот дека „толку храбро стапна на папата и на целата негова војска за најголема корист на неговиот суверен и многуте принцови“. Пофалбите за религиозниот реформатор не се толку ласкави. , но добро ги прикажува погледите на Петар за Црквата“.
Очигледната наклонетост на рускиот цар кон европско рационалистичко уредување во прашањата на верата дојде во судир не само со историски воспоставените форми на светоглед, познати на одреден, привилегиран круг, туку и со популарните идеи. Како што истакна Г.В. Флоровски, „новината на Петаровата реформа не е во вестернизмот, туку во секуларизацијата. Токму поради тоа, реформата на Петар не беше само пресврт, туку и револуција“. Монархот произволно ја подметна „психологијата на државен удар“, иницирајќи вистинска руска поделба. Оттогаш, „благосостојбата и самоопределувањето на моќта се променија. Државната моќ се наметнува во својот самопритисок, потврдувајќи ја својата суверена самодоволност“. Флоровски беше сигурен дека Петар создал „полициска држава“, дека државната грижа добила карактер на „старателство“. Отсега натаму, човечката личност почна да се оценува не од гледна точка на морални квалитети, туку од гледна точка на соодветноста за „политички и технички цели и задачи“. Ако Флоровски не е многу убедлив во неговите посебни проценки на трансформациите на Петар, тогаш неговиот генерален заклучок дека Цар -Емперар воведе техники за управување и психологија на моќ во Русија не само „од Европа“, туку имено од протестантските земји - овој заклучок се чини оправдан.
<...>Според Н.М. Карамзин, планот на трансформаторот беше „Русија да ја направи Холандија“. Оваа изјава може да се смета за претерана. Сепак, направен долго пред славофилите, заклучокот на историографот дека откако Петар „станавме граѓани на светот, но во некои случаи престанавме да бидеме граѓани на Русија“, не може а да не се смета за историски адекватен“.
Во исто време, како што напиша И.К. Тој ги почитуваше иконите и Богородица, како што му призна на патријархот Адријан за време на поворката во врска со егзекуцијата на стрелците; со почит ги бакнуваше моштите, доброволно присуствуваше на богослужбите, го читаше Апостолот и пееше во црковниот хор. Неговите современици знаеле дека тој е добро начитан во Библијата, од која соодветно користел цитати и во разговорите и во писмата. Феофан Прокопович забележува дека „како и сите оклопи (Петар - уред.) имаше догми проучувани од Светото Писмо, особено посланието на Павле, кое тој цврсто го зацементира во своето сеќавање“. Истиот Теофан вели дека Петар „и во теолошките и другите разговори да слуша и да не молчи, не само што, како што другите биле навикнати, не се срамел, туку бил и спремен да се обиде и да ги поучи мнозина во сомнежите на совеста“. .
Архиепископот Серафим (Соболев) и митрополитот Јован (Сничев) даваат недвосмислено негативни оценки за активностите на првиот руски император во црковните прашања. Според архиепископот Серафим (Соболев), „штетата од антицрковните реформи на Петар I не беше ограничена на фактот дека протестантизмот дури и под него почна силно да се шири преку размножувањето на сектите во руското општество. Овде главното зло било тоа што Петар му всадил протестантизам на рускиот народ, кој само по себе имал големо искушение и привлечност, поради што тие и по Петар почнале да живеат во Русија. Протестантизмот е привлечен затоа што очигледно ја издигнува човековата личност, бидејќи на разумот и слободата му дава предност пред авторитетот на верата и заведува со независноста и прогресивноста на нејзините принципи.<...>Но, ова не го исцрпува злото што Петар и го нанесе на Русија. Руската црква би можела успешно да се бори против отстапувањето од православната вера на рускиот народ врз основа на протестантизмот преку училишното образование. Но Петар одзел имот од Црквата. Поради ова, просветлувањето на рускиот народ не беше под јурисдикција на Црквата, не се прошири на исконските историски принципи на нашата православна вера, но од 19 век дури воведе негативен став кон верата и затоа го прикри смртта на Русија“.
Според митрополитот Johnон (Снајчев), „Конвулзивната ера на Петар, која ја распрсна руската антика во потрага по европски иновации, беше заменета со доминација на серија привремени работници кои ја сакаа Русија малку и ги разбра дури и помалку уникатните карактеристики на неговиот карактер и светоглед.<...>Православната црква беше понижена и ослабена: канонската форма на нејзината влада (патријархатот) беше елиминирана, конфискацијата на црковните земји ја поткопа благосостојбата на свештенството и можностите на црковната добротворна организација и бројот на манастири - светлата на христијанинот духовноста и православното образование – нагло се намали. Автократијата како принцип на владата (што подразбира религиозно свесен став кон моќта како црковна служба и послушност) се повеќе се искривуваше под влијание на идеите на апсолутизмот на Западен Европа “.
2. Суштината на црковната реформа на императорот Петар I
Првиот руски император, очигледно, ја донесе идејата за реформирање на црковното управување во Русија од Европа. „Зачувани се многу докази за широкиот интерес на Петар за црковниот живот на Англија, не само во нејзините официјални, туку и во нејзините секташки делови. Тој разговараше со самите епископи од Кантербери и со други англикански епископи за сите црковни работи. Архиепископите на Кентербери и Јорк назначиле специјални теолози консултанти за Петар. Ним им се придружи и Универзитетот во Оксфорд, кој од своја страна назначи консултант. Вилијам од Оринџ, кој ја доби англиската круна, но беше воспитан во левичарски протестантски дух, наведувајќи го примерот на неговата родна Холандија и самата Англија, го советуваше Петар самиот да стане „глава на религијата“ за да има целосна монархија моќ. Кога зборувал во странство за црковни прашања, Петар сепак бил многу претпазлив, посочувајќи им на соговорниците дека тие се задолжени за највисоките црковни власти во Русија. Го интересираше општото прашање за колегијалното управување“.
Како што напиша С.В Пушкарев, „со својот утилитарно-практичен пристап кон сите животни прашања и со желбата да ги влече сите свои поданици на работа и да и служи на државата, Петар не бил симпатичен, па дури и непријателски настроен кон монаштвото, особено што во „брадестите“ тој така не му се допадна, тој виде или се чувствува очигледно или скриено противење на неговите реформи. Од 1700 година до крајот на своето владеење, Петар систематски преземал голем број мерки со цел да го ограничи и неутрализира монаштвото. Во 1701 година, управувањето со монашките и епископските имоти било отстрането од рацете на духовните власти и префрлено во рацете на световните службеници на Монашкиот Приказ. За одржување на монасите и монахињите се доделуваше годишна „дача“ со пари и леб. Беше наредено да се препишат манастирите и сите монаси и монахињи во нив и отсега никој повторно нема да биде замонашен без царски декрет; Целосно било забрането за монаштво мажи помлади од 30 години, а за „намалени места“ било наредено претежно пензионирани војници, стари и инвалиди, да се замонашуваат. Приходите од манастирските имоти требало да се користат за добротворни цели“.
Според мемоарите на А.К. Нартов, „Неговото царско височество, присутно на средбата со епископите, забележувајќи дел од силната желба да се избере патријарх, што повеќепати беше предложена од свештенството, со едната рака од џебот ги извади духовните прописи подготвени за таква прилика. и им даде, заканувачки им рече: „Вие барате патријарх, еве духовен патријарх за вас, а за оние што мислат против ова (со другата рака да ја извадат камата од обвивката и да ја удираат на масата) овде. е дамаскински патријарх!“ Потоа стана и излезе. По ова, петицијата за избор на патријарх беше оставена и беше формиран Светиот синод.
Стефан Јаворски и Феофан Новгородски се согласија со намерата на Петар Велики да го основа Богословскиот колеџ, кој му помогна на Неговото Височество во составувањето на Правилникот, од кого го назначи за прв претседател на синодот, а другиот потпретседател, тој самиот стана поглаварот на црквата на неговата држава и еднаш зборувајќи за конфликтот меѓу патријархот Никон и царот, неговиот родител Алексеј Михајлович, рече: „Време е да се ограничи моќта што не му припаѓа на старецот. Бог се поклони да ги исправи моето државјанство и свештенството. Јас сум и двајцата - суверен и патријарх. Заборавија, во античко време ова беше заедно.
„Теофан бил еден од ретките современици на Петар кој знаел што сакал да прави царот и како. Мораме да му оддадеме почит на суптилниот инстинкт на Феофан: тој го разбра Петар на прв поглед, во одредена смисла, дури и трчаше напред, со што на Петар му остави впечаток дека пред него има личност на која може да се потпре. Сето ова беше причина што Феофан доби задача да развие план за реорганизација на црковната управа“.
Како што напиша Н.М Николски, „Духовните регулативи, објавени на 25 јануари 1721 година, заедно со манифестот на Петар, воспоставија, на јазикот на манифестот, „соборна влада“ во Црквата, всушност, како што е отворено наведено во Духовните прописи. Духовниот колегиум, кој отсега требаше да управува со Руската црква, беше замислен и организиран во форма на еден од другите колегиуми, т.е. институции кои одговараат на современите министерства; на тој начин, новата „соборна влада“ стана само еден од краците во тркалото на една апсолутистичка држава. Новиот законодавен акт беше подготвен без никакво учество на Црквата, бидејќи, иако Псковскиот епископ Феофан Прокопович го подготви Правилникот, тој само ја изврши Петаровата задача - да формира колегиум за управување со Руската црква по моделот на протестантските духовни конзолии. .“
Протоереј Владислав Ципин ја опиша историјата на унапредувањето на епископот Феофан (Прокопович): „Син на киевски трговец, при крштевањето го доби името Елеазар. Откако успешно дипломирал на академијата Киев-Мохила, Елеазар студирал во Лвов, Краков и на Римскиот колеџ Свети Атанасиј. Во Рим станал Василиски монах Елисеј. Враќајќи се во својата татковина, тој се одрекол од униатизмот и бил тониран во Киевско-братскиот манастир со името Самуил. Бил назначен за професор на академијата и набргу, како награда за успехот во наставата, го добил името на неговиот покоен вујко Феофан, ректор на Академијата Могила. Од Рим, Прокопович ја врати одвратноста кон Језуитите, кон училишната схоластика и кон целата атмосфера на католицизмот. Во своите теолошки предавања, тој не го користеше католичкото, како што беше вообичаено во Киев пред него, туку протестантското излагање на догмата. На денот на битката кај Полтава, Феофан му честитал на кралот за неговата победа. Зборот што го кажал за време на богослужбата на бојното поле го шокирал Петар. Говорникот го искористи победничкиот ден на 27 јуни, кој го одбележува споменот на монахот Самсон, за да го спореди Петар со библискиот Самсон, кој го искинал лавот (грбот на Шведска се состои од три фигури на лав). Оттогаш, Петар не можеше да го заборави Феофан“.
Друга истакната црковна личност од ерата на Петар Велики, митрополитот Стефан (Јаворски), исто така не беше јасна личност.
Според описот на И.К. Смолич, „назначен за локум, Стефан Јаворски беше нова и туѓа личност за црковните кругови во Москва. Тој им припаѓал на доселеници од Мала Русија, кои не биле многу омилени во Москва и чие православие било под голем сомнеж. Може да се каже дека световната биографија на Стефан (тој во тоа време имаше само 42 години) доведе до такви сомнежи.<...>За да влезе во језуитското училиште, Јаворски, како и другите негови современици, мораше да ја прифати Унијата или католицизмот и го доби името Симеон - Станислав. Во југозападна Русија тоа беше вообичаено. Меѓутоа, језуитските учители малку верувале во фактот дека промената на религијата настанала поради убедување; во многу случаи, по завршувањето на факултетот, студентите се враќале во православието. Што се однесува до Јаворски, неговата католичка обука не помина без трага за него. Враќајќи се во Киев во 1689 година, тој повторно се преобрати во православието, но римокатоличкото влијание беше присутно во неговите теолошки ставови целиот негов живот, што влијаеше особено силно во неговото остро отфрлање на протестантизмот, што подоцна го направи Јаворски противник на Феофан Прокопович. Овие факти од животот на Јаворски подоцна послужиле како причина неговите непријатели да го наречат „папист“.
Митрополитот Стефан, кој стана првиот претседател на Синодот, практично немаше никакво влијание врз текот на синодалните работи, каде што раководеше миленикот на царот Теофан. Во 1722 година умре митрополитот Стефан. По неговата смрт, функцијата претседател беше укината. Формално, црковната хиерархија ја предводел првиот потпретседател, архиепископот Новгородски Теодосиј, но додека бил жив царот Петар, архиепископот Теофан останал највлијателен во Синодот“.
„На 25 јануари 1721 година, императорот издаде манифест за формирање на „Црковен колегиум, односно влада на духовниот совет“. И следниот ден, Сенатот го префрли на највисоко одобрение персоналот на создадениот одбор: претседател од митрополити, двајца потпретседатели од архиепископи, четворица советници од архимандрити. Четворица оценувачи од протоереите и еден од „грчките црни свештеници“. Кадровската маса точно кореспондира со персоналот на другите факултети, сè до присуството на „грчки свештеник“ во Богословскиот колеџ. Факт е дека Петар воспостави таква процедура - да назначи странци во одборот, кои требаше да ги научат Русите како правилно да водат бизнис. Петар сè уште не можел да постави протестантски Германец на колегиумот на Православната црква, поради што Гркот бил вклучен во „Духовниот колегиум“. Беше предложен и составот на колегиумот на чело со претседателот, митрополитот Стефан и потпретседателите, архиепископите Новгородски Теодосиј и Псковскиот Феофан. Царот наметна резолуција: „Повикувајќи ги во Сенатот, прогласете ги“.
Како што напиша Н.М Николски, „Организацијата на синодот, како што наскоро беше наречен духовниот колеџ, управувањето со црквата целосно го пренесува во рацете на државата.<...>Имајќи широк простор за избор на членови на синодот, империјалната моќ не му дава ист опсег на синодот при замена на празните столчиња. Синодот само „сведочи“ кандидати пред царот, т.е. ги посочува, но царската власт воопшто не презема обврска да ги назначи токму оние лица на кои синодот укажува. Навистина, синодот, веднаш по неговото формирање, постигнал укинување на Монашкиот ред и ги добил сите оние функции што претходно му припаѓале на вториот; но од друга страна, владата веднаш презеде мерки административното и економското управување на синодот да биде под строго око на државата. Контролата му била доверена на главниот обвинител на синодот, секуларен функционер наречен во официјалните упатства од 1722 година „окото на суверенот и адвокатот за државните работи“. Тој, како и главниот обвинител на Сенатот, беше должен да „внимателно да види дека синодот ја задржува својата позиција во сите прашања... навистина, ревносно и пристојно, без губење време, според прописите и декретите“, „и тој мора цврсто види дека синодот постапил праведно и нелицемерно во неговиот ранг“. Во случај на пропусти или прекршување на уредби и прописи, главниот обвинител требаше да му предложи на синодот „да се исправи“; „А ако не слушаат, тогаш тој мора да протестира во тој час и да прекине друга работа и веднаш да не извести (царот) ако е многу потребно“. Преку главниот обвинител, синодот ги прими и сите владини декрети и наредби“.
Како што напиша протоереј Владислав Ципин, „за разлика од Синодот под источните патријарси, нашиот Синод не ја надополнува патријаршиската власт, туку ја замени. Исто така, тој го замени Месниот совет како највисок орган на црковната власт. Укинувањето на приматскиот престол, како и исчезнувањето на Месните собори од животот на Руската црква повеќе од 200 години, беше грубо кршење на 34-от апостолски канон, според кој „тоа им одговара на епископите на секоја нација. да го знаат првиот во нив, и да го препознаат како глава, и ништо повеќе нивната моќ е да не создаваат без негово расудување... Но, првиот не создава ништо без расудувањето на сите“. Првиот член на Синодот, најпрвин со титула претседател, не се разликува по своите права од другите негови членови, само симболично го претставуваше првиот епископ, првиот архиереј, без чија дозвола не треба да се случува ништо во Црквата што би ја надминало моќта. на одделни епископи. Синодот, составен од само неколку епископи и старешини, не беше полноправна замена за Месниот совет.
Друга тажна последица на реформата беше потчинетоста на црковната влада на секуларната врховна власт. За членовите на Синодот беше дадена заклетва: „Признавам со заклетвата на екстремниот судија на овој духовен колеџ дека ќе бидам најсерускиот монарх, нашиот најмилостив суверен“. Оваа заклетва, спротивно на канонските начела на Црквата, траела до 1901 година, речиси 200 години. „Духовните прописи“ недвосмислено прокламираат дека „владиниот колегиум под суверениот монарх постои и е основан од монархот“. Монархот, со помош на заводлива игра на зборови, наместо традиционалното име „помазаник“, во „Прописите“ бил наречен „Христос Господов“.
Во терминологијата усвоена во советско време, но, всушност, во основа прецизно, иако поедноставно отколку што беше општо во реалноста, опишува Н.М. Николски, како синодалната реформа влијаеше врз епархиските епископи и свештеници: „епархиските епископи кои се претворија во духовни службеници, и белото свештенство, во градовите целосно зависни од епископите и во селата од локалните земјопоседници кои ги толкуваа руралните свештеници како „гна раса на луѓе “ “.
„Синодот беше највисоката управна и судска власт на Руската црква. Имал право да отвора нови одделенија, да избира архиереи и да ги смести во доверителски одделенија. Тој вршеше врховен надзор над спроведувањето на црковните закони од страна на сите членови на Црквата и над духовното просветлување на народот. Синодот имал право да воспоставува нови празници и ритуали и да ги канонизира светите светци. Синодот ги објавил Светото Писмо и богослужбените книги, а исто така ја подложил и врвната цензура на делата на богословско, црковно-историско и канонско судење. Тој имал право да поднесе петиција до највисоките власти за потребите на Руската православна црква. Како највисока црковна судска власт, Синодот бил првостепен суд за обвинување на епископите за антиканонски дела; служел и како апелационен суд за случаите што се решавале во епархиските судови. Синодот имал право да донесува конечни одлуки за повеќето случаи на развод, како и за случаите на разрешување на свештенството и анатемизирање на мирјаните. Конечно, Синодот служел како тело на канонска комуникација на Руската црква со автокефалните православни цркви, со вселенското православие. Во куќната црква на водечкиот член на Синодот, за време на богослужбата беа подигнати имињата на источните патријарси.
Во врска со прашањето за односите со Сенатот, Синодот, во барањето до царот, напишал дека „црковниот одбор има чест, сила и авторитет на патријархот, или можеби поголема од катедралата“; но Петар во 1722 година, тргнувајќи во персискиот поход, официјално го потчини Синодот на Сенатот“.
Според протоереј Владислав Ципин, „со формирањето на Светиот синод се отвори нова ера во историјата на Руската црква. Како резултат на реформата, Црквата ја загуби поранешната независност од секуларните власти. Грубо прекршување на 34-тото правило на светите апостоли беше укинувањето на првосвештенството и неговото заменување со „безглавен“ Синод. Причините за многу болести кои го затемниле црковниот живот во изминатите два века се вкоренети во реформата на Петар. Нема сомнение дека системот за управување воспоставен под Петар е канонски неисправен. Реформата ја збуни црковната совест на хиерархијата, свештенството и народот. Сепак, тоа беше прифатено и од свештенството што го почитува законот и од верниот народ. Тоа значи дека, и покрај нејзините канонски дефекти, во него не се виде ништо што би ја искривило структурата на црковниот живот толку многу што Руската црква би испаднала од соборното единство на Вселенското Православие“.
3. Влијанието на реформата врз црковниот живот во Русија
Како што напиша А. Боханов, „Петар не беше предвесник на секуларните чувства во Русија; тие практично постоеле отсекогаш. Но, тој стана првиот крал што ја разгледа „кралската служба“ надвор од рамките на „Божјата работа“. Во овој нов израз на државниот идеократски став, се појави главната линија на историска поделба меѓу Русија „пред“ и Русија „по“ Петар. Новото „чувство на моќ“ беше слабо, дури може да се каже, воопшто не беше во корелација со традиционалното државно „чувство на благосостојба“ на луѓето, што неизбежно доведе, според Флоровски, до „поларизација на менталното постоење. на Русија“.
Христијанскиот „модернизам“ на Петар не можеше да се одрази во надворешните манифестации на свештеничкиот кралски сервис. Во оваа област, тој истовремено воведе нешто фундаментално ново и модифицирани воспоставени техники. Кога монархот ја презеде титулата Царот во 1721 година, во овој случај не следеше ритуал на црковно устојување. Монархот, како што беше, остана еднаш засекогаш „назначен крал“, со усвојување само нова ознака.<...>Црковниот обред на крунисување на кралството претрпе промени, што се одрази на крунисувањето на сопругата на императорот Катерина (1684-1727) во мај 1724 година. Главната иновација беше тоа што отсега монархот почна да игра клучна улога во церемонијата . Ако порано, круната беше поставена на главата на крунисаната личност од страна на Митрополитот или патријархот, сега оваа функција се предаде на Цар “.
Според И.К. Смолих, „како и во другите работи од јавната администрација, Петар I во црковните работи се задоволи, пред сè, со формирањето на ново врховно тело - Светиот синод, со надеж дека околностите постепено ќе се развиваат во духот на неговите упатства. , во овој случај - „Духовните прописи“. За време на владеењето на Петар, Светиот синод остана на почетната фаза од својот развој. Под наследниците на Петар се случија промени поради интересите на државната власт“.
Според малку поедноставена оценка на архиепископот Серафим (Соболев), „како резултат на антицрковните реформи на Петар во животот на рускиот народ, дошло до заладување кон православната вера и сите надворешни облици на нејзино пројавување. Слободномислечите се намножија, осудувајќи го протестантскиот ритуализам. Дури и современото руско образовано општество на Петар, проткаено со европски протестантски погледи, почна да се срами од својата поранешна детска и простодушна религиозност и се обидуваше да ја сокрие, особено што беше отворено осудено од височините на тронот и од властите.
Протоерејот Владислав Ципин подетално ја открива оваа идеја: „во ерата на Петар Велики, започна раскол, фатален за судбината на државата меѓу горниот слој на општеството и обичните луѓе, кои традиционално останаа верни на наредбите на нивните предци.<...>Во тоа време, една по друга, се издаваа наредби со Петар-Теофанска „просветителска“ ориентација, како што се декрети за „залудно палење“ црковни свеќи или за „некористење на Светите Тајни за аптекарски лек“. Имаше и декрети со кои грубо се навредуваше народната побожност, декрети против изградбата на капели, против обичајот да се носат икони во домовите, против богатите одежди, скапите ѕвона и скапоцените садови. Вистинската опседнатост на царот со разоткривање на народните суеверија, кои значеа древни побожни ритуали, предизвика големо искушение кај народот. За објавување лажни гласини за чуда, визии и пророштва, тој изрече строга казна - кинење на ноздрите и прогонство во галиите. Уште полошо, на исповедниците им беше наредено да ги пријават властите доколку некој признае дека ширел лажни гласини за чуда. И световните и духовните власти беа должни да ги прогонуваат народните „пророци“, светите будали и кликите. На кликерите и демонските луѓе им беше наредено да бидат мачени додека не признаат дека се преправаат. Волшебниците беа предмет на смртна казна. „Насоката на просветителството“ во декретите на Петар беше комбинирана со најгустото варварство.
Во исто време, „за да ја промовира каузата на духовното образование, Петар I издаде декрет според кој на децата на свештенството кои не се школувале во училиштата не им се дозволувало да извршуваат црковни функции. Без сертификати, на „свештениците“ им беше забрането да бидат примени во редовите на „државната служба“, освен „војничкиот чин“. Додека бројот на редовните црковни училишта беше мал, како привремена мерка, беше наредено да се формираат основни „нумерички“ училишта во епископските куќи и големите манастири, каде што се примаа деца од сите класи, а сите деца на свештенството беа обврзани да посетуваат овие училишта под закана од принудна војска. „Духовните прописи“ прогласија задолжително образование за децата на свештенството и свештенството. Необучените неуки биле предмет на исклучување од свештенството“.
„Значаен феномен во црковниот живот во ерата на Петар Велики беше преобраќањето на многу илјади пагани и Мухамедани во Христа. Како и во претходните векови, христијанското просветлување беше спроведено во Русија без насилство или принуда. Изразувајќи го духот на исконски руското чувство за правда - верска толеранција карактеристично за нашиот народ, Петар Велики во декретот од 1702 година напишал: „Ние не сакаме да ја присилиме човечката совест и доброволно оставаме на сите да преземат одговорност за спасението на нивните души“. Владата, сепак, не избегна да ги охрабри мерките кон преобразените странци. Крстените слуги беа ослободени од нивните несакани сопственици на земјиште. Од 1720 година, на сите преобратеници им беше дадено тригодишно ослободување од даноци и вработување “.
Најголемата креација на руската духовна литература од ерата на Петар Велики е „четскиот менајон“ на свети Димитриј, митрополит Ростовски.
„Беа изразени спротивставени мислења за црковната реформа на Петар. Најдлабоката проценка на ИТ припаѓа на Митрополитот Филарет од Москва. Според неговите зборови, „Духовниот колеџ, кој Петар го презеде од протестантот... Божјата Промисла и црковниот дух се претворија во Светиот Синод“.
Заклучок
„Две популарни историозофски изјави што ја откриваат темата на Царот и Црквата не се чини дека се целосно историски точни. Прво, под Петар државата едноставно „се еманципираше од црквата“ (т.е. Илин). Второ, Питер го „секуларизираше руското кралство и го запозна со видот на западниот просветлен апсолутизам“ (Н.А. Бердијаев). Веројатно е во право Ф.А. Степун, кој напиша дека под Петар, како и досега, „двата меча“ - световното и духовното, останаа во рацете на врховниот владетел на Русија, но под него потчинувањето на духовниот меч на секуларното само се засили. Според фигуративниот израз на овој филозоф, Петар не се стремел кон одвојување на црквата од државата, тој имал намера, како да се каже, „да ја вклучи во државната циркулација“. Во подраматична форма, слична идеја беше изразена уште во 1844 година во тезата на неговиот господар од страна на познатиот Славофил Ју.Ф. Самарин, кој верувал дека „Петар Велики ја сфаќал религијата само од нејзината морална страна, колку и е потребна на државата, а тоа ја изразувало неговата ексклузивност, неговата протестантска едностраност. Од негова гледна точка, тој не разбирал што Црквата е, тој едноставно не виде; зашто нејзината сфера е повисока од практичната сфера, и затоа се однесуваше како да не постои, негирајќи ја не злонамерно, туку од незнаење“.
Различните ставови за црковната реформа спроведена од царот Петар I ја покажуваат нејзината сложеност и нејаснотија. Сопствените ставови на авторите кои го проучувале имаат одлучувачко влијание врз заклучоците што тие ги изведуваат.
Суштината на реформата беше радикална трансформација на системот на црковно владеење во Русија. Замената на патријархот со Светиот синод, всушност државен орган, чии членови мораа да положат државна заклетва, трансформацијата на епархиските епископи во службеници, ограничувањата на монаштвото и комплицирањето на животот на парохиското свештенство - тоа е сосема очигледно. последиците. На многу начини, постои желба да се земе Англија како модел, каде што кралот е поглавар на Англиканската црква. Имајќи предвид дека многу од наследниците на Петар Велики биле туѓи на православието, реформата на крајот доведе до фактот дека Православната црква во Русија станала сè позависна не само од императорот, туку и од службениците. Ова го започна самиот Петар I, кој го подреди Синодот на Сенатот за време на едно негово отсуство.
Реформата имаше големо влијание врз црковниот живот во Русија. Рационализираното гледање на процесите што се случуваат во него и недоволното разбирање на неговата суштина доведоа до многу тажни последици, меѓу кои се обидите за решавање на духовните прашања со полициски мерки, како и заминувањето од Православието на многу претставници на образованиот дел на рускиот јазик. општеството. Во исто време, беа преземени сериозни чекори за развој на црковното образование и мисионерската работа; во исто време, реформата го означи почетокот на Синодалниот период, чии последици и резултати генерално тешко се оценуваат позитивно.
Список на користени извори и литература
Извори
1. Феофан Прокопович. Беседа за погребот на Петар Велики // Петар Велики. Спомени. Записи во дневникот. Париз - Москва - Њујорк, 1993. стр. 225-232.
2. Нартов А.К. Незаборавни наративи и говори на Петар Велики // Петар Велики. Спомени. Записи во дневникот. Париз - Москва - Њујорк, 1993. стр. 247-326.
Литература
3. Боханов А. Автократија. М., 2002 година.
4. Јован (Сничев), митрополит г. Руска симфонија. Санкт Петербург, 2002 година.
5. Николски Н.М. Историја на Руската црква. М., 1988 година.
6. Пушкарев С.Г. Преглед на руската историја. Ставропол, 1993 година.
7. Серафим (Соболев), архиепископ. Руската идеологија. Санкт Петербург, 1992 година.
8. Смолич И.К. Историја на Руската црква. 1700-1917 година. М., 1996 година.
9. Талберг Н. Историја на Руската црква. М., 1997 година.
10. Ципин В., прот. Историја на Руската православна црква. Синодални и модерни периоди. 1700-2005 година. М., 2007 година.
Една од трансформациите на Петар I беше реформата на црковната управа што ја спроведе, насочена кон елиминирање на црковната јурисдикција автономна од државата и потчинување на руската хиерархија на императорот.
Во 1696 година, владата го обврза белото свештенство да не прави никакви неплатни трошоци од нејзината каса без личен декрет на суверенот. Почнувајќи од 1697 година, голем број декрети забранувале подигање на нови црковни згради, изградба на манастири, исплата на плати на епископите кои имале имоти и финансиските привилегии на црквата биле укинати. Во 1700 година, Патријаршискиот поредок бил укинат, работите на мирјаните биле префрлени на други наредби, а борбата против ересите и расколот била одговорна на „локум теннс“. Привремено, наместо патријархот Адријан, кој почина во декември 1700 година, беше воспоставена нова функција: „Егзарх на Светиот патријаршиски трон, чувар и управител“, на кој беше назначен митрополитот Муромски и Рјазански Стефан Јаворски, чија моќ беше многу ограничена. Тој мораше да ги реши најважните прашања на црковната управа заедно со другите архиереи, кои за таа цел беа повикани во Москва „на светиот собор“. Со декрет од 24 јануари 1701 година, патријаршискиот поредок беше обновен, а на негово чело Петар ја постави секуларната личност на поранешниот гувернер на Астрахан А.И. Мусина-Пушкин. Управувањето со недвижниот имот на патријаршиските и епископските куќи и манастири било префрлено на редот. Во 1701 година биле издадени низа декрети за реформирање на управувањето со црковните и монашките имоти и организацијата на монашкиот живот. Патријаршискиот ред повторно почнал да биде надлежен за судењето на монашките селани и да ги контролира приходите од црковните и монашките земјопоседници.
Вработените во црквата биле предмет на данок на анкета. Според „Духовните прописи“ од 1721 година, бил основан Духовниот колеџ (наскоро преименуван во Синод). Според декретот од 11 мај 1722 година, специјален световен службеник бил назначен да ги надгледува работите и дисциплината во Синодот. Синодот станал државна институција, подредена на врховната власт на кралот, кој станал поглавар на црквата. Свештениците мораа да положат заклетва за верна служба на државата и со тоа станаа државни службеници, облечени во посебна униформа. Освен тоа, свештениците, под закана од мачење, биле должни да ја нарушат тајната на исповедта и да информираат за своето стадо.
Кралот развил постојано негативен став кон монаштвото. Во декретот од 30 декември 1701 година, тој ги дал како пример древните монаси, кои „со своите трудољубиви раце си произведувале храна и, водејќи заеднички живот, со свои раце хранеле многу просјаци“. Сегашните монаси, расудил кралот, „самите јаделе вонземски труд, а раните монаси паднале во многу луксузи“. 23 години подоцна, кралот ги изразил истите мисли: повеќето од монасите „се паразити“, затоа што водат неактивен живот („коренот на секое зло е безделништвото“), тие се грижат само за себе, додека пред да бидат охрабрени. беа „тројно јадени: односно кон нивниот дом, државата и сопственикот на земјиштето“. Во 1724 година, Петар Велики издал декрет според кој бројот на монасите во манастирот директно зависел од бројот на луѓе за кои требало да се грижат, односно бројот на тонови бил нагло намален. Според Петар, манастирите требало да се претворат во милостина за осакатени и постари војници или во работнички куќи; Планирано е калуѓерките да се научат на писменост, предење, шиење и правење тантела, за да има „придобивки за општеството“.
Во 1721 година, Петар ги одобрил Духовните прописи, чие изготвување му било доверено на епископот Псков, блискиот цар на Малиот Русин Феофан Прокопович. Како резултат на тоа, дојде до радикална реформа на црквата, елиминирајќи ја автономијата на свештенството и целосно потчинување на државата. За време на војната, скапоценостите мораа да бидат отстранети од манастирските складишта. Но, Петар сè уште не се залагаше за целосна секуларизација на црковните и монашки својства, што беше спроведено многу подоцна, на почетокот на владеењето на Кетрин Втори.
Друга карактеристика на црковната политика на Петар I беше декларација за религиозна толеранција во манифестот од 1702 година, им дава на странците право да слободно ја практикуваат својата религија и да градат цркви за ова. Оваа мерка се должи на привлекувањето странски специјалисти во руската служба. Затоа, ерата на Петар беше обележана со тренд кон поголема верска толеранција. Питер, исто така, ги прекина „12 -те статии“ усвоени од Софија, според кои старите верници кои одбиле да се одречат од „расколот“ биле подложни на горење на падот. На „расколниците“ им беше дозволено да ја практикуваат својата вера, под услов да се признае постојниот државен поредок и да се платат двојни даноци. Комплетна слобода на вера им беше доделена на странците кои доаѓаат во Русија и беа укинати ограничувањата за комуникација помеѓу православните христијани и христијаните од другите вери (особено, дозволени се меѓуверски бракови).
Сите овие трансформации предизвикаа пригушени, а понекогаш и очигледно незадоволство на свештенството, зашто тие го уништија стариот московски систем и обичаите, на кои тие беа толку посветени во нивното незнаење. Како и да е, Петар сепак успеа да најде меѓу свештенството вистински поддржувач на реформите и сигурен сојузник во нивната имплементација - Феофан Прокопович.
Како државник, Петар не дозволи независност на црквата во државата и како реформатор кој го посвети својот живот на каузата за обнова на татковината, не му се допадна на свештенството, меѓу кои најде најголем број противници од она што му било најблиску. Петар го погледна свештенството на таков начин што тие „не се друга држава“ и мора, „заедно со други класи“, ги почитуваат генералните државни закони. Но, тој не беше неверник - Петар го научи црковната побожност од детството, го научи редот на црковните служби, учествуваше на сите црковни церемонии и остана длабоко религиозен човек до крајот на неговите денови, верувајќи дека сите добри работи, изразени, за Пример, во победи во Театар на војната и злото што потекнува од падовите, како што е трагедијата на Прут, не е ништо повеќе од Божјата корист.
Случајот со Царевич Алекси, со кого многу свештенство се надеваше на реставрација на поранешните обичаи, беше крајно болен за некои од повисоките свештенства. Откако избега во странство во 1716 година, Царевич ги одржуваше односите со Митрополитот Игнатиј (Смола) на Крутицки, Метрополитен Јоасаф (Краковски) од Киев, епископ Дозифеи од Ростов и други. и монасите“ главната причина за предавство. Како резултат на истрагата, казната падна врз свештенството за кое беше откриено дека има врски со Царевич: Епископот Дозифеи беше одмрзнат и извршен, како и исповедникот на Царевич, архипесејот Jacејкоб Игнатиев и свештеникот на катедралата во Сузадал, Теодор, Теодор, Теодор пустината, која била блиска со првата сопруга на Петар, кралицата Евдокија; Митрополитот Јоасаф бил лишен од седиштето, а митрополитот Јоасаф, повикан на сослушување, починал на пат од Киев.
Питер ги користел талентите на Прокопович за, прво, да ја оправда својата одлука да го лиши својот син Алексеј од правото да го наследи престолот и, второ, да ги оправда предностите на колегискиот систем за индивидуално управување. Но, главниот придонес на Прокопович во трансформативните претпријатија на Петар беше да се докаже неоснованоста на теократските тврдења на свештенството и недоволноста на идејата на Никон за предноста на духовната моќ над секуларната моќ.
Истакната личност од ерата на Петар Велики, Феофан Прокопович, тврдеше дека свештенството е едноставно „друг ранг меѓу народот, а не друга држава“, дека во духовна и временска моќ суверенот и патријархот се претставени од една личност - царот. Идејата за приматот на секуларната власт над духовната моќ и бескорисноста на патријаршијата е тесно поврзана со системот на докажување на супериорноста на колегијалното управување над индивидуалното управување. Односите што се развија меѓу црквата и кралската влада, што резултираше со црковната реформа на Петар 1, бараа нов дизајн од правен аспект. Прокопович во 1721 година го подготви духовниот пропис, кој предвидува уништување на патријархалната институција и создавање на ново тело наречено „Духовен колегиум“, кое наскоро беше преименувано во „Светиот владин синод“. Овој документ ја изложуваше суштината на црковната реформа: монархот беше прогласен за поглавар на црквата, а управувањето со црковните работи им беше доверено на истите службеници кои беа во државната служба и примаа плата, како службениците што седеа во Сенатот. и колегиуми.
Разликата од патријаршиската институција беше што на Синодот присуствуваа службеници облечени во наметки. Контролата на државната власт над активностите на Синодот ја вршеше главниот обвинител, секуларна личност прогласена според упатствата за исто „око на суверенот“ како и генералниот обвинител на Сенатот. Целосната зависност на Синодот од државата се изразуваше не само преку приманите плати, туку и во заклетвата што ја положија неговите членови. Членовите на Синодот положија заклетва за верност на владејачкото семејство, ветија дека ќе ги заштитат државните интереси и дека ќе го сметаат самиот монарх за врховен судија во духовните прашања. На свештенството им беа доделени и полициски функции - им беше дозволено да го занемарат тајното признание и да се пријават кај властите во случаи кога лицето што признава заговара нешто против постојниот поредок.
Создавањето на Синодот го означи почетокот на апсолутистичкиот период во историјата на Русија. Во овој период, целата моќ, вклучително и црковната моќ, беше во рацете на суверенот Петар Велики. Така црквата ја губи независноста од кралската власт, како и правото да располага со црковниот имот. Црковната реформа на Петар Велики го претвори свештенството во владини службеници. Навистина, во овој период, дури и Синодот беше надгледуван од световно лице, таканаречениот главен обвинител.
Неговото несакање кон московската антика и „германската“ природа на неговите реформи ги наоружаа слепите ревносни на антиката против Петар. Претставниците на „старата вера“, расколниците, го мразеле Петар и го сметале за Антихристот. И меѓу „Никонијците“ имаше доволно луѓе кои не можеа да се помират со Петар и мислеа дека е неопходно да се протестира против неговите постапки и морал. Сите такви луѓе бараа поддршка кај патријархот и очекуваа дека токму тој ќе ја преземе должноста да застане против „ересите“ на Петар. Патријархот Јоаким, кој беше патријарх Петар во младоста на Петар, како што веќе беше кажано (§100), се оддалечуваше од суверенот во однос на странците. Неговиот наследник Адријан (1690–1700) бил помалку упорен и ладен од Јоаким, но исто така не сочувствувал со Петар и не ја криел својата осуда за сè што направил младиот суверен. Другите епископи од стариот московски тренд, исто така, не беа симпатични кон Петар. На пример, познатиот Св. Митрофан од Воронеж знаеше како да го поддржи Петар во неговата борба за Азов, но отворено го осуди за неговата зависност од туѓи работи. Во такви околности, кога умре Адријан (1700), Петар не се осмели да избере нов патријарх. Тој му ја довери исправката на патријархалната позиција („локум десетици на патријаршискиот престол“) на рјазанскиот митрополит Стефан Јаворски и го остави овој привремен ред долго време. Дури во 1721 година следела реформа на црковното управување, за која Петар разговарал со својот миленик и соработник, учениот Псковски епископ Феофан Прокопович. Реформата се состоеше во тоа што патријаршијата беше целосно укината и беше заменета со „соборна влада“. Бил основан духовен колеџ наречен синод од лица кои припаѓаат на свештенството. Составот на синодот беше ист како и другите колегиуми: претседател (Стефан Јаворски), двајца потпретседатели (еден од нив беше и самиот Феофан Прокопович), советници, проценувачи и секретари. На синодот беше и главниот обвинител. Во однос на верата, синодот ја имаше моќта и авторитетот на патријархот, но во исто време стоеше меѓу другите одбори, под надзор на главниот обвинител и на сенатот. Така Петар го решил прашањето за црковната власт, радикално елиминирајќи ја можноста за судир меѓу претставниците на кралската и црковната власт.
За време на Петар, она што сè уште постоело во 17 век беше значително намалено, дури може да се каже речиси уништено. црковно општество (§§12,). Во 1701 година, црковните селани, заедно со имотите на свештенството, беа префрлени на управување со световниот „монашки ред“ и приходите од нив почнаа да се собираат во ризницата, а касата, според воспоставените држави, плаќаше постојана годишна платите на нивните поранешни сопственици. (Со текот на времето, синодот организираше управувањето со црковните имоти да се префрли од „граѓанските владетели“ во јурисдикцијата на синодот.) Регрутирањето и данокот на гласање беа проширени на сите луѓе назначени во црквата, освен само свештенството и свештениците со нивните семејства. Правото на црковниот суд беше ограничено: многу случаи беа префрлени во јурисдикција на световниот суд, а претставниците на световната влада почнаа да учествуваат во црковниот суд. Конечно, во 1724 година, Петар издал посебен закон за монаштво, со кој монасите биле ставени под строг надзор и целосно го уништил статусот на минливи, скитници монаси. Причината за објавувањето на овој закон бил непријателскиот однос на монаштвото кон неговите активности и личност, познат на Петар. Така, под Петар, државната власт во голема мера го ограничи составот на црковното општество, земајќи ги повеќето негови конституенти во државна потчинетост и воспостави поголема контрола врз внатрешниот живот и активностите на црквата.