Андреј Теслија:„Нова империјална историја на Северна Евроазија“ првично беше објавена во Аб Империја, а сега е објавена како посебна публикација во два тома. Ова, без разлика на односот кон содржината, е голем настан во руската историографија, бидејќи авторите, како што гледам, тврдат дека создаваат нов голем наратив - да го заменат Карамзин, логиката предложена од него се гледа како доминантна кај сите модификации до денес. Ова е и сумирање (на сите претходни активности на тимот историчари кои се собраа во различни фази на страниците на списанието), и почеток на нова фаза - тврдење да се оди подалеку од границите на „работилницата“ , во поголем простор. Значајно е што на првите страници од ова дело полемички се споменува „Историјата...“ на Борис Акунин, што очигледно не мисли на професионалната заедница. Во исто време, авторите декларативно тврдат дека немаат претензии за нов голем наратив - нивната цел е поконкретна: деконструкција на постојниот, она што генеалошки се враќа до Карамзин. Според вас, до кој степен можеме да се согласиме со декларираните ограничени цели на курсот? На крајот на краиштата, ако зборуваме за деконструкција, зарем не е пологично фрагментарното пишување? Логиката на демонстрација на празнините - наместо градење на кохерентен курс, кој во секој случај поставува некаква монолошка рамка на опис?
Иван Курила:Ми се чини дека авторите се неискрени кога тврдат дека нивната цел е деконструкција на наративот; Тие се доста добри во дизајнирањето на нешто ново. Овој нов наратив е многу интересен, понекогаш контроверзен - но тоа е токму доследна презентација на историјата на регионот, која тие претпочитаат да ја нарекуваат „Северна Евроазија“.
Тесла:Како тогаш би можеле да го карактеризирате овој наратив - особено од компаративна перспектива? Неодамна објавивте книга за концептот на „историја“ која доби најмногу одобрувачки критики: во оваа оптика, како може да се оцени/опише овој потфат, ако земеме поголема историографска рамка?
Курила:Ви благодариме за повратните информации - и да, во книгата што ја спомна, пишував за барањето нови наративи, за фактот дека фрагментацијата на историската наука на сè подетални теми и хронолошки сегменти, разбирливо ако се тргне од целта на подлабоката анализа на конкретни проблеми, сè повеќе ги отуѓува историчарите од потенцијалните читатели на нивните дела надвор од нивната работилница. Од оваа гледна точка, не можам а да не го поздравам обидот да се понуди еден ваков нов наратив, кој, сигурен сум, може да го прочитаат многу образовани луѓе кои имаат интерес за историјата, но не доволно за да читаат специјализирани монографии. На самиот почеток на својот текст, авторите споменуваат паралелен обид на Борис Акунин, кој беше одговор на истото барање на читателот за холистичка приказна за историјата на нашиот дел од светот. Но, тука има и одредена замка - авторите (за разлика од Акунин) се професионални историчари, но за истиот тој непрофесионален читател се натпреваруваат, пред сè, со Акунин. Гледаме дека авторите се оддалечиле подалеку од традиционалната структура на руската историја - но во очите на овој општ читател овие разлики не се толку очигледни. Ако го погледнете наративот низ очите на историчарите (не сум историчар на Русија, за жал, не можам целосно да ценам колку авторите ги земале предвид современите истражувања на руската историја), тогаш генерализираниот наратив е добар ако не охрабрува да поставува некои прашања на нов начин; врз основа на поширока хронолошка или географска рамка, видете ја можноста да ги погледнете изворите од поинаков агол. Ми се чини дека во некои приказни предложениот наратив стимулира такви пресврти.
Ab Imperio, 2017 година
Тесла:Во врска со „Новата царска историја...“ голем број критичари од историската заедница потсетија на текот на М.Н. Покровски, итн. - обвинување на авторите за идеолошка пристрасност и други гревови. Засега, без да допирам на ваква тема, сакам да ве прашам: колку мислите дека е успешен проектот - и какви ефекти дава, според вас, врз основа на неговиот реторички модел? На крајот на краиштата, реториката во случај на апел до општиот читател е еден од најважните делови, а курсот е намерно претставен како „генерализиран глас“, без означување на авторството на поединечни делови, без референци, дури и со минимален ритуал. благодарност што влегла во современа употреба - односно курсот претставен како колективна изјава во која не треба да се слушаат поединечни гласови, тие треба да звучат како единствен хор.
Курила:Најголемата тешкотија што ја доживеав додека го читав текстот беше токму неговата намерна „изолација“ од областа на историската наука: авторите не формулираат прашања, не укажуваат на различни проценки и толкувања, не покажуваат можност за различни читања на изворите. нудејќи кохерентен наратив. Ако не сум експерт во областа за која пишуваат авторите (и не сум експерт за руската историја воопшто и се чувствувам повеќе или помалку сигурен само во втората третина од 19 век), тогаш би сакал да разберам каде што авторите ги повторуваат општоприфатените идеи, каде се расправаат со нив и каде што едноставно пишуваат нешто ново „од нула“, без оглед на постоечката историографија. Ќе ме потсетите дека оваа лабораторија ги интересира само историчарите, а авторите, како што кажав малку порано, пишувале за општиот читател - но овде не се согласувам. Ми се чини дека најважната цел на историскиот курс што му се нуди на општиот читател треба да биде да ја разбере можноста за различни наративи и постоење спорови и околу изворите и околу оценките. Ова го нема во книгата, а тоа е нејзиниот најважен недостаток.
Самите автори пишуваат (на почетокот на текстот) дека нивната цел била „да создадат внатрешно логичен и конзистентен наратив кој го надминува монологизмот и телеологизмот на стандардните курсеви за анкети“; Се сомневам дека е воопшто возможен „координиран наратив“, освен од гледна точка на авторите, но ми се чини дека тие повеќе го зајакнаа монологизмот (барем во моето разбирање на зборот).
Тесла:Бидејќи за авторите на курсот неговиот идеолошки звук е свесен став, тогаш - ако малку се оддалечиме и повторно се свртиме кон пошироки историски дискусии - дали идеологијата не може да биде „монолошка“ во суштина? И, од друга страна, до кој степен приказната упатена до општиот читател не може да биде идеолошки оптоварена - дури и ако е „идеологија на различноста“? Ако сметаме дека нашата цел е далеку од „идеологијата“, тогаш што гледате како можни стратегии за ова движење?
Курила:Можеби сум пропуштил нешто, но не гледам дека авторите имаат свесен фокус на „идеолошкиот звук на курсот“. Сепак, се согласувам дека наративите, по правило, се идеолошки до еден или друг степен. Тоа е, според мене, зависноста е од спротивна природа: поентата не е дека идеологијата е монолошка, туку дека секој монолог е идеолошки по својата суштина. Затоа ми недостигаат говорните прашања за минатото во текстот - во монолог-наративот гледаме само одговори на прашања скриени од нас. Отворената формулација на прашања го разоткрива она што вие го нарековте идеологија и со тоа ја разоружува. Стратегијата за избегнување на идеологијата би можела да биде обид да се формулираат неколку прашања за ист материјал, поставени од различни (социјални, политички, идеолошки) позиции - но ова веројатно сè уште звучи утописки.
Тесла:Самиот наслов на текстот се однесува на евроазискиот (се разбира, многу преиспитан и изменет) концепт на „развој на места“. Наместо политичките граници и политичките субјекти на сегашноста, проектирани во минатото, овде го имаме искуството да се потпираме на географското - како релативно стабилно: во оваа географска рамка се случуваат различни работи, но самите просторни граници остануваат стабилни - особено во услови кога границите на релативно блиското минато во голема мера исчезнаа, а новите граници беа јасно доведени во прашање. Колку е успешен и што е најважно продуктивен - способен да стане широка рамка за последователна работа - е таквиот пристап во одредените граници?
Курила:Сосема се согласувам дека проектирањето на модерните граници во минатото кога се пишува историја е лоша практика. Сепак, авторите произлегуваат од фактот дека во првиот милениум е формиран регионот, чија историја ја пишуваат. Ми се чини дека овој регион (а особено неговите граници) постојано се редефинираа во наредниот милениум. Кога авторите ја опишуваат монголската инвазија, на пример, тие во приказната ги вклучуваат земјите јужно од регионот што првично го опишаа - и Кина и териториите јужно од Каспиското Море. Тогаш која е вредноста на описната дефиниција дадена на почетокот?
Сепак, самиот обид да се напише текст кој не е врзан за падот и подемот на Москва, туку го опишува пресвртот на настаните во другите државни (и прото-државни) формации во регионот, ми се чини плоден.
Тесла:Осврнувајќи се на вашата област на интерес, кои плодни, оригинални современи верзии на „големата историја“ би ги именувале? Каде ги гледате најпродуктивните и во исто време најинтересните опции за историско пишување за широката публика?
Курила:Се плашам да изгледам неук, но скоро и да не знам современи примери на „голема историја“. Има дела кои припаѓаат, поточно, на жанрот на историската социологија, има книга од Б.Н. Миронов за социјалната историја на Русија за време на царскиот период - но се сомневам дека таа лесно се чита од широката публика. Откако малку се напнав, се сетив на пример кој веќе не е сосема модерен: во 1991 година беше објавено дело во неколку тома под општ наслов „Историја на татковината. Луѓе, идеи, одлуки“ - ако не ме служи сеќавањето, нејзините автори се обидоа да зборуваат за секое од контроверзните прашања од руската историја како жив спор меѓу историчарите: од книгата може да се стекне сознанија и за настаните од минатото и за тоа каков е современиот интерес за овие настани, кои се главните разлики во пристапите кон нив. Ова, од моја гледна точка, е најпродуктивниот пристап кон историското пишување за пошироката јавност.
Тесла:Непосредна цел на проектот е развој на „нов јазик“ на опис. Кажи ми колку ти изгледа успешен овој обид и до кој степен навистина има потреба да се развие „нов јазик“ - на крајот на краиштата, многу од моделите за опис што ги користат авторите имаат многу респектабилна историја и се веќе целосно вкоренети, вклучително и благодарение на напорите на авторите на „Новата империјална историја...“, на локално тло?
Курила:Тешко ми е да ја ценам новината на описниот јазик во овој текст. Во некои поглавја го гледам влијанието на конструктивизмот, кој ми е близок (во други не е) - и ако ова е нов јазик, тогаш многу добар. Веројатно има потреба да се развие нов јазик. Но, ми се чини дека овој нов јазик требаше да има интегрирана социјална и политичка историја, но овој текст ја задржува државноцентричноста карактеристична за класиците, со која авторите се чини дека се расправаат.
Тесла:Ми се чини дека секој обид за кохерентен голем наратив, според самите закони на жанрот, мора да има одреден центар, нешто што ќе стане предмет на опис - како што, на пример, во образовен роман тоа ќе биде приказната. на девојка/момче на патот на растење, „губење“ или „пронаоѓање себеси. Кој или што може да стане таков „предмет“ за нас во однос на нашето искуство во долг временски период? Како би можеле да се обидеме да го опишеме нашето минато јас - и како мислите дека би можеле продуктивно да размислуваме за овие „ние“ за кои се работи оваа приказна?
Курила:За авторите, декларираниот „субјект“ е одреден простор во кој човечките групи се самоопределуваат. Всушност, тие направија се за читателот да не се идентификува со жителите на Р оховаа земја (како што некогаш беше опишана од Тамара Ајделман во написот „Како го победивме Хазарскиот Каганат“). Ми се чини интересен (иако не контроверзен) предлог да се замислиме себеси како наследници не на одредена („етничка“? држава?) традиција, туку на сите народи кои претходно живееле во Северна Евроазија - така што некој жител, на пр. , меѓу реките Волга и Дон се замислува како наследник само московските стрелци испратени таму во 16 век, или селаните кои побегнале кај Козаците од ропство, но и жителите на Златната орда, и Печенезите, па дури и Сармати, кои претходно на свој начин го развиле овој простор. Оваа идеја го прави нашето сопствено минато побогато.
Тесла:И во насловот на курсот и во текстот, тврдењето за „новина“ не само што е јасно, туку дури и упорно е наведено - колку е тоа оправдано, според вас? Колку од ова доаѓа од декларацијата - а колку од вистински прекин со претходните шеми? И ако е второто, тогаш што ви изгледа најпродуктивно, а што е прилично сомнително?
Курила:И повторно, тешко ми е да одговорам: повторувам, јас не сум специјалист за руска историја и мојата оценка за новитетот нема да биде фер - за ова треба многу подобро да се запознаете со постојната историографија. Ми се допадна обидот да се оди подалеку од историјата на Киевско-Москва Русија, земајќи ги предвид овие државни формации заедно со другите, соседните.
Тесла:Бидејќи курсот е наменет за широк образован читател, колку мислите дека е успешна идејата за постојано хронолошко „проширување“ на прикажаното од брза екскурзија во далечното минато до речиси петстотини страници посветени на последната век или повеќе од постоењето на империјата? Така, зарем не излегува дека колку е поблиску минатото до нас, толку е поголемо неговото значење за нас - и на тој начин историјата се покажува како фокусирана на „генеалогијата на модерноста“, потврдувајќи ја проекцијата на модерноста во минатото? Зарем во овој случај не е премногу посветено на сфаќањето на модерноста, кое не само што никаде не е експлицитно наведено, туку и по дефиниција не е предмет на посебно, стручно знаење на авторите - односно не ризикуваат да читаат минатото од аголот на само заедничко разбирање на модерноста? Ми се чини дека во овој случај, конкретен текст ни овозможува да дојдеме до многу пофундаментално прашање - зависноста на историското знаење не само од модерноста, туку и од фактот дека историчарот, по дефиниција, се однесува на модерноста како лаик. .
Курила:Да, го забележав и непропорционалниот сооднос на поединечни поглавја - како авторите да пишувале за различни периоди во томови пропорционални на обемот на изворите достапни на нив (а ова е уште една хипотеза што не го поврзува проблемот со „генеалогијата на модерноста“ ). Овде, сепак, авторите се малку изневерени од одрекувањето од одговорност на почетокот на текстот - дека „успеале да го создадат првиот модерен историски наратив кој не наиде на фундаментални приговори од локалните заедници на историчари во постсоветските општества, што е единствено научно и политичко достигнување“. „Политичко достигнување“ јасно го става текстот во контекст на модерните битки за историјата (не можам да кажам дека го осудувам ова, но можеби тогаш би вредело експлицитно да се каже).
Тесла:Историјата, да кажам нешто наивно, секогаш е место на „битки“ или „борби“, но во однос на нас - каде се според вас најзначајните „фронтови“ за самата историска заедница и како оцени ги непосредните изгледи за развој на настаните од гледна точка на овие конфронтации?
Курила:Денес, само надворешниот „фронт“ изгледа сосема очигледен - одбраната на историската заедница од налетот на презентистичките пристапи кои ја жртвуваат историјата заради згодни митови - политички, идеолошки или социокултурни. Има многу поделби во заедницата, но ми се чини дека тука нема „фронтови“: историчарите не се борат меѓу себе, и покрај различните методологии, агенди, па дури и идеолошки предрасуди. Сепак, постои ривалство: на пример, меѓу историјата, да речеме, потрадиционална за Русија, блиску до позитивизмот во нејзината недоверба во теоријата и акцентот на внимателна работа со изворите, од една страна, и поинтернационализираната историја, која поставува необични прашања за минатото (понекогаш според поддржувачите на првиот пристап, на штета на темелноста во изворите на обработка), од друга страна. Авторите на „Новата империјална историја на Северна Евроазија“ ја претставуваат, се разбира, втората група - и ми се чини дека има шанса да ја разниша доминацијата на првата за време на периодот на генерациска промена во руската историска наука. Сепак, разбирам дека ова е многу поедноставена шема - дури и во советско време, меѓу домашните историчари имаше луѓе способни да ја променат истражувачката агенда (да се сетам на А.Ја. Гуревич како пример), и меѓу оние што носат нови прашања денес има многу луѓе кои поминале многу години во архиви и го разбираат значењето и значењето на таквата работа. Затоа, тука сè уште не гледам „фронт“ и конфликт - туку се движиме кон нова синтеза.
19-тиот век беше век на историцизмот, кој за нас денес често изгледа прилично анахроно, со обид да се најде „изворот“ на нашата историја, моментот на почетокот што ќе ја предодреди иднината и со тоа што најдобро можеме да го разбереме модерноста. Минатото овде играше двојна улога - како нешто што нè дефинира и во исто време, што можеме да го промениме, свесно или од незнаење, од недоразбирање, недоволна свест за нашето минато. Свесноста за историјата со тоа требаше да ја врати свесната личност кон себе - тој мораше да открие кој е и со тоа да се промени.
Во шестото „Филозофско писмо“ (1829) Чадаев напиша:
„Веројатно веќе сте забележале, госпоѓо, дека модерната насока на човечкиот ум јасно се стреми да го облече целото знаење во историска форма. Размислувајќи за филозофските основи на историската мисла, не може а да не се забележи дека таа во наше време е повикана да се издигне на неизмерно поголема височина од онаа на која стоела до сега. Во моментов, разумот може да се каже дека наоѓа задоволство само во историјата; тој постојано се свртува кон минатото и, во потрага по нови можности, ги црпи исклучиво од сеќавањата, од прегледот на патот што го поминал, од проучувањето на оние сили кои го насочувале и одредувале неговото движење низ вековите“.
За руската мисла, дебатите за минатото и местото на Русија во светската историја беа директно насочени кон сегашноста - да се сместиме во историјата наменета за 19 век, како на многу начини за нас денес, да ја одредиме ситуацијата во светот, да оправдате некои надежи, а други да ги отфрлите, да се препуштите на очај или да се инспирирате од огромната перспектива. Утврдено со сегашниот момент, интерпретацијата на минатото на реципрочен начин ни дава разбирање на сегашноста и врз основа на тоа дејствуваме, односно преземаме акции насочени кон иднината и, според тоа, без оглед на тоа како точно или не, нашето разбирање за минатото беше, се покажува дека е реално во неговите последици.
Интересот за минатите спорови во историјата на руската мисла е одреден не толку од нивната очигледна „трајна релевантност“, туку од фактот што до ден-денес зборуваме во голема мера преку интелектуалниот речник што се појави во таа ера, ги користиме спротивставувањата што беа дефинирани потоа, и, соочувајќи се со нив во минатото, ја доживуваме „радоста на препознавањето“, која честопати се покажува дека е само последица на лажна идентификација.
Очигледната релевантност на полемиките од минатото се должи на фактот што ние одново и одново ги отстрануваме текстовите од минатото од нивниот контекст - така, „западњаците“ и „словенофилите“ почнуваат да се среќаваат далеку од границите на споровите во Москва. дневни соби и на страниците на „Отечественје записски“ и „Москвитјанин“, се покажаа како безвременски концепти; подеднакво користен во однос на 1840-тите; и до 1890-тите; и на советските спорови од 1960-тите; „Азискиот деспотизам“ или „источниот морал“ почнуваат да се среќаваат со истиот успех дури и во 20 век. п.н.е. барем во 20 век. од Р.Х. Искушението историјата да се дарува со функцијата на разјаснување на значењата на модерноста води до фактот дека самите историски референци излегуваат безвременски - историјата во овој случај ја презема улогата на филозофија; како резултат на тоа, испадна дека е неодржлива како историја; не како филозофија.
Против; ако зборуваме за вистинска релевантност; тогаш таа се состои првенствено во возобновување на една интелектуална генеалогија - идеја; слики; симболи; кои се чини дека се, на прво приближување, „самоочигледни“; речиси „вечен“; се откриваат во моментот на нивното настанување; кога сè уште се само контури, обиди да се означи сè уште неопишаната „пустина на реалноста“. За заслужено познатата книга на о. „Начини на руската теологија“ на Џорџ Флоровски (1938) Николај Бердјаев одговори; дека би било попрецизно да се нарече „Недостаток на руска мисла“ - историската анализа доведе до фактот дека тие мислеа погрешно; не за тоа; не во таа низа или воопшто без неа. Но, дури и ако одеднаш се согласиме со таква тажна проценка; и во овој случај, свртувањето кон историјата нема да биде бесплодно; на крајот на краиштата, не се работи само за пресудата; но и во разбирањето на логиката на споровите од минатото: „има систем во неговото лудило“. Сепак; Ние самите не мислиме така - разочарувањето обично е последица на претходниот шарм; прекумерни надежи; очекувањата да се најдат одговори на „последните прашања“. Но; како што напиша Карамзин (1815); „целата историја; дури и несмасно напишано; понекогаш пријатен; како што вели Плиниј; особено домашните. [...] Нека Грците и Римјаните ја пленат имагинацијата: тие припаѓаат на семејството на човечкиот род и не ни се туѓи во нивните доблести и слабости, слава и катастрофи; но руското име има посебен шарм за нас […]“.
Во серијалот „Крстопат на руската мисла“ планирано е да се објават избрани текстови од руски и руски филозофи, историчари и публицисти кои се од одлучувачко значење за развојот на јазикот, дефинирањето на концептите и формирањето на сликите што постојат на овој. ден преку кој ја сфаќаме и замислуваме Русија/Руската империја и нејзиното место во светот. Меѓу авторите чии текстови ќе бидат вклучени во серијата ќе бидат познати личности како В. Г. Белински, А. И. Херцен, Н. М. Карамзин, М. П. Катков, А.С. кого историјата на руската општествена мисла од 19 век е очигледно нецелосна - М. П. Драхоманов, С. Н. Сиромјатников, Б. Н. Чичерин и други. Целта на оваа серија е да ги претстави главните пресвртници во историјата на дебатите за руското минато и сегашноста на 19 век - златното доба на руската култура - без идеолошко исправање и читање во текстовите од минатото на актуелните проблеми на модерноста. . Наше длабоко уверување е дека запознавањето со историјата на руските јавни дебати од пред минатиот век без желба директно да се пренесат во сегашноста е многу поитна задача отколку обид да се искористат овие текстови од минатото како готови. идеолошки арсенал.
Александар Херцен: првото искуство на синтеза на вестернизмот и славофилизмот
Херцен, како надарена, искрена личност, ја покажува еволуцијата на напредната личност. Отиде на Запад мислејќи дека таму ќе најде подобри форми. Таму пред негови очи се случија револуции, а тој разочара од западниот систем и посебна љубов и надеж за рускиот народ.
За советските интелектуалци со децении А.И. Херцен (1812–1870) беше еден од ретките официјално дозволени „продавници“ - со сите флуктуации во текот во однос на толкувањето на конкретни фигури, со постојана ревизија на пантеонот, промовирање на некои и исклучување на други, местото е обезбедено благодарение на главно случаен напис на В.И. Ленин, напишана на стогодишнината од неговото раѓање во 1912 година. Тој беше еден од генеалогијата на предците на руската револуција, заедно со Декебристите, меѓу „благородните, земјопоседници револуционери од првата половина на минатиот век“. И, како Декебристите, за советскиот свет тоа беше легализиран излез во друг свет - светот на благородниот живот, други, далеку од „револуционерна етика“, идеи за тоа што треба да биде, други начини на живеење со себе и со другите.
Книгата го претставува обидот на историчарот Андреј Тесли да ја исчисти историјата на рускиот национализам од дваесеттиот век од пропагандно ѓубре. Руската нација беше формирана во необични услови, кога оние кои можеа да служат како нејзино јадро веќе беа царското јадро на Русија. Дебатата за нацијата во интелектуалниот свет на Империјата е актуелна тема во есеите на младиот истражувач, редовен соработник на Gefter.ru. Руската нација во класична смисла на зборот не е развиена. Но, разновидноста на проектите на националното движење, нивната борба и противење со нив од Империјата до денес ја дефинираат класичната природа на руските дебати. Нивната конкретност ни овозможува да се оддалечиме од лагата на „општо прифатените“ читања, враќајќи ја живата двосмисленост во минатото.
Од серијата:Тетратки Gefter.Ru
* * *
по литри компанија.
За конзерватизмот и национализмот во нивниот спој
Конзервативизмот, како што е познато, настана како реакција на Француската револуција - општеството почна да се движи на начин што беше директно достапен за набљудување и свесност, менувајќи го она што претходно изгледаше непроменето - и затоа е очигледно.
Всушност, секоја ера на радикални политички и општествени промени (и, можеби, политичка во поголема мера отколку социјална) предизвикува размислување, ставајќи ја моќта и општеството на масата на анатомскиот театар. Она што претходно беше скриено - или, почесто, едноставно невидливо поради блискоста на глетката, бидејќи ни е речиси невозможно да се дистанцираме од ситуацијата во која се наоѓаме, од средината во која се одвива нашиот живот - се менува. да стане очигледно: на набљудувачот му се дава да види како се губи и стекнува моќта, како се појавуваат нови општествени слоеви. Она што, под „нормални“ услови, бара децении и векови, во овие периоди се одвива со брзина соодветна на динамиката на театарската изведба: класичната трагедија е дадена со нејзините единства, кога сè, без разлика колку е сложена и долга нејзината праисторија, се спојува. во еден момент во еден момент во времето. Од катастрофата на 17 век, се роди филозофија на правото, фокусирана на јавното право - на прашањето како е можно јавно правно регулирање, обидувајќи се во правото да го најде изворот и значењето на државата и со тоа да го стави во центарот на одраз на самиот феномен на „правото“, границата што лежи помеѓу правото и недостатокот на права.
Во 16-17 век, се појави истото „политичко тело“ - „народот“, кое може да биде претставено на различни начини: монархот сега станува претставник, еден од можните. Во расудувањето на Хобс, оваа идеја е нагласена со сета можна јасност: не е важно каква ќе биде формата на државата - монархија, аристократија или демократија - ова е практично прашање, решено во зависност од околностите. Оттука и тенденцијата за изедначување на владетелите - императорите и кралевите, кнезовите и војводите - што ќе ја најде својата формулација во Вестфалскиот договор, бидејќи секој владетел е тој што врши власт на одредена територија, претставувајќи одредена заедница-народ. Да бидам крајно груб: претходно статусот на владетелот се одредуваше во рамките на светата хиерархија. Кралот можеби бил прогласен за „император во неговото кралство“, но суштинската работа беше што неговиот империум, за разлика од царот во вистинска смисла, се покажа како територијално ограничен и светата хиерархија дејствуваше во неоплатонскиот ред на хиерархии - со проток на енергија од врвот до дното. Притоа, секое неоплатонско ниво има делумна автономија, што има смисла само во рамките на Едното, во однос на него. Во новата логика, моќта на владетелот се заснова на долниот, тој не „влегува во преговори“ со имотите, бидејќи во новата логика тој е единствената политичка реалност - онаа преку која „народот“ станува видлив.
Во Француската револуција, „народот“ станува „нација“, односно нешто што има политичка реалност, субјективност во себе - логиката на застапеноста се соочува со логиката на идентитетот, русоевата директна реалност на „општата волја“: 1. ) либералите се движат во рамките на „умереноста“, ограничувањата на секоја од можностите, во суштина повеќекратна застапеност, кога нацијата е претставена и од монархот и од парламентот; 2) демократите, идеално определени со логиката на идентитетот, во пракса го бранат единствениот претставник - парламентот, враќајќи се на идентитетот преку можноста да се повикуваат на нацијата како таква „над чело“ на парламентот, прибегнување кон референдум или акламација.
Излегува дека конзервативизмот како реакција на револуцијата првично е двоен, изразен со две речиси дијаметрално спротивни фигури:
1. Едмунд Буркќе ја формулира позицијата на „либералниот конзерватизам“, заснована на основната теза: реалноста е посложена од какви било рационални формулации. Од овој принцип на сложеност произлегува дека не можеме да дејствуваме само врз основа на нашите рационални идеи за тоа како функционира светот и како треба да го обновиме, бидејќи секој „план за реорганизација“, по дефиниција, мора да содржи „приспособување за неисполнетото, нерефлектираното реалност“ Преиспитувајќи го концептот на „социјалниот договор“, Бурк воведува временска перспектива - овој договор сега ги вклучува не само сегашните „татковци на семејствата“, туку и оние што живееле порано и оние што сè уште не се родени: општеството не започнува со нас и не завршуваат со нас; Целите што ги следиме ги надминуваат границите на нашите животи - почнувајќи од фактот дека се грижиме за нашите деца. Полемизирајќи со култот на разумот, универзален, фундаментално ист за сите луѓе и оправдувајќи ја можноста за универзални форми на општествено и политичко организирање, Бурк ја формулира „презумпцијата на разумност“ - ако постапките на луѓето ни изгледаат бесмислени, тогаш проблемот, повеќето веројатно, дали е тоа НиеНе го разбираме значењето на овие постапки. Со други зборови, Бурк инсистира да не го прифати нашето разбирање, сегашните граници на рационалното разбирање, бидејќи реалноста како таква не се совпаѓа со она што ние сме во состојба да го сфатиме во моментот.
Овој бренд на конзервативизам е роден од истовремено препознавање на кревкоста и важноста на традициите и фактот дека традициите се одржуваат од „локалните заедници“ - тие постојат само со постојано репродуцирање. Оттука и тезата за отсуството на универзални рецепти и спасувачки формули во политиката - секое општество ги решава своите проблеми, потпирајќи се на своето искуство, своите традиции, воспоставените методи на интеракција, па затоа она што добро се докажало во една земја нема да функционира во друга. или ќе дејствува сосема поинаку.
2. Ако Бурк е скептик, за кого првата заповед во политиката е „не прави штета“, а политичкото дејствување се дефинира како уметност на можното, а не на постигнување некоја идеална цел, за кого општеството е дадено и главната задача со која се соочува е повисока од која било друга – самоодржување, потоа втор татко на конзервативизмот, Жозеф де Местр,е речиси нејзина директна спротивност. Моќта за него е света тајна, ирационална, трансцендентална за општеството, или подобро кажано, трансцендентална - она што не е социјално и преку кое општественото настанува. Овде е наведена проблематиката на политичкото размислување, која е целосно отсутна во хоризонтот на 18 век, на кој му припаѓа Бурк - политиката се поврзува со божественото, а Семоќниот се манифестира во политиката преку необјаснивото, парадоксалното; Веќе не е Бог тој што носи смисла, напротив, неразбирливоста е токму знакот на Неговото присуство.
За де Маистр, личноста најблиска до фигурата на монархот е џелатот, кој е надвор од општеството и во исто време го отелотворува она што му дозволува на општеството да постои, обединувајќи го преку насилство, отстранет од општественото и истовремено присутен во тоа: убиство, забрането во општеството, дозволено на џелатот, кој е „законски убиец“, исто како што монархот ја врши својата моќ, го создава законот, и самиот е отстранет од опсегот на законот - моќта дејствува преку ограничување и забрането , преку правото да се прекрши границата на правото и со тоа да се создаде оваа граница. Ако Хобс, размислувајќи за суверенот, гради крајно рационален систем, тогаш за Де Маистр главниот феномен е војната со нејзината ирационалност на ниво на дејствија на поединечни војници; моќта е силата што го тера војникот да го жртвува својот живот, послушен, а не „заради нешто“, тоа е она што нè зафаќа. Онаму каде што нашиот договор е ограничен на рационалното, нема општество, има трансакција, и ако оваа слика на „друштво на трговци кои склучуваат договори“ ни изгледа убедлива, тогаш ова е или слепило, или случајно живеевме во среќни времиња кога природата на моќта не е изложена.
Револуционерните и Наполеонските војни, првите нерелигиозни војни со силна идеолошка компонента, предизвикаа и националистички и конзервативни реакции во земјите со кои се соочија (а, особено во Виена помеѓу 1805 и 1810 година, доведоа до обиди за комбинирање на национализмот и конзервативизмот - на пр., во форма на „јужниот романтизам“ на Фридрих Шлегел, кој заврши по 1810 година, кога владата на Метерних сосема разумно го сметаше националистичкото движење за себе премногу опасно за да може ситуационо да го користи како сојузник. Се разбира, во својата чиста форма, ниту една од гореспоменатите форми на конзервативна реакција не стана широко распространета - сепак, поттикот што ѝ го дадоа Де Маистр и мислителите од истата група се покажа како исклучително продуктивен: зеде секундарна сакрализација на монархиите. место, појавата на „политичкото христијанство“ (прв пресврт - католицизмот, станувајќи моќна политичка сила од 1810-1820-тите).
Идеологијата на легитимизмот, која се воспостави по Виенскиот конгрес, како и секоја компромисна идеологија, се обиде да употреби цел куп внатрешно контрадикторни значења - дозволи истовремена употреба на логиката на застапеноста и, во исто време, обновена сакрализација. на моќта (не е случајно што оттогаш ритуалите на крунисувањето станаа широко распространети и зголемена важност). Меѓутоа, основата на легитимизмот беше признавањето на правото како самодоволна основа - сета постоечка моќ беше признаена и подложена на заштита, принципот на легитимизам подеднакво ја штитеше апсолутната и уставната монархија, христијанската моќ и моќта на другите вери; Врз основа на овој принцип, беше неопходно да се зачува и полскиот устав (додека самите бунтовници не го прекршат) и моќта на турскиот султан. Се разбира, во оваа смисла, конзервативизмот се покажа како идеологија на моќта - но не нужно само таа, бидејќи и даде идеолошка поддршка за аристократијата во нејзиниот отпор кон воспоставување контрола преку бирократскиот апарат или за локалните заедници, кои во конзервативизмот ја нашле основата за одржување на нивните посебни статуси во судир со државната власт.
Радикалната семантичка трансформација на конзервативизмот се случи во 60-тите години на 19 век. До овој момент, дециден противник на конзервативизмот беше националното движење - национализмот, заснован на фундаментално демократската идеологија на националното тело и неговото стекнување на политички субјективитет, се спротивстави на етаблираните политички субјекти и власти. Бизмарк изврши конзервативно преземање на националистичката програма во 1860-тите, спроведувајќи ја верзијата на „Мала Германија“ и со тоа создаде фундаментално нов феномен - конзервативната содржина на национализмот, која активно почна да апсорбира ирационалистички компоненти, трансформирајќи ги во „мистицизам“. на нацијата“: реториката на „крв и почва“ доби можност да им се допадне на актуелните политички традиции. Како резултат на тоа, кон крајот на 19 - почетокот на 20 век, се појави идеолошка основа за комбинирање на конзервативизмот и национализмот во радикален проект, колку што е можно подалеку од конзервативизмот во разбирањето на Бурк - односно како спротивставување на современото општество и враќање на она што се сметаше за вредности на традиционалното општество, а последното се поистоветува со националното тело. Овој пресврт се рашири првенствено во оние земји кои неодамна се појавија како нации - или беа „држави што ги национализираа“ - и кои беа загрозени или од алтернативни национални проекти или беа во тешка меѓународна ситуација што тие ја сфатија како непосредна закана (на пример, Германија или Русија).
Првата светска војна, откако ги урна претходните традиционални политички системи и давајќи им шанса на болшевиците, кои успеаја да ја искористат, доведе до навидум парадоксалниот феномен на „демократскиот конзерватизам“, кој всушност немаше многу заедничко со конзервативизмот. во смисла во која се сфаќаше во 19 век - односно, врз основа на постоечката општествено-политичка хиерархија, на аристократијата, чија моќ, како што беа изгубени вистинските основи, беше зацементирана од традицијата, која има потреба од постојано обновување. На новиот „конзервативизам“, кој се повикува на традиционалните вредности, повеќе не му требаше сложен систем на автономни групи и класи - укинатата историја се вклопи во вечното надисториско „тело на нацијата“, претставено со ликот на лидерот, чија автентичност сега беше потврдено со визијата на толпата, дадена однадвор, во окото на филмскиот објектив и однатре, преку присуството како честичка на „сеопфатната целина“.
Лошото повторување на руската историја
Во раните 1830-ти, Чадаев пишуваше за празнината и лошото повторување на руската историја. Две генерации подоцна, Розанов веќе репродуцираше слично размислување - лишено од севкупноста на негацијата и интензитетот на визијата поставена од апокалиптичната перспектива, но тоа само ја зголеми нејзината распространетост - како „вообичаено место“:
„Целата наша (руска) историја - особено во овие два века, и понатаму, толку полошо - е хаотична; сè во него е „изобилно“, „широко“ - и сè е „неуредено“; се чини дека живееме со афоризми, без да се обидуваме да ги поврземе во систем и без воопшто да забележиме дека сите наши афоризми се контрадикторни еден со друг; Значи НиеВсушност, нашето духовно јас не е дефинирано, не е воочливо за мислата и затоа не се развиваме“. (Розанов, 2000: 309).
Можеби најраспространетиот повик, очекување и стремеж во сите табори и правци на руската мисла уште од средината.
XIX век и до денес - до „нов почеток“. Не е важно што точно е „почетокот“ – тоа може да биде општествена револуција или враќање на изгубеното потекло, но главната работа овде е истата логика на раскинување, желбата за „повторно основање“ и во овој поглед словенофилите, на пример, не се разликуваат од нивните противници на западњаците, бидејќи за двајцата сегашната реалност е предмет на укинување - или преку враќање во минатото со кое пукна „Петринската револуција“ или на фактот дека повторно, следејќи го Петар I, како што тој се појавува во очите на западњаците, одлучи да ја „повторно воспоставува Русија на европски начин“.
Ова чувство за себе се должи на преклопувањето на два процеси:
- прво, општиот процес на модернизација - уништување на традиционалните општествени структури, обичајните економски и културни структури и овој процес, заедно со Русија, минува низ сите европски општества, а ако зборуваме за општествата од Централна и Источна Европа, тогаш процесот се одвива и во многу блиски хронолошки периоди во рамките на;
- второ, ситуацијата на фаќање на чекорот - Русија беше една од првите земји во светот што беше вклучена во процес на модернизација од големи размери, кога модернизациониот импулс доаѓа однадвор, генериран од надворешната ситуација. , а не од внатрешните потреби на општеството. Предмет на модернизација овде е државната власт, влијанието врз општеството со цел опстанок - бидејќи за да се опстане во променлив свет, а уште повеќе за да се постигнат цели кои го надминуваат опстанокот, државата мора да има средства и ресурси кои сегашната состојба на општеството не го обезбедува со. Но, самото општество не ја доживува оваа потреба - видовите врски и интеракции што постојат во него ги задоволуваат неговите потреби, промените доаѓаат како надворешно барање - државната моќ го обновува општеството. Па оттука и феноменот на автономија на моќта во општества од овој тип, моќта како „единствена европска“.
Истата оваа моќ раѓа интересен, многупати опишан феномен - образовано општество, од кое дел подоцна ќе прерасне во „интелигенција“, група која постои, од една страна, до степен до кој владата ја спроведува својата модернизација. проект, и, според тоа, нема поддршка во останатиот дел од општеството, кое останува во традиционалниот систем на односи и е подложено на влијание на моќта, од друга страна, наспроти оваа моќ, која ја монополизира моќта. Оваа позиција долго време е опишана преку концептот на „ориентализам“, воведен од Е. Саид, со последователна компликација преку концептот на „внатрешен ориентализам“. Позицијата на „образованото општество“ се одредува на два начина: прво, преку дистанцирање од останатото („необразовано“) општество, кое се гледа како објект на колонијална контрола - пасивна, инертна маса, лишена од субјективност; второ, правото на моќ се оправдува преку припадноста на „другиот свет“ - тие се „внатрешни Европејци“ доведени во неевропска реалност; трето, амбивалентен однос кон „Европа“ - таа е имагинарниот субјект со кој „образованото општество“ мора да се идентификува, преку тоа стекнување на правото на својот статус, исто така е извор на тензија, бидејќи е неопходно да се докаже и ја потврди својата припадност кон неа, а во исто време, тој е извор на надворешно влијание, истиот тој ориентализирачки поглед во кој паѓаат самите „внатрешни Европејци“.
Пробивот на модернизацијата беше успешен за нас најмалку двапати - во 18 век, кога до почетокот на 19 век Русија во европскиот свет окупираше позиции што претходно и припаѓаа на Полска (земјоделски центар), и повторно во 20 век - во рамките на индустријализацијата. Проблемот е што токму тие традиции, за чие отсуство обично се жали, не само што постојат, туку само изгледаат поинаку отколку што би сакале, и затоа не се забележани од погледот, кој во реалноста бара да ги најде само оние традиции кои сака да ги пронајде, - но и одредување на логиката на долгорочниот развој. Добиената модернизација се покажува како начин на дејствување кој повеќе не функционира (бидејќи исчезнаа основите на кои таа би можела да биде ефективна), но која постојано се репродуцира како единствен замислив и дискутиран модел на однесување - без разлика на која сфера. , економски, политички, социјални или културни, велиме.
Во статусот на образовано општество се крие еден чуден детал: за да го одржи, мора постојано да ја репродуцира дистанцата што го одвојува од останатото општество, нагласувајќи го неговиот „неевропски“ карактер, репродуцирајќи ја несубјективноста, преку ова стекнување на правото на власт. Со други зборови, остатокот од општеството мора да остане вечно „под“, нешто што бара напори да се цивилизира одново и одново и секој пат да бара нови напори од ист вид. Лошото повторување и празнина на историјата, зајакнато во свеста, ја отсликува оваа ситуација - историјата треба да биде ваква, бидејќи само преку ова се зацврстува статусот на образовано општество во однос на останатото и тоа го осудува самото образовано општество да доживее. празнината на историското, бидејќи секој напор мора да биде само-поништувачки во свеста, репродуцирајќи го претходниот модел на односи на ново ниво.
Современата модернизација, откако успеа, претпоставува - за можност за понатамошно движење по друга траекторија - и надминување на таквата перцепција, со оправдување на нејзиниот статус преку „имагинарната Европа“; едноставна репродукција на веќе постоечките шеми и модели нема да даде успех, туку ќе ве остави во рамките на вечното достигнување, принудувајќи ве сега да се потпрете на можноста да понудите „друго“ што сè уште не постои, да го трансформирате сопственото искуство. , и не се обидувајте да репродуцирате веќе постоечко друго. Всушност, ова е повторно проблемот на доживување на сопственото искуство, живеење во ова место и време и, според тоа, потребата за „нормализација“ на историјата. Традициите, се разбира, „измислуваат“ - но само поимот „пронајдок“ може да нè отстрани од суштината на работата, бидејќи самите субјекти на традицијата кои ја создаваат го доживуваат како „откриено“, нешто што е адекватно за само- определбата, која се препознава како дел од нивниот сопствен идентитет – и „експропријацијата на минатото“, „измислувањето на традицијата“ се покажува како посебно искуство на „работа на себе“, правејќи ја реалноста она што беше „само“ идеја.
Дебата за националноста
Овој есеј не претендира да ја открие историјата на „рускиот национализам“ (помалку е вообичаено, но би било попрецизно да се зборува за „руските национализми“ во множина - и во историска низа и во синхронизација) - мојата задача е да обидете се да ги исцртате општите контури на феноменот. Бидејќи секој таков обид, поради обемот на задачата, може да се нарече „обид со несоодветни средства“, неопходно е да се наведат основните насоки кои треба да го поправат толкувањето на следниот текст.
Суштината на „новата империјална историја“ е опишана од поддржувачите на овој пристап на следниов начин: таа е „посветена на проучувањето на империјата не како „нешто“, формална структура на моќ или економска експлоатација, туку како „империјална ситуација. .“ Таа се карактеризира не само со екстремната разновидност на општеството и хетерогеноста на населението, туку и со фундаменталната ненаведливост на оваа различност на кој било единствен систем“. (Империја и нација, 2011: 8-9). Со истото право, ова се однесува на процесите на градење нација; опции за визијата на „нацијата“ и споровите околу неа, јавната политика и јавното мислење - „ситуација“ во која се одвиваат дејствијата на бројни субјекти. Резултатот од нивните постапки честопати има малку заедничко со намерите и на иницијаторите и на противниците - рускиот национализам(и) се формирани во тешка ситуација на истовремена интеракција со империјата што активно се трансформираше во 19 век, национални движења во други земји (во овие туѓи национализми постојано се навраќаат и од империјата и од националните движења во неа), од локалните национални движења.
Ако тезата за конструктивната природа на „нацијата“ стана вообичаено место во студиите за национализмот, тогаш во студиите поврзани со прашањата за „рускиот национализам“, овој често се појавува како феномен на државната политика главно на „периферијата“. “ на империјата. Сликата на нацијата претставена од Б. Андерсон како „имагинарна заедница“ често не се користи доволно промислено, но во оваа смисла, секоја заедница ќе биде „имагинарна“, стекнувајќи ја реалноста само во главите на нејзините составни поединци или надворешни набљудувачи. Андерсон става многу посилна изјава во својот имиџ - „нацијата“ е „замислена“, создадена со напорите на некоја група, а потоа оваа слика се пренесува, афирмира, доживува соодветни трансформации.
Предметите во повеќето студии се, од една страна, царската администрација, која, по правило, е слабо диференцирана и делува како апстрактна „моќ“, а од друга страна, локална („странска“, „туѓа“) заедниците кои реагираат или активно влијаат врз државната политика (овој аспект се допира многу поретко). Дури и во револуционерното дело за руската историографија на Алексеј Милер ( Милер, 2006)преовладува ставот „одозгора“ – таа средина, оние групи во кои се формираат „слики на нацијата“, кои се натпреваруваат за општествено влијание и за можност да влијаат врз националната политика на Руската империја, се исклучени од разгледување.
Како резултат на тоа, постоеше „јасна пристрасност кон проучувањето на заедниците, механизмите и дискурсите на владеење, верските и другите идентитети на пограничните земји, додека „Русите“ и „центарот“ (со некои важни исклучоци) се најдоа зад сцени од оваа акција<…>Според тоа, во историографијата на империјата има „неруски“ народи, но „Русите“ како субјекти, а не апстрактни нестранци, никогаш не се појавиле. Аналитичарите на социо-хуманитарните истражувања признаваат дека „центарот“ и „руското прашање“ како независни проблеми во однос на историјата на Руската империја сега речиси и не се проучуваат. (Вишленкова, 2011: 11). Рускиот национализам не беше само реактивен, туку и активен по природа - интелектуалните и општествените движења, неговите компоненти, во голема мера ги определија условите на дејствување на царската влада, која, пак, ги користеше овие општествени сили на различни начини: искуството на вклучување на руски национализмот во империјалната агенда, обидите да се трансформира прилично архаична империја во империја заснована на формализирано „национално јадро“ беа одлучувачки за ситуацијата од 1880-1890-тите. Обидувајќи се да најде нова поддршка во рускиот национализам, империјата предизвика конфликти со други постоечки или појавни национални движења и во исто време се лиши од повеќето традиционални средства за нивно решавање. Рускиот национализам носеше во себе иницијален конфликт, кој беше национализам на „империјалната нација“, дефинирајќи се себеси во однос на империјата преку идентификација со неа и во исто време преку дезидентификација: би требало да ја зацементира империјата преку нов субјект - нацијата. , ја распарчи империјата преку изолација на одредени елементи, неспособни (сега или во принцип) да станат дел од нацијата.
„Нација“ и „националност“ во нивното испреплетување
Историјата на зборовите честопати може да каже повеќе од традиционален историски наратив - особено во случаи кога зборовите значат премногу, а текстовите разделени со неколку децении, кои очигледно зборуваат за истото, кога се доволно блиски до темата, излегуваат дека се обединети. само на ниво на збор.
Расправиите за „нацијата“ и апелите кон неа започнуваат во првите децении на 19 век - во ерата на револуцијата и наполеонските војни, во период кој за нашите очи често е поделен со цезура на „непознати и неразбирливи настани. “ помеѓу Термидор и Брумер, но што за современиците (особено оние што го гледаа од далечината на Санкт Петербург или Москва) беше единствена „Револуција“. „Нацијата“ во овие разговори е граѓанска нација, истиот „народ“ во друга фразеологија, кој е суверен, единствен извор на моќ. Меѓутоа, оваа „нација“, под која се подразбира политичка нација со субјективност, се покажува дека е испреплетена речиси од самиот почеток со „нацијата“ на романтичарите - не онаа што треба да се создаде преку Уставотворното собрание, туку веќе дадена во историјата, за која времето е политичко - само момент на манифестација.
Политичката тензија, чувствителна на власта во самиот збор „нација“, во 20-тите ќе доведе до нејзино исфрлање од печатот, а ќе биде заменета со „националност“, погодна за нејзината неодреденост. Алексеј Милер, анализирајќи ја историјата на концептите „нација“ и „националност“ во првата половина на 19 век, забележува: „Во 1820-тите, претпазливоста постепено растела меѓу царските елити, а од почетокот на 1830-тите, беше формирана јасно изразена желба за поместување на концептот нацијаи да го замени со концептот националност.Со помош на оваа операција, тие се надеваа дека ќе ја уредат содржината на концептот и ќе го маргинализираат неговиот револуционерен потенцијал“. (Imperium, 2010: 60).
Пред формулата на Уваров, во новинарството од 1820-тите, „споровите за националноста“ ќе започнат со спротивставување на „националноста“ и „обичните луѓе“, каде што „националноста“ ќе се дефинира преку „лојалност кон духот на народот“. а не овие или оние конкретни историски форми. Излегува дека националноста е и барана и сеприсутна, нешто што може да се „почувствува“, но тешко да се дефинира – еден вид „празен простор“ што овозможува да биде обдарен со потребните значења. Веќе во Манифестот од 13 јули 1826 година, објавен по завршувањето на судењето на Декебристите, има значителен семантички пресврт:
„Нека се обединат сите богатства во доверба во владата.
Во држава во која се заснова љубовта кон монарсите и посветеноста на тронот природните својства на луѓето(нагласете мое. - А.Т.),таму каде што има домашни закони и цврстина во владата, сите напори на злонамерните секогаш ќе бидат залудни и луди.<…>Не од смелите соништа, кои секогаш се деструктивни, туку одозгора, постепено се подобруваат домашните институции, се надополнуваат недостатоците, се коригираат злоупотребите“.
Декебристичкото востание се толкува во Манифестот во рамките на контрастот помеѓу „вистинското“ и „лажното“ просветлување типично за романтизмот:
„Не на просветлувањето, туку на безделничењето на умот, поштетно од безделништвото на телесната сила, - на недостатокот на цврсто знаење треба да се припише таа намерност на мислите, изворот на насилните страсти, овој разурнувачки луксуз на полузнаење, оваа брзање. во сонливи крајности, чиј почеток е расипување на моралот, а крајот - уништување“.
Новосоздаденото III одделение во својот извештај за 1827 година ги плаши властите со „руската партија“:
« Младоста, односно благородниците од 17 до 25 години го сочинуваат најгангренозниот дел од Империјата. Меѓу овие лудаци ги гледаме микробите на јакобинизмот, револуционерниот и реформистички дух, кои се излеваат во различни форми и најчесто се кријат зад маската на рускиот патриотизам.<…>Возвишените млади, кои немаат поим ниту за ситуацијата во Русија, ниту за нејзината општа состојба, сонуваат за можноста за руски устав, за укинување на чиновите што немаат трпение да ги постигнат и за слободата што ја прават. воопшто не разбираат, но тие веруваат дека е отсутна подреденост“ (Русија под надзор, 2006 година: 22).
Уваров, кој добил во 1830-тите карт бланшза идеологија, ќе направи амбициозен обид да ги „пресретне“ романтичните учења за „националноста“ што израснаа во атмосферата на „ослободителната војна“ во Германија (1813). Во руските услови на „националност“ нема потреба да се создава политички субјект - да се врати германскиот Рајх - бидејќи оваа тема е веќе присутна во лицето на Руската империја. Напротив, можните противници на власта - средното благородништво, кои ја почувствуваа својата сила и стекнаа корпоративна свест во краткиот период на војните на Наполеон - се наоѓаат во ситуација кога можната реторика на „националност“ е веќе прифатена од властите, потпирајќи се во ова истовремено на појавната бирократија и филистинизам. Идеолошката структура предложена од Уваров, сепак, има фундаментална слабост - таа суштински претпоставува ограничена и затворена публика на која и се обраќа - релативно кажано, оние општествени групи во подем што минуваат низ руските гимназии и универзитети, каде што мора да подлежат на „обработка“. во духот на „службената националност“; читателите на печатот на руски јазик, строго контролирани од Министерството за образование (Зорин, 2004:Гл. X). Но, истата оваа идеолошка конструкција не може да ги вклучи во своите рамки западните периферии на империјата (балтичките провинции и Кралството Полска), не може да се артикулира како „сопствен говор“ од највисоките владејачки кругови на империјата - фундаментално ненационални, чија идеологија останува идеологија на династичка лојалност кога локалните аристократии склучуваат договор за верност кон империјата, но не и кон „рускиот народ“.
Втиснат во формулата на Уваров, „националноста“ ќе стане „неодредена трета“, добивајќи значење преку првите два поима - „православие“ и „автократија“, давајќи им елеганција на историска длабочина и „органичност“. Циркулар од Министерството за јавно образование од 27 мај 1847 година објаснува дека „руската националност“ „во својата чистота мора да изрази безусловна посветеност на православието и автократијата“ и „сè што ги надминува овие граници е мешавина на вонземски концепти. игра на фантазија или маска, под која злонамерните луѓе се обидуваат да го фатат неискуството и ентузијазмот на сонувачите“. (Лемке, 1904: 190). Да се биде православен, „посветен без ласкање“ поданик на својот монарх – всушност, на тоа се сведува „националноста“ во практичното толкување, и токму тука настанува една навидум парадоксална ситуација кога сите доброволни толкувачи на „националноста“. почнувајќи од Погодин, испаднаа незгодно за властите. Овде единствено правилно е да се воздржиме од секакво толкување, повторувајќи ја „националноста“ како мантра и користејќи го обвинувањето за „ненационалност“ кон оние кои веќе се означени како политички противници.
Империјата во 1830-1840-тите се обиде да го искористи потенцијалот на можна „национална насока“, но практичната имплементација беше ограничена од „рускиот стил“ на К.А.Тон, коегзистирајќи со псевдоготските градби на Петерхоф Александрија. Она што е важно не се референци за одредено минато, туку за минатото како такво. Во поставата, суштинската содржина е ограничена на легитимизмот на постнаполеонската ера: „националноста“ треба, за разлика од „нацијата“, да остане празно место, да биде фиксација на политичкиот недостаток на субјективност.
Програми за градење нации од 1860-тите
Кризата на империјата во 1850-тите, чија надворешна манифестација беше поразот во Кримската војна, доведе до свесен избор во корист на радикални реформи и симултана либерализација на режимот. Последниве ги извадија на површина сите оние процеси кои се развиваа со различен интензитет под царската фасада стремејќи се кон униформност. Националното прашање дојде на дневен ред: исто како што востанието од 1830-1831 година го принуди да се пресмета со национализмот и да се обиде да се акумулира и во исто време да ги неутрализира патриотските чувства со изнесување на доктрината за „официјална националност“, либерализација на втората половина од 1850-тите - почетокот на 1860-тите открија цела низа на појавни или национални движења во процесот на формирање.
До 1863 година, растот на таквите периферни национализми не предизвика голема загриженост - идниот „столб“ на рускиот национализам Катков доброволно му помогна на украинофилот Костомаров во „Рускиот билтен“, а уредниците на славофилското списание „Руски разговор“ се обидоа да му угодат водачот на тогашниот украинофилизам Кулиш, барајќи ги неговите приказни за нивните публикации „Полската кауза“ се најде во „областа на тишината“ - беше незамисливо да се спротивстави на Полјаците, а активното поддржување на нив беше подеднакво невозможно, бидејќи тоа би значело поддршка на тврдењата за отцепување од империјата. Нејасните либерално-демократски аспирации со различен степен на радикалност беа универзални - старите пароли и идеолошки симболи беа напуштени, нови никогаш не беа дефинирани. Желбата за реформи и трансформации беше универзална, поранешниот империјален патриотизам беше уништен во општеството со катастрофата на крајот на владеењето на Николај, новите политички вредности и значења останаа неизвесни.
1863 година беше одлучувачка во историјата на рускиот национализам - јануарското востание во Полска го поттикна формирањето на националниот идентитет. Ако руското образовано општество не беше подготвено да се спротивстави на полското национално движење, тогаш тврдењата за полското востание за создавање на Полско-литванскиот Комонвелт во границите пред 1772 година, акциите на бунтовниците на територијата на југозападните и северозападните региони придонесе за појава на „одбранбен национализам“ како одговор на заканата, формирање на примарен политички национален идентитет како одговор на можноста за губење на територии кои беа перцепирани како дел од „Русија“. Катков, среде речиси апсолутна тишина во руското новинарство, решително се изјасни против бунтовниците - и се покажа дека е гласот на „тивкото мнозинство“. Прогласувајќи ја вредноста на државата, поддржувајќи ја позицијата на интегритетот на империјата и борбата против бунтовниците, тој за прв пат употреби зборови кои претходно немаа место во руското новинарство: „национализам“ и „етатизам“ надвор од службеноста. Ова беше откритието на „јавното мислење“: одеднаш за сите - за власта и за опозицијата - беше откриено дека во земјата постои општество, а силата на Катков лежи во неговата способност во овие години да биде негов гласноговорник и водич. Катков зборуваше во име на нацијата - не формализиран, но веќе не е исклучиво објект на владеење, стекнувајќи сопствен субјективитет. И ако на почетокот ова движење наиде на поддршка од царските власти, бидејќи се покажа како неопходна поддршка во ситуација на надворешна и внатрешна политичка криза, тогаш наскоро противречностите почнаа брзо да растат поради разбирливата неможност за „управување“ со општеството. без да стапи во дијалог со него, користејќи исклучиво „колку што е потребно“.
Полското востание доведе до формулирање на неколку клучни политички позиции за националното прашање, кои тврдеа дека постои можност за вистинска имплементација во државната политика:
1. Програмата на Катков, која претпоставуваше „култура“ и градење на нацијата се фокусираше на француското искуство како дефинирачка карактеристика на нацијата. Во однос на „полското прашање“ тоа значеше доминација на принципот вистински политичар– држење на Полска под нејзина власт, бидејќи секое друго решение би довело до уште поголеми политички трошоци (појава на независна Полска со територијални претензии кон териториите на Украина и Белорусија). Русите во оваа перспектива се сметаа за „империјална нација“, отворена на културен принцип и водејќи активна политика на асимилација на другите национални групи. Трансформацијата на империјата беше замислена како создавање на национална метропола - со империјална политика кон периферијата (политика на „хегемонија“ во однос на Финска и Полска) и колонизациска политика кон „источните“ и „јужните“ колонии. (Teslya, 2011a).
2. Славофилската програма, која предвидуваше трансформација на империјата со формирање на „национално јадро“ како национална држава на конфесионална основа („Русот е првенствено православен“), која бараше етно-конфесионално разграничување. За зајакнување на националниот состав во однос на Полска, целта беше замислена како формирање на полска држава „во етнички граници“, а на териториите кои беа предмет на спор, „зајакнување“ (т.е. создавање) на серуски („руски“) идентитет (Теслија, 2011б).
3. Програма „Валуевскаја“, изразена во белешки и конкретни дејствија на министерот за внатрешни работи. Тоа вклучуваше обложување на „политичка нација“ (во терминологијата од крајот на 18-ти - почетокот на 19-ти век), односно компромис меѓу аристократските елити и наднационална политика - инкорпорирање на „западните периферии“ со доделување политички права ( формирање на единствен политички простор што се совпаѓа со границите на империјата) .
Секоја од овие програми сосема јасно го евидентираше општествениот слој на кој се потпира. Ова ги направи „проектите на иднината“, ако не подеднакво реални, тогаш барем претпоставува конкретни политички програми за наредните децении. Проектот Валуев беше залог за непречена трансформација на империјата, во која највисоката влада ја купи поддршката од локалните елити, давајќи им пристап до политичката моќ во центарот преку создавање на ограничен репрезентативен систем. Со други зборови, за да се замени претходната политика на локалната власт преку локални елити и лична инкорпорација во централната власт, требаше да се овозможи инкорпорирање на групи со можност за дополнително намалување на границата на застапеност - како што ќе станат се повеќе и повеќе нови општествени групи. вклучени во јавната политика (Захарова, 2011: 400–410).
Проектот „Катковски“, за разлика од проектот „Валуевски“, кој се потпираше на високата аристократија и буржоазијата, беше фокусиран на буржоазијата и средните слоеви на општеството. Тој предложи формирање на модерна нација, во интеракција со традиционалните империјални групи преку систем на застапеност заснован на имотни квалификации.
Програмата „Славофилска“ беше замислена како трансформација на традиционалното општество - со фокус на демократијата (наспроти елитистичкиот либерализам на Катков), каде централната власт требаше да ја преземе улогата на иницијатор на реформите, задржувајќи го својот неограничен карактер со широк овластувања за пониските заедници. Се претпоставуваше дека нацијата ќе се конституира преку повикување на традиционалните конфесионални карактеристики, кога поранешната „надворешна“ конфесионалност ќе се трансформира во свесен идентитет заснован на модерен тип на религиозност.
Како своевидна посредна опција меѓу проектите „Катков“ и „славофилско“ делуваше „почвеничество“, потпирајќи се не на селанството и благородништвото, туку на средните слоеви на општеството, при што ги усвои конфесионалните критериуми како основен критериум.
Напнатоста на ситуацијата и растот на локалниот национализам ја објаснуваат подготвеноста на централната власт да разговара, па дури и делумно да ги следи ваквите програми, што се манифестираше во политиката во северозападниот регион во 1863-1868 година. Меѓутоа, како што минуваше кризната состојба и проблемите се решаваа без учество на општеството, се намалуваше подготвеноста на царските власти да ја следат националната политика во која било од нејзините две главни варијанти („Катковски“ и „славофил“) - поединецот. преземените мерки останаа епизодни дејствија, а дејствијата на репресивниот план преовладаа (Комзолова, 2005).Меѓу другото, недостигаа ресурси и свесна политичка волја за позитивна национална политика. Сепак, неподготвеноста на империјалната сила да се движи по патот на националистичката политика имаше многу длабоки рационални основи. Како што постојано забележувал Александар II, главната пречка за давање на каков било устав бил сомнежот за можноста за зачувување на империјата под уставна власт. Централната влада прибегна кон политика на одложување, реагирајќи на непосредни проблеми и спротивставувајќи, во различен степен, во текот на првата половина на 1860-тите и раните 1870-ти, како на периферните национализми, така и на различните варијанти на руските национални движења.
Проблематични точки на рускиот национализам
Рускиот национализам е формиран во 1860-1870-тите во ситуација на активна конфронтација и внатрешна полемика не само, а често и не толку со традиционалниот империјален проект, туку во судири на неколку главни проблематични точки, каде што составот на завојуваните страни и нивните програмите беа сложени и разновидни и не беа сведени на едноставни шеми. Ајде да се обидеме да ги истакнеме главните.
1. „Полско прашање“.Полска беше „болното место“ на Руската империја - Кралството Полска, создадено врз основа на Големото Војводство Варшава со одлука на Конгресот во Виена, се покажа како најштетното стекнување во однос на последиците. Покрај тоа, во овој случај, империјата требаше да се обвини само себеси - дури и официјалното име на територијата, што го оживеа сеништето на независна полска државност, беше избрано на инсистирање на императорот Александар I (Австрија и Прусија, други учесници во поделбите на Полско-литванскиот Комонвелт се обиде на секој можен начин да ја одврати Русија од таквата одлука). Новата формација доби свој устав (што предизвика експлозија на огорченост во руското општество - од екстремни традиционалисти како Шишков до екстремниот либерален принц Вјаземски), своја војска (која стана јадро на востанието од 1830 година), независен финансиски систем Императорската влада разговарала за плановите за проширување на територијата на Кралството преку трансфер на голем број провинции кои станале дел од империјата како резултат на Дел III. Попатно да забележиме дека огорченоста од „полската политика“ на Александар I беше важен момент во формирањето на Декебристичкото движење, за кое беше суштинска националистичката компонента (во тоа време прилично слабо внатрешно диференцирана).
Полското востание од 1830–1831 година, кое доведе до пресврт кон „националноста“ во домашната руска политика во обид да се потпре на патриотските јавни чувства, беше задушено со воена сила, но не беше решено политички. Режимот на воена диктатура воспоставен во Кралството Полска за време на гувернерот на Паскевич всушност беше признание за неможноста да се реши „полското прашање“: империјата дејствуваше во однос на Кралството недоследно, сметајќи го или како окупирана територија или како автономен субјект со свои квази-уставни права (на пример, во финансиската област) . Полјаците беа дискриминирани на територијата на Кралството, многу владини позиции беа затворени за нив, Универзитетот во Варшава беше ликвидиран, но во исто време, полските имигранти беа активно именувани на владини позиции на други територии на империјата - според централните власти, тоа требаше да доведе до „русификација“ Полјаците, овозможувајќи, од една страна, во услови на недостиг на персонал, да се реши проблемот со пополнување на бирократските позиции со квалификувани луѓе, а од друга страна, да се неутрализира „штетното тенденции“ присутни во полските образовани класи (вклучително и преку територијалната ерозија на претставниците на овие класи).
Либералната политика кон Полска, испробана во „ерата“ на маркизот од Виелополски, доведе само до јануарското востание во 1863 година, кое ја стави империјата на работ на дипломатска катастрофа и паневропска војна (барем така ситуацијата изгледаше во тоа време од Санкт Петербург). Кризната ситуација отвори можност за нестандардни мерки - под раководство на Н. Откако го прими како сојузник, империјата го лиши овој сојузник од благородништвото (а со тоа ги ослабна антируските чувства во Полска долго време) и во исто време ја отвори полската економија за германскиот (пруски) капитал, ослабувајќи ги полските индустријалци и рурални сопственици.
Сепак, сите овие тактички многу ефикасни мерки не можеа да го решат клучниот проблем. Империјата вклучуваше национален ентитет чие културно и економско ниво значително го надминуваше она на метрополата и, не помалку важно, каде имаше развиено национално движење. Всушност, како одговор на предизвикот на вториот, почна да се формира широко руско национално движење, поддржано од царските власти. Очигледно беше дека во северозападните провинции не беше доволно да се спротивстават на Полјаците, кои беа таму културно и економски доминантни елементи, со руската администрација. Проблемот со кој се соочи новонастанатиот руски национализам беше тоа што имаше малку да се спротивстави на полскиот. Како што забележа И. делуваше како „локална форма“ на европската култура. Зголемувањето на социјалниот статус значеше и зближување со полската култура. Фиксирањето на слабоста на руската култура го поттикна, од една страна, рускиот национализам да ги реализира своите внатрешни проблеми, од друга, да развие софистицирани програми (интеракција на административни и културни мерки, истовремено раселување на Полјаците од регионот и ширењето на руската култура во неа, обидите да се прекине врската меѓу католицизмот и полското национално движење преку воведување на богослужба на руски и литвански).
Всушност, „полското прашање“ се покажа како ќорсокак во интеракцијата на рускиот национализам со империјата, како и нејзиниот главен проблем.
Прво, рускиот национализам немаше никаков прифатлив рецепт за зачувување на Кралството Полска во рамките на империјата - најконзистентна, но практично неостварлива програма беше И. од империјата.
Второ, традиционалните методи на империјална доминација не функционираа во Полска: стекнати преку Виенскиот конгрес, се покажа дека е поразвиена од метрополата, но во исто време преголема целина за сите надежи за можноста за независно постоење. да исчезне. Не можеше да функционира според моделот „енклава“, како балтичките провинции, а исто така не можеше да се русифицира, останувајќи постојан извор на скриена или очигледна закана за империјата до Првата светска војна.
2. Украинофилизам.Со „украинското прашање“ ситуацијата изгледаше многу пооптимистичка отколку со „полското“: ако во вториот случај требаше да се работи со развиено и формализирано национално движење, тогаш во Украина главно се работеше за „културен национализам“, кој бил во првата фаза од својот развој – интелектуалните кругови.
Логиката на активностите што требаше да се преземат беше сосема очигледна за дел од високата администрација, фокусирана на искуството од западноевропското градење на нации. Локалниот национализам мораше да биде лишен од локална основа преку системот на основно и средно образование, со воведување на „големоруската“ култура: селанството, зачувувајќи ја локалната култура, мораше да биде вовлечено во великоруската култура додека добиваше образование, напредувањето во социјалната хиерархија (училишта, класична, реална и воена гимназија, универзитет) требало да биде придружено со асимилација на големоруската култура. Така, локалниот културен национализам требаше да ја изгуби својата основа - пресретнат од поразвиената урбана рускојазична култура, растечките општествени слоеви ќе испаднат од бројот на потенцијални поддржувачи на украинофилизмот; Рускиот јазик како јазик на власта, културата, образованието и забавата нема да има алтернатива.
Меѓутоа, таквата логика (свесно ориентирана, особено, кон обединетата училишна политика на Третата република) наиде на две тешкотии:
– прво, конфронтацијата во југозападниот регион не беше меѓу „големоруската“ и „украинската“ култура - таму имаше трет, полски елемент. Стравувањата предизвикани од полските тврдења (вооружено декларирани во 1830–1831 и 1863 година) доведоа до фактот дека централната влада беше подготвена да направи компромиси во однос на украинските националистички движења, перципирајќи ги некои од нив како можни сојузници во борбата против полското влијание; во борбата за културна доминација, и „големоруската“ и полската страна ги сметаа различните трендови на украинофилите како потенцијални сојузници, што доведе до противречности во империјалната политика; репресивните мерки беа заменети со „релаксации“, како резултат на тоа не толку спротивставување колку иритирачки и консолидирачки противници на власта;
- второ, ако саканата политика беше доста јасно претставена, тогаш се отвораше многу поголем сомнеж за способноста на властите да ја спроведат. И министерот за внатрешни работи П. А. Валуев (1861–1868), и генералниот гувернер на југозападниот регион, Принц. Дондуков-Корсаков (1869–1878), говорејќи скептично за империјалната политика во Украина, истакна дека во пракса империјата има доволно сила да преземе индивидуални репресивни мерки, но овие вториве сами по себе се бесплодни и не може да се смета на долго -рочна позитивна програма и поради недостаток на средства (на пример, за развој на основното образование на големоруски јазик), и поради недостаток на државна волја. Добро запознаени со практиката на империјалната влада, тие веруваа дека практично нема надеж за политика што оди подалеку од реактивната шема (Милер, 2000:Гл. 7).
3. „Балтичкото прашање“традиционално зазема големо место во руската националистичка реторика, бидејќи балтичкиот витез од 18 век беше еден од главните снабдувачи со персонал на највисоката руска администрација, а неговото културно ниво, врски и групна кохезија, заедно со неговата очигледна странска култура, направија неговата улога е забележлива и досадна.
Руската империја продолжила да се шири во 18 век, користејќи го традиционалниот модел на договор со локалните елити - тие ја задржале претходната позиција и добиле повеќе или помалку широк пристап до централната администрација, а за возврат платиле лојалност. Особеноста на луѓето од „Балтичкото Море“ беше тоа што централната администрација беше заинтересирана за нивните услуги во поголема мера отколку за привлекување други групи во централната администрација. Како што традиционалната предмодерна империја влезе во условите на модерната политика, овој модел предизвика зголемена иритација кај руските елити, кои се сметаа себеси за лишени во споредба со луѓето од Балтичкото Море (може да се потсетиме барем на учебничката жалба на Ермолов, кој праша суверенот да го „направи Германец“).
Специфичноста на ситуацијата во Балтичкото Море беше во тоа што владејачката елита имаше туѓа култура за мнозинството од населението на провинциите - не можеше да се потпре на неа, туку ја користеше како извор на притисок врз властите, а со тоа и главен извор моќта на луѓето од Балтичкото Море стана нивна единствена позиција во државниот апарат. Тие добија право на речиси неконтролирана контрола на провинциите во замена за династичка лојалност - империјата ги користеше како идеални царски администратори, лојални на владата како такви. Всушност, проблемите почнаа да растат со интензивирањето на германскиот политички национализам - како што Вториот Рајх се обликуваше и добиваше сила, балтичките субјекти стануваа сè помалку удобно, бидејќи сега (за разлика од ситуацијата на „Германија како географски концепт“) нивната лојалност. беа поделени. Извесно време ситуацијата остана релативно стабилна, но веќе од доцните 1870-ти, откако се доведе во прашање сојузот со Германија, а уште повеќе од промената на надворешнополитичката ориентација кон сојуз со Франција во 1880-тите, царската влада почна да сè повеќе ги поддржуваат расположенијата „русификација“, а потоа активно ги применуваат во пракса.
4. „Словенско прашање“.Во надворешната политика, рускиот национализам од 1860-тите и 1870-тите понуди, на прв поглед, многу заводлива трансформација на традиционалната империјална агенда - „јужниот проект“ се претвораше во словенско-православен, истовремено сугерирајќи ја можноста да се претворат и двете. против Отоманската империја и нејзината потенцијална употреба против Австрија.
Источниот правец на руската надворешна политика во 18 - првата половина на 19 век традиционално имаше изразена конфесионална компонента, беше запознаена со идејата за користење на симпатиите на соверниците против Отоманската империја; (Зорин, 2004:Гл. јас; Проскурина, 2006). Напротив, „панславистичките“ идеи предизвикаа барем претпазливост; не само словенофилите како Ф.В.Чижов или И.С.Аксаков, туку и лојалниот М.П. (Пирожкова, 1997: 96), кога Аксаков бил затворен во тврдината Петар и Павле во 1849 година, тие сведочеле за панславистичките идеи ( Аксаков, 1988 година: 505–506) - „словенското прашање“ во тоа време изгледаше попривлечно за револуционерните проекти, како што беше во очите на М. А. Бакунин. (Borisyonok, 2001).
Неуспехот во Кримската војна, губењето на влијанието во Отоманската империја и истовремената трансформација на Австрија од сојузник во потенцијален непријател, а во сегашниот момент барем во конкурент на Балканот, доведоа до фактот дека таа се претвори да биде ветувачка за империјата да се обиде да ги искористи националните движења на западните и јужните Словени во свои интереси. Не се работеше за радикален пресврт во политиката, туку за разгледување на можноста за користење на словенските движења како еден од инструментите на надворешната политика. (Аксаков, 1896: 17-24). Во текот на 1860-тите и првата половина на 1870-тите, „словенското“ движење имаше многу ограничено влијание - словенското добротворно друштво, основано во 1858 година (од 1877 година - комитет), привлече малку ентузијасти; „Словенскиот оддел“ во „Дево“ на Аксаков постоел исклучиво како одраз на ставовите на издавачот, без да го задоволи интересот на јавноста. Значи, раскажувајќи за успехот на неговото објавување во јавноста, И. С. Аксаков му напиша на М. П. Перовски
04.XI.1861: „Мојот весник е позитивен успех<…>и се чита како погача: дури и словенскиот дел се чита!“ (Руски разговор, 2011: 438). Во очите на владата, „словенското“ движење во земјата и надворешнополитичките можности поврзани со него беа погодна алатка што можеше, повремено, ефективно да се користи за постигнување на своите цели во отоманските работи или како средство за влијание врз Австрија. (Австрија водела донекаде слична политика кон Полјаците и Украинците). Така, со сите јавни симпатии кон Бугарите за време на грчко-бугарската црковна пресметка, владата се воздржуваше од поддршка на „Словените“, претпочитајќи недвосмислено да застане на страната на ниту еден од учесниците во црковниот раскол.
Националното движење ја покажа својата сила во 1876–1877 година кога, користејќи влијание на судот за да добие дозвола за јавно пропагирање на своите ставови, успеа всушност да ја вовлече империјата во војна со Турција, и покрај отпорот на речиси сите членови на владата. Така, за првпат се покажа можноста за брза мобилизација на јавното мислење и неговото политичко влијание (Милјутин, 2009; Валуев, 1919: 5-10). Неочекувано тешкиот тек на војната и Берлинскиот договор, сфатени како „срамни“, ги убедија највисоките власти дека националното движење не е толку удобен предмет на контрола и неговите цели може радикално да се оддалечат од насоката на владината политика. Необичното искуство на интеракција со јавното мислење предизвика и неоправдано остра реакција на говорот на Аксаков против Берлинскиот договор, кога не само самиот Аксаков беше подложен на протерување (што сè уште беше во согласност со традицијата и очекувано од самиот виновник на настаните). , но следеше и затворањето на Словенскиот комитет во Москва (Никитин, 1960).Искуството од Руско-турската војна од 1877–1878 година и последователните балкански настани, од една страна, долго време ја ослободија владата од искушението да ја користи „словенската карта“ во големите империјални политики. (Половцев, 2005: 407; Милутин, 2009),од друга страна, го поткопа влијанието на остатоците од славофилизмот во одредувањето на конкретна програма за дејствување на владата во контекст на националистичкиот пресврт во 1880-тите. (Teslya, 2011c).
Стил Рус
1880-тите носат нова агенда, со противречности во националистичките агенди и начините на кои империјалните и националните политики се вкрстуваат во централната сцена. Тие не ги отстрануваат разгледуваните проблеми, туку ја пренесуваат својата дискусија во квалитативно поинаков формат, кој се изразува во карактеристичниот, радикално различен од претходниот, изглед на ерата на Александар III.
Владеењето на Александар III на прв поглед може да изгледа како „златното доба“ на рускиот конзерватизам и руското националистичко движење. Сите надворешни знаци се таму: формулата „Православие, автократија, националност“, која беше полузаборавена во 1860-тите и 1870-тите, беше вратена на своите права, либералните реформи беа завршени по кратко двоумење, министерските назначувања служеа како симбол. на подготвеност да дејствува без оглед на јавното мислење. Едно појавување на новиот император веќе служеше како готова програма - брадата (која го доби правото да ја носи како учесник во Руско-турската војна од 1877–1878 година) во рамките на семиотиката на секојдневното однесување беше во самиот многу значаен знак; промени во формата, упорна употреба само на рускиот јазик во комуникацијата; грубоста во односот беше толкувана од добронамерните набљудувачи како патријархална едноставност на моралот. За да го замени „сценариото на љубовта“ на неговиот татко, Александар III предложил „сценарио на сила“, почнувајќи од најбаналната работа - физичката сила, нагласувајќи ги сопствените податоци како манифестација на природна моќ, која, сепак, наскоро почнала да се попречува. со раниот почеток на вишокот на дебелина. Ако сликата на „Концентрирана Русија“ беше предложена од Горчаков две децении пред пристапувањето на Александар III, тогаш овој ѝ даде на оваа слика уметнички кредибилитет. Лев Тихомиров се присети на крајот од својот живот:
„Императорот Александар III знаеше како да предизвика висок пораст на националното чувство во Русија и да стане претставник на националната Русија. Тој, исто така, постигна рационализирање на владините работи. Без промена сликавлада, тој успеа да ја смени начинвладее, а под него земјата почна да се развива и напредува секоја година се повеќе и повеќе. Во такви услови, никој не сакаше да оди во револуција“. (Тихомиров, 2000: 460).
Конзервативниот табор (со сета неизвесност на овој термин) го поздрави приемот на Александар III како нова надеж - во време кога, се чини, требаше да се напуштат сите надежи. На крајот на 1870-тите, јавната атмосфера беше речиси целосно заробена од либерални чувства со различен степен на екстремност и сигурност - а највисоката бирократија не беше исклучок. Во ситуацијата по 1 март, продолжувањето на претходниот курс се чинеше дека нема алтернатива - ако не и решителните постапки на Победоностсев, кој успеа да го убеди младиот монарх во можноста да ја следи „својата волја“. Почетокот на пресвртот беше означен со навидум бесмислениот априлски манифест, кој означува отфрлање на „политиката на отстапки кон општеството“.
Првите години од владеењето на Александар III се претворија во „меден месец“ на рускиот конзерватизам - најразновидните десничарски сили во тоа време беа обединети во потребата да се прекинат со неконзистентните политики од претходното владеење, да го потиснат револуционерното движење, и да ја „смири“ земјата. Но, до 1883-1884 година, единството на конзервативниот табор беше уништено: во 1883 година, „тактичкото едногласност“ на Аксаков со Катков заврши, во 1884 година, односот помеѓу двата столба на владиниот конзерватизам, Победоностсев и Филипов, радикално се влоши. (Пророци, 2012: 272), раздор меѓу Победоностсев и Аксаков се случил во 1882 година (Полунов, 2010: 181, 245). Она што се случи, се разбира, не е сосема изненадувачки - единството на конзервативниот табор се засноваше исклучиво на „негативната агенда“. Кога беше генерално имплементиран, се појави прашањето за избор на понатамошен пат. Се појави потреба за позитивна програма и се покажа дека рускиот конзерватизам е уште пошарен и покомплексен феномен од либералниот табор.
Всушност, речиси веднаш се појавија три насоки, првично обединети со тактички сојуз.
Првата насока, која конвенционално може да се нарече „бирократски“ конзерватизам, не е од сериозен интерес. Тој беше фокусиран на идеализирана и ретуширана слика на владеењето на Николај, скратувајќи ги претходните реформи каде што ги ограничуваа можностите за административна интервенција (земство, универзитети итн.), но без никаква програма за понатамошно дејствување.
Многу поинтересен е „верскиот конзерватизам“, чија истакната фигура беше Тертиј Иванович Филипов, популарен меѓу архиереите на Руската православна црква (популарноста и гласините за неговата кандидатура за можен патријарх станаа една од пречките за неговото преземање на функцијата на главниот обвинител на Светиот синод). За ова крило, православието беше поважно од државата - целта беше „ослободување на Црквата“, ослободување од наследството „Теофан“ и оживување на Русија како „православно царство“. Реформата на самата црква, за која се зборува како враќање на канонската структура, подразбира потпирање на највисоките црковни архиереи - за разлика од словенофилските идеи за потребата од парохиска реформа.
Третата насока, „националистичка“, пак, беше претставена со две главни програми: Катков и Аксаков. Тие веќе беа накратко дискутирани погоре, но од 1860-тите се случија доста значајни промени, кои првенствено влијаеја на програмата Аксаков. За Аксаков во 1860-тите, се работеше за формирање нација заснована на конфесионален принцип, што овозможи да се зборува за голема „руска“ нација, вклучувајќи големи, мали и Белоруси. Меѓутоа, развојот на локалниот национализам, од една страна, и очигледното слабеење на конфесионалниот принцип, од друга страна, ја направија оваа програма очигледно нереална до 1880-тите: конфесионалниот идентитет ја губеше својата одредувачка улога пред нашите очи, и немаше алтернатива. предвидени во шемата на Аксаков.
За визијата на Аксаков за националната програма, општеството одигра одлучувачка улога - токму тоа мораше да стане активен субјект, всушност, јадрото на нацијата. И покрај сите контрадикторни мислења на Аксаков, неговиот пристап остана фундаментално либерален - минимална држава со развојот на земшчина; општество кое го врши својот притисок врз властите не преку уставни гаранции, туку преку „моќта на мислење“ - во лицето на Земски Собор, слободниот печат итн. (Teslya, 2011c).
Напротив, визијата на Катков за нацијата претпоставуваше доследно спроведување на „Наполеоновата програма“: влада која работи во режим на „народна диктатура“; формирање на национално единство како културно, правно и економско единство (активна русификација училишна политика, формирање на единствен економски простор, „железници“ што треба да ја обединат „Голема Русија“, исто како што го создадоа единството на „Бела Франција“) (Санкова, 2007).
Земски собор, за чие свикување се разговараше во 1881-1882 година, требаше, од гледна точка на претставниците на „словенофилскиот логор“, да му овозможи на општеството да се консолидира пред лицето на моќта и моќта да добие поддршка во лицето на општеството. Тешко е продуктивно да се разговара за тоа како таквата иницијатива на властите може да излезе во пракса, но во 1882-1883 година изборот беше направен во корист на програмата Катков. Меѓутоа, во пракса, тоа се претвори во политика на агресивна русификација, стимулирајќи го локалниот национализам наместо да ги постигне своите цели: државниот апарат се нафати да ја русифицира и да ја формира руската нација. На општеството му беше доделена една функција - да одобрува и поддржува; дури и оние општествени групи кои се придржуваа до конзервативните и националистичките позиции се покажаа како незгодни - властите веруваа дека им требаат извршители, а не сојузници. Историјата на конзервативниот печат е многу карактеристична во овој поглед: Московские Ведомости, по смртта на Катков, брзо се претвори во пригушена службеност; „Руската афера“, која Шарапов почна да ја објавува по прекинот на „Рус“ со смртта на Аксаков, претрпе низа цензурачки искушенија; Sovremennye Izvestia, исто така наградено со цензура чистилиште, затворено со смртта на Гилјаров-Платонов; Само „Граѓанинот“, заснован на личните врски на принцот Мешерски со суверенот, можеше да си дозволи релативна слобода на расудување (сепак, со многу сомнителна вредност) од конзервативна смисла. „Руски преглед“, кој принцот Цертелев се обиде да го претвори во широка платформа за изразување десничарски идеи, дегенерира во друга службеност, избегнувајќи какви било „ризични идеи“, по принудното заминување на уредникот, кој беше заменет со А. А. Александров, кој искупи се за финансиската нечесност со „точни“ ставови.
Разочарувањето од контрареформите откриено во 1890-тите (Котов, 2010: 208–217), води до обиди да се формулира програма за акција која ги зема предвид новите општествени сили. Карактеристичен е интересот на Л.А. Тихомиров за работничките здруженија (Репников, 2011:Гл. IX), расудувањето на С. Ф. Шарапов за диктаторот како фигура што посредува меѓу императорот и народот, заобиколувајќи ги и „бирократијата“ и општеството (Теслија, 2012).Во ваквите програми со право се забележуваат сличности со италијанскиот фашизам (Репников, 2011: 328-329). Објаснувајќи го концептот на романот „После половина век“ (1902), Шарапов напиша:
„Сакав, во фантастична и, според тоа, прилично неодговорна форма, на читателот да му дадам практичен збир на словенофилски соништа и идеали, да ја прикажам нашата политичка и социјална програма како да е реализирана. Ова и послужи како еден вид тест. Ако програмата е точна, тогаш нема да има глупости во романот, сите куки ќе дојдат на своето место. Доколку има суштински дефекти во програмата, тие неизбежно ќе бидат откриени ...
Добро знам дека вакво нешто нема да се случи.
Сакав само да покажам што можеше да се случи доколку словенофилските ставови станаа водечки принципи во општеството и во владејачките сфери“. (Шарапов, 2011 (1902): 308).
Сепак, фантазијата што тој ја прикажува се покажува изненадувачки препознатлива, што на крајот потсетува на приказот на советското општество во социјалистички реалистички роман или поточно италијанскиот фашизам: општеството е поделено на мали заедници-фасцио, засновано, сепак, на парохиските поделби, политичките права. се поврзани со религијата (а со тоа не се вклучени во парохијата се лишени од политички права), заедницата ги контролира речиси сите животни активности на граѓаните, што е особено погодно поради фактот што сите нивни средства зависат од парохиската каса. Империјата се проширила на линијата „поранешен Данциг, сега Гдањск“ до Јадранот, потчинувајќи ја цела Источна и дел од Централна Европа. На чело на империјата, откако го оттурна царот, е лидер кого ликовите го нарекуваат „брилијантниот Федот Пантелеев“, така што „брилијантен“, мора да се разбере, е неговата неофицијална „титула“: „едноставна , мал благородник, сосема неук. Тој седел во своето село, во провинцијата Саратов, и сосема неочекувано се појавил во Санкт Петербург<…>Бранот го унапреди на функцијата министер, а неколку години пред последната голема европска војна, реформите во Русија беа завршени“. (Шарапов, 2011 (1902): 364). „Нему му беше доделена државната канцеларка и како посебна услуга побара од царот да не поставува никого на негово место, туку да го укине самото министерство, создавајќи посебен Оддел за државна безбедност за полицијата.<…>Сега има околу 70 години, но е целосно здрав и енергичен и работи неуморно“. Карактеристични се и приближната возраст на „генијот Федот Пантелеев“ (тој има „околу 70 години“) и самата моќ на неговиот лидерски тип, елиминирајќи ги институциите; На извонреден начин, и покрај сопствениот монархизам, Шарапов во „фантастичниот политичко-социјален роман“ успева практично да ја елиминира фигурата на монархот, кој е присутен во темна позадина зад „брилијантниот Федо“, предизвикувајќи стабилни асоцијации со Виктор Емануел. III.
Сличен сон за диктатор, ставен во насловот, е надреден на актуелните настани од 1907 година во „политичка фантазија“, каде Иванов 16-ти, непознат полковник, станува вистински владетел на државата - и изненадувачки, без да го откаже постоечка хиерархија, задржувајќи го претседавачот на негово место Комитетот на министри, на кој П.
Како да планира да се потсмева на „историјата на иднината“, Шарапов исто така ги опишува понижувачките и исмејувачките казни на политичките противници (Шарапов, 2011 (1908): 535), осврнувајќи се на застрашувачкиот карневал од првите денови по „Маршот кон Рим“, дизајнира кампови за дисиденти со принудна работа, доделувајќи им место во близина на Семипалатинск (Шарапов, 2011 (1907): 401–402) и во комбинација со казнената психијатрија: „ореолот на херојот е заменет со едноставна лудачка јакна“ (Шарапов, 2011 (1907): 401). Покровителската држава ги заменува „неовластените“ работнички синдикати:
„Бегајте од сите овие синдикати, професионални организации и така натаму! Интересите на работникот мора и ќе ги штити законот и владата, а не разни измамници кои се вовлекуваат во вашата доверба и ве бунтуваат. Има одгледувачи од личен интерес кои сакаат да го експлоатираат работникот. Единствената заштита на работникот од нив е законот. Законот мора да обезбеди работно време, и безбедност на работникот, и заштита на неговото здравје, и добар стан, и храна, и осигурување од несреќи, и училиште за деца и пензија за старост. Законот, и никој друг, мора да обезбеди целосна слобода и на работодавачот и на работникот. Сметам дека штрајковите на работниците се неприфатливи како и сите синдикати на работодавачи, синдикати и локаути. И со цврста рака ќе ви ја вратам законитоста, а првите работници ќе ви се заблагодарат за тоа“. (Шарапов, 2011 (1907): 407-408; видете подолу за слична привлечност до производителите).
Утопијата на „диктаторот“ всушност завршува со самоизложување - славофилите, кои ги свикува Иванов 16-ти, се откажуваат од неговата програма, диктаторот се покажува немоќен, не може да најде ни неколку помошници соработници. Шарапов се приближува што е можно повеќе до програмата на идната „конзервативна револуција“, но останува бездна меѓу него и неа - имагинарниот диктатор, кој дејствува надвор од државните институции, во исто време нема поддршка во масовното движење; Покрај тоа, со растурање на Руското собрание и Унијата на рускиот народ, тој всушност се покажува како осаменик, осудена на пропаст, немоќна фигура:
„Некаква амбуланта, некакви гробишта, а не жива и енергична земја! Но - далеку од очај! Ме тераш да дејствувам сам, цела работа ја фрлаш сам на мене - океј, ајде да работиме сами!
„Министер за внатрешни работи“, изјави аѓутантот.
„Прашај, прашај“. (Шарапов, 2011 (1908): 567).
Излегува дека утопијата на Шарапов е она што останало од славофилизмот, од сликата на „минатото“, кое, всушност, никогаш не било минато на Шарапов, кое тој го читал и го измислил - „татковци од нахранети благородници со длабока смеа во добро широко крзнени палта и плетени шалови“ (Шарапов, 2011 (1896): 599–600), што беше благородна аркадија, сон што тој го негуваше во себе. Сепак, руските националистички движења до револуцијата од 1917 година останаа надвор од „политиката на масите“ - неколкуте експерименти од овој вид, како оние што ги презеде Сојузот на рускиот народ, останаа неуспешни и не целосно свесни експерименти: само искуството на болшевиците ќе ја научи европската десница (вклучувајќи ја и руската емиграција) за улогата на масите и ќе го поттикне европскиот фашизам.
Сепак, резултатите од националистичката политика од владеењето на Александар III, кои во основа беа продолжени, колку што беше можно во променливи услови, од неговиот наследник (до 1905 година), се далеку од толку јасни. Сликата на нацијата, создадена од државната пропаганда во 1880-1900-тите, стана вистинска основа на „национал-болшевизмот“ на Сталин: од иконографија до препознатливи реторички пресврти (Бранденбергер, 2009).За време на оваа ера, националниот проект за прв пат ги надмина границите на „образованото општество“ (каде се натпреваруваа програмите од 1860-тите), националистичката пропаганда и првите контури на националното образование упатени до широките маси, на кои им беше доделена одлучувачка улога веќе во 20 век, беа формирани.
Политичка филозофија на словенофилите: движење „надесно“
„Славофилизмот“, како и голем број други, колективни и лични, трендови во руската мисла од 19-тиот - почетокот на 20-тиот век (од „почвенство“ до „евроазиството“), останува релевантен онолку колку што редовно се случуваат обиди да се свртиме кон него во потрага по идеолошки насоки и конкретни програми. Иако, се разбира, ваквите „наивни“ апели функционираат со значењата на сегашното време, сепак, бидејќи тие се повикуваат на холистички идеолошки програми, тогаш, без разлика на желбата, тие се вклучуваат во логиката на системот. Фактот дека овие обиди за директно задолжување се толку популарни, според наше мислење, значи и дека семантичките комплекси што тие ги формираат, барем делумно, овозможуваат да се сфати моменталната реалност и да се дејствува во неа, а со тоа и проучување на концептите на минатото кое денес има значителен опсег поддржувачи, исто така ни овозможува појасно да ги видиме модерните идеолошки и идеолошки пристапи. Од друга страна, секој идеолошки, социо-филозофски и филозофско-политички систем е опис на општеството во кое е создаден - соодветно, анализата на словенофилската политичка филозофија ни овозможува подобро да ја разбереме самата структура на руското општество од 1840 година. -1880-ти и трендовите на неговиот развој.
Да забележиме дека славофилизмот е доста тешко да се анализира како холистичка доктрина: во него немаше строг „идеолошки“ диктат, ставовите на учесниците во оваа насока честопати се разминуваа; Се разбира, има и значајни промени не само во акцентот на концептот, туку и во клучните одредби со текот на времето, бидејќи историјата на словенофилското движење датира околу педесет години - од доцните 1830-ти до средината на 1880-тите, кога последните претставници на „класичниот“ словенофилизам отидоа на нивните гробови (см.: Тесла, 2012).
Наша задача е да ги објасниме основите на словенофилските гледишта, оддалечувајќи се од описната природа на историјата на општествената мисла. Кога ги анализираме славофилските гледишта, треба да разликуваме две нивоа (и, соодветно, две стратегии за истражување): 1) ситуациона, кога позициите што тие ги поставуваат се разгледуваат во контекст на ерата - во нивното значење „овде и сега“ и во рамките на рамката на целите што ги прогонувале (во овој поглед, борбата против „бирократијата“ има многу специфична политичка содржина, исто како што разликата меѓу „автократија“ и „апсолутна монархија“ не ги следи толку целите на политичката анализа, но преку реторичко разграничување се стреми да создаде нови можности за политичко дејствување - реторичко разграничување во иднина, може да стане основа за вистинска дистинкција, разликата во концептите може да создаде дистинкција меѓу појавите, дури и ако првичната дистинкција беше произволна; 2) филозофско, повлекување од времето - а потоа судот, кој има многу специфично практично значење во одреден момент во времето, се покажува дека кажува повеќе од она што се сакало да се каже - „времето се зборува“ (во двете сетила „да се изговори“). Не зборуваме, се разбира, за баналната спротивставеност на филозофските и историските значења - напротив, тензијата што ја проширува сферата на значењата што ни се достапни, настанува само под услов филозофското да се смета дека се манифестира преку историското - неволно влијае на ситуационите текстови, исто како што филозофскиот текст излегува дека се носители на значења, поголеми или различни во однос на оние што во нив свесно ги вложиле самите автори. Ќе се обидеме да ја искористиме техниката на „движење на шатл“: од ситуациско кон филозофско и назад, кога специфичната мисла на славофилите се отвора во просторот што го поставуваат прашањата надвор од неа, и со тоа дозволува, при враќањето на историското , да се преиспита самата ситуација.
Филозофското потекло на славофилизмот се однесува првенствено на германската филозофија од првата третина на 19 век, карактеризирана со фундаментално продлабочување на политичката и правната мисла - кога политичкото теоретизирање на 18 век беше заменето со продлабочување слично на 17 век, кога прашањето не се однесува на еден или друг политички феномен, туку на самата природа на политичкото. Рускиот славофилизам делува како локална верзија на пан-европскиот романтизам, кој се зафатил да наоѓа нации, да го реконструира нивното минато во светлината на неговото разбирање за сегашноста и очекуваната иднина. Треба да се напомене дека мислата на романтичарите е далеку од обликот на национализам кој се обликувал многу подоцна, во втората половина на 19 век, за кој дадена нација го затвора хоризонтот на размислување и го отстранува проблемот на универзалното - на крајот на краиштата, национализмот, кој гледа нешто конечно во уникатноста на својата нација, всушност ја поистоветува нацијата со идеалната империја - стоички космополис што нема ништо надвор од себе, или со скептицизмот предизвикан од реалноста на многу народи, од кои секоја се покажува да биде атом, запишувајќи го присуството на другите преку „нагласувањето“, искуството на границата.
Романтизмот престојува во сложената дијалектика на Едното - Многуте - Поединецот, каде што одредена нација го стекнува своето значење само како форма на Едното, неговата имплементација - и неговото значење - се состои во откривањето на Едното, универзалното (види : Магун, 2011).И ако Лајбницовиот модел на „хармонија“ - олицетворение на целината преку различноста на деловите - се повторува кај Хердер, единствена фигура на неговото време, еден вид предромантичар, тогаш кај Хегел повторно се среќаваме со линеарно гледиште дека го идентификува поединецот и Едното, каде што конечниот поединец („германскиот свет“) излегува дека е во исто време и конечна адекватна реализација на Едното, каде што значењето на целината се дава преку историскиот развој и значењето на поединецот. не е загарантирано: „неисториските народи“, кои ја имаат фактичката состојба на постоењето, се покажа дека се лишени од неговото значење. Романтичниот простор на мислата се покажува како парадоксален; Така, „историската правна школа“ ја наоѓа специфичната содржина на германското право во рецепцијата на римското право.
Од оваа перспектива, станува јасна клучната содржина на словенофилството во сопствените очи - да се најде смислата на националното (народното), за преку ова да се открие универзалното, како и обратно, бидејќи националното значење добива само преку универзалната. Дмитриј Хомјаков, синот на Алексеј Степанович, веќе на почетокот на 20 век, обидувајќи се да ја разбере и сумира идеолошката содржина на славофилизмот, забележа дека словенофилите, откако ја прифатиле официјално прогласената формула „Православие, автократија, националност“, откриена во тоа е значење многу далеку од она што беше присутно во главите на неговите креатори. За второто, централната точка на формулата беше „автократија“, сфатена како апсолутистичка моќ на императорот, а „православието“ се толкува како традиционална вера на главните луѓе на империјата, свето легитимирање на монархот; „Националноста“ речиси и да нема специфично значење дополнително на првите две. Во циркуларот на секретарот за јавна настава до управителите на образовните области од 27 мај 1847 година се вели: „<…>Рускиот народ во својата чистота мора да изрази безусловна посветеност на православието и автократијата.<…>сè што ги надминува овие граници е мешавина на туѓи концепти, игра на фантазија или маска под која злонамерните луѓе се обидуваат да го фатат неискуството и да ги пленат сонувачите“ (цитирано од: Јанковски, 1981 година: 181). А.Л.<…>Ако само член на владејачката црква кој исповеда „национална религија“ може да биде Русин, тогаш оние што се исклучени од телото на народот се стари верници и секташи во пониските слоеви на општеството и преобратени католици, деисти и скептици во повисоките слоеви. . На ист начин, ако националноста нужно претпоставува посветеност на автократијата, на сите конституционалисти, а уште повеќе на републиканците, автоматски им се ускратува правото да бидат Руси. (Зорин, 2004: 366).
Словенофилите, откако ја прифатија формулата на „службена националност“, го менуваат значењето и содржината на нејзините елементи: „националноста“ и „православието“ доаѓаат до израз, додека „автократијата“ станува „руска форма на владеење“, а згора на тоа. во иднина, во сè поголем степен подлежи на корозивна историцизација, претворајќи се не во трансисториска форма која наоѓа соодветен израз во одреден историски период, туку само во конкретна историска форма, во одреден временски период што одговара на „националните принципи“ (и затоа, од каде што не само што е можно да се повлечеме, да „отпаднеме“ туку што може да се надмине и со останување верен на „националноста“). Само два од трите принципи на Уваров – „православието“ и „националноста“ – бараат натисториски статус во зрелиот словенофилски концепт, а односите меѓу нив остануваат нејасни во текот на постоењето на славофилизмот. Ако во најцелосни и најпромислени, своевидни „официјални“ формулации, безусловно му се дава приматот на „православието“ како вистинска вера (што овозможува славофилското учење да се доведе на универзално ниво, а на словенските народи, пред сè, рускиот, статусот на „историските“ народи), потоа во специфични ситуации, „православието“ често се толкува (или, во секој случај, има основа за такво толкување) како „племенска вера“, израз на „ народен дух“. Да нагласиме дека, иако може да се одржи теоретска рамнотежа меѓу двата принципа, во пракса акцентот јасно се префрла во корист на „националноста“ (што ќе стане фундаментална точка на разграничување од славофилизмот на Вл. Соловјов и К. Н. Леонтиев): Словенофилите честопати беа обвинувани за идентификување на „православието“ и „руското православие“, намалувајќи го „православието“ на локална верска практика и локално религиозно разбирање. Меѓутоа, според мислењето на самите славофили, немало противречност меѓу овие тези, бидејќи сè што е универзално може да се манифестира само во специфични форми ограничени во време и простор. „Православието“ како такво може да ни се даде само како руско, грчко, бугарско итн. Православието - некои од овие форми може да испаднат поадекватни, други - подалеку од изразување на содржината на Православието, но во секој случај не можеме имаат способност да зборуваат за „православието“ како такво, покрај неговите специфични историски форми. Патот до општото мора да биде преку остварување на идентитетот на содржината во сета разновидност на форми, каде што секоја од нив, со својата конкретност, ни овозможува да видиме што се покажува како невидливо во другиот - и во оваа смисла, “. Православието“ и „Руското православие“ практично веќе се идентични по тоа што е причината што Православието ни станува достапно само преку неговата специфична форма својствена за нас. Друга работа е што, според мислењето на славофилите, работата не е ограничена само на таква неутрална теза - „руското православие“ се покажува не само „една од“ историските форми на православието, туку и најадекватно на неговото вечно содржина - најблиску е до суштината на наставата. Конкретното откровение на православието се покажува како националност - како начин на живот, кој е „верата изразена во животот“ (Хомјаков, 2011: 210).
На прво приближување, разбирањето на словенофилите за државата може да се спореди со она на Августин - нејзината цел е исклучиво негативна, таа е дизајнирана да го зачува граѓанскиот мир, да ги задоволи потребите во форма за која општеството не е способно. Државата се толкува од К. Ако традиционално литературата го нагласува чудниот „легален (правен) нихилизам“ на словенофилите (види, на пример: Валицки, 2012),тогаш, според нас, оваа оценка треба да се прилагоди: словенофилите, а особено К. платено за тоа е преголемо - доминацијата на надворешната законитост, јуриспруденцијата, ослободувањето од морална одговорност, надворешната погодност се купува по цена на душата. Во прегледот на том VII од „Историја“. С. М. Соловјов Аксаков во 1858 година пишува: „Човекот, како јавна личност и како народ, се соочува со патот на внатрешната вистина, совеста, слободата или патот на надворешната вистина, законот, ропството. Првиот пат е јавниот пат, или, подобро, патеката Земство; вториот пат е државниот пат. Првиот пат е патот на вистината, патот на сосема достојна личност. – Сè има само цена, колку се работи искрено и слободно. – Но, тешко е човек да остане на првиот пат. Не може секој да биде запрен само од совеста, а бескрупулозните луѓе внесуваат вознемиреност и конфузија во човечкото општество; гледа дека на оние на кои совеста не им е доволна, внатрешното расудување не е доволно, потребно е надворешно расудување и казна. Човекот прибегнува кон поинаков пат.<…>Ова е патот не на внатрешната, туку на надворешната вистина, не на совеста, туку на законот. Принципот на овој пат е почетокот на ропството, почетокот што ги убива животот и слободата. Како прво, формулата, каква и да е, не може да го опфати животот; тогаш, колку и да е вистина, кога се наметнува однадвор, ја уништува најважната сила, моќта на внатрешното убедување, нејзиното слободно повикување. Понатаму, давајќи му на човекот можност да се потпре на законот, го затишува човечкиот дух склон кон морална мрзеливост, лесно и без тешкотии смирувајќи го со исполнување на готови специфични барања и елиминирање на потребата за внатрешна морална активност, морална будност. .“ (Аксаков, 1889: 241). Иако овој фрагмент беше исклучен од страна на К. „Државата ја слабее внатрешната вистина, па дури и ги претвора чесните луѓе во бездушни, па затоа неморални, формалисти. Се чини дека државата вели: Јас ќе ја средам надворешната вистина на таков начин со моите институции да нема потреба од внатрешна вистина, дека луѓето ќе бидат искрени без да мораат да бидат такви. Ќе организирам сè на таков начин што нема да има потреба да бидам морален“. (Аксаков, 1889: 286). Овде реториката зборува сама за себе: државата е крајно блиску до „сатанско искушение“, а „триумфот на надворешната вистина е смртта на внатрешната вистина, единствената вистинска, слободна вистина“. (Аксаков, 1889: 287). Не можејќи да одолее на искушението на моќта, народот престанува да биде народ: „Кога народот е Суверен, тогаш каде е народот? (Аксаков, 1889: 288). Според тоа, изборот на рускиот народ, според К. не е „патерица на душата“ во форма на закон, каде што совеста треба сами да одлучува, без да ја префрли вашата работа на надворешна норма.
Суштинскиот центар на целата општествена реалност се луѓето. Всушност, за таа да постои и да го развие потенцијалот својствен за неа, државата е неопходна како надворешно, формално сидро кое им овозможува на луѓето да се ослободат од постојаната грижа за работите кои сега се задолжени за државата. Оваа дворочна шема беше предложена од К. „лажни луѓе“, „мумури““, одредена средна сфера што настана како резултат на пучот на Петар - отсечена од народот и егзистирање само на сметка на државата, само по нејзината ненационалност, а притоа време не е самата држава. Погледот на јавноста ја поистоветува со народот - а државата комуницира со неа (без разлика - во договор или опозиција), земајќи ја за народот (Аксаков, 2009: 237–238).
Ап. Григориев, анализирајќи ги романите на Загоскин, напиша: „За Загоскин<…>а од чиј правец беше најнадарениот претставник во литературата, меѓу народот имаше само една особина - смирението. И покрај тоа, самото смирение не е во словенофилска смисла на целосна заедницаИ законитост- но во смисла на едноставно овчарско потчинување на секој постоечки факт“ (Григориев, 1876: 524). Во оваа спротивставеност на „скромноста“ меѓу словенофилите и меѓу претставниците на „официјалниот“ табор што им се навидум блиски, истакнатиот Ап. Семантичките нијанси на Григориев, кои во иднина, во текот на 1860-1880-тите, ќе се интензивираат, сè повеќе оддалечувајќи го словенофилското „смирение“ од „покорноста“ во политичка смисла (разликата во етичките и религиозните термини првично - за словенофилите „понизноста“ е вклучена во друг тип на религиозност, лична, наспроти многу потрадиционалната, „нерефлективна“ религиозност кон која се ориентирани, на пример, М. П. Погодин или М. Н. Загоскин). „Смирението“ се сфаќа како прво инстинктивно (во однос на однесувањето на луѓето во древната руска историја), а потоа и свесно ограничување на волјата: ликови од едно од најсловенските дела на гр. А.К. Толстој „Принцот Серебријани“: болјарот Дружина Андреевич Морозов и принцот Никита Романович Серебријани. „Смирението“ се јавува како откажување од автократијата според познатата формула на К. С. Аксаков: „моќта на моќта е за кралот, моќта на мислењето е за народот“. „Народот“ (и „општеството“ - во концептот на Ју. Ф. Самарин и И. С. Аксаков) доброволно се откажува од власта (што, всушност, го прави ова одбивање морален подвиг, инаку тоа би било едноставна фиксација на немоќта), но во исто време ја задржува слободата на мислење, а второто станува сила со која владата мора да се пресмета ако сака да остане „народна“ моќ. Како резултат, смирението се покажува како највисока напнатост на волјата, подвиг, односно директно спротивно на „покорувањето“, бидејќи ова смирение не е пред моќта, туку пред она за кое постои оваа моќ - смирението, кое дава силата да се биде слободен, „зашто стравот Божји избавува од секој страв“, како што рече К. С. Аксаков во говорот на вечерата во чест на севастополскиот херој гр. Д.Е. Остен-Сакена во 1856 година. (Јанковски, 1981: 203).
Самите словенофили се обидоа да го практикуваат ова однесување, остварувајќи ја „слободата на говор и мисла“, најважното право на „земјата“ во словенофилскиот концепт, лично, како во случајот со поднесување обраќање до Московската Дума во 1870 година. Тогаш Ју Ф. Самарин, како одговор на писмото од Принцот. Оболенски со опис на реакцијата на Санкт Петербург, напиша: „Дали навистина мислите дека сите ние, а особено Черкаски, не очекувавме таков впечаток што тој го остави, и дека никој од нас не помисли на се што може да се каже за ненавременоста на ваквата изјава“; но потребно е „да се едуцира општеството и да се опомени владата, да се постави прашањето и да се спроведе, да се пука во уши и да се стави зрелата намера во форма на извештај. Нашите смели надежи нè збунија и не иритираа - нека биде така, но изговорениот збор остава трага, а повторувањето на истиот збор ќе има поинаков ефект и малку по малку ќе се навикнеме на тоа“ (цитирано од: Дуџинскаја, 1994 година: 199). Иван Аксаков ќе го стори истото во 1878 година, држејќи познат говор против одлуките на Берлинскиот конгрес, поради што ќе биде протеран од Москва, и Словенското друштво, чиешто еден од основачите бил во доцните 1850-ти и под чија раководството дејствувало за време на најнапнатиот период на балканскиот конфликт во 1875–1877 година, дисперзиран. Аксаков беше цврсто свесен за веројатните последици од неговиот говор (Тјутчева, 2008: 540–541), што сепак не го спречи да ги каже оние зборови што сметаше дека е негова должност да ги изговори, а Кошелев да ги објави во Германија. Сепак, словенофилите не беа ограничени на изолирани претстави - во истата позиција има и многу помалку впечатливи, но бараат не изолирани, туку секојдневни, редовни напори, акции за странско нецензурирано издавање книги на Самарин и Кошелев (кој неизменично ги испраќаше до суверениот император, придружуван од лојално писмо, како што дејствуваше со објавувањето на говорот на Аксаков), во новинарската дејност на Иван Аксаков, за упорно бранење на своето право да го каже она што го мисли, го нарече „страстносец на цензурата на сите епохи и трендови“ (Цимбаев, 2007: 440).
А сепак, беше очигледна слабоста на шемата предложена од К. на „јавноста“: останува само да се разоткрие она што се крие зад молкот на народот - и тоа дава повод за перцепција за сè што подеднакво произлегува од државата и од „јавноста“ како „лажно“, непопуларно - и затоа , во суштина празна. Последиците од таквиот став јасно се манифестираа во недовршената статија на К. предизвика остар одговор од Ф. Западен“ што го создадоа, затоа што всушност е демантирана, прогласена за празна и непотребна, излегува дека целата руска култура од минатиот век и половина, целата историја од времето на Петар, се покажува како грешка - или. , ако е неизбежна историска фаза, тогаш неспособна да доведе до нешто навистина популарно. Достоевски полемички остро ја нарече оваа позиција уште една форма на нихилизам - каде што во име на незабележлив, речиси фундаментално не фиксиран објект, се отфрла сè што е присутно: и во таква перспектива, веќе не е особено важно дали постоечкото е отфрлено за доброто на минатото или иднината - многу повеќе Она што е суштинско е универзалната природа на негацијата, која остава само празнина, нихил, во сегашноста, сегашноста. Оваа полемика имаше содржина што значително го надмина спорот за литературата, бидејќи Достоевски прецизно и болно за славофилите ја забележа фундаменталната тешкотија на нивната позиција - отсуството на субјект кој би можел да биде активен носител и експонент на она што за словенофилите се наоѓало. името на „националноста“.
Забележаната концептуална тешкотија била забележана и од самите словенофили - а во раните 1860-ти, И. С. Аксаков формулирал концепт дизајниран да ја отстрани оваа тешкотија [Ју Ф. луѓе“, но клучните текстови му припаѓаат на И. С. Аксаков, кој ја остави единствената целосна презентација на истата]. Тој предлага формула од три дела: „држава – општество – народ“, во која „општеството“ се подразбира како „орган за разбирање на постоењето на народот“, субјект кој има самосвест и може да ја преведе „националноста. “, органски дадено во „народот“, во јазикот на свеста – во општеството луѓето стануваат свесни за себе, добиваат свест и свест. Продуктивноста на овој концепт, меѓу другото, е тоа што ни овозможува да одговориме на значителен укор на „соилистите“, а да не ги спомнуваме претставниците на „западната“ ориентација: реформите на Петар и последователната ера исто така ги добиваат своите позитивни. што значи - тие сега се конципираат како време на формирање „општество“, време на подготовка на јавна самосвест, чие отсуство ја објаснува и хипертрофијата на државата во „Петринскиот период“ и неспособноста на пред-Петринскиот државата да ги реши проблемите со кои се соочуваше: сега последната ситуација се толкува како последица на несвесноста на народот, кој не можеше да најде „органско“ решение и ја принудува државата, за да се спаси себеси и народот, да преземе реформи.
Така, се менува и перспективата: општеството мора да се конституира, да стане она што треба да биде - „орган на самосвест“, да се стекне со полноправна субјективност, за да може државата да престане да биде апсолутна и во исто време деструктивна. Деструктивноста на современата држава следи, според Аксаков, од фактот што таа е принудена да биде „сите“, да ги преземе функциите на отсутно општество - но таа е способна да дејствува само формално, ја сфаќа само надворешната страна на односи и не е способен за креативност во согласност со барањата на народот. Наместо да се бара нешто од државата, на пример, проширување на самоуправата, прво треба да се грижи за развојот на општеството - во спротивно државата неминовно ќе зафаќа се повеќе и повеќе нови области на општественото живеење, бидејќи постоечките потреби го туркаат. да го стори тоа, затоа што за да може самоуправувањето да стане реално, не е доволна државна волја, исто како што не беше доволна да се создаде самоуправување на благородништвото. Највредното нешто во општествено-политичката мисла на славофилите е нивното внимание на проблемот на „општеството“ и „социјалното дејствување“.
Во исто време, концептуалната улога на „луѓето“ е зачувана: ви овозможува да комбинирате привлечност кон минатото, кон традицијата со истовремено активно учество во брзо менување на животот, без да ве осуди на улогата на ретроградни - токму поради на неговата „немост“. Шарапов, вработен во „Рус“, кој се обидел да дејствува како наследник на И. С. Аксаков до крајот на неговите денови, во писмото до Е. : „Моја насока не либераленодносно не деструктивно, во тоа нема дилема, но не и конзервативно, т.е. не заштитнички.Како што велеше Иван Сергеевич, немаме што да заштитиме. Идеите за автократија, националност и вера се премногу силни и не треба да се заштитат, бидејќи тие се зачувани од рускиот народ - сила поголема од онаа на весниците; нашата приватна модерност, која е заштитена од „конзервативците“ со сите сили - но за каде е добро? Оваа модерност ја води земјата директно во стагнација и пропаѓање“ (цитирано од: Фетисенко, 2012 година: 416). Со други зборови, токму доколку „народот“ може да се земе како константа, тој дозволува критички однос и кон модерноста и кон минатото - бидејќи секое минато е оправдано само во совпаѓање со „духот на народот“, а не само по себе.
Политичкото и правното кај славофилите се покажува дека не е идентично со државата - тие се примарни во однос на неа, и токму од оваа перспектива станува разбирлива чудната рамнодушност на словенофилите кон прашањата на државната структура, јавната администрација - од нивно гледиште, тоа се технички прашања, споредни во однос на фундаменталните политички одлуки, по нив, и затоа одлуката на првата, природно, ќе ги редефинира државните реалности. Кај словенофилите можеме во гола форма да ја видиме врската меѓу политичкото и теолошкото - всушност, оваа голотија на мислата е она што го разбуди интересот на истиот Шмит, кој, анализирајќи го политичкото, се свртува кон европските конзервативци од 19 век. : она што во либералната доктрина излегува дека е скриено во областа на „неразликливото“, конзервативците се наоѓаат во просторот на зборување - бидејќи за нив станува збор за проблематизирање на „самоочигледното“ и. затоа, нивната контра-стратегија ги открива основните премиси. Законот овде не е техника, не е одреден збир на норми, туку дејство (слично на тоа како Малиновски ќе го толкува митот како акција, а не приказна): самите норми не се „технички“, како што нагласува И. С. Аксаков во контекстот. на спорови околу судските реформи - тие носат вредности, одреден културен избор. Оттука, од страв од грешка, се јавува отпор кон кој било „формален“ закон: колку повеќе законот се заснова на пракса, расте од постојното разбирање на праведно и неправедно, толку поефективен ќе биде. На крајот на краиштата, секој „формален закон“ е неправеден за словенофилите - бидејќи не може да ја земе предвид различноста на реалноста, доведувајќи ја во ограничен број норми и со тоа ја нарушува класичната аристотеловска формулација за правда, третирајќи ги нееднаквите на еднаков начин. , размислување како идентични неидентични ситуации. Така, за законот да биде праведен (а правдата за славофилите има многу поголема вредност од правната коректност), потребно е тој да има вонправен регулатор, а тоа е царот.
Овој конкретен случај ни овозможува подобро да го разбереме словенофилскиот концепт на автократија. Ако државата по дефиниција е формална сила, тогаш за да дејствува смислено, неопходно е нејзината глава да биде трансцендентална во однос на неа - автократот е од корист во тоа што не е влада, тој не е „дел од државата. “, но нејзината „глава“, тоа е личноста - ако е невозможно да и се пријде на државата со етичко барање, ако законот не може да се праша или омаловажи, тогаш личноста е способна да даде личен одговор. Ју. владата, автократска форма на владеење би била незамислива; зашто ниту една влада никогаш нема да се искачи на висината на која стои Врховната сила во нашите концепти, и напротив, оваа моќ, откако ќе се спушти на ниво на влада, веднаш би го изгубила корисниот шарм на својата морална моќ“. (Самарин, 1890: XIX).
Во ова сфаќање на автократијата, јасно се манифестира благородниот карактер на славофилизмот - типично непријателство кон бирократијата, кон „полициската (редовна) држава“ изградена од Николај I, каде што бирократијата го заменува благородништвото во својата улога на извршител на државата. ќе, но оваа реакција, забележувајќи ја појавната и брзо стекнувачка сила на „бирократската држава“, во исто време барајќи алтернатива за неа на патот на „директното владеење“, што ќе се манифестира во чудното и концептуално љубопитно владеење на Александар III, кога „реакцијата“ користи форми кои ги предвидуваат идните лидерски држави и обидот да се мобилизираат масите во последователното владеење, како и желбата да се најдат алтернативни форми на извори на информации и контрола, преку неформални контакти и разни монархиски партии и организации, ќе испаднат да бидат претходник на теоријата и практиката на „конзервативните револуции“ од 20 век. Ако првично словенофилите (1840-1850) можат недвосмислено да се класифицираат како либерални школи на мислата (во кои повеќето истражувачи се согласуваат, види: Цимбаев, 1986; Дуџинскаја, 1994),тогаш подоцнежниот развој на славофилизмот ја демонстрира растечката тензија меѓу либералните основи и зголемената конзервативна гравитација. Оваа тензија се манифестира и лично: ако А.И. нов контекст, кој доби прилично ригидни контури до 1870-тите.
Суштината на „конзервативната“ промена на доцното славофилство (поради што, во ретроспектива, самиот славофилизам честопати почнува целосно да се оценува како насока на конзервативен план) се поврзува со трансформацијата на самиот (европски) конзервативизам, кој претрпе радикални промени во 1860-тите. До овој момент, одлучувачки противник на конзервативизмот беше националното движење - национализмот, заснован на фундаментално демократската идеологија на националното тело и неговото стекнување на политички субјективитет, им се спротивставуваше на етаблираните политички субјекти и власти (и во оваа смисла, конзервативниот табор во Руската империја, на пример, јасно го доживуваше славофилизмот како непријател, а сериозноста на репресиите против словенофилите беше многу понедвосмислена и побрза од сличните акции против западњаците, особено ако се земе предвид малиот број словенофили во тоа време). Подоцна, славофилизмот дејствува во ситуација кога конзервативната мисла и национализмот сè повеќе гравитираат кон формирање на идеолошки комплекси - и бидејќи национализмот делува како семантички концепт што го дефинира славофилскиот концепт, ова предизвикува семантички поместувања во славофилизмот, обиди да се комбинираат овие идеолошки комплекси во нова целина.
* * *
Дадениот воведен фрагмент од книгата Првиот руски национализам... и други (Андреј Теслија, 2014)обезбедени од нашиот партнер за книга -
Андреј Теслија – Кандидат за филозофски науки, експерт во областа на руската социјална мисла. Неговите истражувачки интереси вклучуваат: историјата на западноевропската политичка и правна мисла од 17-19 век. (првенствено конзервативни и реакционерни доктрини); Руската социо-филозофска и социјална мисла од 19 век; Руско граѓанско право XIX - рано. XX век.
Се чувствувам лошо таму каде што нема моќна река, море или океан
– Вие сте родени и долго време работевте во Хабаровск, а наскоро ќе се преселите во Калининград. Ти си еден од ретките луѓе што ги познавам, а кои со својата географија на живот и работа се чини дека интелектуално ја обединуваат Русија. Многу патувате, патувате многу, вклучително и во странство. Ве молиме кажете ни за себе.
– Јас сум роден Далечен Исток во трета генерација. Ова е прилично ретка појава, бидејќи самиот град е основан во 1856 година како воена пошта и официјално станал град доста доцна, а всушност и подоцна. Затоа, главното урбано население, како и во многу градови од овој тип, во Хабаровск, најстари жители се оние чии локални корени се враќаат на крајот на 19 - почетокот на 20 век, а вториот и третиот бран се 1930-тите. а потоа 1950-тите - 1960-тите. Тоа се оние кои обично се нарекуваат автохтони далечни источници, со одреден степен на конвенција, се разбира.
Јас самиот, и моите предци од страната на мајка ми, и од двете страни на страната на мојата сопруга, постојано живеевме на Далечниот Исток. Ретко се случува три генерации од две семејства да живеат во еден град на Далечниот Исток. Бидејќи обично секогаш има некои траектории на движење барем во териториите Приморски, Хабаровск или Амурскиот регион.
„На автопилот“ сакав да кажам дека навистина го сакам Далечниот Исток... Но, тогаш помислив и решив дека, очигледно, би било поправилно да кажам дека навистина ги сакам Хабаровск и Владивосток. Мојот роден град се наоѓа на брегот на Амур и тешко дека можам да се замислам без голема вода. Навикнат сум да живеам во близина на огромна река, па се чувствувам лошо на места каде што нема моќна река, море или океан.
Во овој поглед, дури и кога успеав да патувам низ Русија, секогаш бев изненаден ако нема голема река во градот. Се сеќавам кога мојата сопруга, веќе на прилично зрела возраст, првпат дојде во Москва и беше воодушевена. На крајот на краиштата, тие секогаш велат: „Река Москва“, „Река Москва“. И ја викаат река?
Андреј Тесла со сопругата.
Фотографија од лична архива
Потоа патувавме по сите познати европски реки - Висла, Одра, Рајна... Па, да, формалните критериуми се исполнети, тоа се реки, но на далечниот исток се навикнуваш дека нешто сосема друго се вика река. Почнувате да разбирате дека зборот „река“ има неколку значења. Тешко е да му се објасни на човек кој не ги видел нашите амурски пространства како, во принцип, може да изгледа оваа река, како е структуриран овој простор.
Пејзажот во кој растете останува фундаментален за вас. И ние дури и не зборуваме за приврзаност кон нашата мала татковина. Можеби не ви се допаѓа овој пејзаж, но сè друго оценувате на негова основа, тој станува природна норма за вас.
Местото каде што сте родени делува како природна средина за вас.
Важно е да се напомене дека градовите на Далечниот Исток се различни, а просторот, на пример, во Хабаровск е уреден доста љубопитно. Хабаровск традиционално отсекогаш функционирал како воено-административен центар. Може да се смета за град само со одредени резервации: од една страна, тоа е административната престолнина, каде што се наоѓа резиденцијата на генералниот гувернер, сега претседателски ополномоштен, каде што се претставништвата на повеќето централни одделенија во регионот. лоциран, од друга страна, тоа е седиштето на командата на Далечниот источен воен округ и бескрајните воени единици во и околу градот. Излегува дека сè друго што постои, или постои во врска со ова, или помеѓу ова, во некои пукнатини што се појавиле.
– Какви беа твоите училишни години за тебе?
– Неизмерно сум благодарен на училиштето, и тоа на многу начини токму затоа што не учев таму. Училиштето во кое дипломирав имаше прекрасен директор, близок пријател на нашето семејство и одличен учител по руска литература. И благодарение на него и неговата добра волја имав можност да полагам значителен дел од предметите како надворешен студент.
Еден од најпријатните спомени се многу специфични лекции по литература. Прво напишав есеј за некој класичен текст, а потоа еден час разговаравме за соодветните текстови. Во 9-то одделение читавме и разговаравме за војна и мир, а есеите се претворија во есеи.
Романот „Војна и мир“ беше мојата прва голема книжевна љубов, а тоа беше љубов кон филозофијата на Толстој, што на учениците обично не им се допаѓа. Но, овој отпор кон позицијата на Толстој сè уште ми изгледа чуден - желбата да ги прескокнам овие долги дискусии, брзо да се префрлам на воените сцени или семејната романса во романот. Ми се допадна историската оптика што ја избра, и како ја гради, кога зборува за времето, кога зборува за акцијата во времето.
Но Достоевски го открив многу доцна. Секако, како дел од училишната програма имав шанса да ја прочитам „Злосторство и казна“, се чини, дури и пред него, случајно „Браќата Карамазови“, неговиот прв роман се покажа „Селото Степанчиково. ...“, што некако дојде при рака, но Достоевски ми остана долго време туѓ. Можеби ова е најдобро.
Некогаш ми се чинеше дека Достоевски е таква социјална фантазија, дека опишаните луѓе и ситуации не постојат, дека луѓето не зборуваат или комуницираат така. И тогаш, многу подоцна, дојде поинаква визија и поинаков однос кон Достоевски. Би рекол дека враќањето кај Достоевски повторно беше предодредено од моите студии на училиште. Училиштето овде е одлучувачки фактор во смисла дека имав многу среќа што тоа не беше стандардно образование, туку можност за екстерно учење.
Фото: Андреј Теслија / Фејсбук
– Како го избравте универзитетот? Како одлучивте за вашата област на научен интерес?
– После училиште имав прилично стандарден пат. Отидов да студирам како адвокат на Државниот универзитет за транспорт на Далечниот Исток. Тоа беше јуриспруденција, и јуриспруденција во транспортот. И на почетокот ме интересираше граѓанското право - односно, првично имав и останав специјализација за граѓанско право, а потоа се повеќе се интересирав за историјата на руското граѓанско право.
Уште пред универзитетот, децата развиле голем интерес за историјата. Потоа, во фазата на растење - тоа е она што сите, очигледно, го доживуваат со многу малку исклучоци - се заинтересирав за филозофијата. Значи, во голема мера благодарение на прекрасниот ментор, тогашниот шеф на нашиот оддел за дипломирање, Михаил Александрович Ковалчук, специјалист за историјата на железничкото право, беше можно да се комбинираат сите овие хоби. Тој беше сочувствителен со моите тогаш многу различни хоби и на секој можен начин го поттикнуваше мојот интерес за историјата на правото и историјата на политичките доктрини - тоа е она што овозможи плодно да ги поврзам трите главни области на моите интереси: историјата, филозофија и право.
Во оваа смисла, сите мои последователни интелектуални движења во дисциплинска смисла беа обид да ги обединам и комбинирам моите три основни интереси: интересот за историјата, правото, филозофијата и општествената мисла воопшто.
Затоа, од една страна, судејќи според формалниот рубрикатор, имаше напредок во моите научни интереси, но, во голема мера, немаше суштинска промена. Постојано го правам истото, но со различни акценти, понекогаш малку повеќе во една насока, понекогаш малку повеќе во другата насока.
Ме интересира како функционира интелектуалната комуникација, како функционираат идеите во општествено опкружување, како тие се дискутираат и како комуницираат со други идеи.
Во овој поглед, сè уште ме интересира она што беше стереотипно помпезно во 19 век во магазинскиот жаргон наречен „вечни мисли“, „вечни идеи“: отсекогаш сум бил заинтересиран, напротив, не за „вечното“, туку за привременото – како во Истите зборови, истите фрази, пренесуваат сосема поинаква содржина.
На пример, кога се зборува за западноевропско средновековно христијанство, човек би сакал да се запраша што се подразбира под христијанство во овој момент. Што значи да се биде христијанин, на пример, во 12 век? Во 18 век? Што значи да се биде православен, на пример, за руски земјопоседник од 18 век? За селанец од 19 век? Или за нас сега? Тоа се сосема различни и понекогаш различни работи, иако се чини дека овде, и таму, и таму зборуваме за христијанството. Но, излегува дека сето ова е сосема поинаку.
– Можете ли да дадете пример како ова се перципираше порано и како е сега?
– Би рекол дека ова е тема за огромен посебен разговор, неверојатно интересна. Конкретно, тој што го прави тоа феноменолошки е Константин Антонов и кругот што е поврзан со него, со православниот универзитет Свети Тихон, современи истражувачи на филозофијата на религијата, руски 19 век. Според мене, Константин Михајлович има многу убава идеја што може да се наведе токму како пример за разликата. Дека во првата половина на 19 век гледаме како јазикот на Црквата, со кој таа се обраќа на својата публика, и јазикот на образованото општество се разминуваат. Згора на тоа, поентата не е во тоа што тие зборуваат за различни работи, поентата е што тие, во принцип, зборуваат поинаку.
Ако сакате, во Црквата ја нема истата промена на јазикот што се случува во секуларното општество, на јазикот на списанијата, на јазикот на образованото општество. Како резултат на тоа, кога зборуваат луѓе од теолошките академии, тие зборуваат, можеби многу прецизно и многу правилно, но на јазик што другите не го слушаат.
Според тоа, кога истите тие славофили (тука се свртувам кон размислувањата на Константин Антонов) почнуваат да зборуваат за секуларната теологија, кога се стремат да си го направат своето, тогаш нивното отфрлање од Богословската академија се поврзува не само со тоа што тие го прават не се согласувам со нешто конкретно, колку со тоа што им се чини дека сето тоа се зборови. Реакцијата на духовните кругови е слична на многу начини - ова е реакција во голема мера условена од различни културни средини: постои катастрофално недоразбирање меѓу двете страни, тие зборуваат различни јазици.
Андреј Теслија.
Фото: Ирина Фастовец
Верата станува прашање на индивидуален избор
– Кога настана ова недоразбирање?
– Ако го погледнеме 18 век, ќе видиме дека ова е еден културен простор, активните личности овде се луѓе од духовното опкружување, а тука сè уште нема ѕид. Во втората половина на 19 век, за да се најдете во модерното време, мора да го отфрлите своето минато: мора да ја напуштите семинаријата, да раскинете со вашето минато или барем да се оддалечите од него на многу начини.
Да раскинам со моето минато - јас, се разбира, претерав, затоа што има апсолутно прекрасно дело за Поповичи, кое следи што им се случило: ова е неодамна објавеното многу талентирано дело на Лори Манчестер, „Поповичи во светот“. .. Тие самите се имигранти, бегалци од свештенството, последователно оценувајќи го нивното искуство, опишаа како се ставиле во различен културен контекст. И таму зборуваме за многу посложени обрасци на однесување.
Според тоа, за 19 век еден од важните проблеми е проблемот на втората христијанизација, проблемот на преминот кон индивидуална исповед. Во тоа време, прашањето „Зошто сме христијани“ се заменува со „Зошто сум јас христијанин? Како можам да бидам христијанин?
Односно, настанува масовен проблем како да се комбинираат тие принципи и оние идеи кои човекот теоретски ги прифаќа, но сега ги внесува како свои, лични - не како апстрактни принципи кои мирно почиваат во полето на апстракциите, туку некако што треба проникнуваат во целото секојдневие: како да се усогласат овие принципи, теоретски верувања со прифатените практики на однесување.
Како може да се биде православен во животот, да се биде, на пример, офицер на стража? Ова е прашање кое за претходниот тип на религиозна свест се поставуваше само во многу ретки, поединечни случаи. Но, во 19 век е јасно дека ова и слични прашања станаа релевантни, сè почна да се движи. Можеме да кажеме дека во секоја ера не се менуваат само и не толку одговорите, туку се менуваат и самите линии на поставување на прашањето, се појавуваат нови спротивставувања. Затоа, ефектот на мешање се јавува кога во различни периоди се чини дека се користат исти зборови, но овие зборови сега изразуваат нешто сосема друго.
– Излегува дека модерната црква стана многу потешка, таа мора да работи со луѓето на индивидуално ниво, а не со масите, како порано.
- Да. Јас би рекол дека овде зборуваме конкретно за црквата во социјална смисла, црквата со мало Ц. Згора на тоа, би нагласил дека и самата индивидуализација е еден вид генерализација. Како што почнуваме внимателно да ги разгледуваме деталите, станува јасно дека индивидуализацијата на ставовите кон религијата стана актуелна главно за образованите слоеви во 19 век, а во 20 век стана актуелна за сите. Верата станува прашање на индивидуален избор. Дури и да сум го наследил од моите родители, во секој случај морам да си дадам отчет зошто останувам во него?
Во оваа смисла, за истиот селанец од 18 век, прашањето не било вака поставено. Ако беше исценирана за некого, тогаш беше единствена. Но, човек од 20 век веќе треба да даде одговор, а одговорот е насочен не само кон промена на неговата вера, туку и кон зачувување. Дури и ако сум едноставно во иста позиција, морам да си кажам зошто е тоа така? Морам да си го дадам овој одговор, а најважно е дека овој одговор не треба да биде само реторички прифатлив, туку внатрешно убедлив.
– Што мислите, каде води ова? Од масовен карактер до индивидуалност, а потоа? Што ќе се случи за 100 години со религијата, со индивидуалната вера?
- Не знам. Многу ми е тешко да давам предвидувања. Не се сомневам дека и религијата и верата во Бог ќе продолжат. Во оваа смисла, тука нема прашање. Едноставно, ако зборуваме за ова во рамките на христијанството, тогаш лесно е да се види дека во текот на две илјади години историја ова е постојано променлив одговор, ова е вистина која постојано се менува. И од таква перспектива е многу тешко да се зборува, бидејќи 100 години ни се многу блиску. Гледаме навистина долгорочен тренд, а често она што ни изгледа важно и впечатливо е всушност споредно или само елемент на многу поважни работи. 
– Што ви дадоа појавата на социјалните мрежи и интернетот како мислител?
– Пред се, одговори на моите изјави и книги. Тие обезбедуваат визија за различност. Ова е кажано многу пати, но мислам дека е многу важна работа. На социјалните мрежи секој си гради своја политика и си гради свој начин на гледање. Добро ги разбирам оние кои самите си создаваат удобно комуникациско опкружување - комуницираат со оние кои им се длабоко пријатни, со тесен круг пријатели и познаници, за кои ова е простор за дискусија во нивниот круг.
За мене, социјалните медиуми често се токму спротивната алатка: тоа е начин да се слушнат гласовите на луѓето што веројатно не би ги слушнал доколку сум во мојот „природен“ социјален круг. Фејсбук дава можност, не само да ги слушнете мислењата на луѓето од различни делови на земјата и планетата, туку и да слушнете многу гласови кои очигледно отсуствуваат од вашиот социјален круг, само затоа што нема да можете лично комуницирајте со овие луѓе долго време.
– Дали некогаш ги блокирате вашите читатели на социјалните мрежи, можеби поради некои радикални позиции?
– Веројатно блокирам само во исклучително ретки случаи, а потоа морам навистина да се трудам. Преферирам да забранам само кога веќе директно навредуваат, а не јас, туку другите пријатели. Но, многу се плашам да ја донесам оваа одлука, многу се плашам да ја исчистам мојата храна од луѓе кои мислат поинаку. Многу се плашам да создадам таква удобна позиција, кога ништо нема да ме нервира, кога ќе има само ставови што ми одговараат, само позиции што ги споделувам, кога ќе се расправаме само за запирки или за конкретно ситуационо прашање, бидејќи во општо се согласуваме за се .
Многу ми е важно воопшто да нема таков договор. Повторно да нагласам дека тоа се многу ретки случаи. Ако целосно се преклопува. Во овој поглед, дури и ако двајца пријатели кои имале силна кавга ги средат работите меѓу себе, тогаш тоа е нивно право. Во краен случај нека си забранат меѓусебно.
Мислев дека врвот на меѓусебната агресивност и меѓусебна иритација во 2014 година ќе биде тешко да се надмине, но настаните од последните месеци ме изненадуваат.
Ми се чини дека нивото на иритација и желба за влегување во конфликт сега е посилно од кога било. Денес на социјалните мрежи преовладува токму подготвеноста за конфликт во отсуство на причина за тоа.
Се појавуваат многу непријатни инциденти, кои мора да се забележат многу пати, кога страните користат случаен изговор за да ги прекинат односите меѓу себе. Кога некоја сосема случајна теза, некоја случајна формулација, која, во принцип, не привлекува многу внимание, одеднаш се претвора во тема за пресметка, за многу длабоки кавги и конфликти.
Во оваа смисла, желбата за конфликт, подготвеноста за конфликт е многу поголема од постоечката причина - а причината само се бара. Според тоа, се чувствува постојана напнатост, подготвена да излезе на површина кога ќе се најде соодветна причина за секого, кога нема потреба да се бара.
– Дали се води студена граѓанска војна?
„Не би преувеличувал, бидејќи ако навистина се одвиваше граѓанска војна, не можевме да не го забележиме тоа“. Сега фала богу успеваме да го забележиме само благодарение на Фејсбук.
На Фејсбук, со својата говорна функција, соговорникот често се наоѓа во ситуација да не може или не смета дека е можно да не ја забележи изјавата. Фејсбук има особина - промовира говори „до градот и светот“ упатени до сите. Затоа, секогаш има такви за кои овие зборови не се наменети.
Освен тоа, истовремено промовира привлечност кон градот и светот, притоа одржувајќи одредена индивидуална интонација. Се појавува оваа необична состојба и на јавниот и на приватниот говор и не е јасно каде лежи границата меѓу нив. Можам да кажам дека ова е мој приватен простор, изразувам исклучиво мое, дури не само приватно мислење, туку приватно чувство.
Фото: Марија Мари / Фејсбук
– Да, но чувствата, иронијата и хуморот честопати не се читаат преку Интернет, а изјавата се доживува како поостра и покатегорична отколку што мислел авторот.
– Да, а во исто време излегува дека сè уште е адресирано до круг луѓе, и на вас лично познати од различни контексти, и на непознати.
– Ме вознемируваат изјавите на Фејсбук, на пример, кога некој генерализира и кажува нешто на тема „либералите се сите такви“, а потоа се дава некаков омразен цитат, иако либералите можат да бидат многу различни. Можеби, кога пишувате нешто негативно за либералите, тогаш сето тоа треба да се чита на ироничен начин, но може да се слушне како еден вид пресуда.
– Последниве години се трудам да не го користам самиот термин „либерали“, иако, според мене, и ова е огромен проблем, бидејќи успеваме... Пак ќе генерализирам сега, можеби крајно неразумно, но сепак . Ако зборуваме на ниво на такви условни генерализации, излегува дека, од една страна, постои некаква заедница на луѓе со прилично препознатливи ставови. Постои некаква идентификација помеѓу „пријателите и непријателите“ и „приближно нашите сопствени“.
Од друга страна, како да ја наречеме оваа заедница? Па, „либералот“ се чита поинаку, јасно е дека тоа не функционира. Добро, но како поинаку? Покрај тоа, секоја страна секогаш користи точно една техника.
Прекрасниот Евгениј Губницки, преведувач, не одамна имаше впечатлива забелешка за особеностите на тоа како ја градиме сликата за нашата група и како ги перципираме другите. Што правиме секогаш во јавната дебата ако сме коректни, внимателни итн итн.? Во однос на нашите, секогаш разбираме дека нашите се различни, нашите се сосема разновидни. Разбираме дека има и затрупани, но не ни карактеризираат. Ние секогаш го земаме предвид фактот дека дури и ако тој, во принцип, не е затрупан, но има некои екстремни изјави, екстремни позиции, тогаш дури и тие генерално не се карактеристични за него итн.
Другите ги замислуваме како тоталитетот во кој не само што не разликуваме нијанси, туку претпочитаме да внимаваме на крајностите, на светлото, на она што се истакнува. Ако сакаме да се бориме со нив, ние, по правило, избираме приврзаници на екстремни ставови и така натаму.
Како резултат на мали амандмани, излегува дека преку низа такви лесни и, потенцирам, целосно незлонамерни движења, создаваме ситуација кога разликата помеѓу две позиции во еден момент станува очигледна на моменти. Кога ќе се покаже дека сме искомплексирани, ние сме разновидни и, се разбира, се водиме од принципот на реалноста, а нашите противници се сосема спротивно. Дозволете уште еднаш да нагласам дека сето тоа е направено со добра волја, дури и ако не сме насочени кон свесно прекумерно изложување.
Фото: Андреј Теслија / Фејсбук
Ние се стремиме да ги поделиме луѓето на наши, а не на наши
– Детално ја проучувавте историјата на руската мисла од 19 век. Кога ги читате современите дискусии меѓу либералите и конзервативците, меѓу луѓето со различни верувања, дали сега гледате ехо од дебатата меѓу словенофилите и западните луѓе?
– Да и не – тоа би рекол. Да, има ехо, но би сакал да појаснам кои точно. Ова се ехо на заеднички јазик. Сè уште го користиме јазикот на јавниот говор, јазикот на дискусија, кој го создадоа руските интелектуалци во 19 век. Друга работа е што често ставаме други значења во него. Бидејќи зборувавме за ехо, да, секако дека постојат. Друга работа е што се наметнува илузијата дека немаме работа со ехо, туку со истиот спор кој постојано се повторува.
– Се развива во спирала.
– Се разбира, ние ги користиме истите зборови на многу начини, но штом почнеме да се свртиме кон историјата, гледаме дека значењата што ги спакуваме во овие зборови се различни. Ова беше дискутирано на самиот почеток на разговорот. Во овој случај, се јавува ефект на лажно препознавање. Кога напамет ќе се свртиме кон текстовите од 19 век, што се случува? Ние се стремиме да ги поделиме луѓето на наши, а не на наши, да разбереме кој бил таму во минатото, кој може да се изгради во нашата линија, а кој во друга? Иако всушност тие се бореа во други војни, играа други игри, разговараа за други проблеми. Мртвите, се разбира, можат да бидат регрутирани во нашата армија, но сепак е важно да се разбере дека регрутирањето го правиме ние. Во овој поглед, не наоѓаме истомисленици во минатото, туку ги создаваме.
– Но, дали се сменија прашањата на глобално ниво? Што да се прави? Кој е виновен? Дали Русија е Европа или не е Европа? Како е Азија-Европа? Или мислеа поинаку?
„На многу начини тие размислуваа поинаку. Згора на тоа, ако ги погледнеме словенофилите, тогаш да, тие мислат во рамките на „светските ера“ за нив, по германскиот свет, мора да дојде и словенскиот свет. Во оваа смисла, тоа е таква европска логика.
Со други зборови, ако многу накратко ја дефинираме словенофилската позиција, тогаш, според нивното мислење, ако сакаме да бидеме историски народ, тогаш можеме да бидеме само како Русите. Во оваа смисла, Русите можат да бидат само историски народ како Руси, тоа едноставно нема да функционира на друг начин.
Според тоа, нема да може да се стане Европеец во смисла дека воопшто нема Европејци. Има Холанѓани, Белгијци, Французи и така натаму. Затоа, желбата да се претвори од Руси во Европејци е чудна желба. Во оваа смисла, можеш да бидеш Европеец само ако не си во Европа, а од оваа перспектива желбата да се биде Европеец е токму демонстрација на празнина, демонстрација на неинволвираност. Како, сакам да бидам претставник на европската култура во неевропски простор, во неевропска средина.
Ако мислите дека сте во глобален простор (и за славофилите, како и за луѓето од 19 век, тоа практично се поклопува со европскиот), тогаш некако чудно е да се дефинирате како Европеец, сепак ќе дефинирај се некако полокално, некако поконкретно. Според тоа, повеќе нема да се однесувате на европската култура како целина, туку ќе се расправате со нешто многу поконкретно.
Затоа, да, концептот на Запад е многу важен за словенофилите, но важно е да се напомене дека ова е религиозен Запад. Во оваа смисла, границата сè уште често минува не според логиката „Запад-Исток“, туку според логиката на „Католички Рим - Православието“ со понатамошни дистинкции. Дозволете ми да ве потсетам на класичен омилен мотив на словенофилите - ова е идејата дека Англија е особено блиска со Русија.
Во оваа смисла, кога зборуваме за „Запад“, тогаш, на пример, Англија честопати е исклучена од „Западот“ - таа има свое посебно место, што бара резервации. Кога ќе почнеме да прецизираме што е Западот за кој зборува Херцен, излегува дека овој Запад не ги вклучува Италија и Шпанија. Излегува дека Западот што Херцен го смета за Запад е Франција, Германија и, до одреден степен, Англија.
– САД ни тогаш не играа таква улога.
– Да, САД имаат посебен статус овде - на пример, за Киреевски во раните 1830-ти има два нови народи, Русите и Американците, кои можат да дејствуваат како носители на нови принципи, но предност им се дава на Русите, бидејќи Американците се ограничени од едностраноста на англосаксонското образование. Затоа, можеме да кажеме дека можеме да видиме како настанува познатата шема - и споровите меѓу западњаците и словенофилите, и последователните дискусии се поврзани со оваа строга разграничување, но во формата што ни е позната, нема да ја најдеме меѓу нив. .
Воопшто нема да го најдеме во никакви спорови меѓу кој било народ. Ќе го најдеме во верзијата на несуштински сериозен разговор, можеме да го најдеме само во крајно идеолошки поедноставени концепти. Еве, да, излегува дека кога ќе почнеме да се поедноставуваме се повеќе и повеќе, да шематизираме се повеќе и повеќе, таквите шеми можат да се спојат на излезот.
– Како можете да ја опишете позицијата на западњаците?
– Прво, западњаците нивните противници ги нарекуваа западњаци, па се случи вакво вкрстено именување. Второ, зависи кого земаш за западњаци. Накратко, вестернизирачкиот табор се состои од личности како Висарион Григориевич Белински, Тимофеј Николаевич Грановски. Од помладата генерација, се разбира, Константин Дмитриевич Кавелин. Она што овде е забележливо е дека тие ја сфаќаат Русија како дел од токму тој Запад, според единството на светската историја.
Ако сакате, јазот во позицијата овде лежи во тоа што за словенофилите зборуваме за нов збор, за нов принцип, но за западњаците зборуваме за можност за нова модулација на веќе постоечките принципи. Позначајна политичка разлика е тоа што за словенофилите нивната оптика е оптика на националната конструкција, а за западњаците тоа е империјална оптика.
Патем, во нашиот модерен и многу болен контекст, за одбележување е тоа што, во рамките на нивниот национален проект, словенофилите беа многу повеќе не само толерантни, туку често даваа директна поддршка и помош, на пример, на Украинофилите. За возврат, за западњаците од 1840-тите, Украинофилското движење беше целосно неприфатливо.
Во оваа смисла, гневните антиукраински филипици во 19 век првично потекнуваат од таборот на западњаците, а не на словенофилите, но за вториве тоа се сосема препознатливи и познати работи. Затоа, интересно е да се види како се менува историската конфронтација. Онаму каде што се чини дека сме подготвени да видиме позната шема од нашите сегашни дистинкции, гледаме дека во ситуацијата од 40-тите и 50-тите години сè се случи речиси токму спротивното.
– Можеме ли да кажеме дека по револуцијата од 1917 година овие дебати не завршија, туку беа прекинати само 70 години, а сега се обидувате да ги исчистите овие дискусии од современите стереотипи?
– Не би ја поставил задачата толку претенциозно. Тука сè е многу поедноставно и поконкретно. Прво, секое време носи многу прашања што ги свртуваме кон минатото. Во оваа смисла, променетото историско искуство, променетото сфаќање на 19 век не дава одговори кои ги поништуваат претходните, туку поставува нови прашања и, соодветно, дава нови одговори на други прашања. Во претходните формулации наеднаш слушаме нешто што претходно не било слушнато или можеби нашето искуство не прави почувствителни на претходните значења? Во истиот поглед, излегува дека ние секогаш зборуваме од наше време. Нашето искуство и нашата ситуација ги одредуваат прашањата кои се упатени кон минатото.
Највпечатлив пример овде од сосема друга област се класичните студии. Новите истражувања и новите одговори не ги поништуваат претходните истражувања, но ни поставуваат друго прашање - на пример, за Ростовцев по светската војна и револуцијата од 1917 година, ова е задача да ги разбере општеството и економијата на Римската империја како многу голем, патетичен и моќно работен историски проект.
Во секое историско дело, штом ќе го надмине техничкото, секогаш се појавува овој збор - во истрошениот академски јазик се нарекува релевантност. Јасно е дека, врзани со академски канони, сите ние реагираме нервозно на прашањето за релевантноста на истражувањето, но ако зборуваме за жива содржина, токму тоа не поттикнува овде и сега да ги поставуваме овие прашања од минатото.
Претходните одговори не станаа полоши, но почнуваат да ни изгледаат неважни. Можеби прашањата се добри, а одговорите се одлични, но тоа се прашања кои сега не ни се особено интересни. Можеби наш проблем е што тие веќе не ни се интересни. Можеби работите се многу лоши кај нас што сега излезе од фокусот.
Андреј Теслија.
Фото: Ирина Фастовец
Конзервативизмот е свесност за кревкоста на постојното
– Вашето подрачје на научен интерес е конзервативната и реакционерна доктрина од 18-19 век. Која е причината за таквиот интерес за овие доктрини - конзервативни и реакционерни? Што бараш таму? Какви одговори наоѓате?
– Првично ме интересираше една работа за конзервативците и реакционерите – еве што ми се чинеше и ми се чини сега, тие едноставно се малку проучени. Ова е оној дел од рускиот интелектуален живот кој, од една страна, е слабо проучен, и второ, без него е невозможно да се разбере целината. Во овој поглед, дури и ако не сте конкретно заинтересирани за конзервативците, ако едноставно сакаме да го разбереме интелектуалниот простор и дискусиите на 19 век, тогаш ова ни треба, повторно велам, без разлика на нашите преференции, за да видиме како точно се одвива дебатата беше спроведено, како точно беше структуриран разговор. Значи, дури и во рамките на интересот во рускиот 19 век, за да се состави целината, неопходно е да се врати целиот контекст на дискусиите од тие години.
Сега за поличен одговор. Руските конзервативци ми се интересни затоа што на многу начини се обидуваат да направат свој пат, размислуваат на оригинален начин. Во овој поглед, рускиот либерализам, повторно ќе си дозволам вредносен суд, е досаден за огромното мнозинство. Тоа е досадно, барем за мене, бидејќи често е само повторување на постоечките позиции. Руските либерали се гласноговорници на она што го кажаа другите белци, ова е толку правилно прераскажување на се што е добро.
Можно е дека во овие размислувања, всушност, сè е добро и прекрасно. Можеби сè што е кажано е апсолутно точно. Но, мене ме интересира сопствената мисла - најверојатно неточна, но моја. Нека одат по случаен избор, но сами. Овде руските конзервативци претставуваат многу оригинална слика, тие се скоро сите интересни луѓе, речиси сите живеат одделно, не пеат заеднички песни. Тие не се сите луѓе со заедничка мисла. Излегува дека дури и конзервативците од вториот план се обид да измислат некој интересен дизајн (дури и ако мислиме дека знаеме дека тие се обидуваат повторно да го откријат тркалото).
- Необичен воз на мисли! Излезе дека не ве интересира самиот велосипед, дали оди брзо или колку е сигурен, но дали ги има нашите руски тркала? Извини, малку претерувам.
- Да, ако сакаш. Ми се чини дека, од гледна точка на интелектуалната историја, не е толку интересно да се слушаат прераскажувања на туѓи мислења. Ако нè интересираат самите овие пресуди, тогаш да се свртиме кон изворниот извор. Ова е првото нешто. Според мене, ова е многу пологичен пристап. Второ, главното прашање што го поставува конзервативната мисла е прашањето што - добро, во ред, да речеме, со општата шема, со идеалите и аспирациите, решивме, сме за се добро. Прашањето е како ќе функционираат овие шеми овде, на лице место?
Во овој поглед, највпечатлив пример за дискусија меѓу конзервативците и либерализмот е Константин Петрович Победоностсев, кој ја создаде „Москва колекција“ - текст кој е неверојатно интересен по дизајн. Во најголем дел, Победоностцев не зборува со свој глас, тој собира туѓи текстови, а текстовите често се на ликови во однос на кои е тешко да се очекува Победоностцев да ги постави, а тоа е повторно значајно за составувачот. Тој ги става таму не само гласовите на другите, туку и гласовите на оние кои се важни за неговите противници. Ова е истиот Херберт Спенсер, тоа се автори кои не припаѓаат на конзервативниот круг.
Главната порака на Московската колекција е конзервативна. Тоа е како што следува. Традиционално, ние ја споредуваме Русија со Западот. Но, Победоностцев вели дека да ја споредиме вистинската Русија не со имагинарниот Запад, туку со вистинскиот Запад, да видиме како функционира таму.
Не станува збор за тоа како треба да живееме сите, туку прашање е како ќе изгледа ако префрлиме прекрасни принципи од Запад во Русија, бидејќи тие сигурно ќе функционираат не како во учебникот, туку земајќи ги предвид нашите услови. Според тоа, каков ќе биде нивниот ефект?
Конзервативното прашање сè уште е во голема мера поврзано со признавањето на огромната вредност на она што постои. Можете да зборувате за нередот на постоечкиот свет колку сакате, но тој има една огромна предност - едноставно постои. Некако постоиме во оваа ситуација, успеваме. Алтернативата на сето ова секогаш има еден огромен недостаток - оваа алтернатива сè уште не постои. Според тоа, ние секогаш ја споредуваме реалноста со идеалот. Големото прашање е што ќе се случи кога навистина ќе се обидеме да ја имплементираме оваа алтернатива.
– Факт е дека Русија не доби шанса да ја реализира оваа перспектива. Скоро немавме нормални избори, немавме децении нормална економија, немавме децении без војна. Конзервативците се расправаат: да оставиме сè како што е, во Русија сè е вредно. Ќе има смисла да се зборува за ова ако барем еднаш се обидовме да живееме како Европеец, а овој проект веќе ќе пропадне.
– Тука вреди да се прецизира конзервативната позиција. Да почнеме со фактот дека, прво, конзервативизмот, како либерализмот, постои неколку века. И во него има многу различни позиции. Згора на тоа, кога зборуваме за тоа дека има конзервативни ставови на Валуев и конзервативни ставови на Победоностсев, а велиме дека и Аксаков е конзервативец, се поставува прашањето: за што се согласуваат? Ако внесеме уште неколку конзервативци однадвор, тогаш ќе имаме речиси универзум на значења пред нас. Ќе најдеме различни одговори.
Едно од конзервативните толкувања не е дека она што постои е убаво. Можете да зборувате колку што сакате за проблемите со постоечките работи.
Поентата е дека секоја промена треба да се заснова на принципот на одговорност, на разбирање: ако смениме нешто, главната работа е да не го влошиме. Ова е главната конзервативна порака, а не дека она што постои е добро.
Има една стара шега која многу сакам да ја раскажувам бидејќи добро ја изразува конзервативната позиција. Кога песимист ќе ја погледне ситуацијата и ќе рече: „Тоа е тоа, не може да биде полошо“. Влета оптимист и вели: „Ќе биде, ќе биде“. Во оваа шега, конзервативците ја играат улогата на оптимист. Секогаш се уверени дека колку и да е страшна моменталната ситуација, секогаш е можно да биде уште полоша. Затоа, на предлогот: „Да промениме нешто, бидејќи веројатно нема да биде полошо“, конзервативецот ќе рече: „Вашата фантазија е лоша“.
Андреј Теслија.
Фото: Ирина Фастовец
– Но, како тогаш да се направат промени?
– Оттука произлегува дека ако смениме нешто, тогаш мора, ако е можно, да создадеме услови кога ќе можеме да ги вратиме или надоместиме загубите, доколку е потребно. Оттука и традиционалната конзервативна логика дека промените треба полека да се воведуваат, тие прво треба да се воведат во некоја ограничена форма. Конзервативизмот е, попрво, тврдењето дека она што постои има вредност едноставно врз основа на фактот дека постои, а ние секогаш имаме што да изгубиме. Тоа не значи дека немаме што да добиеме, значи дека не почнуваме со чиста листа и тоа што постои е кревко.
Не го цениме или разбираме она што постои токму затоа што ни изгледа природно како воздухот. Во оваа смисла, конзервативизмот е свесност за кревкоста. Сè што постои, целото наше општествено, културно ткиво е многу тенко. Ставот на активниот трансформатор е дека секогаш можеме да промениме нешто, под претпоставка дека ткивото ќе опстои. Во оваа смисла, конзервативизмот е многу поалармантен, вели дека ако има доверба во ова, би било прекрасно, но нема доверба во ова, и сè може да се распадне, сè е многу кревко.
Можеме да кажеме дека клучната заповед на конзервативизмот е: „Не прави штета, не уништувај го она што постои“.
Да, можеме да кажеме дека она што постои е лошо и недоволно. Може да се обидете да го подобрите, но главната работа е да разберете дека сите промени, ако е можно, не треба да ја повредат или уништат постоечката средина, бидејќи можеби нема да биде возможно повторно да се создаде. Снежната лавина многу брзо се спушта.
– Можеме ли да кажеме дека реакционизмот е екстремен степен на конзервативизам?
- Не навистина. Ова може да биде или конзервативизам или она што се нарекува радикализам или револуција напротив. Конзервативизмот претпоставува зачувување на она што постои, додека реакцијата го подразбира спротивното. Реакционерите целосно се согласуваат со противниците од спротивната страна дека она што постои не е добро. Само некои тврдат дека треба да трчате во една насока, а други во спротивна насока, но тие се согласуваат со тезата дека нема вредност во сегашниот поредок. Конзервативците се токму спротивното: тие тврдат дека да, без разлика каде се движиме, без разлика дали се обидуваме да вратиме сè назад или да одиме напред, секогаш имаме што да зачуваме. Ова е клучната позиција на конзервативизмот.
– Дали сте конзервативец?
- Да. Конзервативизмот доаѓа од разбирањето на кревкоста на постоечките нешта. Нашето руско општествено искуство не учи колку може да биде тенко општественото и културното ткиво. Затоа, јас сум подготвен веднаш да се согласам со какви било критички прекори против постојното, многу повеќе ме интересира нешто друго - дали кога се обидувам да се подобрам, дали е доволно земено предвид дека нешто живо ќе остане?
Ќе нагласам дека во практиката на дејствување радикализмот, во голема мера, кај нас по правило демонстрира моќ.
Конзервативизмот не е поддршка или оправдување за која било постоечка влада, тој е признание дека моќта сама по себе е вредна.
Повторно, една од клучните конзервативни вредности е дека сета моќ, имајте предвид, клучниот збор овде е „сите“, може да се наведат сите прекори, но целата моќ е веќе благослов, бидејќи секогаш постојат опции за отсуство на моќ.
– Овде, како што разбирам, ова е паралела со „целата моќ е од Бога“, нели? Многу слично.
- Секако.
– На ова либералите ќе одговорат дека прво треба да погледнеме што прави оваа влада, колку е одговорна пред народот итн.
– Не би рекол. Повторно, ако зборуваме за интелектуално искуство, и западно, централноевропско и руско, тогаш... Ме прашавте пред ова, дали сум конзервативец? Да, се разбира, но тогаш треба да воведеме нијанси: дали сум конзервативен либерал или сум либерален конзервативец, што е на прво место? Но, во оваа смисла, либерализмот како преовладувачка идеологија претпоставува одредени комбинации со конзервативизмот, во секој случај не ги исклучува.
Конзервативната позиција секогаш има тенденција да ги преувеличува ризиците од социјалната трансформација. Исто како што спротивната страна има тенденција да ги потценува и да каже дека во секој случај нешто треба да се промени, сепак нешто ќе се промени на подобро. Конзервативната позиција секогаш претпоставува дека првенствено очекуваме лоши работи од таквите трансформации. И тогаш можеме да зборуваме за нијанси.
Повторно, ако ја земеме учебничката слика на 19 век, тогаш за да постои нормална дискусија во општеството, неопходно е да има и либерали и конзервативци. На крајот, ако самата конзервативна логика е на автопилот подготвена да се движи кон опцијата дека ништо не треба да се менува, тогаш, соодветно, спротивната логика е подготвена да стимулира промени.
Токму оваа конфронтација, токму оваа дебата одредува за кои промени постои консензус и кои предизвикуваат преголема загриженост. На некој начин, конзервативецот може да се убеди со тоа што ќе покаже дека некоја планирана акција, очигледно, не претставува никаква опасност овде, стравовите не се толку големи. Но, за другите - не, ова е премногу вознемирувачки настан опасен за зачувување на општественото ткиво, а тука компромисот тешко е можен.
Андреј Теслија.
Фото: Ирина Фастовец
Повеќе ме интересира да го разберам тоа време отколку да глумам во него
– Ако замислите дека постои временска машина, а сте пренесени во 19 век, каков руски мислител се гледате себеси? Кој би можел да бидеш таму: Херцен или Аксаков? Дали се гледате себеси во кожата на некој од нив?
- Не, нема шанси. Сите овие ликови се сторители. Сè уште ја заземам позицијата на набљудувач. Тоа е фундаментално различно - тие ми се интересни, но поинтересно ми е да го разберам тоа време отколку да дејствувам во него. Лично, чувството на растојание што постои меѓу нас е многу важно за мене, па затоа не се мислам себеси како еден од нив.
Но, Аксаков ми е можеби најблизок од сите нив. Ќе објаснам во кои термини. Не во однос на конкретни одредби, за кои пишував во книгата „Последниот од „Татковците““ и во написите. Иван Аксаков ми се чини дека е многу фин човек, како и повеќето словенофили. Она што ми се допаѓа кај славофилите, меѓу многу други работи, е тоа што се многу добри луѓе.
- Во споредба со ...
- Не, зошто? Само сами. Тоа беа многу добри луѓе и многу добра средина, дури и ако не се согласуваш со нивните ставови... На крајот на краиштата, не мора да се согласуваш со политичката позиција на доблесен човек, тој е добар сам по себе.
– Сакаш да кажеш дека не си ги изневерувал своите сопруги, не лажел, не ги измамил другите?
-Каква врска има ова со сопругите?
– Дали сè беше тешко во вашиот личен живот?
- Да, како и секогаш. Не е се така прекрасно, тоа беа уште живи луѓе, од крв и месо - едниот не ја изневеруваше жената, на пример, другиот - за жал, испадна љубовник на жена на пријател, ако го земеме примерот. на сопругите. Само да речеме дека тоа беа луѓе кои живееја добро. Имаа сила.
Тие, се разбира, не се светци, но таму каде што правеле престапи, каде што згрешиле, биле способни за активно покајание, во тоа биле силни. Тие навистина се труделе да бидат доблесни луѓе. Тие се стремеле не за никого, туку за себе. Тие, ако сакате, практично немаа работа во јавност.
– Како се одвиваше работата на книгата за Аксаков? Дали сте работеле во архиви? Од каде ги добивте материјалите? Дали има уникатни материјали кои претходно не биле познати?
– На книгата работев доста долго. Благодарение на претседателските грантови што ја овозможија оваа работа. Според тоа, доста значаен дел од работата се одвиваше во архивите. Најпрво, во архивата на Куќата Пушкин на Институтот за руска литература, книгата користи многу досега необјавени материјали, а во овој случај се обидов изобилно да ги цитирам.
Ми се чинеше дека ова е подобро од давање резови и прераскажување со мои зборови. Ситно сечкање цитати е можно, но, според мене, тоа е смртоносно. Текстовите од тоа време мора да го задржат здивот. Можеби ова донекаде го искористив во книгата, но тоа беше сосема свесна одлука - да се даде можност да се слушне гласот на Аксаков што е можно повеќе. Книгата ги содржи, според мене, најинтересните писма - тоа се писма од Иван Аксаков до Михаил Којалович, клучна фигура во западниот русизам, а преписката трае повеќе од 20 години.
Зборувајќи само за карактерот на словенофилите, се обидов да им дадам можност да зборуваат сами за себе, бидејќи, ми се чини, така се пренесува особеноста на природата на овие луѓе. На пример, во додатокот на книгата има прилично мал фрагмент - ова се писма од Иван Аксаков до неговата свршеница Ана Федоровна Тјутчева, ќерката на поетот. Тој пишува прекрасни писма до Ана Федоровна, каде го објаснува својот поглед на нивниот иден заеднички живот. За тоа каква треба да биде идната жена, каков треба да биде мажот. Ова се многу трогателни текстови.
– Дали се дадени одговорите?
- За жал, не. Буквите се трогателни, затоа што, од една страна, тој се обидува да зборува за правилната положба - треба, а од друга страна, зад сето ова се чувствува многу внимателно и топло чувство, па не ја задржува својата позиција. како давател на инструкции, тој одеднаш се префрла на многу потопол и лирски стил. Ми се чини дека ова е многу аксаковска особина: од една страна, тој има идеја за тоа како треба да зборува, што треба да прави, а од друга страна, се одразува оваа човечка добрина.
Уште еднаш сакам да нагласам дека ова не е спротивставување на едното на другото. Словофилите беа тесен круг и имаа единствена позиција - други луѓе не можеа да влезат во овој круг, тоа беше многу тесно поврзан круг на комуникација.
Западњаците во целина беа многу поретко опкружување, имаа многу помалку густа мрежа на контакти меѓу себе, тие не беа толку испреплетени едни со други. Невозможно е да се окарактеризираат сите членови на редакцијата на списанието и да се каже дека тие делеле заеднички карактеристики на животниот стил или нешто слично низ децениите. Ова не само што е невозможно, туку е сосема излишно, бидејќи луѓето комуницирале во одредена прилика, тие се зближиле во одреден момент. Во случајот со славофилите е сосема поинаку. На многу начини тоа беше заеднички живот во блиска комуникација.
– Пролетта беше објавена збирка на написи на Александар Херцен од серијалот „Крстопат на руската мисла“. Можете ли да зборувате за оваа серија и за оваа прва колекција особено?
- Да. Ова е прекрасен проект. Се надевам дека ќе се развие. Ова е проект на издавачката куќа RIPOL-Classic. Неговата цел е да ја претстави руската општествена мисла од 19 век, обраќајќи се на прилично широк спектар на автори. Згора на тоа, текстовите се и добро познати и не се особено познати на неспецијалистите. Јасно е дека таму нема да има новини за научната заедница, но за општиот читател ова може да биде од интерес. Целта на проектот е да се прикаже разновидноста на руската мисла од 19 век и прозивката на интелектуалното движење.
На предлог на издавачот напишав воведни написи за овие збирки и ја утврдив содржината на книгите. Воведните написи се прилично големи по обем. Во првата книга, написот е компактен, а последователните текстови ќе бидат пообемни. Целта на воведните написи е да се прикажат авторите во контекст на контроверзност, не во контекст на ерата, тоа не се биографски скици, туку да се прикажат во контекст на јавната дебата на нивното време.
Од планираните томови, Херцен е избран за прв автор токму поради тоа што неговата фигура се наоѓа на раскрсницата и на вестернизмот и на славофилизмот. Неговите зрели ставови се обид да се изврши нивната синтеза, па затоа текстовите вклучени во збирката ја покажуваат неговата теоретска позиција во еволуцијата од доцните 1840-ти до последната година од животот на Херцен. Сосема е предвидливо дека текстовите на Чадаев наскоро ќе бидат објавени.
Потоа, тука е многу помалку предвидливиот и, според мене, сосема незаслужено нечуен и недоволно прочитан Николај Полевој. Следува новинарството на Николај Костомаров. Ако серијата опстане, тогаш се надевам дека ќе бидат објавени и други автори... Задачата овде, од една страна, е да се претстават познати личности од нови агли, а од друга страна, ликови кои не се многу познати на генералот автор, или познат од други агли. Ако ја земеме фигурата на Николај Иванович Костомаров, тогаш сите го читаме. Но, Костомаров како публицист, Костомаров како учесник во долгорочните политички полемики во Руската империја - ова не е неговата најпозната инкарнација. Мислам дека ова е многу интересно.
– Дали ќе креирате учебник за социјална мисла од 19 век за некако да им ги претставите на луѓето ставовите на различните страни?
- Да. Има една добра поговорка: ако сакаш да го насмееш Бог, кажи Му за твоите планови. Навистина се надевам дека тоа ќе се случи, но подобро е да се зборува за тоа кога ќе се појави таква книга. 
Се плашиме од зборот „руски“ без причина
– Од една страна, се восхитувам, од друга страна, ме плаши тоа што не се плашиш да го употребиш зборот „руски“ во текстови, книги, па дури и на корицата. Сега зборот „руски“ често се заменува со зборот „руски“. Како да разликувате ситуации кога треба да напишете „руски“ и кога „руски“?
– Факт е дека за сиот интензитет на страстите околу овие два збора дознав на прилично зрела возраст. Беше доста смешно кога, на еден од семинарите на катедрата или на мала конференција (или на крајот на универзитетот или на почетокот на постдипломските студии), одеднаш се разгоре дебата за тоа дали е можно да се каже „историјата на Руска филозофија“, или „Историја на руската филозофија“, или „Историја на филозофијата во Русија“. И се сеќавам на моето чудење кога се покажа дека ова е болно прашање, бидејќи дотогаш зборовите „руска филозофија“ ги доживував како сосема неутрална изјава.
Има Русија, има Германија. Книгата се вика „Историјата на француската книжевност“ - се разбира, историјата на француската литература. „Историјата на француската филозофија“ е исто така разбирлива. Па, како е во Русија? „Историја на руската филозофија“. Каде е темата за дебата? Не ми падна на памет да видам националистички или какви било други идеи во ова. Ми се чини дека се може да се прочита со кој било збор, но ако зборуваме за Русија, ако зборуваме за руска култура, тогаш не разбирам зошто треба да скокнеме од овој збор, згора на тоа, во неговото современо значење ?
Да, можеме да кажеме дека во 18 век зборот „руски“ активно се користел, но ова е висок слог.
Сега е јасно дека кога зборуваме за руски, зборуваме за државјанство. Го нагласуваме правниот статус на луѓето или организациите. Но, кога зборуваме за култура, некако е чудно да се утврди културната припадност со регистрација.
Некако е чудно да се вклучат во овој културен простор само оние кои се родени во сегашните географски граници, на пример. Или, да претпоставиме, воведете некој чуден формален критериум, кој попрво се однесува на прекрасниот наслов на учебникот за историјата на СССР. Се сеќавате ли дека имаше еден за педагошките универзитети, „Историја на СССР од античко време“? Картата на Советскиот Сојуз беше проектирана низ целата дебелина на милениумите.
Ако сакаме понатаму да се забавуваме, тогаш можеме да создадеме дело наречено „Интелектуална историја во границите на Руската Федерација“ и, по контурата на картата, да ги доделиме сите што биле донесени овде во секое време. Но, сосема е очигледно дека кога зборуваме за тесниот интелектуален простор на 19 век, нема да кажеме дека тоа е интелектуалниот простор на Руската империја.
Руските дебати од 19 век не се синоним за дебати во Руската империја, бидејќи дебатите на Руската империја, секако, ќе го вклучуваат и полското новинарство. Ова е целосно работен концепт. Кога се обидуваме да го отстраниме зборот „руски“, зборувајќи за спорови конкретно во рускиот културен простор од 19 век, ми се чини дека, прво, се плашиме од зборот без причина, и второ, губиме некои од значењата, ги губиме токму овие разграничувачки линии. Или почнуваме да измислуваме зборови за замена, бидејќи сè уште треба некако да го опишеме интелектуалниот простор и почнуваме да користиме попрецизни формулации.
Можеби грешам, но уште еднаш ќе нагласам дека во овој збор не гледам нешто од што треба да се плашам. Лесно можам да ги замислам грижите што се поврзани, на пример, со растот на националистичките движења - ова е лесно да се разбере. Но, во моментот кога зборот „руски“ почнува да се табуира, доживувам напад на лоша волја, не се будат во мене најљубезни чувства, кои до тој момент не сум ги почувствувал... Понекогаш велат дека треба да го избегнувам ова. збор, токму за да не предизвика конфликт. Но, токму во овој момент почнува да се развива конфликтот. Тука, ми се чини, растат границите меѓу луѓето од различни националности.
Фото: Сергеј Алоф / Фејсбук
– Дали е потребно да се направи разлика помеѓу правните аспекти и некои суштински?
- Секако. Лесно разбираме дека човек од руска култура може лесно да биде државјанин на која било друга држава, тоа се различни прашања. Исто како што лице кое не се идентификува со руската култура може легално да биде државјанин на Русија, тоа само по себе не е проблем.
– Одличниот јапонски научник Александар Николаевич Мешчерјаков пишува книги за Јапонија. Тој веќе ги има објавено книгите Да се остане Јапонец и да се биде Јапонец. Моментално ја пишува третата книга во продолжение на оваа серија. Го прашав: „Дали би сакал да ги напишеш книгите „Биди Русин“ или „Остани Русин“? Тој вели: „Не сум толку начитан и немам толку многу извори, иако тоа би било интересно“. Дали би сакале да напишете книга „Остани Русин“, „Биди Русин“ за да им покажеш на луѓето што значи да се биде Русин во добра смисла?
– Не, се плашам дека статусот на професионален Русин е малку поинаков.
– Моето прашање е поврзано со тоа што понекогаш пишуваат за тебе и те дефинираат како русофил. Дали се сметаш себеси за русофил?
- Да, ако сакаш. Знам дека овој збор иритира некои луѓе, иако навистина не разбирам зошто. Не толку одамна имаше разговор токму за ова прашање во Варшава. Зборот „русофил“ многу иритираше дел од публиката, а еден од учесниците во дискусијата како опција ми го постави следново прашање: „Како можеш да го користиш името „Русофил“ за својата веб-страница? На крајот на краиштата, не би објавиле на веб-страницата на Полонофил?
Навистина не го разбрав прашањето, бидејќи лично немам ни најмал проблем да објавувам на сајт со тоа име. Многу повеќе би ме интересирало со што е исполнето, во што точно се состои овој полифилизам. Можеби, со оглед на една верзија на толкување, не би се ни приближил до ова. Да речеме, не разбирам од што може да се плаши овде од зборовите „полонофилизам“ или „русофилизам“.
Кој сум јас? Нормално, јас сум човек со руска култура. Нормално, јас сум човек од рускиот простор. Јас сум целосно тука. Да, според мене, таа е една од ретките големи култури што постојат. Нема многу вакви големи култури. Затоа, разбирливо е дека доживуваме разни измешани чувства за нашата култура, но чудно е да немаме топли чувства кон неа, чудно е да не ја сакаме родната земја.
Се сеќавам како Карамзин ја започнува „Историјата на руската држава“, каде што вели дека историјата на руската држава можеби е интересна за другите, но има досадни делови во неа. („Странците може да го пропуштат она што им е досадно во нашата древна историја; но зарем добрите Руси не се обврзани да имаат повеќе трпение, следејќи го правилото на државниот морал, кој го става почитувањето на предците во достоинството на образован граѓанин?...“ )
- Тој не ја напиша „Историјата на руската држава“.
– Само за ова зборував, дека тогашниот јазик во овој случај бил висок стил. „Руски“ овде е вообичаен израз, но ако сакаме да воздигнеме, зборуваме за нешто високо, зборуваме за „руски“. Во модерните времиња, оваа употреба е ретка. Патем, тука започна разговорот - како се движи значењето на зборовите. Јасно е дека тој многу се промени.
Карамзин во „Историјата на руската држава“ рече дека за друг читател може да има здодевни пасуси, но срцето на рускиот читател, меѓу другото, не може да биде студено кон историјата на неговата татковина, бидејќи во секој случај тој е приврзан на тоа. Затоа, единствениот укор што е можен овде е дека русофилијата сè уште претпоставува одредена дистанца.
Ако сакаме да најдеме нешто да обвиниме овде, тоа е многу дистанцирање. Во оваа смисла, како укор може да се каже дека е природно човек од руска култура да ја сака руската култура. Затоа, зошто да го напишете посебно овде, зарем ова не е стандардно? Но, имајќи предвид дека самата таква артикулација предизвикува одредена напнатост, очигледно има смисла ако допира толку многу. Ова значи дека ова е некакво значајно прашање, бидејќи во спротивно тука имаше мирна, па дури и реакција.
Февруарската револуција е целосна катастрофа
– Оваа година многу се зборува за 1917 година, стогодишнината од двете револуции. Според вас, какви лекции ни даваат руските револуции, што можеме да разбереме од ова 100-годишно искуство? Што не успеа во Февруарската револуција?
– Февруарската револуција, како што знаеме, беше успешна: суверенот ја потпиша абдикацијата, привремената влада дојде на власт – сè беше успех.
- Па, како? Сакавме да изградиме демократска руска република, но дојде болшевичката република...
– Не знам кој сакаше. Да разјасниме.
– Неодамна разговаравме со математичарот Алексеј Сосински, а тоа го сакаше неговиот дедо, социјалистичкиот револуционер Виктор Чернов, првиот и последниот претседавач на Уставотворното собрание.
– Февруарската револуција беше целосна катастрофа. Во оваа смисла, кога зборуваме за февруари 1917 година, зборуваме за големата катастрофа што и се случи на Русија кога сè тргна наопаку. Друга работа е што сè тргна наопаку во голема мера благодарение на претходните долгогодишни владини политики. Имаше една стара советска шега дека во врска со 50-годишнината од Големата октомвриска социјалистичка револуција, Орденот на Октомвриската револуција постхумно му бил доделен на граѓанинот Н.А. Романов за неговиот исклучителен придонес во организирањето на револуционерната ситуација.
Замислете колапс на врховната сила во ситуација на тешка светска војна - во оваа смисла, не е важно како се чувствувате за претходната влада или нешто друго, тоа навистина беше катастрофа. Оваа приказна не можеше да заврши добро. Друга работа е што претходната со време не можеше да заврши со ништо добро. Општо земено, општиот впечаток на Руската империја, особено од 80-тите години на 19 век, е оној на воз кој тргнал надолу и ја зголемува брзината. Пред него има само една патека, нема повеќе стрели.
– Каде беше точката на бифуркација? Каде на друго место Русија имаше момент на избор?
- Не знам. Но, да ве потсетам каква беше реакцијата на екстремната десница кога болшевиците дојдоа на власт. Од една страна, тие веруваа дека тоа е добро, бидејќи револуцијата ќе се дискредитира. Од друга страна, дека ова е барем некаква моќ. Веќе рековме дека конзервативците имаат теза дека секоја моќ е подобра од немање моќ. Не станува збор за тоа дека болшевиците се добри. Поентата е дека тие станаа барем некаква моќ.
Во ситуација на целосно губење на контролата, целосно губење на моќта, болшевиците се подобри, уште еднаш нагласувам - ова не значи дека болшевиците се добри. Станува збор за нешто сосема друго, за тоа што излегува дека во тој поглед добиле некаква поддршка од екстремната десница.
– Дали жалите што Русија не успеа да стане буржоаска демократија?
– Да, постои такво жалење, но во оваа смисла сигурно не е февруари 1917 година, тогаш Русија сигурно не можеше да стане буржоаска демократија. Во февруари 1917 година, Русија повеќе немаше таква шанса.
– Зошто – немаше лидери, немаше идеја?
- Не. Во тие денови се разговараше за тоа каква социјална катастрофа ќе се случи во наредните месеци. Како во старата непристојна шега: добро, да, хорор, но не и хорор-хорор-ужас. Можете да изберете помеѓу хорор опции - целосно страшни или само страшни. Ова е прашање за голема дискусија. Последната шанса да се постигне договор може да се види во првите неколку години од владеењето на Александар III.
Можеме да кажеме дека првите години од неговото владеење биле изгубени години за Руската империја. Друга работа е што е јасно и зошто се пропуштени. Зошто претставничките тела на власта наидоа на таков отпор во 60-тите и 70-тите години на 19 век? Ќе нагласам дека ова не е само прилепување на власт, тоа се целосно објективни проблеми, тоа се проблеми како со општо царско претставување е можно зачувување на царската целина. Отпорот кон воведувањето на претставничко тело на власта не беше само ситуациски, не само себичен, туку беше поврзан со сериозни проблеми.
Но, целата ера од 1883 година во политичка смисла е веќе недвосмислена, сите значајни политички прашања се туркаат под кожата на општеството. Тогаш сè само се влошува, се зголемува нивото на меѓусебно отфрлање. Нивото на конфронтација што постои на почетокот на 20 век претпоставува каква било неможност за која било страна да дејствува. Друг проблем овде е што таканаречените претставници на јавноста не можат да прават компромиси со властите од објективни причини.
Ова прекрасно го објаснува Дмитриј Николаевич Шипов, водачот на движењето Земство. Кога ќе го повикаат во владата, тој вели: „Џабе е ова. Не ме викаш конкретно Шипова. Ви треба поддршка од заедницата. Ако го прифатам твојот предлог, ќе ја изгубам поддршката, во тој момент ќе станам конкретна личност, ќе го изгубам целиот мој углед, сета моја важност, а ти нема да добиеш ништо. Ова нема да биде корисна акција“. Нивото на конфронтација до овој момент беше такво што ретко кој можеше да замисли како да излезе од овој ќорсокак. Како што знаеме, тие никогаш не излегоа од тоа. И 1917 година беше нејзината последица.
Андреј Теслија.
Фото: Ирина Фастовец
Гледам со интерес и загриженост што се случува
– Дали се чувствувате како да пишувате во вселената? Дали го добивате одговорот за вашите книги што ви се потребни за да продолжите со вашето истражување?
- Да, дефинитивно. Добивам широк спектар на одговори - книгите ми даваат можност да комуницирам со колегите, можност да се изразам. И не се само книгите, всушност, вака функционира секоја научна комуникација - различни типови на комуникации, различни видови комуникација, тестирање на идеи. Згора на тоа, секој текст е секогаш напишан од перспектива на имагинарен читател или во ситуација на реален или имплициран разговор. Затоа, да не беше општествената функција на авторството, тогаш на корицата ќе вредеше да се напишат во некои случаи вистински познати, а во некои случаи виртуелни соговорници.
– Дали ви помага или попречува тоа што не живеете во Москва, не во Санкт Петербург, туку во Хабаровск?
– Како и обично, тука има добри и лоши страни. Како прво, ова е мојот роден град. Второ, моето семејство, моите пријатели, моите познаници се таму. Ова е моето омилено место. Ова е можност за тивка работа. Тоа се нивни сопствени книги, нивни добро изгазени библиотечни патеки. Од друга страна, да, сосема очигледни проблеми се територијалната оддалеченост и сложеноста на комуникацијата, вклучително и баналната, временската разлика и цената на транспортните трошоци. Затоа, тешко ми е да кажам каква е рамнотежата овде. Во одреден момент, кога нешто ви треба, тоа ви престанува. Во друга ситуација, излегува дека истото станува плус.
– Во извесна смисла, твојот поглед географски е насочен кон запад, а не кон исток или југ. Можеби планирате да погледнете кон исток или југ во блиска иднина?
– Би рекол, се разбира, на запад. Ќе ти дадам еден пример. Хабаровск има туристички потенцијал, и не само потенцијал, туку и реалност, бидејќи Хабаровск се покажува како редовна дестинација за кинеските туристи. Која логика? Бидејќи Хабаровск е најблискиот европски град достапен за кинески, делумно корејски или виетнамски туристи. Во оваа смисла, важно е да се забележи дека кога зборуваме за Запад или Исток, за Европа и Азија, физичката географија е една работа, менталната географија е друга работа.
Во овој поглед, ќе нагласам дека за повеќето кинески колеги, движењето кон Хабаровск е исто така движење кон исток, североисток, всушност, ако според компасот. Движејќи се на исток, тие се наоѓаат во европски град, во европски простор.
- Многу интересно. И последното прашање. Во моментов водиме разговор за порталот Православие и мир. Можете ли да зборувате за тоа како се менува односот меѓу православието и светот, каков бил во 18-19 век и каков е сега?
– Ова е многу широка тема и треба да размислуваме одговорно. Накратко, не разбирам, навистина не замислувам какви ќе бидат можностите на политичката димензија на верата во иднина, во нови, јасно променливи услови. Од една страна, да се бара слобода од политиката или да се бара политиката да биде ослободена од верата е чудно барање. Мораме да претпоставиме таква неверојатна автоанатомизација на субјектот, во која тој мора некако да може да ја отстрани својата вера од себе.
Од друга страна, позадината на ова барање е прилично транспарентна. Гледам со интерес и загриженост што се случува. Како што рече бароницата Јакобина фон Мунхаузен во сценариото на Григориј Горин: „Ќе почекаме и ќе видиме“. Во оваа смисла, главната работа е да имате можност да видите со свои очи некои опипливи нови трендови и да ги оцените - по можност од безбедно растојание.
Видео: Виктор Аромштам
Теслија А.А. Руски разговори: Личности и ситуации. - М .: RIPOL-Classic, 2017. - 512 стр.
Книгата е веќе достапна за купување на 19-тиот саем на книга на книги. И од крајот на следната недела ќе се појави во големите книжарници, а во следните 2 недели - во онлајн продавниците.
Рускиот 19 век е значаен за нас денес барем затоа што во тоа време - во спорови и разговори, во меѓусебно разбирање или недоразбирање - тој јавен јазик и тој систем на слики и идеи со кои ние, сакаме или не сакаме, за среќа или наша сопствена штета, продолжуваме да го користиме до ден-денес. Серијата есеи и белешки претставени во оваа книга открива некои од клучните теми на руската интелектуална историја од тоа време поврзани со прашањето за местото и целта на Русија - односно нејзината можна иднина, промислена низ минатото. Првата книга од серијата се фокусира на личности како Пјотр Чаадаев, Николај Полевој, Иван Аксаков, Јуриј Самарин, Константин Победоностсев, Афанасиј Шчапов и Дмитриј Шипов. Луѓе со различни филозофски и политички ставови, различно потекло и статус, различни судбини - сите тие, директно или во отсуство, беа и остануваат учесници во тековниот руски разговор. Авторот на збирката е водечки специјалист за руската социјална мисла од 19 век, виш истражувач во Academia Kantiana на Институтот за хуманистички науки при ИКБФУ. Кант (Калининград), кандидат за филозофски науки Андреј Александрович Теслија.
Предговор. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Наместо вовед. За меморијата, историјата и интересот. . . 8
Дел 1. БЛАГОДЕНИ СПОРОВИ. . . . . . . . . . . . . . . 15
1. Непроменливоста на Чадаев. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
2. Русија и „другите“ според ставовите на руските конзервативци. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
3. Ретардирана личност. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
4. „Митот за Језуитите“ во отсуство на Језуитите. . . . . 171
5. Јуриј Федорович Самарин и неговата кореспонденција
со бароницата Едита Федоровна Раден. . . . . . . . . 221
6. Позитивно прекрасен руски народ. . . . . . 254
7. „Дамски круг“ на славофилизмот: писма од И.С. Аксакова до гр. М.Ф. Сологубиб, 1862-1878 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
Дел 2. ДЕЈСТВО И РЕАКЦИЈА. . . . . . . . . . . . . 335
8. Руска судбина. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
9. Руски конзервативец: за системот на политички ставови на К.П. Победоностсев 1870-1890-ти. . . . 366
10. „Староземец“ Д.Н. Шипов. . . . . . . . . . . . . . . . . . 407
11. Конзервативците во потрага по иднината. . . . . . . . . . . 469
12. Публицист на пропаднатиот руски фашизам. . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494
Список на кратенки. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
Информации за написите вклучени во оваа публикација. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506
Признанија . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 508