Наполеон се доближува до Институтот
До 1799 година, позицијата на Франција значително се промени. Територијата на републиката се прошири, а грабежот на населението на земјите поразени од трупите на Бонапарта овозможи да се зајакнат финансиите на Франција. Позицијата на големата буржоазија, благодарение на овие настани, зајакна. Сè што требаше да направи е конечно да ја зајакне својата позиција. Меѓутоа, внатрешната ситуација не дозволи големата буржоазија да биде целосно уверена дека ќе се задржат позициите што ги освои.
Земјата продолжи да биде во постојани немири. Непобедените ројалисти одвреме-навреме правеа преврати и се закануваа дека ќе го вратат омразениот феудален поредок. Од друга страна, угнетениот и гладен пролетаријат на главниот град и ситната буржоазија сè уште негуваа надежи за отфрлање на јаремот на богатата владејачка класа. И покрај бруталните репресии, востанијата на сиромашните понекогаш го потресуваа главниот град и го нарушуваа мирот на буржоаската елита.
Именикот, со своите неодлучни политики, морално компромитиран, растргнат од внатрешни противречности, на големата буржоазија не и се чинеше како сигурен бранител на нејзините интереси. По настапот на Бонапарта во египетскиот поход, Суворов, на чело на руските трупи, ја одзел Италија од Французите. Во Вандеја повторно се креваше монархиската побуна.
Именикот не можеше да се справи ниту со бандите на разбојници кои неконтролираа во земјата и ја попречуваа слободната трговија.
Затоа, буржоазијата и богатото селанство, ослободени од феудалното угнетување, копнееја само по едно - сила способна да ги брани позициите што ги освоија од внатрешниот непријател - градските и селските сиромашни и надворешната - монархиска интервенција.
Беше поставена сцената за воена диктатура; многумина со надеж гледаа на зајакнатата армија како сила која може да предложи кандидат за диктатор. Посебно популарен бил младиот генерал Наполеон Бонапарта, кој во очите на широките народни маси бил нивниот одлучувачки бранител од навлегувањата на монархистите. Беше за паметење како на 13-ти Вендемиер (5 октомври 1795) од топ пукаше во вооружена толпа, организирана од врвот на буржоазијата и монархистите, кои требаше да го растераат термидорскиот состав на Конвенцијата. Затоа, работниците, кои сонуваа за „режим во кој јадат“, не гледаа никаква закана за себе во фактот дека храбриот генерал Бонапарта го уништува омразениот директориум.
На 16 октомври 1799 година, Бонапарта, кој веќе се сметаше за „спасител на републиката“, се врати од Египет и беше пречекан со аплауз во Париз. Општото задоволство и надеж дека Бонапарта ќе воспостави „стабилен поредок“ во земјата и ќе создаде „цврста моќ“ беше целосно споделена од Националниот институт.
Лично и добро запознаен со идниот диктатор, Лаплас беше повеќе од среќен поради враќањето на Бонапарта во Франција. Тие беа стари познаници и речиси пријатели.
Затворен, горд млад човек, во кој никој сè уште не можеше да се посомнева во иден безмилосен диктатор, во 1784 година влезе во Париското воено училиште. Откако ја избрал артилеријата како своја специјалност, Бонапарта ги слушал предавањата на Лаплас и Монге. Тој ги полага последните испити на Лаплас по математика како испитувач за Кралскиот артилериски корпус.
Лаплас се сети на еден начитан и талентиран млад човек, во кој се криеја амбициозноста и истрајноста заеднички за двајцата.
Во флореалот на XII, последната година на Републиката (1804), Лаплас му напиша на Наполеон: „Сакам на поздравите на народот да го додадам мојот поздрав до императорот на Франција, херој на кого пред дваесет години среќната привилегија да открие кариера што ја направи со таква слава и со таква среќа за Франција“.
Уште пред да замине во италијанската експедиција, Наполеон беше близок со многу членови на институтот и не ја прекина оваа врска до крајот на својата блескава кариера.
Наполеон сакаше имињата на „неговите“ актери (како Талма), „неговите“ писатели (како Шатобријан) и „неговите“ научници (како Монге) да блескаат во „неговата“ состојба. Покажувајќи им ситно внимание од висината на својата моќ, знаеше да влијае на нивната психологија, да ги плени со себе, исто како што знаеше да влијае на своите офицери и војници. Но, зголемениот интерес на императорот за физичките и математичките науки и нивните претставници лежеше на друга рамнина.
Од биографијата на Наполеон е добро познато дека во раната младост тој целото свое слободно време го посветил на читање. Најмногу внимание му привлекоа воената историја, математиката и географијата. Петнаесетгодишниот љубопитен и критички млад човек не можеше а да не биде под влијание на лекциите на такви истакнати научници и љубители на науката како Лаплас и Монге. Наполеон бил особено фасциниран од артилерија. Како артилеричар, а притоа извонреден, тој совршено ја разбрал важноста на механиката за развојот на овој тип оружје, што овозможува да се пресметаат траекториите на проектилите, опсегот на стрелање, потребната големина на полнење итн.
Во Оксон во 1788 година, Наполеон напишал трактат за надворешна балистика (за фрлање топови и бомби). Доколку револуцијата не обезбедила излез за неговите способности и амбиции, незабележливиот артилериски офицер можеби ќе се обидел да постигне слава во научната област. Затоа, можеби, неговата фраза упатена до Лаплас за време на периодот на трескавична активност за организирање на логорот Булоњ не е толку смешна: „Навистина жалам што силата на околностите ме отстрани од научната област“.
По термидорскиот државен удар, дваесет и петгодишниот генерал, осомничен за сочувство со Јакобинците, тешко се запишува во топографскиот оддел на воениот штаб, на чело со Карно. Во текот на овие месеци тој продолжил интензивно да учи, посетувајќи ја астрономската опсерваторија, каде, како што велат, со нетрпение ги слушал предавањата на Лаланд. Во тоа време тој го обновил своето познанство со Лаплас и други членови на институтот, главно механичари и математичари.
Набргу по успешното задушување на бунтот на ројалистите во Вандемиер, Бонапарта ги напуштил студиите по наука.
Откако стана миленик на Барас, шефот на Директориумот, тој беше назначен за врховен командант на италијанската армија, што, се разбира, го привлече многу повеќе од проучувањето на небесните тела.
Враќајќи се во Париз во декември 1797 година по победничкото завршување на италијанската кампања, Наполеон, со поддршка на Талејран, почнал да бара средства од Директориумот за да организира кампања во Египет. Тука Наполеон повторно се сврте кон Националниот институт, но веќе не како скромен студент, туку како идол на армијата.
Апелот на Наполеон до институтот сведочи за огромното влијание што го уживаа научниците во оваа ера. Талејран, а потоа и самиот Бонапарта, читаа извештаи за Египет во институтот и аргументираа колку Франција добива со претворање на просперитетна земја во своја колонија. Проучувањето на природните ресурси на земјата е невозможно без помош на науката, а Наполеон немал потешкотии да ги убеди научниците да го дадат својот тежок глас за пожелноста на воена експедиција во Африка.
Напорите на Бонапарта биле крунисани со успех. Подготвувајќи се за долга кампања, Наполеон не заборави да земе со себе цела галаксија водечки научници во Африка.
Бертоле беше задолжен за регрутирање научници: „Не знаеме“, рече тој, „каде ќе оди војската, но знаеме дека со неа ќе командува Бонапарта и ќе ги проучуваме земјите додека нашите легии ќе ги освојуваат“. Покрај големите научници, во експедицијата побараа да се приклучат и четириесет и шест млади луѓе од Политехничкото училиште, и покрај неизвесноста на нејзините цели.
Лаплас не се осмели да оди на долго и опасно патување. Не сакаше да ризикува.
Веднаш по окупацијата на Каиро, Наполеон го основал Египетскиот институт (22 август 1798 година), по моделот на Националниот институт во Париз. И покрај своето краткотрајно постоење, Египетскиот институт стана познат по тоа што неговите вработени успеаја да спроведат многу локални историски работи, кои за прв пат им ја открија на Европејците земјата на фараоните и пирамидите. Часот по математика на институтот вклучува Монге (претседател) и пријателите на Лаплас - Фурие (секретар) и Бертоле. И Бонапарта не се заборави себеси и го назначи за другар претседателот на истата категорија математика. Тој ја одбил претседателската функција, наводно велејќи: „Не јас треба да бидам шеф на институтот, туку Монге; Ова е поконзистентно со здравиот разум“.
Почитта на Наполеон кон Институтот била толку голема што, како што вели историчарот Тејн: „Веќе во Египет, победникот во насловот на своите прогласи ставил „Бонапарта, врховен командант, член на Институтот“, уверен, како што тие кажи, дека ова ќе му биде јасно на последниот тапанар“.
Брзо враќајќи се во Франција со цврста намера да учествува во поделбата на моќта на Директориумот што се распаѓа, Наполеон веднаш се сврте кон Националниот институт. Тој сакаше однапред да ја добие својата поддршка за претстојниот пуч. Во кратките три и пол недели што го одвоија неговото доаѓање од државниот удар на 18-тиот Брумер, тој требаше да види цела низа вистински луѓе.
Наполеон се обидел преку ласкање и ветувања да ги обезбеди симпатиите на членовите на институтот, кои биле претставници и водачи на француската интелигенција.
Првото писмо што го напиша во Париз беше упатено до Лаплас и содржеше благодарност што му го испрати првиот том од Небесната механика, кој штотуку излезе од печатење. Еве го:
„Го прифаќам со благодарност, граѓанинe, копијата од вашата одлична работа што ја испративте. Првите шест месеци во кои имам можност ќе ги поминам читајќи ја вашата прекрасна работа. Ако немате ништо подобро на ум, ве молам направете ми задоволство да дојдете и да вечерате со нас утре. Моја почит до мадам Лаплас“.
„Првите шест месеци“ што можеше да ги има Наполеон, се разбира, повеќе не му беа достапни пред неговиот егзил на островот Елба.
Но, Лаплас навистина „не можеше да најде ништо подобро“ од тоа да ја прифати поканата на Наполеон. Веројатно, за време на овој интимен разговор, Наполеон добро го почувствувал политичкото расположение на Лаплас, се уверил во неговата целосна доверливост и, можеби, навестувајќи ги идните услуги, дури и ја побарал својата поддршка на Академијата.
Седумнаесет дена пред државниот удар, 1 Брумер (23 октомври 1799 година), Бонапарта отишол во институтот на редовен состанок. Влезе во салата, седна на своето место како обичен член и внимателно ги слушаше научните извештаи. На следниот состанок, четири дена подоцна, по негово барање, добил збор да се пријави. Бонапарта објави детали за државата Египет и нејзините антички споменици. Тој тврдеше дека Суецкиот канал, кој го поврзуваше Медитеранот со Црвеното Море, навистина постоел и дека е можно да се обнови од преживеаните остатоци. Тој, Бонапарта, наредил на лице место да се изврши астрономско и геодетско ископување и нивелирање, што би ја олеснило задачата за обновување на каналот.
По Бонапарта, Монге направи дополнителен извештај, нагласувајќи ја научната вредност на истражувањата и активностите на Наполеон. Членовите на институтот беа воодушевени, гледајќи во семоќниот генерал „освојувач-цивилизатор“. Не е ни чудо што за Бонапарта рекоа: „Од сите воени лица, тој е најцивилниот“. Во споредба со него, генералите Журден, Ожеро, Бернадот, Лајан и други изгледаа како груби мартинети. Научниците наивно замислуваа дека Бонапарта создава прогресивна и научна влада, максимално поттикнувајќи ја науката и филозофијата. Во нивни очи, победата на Наполеон беше победа на нивните интереси, политички и идеолошки.
Институтот започна континуирана пропаганда во корист на Наполеон, предводена од неговите придружници во Египет: Монге, Бертолет, Волни и Кабанис.
Лаплас, веќе запознаен со оваа тајна, веројатно ја држеше устата затворена од неговата вообичаена претпазливост.
Наполеон со сите средства ја поддржувал легендата за неговата идеолошка блискост со енциклопедистите. Волни, на пример, Наполеон го стекнал меѓу своите поддржувачи со пофалби на неговите книжевни описи на Истокот, чија вистинитост сега наводно можел да ја потврди за време на неговите експедиции. Генералот го изрази своето восхитување од Кабанис со таа актерска „игра“, која оние околу него ја препознаа во него многу подоцна.
Како диктатор за пет минути, тој силно ги истакна своите симпатии кон последните енциклопедисти на просветителството, се заколна на верност на нивните идеали и често го цитираше Русо, кого малку го сакаше во раната младост. Додека го подготвувал мечот, генералот често ги посетувал местата каде што се собирале филозофите, а во градината на Лејди Хелветија го пофалил „мирниот живот во пазувите на слатка природа“.
Ако овие луѓе знаеја дека овој „просветлен атеист“ во еполети ќе го врати католицизмот во Франција од политички причини, веднаш ќе се одвратат од него. Ова сè уште беше време кога, на пример, Најон, заедно со астрономот Лаланд, отворено се бореше против религијата, продолжувајќи ја работата на Холбах и Дидро. Еднаш Нежон извика на состанокот на институтот: „Се колнам дека нема Бог и барам неговото име никогаш да не се споменува во овие ѕидови“.
Често изразениот презир на Наполеон кон религиозните предрасуди се чинеше дека гарантира зачувување на материјализмот како идеологија на идната држава. Кој можеше да предвиди дека наскоро првиот конзул отворено ќе шпекулира за религиозните предрасуди, изнесувајќи ги своите апсурдни теории во научните кругови, задевајќи ги своите поранешни другари и велејќи им: „Обиди се, Монге, со помош на твоите пријатели математичари и филозофи, да ми ја размрдаш религија.“ Под пријателите на Монге, Наполеон првенствено мислел на астрономите Лаланд и Лаплас. Се случи да го изрази своето незадоволство од говорите на Лаланд, кој се навикнал на целосно и отворено „слободно размислување“ за време на револуцијата, во многу сурова форма. Лаплас, како и секогаш, беше скромен во искажувањето на мислите кои не им се пријатни на владетелите и дури на почетокот на врската со Наполеон реши да го нагласи својот атеизам...
Пропаднат министер
На 18 Брумер, Наполеон го растури Советот на петстотини, Директориумот и основаше конзулат, во кој веднаш ја зазеде позицијата на диктатор.
Тројцата новоименувани конзули - Бонапарта, Сијес и Роџер Дукос - го посветија својот прв состанок ден по државниот удар на организирање на власта и назначување на нови министри. Сепак, тројца од старите министри: Камбасерес - министер за правда, Бурдон - министер за поморски работи и Рејнар - министер за надворешни работи привремено ги задржаа своите места.
Бонапарта го направи својот верен генерал Бертие свој министер за војна. Годин беше назначен за министер за финансии.
Историчарот Вандал вели: „Потребно беше поголемо име за Министерството за внатрешни работи. Бидејќи овој оддел беше задолжен за јавното образование и сè што се однесуваше на интелектуалниот живот на земјата, конзулите решија да тестираат дали научник од прва класа може да биде добар министер и го назначија Лаплас за да на чело на власта да биде претставник на науката и филозофијата, славната класа на научници, меѓу кои реформата наиде на темелни симпатии и многу вредна поддршка. Назначувањето на Лаплас беше дел од добивката обезбедена за институтот“.
Вандал не е целосно во право: Лаплас бил личен штитеник на Наполеон. На оваа одговорна функција Наполеон не ги назначи ниту Монге, ниту Фурие, ниту Бертоле, кои ги споделија со него сите тешкотии и опасности од египетскиот поход.
Директен и искрен Монге, иако лично приврзан за Наполеон, до неодамна беше жесток Јакобин. Неговите револуционерни принципи нема да му дозволат да стане послушен инструмент во борбата на Наполеон за отворена диктатура - Монге очигледно „не бил соодветен“. Многу истото може да се каже и за Фурие. Бертолет би бил посоодветен од другите, но, очигледно, тој немал доволно слава и соодветна цврстина.
За разлика од искрениот и наивен Монге, претпазливиот, резервиран и лукав Лаплас повеќе одговараше за улогата на министер. Наполеон му се допадна ладниот, пресметлив ум на Лаплас и во него најде нешто заедничко со себе.
Наполеон, како што знаете, претпочиташе „лукави раскали“, кои, доколку е потребно, секогаш можеше да се надмудри. Не за џабе го зеде најкорумпираниот интригант Фуш за министри на семоќната полиција.
Се разбира, улогата на министри под конзулите беше незавидна. Тие не се осмелија да се занимаваат со политика; Од нив се барало само едно: кротко да ја извршат волјата на Наполеон. Министрите не требаше да бидат политичари, туку војници.
Два дена по државниот удар, на 21-ви Брумер (12 ноември 1799), де факто шефот на државата се појави на затворен состанок на институтот во зелен цивилен фустан, обесен како на закачалка на тогаш слабото тело на Бонапарта. Овој пат тој остана таму само три четвртини од час - точно онолку колку што му требаше да го прочита извештајот што беше однапред вклучен во дневниот ред на состанокот. Лаплас дознал за неговото назначување за министер од самиот Бонапарта.
Невозможно е да се сомневаме дека високото назначување крајно ја поласкало огромната гордост на Лаплас, но тој тешко размислувал сериозно што и како ќе треба да прави. На крајот на краиштата, Лаплас сè уште немаше одиграно активна политичка улога и дури не го знаеше правилно ниту животот, ниту ситуацијата во земјата. Целото време го посвети на науката, домот и институтот.
Во меѓувреме, задачата што падна на неговите рамена беше голема и одговорна. Апаратот на министерството беше целосно потресен. Канцелариите беа преполни со „неопислив мравјалник од никаквци и безделници“. Државната каса беше празна, функционерите не земаа плата десет месеци. Неколку дена подоцна, Лаплас требаше да се појави пред конзулите со изјава дека „за малку ќе влезеше во неволја поради недостаток на средства“.
Неколку дена подоцна, Лаплас почна да добива многу различни информации од провинциите. Локалните власти во повеќето случаи беа избрани или именувани од Конвенцијата и, во најголем дел, не се справија добро со државниот удар. Многу локални власти не сакаа да го признаат државниот удар на Брумар и се спротивставија на објавувањето на прогласите на Бонапарта. Одделот Јура дури требаше да се побуни и да маршира во Париз.
Од друга страна, државниот удар ги инспирираше надежите на монархистите и групите поврзани со нив. Опиени од надежта за успех, тие почнаа да играат водечка улога во голем број градови, организираа демонстрации, па дури и организираа напади на некои места врз државни службеници, главно од старите кадри создадени во годините на револуцијата.
Не беше намерата на Бонапарта да дозволи ројалистичката реакција да расте толку голема што да претставува сериозна закана за реставрацијата на Бурбон.
Затоа, во првите денови од неговото владеење, Наполеон импресивно ги повлекол дрските реакционери. Ова беше неопходно и за да се уверат оние кои, во заживувањето на реакцијата, можеа да ја видат симпатијата на новата влада за монархиската реставрација.
На војниците им беше наложено да ги растераат реакционерните собири со сила. Владиката Роја и другите свештеници кои гласно се залагаа за зголемена реакција добија остра опомена. Помеѓу 30 Брумер (21 ноември) и 6 Брумер (27 ноември), Лаплас и Фуше, по наредба на конзулите, изготвиле циркулари со кои ја гарантирале земјата против враќањето на емигрантите и против доминацијата на каков било култ. Беа испратени циркулари до локалитетите.
Лаплас во својот циркулар се појавува како милитантен атеист и ги потценува чисто политичките пресметки на Наполеон. Тој, на пример, со значителен степен на наивност истакнува: „Не пропуштајте ниту една прилика да им докажете на вашите сограѓани дека суеверието не користи ништо повеќе од ројализмот од промените што се случија на 18-ти Брумер. Довербата на владата ќе ја оправдате само ако со најнепоколеблива точност ги спроведувате законите со кои се воспоставуваат националните фестивали и одбележувањето на десеттиот ден од деценијата, републичкиот календар, новиот систем на тежини и мерки итн.
Фуше, напротив, совршено разбирајќи, дури и предвидувајќи ја политиката на Бонапарта во религиозните прашања, се изрази поинаку. Тој напишал: „Владата подеднакво ги заштитува сите религии“, давајќи им надеж на католичкото свештенство дека отсега натаму повторно ќе биде под заштита на законот.
Лаплас, како министер за внатрешни работи, требаше да биде задолжен за целокупниот административен живот на земјата, вклучувајќи ги трговијата, индустријата, јавните работи, комуникациите и многу други сектори, подоцна доделени на други министерства.
Една од главните пречки за економското заживување на Франција беше катастрофалната состојба на патиштата. Во сезоната на дождови, во некои области патиштата станаа целосно непроодни, а секоја комуникација меѓу градовите престана. Според извештајот на Лаплас, конзулите му дале посебен заем од четири милиони франци на МВР за поправка на патиштата, но, како што ќе видиме, Лаплас не морал да го користи.
Работното биро на новиот министер беше исполнето со извештаи, како што е извештајот на помошникот комесар на извршната власт на централната администрација на департманот Жиронд: „Немам право да кријам од вас, господине министре, дека ниту еден од воспоставените органи на Бордо ја ужива довербата на општеството, што ја прави неопходна речиси целосна реформа. Општеството бара што поскоро да се спроведат очекуваните реформи, во спротивно владата ќе престане да се признава, а сите нејзини декрети ќе изгубат сила; тогаш мирот нужно ќе биде нарушен...“
Најпрво Лаплас не знаеше кој да ги замени локалните власти, а додека Бонапарта не почна решително да ја централизира власта, старите кадри седеа во провинциите. Лаплас доставил на одобрување до конзулите само одлуки кои се однесуваат на поединци. Неколку функционери беа отпуштени кои отворено изразија непријателство кон новиот режим или кои премногу го свртеа јавното мислење против нив.
Во мотивациите дадени од Лаплас, имаше чувства кои не беа во согласност со духот на времето, понекогаш премногу апстрактни. Тој предвидуваше, на пример, отпуштање на луѓе „за нечесно извршување на службената должност“, „уживање на омаловажување“, „непријател на целиот јавен ред“ итн. Лаплас успеа да отстрани неколку тирани, но општите мерки од политичка природа се свртеа да биде недостапен за овој брилијантен ум.
На многу места, административците кои беа префрлени во улогата на „привремени“, сè уште не знаејќи каква ќе биде нивната судбина под новиот режим, седеа со скрстени раце и речиси и не се мешаа во животот на населението. Еден од агентите му напишал, на пример, на Лаплас: „Администрацијата не е вмешана во речиси ништо, но јас сум принуден да кажам дека ова само го прави животот помирен“.
Поради должностите на министерот, Лаплас ги посетувал конзулите секој ден по ручекот, понекогаш Наполеон го повикувал на утринскиот појадок и, како случајно, давал одредени наредби.
Понекогаш Лаплас и неговата сопруга мораа да го посетат салонот на идната царица Џозефина, каде новото благородништво почна да блеска со луксузот на тоалетите и „галантноста“ на манирите.
Оставка на Лаплас
На 24. Фример (15 декември 1799 г.), општините од париските секции, формирани во воени колони, маршираа низ градот со тапанари пред, објавувајќи го новиот устав. Според желбата на Наполеон, овој устав бил „краток и . .. нејасно“.
Во институтот, новиот устав, поддржан од Бертоле и Лаплас, кој не изгубил контакт со неговата родна институција, бил топло одобрен. Членовите на институтот беа убедени дека им е обезбедено место во идниот Сенат, во законодавното тело и во трибуналот; „каприците“ на народните избори веќе не им се закануваат, исто како и судот на народот. Кабанис, во име на институтот, одржа „пофалба“, во која сè уште имаше надеж дека владата на конзулатот ќе биде диктатура на менталната аристократија и интелигенција, иако ќе владее во име на „револуцијата и луѓето“.
Интересите на големата буржоазија и слојот што го претставува институтот уште еднаш се поклопија. Институцијата создадена од буржоаската револуција не стана институција на работниот народ, туку остана типична буржоаска институција.
Поминаа помалку од месец и половина откако Лаплас го прифати ресорот министер за внатрешни работи кога го доби следното писмо од Бонапарта:
„Бонапарта, конзул на Републиката, до граѓанинот Лаплас, член на Заштитниот Сенат.
Услугите што сте повикани да и ги дадете на републиката, граѓанинe, со извршување на високо значајните функции што ви се доделени, го намалуваат моето жалење за вашето заминување од министерството, каде што добивте општо симпатии со вашите активности. Имам чест да ве предупредам дека за ваш наследник го назначив граѓанинот Лусиен Бонапарта. Ви предлагам веднаш да му ја предадете актовката“.
Одлучната и брза оставка беше извршена на таков начин што што помалку ја повреди гордоста на Лаплас и на институтот зад него.
Се вели дека Лаплас презел некои чекори за да ја врати загубената позиција, но безуспешно.
Што го натера Наполеон да го замени својот прв кандидат Лаплас со друг?
Потоа, во своите мемоари на островот Св. Хелена, Наполеон го напиша следново за Лаплас:
„Првокласниот геометар набргу се прогласи за повеќе од просечен администратор; Неговите први чекори на ова поле не убедија дека сме биле измамени во него. Впечатливо е што ниту едно прашање за практичниот живот не му беше претставено на Лаплас во неговото вистинско светло. Насекаде бараше некаква суптилност, ситници, неговите идеи беа мистериозни и, конечно, беше целосно проткаен со духот на „бесконечно малите“, кои ги внесе во администрацијата.
Јасно е дека Лаплас, како извршител на волјата на Наполеон, не може да се споредува со такви послушници како Талеран и Фуше. Лаплас беше премногу малку запознаен со практичниот живот и, навистина, имаше премногу силна желба да воведе математичко пресметување во административната практика. Наскоро ќе видиме дека во овој период главата на Лаплас веќе интензивно преплавувала со мисли кои водат до подобрување на теоријата на веројатност и нејзина примена на полето на општествените феномени. Ако на ова додадеме дека Лаплас понекогаш изразувал, можеби од инерција, некакво „слободно размислување“, тогаш лесно ќе стане јасно дека не можел да му се допадне на трезвениот практикизам на Бонапарта и дека во неговата проценка за политичката активност на геометарот, поранешниот император бил апсолутно во право.
Сепак, не беа само размислувањата за несоодветност за улогата министер што ја одреди судбината на Лаплас. Уште од првите денови на неговиот престој на власт, Наполеон почна да ги радува своите многубројни роднини. И тука се водел не толку од семејните чувства колку од политичката пресметка.
Помошта на Лусиен во подготовката на државниот удар и во растурањето на Советот на петстотини го обврза Наполеон некако да го награди и да даде излез на неговата енергија и амбиција. Наполеон одлучи дека најсоодветно ќе биде Министерството за внатрешни работи. Овде Лусиен би имал многу почесни обврски, отворање изложби, состаноци, одржување односи со научници, уметници и писатели. Сето тоа знаеше да го направи со потребната надворешна брилијантност.
Интересно е да се забележи дека една година подоцна Наполеон го испрати својот брат во чесен егзил, поставувајќи го за пратеник во Шпанија, а неговата блиска врска со Лаплас продолжи до крајот на неговата кариера.
Нови награди
Откако официјално стана прв конзул, Наполеон го префрли Лаплас во Заштитниот сенат, што беше прилично почесно назначување.
Шеесет, подоцна осумдесет, постојани доживотни членови беа поставени во Сенатот со плата од 25 илјади франци! Ова значително ги надмина сите претходни приходи на Лаплас. Сенатот всушност требаше да ја заштити... моќта на Наполеон. По истекот на овластувањата на конзулите, Сенатот, според уставот, требаше да избира нови, но никогаш не мораше да оствари таква манифестација на своите права. Но, првиот конзул ги отфрли своите услуги на Сенатот. Покрај Лаплас, научниците вклучени во Сенатот беа Бертоле, Монге, Шаптал, Фуркроа, Буганвил и некои од книжевниот свет. Сијес најпрво беше претседател на Сенатот.
Наскоро Лаплас беше назначен за потпретседател на Сенатот, потоа дури и за претседател, а од 1803 година за канцелар, но историјата не ни остави никакви траги од неговите активности на ова поле. Улогата на Сенатот беше да изврши најпрецизно спроведување на директивите дадени од доживотниот конзул. Само еднаш Сенатот одлучи да се соочи со Наполеон; тоа беше неговото отфрлање на првиот таен предлог-закон за прогласување на првиот конзул за император.
Единствената акција на Лаплас, можеби извршена на негова иницијатива за време на царскиот период, беше укинувањето на револуционерниот календар и враќањето на Грегоријанскиот („нов стил“). Резолуцијата со која се декретира ова враќање се случи по извештајот на Лаплас, кој јасно виде дека Наполеон, кој стана император, се обидува да ги избрише последните сеќавања на републиката од меморијата на Французите.
Револуционерниот календар, развиен од комисија со која претседаваше Ром, беше уреден во октомври 1793 година; тој раскинал со голем број архаични традиции. На пример, обичајот 1 јануари да се смета за почеток на годината бил воведен во 16 век по наредба на кралот Чарлс IX, истиот под кого бил извршен масакрот на Свети Вартоломеј. Седумдневната недела од Грегоријанскиот календар е целосно поврзана со астролошките суеверија (верување во влијанието на небесните тела врз земните настани), а секој ден бил посветен на одредена планета. Бројот на денови во месеци не е ист.
Во револуционерниот календар, кој важеше четиринаесет години, годината започнуваше со есенската рамноденица (22 или 23 септември), која се совпадна со денот на прогласувањето на Франција за република. Годините се бројат од 22 септември 1792 година, односно од моментот на соборувањето на кралската власт. Годината беше поделена на дванаесет месеци од по триесет дена; им беа дадени имиња во согласност со природните феномени, на пример, Брумер - месец на магли; Нивоз - месец на снегот, Вендемиер - месец на гроздоберот, Термидор - месец на жештините итн.
Секој месец беше поделен на три децении од по десет дена, а на крајот на годината беа додадени пет или шест празници.
Со воведувањето на овој календар, логично и сосема едноставно, револуционерната Франција му зададе удар на христијанството, кое го поврзуваше празнувањето на некои светци со секој ден.
Токму овој календар Лаплас се обиде да го отфрли, иако речиси единствен недостаток му беше отсуството на специфичен систем на престапни години. Лаплас, очигледно, од единствена желба да му угоди на Наполеон, се залагаше за укинување на овој прекрасен календар, многу слабо оправдувајќи го својот предлог на „научна“ основа...
Во 1805 година, сопругата на Лаплас ја добила титулата дама на чекање на принцезата Елиза, сестрата на Наполеон.
Кога Наполеон го воспоставил Орденот на Легијата на честа, Лаплас бил назначен за еден од неговите први господа, а во 1808 година бил издигнат на ранг на гроф на империјата. Орденот на Легијата на честа додаде нов приход на Лаплас.
Во текот на истите тие години Лаплас доби и голем број меѓународни научни титули, кои му беа доделени како најголем научник на своето време, и покрај омразата на освоените земји кон Француската империја.
Во 1801 година, Лаплас бил избран за дописен член на научните друштва во Торино и Копенхаген, во 1802 година за член на Академијата на науките во Гетинген, во 1808 година за член на Берлинската академија на науките и во 1809 година на Холанѓаните; Академија на науките. Наклонетоста на Наполеон кон Лаплас, се разбира, беше одредена не само од научните заслуги на големиот геометар, туку и од неговата бесрамна сервилност. Така, Лаплас му го посвети четвртиот том од Небесната механика, објавен во 1802 година, на Наполеон и во посветата остави далеку зад себе сè што напиша седум години претходно во посветата упатена до Соборот на петстотини.
„Граѓанин прв конзул“, гласеше посветата, „ти ми дозволивте да ви го посветам ова дело. Многу ми е чест и мило да му го посветам на херојот, цуцлата на Европа, кому Франција му го должи својот просперитет, својата големина и најблескавата ера на својата слава; просветлен патрон на науките, кој... во нивното проучување го гледа изворот на најблагородните задоволства, а во нивниот напредок усовршувањето на сите корисни уметности и сите општествени институции. Ова дело, посветено на најубавите природни науки, нека биде траен споменик на благодарноста што вашиот став и добри дела ја предизвикуваат кај оние што ги изучуваат овие науки“.
Како одговор на оваа посветеност, откако прочита неколку поглавја од „Небесна механика“, Наполеон му одговара на Лаплас: „Навистина жалам што силата на околностите ме отстрани од научното поле; барем, посакувам луѓето од идните генерации, читајќи ја „Небесна механика“, да не ја заборават почитта што ја имав во душата кон нејзиниот автор“.
Штотуку станал император, Бонапарта го известува Лаплас од Милано: „Ми се чини дека небесната механика го издигнува сјајот на нашиот век“.
Конечно, на 12 август 1812 година, во пресрет на судирот кај Красноје, пред заземањето на Смоленск, Бонапарта испраќа писмо од далечната Русија како одговор на добивањето на „Теоријата на веројатностите“: „Во некое друго време, имајќи слободно време, Со интерес би ја прочитал вашата „Теорија на веројатности“, но сега сум принуден само да го изразам моето задоволство, кое секогаш го чувствувам кога објавувате дела кои ја подобруваат и шират науката, издигнувајќи ја славата на нацијата. Ширењето и усовршувањето на математичките науки се тесно поврзани со благосостојбата на државата“.
Поволностите што Наполеон ги опсипуваше врз Лаплас не беа исклучителна појава. Бертоле, сепак, бил близок соработник на Наполеон како Монге и Лаплас, а исто така бил прогласен за гроф на империјата, витез на Легијата на честа и сенатор. Наполеон, исто така, ги подигнал Монж, Карно и Фурие во пребројување и им доделил големи владини позиции. Лагранж, кој никогаш не се мешал во политиката, ги добил од Наполеон истите почести како Лаплас и Бертоле.
Ученик и соработник на Лаплас, познатиот теоретски механичар и астроном Поасон ја доби титулата барон.
Наполеон бил дарежлив со награди кои ги освојувале луѓето во негова корист. Дополнително, и тоа е најзначајното нешто, тактиката на хранење извонредни личности кои покажуваат понизност и со својот авторитет го поддржуваат постоечкиот систем, отсекогаш била карактеристична, до еден или друг степен, за водачите на едно експлоатирачко општество.
Постои добро позната легенда дека Наполеон еднаш побарал од Лаплас да каже за потеклото на Сончевиот систем. Лаплас почна да ја објаснува својата космологија. Царот внимателно слушал и прашал: „Каде е Бог во сето тоа? „Ваше височество, не ми треба оваа хипотеза“, наводно одговорил Лаплас.
Целта на оваа белешка е да покаже дека Лаплас од легендата бил донекаде неискрен. За да го направите ова, ќе треба да одиме на патување - гледајќи во историјата неколку генерации пред Лаплас. Попатно ќе имаме неколку пренасочувања.
Првата дигресија е лична. За оваа тема се заинтересирав пред четврт век, во мојата прва година. Во тоа време, теоретскиот минимум повеќе не беше земен во мојот круг, но познавањето на курсот Ландау и Лифшиц сè уште се сметаше за неопходно за теоретичар. Вообичаено беше рано неформално да се избере научен претпоставен, а јас бев донесен кај идниот шеф речиси веднаш по приемот. Тој рече: „Во ред, прочитај го првиот том и ќе видам која тема ќе ти дадам“. Првиот том („Механика“) сè уште го сметам за еден од најдобрите во целиот курс (заедно со вториот и петтиот том). Го прочитав овој том во една седница.
На училиште (и на универзитетскиот курс за општа физика), механиката беше претставена врз основа на Њутновите закони. Курсот на Ландау и Лифшиц ги правеше работите поинаку: започна со принципот на најмала акција - претпоставката дека има некоја мазна функционалност која е минимална за вистинската траекторија на системот (некои од моите читатели знаат што значат овие зборови, но за останатите Ќе се вратам на ова малку подоцна). Њутновите закони и целата останата механика се изведени од овој принцип. Бев толку воодушевен од неговата убавина што не можев да заспијам таа ноќ со среќа. (Таков впечаток за книгата имав само уште еднаш - кога првпат го прочитав петтиот том од курсот).
Дојдов кај шефот и брзо му објаснив што прочитав. Решав образовни проблеми. Тој слушаше и потоа праша: „Во ред, ние извлекуваме сè од принципот на најмала акција. Од каде самиот принцип? се поколебав. Немаше ништо за ова во книгата. Шефот воздивна: „Во ред, ќе ви дадам тема. Вие добро ги решавате проблемите. Но, ако не сакате да го поминете целиот свој живот безумно решавајќи проблеми, обидете се да го најдете одговорот на моето прашање“.
Оттогаш решив многу проблеми - прво со шефот, а потоа сам. Но, во исто време, размислував за прашањето на шефот - и по некое време го најдов одговорот. Овој одговор е главната содржина на оваа белешка.
Мора да се каже дека всушност овој одговор е повеќе или помалку општо место „за оние што знаат“. Но, за мене тогаш тој беше откритие. Покрај тоа, неодамнешните дискусии ме убедија дека некои обични не се универзални. Затоа решив да го претставам.
Патем, бидејќи не сум експерт и не се занимавам со оваа проблематика долги години, веројатно имам многу неточности и грешки. Затоа, третирајте го мојот текст со одреден степен на сомнеж.
Значи, да одиме.
Не знаеме дали Њутн го разбрал принципот на најмала акција. Тој не го спомнува тоа во своите дела, но Њутн имал навика на еден начин да доаѓа до резултат, а на друг да го прикажува. Во секој случај, веднаш по Њутн, Маупертуис го открил принципот на најмала акција. Всушност, имаше една грда приказна за приоритетот: Кениг, по смртта на Лајбниц, тврдеше дека го објаснил принципот на најмала акција пред Маупертуис - во писмо од 1707 година. Сега верзијата на Кениг се чини дека не е многу препознаена, но јас сум склон да го сметам Лајбниц како основач на овој принцип.
Овде ќе треба да направиме уште една дигресија и да зборуваме за една од главните идеи на западната мисла од 17 век. Ова е идејата за предодреденост. Логичката структура овде е како што следува. Знаеме дека Бог е сезнаен: Нему му се откриваат минатото, сегашноста и иднината. Ова значи дека нема неизвесност во иднината „од Божја гледна точка“. Човек може да се сомнева дали ќе оди во рајот или во пеколот - но Бог веќе го знае тоа. Покрај тоа, Тој секогаш го знаеше ова. Затоа, тоа е веќе одредено и секогаш било утврдено. Сè се мери, се мери и се брои - и отсекогаш било мерено, мерено и броено.
Од оваа конструкција произлегуваат многу важни заклучоци за етиката, економијата и политиката. За нив детално се зборува во класичната книга на Вебер „Протестантската етика и духот на капитализмот“. Ќе се занимаваме со заклучоците за механиката.
Но, пред тоа, да забележиме една важна околност. Вебер зборуваше за влијанието на идејата за предодреденост врз Протестантетика. Неговата книга дури започнува со контраст на економскиот успех на протестантскиот дел на Германија со заостанатоста на католичките земји. Сето ова е точно, но кога зборуваме за физичари и математичари, ситуацијата се покажува покомплицирана. Факт е дека католиците имаа свои поддржувачи на идејата за предодреденост: Јансенистите. Нивното учење подоцна беше прогласено за еретичко (не само затоа што премногу личеше на калвинизам), но пред тоа успеа да им се придружи една многу интересна личност: Блез Паскал. Токму со Јансенистите е поврзан неговиот апел до Бога. Паскал размислувал да стане монах во нивниот манастир, но на крајот останал секуларен јансенист и напишал обемни трактати во одбрана на ова учење. Паскал се допишувал со речиси сите математичари од своето време. Тешко ми е да кажам дали како резултат се зближија со јансенизмот - особено што не сите сакаа да ги рекламираат своите симпатии кон еретиците. Но, мислам дека е разумно да се претпостави дека предодреденоста, осветена од авторитетот на Паскал, ги окупирала умовите на сите математичари од тоа време: и протестанти и католици.
Да се вратиме на нашата механика. Значи, да претпоставиме дека веруваме во предодреденост. Што следи од ова? Ајде да замислиме систем: неговата позиција во секој момент може да се опише со збир на броеви. Промената на овие бројки со текот на времето е траекторијата на системот во некој повеќедимензионален простор (малку подоцна ќе разјасниме за кој простор станува збор). Можеме да замислиме многу различни траектории - но знаеме дека само една од нив е издвоена, само една е избрана од Бога. Ова е вистинската траекторија. Како да изберете помеѓу различни можни траектории? Да додадеме дека нашиот Бог е логичен и јасен Бог: Тој ни даде токму таков ум што може да го разбере Неговиот план. Затоа, изборот мора да ни биде јасен - мора да биде рационален.Њутн верувал дека Универзумот е книга напишана на јазикот на математиката и математиката што може да се знае.
Наједноставниот начин за избор е да се додели одреден број на секоја траекторија. За вистинска траекторија, оваа бројка е минимална. Ова е она што ја разликува вистинската траекторија.
Оваа идеја има претходник: идејата на Ферма. Ферма еднаш сфатил дека законите на геометриската оптика може да се изведат од една претпоставка: светлината се движи на таков начин што времето на патување од точката А до точката Б е минимално. Оваа претпоставка води до единственоста на траекторијата на светлосниот зрак и ја опишува. Патем, Фермат се допишуваше со Паскал - сепак, не најдов информации што мисли за јансенизмот.
Ако секоја траекторија може да се карактеризира со број, тогаш од што може да зависи овој број? Јасно е дека мора да зависи од координатите на системските точки. Мора да зависи и од нивните брзини (или од импулси) - во спротивно нема да ги опишуваме движењата. Бидејќи сакаме едноставни и јасни закони, претпоставуваме дека тоа не зависи од ништо друго - во смисла, не зависи од забрзувања и повисоки деривати. Следно, бидејќи сакаме едноставна математика, да претпоставиме дека тоа е мазна функција на овие променливи. Овој број се нарекува дејство, а во класичната механика е минимален за вистинската траекторија на системот во просторот на координати и брзини (или координати и импулси).
Сите.Ништо друго не ни треба за механика. Доволно е да се претпостави дека траекторијата на системот е добиена од минимизирање на некоја мазна функционалност на координати и брзини (или координати и моменти) - и тогаш можеме да ги запишеме законите на природата. Ако прифатиме дека просторот е Евклидов, а времето е апсолутно - ниту Лајбниц ниту Маупертуис не замислувале ништо друго - тогаш резултатот ќе биде Њутнова механика. Патем, функционираат и специјалната и општата теорија на релативноста - доволно е да се прифатат други претпоставки за просторот и времето. Така имаме механика како последица на идејата за предодреденост.
Но, можеби премногу се занесовме и им припишувавме идеи на класиците што тие ги немаа? За среќа, имаме сериозни сојузници: самите класици. Факт е дека и Маупертуис и Лајбниц оставиле не само дела за механика, туку и теолошки трактати. Маупертуис (како што подоцна би направил Кант) дискутирал за минатите докази за постоењето на Бог, нашол грешки во секој - и потоа го презентирал својот доказ. А доказот беше овој: бидејќи принципот на најмала акција ја опишува реалноста околу нас, а во неговото изведување не може без Бог, тоа значи дека Бог постои.
Маупертуис генерално беше интересна личност. Тие велат дека тој размислувал за еволуцијата на видовите долго пред Ламарк и Дарвин. Покрај тоа, тој веруваше во оваа еволуција - правилно, како доказ за постоењето на Бог.
Лајбниц го ставил принципот на минимизирање во срцето на неговата теологија. Бидејќи Бог го создал Универзумот на таков начин што некоја функција е оптимизирана во него, логично е да се претпостави дека тоа е точно во поширока смисла: нашиот свет е најоптималниот од сите можни светови. Ова беше основата на Лајбницовата филозофија на оптимизам. Како што секој набљудувач лесно може да види, нашиот свет во никој случај не е совршен. Сепак, тоа е најдоброто од сите можни: секој друг свет би бил полош. Патем, Волтер напиша злобна пародија на филозофијата на Лајбниц и Маупертуис - познатиот „Кандид“.
Но, на нашето патување заборавивме на Лаплас. Да се вратиме кај него.
Лаплас е роден една генерација подоцна од Маупертуис и Лајбниц (имаше десет години кога умре Маупертуис). Тој беше многу помалку заинтересиран за теолошки прашања: духот на времето се промени. Затоа, нема Бог во неговата механика - туку постои предодреденост, а со тоа и целата механика базирана на неа. Како Лаплас ја замислува оваа предодреденост? Дозволете ни да замислиме ум, пишува Лаплас, кој точно ги знае координатите и брзините на сите честички што го сочинуваат Универзумот во одреден момент од времето. Нека овој ум има огромни пресметковни способности и може брзо да решава механички равенки. За него нема да има ништо неизвесно, ништо скриено: и иднината и минатото ќе бидат отворени пред неговите очи. [Последното произлегува од реверзибилноста на равенките на механиката: можеме да ја пресметаме траекторијата и „напред“ и „назад“].
Очигледно е дека овој ум (подоцна наречен Лапласов демон) е маскиран Бог на Маупертуис и Лајбниц. Сè уште е потребен за механика. Но, тој беше деградиран: прво, тој повеќе не е креатор на Универзумот, туку само Големиот калкулатор. Второ, сега веќе не е потребно неговото вистинско постоење - доволно е виртуелно. Односно, доволно е да се претпостави дека Можебиима некој што има дарба на сезнаење.
Со други зборови, филозофијата на Лаплас е обид да се воведе Божјото око без Бога. Исто како што секуларниот хуманизам е обид да се воведе христијанска етика без Христос, модерната десничарска американска идеологија е обид да се воведе антихристијанска етика со Христос.
Така, сега можам да одговорам на прашањето на мојот учител: принципот на најмала акција произлегува од догмата за Божјата сезнаење.
Ова можеше да биде крај, но a_shen ме замоли да зборувам за Лапласовото разбирање на теоријата на веројатност. Ова го проучував помалку од неговото разбирање на механиката, па ќе зборувам накратко.
Многу млади математичари кои се запознале со аксиоматиката на Колмогоров и мислат дека знаат што е веројатност не се ни сомневаат каква главоболка им предизвикала на класиците. Веројатноста ја опишува несигурноста - но каква неизвесност може да има во свет каде што Бог знае сè? Богот на Маупертуис и Лајбниц - или демонот на Лаплас - не може да зборува со јазикот на теоријата на веројатност. „Бог не игра на коцки“, ќе рече подоцна Ајнштајн. Господ однапред знае како ќе заврши секое фрлање. Затоа, веројатноста не може да го опише реалниот свет.
Лаплас грациозно ја избегнуваше оваа противречност. Веројатноста не го опишува реалниот свет - таа го опишува нашето непознавање на овој свет. Како што се зголемува нашето знаење за светот, тоа ѝ дава место на самодовербата. Оттука и пристапот кон пресметување на веројатностите, што можеби ни изгледа чудно. Лаплас започнува со априори веројатности, кои ги препорачува да се изберат на наједноставен начин - како во познатата шега за диносаурус („Која е веројатноста да се сретнете со диносаурус на улица?“ „50% - или ќе сакате или не“) . Потоа, врз основа на нашето искуство - дали сретнавме диносаурус или не - повторно ги пресметуваме веројатностите во согласност со теоремата на Бејс. Ако го повториме овој процес доволно долго, ќе дојдеме до точниот одговор без разлика на претходните.
Важно е да се разбере дека оваа веројатност е многу различна од веројатноста како што ние ја разбираме. Ова е само одредена бројка од практичен рецепт - и воопшто не е основна карактеристика на светот, како нашата. Ги кажуваме истите зборови (и ги пишуваме истите равенки) како Лаплас - но зад нив има поинаква визија за светот.
Всушност, истото може да се каже и за многу други концепти на науката. На површен поглед, патот на науката се чини дека е конзистентен пат на напредок, каде што новата генерација ги развива идеите од минатото. Всушност, сè е многу покомплицирано: новата генерација ги преиспитува и реинтерпретира овие идеи, отфрлајќи го она што им изгледало најважно на нивните автори. Познатата фраза на Борхес од „Вавилонската библиотека“ е применлива за науката: N број на можни јазици користат ист фонд на зборови, во некои зборот „библиотека“ ја признава точната дефиниција за „сеопфатен и постојан систем на шестоаголни галерии“, но во исто време „библиотека“ значи „леб“. или „пирамида“, или некој друг различен предмет, а шесте зборови што го дефинираат имаат различно значење. Вие, читајќи ги овие редови, дали сте сигурни дека го разбирате мојот јазик?
Со едноставни зборови
Денес ми е роденден 264
годишнина од раѓањето на еден од најголемите математичари, физичари и астрономи Пјер-Симон Лаплас. 
Пјер-Симон Лаплас(француски Пјер-Симон де Лаплас; 23 март 1749 - 5 март 1827 година) - извонреден француски математичар, физичар и астроном; познат по својата работа во областа на небесната механика, диференцијални равенки, еден од креаторите на теоријата на веројатност. Заслугите на Лаплас во областа на чистата и применета математика и особено во астрономијата се огромни: тој ги подобрил речиси сите катедри од овие науки. Бил член на Француското географско друштво.
Биографија
Роден во селско семејство во Бомон-ан-Ож, во норманскиот департман Калвадос. Студирал во бенедиктинското училиште, од кое, сепак, произлегол како убеден атеист. Богатите соседи му помогнале на талентираното момче да влезе на Универзитетот во Каен (Нормандија).
Мемоарите „Sur le calcul intégral aux différences infiniment petites et aux diférences finies“ (1766) што ги испратил во Торино и ги објавил таму го привлекле вниманието на научниците, а Лаплас бил поканет во Париз. Таму му испрати на Д'Алембер мемоари за општите принципи на механиката. Веднаш го ценел младиот човек и му помогнал да се вработи како професор по математика на Воената академија.
Откако ги реши своите секојдневни работи, Лаплас веднаш почна да го напаѓа „главниот проблем на небесната механика“: проучувањето на стабилноста на Сончевиот систем. Истовремено објавува значајни трудови за теоријата на детерминантите, теоријата на веројатност, математичката физика итн.
1773: користејќи маестрално математичка анализа, Лаплас докажал дека орбитите на планетите се стабилни, а нивното просечно растојание од Сонцето не се менува поради меѓусебно влијание (иако доживува периодични флуктуации). Дури ни Њутн и Ојлер не беа сигурни за ова. Сепак, подоцна се покажа дека Лаплас не го земал предвид триењето на плимата, што ја забавува ротацијата и други важни фактори.
За оваа работа, 24-годишниот Лаплас е избран за член (адјункт) на Париската академија на науките.
1778: се омажи за Шарлот де Корти. Имаа син, идниот генерал Лаплас и ќерка.
1785: Лаплас стана полноправен член на Париската академија на науките. Истата година, за време на еден од испитите, Лаплас високо го оценува знаењето на 17-годишниот апликант Бонапарта. Последователно, нивната врска беше секогаш топла.
За време на револуционерните години, Лаплас зеде водечко учество во работата на комисијата за воведување на метричкиот систем, го предводеше Бирото за лонгитуди (името на Францускиот астрономски институт) и држеше предавања во Нормалната школа. Во сите фази од турбулентниот политички живот на тогашна Франција, Лаплас никогаш не влезе во конфликт со властите, кои речиси секогаш го опсипуваа со почести. Заедничкото потекло на Лаплас не само што го заштити од репресиите на револуцијата, туку и му дозволи да зазема високи позиции. Иако немаше никакви политички принципи (сепак, можеби затоа).
1795: Лаплас предаваше за теоријата на веројатност на Ecole Normale, каде што беше поканет како професор по математика, заедно со Лагранж, со декрет на Националната конвенција.
1796: „Изложба на системот на светот“ - популарен есеј за резултатите подоцна објавен во Небесна механика, без формули и живописно претставен.
1799: беа објавени првите два тома од главното дело на Лаплас, класиката „Небеска механика“ (патем, Лаплас беше тој што го измисли овој термин). Монографијата го опишува движењето на планетите, нивните форми на ротација и плимата и осеката. Работата на монографијата траела 26 години: том III бил објавен во 1802 година, том IV во 1805 година, том V во 1823-1825 година. Стилот на презентација беше премногу концизен; авторот замени многу изјави со зборовите „лесно е да се види тоа...“. Сепак, длабочината на анализата и богатството на содржината го направија ова дело референтна книга за астрономите од 19 век.
Во Небесната механика, Лаплас ги сумираше и своите истражувања во оваа област и работата на неговите претходници, почнувајќи од Њутн. Тој дал сеопфатна анализа на познатите движења на телата на Сончевиот систем врз основа на законот за универзална гравитација и ја докажал неговата стабилност во смисла на практичната непроменливост на просечните растојанија на планетите од Сонцето и безначајноста на флуктуации во преостанатите елементи од нивните орбити.
Заедно со масата на посебни резултати кои се однесуваат на движењата на поединечни планети, сателити и комети, фигурата на планетите, теоријата на плимата и осеката итн., најважен беше општиот заклучок кој го поби мислењето (што го делеше и Њутн) дека одржувањето на сегашниот изглед на Сончевиот систем бара интервенција на некои необични натприродни сили.
Во една од белешките на оваа книга, Лаплас случајно ја истакна познатата хипотеза за потеклото на Сончевиот систем од гасовита маглина, претходно изразена од Кант.
Наполеон му ја доделил на Лаплас титулата гроф на империјата и секој можен ред и позиција. Се обиде дури и како министер за внатрешни работи, но по 6 недели одбра да си ја признае грешката. Лаплас го воведе во управувањето, како што подоцна рече Наполеон, „духот на бескрајно малиот“, односно ситноста. Лаплас ја смени титулата гроф, која му беше дадена во годините на империјата, набргу по обновувањето на Бурбон во титулата маркиз и член на куќата на врсниците.
1812: грандиозната „Аналитичка теорија на веројатноста“, во која Лаплас, исто така, ги сумираше сите негови и туѓи резултати.
1814: „Есеј за филозофијата на теоријата на веројатноста“ (популарно изложување), чие второ и четврто издание служеа како вовед во второто и третото издание на „Аналитичката теорија на веројатноста“. „Искуство во филозофијата на теоријата на веројатност“ беше објавено во руски превод во 1908 година и повторно објавено во 1999 година.
Современиците ја забележаа добрата волја на Лаплас кон младите научници и неговата постојана подготвеност да помогне.
Лаплас почина на 5 март 1827 година, на својот имот во близина на Париз, на 78-годишна возраст.
Именуван во чест на научникот:
- кратер на Месечината;
- астероидот 4628 Лаплас;
- бројни поими и теореми во математиката.
Лаплас беше една од извонредните фигури на француското масонство. Тој беше почесен голем мајстор на Големиот Ориент на Франција.
Одделно, би сакал да се осврнам на уште една работа. Во книгата на Е.Т. Бел „Креатори на математиката. Претходници на модерната математика“ поглавје со наслов е посветено на Лаплас:
ОД СЕЛАН ДО СНОБ
И со оваа содржина:
Сиромашни како Линколн, горди како Луцифер. Суво добредојде и топла срдечност. Лаплас ефикасно го напаѓа Сончевиот систем. Mécanique Celeste. Самопочит. Што мислеа другите за него. „Потенцијални“ основи на физиката. Лаплас и Француската револуција. Блискост со Наполеон. Политичкиот реализам на Лаплас е повисок од политичкиот реализам на Наполеон.
Ова поглавје можете да го прочитате овде: Од селанец до сноб
Има линк до целосната книга на нашата полица за книги:
Научна дејност
Математика
При решавање на применети проблеми, Лаплас разви методи на математичка физика кои се широко користени во нашево време. Особено важни резултати се однесуваат на потенцијалната теорија и специјалните функции. Лапласовата трансформација и Лапласовата равенка се именувани по него.
Тој напредна линеарна алгебра далеку; особено Лаплас дал експанзија на детерминантата кај малолетните.
Лаплас ја прошири и систематизира математичката основа на теоријата на веројатност и воведе функции за генерирање. Првата книга на „Аналитичка теорија на веројатноста“ е посветена на математичките основи; Теоријата на веројатност започнува во втората книга, како што се применува на дискретни случајни променливи. Исто така, постои доказ за граничните теореми на Моивр-Лаплас и примената на математичката обработка на набљудувањата, статистиката на населението и „моралните науки“.
Лаплас, исто така, ја развил теоријата на грешки и приближувања со методот на најмали квадрати.
Можете да прочитате за астрономијата и физиката на Википедија.
Еве што е поврзано со името Лаплас:
- Вектор Лаплас - Рунге - Ленц
- Лапласовиот демон
- Законот Биот-Саварт-Лаплас
- Лапласова космогониска хипотеза
- Локална теорема на Моивр-Лаплас
- Лапласова метода
- Лапласов оператор
- Лапласова рамнина
- Лапласова трансформација
- Лапласова дистрибуција
- Лапласова алгебарска теорема
- Лапласова равенка
- Лапласов број
Лапласовиот демон- мисловен експеримент предложен во 1814 година од францускиот математичар Пјер-Симон Лаплас, како и главниот лик на овој експеримент - измислено интелигентно суштество способно во секој момент да ја согледа положбата и брзината на секоја честичка во Универзумот, препознавајќи ја нејзината еволуција и во иднината и во минатото. Лаплас го измисли ова суштество за јасно да го покаже степенот на нашето незнаење и потребата од статистички опис на некои реални процеси во светот околу нас.
Проблемот на Лапласовиот демон не е поврзан со прашањето дали е можно детерминистичко предвидување на текот на настаните во реалноста, во пракса (де факто), туку дали тоа е можно во принцип, теоретски (де јуре). Токму тоа е можноста содржана во механичкиот опис со неговиот карактеристичен дуализам заснован на динамичкиот закон и почетните услови. Фактот дека развојот на динамичкиот систем е регулиран со детерминистички закон (иако во пракса нашето непознавање на почетните состојби исклучува секаква можност за детерминистички предвидувања) ни овозможува да ја „разграничиме“ објективната вистина за системот, како што би изгледало Лапласовиот демон, од емпириските ограничувања предизвикани од нашето незнаење.
Во контекст на класичната динамика, детерминистичкиот опис може да биде недостижен во пракса, но сепак останува границата до која мора да се спојуваат низа сè попрецизни описи.
Оригинална формулација
Лаплас беше силен поборник на каузалниот детерминизам, чија суштина може да се изрази во овој пасус од Essai philosophique sur les probabilités:
„Можеме да ја сметаме сегашната состојба на Универзумот како ефект на неговото минато и причина за неговата иднина. Умот кој, во секој даден момент во времето, ги знаел сите сили што ја поттикнуваат природата и положбата на сите тела од кои таа се состои, доколку би бил доволно широк за да ги подложи овие податоци на анализа, би можел да опфатете го во еден единствен закон движењето на најголемите тела на Универзумот и најмалиот атом; за таков ум ништо не би било нејасно и иднината би постоела во неговите очи исто како и минатото“.
Овој ум често се нарекува Лапласов демон. Сепак, вреди да се напомене дека описот на хипотетичкиот ум како демон не му припаѓа на Лаплас, туку на неговите подоцнежни биографи: Лаплас се гледал себеси како научник и верувајќи дека човештвото може да постигне подобро научно разбирање на светот, тој сфатил дека ако тоа се случи, ќе биде потребна и целата огромна компјутерска моќ за да се направат такви пресметки во еден конкретен момент. Иако Лаплас ги виде идните практични проблеми на човештвото во постигнувањето на овој највисок степен на знаење и компјутерска технологија, подоцнежните идеи за квантната механика (принципот на несигурност), кои беа усвоени од филозофите во одбрана на постоењето на слободна волја, исто така ја оставаат отворена теоретската можност на негирање на постоењето на таков „ум“.
Модерни погледи
Според одредбите на квантната механика, принципот на несигурност оневозможува истовремено точно да се одредат сите параметри на честичката, особено нејзините координати и брзина. Врз основа на ова, демонот на Лаплас е невозможен со изградба.
Слика на Демонот од овде: philosophical-bestiary.narod2.ru/demon_laplasa....
Оваа страница содржи и опис на демонот.
Во делот за прашањето, Лаплас еднаш рекол за Бог: „Немам потреба од оваа хипотеза“. Дали мислите дека оваа изјава на Лаплас се бара од авторот способнинајдобриот одговор е Логиката на судот не кажува ништо за постоењето/непостоењето на Бог. На ист начин, на Њутновата механика не и требаше теорија за квантното ниво на универзумот. Сепак, ова не докажува дека модерната квантна физика не проучува „ништо“.
П.С. Патем, на некои други извонредни физичари, како што е Макс Планк, на пример, им требаше хипотезата за Бог...
Олег Нагорни
Oracle
(71221)
науката е една од облиците на размислување за чудноста на постоењето... Но, различните облици на размислување поставуваат различни прашања, се изненадени од различни аспекти на постоењето и затоа честопати навистина претставуваат различни работи кои меѓусебно не се исклучуваат...
Одговор од Корисникот е избришан[експерт]
Тој го наведе OKAMA'S RAZOR
на пример: Струјата патува по најкратката патека
оттука и заклучокот: Поверојатно е дека струјата ќе патува по долг пат отколку што ќе постои Бог
така нешто
поточно, Универзумот е константен и Бог не игра никаква улога во неговото создавање
Одговор од Исплакнете[гуру]
Но, Ајнштајн верувал во Бог
Одговор од Андреј-Белка[гуру]
„Воопшто не ме интересира човек кој не верува во Бог“ - ова го рече Ф. Достоевски. А Лавоазие тврдеше дека камењата (метеоритите) не можат да паѓаат од небото, бидејќи ги нема. И, исто така, ликот од филмот „Пазете се од автомобилот“, како одговори на прашањето на Деточкин: дали верува во Бог? Дали се сеќаваш?
„Ако Бог ти дал ограничен број години, како можеш да му се смееш во лице...“ - Џонатан Келерман.
Одговор од папка[гуру]
Каде е постоењето/непостоењето на Бог?
Тој само рече дека оваа хипотеза е сосема непотребна за да се опише сликата на светот.
Може само да се продолжи: и секоја религија е, во најдобар случај, непотребен баласт...
Одговор од Макс Планкоф[гуру]
Толку „сериозно“ како и нашето филмско „знаење“ за материјата.
Одговор од Бидете потивки[гуру]
Ошо рекол - „Бог не може да биде хипотеза, тој или безусловно постои - или апсолутно не постои“.
Одговор од Колијан[гуру]
Мислам дека на Бог дефинитивно не му требаше...
Одговор од Ангел Ѓавол[гуру]
На научникот не му треба друга вера освен верба во вистината. Религиозна личност никогаш нема да може да постигне успех во науката, бидејќи религијата ќе го забави. Значи, религијата е КОНТРАИНДИЦИРАНА ЗА ВИСТИНСКИ научник!
Одговор од ДеТка[гуру]
толку слаба фраза, зарем не ви е смешна, господине? Мрзливо ми е да пишувам цитати во кои најголемите научници зборуваат за постоењето на Бог, но тие се навистина убедливи.
Анатолиј Васерман
Не ми требаше оваа хипотеза
Јас сум атеист. И јас сум цврсто убеден: животот на Универзумот никогаш не бил попречуван од надворешни сили способни да ги променат или прекршат законите на неговото постоење и развој без за возврат да влијаат. Празнините во нашето знаење што ни дозволуваат да му припишеме некоја улога на натприродното, порано или подоцна ќе исчезнат.
Сите постоечки религии ги сметам за светољубивост. Крадење свети предмети. Со исклучок на будизмот, во класичната верзија тој воопшто не прибегнува кон концептот на натприродното (многумина го гледаат како екстремен израз на материјализмот). Овие религии ги прогласуваат нормите на општествениот живот, развиени со многу илјади години човечко искуство, како производ на некоја екстра-човечка интелигенција. Односно, разумното однесување го заменуваат со слепо поднесување.
Најчесто разумни се нормите кои бараат послушност. Искуството, полирано со тешка (а понекогаш и сурова) природна селекција, генерално е доста доверливо: безбедносните правила се напишани во крвта на нивните прекршувачи.
Добитникот на Нобеловата награда за економија, Фридрих Аугуст фон Хајек, напиша во својата книга „Штетна вообразеност“: човештвото постојано тестира нови опции за општествено уредување - исто како што природата тестира нови опции за организација на организмите и нивните заедници. Оние кои се постабилни и поодржливи се размножуваат побрзо. Просперитетот на едно општество е доказ за ефективноста на правилата што го регулираат неговиот живот и развој.
Комплексноста на овие правила често ја надминува способноста за нивно разбирање. Во меѓувреме, стабилноста на животот е еден од неопходните услови за спроведување на плановите на поединечно лице. Честопати нема рационални аргументи во корист на потребата од оваа стабилност: како што покажаа античките грчки софисти, секој поединечен елемент од структурата на општеството може логично да биде оспорен. Значи, за да го избегнеме општото негирање и неговите последици, познати нам од рускиот нихилизам и револуционерните учења што произлегоа од него, мораме да ги зајакнеме темелите, потпирајќи се на некој повисок авторитет. Ова се правните, етичките и секојдневните аспекти на религијата.
Еволуција на религијата
Правилата, проверени со времето и осветени со вера, сепак треба да се разберат за да се знае кое од нив е применливо во кои околности. Залепувањето на прстот во штекер е опасно за тригодишно дете. Но, понекогаш ви треба електричар.
Заради ефикасност на еволуцијата, невозможно е да се запре дури и на најуспешната опција во моментот. На пример, диносаурусите и другите големи влекачи, совршено прилагодени на животот на топлата Земја, се покажаа како немоќни пред климатските промени, кои најверојатно настанаа како резултат на директен удар на метеорит во Земјата. Така, човештвото ќе мора да развие вселенски и нуклеарни истражувања, дури и ако денес некои го сметаат за неисплатливо, а некои го сметаат за спротивно на неговите суеверија: ние треба подобро да се заштитиме од диносаурусите од перипетиите на судбината.
Но, ако човештвото мора да се развива, тогаш мора да се развива и религијата. (Љубопитно е што сегашното масовно движење во одбрана на екологијата има многу карактеристики на религијата. Поради некои околности, еколозите може да се сметаат за тоталитарна секта.)
Исус, кој им проповедал ново учење на Евреите, тешко дека би бил воодушевен од прогонителот на христијаните, Савле, кој станал ревносен христијанин Павле и ја донел светлината на новата вера на сите освен на Евреите. Павле најверојатно не би ја одобрил позицијата на Николај, епископот на градот Мира во источната римска провинција Ликија, кој постигнал национален статус за новата вера. Николај несомнено би бил огорчен од одлуката на Петар I, кој ја замени Руската патријаршија со синод - административна институција директно подредена на императорот.
А оние кои се подлабоко нурнати во црковните догми од мене нека судат за промените во вистинската доктрина. Само да ве потсетам: најновите догми на католичката гранка на христијанството - за непогрешливоста на официјалните изјави на Папата за прашања од верата и за безгрешното зачнување на самата Богородица - беа усвоени на Соборот во Ватикан во 1870 година. . Односно, петнаесет и пол века по Соборот во Никеја, кој ги воспоставил основите на оваа религија. А во православието, непоседниците се расправале со Јосифите уште во 15 век, а ритуалот последен пат бил значително променет во 17 век...
Фундаментална реакција
Постојат неколку начини да се прилагоди религијата на надворешниот свет. И тие се сомнителни од гледна точка на самата религија. Доколку некои иновации не одговараат на античките канони, овие иновации се предмет на уништување.
Денеска најистакнати се исламските фундаменталисти. Но, христијанските фундаменталисти го определија лицето на светот во неспоредливо поголема мера. Денешните фундаменталисти, групирани главно околу Републиканската партија во САД и слични политички движења во други земји, исто така се подготвени да уништат сè што не се совпаѓа со нивните верувања: само запомнете го прогонот на клонирањето! Има фундаменталисти во јудаизмот, а најревносните од нив го негираат правото на Израел да постои: тие велат дека само Мосијах, Божјиот помазаник, има право да го оживее еврејското царство во Светата земја.
А хиндуизмот, со своите безброј богови кои ги отелотворуваат секакви сили на природата и општеството, или јапонската шинтоистичка вера, која ја гледа божествената суштина во секој предмет*, се целосно фундаменталистички од европска гледна точка. Иако, се разбира, тие не бараат уништување на конкурентските религии: многубошците, во голема мера, не се грижат во колку богови веруваат. На пример, римската војска сметала дека евокацијата (регрутирањето) е една од задолжителните фази на преминување на границите и опсада на градовите: локалните богови биле поканети да дојдат на страната на Рим. Ним им беше гарантирана должната почит и од граѓаните на римската држава и од другите богови кои дејствуваат во неа. Тие, исто така, ветија дека ќе ги почитуваат ритуалите во нивна чест, со исклучок на оние целосно некомпатибилни со римската хуманистичка традиција. Човечките жртви биле забранети, но како компензација, боговите можеле да гледаат борби со гладијатори.
* На крајот на 19 век, кога Јапонија ги совладуваше прекуокеанските економски и културни достигнувања, новинарите формираа обичај свечено да ги закопуваат изданијата на весниците забранети со цензура. Формално, весникот, како и сè што постои, има ками - душа. Затоа, доколку не биде пуштена на свет, може да се смета за убиена. Погребот резултираше со повеќеилјадни демонстрации, сè додека владата не одлучи да дозволи само најблиските роднини на починатиот - редакцијата - да присуствуваат на погребот. Работата заврши со укинување на цензурата - по што печатот, природно, стана многу полојален на властите: самата конфронтација предизвикува интензитет на спорови.
За чест на Рим, мора да се признае дека договорите со боговите, склучени дури и на таков едностран начин, биле многу строго почитувани до владеењето на христијанството.
Запчаници на голема машина
И фундаменталистите и прогресивците се едногласни за главната работа: неопходно е да се одреди редот на животот на општеството на религиозна основа. Луѓето не треба толку да ги разбираат причините за појавата на нормите и обичаите, колку да ги почитуваат. Идеално, слепо.
Слепото потчинување не само што ги прави неизбежните промени во животот опасни за длабоко и искрено верниците, туку и го прави човекот да се чувствува како бесмислен инструмент во рацете на сила туѓа и неразбирлива за него.
Точно, многу луѓе се задоволни со оваа улога.
Така, побожните Евреи „многу полесно ги прифаќаат промените отколку оние што се сомневаат и секуларистите. Тие не ги сметаат промените за опасни токму затоа што зад нив ја гледаат Божјата желба да направи - вклучително и со свои раце - нешто важно и неопходно, невозможно без овие промени и/или она што тие самите ќе го научат како резултат на промените. Затоа, тие се чувствуваат како вработени во Големиот шеф, имаат свој удел во Големиот бизнис. Можеби на моменти не ги разбираат идеите на Шефот - затоа е поголем и попаметен. Но, нивниот удел во случајот може само да се зголеми од неговите постапки. Верата работи за да се осигура дека оваа „компанија“ никогаш нема да банкротира и ќе продолжи да се збогатува“.
За жал, не можам да го споделам цитираното верување на мојот колега за игра „Што? Каде? Кога?" и „Прстен на мозокот“ од Ирина Морозовскаја. Никогаш не сакав (иако животот понекогаш ме принудуваше) да бидам шеф, затоа што и самиот никогаш не бев добар подреден. Никогаш не сум се согласил да работам работа ако не го разбирам нејзиното значење. Веќе многу години сум самостоен работник: соработувам со многу клиенти, но само кога нивните желби ми се јасни и нивните позиции се прифатливи.
На кого му треба
Меѓутоа, моите сомнежи би можеле да се игнорираат доколку верата беше барем неопходна на некој начин. Заради - како што велат лекарите - операции поради спасувачки причини, може да се занемарат општоприфатените правила.
Единствениот проблем е дали човештвото нема само потреба од вера, туку витална потреба да ја одржува. Потребите - дури и најитните - може да се занемарат. Така, потребата од дрога* несомнено е присутна кај многу граѓани, но општеството обично не ја поттикнува. Згора на тоа, дури и ако потребата не може целосно да се укине, најчесто тие наоѓаат различни начини да ја задоволат, а меѓу нив можете да ги изберете најмалку штетните и за личноста и за општеството во целина.
* Изразот на Новалис „Религијата е опиумот на народот“ обично се толкува како признавање на наркотичната улога на верата. Во меѓувреме, во времето на познатиот романтичар - како во времето на Маркс, од чиј цитат ја знаеме оваа формула - опиумот се користел не како дрога во современа смисла, туку како ефикасен и релативно евтин лек против болки. Религијата всушност помага при многу психолошки проблеми. На пример, улогата на исповедниците во христијанството сосема потсетува на активностите на современите психоаналитичари.
Потребата за религија е далеку од очигледна. Барем за мене лично.
Потребата за религија е уште помалку очигледна. И, колку што можам да кажам, сегашните обиди да се докаже спротивното се, најблаго кажано, неубедливи.
Аргументот на Лаплас
Во Француската академија на науките, познатиот математичар и командант со скратено работно време Наполеон Бонапарта* му честиташе на својот колега, математичар и астроном со скратено работно време Пјер Симон де Лаплас, за објавувањето на вториот - последен - том на „Небеска механика“. Откако стручно го анализираше и го пофали ова основно дело, Бонапарта во исто време изрази изненадување: во двата тома - секој со големина на сегашниот Голем енциклопедиски речник - немаше место ниту за едно спомнување на Бога. Одговорот на Лаплас влезе во историјата: „Ваше височество, не ми требаше оваа хипотеза“.
Точно, Лаплас воопшто не негираше никаква можност за Бога. Конкретно, тој е одговорен за описот на највисокиот степен на детерминизам (т.н. демон**). Бидејќи законите на Њутновата механика се толку прецизни и сеопфатни што Лаплас, врз основа на нив, можеше да го опише движењето на небесните тела со точност што одговара на сите астрономски набљудувања од тоа време, тогаш хипотетички ум, способен истовремено да ги знае позициите , насоките и брзините на движење на сите честички во Универзумот, ќе можат однапред да ги пресметаат сите понатамошни настани низ светот за сите времиња. И од тука е еден чекор до можноста за интервенција во сите овие настани. Со тоа што можете прецизно да пресметате какви било последици од поместување дури и еден атом, можете да го турнете овој атом во вистинскиот момент, така што понатамошниот синџир на настани порано или подоцна ќе доведе до какви било значајни последици. Во романот „Крајот на вечноста“ на Исак Асимов, огромна организација со способност да патува низ времето (и затоа се нарекува Вечност) постојано ги пресметува минималните неопходни дејства - МНЕ - за да ги спречи несаканите патеки на човековиот развој, а потоа испраќа техничари во минатото да спроведе МНЕ. Точно, точноста на пресметките на Вечноста е далеку од апсолутна. Затоа, за да постигнете резултат, треба да преместите не атом, туку, на пример, кутија со резервни делови за личен авион. И што е најважно, сите МНИ имаат една глобална последица: човештвото, без да доживее силен притисок од војни, епидемии и други катастрофи, на крајот се најде под неодолив притисок од други цивилизации. На крајот, еден од вработените во Eternity го презема MNV потребното да ја уништи самата организација.
* Наполеон стана академик откако реши неколку прилично сложени проблеми. Особено, тој предложи едноставен начин да се изгради квадрат со користење на еден линијар (со две засеци) - без компас. Задачата, на прв поглед елементарна, всушност се однесува на многу фундаментални проблеми на геометријата, како и нејзините врски со алгебрата. Конкретно, решението предложено од Бонапарта беше значаен чекор кон докажување на можноста, користејќи само компас или само линијар со два серифи, да се направат какви било конструкции што може да се направат со компас и сан-сериф линијар. И ова, пак, е важно за воспоставување на кореспонденција помеѓу конструкциите со компаси и линијари и за решавање на равенките од првиот и вториот степен.
** Во античката традиција, демонот не е зол дух, како во христијанската традиција. Ова е едноставно нешто духовно што нема стабилно материјално олицетворение на Лаплас.
Квантната механика докажа: движењето на доволно мали честички е фундаментално непредвидливо, а оваа непредвидливост не е поврзана со влијанието на други честички, туку има внатрешна природа. Затоа, дури и целосното сезнаење за моменталната состојба на целиот универзум не ни дозволува да предвидиме некоја значајна иднина. И можно е да се предвидат последиците од какви било настани - вклучително и сопствените постапки - само со прилично голема количина на грешка.
Но, одговорот на Лаплас за Бонапарта е сè уште релевантен и денес.
Разговорот меѓу артилерецот и астрономот сепак не завршил тука. Математичарот Џозеф Луис Лагранж, кој беше присутен, забележа: „О, ова е прекрасна хипотеза; објаснува многу“.
И тој не беше оригинален во ова. Удобно е да се мотивираат какви било настани, процеси и обрасци со сеопфатната волја Божја. Ломоносов, неколку децении пред Лагранж, саркастично забележа: лесно е да се стане научник со учење три збора „Господ го создал ова“ и ставајќи ги на местото на сите причини.
Но, токму поради оваа погодност, хипотезата за Бог е непродуктивна. А Лаплас одговори: „Оваа хипотеза, Ваше Височество, навистина објаснува сè, но не ни дозволува ништо да предвидиме; Како научник, моја одговорност е да ви обезбедам работа што ви овозможува да предвидувате“.
Практичната моќ на науката е одредена токму од нејзината способност да предвидува - врз основа на претходно воспоставени обрасци. Помладиот современик на Ломоносов, еден од коавторите на првата француска енциклопедија, Клод Адријан Хелветиус, го изрази тоа со извонредна формула: „Познавањето на некои принципи лесно го компензира непознавањето на некои факти“.
Се разбира, предвидувањата се далеку од единственото нешто што го очекуваме од науката. На пример, геоцентричниот опис на Сончевиот систем предложен од Птоломеј, со соодветен број на епицикли - меѓусебно подвижни кругови - го предвидува движењето на планетите речиси исто толку точно како хелиоцентричниот метод, кој постоел долго пред Птоломеј, и преку напорите на Њутн и Ајнштајн, сведени на манифестација на некои општи закони. Хелиоцентризмот е посигурен од геоцентризмот, бидејќи бара помалку произволни претпоставки - како што се карактеристиките на епициклите. Затоа, дури и таквите конзервативни структури како официјални цркви на крајот го напуштија геоцентризмот.
Науката и предвидува конкретни феномени и ги објаснува законите што ги предизвикуваат овие појави. Згора на тоа, предвидувањата мора целосно да произлегуваат од објаснувањата. Колку помалку закони, колку се поопшти, толку е поедноставен секој од нив, толку е поефективна науката. Меѓу клучните научни принципи е следново: „Она што може да се објасни со помалку, не треба да се изразува со повеќе“ (не треба да се измислуваат дополнителни концепти за да се објасни она што може да се објасни на наједноставен начин). Ова е таканаречениот брич на Окам.
Но, во секој случај, точноста на предвидувањата е составен (бидејќи практично) барање што и се поставува на науката. Врз основа на верата, веродостојните предвидувања се даваат не почесто од погрешните. Религијата го вбројува „жилетот“ меѓу нејзините несомнени достигнувања: Окам бил средновековен теолог. Но, за секој таков успешен чекор на разумот инспириран од верата, постојат илјадници размислувања како броење на бројот на ангели што се вклопуваат на иглата.
И самиот брич на Окам е со две острици. Додека светот може да се објасни без помош на религијата, тој ја отсекува религијата од светот.
Светот е разбирлив
Можноста да се објасни светот сам по себе е далеку од очигледна.
Човекот е само скромен дел од Универзумот. Неговата свест е ограничена од личното искуство, обемот на неговиот мозок и многу навики и предрасуди. Затоа, едно лице може директно да знае само многу мал дел од Универзумот. И не постои очигледна гаранција дека законите од овој дел важат за целиот универзум.
Згора на тоа, не постои гаранција дека правилно ќе ги дефинираме барем овие закони. Науката постојано ги ревидира своите одредби. Уште во 1930-тите, математичарот Курт Гедел докажа дека таквата ревизија е неизбежна од време на време. Ниту еден конзистентен систем на аксиоми доволно голем за да вклучи дури и обична аритметика не може да биде комплетен. Во рамките на овој систем, неминовно е можно да се формулираат изјави кои не можат ниту да се докажат ниту да се побијат со помош на овој систем. За да се разберат ваквите изјави, неопходно е да се воведат дополнителни аксиоми.
Сепак, науката работи. И тоа доста успешно. Нашите идеи за светот се доволни не само да се движиме низ него, туку и самостојно да создадеме многу работи кои претходно не постоеле, но успешно функционираат во најсложените и тешко предвидливи надворешни услови.
Религијата лесно ја објаснува разбирливоста на светот. Семоќниот Бог може да стави веродостојни - иако не исцрпни - информации за сите негови креации во умот на еден од нив. Тој дури може да ја замисли оваа креација како складиште на такви информации - аналог на тековните флеш картички, лесно поврзани со многу различни уреди.
Но, постои поедноставно објаснување. Нашиот мозок е дел од универзумот. Законите според кои работи се дел од законите на Универзумот. Според тоа, не треба да има директни противречности помеѓу умот и остатокот од Универзумот. Разбирливоста на светот е доказ за единството не на планот според кој е дизајниран, туку на законите според кои функционира.
Покрај тоа, ова единство индиректно укажува на отсуство на еден дизајнер. Секој технички дизајн е полн со елементи кои се создадени специјално за решавање на конкретни проблеми и немаат објаснување надвор од овие задачи. Природните структури немаат такви елементи. На пример, без разлика колку е тесно специјализиран некој дел од организмот, секогаш е можно да се следи неговото потекло од почетните форми кои имаат прилично општа намена.
Ние не сме создадени. Ние станавме.
Ефективна математика
Галилео исто така рекол: книгата на природата е напишана на јазикот на математиката. Во тие денови тоа беше повеќе од изненадувачки. Како можат правилата утврдени врз основа на едноставни цртежи и пресметки да важат за замавнувањето на нишалата и ротацијата на планетите?
Опсегот на предмети што ги проучува науката се зголеми оттогаш. Математичкиот апарат што се користи за нивно опишување е толку софистициран што поголемиот дел од него воопшто не постоел за време на Галилео. Математиката израсна од набљудувања на реални предмети - иако релативно едноставни. Ако целиот свет подлежи на истите закони, тогаш врз основа на таквите набљудувања е можно да се утврди барем наједноставниот од нив. Понатамошниот развој на математиката неминовно ги опфаќа оние области во кои лежат посложени закони од иста обединета природа. Порано или подоцна, различни патеки на истражување - математички, физички, биолошки - повторно се вкрстуваат едни со други. Станислав Лем во „Збир на технологии“ забележува: математичарите се обидуваат да ги опфатат сите можни структури. Токму благодарение на таквата сештојадност, залихите на математички модели порано или подоцна ги акумулираат оние што се погодни за реалноста - каква и да е оваа реалност.
Заедништвото на математиката и природата овозможува, особено, да се изградат виртуелни реалности - математички конструкции кои прецизно моделираат некои природни феномени. Освен тоа, Дејвид Дојч во својата книга „Структурата на реалноста“ покажа дека иако е невозможно да се изгради единствена математичка конструкција (т.е. компјутер) способна да симулира каква било замислива реалност, без разлика колку е фантастична, можно е да се создаде единствена математичка конструкција која ја претставува секоја физички можна реалност.
Со еден збор, математиката е јазикот на самата природа. И може да се примени на светот без идејата за Бога.
Општ развој
За многу векови, нерелигиозното објаснување на светот се чинеше многу малку веројатно. Како што се развиваше науката, ситуацијата се менуваше и се појавија нови аргументи од нерелигиозна природа. Меѓутоа, одвреме-навреме се откриваа нови појави и на секој му требаше опис. Може ли една природна причина да го објасни постоењето на врапчето и нојот, слонот и жирафата, креданите карпи на Довер и гранитот на Хималаите?
Како што се акумулираа информациите, шарениот мозаик на научната слика за светот се формираше сè погусто и во него се појавуваа шаблони на токму тие принципи, кои, според Хелветиус, ни надоместуваат за непознавањето на фактите. Главниот принцип што ја објаснува набљудуваната разновидност на светот стана развој. Во науката влегла уште во средниот век во однос на зголемувањето на деловите од телото на ембрионот кои, според тогашните научници, биле присутни кај него од моментот на зачнувањето.
Меѓутоа, во оригиналната герминативна клетка воопшто нема готови делови од телото. Тие се формираат подоцна и на многу полукав начин. Исто така, во природата нема првично подготвени карпи од креда. Во текот на милиони години тие растат од ситни мекотели и алги во варовнички школки. Нема потреба од Ноевата арка со залихи на различни живи суштества: целата разновидност на видовите што ги набљудуваме е генерирана од случајни промени (мутации) на наследниот материјал и последователниот избор на најуспешните комбинации на овие промени во однос на надворешните услови. , кои исто така континуирано се менуваат под влијание на семоќното време.
Во геологијата, идејата за развој беше воспоставена релативно брзо: слоевитите структури што се забележани со векови на речиси секоја речна карпа се многу очигледни. Но, во биологијата ситуацијата е сè уште покомплицирана. Научниците брзо ги прифатија доказите претставени во фундаменталните дела на Дарвин и оттогаш тие се расправаат само за специфичните механизми на варијабилност, наследност и селекција. Но, пошироките (и помалку просветлените) маси сè уште не се помириле целосно со впечатливата противречност помеѓу приказните за создавањето на животинскиот свет и хармоничната научна слика.
Да бидеме фер, самата слика е доволно сложена што за нејзино разбирање бара одреден напор. Особено, во времето на Дарвин, проучувањето на наследноста допрва започнуваше. Дарвин, се чини, никогаш не се запознал со делата на Грегор Мендел, кој прв ја открил дискретноста на наследните карактеристики. Затоа, до крајот на мојот живот се прашував: зошто новите варијанти на форми не се разредуваат со старите до степен на целосна неразличност?
Современата теорија на биолошката еволуција одамна ги реши сите проблеми со кои се соочија првите генерации истражувачи на дарвинскиот концепт*. Ова, сепак, не значи негово завршување. Во науката, секој одговор покренува нови прашања. Но, презентацијата на тековните актуелни трендови, енергично дискутирана од биолозите, е надвор од опсегот на овој напис.
* На пример, прашањето за внатрешните закони на наследни структури, што ја поттикна идејата за номогенеза - редовен развој, го проучуваше Николај Вавилов во 1920-тите во законот за хомолошки серии. Сродните генетски материјали содржат многу исти врски и затоа создаваат слични изрази: на пример, пченицата, 'ржта и овесот имаат многу слични групи на сорти. Но, ова не е доказ за единството на плановите на дизајнерот, туку за заедничко потекло.
За жал, научните достигнувања од последните децении се секогаш малку достапни за пошироката јавност. Училишните учебници традиционално ги прикажуваат само оние информации за кои никој не крши копја. Затоа, особено, биолошката еволуција сè уште е претставена таму практично според „Потеклото на видовите преку природна селекција“ од 1859 година. И љубопитните ученици понекогаш имаат прашања што го мачеле Дарвин и неговите први противници. Но, одговорот на овие прашања не може да се најде во учебниците. Не секој е навикнат да чита дури и популарни резимеа на најновите научни достигнувања. Во СССР, таквите изјави беа објавени не само во списанија, туку и во сериите книги „Еурека“ и „Библиотека на списанието „Квант““. За жал, нивното објавување беше прекинато долго време за време на реорганизацијата на издавачката индустрија (на пример, „Еурека“ се пресели од „Млада гарда“ во „Амфора“) - иако старите изданија се достапни во многу библиотеки. Но, списанијата „Знаењето е моќ“, „Наука и живот“, „Хемија и живот“ сè уште се објавуваат и се достапни за секого.
Креационизмот е доста популарен во САД: тие велат дека научното објаснување за потеклото на видовите е само хипотеза, и затоа на училиште е неопходно да се претстави библискиот опис на нивното создавање - креација - на еднаква основа со него. На прв поглед, барањето за еднаквост изгледа праведно: додека не размислите дали има докази за создавање што се дури и оддалеку слични по значајност и веродостојност со доказите на Дарвин? Дали создавањето има импликации споредливи по значење со оние на генетското истражување? Дали е можно подеднакво да се прикажат науката и...фантазијата?
Модерната Русија го познава креационизмот главно благодарение на напорите на двајца малку познати ПР луѓе - Антон Вујма и Кирил Шрајбер. За да се здобијат со популарност, тие во име на ќерката на Шрајбер, Марија, поднесоа тужба против рускиот образовен систем, барајќи во училиштата да се учи библиското создавање заедно со другите теории за потеклото на животот во Универзумот. Се чини дека никому не му пречи судбината на девојчето кое на петнаесетгодишна возраст беше заплеткано во скандал од сопствениот татко, каде што е принудена да ја игра улогата на глупава, необразована и каприциозна млада дама.
За луѓето сериозно запознаени со темата, нема сомнеж дека целото богатство на облици на современиот свет - од ѕвезди до нашата коса - е целосно објаснето со законите на природата.
Природата не бара божествена интервенција.
Место за часовник
Долго време се веруваше дека дури и ако сегашната состојба и развој на светот може да се објасни без да се спомене Бог, тогаш барем да се разбере самото постоење на светот не може без божествено создавање. Светот на Њутн изгледаше како нешто како сложен часовник, чии безброј брзини, лукаво прилепени еден до друг, произведуваат неверојатно грациозни движења - но сета оваа благодат однапред ја измисли семоќниот часовник и вградена во најдобриот механизам што тој го изгради.
Њутновата механика не утврдила кога универзалниот часовник почнал да отчукува. Се чинеше дека планетите и ѕвездите може да се движат во стабилни орбити на неодредено време. И ако не постои очигледна почетна точка - Создателот - зошто да не сметаме дека тој никогаш не постоел?
Точно... Сатурн има неколку прстени со различни празнини меѓу нив, наместо еден континуиран прстен. Орбитите каде орбиталните периоди се повеќекратни еден од друг се нестабилни за взаемното привлекување на сателитите кои орбитираат по нив. Затоа, секој голем сателит на Сатурн чисти неколку тесни ленти од мали камења кои формираат прстени. И бидејќи таквото соголување е можно, можеме да претпоставиме дека прстенот некогаш бил цврст и само последователно се распаднал. Затоа, системот на Сатурн можеби не е бескрајно антички.
Плимните бранови генерирани од меѓусебното привлекување на небесните тела ја движат не само водата во океаните на Земјата и амонијакот и водородот во атмосферата на големите планети, туку дури и планетарните цврсти материи! Прилично количество енергија се троши на ова. Нема од каде да се земе освен од ротацијата на ѕвездите, планетите и самите сателити. Затоа, на пример, денот на Земјата се продолжува, а Месечината се движи сè подалеку од Земјата (колку е поголема орбитата, толку побавно е движењето по неа). За стотици милиони години, Месечината ќе се оддалечи од нас на исто растојание како Сонцето, а Земјата ќе ротира околу Сонцето и сопствената оска со иста брзина, односно ќе биде насочена кон Сонцето долж истиот меридијан (каде што ќе царува нешто незамисливо според денешните стандарди). топлина).
Почетните брзини на Земјата и Месечината не се бесконечни. Нивното движење не започнало пред бесконечно одамна: пред околу четири милијарди години. Во 1930-тите беа пронајдени јасни докази за постоење на референтна точка за староста на целиот универзум. Галаксиите постојано се оддалечуваат и подалеку. Се чини дека некогаш одамна (според најновите податоци, пред околу дваесет милијарди години) го започнале своето трчање од една точка. Неговите откривачи го нарекоа овој почеток Биг Бенг - Биг Бенг. Точно, од Големата експлозија до формирањето на галаксиите поминаа многу милијарди години. И четирите милијарди години од постоењето на Земјата и две милијарди години еволуција на биосферата исто така не се вклопуваат добро со библиските шест дена на создавањето и четири до пет илјади години предевангелска историја. Но, теолозите одамна ги елиминираа таквите несогласувања повикувајќи се на алегорискиот јазик на Светото писмо: тие велат дека Бог, диктирајќи ги деталите за своите дела и планови на античките пророци, бил принуден да ги трпи ограничувањата на нивното знаење.
Кога за прв пат беше откриен феноменот Биг Бенг, тој се сметаше за неоспорен доказ за постоењето на Бог. Советските идеолози - тие беа саркастично наречени „свештеници на марксистичката парохија“ - дури и на оваа основа се обидоа да укинат добар дел од модерната физика. Тие, сепак, беа навремено прекинати, нудејќи да се избере помеѓу идеолошката чистота и нуклеарната бомба: дури и да се објаснат општите принципи на нејзината работа - да не зборуваме за пресметките на конкретни структури - не може без теоријата на релативност. или квантна механика.
Комбинацијата на две клучни физички теории, родени во зората на дваесеттиот век, овозможи до средината на 1960-тите јасно да се опишат сите процеси што се случиле повеќе од 10-43 секунди по Големата експлозија. Но, дури и таков скромен период на необјасниви настани е доволен за заедничка изјава: токму во овие, за нас незабележливи моменти, семоќниот Бог ги постави темелите на сите процеси што се развиваат до денес.
Антропски принцип
Треба да се забележи: темелите на Универзумот се поставени многу вешто. Основните величини кои ја одредуваат формата на сите физички закони (т.н. фундаментални константи) се изненадувачки фино избалансирани. Промената на брзината на светлината или на гравитациската константа за неколку проценти би била доволна за добиениот свет да испадне не само чуден и непријатен за нас, туку генерално несоодветен за појава на интелигенција или дури и не дозволувајќи постоење на животот воопшто. Во секој случај, животот во форма разбирлива за нас. Тешко е да се замисли како би изгледал животот во свет каде елементарните честички не можат да се спојат во атоми. Ѕвездите, планетите, па дури и макроскопските тела би можеле да бидат невозможни.
Успешна е и димензијата на нашиот свет. Во четиридимензионалниот простор, стабилните планетарни орбити се невозможни - систем сличен на нашиот Сончев систем не би можел да постои доволно долго за развој на живот. Во дводимензионалниот (рамен) простор, нестабилните орбити се невозможни: на пример, атомот не може да се јонизира, што ги намалува можностите на хемијата и ја исклучува биохемијата.
Истражувањето кое укажува на доследност во карактеристиките на светот во голема мера ја импресионира научната заедница. Покрај тоа, наскоро беа откриени неколку нови модели. Ова овозможи да се формулира нова научна позиција - антропскиот принцип: светот е токму таков што во него е можна интелигенција.
Кој го создаде светот заради разумот во него? Одговорот изгледаше очигледен.
Врие универзуми
Во 1970-тите, советските физичари Дејвид Киржниц и Андреј Линде покажаа дека квантните флуктуации во физичкиот вакуум создаваат во него енергетски потенцијал доволен за континуирано појавување на нови универзуми.
Развојот на овие идеи (главно преку напорите на Алексеј Старобински и Ераст Глинер) сеопфатно ја објаснува и самата основна причина за Големата експлозија и механизмот за развој на процесите во тие 10-43 секунди, кои претходно останаа нејасни. Последната физичка дупка за Бога е затворена.
Во исто време, антропскиот принцип стана јасен. Во различни универзуми кои произлегуваат од примарниот вакуум, фундаменталните константи и другите физички закони (можеби дури и димензијата на простор-времето) можат да бидат произволно различни. Природата постојано испробува нови мутации на световите - исто како што во нашиот свет постојано пробува нови мутации на гени. Порано или подоцна, световите се акумулираат каде што животот воопшто и интелигенцијата особено се можни. Антропскиот принцип не укажува на интелигенцијата на творецот, туку на неограничената разновидност на световите.
Мултиверзум
Не само што световите се раѓаат од еден вакуум многубројни. Самите правосмукалки, очигледно, се исто така безброј.
Причината за квантната случајност, која предизвикува сè да се движи по не сосема предвидливи траектории, генерирајќи цели универзуми од вакуумот, сè уште не е разбрана. И веќе неколку децении, хипотезата на Хју Еверет изгледа сè поубедлива: бесконечен број светови коегзистираат паралелно, секое движење на секоја честичка се случува во сите овие светови истовремено и по сите можни траектории.
Преведено од латински universum - Universe. Честичката уни значи едно. Универзумот првично се сметаше за нешто што опфаќа сè што постои, и затоа е единствен. Еверет предложи слика на свет каде универзумите се повеќекратни. Според тоа, во името уни се заменува со мулти: многу.
Оваа слика овозможува, особено, да се одреди веројатноста за кој било настан како однос на бројот на универзуми каде што се случил со вкупниот број на универзуми. И двата од овие бројки се бесконечни. Но, математиката, уште во 18 век, научи да се справува со односите на бесконечноста. И на почетокот на 20 век, беше формирана теорија на множества која можеше да прави разлика помеѓу бесконечности кои не се сведуваат едни на други. Математичкиот апарат погоден за теоријата на Еверет одамна е готов.
Законите што ја одредуваат оваа врска се детално проучени во квантната механика, но дури сега тие добиваат едноставно и јасно значење.
Во исто време, мултиверзумот прави многу парадокси поврзани со концептот на време да бидат ирелевантни. Во рамките на концептот на мултиверзумот, таков концепт воопшто не постои. Мултиверзумот ги вклучува сите светови - вклучувајќи ги и оние што се разликуваат како некои од нив да се развиле од другите. Споредбата на таквите светови води до идејата за времето.
Сериозното истражување на концептот на Еверет допрва започнува. Конкретно, сè уште не е јасно до кој степен и со кои механизми можат да влијаат безброј паралелни светови еден на друг. Идеите за такво влијание сè уште остануваат тема на научно-фантастични романи. Физичката слика не е нацртана ни во најопшта смисла.
Доста за мудрите
Сè уште е невозможно да се предвидат доволно долгорочни последици од мултиверзумот. Но, едно е веќе јасно. Како што покажа Дејвид Дојч во Структурата на реалноста, еволуцијата, мултиверзумот со неговата последователна квантна механика, разбирливоста на светот и ефективноста на математиката меѓусебно се објаснуваат. Неизбежните празнини во секој од овие четири концепти се пополнуваат со внесување на другите три. Ако ги земеме предвид сите во исто време, се чини дека воопшто нема простор за вера во научната слика на светот.
Се разбира, порано или подоцна ќе има феномени кои не се вклопуваат во структурата на Дојч. Но, не постои ни најмала причина да се верува дека за да се опишат овие феномени ќе биде неопходно да се прибегне кон нешто што не се вклопува во идејата за природното. Разумниот човек секогаш ќе има доволно нерелигиозни објаснувања.
Точно, некои од нив самите се прилично чудни. На пример, надвор од опсегот на оваа статија е солипсизмот - верувањето дека постои само носителот на ова верување, а нему му се појавува остатокот од светот. Некои размислувања кои дозволуваат да се отфрли оваа крајност се дадени од истиот Deutsch.
Сепак, овие технички суптилности не ја менуваат главната работа. Атеизмот често се нарекува едноставно неверување во постоењето на Бог и врз основа на тоа се декларира како верување во неговото непостоење - односно само еден вид религија. Како што може да се види од сето погоре, атеизмот не е повеќе вера отколку, на пример, доверба во сопственото постоење.
Од времето на Лаплас, човештвото немало повеќе причина да има потреба од хипотеза за Бога. И, очигледно, нема да се зголеми.
Подобро е да раскинеш со сонцето
Од каде доаѓаат правилата што ги дефинираат нашите животи? Правете добри дела и избегнувајте каење. Но, кој може да каже кои дела се сметаат за добри?
Класичниот атеизам долго време подлегнал на вакви прашања. Но, за религијата немаше тешкотии: Бог (или богови, ако има многу од нив во дадена вера) е изворот на целиот свет, вклучувајќи ги и законите според кои луѓето мора да дејствуваат.
Во различни епохи и во различни земји имало многу не само самите богови, туку и законите пропишани од нив. Меѓутоа, теолозите можеа да ја објаснат оваа необичност од неколку причини одеднаш: лажноста на некои верувања (но, се разбира, не оние верувања до кои тие теолози се придржуваа самите), и фактот дека религиите беа принудени да се приспособат на теснотијата на човечкиот светоглед во други епохи, и многу, многу други.
Во меѓувреме, човештвото постепено ги проучуваше законите на еволуцијата. Според овие закони, различни територијални, национални и социјални групи на луѓе континуирано ги искусуваат во пракса сите можни опции за структурата на општеството и начините на однесување во него - исто како што природата континуирано доживува различни опции за организација на живите суштества и нивните заедници. Оние кои се подобро прилагодени внатрешно и подобро прилагодени на надворешните услови подобро преживуваат и се размножуваат поинтензивно, на крајот преместувајќи ги оние кои се помалку приспособени. Стабилноста на просперитетот на едно општество директно зависи од тоа колку добро ова општество го избира својот начин на дејствување. Најдоброто оправдување за ова, според мене, го даде добитникот на Нобеловата награда за економија Фридрих Аугуст фон Хајек во неговата книга „Штетна вообразеност“.
Навистина, причините за ефективноста на општествената структура и функционирање и денес - со поцелосно познавање на општествените науки и историските обрасци - не се секогаш јасни. Во античко време, самиот феномен на општеството се сметаше за чудо. И секогаш, како и сега, имаше доволно луѓе кои сакаа да ги прекршат воспоставените норми на општественото уредување со надеж за личен успех. За да опстане општествениот организам во овие тешки услови и да постои според јасно дефинирани правила, овие правила требаше да се создадат во врска со натприродната власт.
Денес, науката сè уште не научила да ги предвидува патиштата по кои ќе оди еволуцијата. Покрај тоа, се акумулирани сериозни причини да се верува дека точноста на таквите предвидувања е фундаментално ограничена. Така, првиот програмски јазик Fortran (Formula Translation), измислен во 1954 година, беше прилично примитивен. Понапредните случувања се појавија неколку години подоцна. Но, со текот на годините, научниците за кои беше наменета алатката успеаја да напишат толку многу потпрограми што нивното преведување на други јазици беше многу помалку профитабилно отколку да се продолжи да се пишува на овој. Досега, Fortran компајлер е направен за секоја нова генерација на процесори. Точно, релативно малку луѓе ги користат на персонални компјутери. Но, најмоќните суперсистеми трошат понекогаш и до 9/10 од времето на компјутерот за извршување на програми напишани во Fortran.
Во областите помалку динамични од компјутерите, „комерцијалната бесмртност“ уште повеќе се случува на речиси секој чекор. На пример, главниот придонес за развојот на сегашната руска обвивка за пушка беше даден во 1889 година од дизајнерот Велтишчев. Куќиштето за патрон е создадено за пушка со еден истрел. Беше усвоен за услуга во 1891 година заедно со пушката за повторување Мосин (како и повеќето пиштоли, Мосин позајми многу суштински карактеристики на неговиот развој од пушката Наган што беше паралелно тестирана - а Наган, кога го дебагираше својот систем, научи многу од Мосин) . Тогаш технологијата за производство на кертриџот беше доведена до такво совршенство, и толку многу касети беа печатени со неа што сè уште се развиваат нови системи за него - дури и покрај фактот што суштинските карактеристики на неговиот дизајн се оптимални за еднократно пукање пушка на обичен пешак, им го отежнува работата на системите за списанија и појаси, зголемувајќи ја точноста на огнот и исполнувајќи многу други современи барања. А за ново оружје - како единечен митралез Калашников или снајпер пушка Драгунов - производството на патрони продолжува.
И на овој маѓепсан круг не му се гледа крајот.
Но, науката барем ги потврди ризиците поврзани со реконструкцијата на општеството. Таа даде ново објаснување, не засновано на највисоката натприродна власт, за несвесната масовна желба за стабилност.
Бог и боговите беа принудени да излезат од друга сфера на мислата.
Намалување и поедноставување
Масовната свест има потешкотии да го разбере дискурсот за еволуцијата. Дури и сега, по неколку вековни научни дискусии за геолошката и биолошката еволуција. Човештвото е навикнато на идејата за постоење натприродни сили и потпирање на овие сили илјадници години. Не беше толку лесно да се откажеш.
Како што рекол Волтер, ако Бог не постоел, тој би требало да биде измислен. Затоа, дури и најпросветлените аналитичари се во искушение да создадат најконцизно и наједноставно објаснување за постоењето што секој, дури и не особено образована личност, би можел да го примени.
Краткоста и едноставноста засега функционираат. На пример, дипломираните студенти на повеќето западни универзитети влегуваат во режим на работа значително побрзо од нивните колеги кои се образувале според методите познати на нас уште од советско време: дури и за време на нивната обука, тие добиваат јасни упатства за постапката за дејствување во околности во кои ќе неизбежно се среќаваат во пракса.
Единствената мака е што специфичните рецепти работат во специфични услови. Болничар може, без наредба на лекар, да му даде таблета аспирин на секој што се жали на главоболка. Но, што ако болката е предизвикана од мини-мозочен удар? Аспиринот, кој има забележлив ефект врз згрутчувањето на крвта, може, во зависност од природата на мозочниот удар, или да ја ублажи или влоши состојбата на пациентот. И, во секој случај, нема да ја елиминира причината за болката, туку само ќе ја комплицира дијагнозата. Што ако некое лице страда не само од главоболка, туку и од чир на желудникот?
Слично на тоа, западните обични инженери треба редовно да подлежат на курсеви за преквалификација - кога ќе се појави речиси секој нов производ. Во текот на класичната обука, инженерот пред сè добива целосно разбирање за сите видови општи закони, врз основа на кои се создаваат конкретни решенија и методи.
Методот на независни курсеви во избрани дисциплини, популарен во САД и сега суштински дел од Болоњскиот процес, неизбежно остава значителни празнини во основните знаења. Потребата да се компензира за нив со специфични рецепти, пак, одзема многу повеќе време отколку што е потребно за асимилирање на соодветната основа, а со тоа дополнително го намалува нејзиниот волумен. Маѓепсаниот круг се затвора.
Објаснувањето на општествениот поредок преку Бог страда од истиот проблем. Тој нуди конкретни рецепти без да ги разбере законите зад нив и без да го сфати самиот факт на постоењето на овие закони. Затоа, најмала промена во надворешните услови го соочува верникот пред тежок избор: да продолжи да ги почитува старите правила, да ризикува да го напушти животот или да прифати нови правила, ризикувајќи да го напушти Бога.
Учебнички пример за лош избор е Старата Нова Година.
Руската (како и некоја друга локална) православна црква сè уште живее според календарот развиен во првиот век п.н.е од египетскиот астроном Сосиген и ставен во сила од Гај Јулиј Цезар кога тој бил најголемиот градител на мостови во Рим*. Но, овој календар, создаден врз основа на астрономски набљудувања со прилично мала точност, сметаше дека годината е еднаква на 365 + 1/4 дена. Во реалноста, годината е нешто пократка.
* Моќта на Рим во голема мера се потпираше на инженерството. Римските патишта, дизајнирани за ефикасна трговија и брзо движење на армиите, сè уште се користат денес. Каналите и аквадуктите денес го снабдуваат Вечниот град со свежа вода, како во времето на Цезар. Не е чудно што првосвештеникот ја носел гордата титула pontifex maximus - најголемиот градител на мостови. Инаку, оваа титула ја наследил и Папата.
Цезар, усвојувајќи го календарот, го поставил почетокот на годината на 1 јануари, кога главните римски избрани водачи традиционално ја презеле функцијата (пред него, годината започнувала на 1 март), и го комбинирал самиот овој датум со зимската краткоденица. Но, по неговата смрт, свештениците беа збунети неколку години меѓу стариот и новиот календар, така што до годината на официјалното раѓање на Исус Христос, солстициумот, кој се совпадна со официјалниот датум на неговото раѓање, веќе падна на 25 декември. .
Соборот во Никеја во 322-323 година, меѓу другото, утврдил дека пролетната рамноденица паѓа на 21 март. Ова е неопходно за да се пресмета датумот на прославата на Велигден: еврејскиот календар, од каде овој настан дошол во христијанството, е синхронизиран не само со Сонцето, туку и со Месечината. И христијаните кои го слават Велигден во првата недела по првата пролетна полна месечина треба јасно да знаат која полна месечина е првата пролетна полна месечина. И од времето на Исус до Соборот, грешката на календарот го префрли токму овој датум на рамноденица.
Во следните векови, грешката се акумулирала, а точноста на астрономските пресметки и набљудувања, вклучувајќи го и одредувањето на моментите на солстициумот и рамноденицата, растела. Покрај тоа, вистинските годишни времиња се поврзани со вистинската положба на Земјата во однос на Сонцето, така што несовпаѓањето помеѓу античките календарски знаци и времето беше јасно дури и за целосно необразованите селани. Многу новинари сè уште не го сфатиле ова. Знаците акумулирани во раниот среден век се објавуваат во списанија и весници со повикување на црковниот - Јулијански - календар, што доведува до очигледни грешки во секојдневните временски прогнози и жетвата.
Конечно, италијанскиот астроном Луиџи Лилио разви нов календар во кој годините поделени со сто, но не со четиристотини, се сметаат за едноставни, а не за престапни години. Грешката на овој календар е околу еден ден во четири илјади години. Потребата за нејзина корекција ќе стане очигледна за десетина или два милениуми. Поглаварот на Римокатоличката црква, Григориј XIII, потпиша декрет за воведување на овој календар во оптек. Во исто време, беше неопходно да се отстранат десет дена од календарската сметка за да се доведе 21 март до моментот на пролетната рамноденица, како што нареди Соборот во Никеја.
Други движења на христијанството, кои не се подредени на папата, долго размислуваа дали треба да ја следат календарската реформа. На крајот, повеќето христијани дојдоа до идејата за секуларната природа на календарот и го прифатија како поефикасна алатка од Јулијанскиот.
Поглаварите на православните цркви сметале дека е неприфатливо да се исфрлаат денови (т.е. прескокнување - дури и еднократни - годишни празнувања во чест на неколку светци) и комплицирање на пресметувањето на Велигден и можноста христијанскиот Велигден да се совпадне. со еврејската Пасха и многу други теолошки и технички компликации кои произлегуваат од каква било промена во бројот на денови. Седмиот апостолски канон пропишува: „Ако некој – епископ, презвитер или ѓакон – го слави светиот ден Велигден пред пролетната рамноденица со Евреите: нека биде симнат од светиот чин“. Но, православните вероучители, повикувајќи се на ова барање, забораваат: според Грегоријанскиот календар, како и според Јулијанскиот календар, Велигден се случува само по астрономската пролетна рамноденица, додека правилото само забранува комбинација на два услови - не само што се совпаѓа со Пасхата. , но и пред рамноденица. Излегува дека, според логиката и астрономијата, преминот кон нов стил никому не му се заканува да ја изгуби својата позиција.
Реформата на календарот беше прифатена од малцинство патријаршии. Во 1923 година, цариградскиот патријарх (а по него уште десет локални цркви) го усвои новиот Јулијански систем, кој се совпадна со Грегоријанскиот систем до 2800 година. Московската патријаршија сè уште останува во безнадежно застарениот Јулијански стил, принудувајќи ги своите следбеници да ги слават сите христијански празници изолирани од поголемиот дел од светот со иста вера (јазот е веќе тринаесет дена!), а Божиќ да го слават по општата Нова Година. .
Многу цркви од источниот обред, вклучително и онаа што духовно ја храни нашата земја, одбиваат да се усогласат со единствената наредба од Никеја која дозволува независна - астрономска проверка. Така, тие се лишени - и што е најважно, им го одземаат на своите приврзаници - правото на титулата православни - правилни верници, односно почитување на сите барања на апостолите и вселенските собори. Фразата Херострат, која му се припишува на константинополскиот патријарх Еремија, кој на крајот на 1583 година го отфрли појаснувањето на календарот, влезе во историјата: „Подобро е да се одвоиме од Сонцето отколку да се спојуваме со папата“.
Треба да изберете
Религијата не секогаш дава лажни упатства во сè. Ако навистина се случеше вакво нешто, ќе ни беше многу полесно да живееме. На пророкот Мухамед му се припишува совет: маж, слушај ги советите на жената - и направи го спротивното. Заменете ја жената во оваа фраза со вера - и користете ја религијата како компас, каде што крајот на стрелката, насочена кон југ, а не кон север, е обоен во вообичаената сина боја.
Во реалноста, сè е многу покомплицирано. Меѓу христијанските цркви, има цркви кои се фокусираат на точната астрономија, а има и такви кои користат астрономија која е значително застарена. Односно, дури ни ориентацијата кон религискиот канон не ослободува барем од еден избор: кој канон?
Овде сме соочени со неочекувана сложеност во област која се чини дека е многу оддалечена од верата - во математиката.
Геделови теореми
Секое расудување се заснова на првични претпоставки. Тие, пак, треба да се оправдаат, а синџирот на оправдување не може да биде бесконечен. Во одредена фаза, треба да изберете првични позиции кои се прифаќаат без докази.
Идејата за потпирање на недокажани претпоставки за прв пат беше јасно формулирана од античките Грци. Затоа, тие сè уште се нарекуваат низ целиот свет со грчкиот збор „аксиома“ - вредни, достојни. И последиците логично изведени од нив повторно се нарекуваат грчки збор „теорема“ - изговорен од Бога.
Не е лесно да се избере систем на аксиоми. Ако некои теореми произлезени од нив јасно противречат на искуството, тогаш треба да се одлучи: или аксиомите се неточни, или искуството се толкува неточно. Навистина, може да се развие аксиоматика без да се тестира со искуство - со надеж дека во некое ново поле на знаење ќе има примена за тоа: вака обично функционира чистата математика. Но, искуството често укажува на нетривијални насоки на работа - вака се развива применетата математика - и затоа е препорачливо почесто да се консултирате со неа.
Покрај тоа, некои аксиоми се заменливи: ако изберете една од нив, тогаш другата може да се докаже врз основа на тоа. И ние треба да одлучиме кој збир на аксиоми е попогоден за докажување. Евклид, во чии дела идејата за аксиоматиката најпрво беше спроведена доста строго, формулираше една од неговите аксиоми - постулат на паралелни линии - на изразено несмасно: се чини дека се сомневаше дека тоа всушност може да се докаже, и со ваквата формулација на тоа цели подоцнежни истражувања. Навистина, работата се покажа како уште поинтересна: како што се покажа веќе во 19 век, ова е навистина аксиома, а отфрлањето на тоа доведува до други геометрии, а во рамките на Евклидовата аксиоматика е можно да се конструира модели на овие геометрии - што значи дека сите се подеднакво сигурни.
Прашањето за веродостојноста на аксиоматиката исто така се поставува без поврзаност со искуството. Ако е можно истовремено да се изведе и изјава и нејзина негација, тогаш таков контрадикторен систем е очигледно бескорисен: она што е веќе докажано може веднаш да се побие. Ако во еден систем е можно да се конструира изјава која, во сопствената рамка, е недокажлива, но и непобитна, тогаш таков нецелосен систем има само ограничена употреба: за да се разјасни судбината на таква изјава, ќе треба да се направат нови аксиоми. воведена во системот.
Секако, една од целите на математичарите долго време беше да ја проверат конзистентноста на системот на аксиоми што тие го користеа. Целосноста на системот е исто така пожелна: не сакате секој пат да се сопнувате, како Евклид, на изјави со кои очигледно е невозможно да се справите.
Потрагата по доказ за доследноста и комплетноста на математичката аксиоматика траеше долго, упорно и многу инвентивно. Но, во 1931 година, германскиот математичар Курт Гедел докажал две теореми кои биле радикално различни од сите претходни идеи за основите на математиката како логичка структура.
Според првата теорема, секоја теорија доволно голема за да вклучи аритметика е или нецелосна или неконзистентна. Според втората теорема, ако теоријата која вклучува аритметика е конзистентна, тогаш таа не може да се докаже со нејзините средства.
Овде аритметиката е многу важна. И не само од технички причини: Гедел конструирал конкретни примери на недокажливи и непобитни изјави користејќи прецизно аритметички алатки. Многу поважна е содржината на материјата - поврзаноста со реалноста. Така, формалната логика не ги почитува теоремите на Гедел. Секоја изјава формулирана во нејзините рамки може недвосмислено да се докаже со сопствени средства или исто толку недвосмислено да се побие. Конкретно, изјавата за нејзината доследност е строго докажана со самата логика. Но, логичките средства се толку сиромашни што дури и аритметичките операции не можат да се одредат со овие средства - што значи дека формалната логика е недоволна за да се опише реалниот свет.
Нецелосна наука
Науката која се занимава со реалниот свет е, во целина, неизмерно побогата не само од формалната логика, туку и од аритметиката и математиката воопшто. Тоа значи, според Гедел, очигледно е нецелосно. Сепак, науката не се преправа дека е целосна.
До крајот на 19 век, познатиот физичар Филип Џоли му рекол на еден од своите студенти дека студирањето физика е залудно: сите основни закони веќе биле сфатени, така што идните генерации останале со само техничка врева со нивната примена во конкретни околности. Студентот - иронично - беше Макс Планк, кој набрзо ја докажа квантната природа на зрачењето, со што започна нова физичка револуција која продолжува до ден-денес.
Ова искуство одамна ги убеди научниците: еуфоријата околу новите сеопфатни теории е минлива. Порано или подоцна, науката ги надминува границите на она што е познато, и неопходно е да се воведат нови идеи - нови аксиоми.
Еден од првите што го формулираше ова беше античкиот грчки филозоф и математичар Ератостен: колку е поголема сферата на нашето знаење, толку е поголема површината на нејзиниот контакт со непознатото. Точно, сликата што ја користел Ератостен има и оптимистичка компонента. Односот на волуменот и површината на сферата е пропорционален на нејзиниот радиус. Односно, како што расте знаењето, ни станува полесно да останеме меѓу она што е веќе отворено и сè поретко треба да се справуваме со неразбирливото. Науката ни помага да се ослободиме од секојдневните непознати.
Се разбира, науката не е ограничена само на аксиоми. Можете да споредите теоретски претпоставки со искуство и да ги замените теоретските докази со таква верификација. На овој начин беше утврдено, на пример, дека површината на Земјата е опишана со не Евклидова, туку Риманова геометрија - односно не е рамна, туку приближно сферична. Сега астрономските набљудувања ја разјаснуваат аксиоматиката на геометријата на целиот наш универзум.
Но, сепак, можностите на експериментот не се неограничени. И неговите толкувања се двосмислени. Ајнштајн истакна: само теоријата одредува што точно видовме во експериментот и што разбравме од него. Така, научното знаење - не само експериментот, туку и создавањето на нови аксиоми, па дури и аксиоматски системи, врз основа на него - најверојатно ќе продолжи бесконечно. Светот е исто толку невозможно целосно да се разбере преку научни методи како што е преку религиозни методи.
Нецелосноста на науката дозволува, според Гедел, надеж: науката како целина е конзистентна. Дури и ако нејзините специфични гранки содржат противречности, тогаш овие противречности се дијалектички, отстранети со понатамошниот тек на развојот.
Duns Scotus против противречности
Развојот на некои гранки на науката е веќе завршен. На пример, гореспоменатата формална логика. Едно од нејзините достигнувања ќе ни биде корисно. Англискиот францискански монах и теолог Џон Данс Скотус (1265 - 1308) рекол: од која било лажна изјава може строго логично да се заклучи која било изјава - и лажна и вистинита. Во овој случај, воопшто не е важно дали овие изјави се значајно поврзани: според класичниот пример, ако два и два се пет, тогаш има вештерки. Во рамките на формалната логика, законот на Duns Scotus е непобитен.
Од првата теорема на Гедел е јасно: ако системот е целосен, тој е неконзистентен. Од законот на Данс Скотус е јасно: ако барем еден пар на контрадикторни тврдења може да се заклучат во еден систем, тогаш секоја изјава, без разлика колку е бесмислена, може да се заклучи. Така, од практична гледна точка, контрадикторната аксиоматика е сосема еквивалентна на намерно лажна изјава.
Главна причина
Сега да се вратиме од математиката на религијата. Се разбира, религијата не се сведува на аксиоми. Повторените теолошки обиди за негово целосно формализирање секогаш не успеваат. Но, сепак, религијата вклучува некои - а понекогаш и сосема јасно формулирани - аксиоматика.
Во рамките на традицијата на Мозаик (го вклучува јудаизмот, христијанството, исламот и неколку помали движења), меѓу клучните аксиоми е единственоста и семоќноста на Бога. Аксиомата на Бога како основна причина за сите нешта е исто така важна: Бог е тој што, според неговиот план и дискреција, го создал целиот свет и го контролира: директно - преку директна интервенција - или индиректно - со помош на законите. тој создал.
Во политеистичките религии, ситуацијата е посложена: различните аспекти на животот се контролирани од специјализирани богови. Во некои верувања, боговите кои го создале светот одамна биле отстранети од бизнисот, па дури и умреле, а секојдневниот живот не го спроведуваат „основачите на компанијата“, туку нивните наследници или дури и ангажираните вработени. И во субјективниот идеализам - на пример, во будизмот - основната причина за светот и неговото сегашно управување воопшто не се поврзани со светиот дух.
Но, дури и во такви сложени и сложени системи, клучната идеја што ја обединува секоја религија останува непроменета: претпоставката на сила надвор од целиот свет, која го создала, способна да влијае на неа без да биде подложна на какво било реципрочно влијание. Но, како оваа сила е структурирана внатре не е толку важно.
Хипотезата за постоењето на таква сила, особено, објаснува сè за што не може да се најде друго објаснување.
Се разбира, науката научи многу од теологијата. И нејзината глобална цел - проучување на структурата на светот - првично беше доста религиозна: разбирање на планот на креаторот. Но, токму затоа науката е принудена да ја напушти употребата на аксиомата на Бога. Искушението, откако ја достигна границата на нечие знаење, е преголемо за да се прогласи сè што е надвор од оваа граница за да биде директен резултат на Божјата нескротлива промисла. Но, референците за Бог не објаснуваат точно како постапил Бог во секој конкретен случај, како било структурирано неговото создавање, каков бил неговиот план и промисла. Не за џабе велат: секој сериозен научник, без разлика на неговата религија, е принуден да биде атеист во слободното време на работа. Во спротивно, едноставно е досадно да се работи.
Но, дури и ако божјата аксиома не се применува во науката, интелектуалната активност на човештвото е значително поширока од науката. И во оваа активност, важно место зазема аксиомата Божја - семоќна и сеобјаснувачка.
Целосно + аритметика = неконзистентно
Значи, религијата се потпира на аксиома која гарантира објаснување на сè. Постоењето на бог (или богови) ја елиминира потребата од дополнителни објаснувања - односно за надополнување на аксиоматиката. Аксиоматиката на религијата очигледно е целосна. Ова значи дека според првата теорема на Гедел, таа е контрадикторна.
Патем, забележувам: атеизмот често се нарекува една од сортите на религијата. Но, тој воопшто не се преправа дека дава целосно објаснување на светот, засновано на некои однапред одредени основни принципи*. Квалитативната разлика помеѓу атеизмот и која било религија особено е во тоа што неговиот систем на аксиоми е нецелосен. И ова ни дава право да се надеваме на неговата доследност.
* Дури и Лаплас, пејачот на сеопфатниот детерминизам, истакна: само натприродното суштество може да ги разбере симултаните позиции и брзини на сите честички во Универзумот - и со тоа да ги предвиди сите понатамошни настани.
Теоремите на Гедел бараат аритметика. До неодамна се веруваше дека религијата е некомпатибилна со аритметиката, бидејќи го нарушува, на пример, законот за идентитет. Така, во христијанството, Бог е еден и во исто време постои во три лица.
Прекршувањето на законот за идентитет само по себе е доволно за да се признае религијата како логички контрадикторна. Но, тројството нема никаква врска со тоа. Креаторот на системи за контрола на ракети и вселенски летала, истражувач на религијата (длабоко религиозен верник во зрелоста), академик Борис Викторович Раушенбах покажа: внатрешната структура на Троица одговара на добро познат математички објект - вектор во три- димензионален координатен систем. Во зависност од избраниот систем, една од векторските проекции може да изгледа поголема: кој се поклонува на Отецот, кој комуницира со Синот, на кого слегува Светиот Дух. Но, во сите манифестации се присутни сите три координати/хипостази. Нема противречност меѓу математиката и догмата за Троица.
Патем, истиот Раушенбах најде и други манифестации на математиката во религијата. Така, обратната перспектива на античките икони, чудна во очите на модерната личност, не само што одговара на некои психофизиолошки карактеристики на перцепцијата на просторот на кратки растојанија, туку и навестува дека сликата се слика од гледна точка на Бога. .
Други очигледни противречности меѓу религијата и математиката (и физиката) не се толку длабоко истражени. Затоа, не можам недвосмислено да кажам дека тие исто така не се мешаат во примената на калкулациите на Гедел во религијата. Но, во самите свети списи има доволно примери за нивната согласност со аритметиката. Што не е изненадувачки.
Религијата тврди дека го опишува реалниот свет, но таа е целосно аритметичка.
Така, во 24. поглавје од Втората книга на Самуил, Давид организира попис на предметното население. Според упатствата на Давид, неговите пратеници сукцесивно се префрлаат од град во град, ги пребројуваат тамошните жители и на крајот на кралот му го презентираат вкупниот резултат (прилично импресивен за тоа време). Очигледно, секвенцијалното броење на жители по град е целосно аритметичка операција.
Самиот Давид, откако го добил резултатот, го сметал својот чин за грешен. Бог се согласил со него, понудил три казни за избор и, во договор со Давид, организирал тридневна епидемија за седумдесет илјади жртви. Дали е тоа затоа што семоќниот и сезнаен Бог предвидел: употребата на аритметиката ќе овозможи во иднина да се докаже недоследноста на самото верување во него?
Новиот завет не е непознат за аритметиката. Во „Откровението“ на апостол Јован се вели: „Кој има разум, нека го преброи бројот на ѕверот“. Несомнена аритметика со неизбежни аксиоми.
Во оригиналните верзии на „Апокалипсата“ имало две значења за бројот: 616 и 666. Факт е дека името „Нерон“ може да се напише и „Нерон“. Во првиот случај, збирот на нумеричките вредности на соодветните грчки букви дава 666, во вториот 616. Јован го сметал царот Нерон, ревносен прогонител на христијаните, за Антихристот.
Согледана потреба
Комплетноста на религиозниот опис на светот исто така често се оспорува. На пример, ако некој е обдарен со слободна волја (во мозаичките религии, слободната волја се смета за една од најважните разлики меѓу луѓето и животните, кои дејствуваат само од потреба), како можеме недвосмислено да го предвидиме постоењето и развојот?
Сепак, човечката слободна волја воопшто не противречи на детерминизмот (целосната сигурност) на светот. Сезнајноста наводно му дозволува на Бога да ги предвиди сите наши постапки, а човековата слобода лежи само во неговата способност да ги разбере причините за овие постапки. Не за џабе Маркс ја нарече слободата свесна потреба.
Уште повеќе: дури и ако однесувањето на поединечно лице не е само слободно, туку произволно или случајно, ова сè уште не ја докажува самоволноста и случајноста на светот како целина. Секоја микрочестичка се движи случајно, но однесувањето на доволно голем број такви честички е предвидливо според законите на квантната механика со сосема доволна точност за какви било разумни потреби.
Секој човек купува нешта (сите други работи се еднакви), водени од сопствените произволни желби. Но, економијата добро го опишува (во прилично големи временски периоди) однесувањето на целата светска економија. И барем сето ова не е во спротивност со Божјиот план.
Бог е недокажлив
Луѓето долго време бараат непобитни докази за постоењето на Бог.
Но, тие доста рано ја сфатија залудноста на потрагата. Доминантната позиција меѓу теолозите стана дека фундаменталното отсуство на такви докази е поврзано со слободната волја, дадена од Бога на човекот. Тие велат дека секој има право самостојно - без Божји директни упатства - да одлучи дали ќе оди кај Бог или ќе остане во темнина.
Филозофите се поупорни од теолозите. На пример, Имануел Кант ги критикуваше и ги поби петте најубедливи и најхармонични докази за постоењето на Бог, изнесени пред него. Но, тоа не го спречи, пак, да создаде шести доказ - за жал, кој исто така наскоро беше побиен.
Математиката ни овозможува да гледаме на работите малку поинаку. Конзистентноста на аксиоматиката значи: во нејзината рамка е невозможно да се изведат пар изјави кои се контрадикторни едни со други. Хипотезата за Бог ја прави секоја аксиоматика целосна. Според првата теорема на Гедел, комплетноста гарантира недоследност. Следствено, хипотезата за Бог не може да се изведе од кој било конзистентен систем на аксиоми. Таа самата е аксиома и може да се земе само на вера.
Истакната личност во раното христијанство, Тертулијан влезе во историјата со зборовите credo quia absurdum est - верувам, затоа што е апсурдно. Теолошкото значење на изјавата „Синот Божји беше распнат - не се срамиме од ова, зашто е срамно. Синот Божји умре - ние целосно веруваме во ова, бидејќи тоа е апсурдно. Погребаниот воскресна - ова е вистина, зашто ова е невозможно“ - не ми е сосема јасно (и ги збунува теолозите: не за џабе Тертулијан, иако по различно размислување, беше препознаен како еретик). Но, во секојдневна смисла, се согласувам со него: идеите за Бог очигледно водат, ако не до очигледни апсурди, тогаш до неотстранливи противречности. И затоа не можат да се докажат - може само да им се верува.
Аксиоматика и култура
Многумина (меѓу кои и јас) ја доживуваат религијата не како логична, а особено не како аксиоматска структура. Религијата не е толку систем заснован на формална технологија на опис колку културен феномен. Како... модернизмот, високата ренесанса или чајната церемонија.
Но, религијата е квалитативно различна од другите културни феномени барем во еден поглед - таа се стреми да обврзува.
Ренесансата не се обидува да му препише ништо на личноста надвор од нејзините граници: „ренесансниот човек“ е едноставно (како што е прикажано во истоимениот американски филм) сеопфатно развиен, стремејќи се да ги прифати сите достигнувања на човештвото. Чајната церемонија учи на скромност и перцепција на убавината, но воопшто не бара гордите самураји надвор од чајџилницата да бидат скромни и приемчиви за убавината како и во нејзините ѕидови.
Религијата, повикувајќи се на божествениот авторитет, тврди дека ги контролира сите аспекти на човековата и човечката активност. И во оваа смисла ги надминува границите на чисто културен феномен.
Речиси секоја религија на својот почеток наликува на она што сега обично се нарекува тоталитаристички секти. И само кога се развива и се навикнува на реалниот свет, учи да прави компромиси.
Најпопуларните облици на религија денес не бараат целосна контрола врз сите сфери на животот. Но, погледот во нивната историја убедува: тоа не е толку нивна вродена сопственост, туку резултат на вековно искуство во идентификувањето на противречностите што ги создаваат таквите тврдења.
Точно, овие денови овие противречности не се ни приближно очигледни како во ерата на појавата на христијанството или исламот. Затоа, тековните предупредувања против религиозниот тоталитаризам честопати личат на стара шега: човек оди по Невски Проспект и на секои пет чекори ги чука прстите над главата. Еден сопатник, гледајќи го овој спектакл долго време, конечно не може да издржи, го фаќа и го прашува:
Ако не е тајна, што точно правиш?
Ги избркам крокодилите.
Но, на Невски нема крокодили!
Затоа и не.
Навистина, постојат многу причини зошто постои желба да се ограничат амбициите на религијата, исто толку често како и сите други амбиции. Во општествата каде што религијата тврди дека е тоталитарна, многу проблеми се појавуваат и се развиваат многу побрзо отколку во општествата со различна улога на религијата. И ова е веќе доволно за појава на антирелигиозни чувства.
Математиката и религијата првично се различни предметни области. До степен до кој религијата не се меша во она што се случува надвор од храмот, таа не може да се смета за целосен систем. Но, ако таа се меша во реалниот свет, тогаш сите нејзини закони важат за неа - вклучувајќи го и оној на Гедел.
Теоремите на Гедел не се однесуваат на религијата само ако таа самата е нереална.
Една аксиома
Претпоставката за постоењето на Бог е токму аксиома. Никој сè уште не успеал да го направи тоа теорема - изведено од некои искази кои го опишуваат светот што може да се набљудува. И се чини дека нема да успее. На крајот на краиштата, оваа претпоставка очигледно (според Гедел) го прави целиот систем контрадикторен. Реалниот свет не содржи логички противречности: порано или подоцна сè има објаснување.
При изборот на аксиоматика, важно е колку е убава, колку е технички погодна и колку е конзистентна со набљудуваните податоци. Не е мое да судам за елеганцијата на Божјата аксиома. Како поддршка за расудување, тоа е исклучително погодно: во контрадикторен систем, секоја изјава може да се изведе со еднаква леснотија. Оттука и несомнената кореспонденција со какви било факти.
Значи, откако ја воведовме аксиомата на Бога, веќе не можеме да се грижиме за сите други столбови на нашето размислување: Бог е гаранција за целосна кореспонденција.
Измамата што не возвишува
За жал, не можам, како Создателот во деновите на создавањето, да кажам: „И виде дека е добро“.
Во логична смисла, контрадикторниот систем не се разликува од лажна изјава. Но, ова само по себе не е ново: секој атеист, вклучително и јас, е сигурен во неточноста на религијата колку и во своето постоење. И покрај тоа, лажноста сама по себе не е секогаш безусловно лоша. Не за џабе Нашето се рече:
Бајката е лага, но во неа има навестување:
Лекција за добрите соработници.
И тој увери:
Темнината на ниските вистини ни е помил
Измама која не возвишува.
Ако добрите соработници ги научат соодветните лекции од религиозните бајки, ако нивната измама нè воздигнува, дали навистина е важно што во нив нема ниски вистини?
За вашите пари - секој каприц
Единствената неволја е што религиозните лекции се исклучително разновидни - понекогаш дури и грди. И нејзините измами не само што воздигнуваат.
Извонредниот англиски писател (и длабоко религиозен католик) Честертон на преминот од 19-тиот и 20-тиот век создаде серија приказни во кои криминалните мистерии ги решаваше скромниот католички свештеник со нагласено обично презиме Браун. Во приказната „Скршен меч“ свештеникот се лути:
Сер Артур Сент Клер, како што веќе спомнав, беше еден од оние кои „ја читаа неговата библија“. Тоа кажува се. Кога конечно луѓето ќе сфатат дека е бескорисно да читаш само своја Библија, а да не читаш туѓи Библии? Куклата ја чита својата библија за да најде печатни грешки; мормон ја чита својата библија и наоѓа полигамија; Следбеник на „христијанската наука“ * ја чита својата библија и открива дека нашите раце и нозе се само изглед.
* Американскиот хипнотизатор Финес Пархурст Квимби (1802-1866) веруваше: неопходно е да се третира не со ефект врз телото, туку - по примерот на Христос - со духовно влијание. Неговата пациентка Мери Бејкер Еди (1821-1910) создаде секта која се потпираше само на проповедање и молитва за лекување. Од очигледни физиолошки причини, бројот на нејзините следбеници не расте брзо (според индиректните проценки, моментално околу четвртина милион луѓе). Но, Christian Science Monitor што таа го објави стана сериозна и влијателна публикација.
Ова води до очигледниот заклучок на свештеникот:
Сент Клер беше стар англо-индиски војник од протестантска сорта. Размислете што може да значи ова и, за волја на Бога, отфрлете го лицемерието! Ова може да значи дека тој бил распуштен човек, живеел под тропското сонце меѓу талогот на источното општество и, не воден духовно од никого, неселективно ги апсорбирал учењата од источната книга. Без сомнение, тој го читал Стариот Завет многу полесно отколку Новиот. Без сомнение, тој нашол во Стариот завет сè што сакал да најде: страст, насилство, предавство. Се осмелувам да кажам дека беше искрен во конвенционална смисла на зборот. Но, каква корист има ако човек е чесен во обожавањето на нечесноста?
Последиците се трагични.
Во секоја од мистериозните загадени земји каде овој човек случајно ги посетил, тој започнал харем, мачел сведоци и акумулирал валкано злато. Се разбира, тој со отворен ум би рекол дека тоа го прави за слава Божја. Ќе ги изразам моите најдлабоки убедувања ако прашам: каков господин? Секој таков чин отвора нови врати кои водат од круг до круг на пеколот. Неволјата не е во тоа што криминалецот станува сè понезауздан, туку во тоа што станува позлобен и подло. Сент Клер набрзо се заплетка во поткуп и уцени и му требаше се повеќе злато. Во времето на битката кај реката Црна, тој веќе паднал толку ниско што неговото место било само во последниот круг од пеколот на Данте.
Текот на настаните опишан од Честертон изгледа како перверзија заснована на личните проблеми на генералот. Но, од гледна точка на теоремите на Гедел тоа е тривијално. Ако религијата вклучува целосна - и затоа контрадикторна - аксиоматика, тогаш може, строго следејќи ги нејзините барања, да се извлечат какви било заклучоци - дури и ако се директно спротивни еден на друг. Вклучително и во сферата на моралот.
Добро лошо зло
Насловот на познатиот „шпагети вестерн“ од Серџо Леоне укажува дека конфронтацијата меѓу доброто и злото не е толку очигледна како што често веруваме. Дури и ако го игнорираме фактот дека сите три главни ликови, благо кажано, се подеднакво далеку од идеалите на доброто. Она што е поважно е дека самите овие идеали, во зависност од местото и времето, можат да бидат многу далеку од нашите навики.
Во советската ера, терминот „Хотентот морал“ не беше многу популарен. Се навраќа на легендарниот, но вистински разговор на христијански мисионер со еден од претставниците на јужноафриканското племе Хотентот. На прашањето „Што е лошо? Хотентот одговорил: ова е кога мојот сосед ме тепа, ми ја краде стоката и ми ја киднапира сопругата. На прашањето „Што е добро? тој ми одговори: ова е кога го тепав соседот, му го украдам добитокот и му ја киднам жената.
Очигледно за секој од нас, „Не правеј им го на другите она што не би сакал да си го направиш себеси“ е услов за прилично доцна фаза од човечкиот развој. Конкретно, оваа формулација ја дал еврејскиот учител по правото Хилел уште во времето на римското владеење. Да, и тоа е прилично поедноставено: бара многу резервации поврзани со разликите во потребите и вкусовите.
Вистина, религиозното размислување ја објаснува различноста на етичките системи на наједноставен начин. Тие велат дека вистинскиот Бог пропишува вистинска етика, а сите други начини на живот се диктирани или од непознавање на овие упатства, или од целосно нељубезен дух. Накратко, има две мислења: мое и погрешно.
За жал, истиот Гедел не остава ни најмала надеж за ваква идила. На крајот на краиштата, од религијата како целосен - односно контрадикторен - систем, може да се извлечат какви било изјави на кое било поле. Вклучувајќи ги и етичките.
Со други зборови, секој замислив и незамислив систем на норми на човековото однесување може со еднакви основи да бара божествено потекло. И многумина всушност се пријавија. На пример, нашите сегашни борци против ропството се повикуваат на истиот стих од кој сопствениците на робови ги црпеле своите аргументи пред неколку века.
Се разбира, одреден етички систем може да се повика на божествен авторитет. Но, таквите референци, благо кажано, не се многу убедливи. На крајот на краиштата, истиот авторитет може да го освети секој друг систем.
Ако етиката се учи од рана возраст, кога лицето не е способно за критичко размислување, повикувањето на повисок авторитет ќе помогне да се воспостави некритичко прифаќање на даден збир на правила. Но, тогаш едно лице може да биде исто толку некритично за кој било друг сет што се однесува на истиот авторитет. На крајот на краиштата, новите врски - врз основа на првата теорема на Гедел - не се помалку легитимни од претходните.
Масовното отфрлање на Бога и моралот од страна на учениците од гимназиите и неделните училишта пред еден век, манифестирано во подеднакво масовното револуционерно прогонство на сè свето, не беше предизвикано од фактот што учениците одеднаш сфатија: невозможно е да се докаже неопходноста од моралот. со присуство на Бога. На крајот на краиштата, теоремите на Гедел, кои ја утврдија оваа недокажливост, беа создадени четиринаесет години по револуцијата! А чудесниот средновековен аморализам на највисокото католичко свештенство уште повеќе не е мотивиран од математички размислувања. Но, самите овие факти нè убедуваат: учењето за религија на никој начин не гарантира морал.
Гедел објаснува зошто таквата гаранција е очигледно невозможна - без разлика на квалитетот на наставата и квалитетот на самите стандарди. И човештвото воопшто, и секој човек посебно, мора да ги разбере правилата на земното однесување, без да се потпира на навестување од небото.
Не верувајте, не плашете се, не прашувајте
Моето размислување веројатно нема да ги убеди искрените верници: нивната аксиоматика се чини дека ја исклучува логиката (иако горенаведеното ми изгледа интуитивно очигледно, исто како што Бог им е очигледен). Но, сметам дека е моја должност да предупредам: ниту една религија не дава вистинска основа за каков било избор. Не можете да побарате од Бога не само директна помош, туку и навестување. Сите наши одлуки остануваат на нашата - а не на Господовата - совест. И ние мора да се плашиме од нашите сопствени ограничувања, а не од Божјата бесконечност.