„Метаморфози“ е песна на античкиот римски поет Публиј Овиди Насо во 15 книги. Во него авторот зборува за различни трансформации.
Самиот збор „метаморфоза“ преведен од грчки (μεταμόρφωσις) значи „трансформација, преобразба на нешто“. Овие трансформации опишани од Овидиј (има 199 од нив во песната) се случиле од создавањето на светот; тие одговараат на грчките и римските митологии. Во овој поглед, песната е единствена збирка на антички митови во својот опсег.
Во фолклорот на различните народи беа широко распространети митовите за преобразувањето на луѓето во животни, во предмети од нежива природа: растенија, камења, извори, светилници итн. Хеленистичките поети покажаа голем интерес за фолклорот и митологијата и ги користеа овие легенди во своите дела. на уметноста.
Публиј Овидиј Насо (43 п.н.е. - 17 или 18 н.е.)
Лука Сињорели (околу 1499-1502) „Портрет на Овидиј“
римски поет. Роден во градот Сулмона на Апенините (сега Сулмона, приближно 140 километри источно од Рим) во богато провинциско семејство. Овидиј студирал во Рим со својот брат, кој починал на 20-годишна возраст. Овидиј се одликуваше со големи способности во областа на реториката, политиката и поезијата. Тој бил запознаен со многу римски поети од тоа време: Пропертиј, Тибул и се запознал со Вергилиј. Своето образование го завршил во Атина, а потоа патувал низ источниот Медитеран придружуван од поетот Аемилиус Макра. Враќајќи се во Рим, тој влезе во високото секуларно општество.
Царот Август во 8 н.е го испратил Овидиј во егзил во градот Томи (денешна Романија, Констанца) поради интриги во царското семејство. Во овој егзил поетот останал до крајот на својот живот.
Споменик на Овидиј во Констанца
Пишувал лирска поезија и историски песни, но ремек-делото на неговото дело е „Метаморфози“.
XI-XII век (ренесансата) беше наречена „доба на Овидиј“ - токму во тоа време модата за работата на Овидиј беше одлична. Многу поети од тоа време го имитираат Овидиј. Данте често се повикуваше на Овидиј во неговите дела, Петрарка и Бокачо му се восхитуваа, темите од Метаморфозите на Овидиј ги позајми Шекспир (Сон на летната ноќ, Ромео и Јулија), Милтон и многу други. На пример, италијанскиот скулптор Д.Л. Бернини ја создаде мермерната скулптура Аполон и Дафне, чиј заплет се базира на една од приказните вклучени во Метаморфозите на Овидиј. Митот кажува дека богот на сонцето Аполон сака да ја стигне нимфата Дафне, но таа не го сака тоа и бара помош од боговите. Скулпторот го долови моментот кога Дафне, престигната од Аполон, по волја на боговите, почнува да се претвора во ловор: Аполон речиси го престигна бегалецот, но прстите на Дафне веќе се претвораат во гранки, а нејзините нозе во корени од ловор.
Џовани Лоренцо Бернини „Аполон и Дафне“. Галерија Боргезе (Рим)
Автор: Int3gr4te – сопствено дело, од Википедија
Но постепено до 18 век. интересот за Овидиј почна да исчезнува.
„Метаморфози“
Овидиј ги обединувал митовите по циклус, по сличност на ликовите, по локација - вака го постигнал единството на делото. Понекогаш самиот Овидиј мораше да смисли врски помеѓу различни легенди.
Поемата на Овидиј започнува со приказна за создавањето на светот од нарушениот хаос, а завршува со филозофскиот заклучок на Питагора за вечната променливост и чудесните трансформации што се случуваат во околната природа, но повикува да не се јаде месо од живи суштества.
Овидиј се интересира за психологијата на различните ликови и средината во која тие дејствуваат. Целата песна на Овидиј се карактеризира со комбинација на фантазија и реалност. Хероите на Метаморфози се и чудесни митолошки фигури и обични луѓе. Длабокото размислување не е типично за „Метаморфози“ - можеби тоа беше пристапноста, леснотијата и поезијата на приказната што ги направи „Метаморфозите“ на Овидиј една од најпопуларните книги до денес. Всушност, книгата ги претставува античките поетски митови претставени во елегантна форма. Многу митови од оваа песна станаа тема за литературни дела, опери, балети и слики: митот за љубовта на Аполон кон нимфата Дафне, прекрасниот Нарцис кој се заљубил во сопствената слика, нимфата Ехо, летот на Дедал и Икар. , скулпторот Пигмалион кој ја создаде статуата убава жена и вљубување во неговата креација итн.
Овидиј ги прикажува заплетите многу експресивно - толку експресивно што уметниците доброволно создаваат сликовити илустрации на заплетот на песната. Ликовите во „метаморфозите“ се многубројни и различни по возраст и потекло: тука се богови, млади љубовници и историски личности. Во суштина, ова се современици на Овидиј, како да живеат во свет на митови.
Антички грчки мит за Дедал и Икар
Дедал беше ненадминат уметник, скулптор и архитект. Неговите статуи изгледаа како да се живи.
На Дедал му помогнал Тал, синот на неговата сестра. Младиот човек бил исклучително талентиран и ги воодушевил сите со својот необичен подарок. Сите велеа дека, созревајќи, ќе го надмине својот учител Дедал. Ова го вознемири Дедал и тој реши да го елиминира Тал: го намами на висока карпа и го турна надолу. Атињаните, откако дознале за злосторството на Дедал, го протерале од градот.
Мајсторот се населил на островот Крит, кај моќниот син на Зевс и Европа, кралот Минос, кој многу ја ценел неговата работа. Тука тој создаде многу убави уметнички дела, вклучувајќи го и познатиот Лавиринт со толку сложени пасуси што оние што влегуваа во неговите галерии беа осудени никогаш да не излезат од нив.
Во овој лавиринт Минос го затворил синот на неговата сопруга, страшниот човек-бик Минотаур.
Минотаур. Скулптура во Јоркшир
Автор: Малколм Морис, од Википедија
Но, Дедал бил оптоварен со тоа што живеел на островот во положба на кралски заробеник, кому му било дозволено да прави убави работи само за самиот Минос - Дедал не можел да го напушти Крит за ниту еден владетел на земјата да не стане сопственик на такви ремек-дела.
Дедал, седејќи на морскиот брег, постојано тагуваше што никогаш не му беше судено да ја види својата татковина... Да не излезе одовде. Имаше само еден пат - по вода, но тој беше затворен од кралските бродови.
И еден ден погледот му падна на една птица, која полета од карпата и полета кон морето. На мајсторот му осамна: небото не му припаѓа на Минос! Невозможно е да се задржи некој во височините!
Од тој ден, Дедал почнал да собира птичји пердуви. Тој планирал да го напушти островот со неговиот пораснат син Икар.
Во тајност, Дедалус дизајнирал и направил крилја од пердуви. Ги прицврстив пердувите со ленени конци и ги истурив со стопен восок - испадна дека личат на птици.
Кога се било подготвено, Дедал му рекол на синот да се подготви за летање, но го молел да внимава: да не се спушта премногу ниско до брановите за да не се отежнат пердувите од прскањето на морето и да не се крева блиску до сонцето за да не се стопи восокот од топлината.
Тие ги навојуваа рацете во јамките на крилјата и полетаа нагоре. Луѓето, гледајќи ги, мислеа дека богови летаат.
Х. Бол „Пејзаж со падот на Икар“
Островот Крит остана зад себе, летаа сè подалеку, Дедал се сврте назад гледајќи го Икар. Но, Икар беше опиен од летот, играше на небото, полетувајќи и паѓајќи и, конечно, издигнувајќи се до самото сонце. Хелиос го изгоре со своите зраци и го стопи восокот. Пердувите беа расфрлани во различни правци од ветрот. Икар врескаше и падна во бездната на морето. Дедал му се јавува на синот, но нема одговор. На површината на водата се нишаат само птичји пердуви...
Дедал разбра сè. Летал понатаму сам и слетал на Сицилија, каде владеел кралот Кокал, кој со почести го примил славниот мајстор.
Брановите го измиле телото на младиот Икар до брегот, каде Херакле го нашол и го закопал. Делот од Егејското Море каде што почина младиот човек се нарекува Икариско Море.
Античкиот грчки мит за Дедал и Икар како што е претставен од Овидиј
Ч.П. Лендон „Дедал и Икар“
„Мојата задача е сериозна - сакам да ви кажам како можете да го задржите со себе Богот на љубовта, момче кое шета низ огромниот свет без конкретна цел. Тој е лесен, и има две крила на кои може да лета: тешко е да се справиш со него!
Минос земал се во предвид за да го спречи својот гостин да избега, но сепак нашол начин да избега користејќи ги крилјата. „Ти, Минос, си славен по својата правда“, рече Дедал, откако го заклучи плодот на злосторството на една мајка, полубик-човек или полу-маж-бик, „стави крај на мојот егзил, пушти ја мојата пепел. лежи во мојата родна земја! Играчка на судбината што се однесуваше кон мене неправедно, не можев да живеам во мојата татковина. Дај барем да умрам таму! Но, ако не сакате да му ја покажете оваа услуга на старецот, барем нека се врати детето! Ако не можеш да бидеш попустлив со дете, биди попустлив со старец!“ Така рекол, но кралот не му дал согласност да се врати. Сфаќајќи дека сè е залудно, Дедалус рекол: „Сега, токму сега, Дедалус, имаш можност да ја докажеш својата генијалност! Минос е подложен на земјата, тој е подложен на морињата: и копното и водата го запираат мојот лет!.. Остана само еден пат - воздухот. Ајде да се обидеме да избегаме по воздушен пат! Моќен Јупитер, прости ми ја намерата - не сакам да се издигнам во твојот ѕвезден дом: Ми останува само еден начин да избегам од мојот тиранин! Ако треба да ја поминам Стикс, ќе ја преминам Стикс! Дозволете ми да ги променам законите на мојата природа!
Често генијалноста станува причина за несреќа. Може ли некој да помисли дека човек може да лета низ воздухот?.. Но Дедалус почнува да ги наредува пердувите, лесен материјал, и ги врзува со конци. На дното ги запечати со восок стопен во оган. И сега единственото дело на мајсторот беше завршено. Синот на Дедал весело зеде восок и пердуви, не сомневајќи се дека овој апарат е подготвен за неговите раменици.
Соколов „Дедал му придава крилја на Икар“ (1777)
„Овој брод треба да не однесе во нашата татковина, ќе ни помогне да избегаме од Минос“, рече отец Икар, „дозволете Минос да заклучи сè друго - тој сè уште не може да го заклучи воздухот! Колку што е можно, обидете се да летате низ воздухот благодарение на мојот изум! Само обидете се да не се приближите до сателитот на Големата Мечка или чизмата - Орион вооружен со меч! Летај со крилја по мене! Јас ќе бидам понапред, а вие не треба да заостанувате зад мене. Под мое водство нема од што да се плашиме! Ако летаме блиску до сонцето, восокот нема да ја издржи топлината; од друга страна, ако ги замавнеме крилјата блиску над површината на морето, крилата ќе станат влажни од морската вода и ќе ја изгубат својата флексибилност. Летај во средината! Пазете се и, дете мое, од ветровите! Во која насока и да ве одведе ветрот, летајте во таа насока!“
А. Канова „Дедал и Икар“ (177801779)
Давајќи ги овие совети, Дедал ги поставил крилјата на момчето и му покажал како да се движи со нивна помош, учејќи го како што птица ги учи своите слаби пилиња. Потоа ги закачи крилјата што им ги направи на рамениците и тргна. Само што требаше да лета, го бакна малиот син и како татко не можеше да ги задржи солзите... Во близина имаше рид, оттука татко и син тргнаа на својот фатален лет. Самиот Дедал ги движи крилјата, но гледа и како лета неговиот син, продолжувајќи го својот пат. Необичното патување за нив ги воодушевува; но храбриот Икар, плашејќи се од ништо, не лета со претпазливост со која треба. Рибарите кои ги виделе, обидувајќи се да ја фатат рибата со треперен риболовен стап, ја напуштиле започнатата работа. Веќе од нивната лева страна беше Самос; Тие веќе ги поминаа Наксус, Парос и Делос, сакани од Аполон. Од нивна десница беше Аебинтус, обраснат со густата шума Калимна и опкружен со мочуриштата богати со риби во Астипалаја, кога момчето, премногу арогантно, како што често се случува во неговите нечувани години, се искачи повисоко отколку што требаше и го остави своето сам татко. Лигаментите омекнаа, восокот се стопи од близината на сонцето; лесниот воздух не можеше да ги сопре движечките раце. Во ужас, Икар погледна од височините на небото надолу кон морето!.. Од силен страв очите му се помрачија... Восокот се стопи. Икар мавта со голи раце, трепери и не може да фати ништо. Тој падна и, паѓајќи, извика: „Татко, татко, паѓам! Зелените бранови на морето му ги затворија усните додека зборуваше... Во меѓувреме, кутриот татко - а во исто време веќе не татко - му вика: „Икар! Икар! Каде си? Во кој правец леташ?“ му вика. „Икар!“ продолжи да му вика... и виде пердуви на водата.
Синот го закопал во земја. Морето сега го носи неговото име. Минос не можеше да спречи човек да избега со крилја, но јас се подготвувам да држам на место... крилест бог!“
„Метаморфози“ ги сакаат читателите. Многу од нивните генерации го бранеа правото да го сакаат епот на Овидиј - и покрај воздржаноста или целосното богохулење на научниците и критичарите. Како вечен пример да остане епизодата опишана од Гете во десеттата книга „Поезија и вистина“: на нападите на Хердер, кој ја осуди песната на Овидиј за „неприродност“, младиот поет можеше да одговори само на едно: дека „за младешки имагинацијата ништо не може да биде попријатно од тоа да се биде во тие светли и чудесни предели со богови и полубогови и да се биде сведок на нивните дела и страсти“.
Зборовите на Гете можеа да ги повторат читателите од сите векови. Книгата ја прифатија веднаш и безусловно. Во корпусот на латински ѕид, надгробна плоча и други натписи од римската ера се зачувани многу поетски цитати; од нив, околу петстотини се делот на Енеидата, која се учела на училиште, а околу триста е делот на Метаморфозите, кои се читале според желбата на срцето. Креаторите на новата европска литература - Петрарка и Бокачо - од Метаморфозите го научија целото богатство на грчките легенди. И во подоцнежно време, кога се појавија други антички збирови на митови во секојдневниот живот на научниците, читателот сè уште остана верен на „Метаморфозите“ - не само најобемните, вклучувајќи околу 250 заговори, туку и нивната најфасцинантна презентација.
Самите митови се фасцинантни, се разбира; Темата што ги обединува е фасцинантна: метаморфоза. Светот во кој секој настан мора да заврши со трансформација е свет кој е очигледно магичен, отворајќи огромни простори за имагинацијата на уметникот. Но, Овидиј изнесе легенди познати на читателот - и затоа моќта на неговата имагинација неизбежно се покажа дека е насочена кон олицетворение на овој свет. Уметничкото достигнување на Овидиј лежи во фактот што тој можеше да го насели светот на фантазијата со видливи, опипливи предмети и слики. Клучот на овој чин е тој феномен на поетската уметност на Овидиј, што треба да се нарече концентрација на уметнички средства. Која е нејзината суштина?
Пред сè, во отсекувањето на сè што е непотребно: премногу специфични мотивации, ситни детали, моменти на дејствување што не се однесуваат на нешто најважно за поетот. Ако во „Химната на Деметра“ од Калимах Ерисихтон го сече светиот даб затоа што си гради куќа, тогаш во Овидиј го прави тоа едноставно како зол човек (VIII, 741 ff.) Ако поетот треба да зборува за злосторствата на Медеја, тој може да ја прекине приказната во моментот на убиството на Пелија и да продолжи да заминува без воопшто да ги спомнува своите ќерки, измамени соучесници во злосторството (VII, 349 ff.).
Второто најважно оружје за концентрација е изборот на детали. Деталите формираат сцени, сцените формираат епизоди; но нема „неработни“ делови што остануваат без оптоварување. Да ја земеме на пример епизодата од битката меѓу Кадмо и змијата (III, 14-100). Кадмо следи една крава, која, според пророштвото, треба да го одведе до местото каде што пророштвото му одредило да основа град. Патеката е едвај обележана, нема опис на пејзажот, исто како што нема опис кога се споменуваат „непознати полиња и планини“ каде што застанала кравата (иако психолошки таквиот опис би бил оправдан: првиот поглед на херојот во неговата нова татковина ...). Кадмо мора да направи жртва и да испраќа слуги да донесат вода; Претходно не се споменуваа придружници на Кадмо, приказната за него беше во еднина, но штом беа потребни за акција, поетот ги воведува, не размислувајќи за некаква прозаична мотивација. Сателитите на Кадмус одат по вода.
И тука на Овидиј му требаат знаци на пејзажот: девствена шума, засводена пештера обрасната со винова лоза, од која тече извор. Сите овие се омилени пејзажни мотиви во „Метаморфози“ (и не само во нив); и овие мотиви се само доволни за да се всади кај читателот чувството дека ова место е свето. Затоа, смело воведеното спомнување на змија во истата фраза не изгледа неочекувано, а самото чудовиште веднаш се покажува дека е вклучено во светот на светилиштата; и бидејќи е посветен на Марс, првиот опис јасно покажува дека станува збор за змија самовила: има три жила и три реда заби (од кои подоцна ќе израснат воини). И во текот на епизодата, деталите се акумулираат за да ја покажат огромноста и натприродноста на змејот: кревајќи половина од своето тело, тој гледа во врвовите на дрвјата одозгора; по големина е еднаква на соѕвездието Змија (уште еднаш е нагласена вклученоста во повисокиот свет!); нејзините лушпи се толку цврсти што одразуваат удар способен да здроби кули, а земјата брмчи кога лушпите се стругаат по неа; лазејќи, змијата соборува дрвја и ги влече како поток набабрен од дождовите; конечно, кога убиеното чудовиште е заковано на дабово дрво, дрвото се наведнува под неговата тежина (детал зачудувачки по својата јасност!). Дури и сите епитети кои ја карактеризираат змијата се избрани за да се нагласат нејзината големина и необичност: таа е „особено означена со чешел и злато“, „сино-црна“, има „огромни прстени“ и тело што „зафаќа многу на просторот“ (намерно ги даваме дефинициите во буквален превод). Придружниците на Кадмо дојдоа до изворот: урна исполнета со водени прстени (детал одблиску); се појавува змеј: урната му паѓа од раце (вратете се на истиот крупен). Овидиј тешко се задржува на убивањето на вонземјани со змија (и колку би било примамливо да го даде својот „Лаокоонт“!). Кадмо ги чека своите придружници: „Сонцето ги скрати сенките“. Досега времето не играло улога за Овидиј и не знаеме дали Кадмо долго пешачел од Делфи, дали доаѓал наутро или навечер - но штом дејството го бара тоа, поетот слика слика од пладне во барем една линија (тој црта, а не вели: „пладне е“). Борбата со змијата е прикажана како брза сукцесија на одделни дејства; погледот на поетот постојано се префрла од чудовиштето кон херојот облечен во лавовска кожа (детаљот се чини дека е пророчки: Кадмо треба да ја пронајде Теба, идната татковина на змискиот борец Херкулес, облечена во лавовска кожа). Но, тогаш вниманието се задржува на чудовиштето: сега поетот ги умножува знаците на својот бес, именува нови опасности што му се закануваат на херојот: отровниот здив на змијата, отровната крв. Конечно непријателот е поразен; сега самиот Кадмо размислува за неговата огромност - и тогаш, кога змијата го окупира вниманието и на херојот и на читателот, се слуша предвидување на идната метаморфоза, самото повторување на зборовите што тесно ги поврзуваат иднината и сегашноста: „Зошто си , син на Агенор, гледајќи во уништената Змија? Ќе те гледаат и во форма на змија!“
Така Овидиј ги концентрира своите визуелни средства, постигнувајќи со прецизна пресметка посакуваниот ефект врз читателот. Но, оваа акција е двојна. Од една страна, поетот одбива скрупулозни мотивации, точен приказ на местото и времето, епската, хомерската комплетност - традицијата да се зборува за она што се случува до крај - и наместо тоа воведува космички и симболични детали дизајнирани да го поврзат она што се случува сега. со минатото и иднината, со целиот универзум. Со тоа Овидиј постигнува јасно чувство дека светот што го прикажува е магичен, фантастичен свет, во кој сè е испреплетено и сè е можно. Од друга страна, поетот јасно им дава предност на визуелните, визуелни детали. Тој нема едноставно да напише дека змијата е уште побесна - ќе ги покаже и отечениот врат и устата на чудовиштето како тече белузлава пена. Благодарение на изобилството на такви детали, фантастичниот свет на песната добива посебна видливост, пластична реалност. Поетот знае да го зачува дури и кога го опишува клучниот фантастичен настан на секоја епизода - самата трансформација.
Овидиј никогаш не ја прикажува метаморфозата како моментална: појавата на личност постепено станува изглед на друго суштество; кај Cycnus, сивата коса станува бели пердуви, вратот се издолжува, прстите се поврзуваат со црвена мембрана, телото е покриено со пердуви, лицето е продолжено во неостар клун (II, 373-376). Метаморфозата во песната е процес што се одвива пред очите на читателот, а впечатокот од него е сè посилен затоа што вообичаено овој процес се покажува како продолжение - неочекувано и магично - на самото извршеното дејство. Цикн гласно го оплакуваше Фаетон - но наеднаш гласот му стана тенок и почна преобразбата; Калисто ги испружи рацете кон Јунона со молитва - но наеднаш тие почнаа да се покриваат со волна (II, 477-478); Скила, Алкионе, Есак се претвораат во птици кои веќе летаат, брзајќи во морето. „Ефектот на присуство“ кај читателот се засилува со тоа што поетот никогаш однапред не му кажува во што ќе се претвори ликот: моментот на именување на ново суштество се одложува колку што е можно повеќе. Метаморфозата кај Овидиј е дејство - и затоа е видлива; но тоа е ненадејна акција и непредвиден резултат - и затоа останува чудо за читателот-гледач.
Денес ќе зборуваме за таков прекрасен споменик на античка уметност како „Метаморфози“. Овидиј успеал во петнаесет тома не само да ја прикаже целата митологија на своето време, туку и низ оваа призма да го илустрира животот на луѓето околу него.
Прочитајте и ќе се запознаете со таков аспект како што е односот кон љубовта. Ќе научите не само на кои типови Грците и Римјаните го поделија ова чувство, туку ќе ги разберете и постапките на божествата и хероите во неговото олицетворение.
Публиј Овидиј Насо
Овидиј завршил едно од неговите најпознати дела „Метаморфози“ во егзил. Поетот не зборува јасно во своите мемоари за причината за паѓањето во срам. Истражувачите веруваат дека поради стихови кои не се согласуваат со мислењето на царот.
Значи, кој е овој Римјанин кој можел да го осветли главниот град на Римската империја со љубовни елегии, да се прослави и да го заврши својот живот во егзил меѓу Сарматите и Гетите.
Публиј Овиди Насо е роден во планините на Централна Италија. Неговото семејство припаѓало на едно од племињата Сабини, Пелегни. Неговиот татко бил богат, припаѓал на „коњаниците“, како што вели самиот поет. Благодарение на доволното богатство на семејството, момчето се школува во најдобрите училишта во главниот град.
Потоа, Овидиј патувал низ Грција, Мала Азија и Сицилија, се дружел со Хорас и Пропертиј и го видел Вергилиј. Доста рано почна да пишува поезија. Првото дело беше „Хероиди“, но тој ги запали за да ги „исчисти“ од грубиот стил.
Од преживеаните дела, како најрани ги знаеме „Љубовни елегии“. Благодарение на нив, Овидиј стана познат во Рим. Следното дело беше наречено „Наука за љубовта“. Всушност, ова е првата книга во историјата за сега популарниот „пикап камион“. Во него поетот прво им давал препораки на мажите како да се однесуваат и да се додворуваат на жените, а потоа и на девојките.
Се верува дека токму поради „Науката за љубовта“ Август го испратил во егзил. Таму, на брегот на Црното Море, Овидиј ги заврши своите познати „Метаморфози“.
Концептот на љубовта во антиката
Старите Грци, како и другите антички народи, биле поблиски до природата. Тие се обидоа да се разберат подлабоко и низ призмата на чувствата дознаа за светот околу нив.
Аристотел, исто така, идентификувал шест видови љубов со соодветни имиња. Сега ќе зборуваме за нив.
Првиот беше „лудус“ - игра на љубовта. Се карактеризира како чиста привлечност, без чувства. Доживувајќи такви сензации, еден од партнерите се стреми кон себично задоволување на сопствените физиолошки желби. Мислите и емоциите на друга личност не му се интересни. Овој тип на љубов се јавува доста често, но откако ќе стивне бурата од страсти, тој што сериозно го сфатил „лудусот“
Овидиј ги покажува сите такви манифестации на емоции. „Метаморфози“, чие кратко резиме ќе биде дадено подолу, ќе ви овозможат да се втурнете во емотивната сфера на античкиот свет.
„Манија“ е опсесија со предмет на страст. Постојано страдање, укор и сцени на љубомора од страна на еден од партнерите. Ова е изопачен концепт на чувства, кога на психолошко ниво постои комбинација од чувствата на љубов и болка.
Следниот тип е „прагма“. Оттука потекнува концептот на прагматизам. Во таквите врски чувствата и емоциите исчезнуваат во втор план. Пред сè, партнерот е заинтересиран за практичната страна на нивниот иден заеднички живот. Дали жената добро готви, дали мажот заработува многу.
„Сторџ“ е сличен на „филија“ - нежно љубовно пријателство. Меѓусебно разбирање, помош, топли, дури и врски. Ако сакате експлозија на чувства и обновени емоции, никогаш нема да ги добиете овде.
Последниот тип е „агапе“. Се смета за највисока фаза на манифестација на љубовта. Првите христијани ја нарекувале божествена. Ова чувство се карактеризира со целосна посветеност. Партнерот живее само за доброто на другата личност. Својата среќа ја гледа исклучиво во радоста на својата друга половина.
Суштината на „Метаморфози“
Ајде сега да зборуваме зошто Овидиј напишал Метаморфози. Дедал и Икар, на пример, за кои знаеме од легендите, станаа познати исклучиво благодарение на овој голем поет.
Тој ја зеде околната реалност, политичките, социјалните, економските односи меѓу луѓето и државите и ги изрази во алегориската форма на античката митологија.
Точниот превод на насловот на песната е „трансформација, трансформација“. Токму за ова зборува есејот. Овидиј имал толку моќен талент што промислениот читател го чувствува ефектот на личното присуство на настаните што се случуваат.
Поетот ги отсекува сите непотребни детали, а промените ги прикажува во форма на процес, криејќи го конечниот резултат до крај. Со соодветни вештини за визуелизација, читателот станува гледач.
Но, проблемот со љубовта е најцелосно изразен во Метаморфозите. Ова е омилената тема на поетот. Тој беше во можност да ги изрази нејзините сложености во многу детали.
Ќе забележите како постепено до крајот на есејот дејствијата на ликовите стануваат подлабоки, посвесни и духовни. Ајде да ги разгледаме овие прашања користејќи примери од работата.
Дафне и Аполон
Поемата „Метаморфози“ започнува со сцена на сеопфатна страст. Заслепен од страста, тој се заљубува во нимфата. Дафне не сака да стане предмет на неговата желба и брзо бега.
Со својот карактеристичен хумор, Овидиј го прикажува Аполон како галско куче кое, заборавајќи на своето достоинство, галопира по зајак. И ги споредува своите чувства со ненадеен пожар во поле со пченица. Токму овие метафори ја покажуваат длабочината на животното искуство на поетот и неговата моќ на набљудување.
Приказната завршува со нимфата, и покрај молбите на Фебус дека е син на Јупитер, а не обичен овчар, барајќи заштита од нејзиниот татко. Пенеус, богот на реката, ја претвора својата ќерка во дрво на брегот на потокот. Аполон, гледајќи го овој пресврт на настаните, вети дека ќе го направи ловорот зимзелен. Покрај тоа, веѓата ја украсува со венец.
Сакана на Јупитер
Истражувачите сè уште не ги разбрале целосно сите суптилности што Метаморфози ги нуди на читателот. Овидиј се споредува со авторот на Илјада и една ноќ, бидејќи поетот во своите песни ги испреплетува заплетите на различни делови од делото. Оние кои не ја познаваат античката митологија нема да разберат многу настани и споредби од прв пат. Затоа, подобро е да ги прочитате „Метаморфози“ неколку пати.
На пример, Јупитер, како главно божество на Олимп, има неисцрпна желба за сензуална љубов и страст. Тој е во постојан конфликт со својата љубоморна и ситна сопруга Џуно. Многу научници веруваат дека токму овие слики го налутиле римскиот император и послужиле како причина за прогонството на Овидиј.
Така, во делото гледаме неколку приказни поврзани со Јупитер. Тој се вљубува во Ио и за да ја спаси од гневот на неговата сопруга, ја претвора кутрата девојка во крава. Богот, исто така, често се прикажува како опиен со нектар. Во такви сцени се однесува како најдолниот плебеј.
Во своите приказни со Зевс, Овидиј често ги допира прашањата за насилството. На пример, за да го придобие Калисто, тој мора да се сврти кон Дијана, божицата на која и служи оваа свештеничка. Потоа ја принудува да има љубовна врска.
Така, во ликот на небесниот владетел, поетот ја покажува најниската манифестација на овој вид љубов како „лудус“.
Левкотоја и Хелиос
Овидиј напиша „Метаморфози“ не само за да го изнервира царот. Кратко резиме на следните приказни ќе ве натера да разберете дека тој со потсмев зборува за обичаите кои преовладуваат во слободните часови од неговото време.
Така, богот на Сонцето има љубоморен обожавател, Клитија, ќерка на Тетис и Океанус. Самиот Хелиос лудо се вљубува во обичната смртна девојка Леукотија, ќерката на персискиот владетел Орхам.
Но, една глупава и љубоморна жена го информира кралот дека неговата ќерка ја изгубила својата целомудрие во прегратките на странец. Гневниот Оркам наредува девојчето да биде живо закопано (овој обичај, инаку, всушност постоел на исток).
Со скршено срце, Хелиос се труди да и помогне на својата сакана барем со нешто. Тој ја претвора во жили (или бела виолетова), миризлив цвет што се врти да го следи сонцето во текот на денот.
Нарцис и ехо
Од оваа приказна, самата „Метаморфози“ почнува да се менува. Овидиј се движи од насилната и себична љубов на бесмртните небески кон почистите, невините и поприземните чувства на обичните луѓе.
Заплетот на неуспешната среќа на Нарцис и нимфата Ехо покажува високи емоции недостапни за боговите. Значи, младиот човек има неземна убавина. Но, неволјата е што тој го сака само својот одраз. Талкајќи низ Грција, Нарцис доаѓа до езеро скриено во шума опкружена со планини.
Водата во неа е толку чиста што младиот човек не може едноставно да се откине од она што го гледа во неа. Конфликтот лежи во тоа што нимфата Ехо го забележува и лудо се вљубува во него. Но, девојката не може да ги искаже своите мисли. Таа беше проколната од Џуно поради нејзината зборливост, што го спречи Ехо да го следи Јупитер.
Сега кутрата нимфа може само да го повтори крајот на реченицата на другиот. Но, сепак, девојката, инспирирана од љубовта, успева да му ги признае чувствата на Нарцис. Тој не возвраќа, бидејќи не гледа никого освен неговиот одраз. Дечкото на крајот се претвора во истоимениот цвет на брегот на езерото.
Вреди да се одбележи дека, според митот, тој не престанува да се восхитува во адот. Таму Нарцис гледа во водите на Стикс.
Пирамус и Тиба
Ако мислите дека Шекспир ја измислил приказната за Ромео и Јулија, се лажете. Публиј Овидиј Насо ја знаел оваа приказна. „Метаморфози“ ги опишува трагичните настани во животот на Тиба и Пирамус.
Станува збор за млада девојка и момче кои живееле во соседството. Родителите им забранија не само да покажуваат чувства еден кон друг, туку дури и да се сретнат. Момците комуницирале преку дупка во ѕидот од куќата.
Еден ден тајно се договориле да се сретнат надвор од градот, во близина на една крипта. Но, Тибе, на пат до таму, здогледала лавица, се исплашила и го изгубила шалот. Таа самата се сокри во договореното засолниште. Пирамус одеше кај својата сакана и на патот го виде искинатиот шал на девојчето. Ја препознал и мислејќи дека е мртва, се прободел со кама.
Кога Тибе го нашол, се самоубил со истото оружје. Овој заплет е прв во делото во кое боговите воопшто не учествуваат.
Хермафродит и Салмацис
Публиј Овидиј Насо не ги замислил Метаморфозите како линеарно дело. Има неочекувани пресврти и се враќа на минатите настани. Приказната за Салмацис и Хермафродит е една од нив.
Првата беше нимфа на планинско езеро. Но, таа ја спои волшебната убавина со ненадмината мрзеливост. Се што направи девојката беше самовосхитување и претпазливост.
Еден ден Хермафродит дошол до езерото. Младиот човек, како син на Афродита и Хермес, имаше прекрасен изглед и атлетска градба. Нимфата лудо се заљубила во него.
Таа ги замоли боговите да ги обединат во едно. Кога младиот човек пливаше, Салмацис се завитка околу него, а небесните ја извршија нејзината волја. Оттогаш, Хермафродит станал бисексуално суштество. Овде има ретроспектива на тема насилство, претходно споменато во врска со боговите.
Цефалус и Прокрис
Овидиј им кажа на своите читатели многу различни манифестации на љубов. „Метаморфозите“, кои накратко ги анализираме во нашата статија, исто така покажуваат трагедија без трансформација.
Ова се случи во историјата на Кефалус и Прокрис. Тоа се двајца обични луѓе, брачен пар. Но, тие имаа несогласувања поради сомневањата на сопругот за верноста на неговата избрана, што Аурора му ја всади.
Со своите сцени на љубомора, Сефалус ја турка девојката во бес, а таа бега од него. Но по покајанието се враќа.
Сега не е Бог тој што влегува во игра, туку човечката помош и тесноградоста. Слугата му кажува на Прокрис дека го слушнал нејзиниот сопруг како ја нарекува Аура, божицата на студениот ветер.
Девојчето одлучува да го следи својот сопруг, криејќи се во грмушките во близина. Кефал помислил дека ѕверот лази и ја убил сопругата со стрела.
Во овој случај, не гледаме ништо повеќе од трагедија поради слепило од љубомора.
Баусис и Филимон
А за „агапе“ во своето дело зборува Овиди Насо. „Метаморфози“ ја споменува оваа најсовршена во форма на Филимон и Баусис.
Ова е сиромашна, но побожна брачна двојка. Тие го поминаа целиот свој живот заедно, остареа и го живееја својот век во мала колиба.
Еден ден Хермес и Јупитер дојдоа да ги посетат. Почитувајќи ја традицијата, сопствениците ја поставиле трпезата со се што имале. Ги испразнија сопствените амбари, но ги задоволија сите барања на странците. Во знак на благодарност за толку топло и гостопримливо пречек, боговите ги наградија старите луѓе со исполнување на нивните желби.
Баусис и Филимон побарале до смрт да бидат чувари на храмот што небесата го подигнале на местото на нивната колиба и истиот ден да заминат во друг свет. На крајот, по неколку години, тие се претворија во две дрвја во близина на светилиштето. Мажот е во даб, а жената во липа.
Кеик и Алкиона
Во оваа приказна, песната на Овидиј „Метаморфози“ прави пресврт од божествениот пад на моралот кон подемот на смртниците.
Овој пар е побожен крал и кралица. Тој е син на Аурора, таа е ќерка на Еол. Еден ден Кеик оди на патување и умира во бура.
Приказната вклучува приказна за соопштување на разочарувачки вести на Алкиона преку сон.
Како резултат на тоа, двојката се претвора во галеби, а утешената сопруга и воскреснатиот сопруг среќно летаат заедно.
Вертумнус и Помона
Љубовната приказна на градината нимфа Помона и богот на годишните времиња Вертумнус. Вториот е прикажан како класичен херој на елегии. Тој е целосно посветен на предметот на неговото обожавање. На крајот, младиот човек сепак постигнува реципроцитет од својата сакана.
Поемата „Метаморфози“ завршува со слична среќна нота. Овидиј, кого се обидовме да го цитираме во нашата статија, во овој заговор ја изразува апотеозата на триумфот на чувствата на обичните луѓе и полубоговите над себичните желби на небесните.
Така, денес не само што зборувавме за страстите во античкото општество, туку ја испитувавме и оваа област од животот користејќи примери од делото на Овидиј.
„Метаморфози“ е еп од П. Овид Насо. Едно од најголемите дела, содржи 15 книги на кои авторот работел од приближно 2 до 8 н.е. Откако дознал за неговиот егзил, Овидиј ги запалил „Метаморфози“ во очај (текстот е вратен од списоците на пријатели). Композициски, „Метаморфозите“ претставуваат „континуирана песна“ од создавањето на светот до времето на Овидиј (последниот заплет е трансформацијата на Цезар во ѕвезда), формирајќи широко митолошки платно што служеше како еден вид митолошка енциклопедија за многу генерации читатели. Поемата на Овидиј „Метаморфози“ е поделена на неколку големи блокови: првата третина е напишана под знакот на тебански теми, втората - атинска, третата - тројанско-римска.
Големите делови не се совпаѓаат со опсегот на книгите. Првиот дел ги поставува митовите поврзани со создавањето на светот (првата половина од 1-ва книга), вториот дел - љубовните авантури на боговите (крајот на 1-ва книга). Вториот дел содржи опис на светскиот пожар, универзална катастрофа, слична по обем на поплавата во првата книга, и повторно љубовните авантури на боговите (втора книга). Третиот дел (3-та книга и најголемиот дел од 4-та) е прераскажување на митовите од тебанскиот циклус. Четвртиот дел (крајот на 4-та и почетокот на 5-тата книга) - ги поставува митовите за Персеј. Петтиот дел (средината и крајот на 5-тата и почетокот на 6-тата книга) е опис на „божествениот гнев“. Шестиот дел, таканаречениот „Атински“, е еден од најголемите, вклучувајќи книги од средината на 6-ти до почетокот на 9-ти. Седмиот дел (првата половина од 9-тата книга) е посветен на подвигот и животот на Херкулес. Осмиот дел (од средината на 9. до почетокот на 11. книга) зборува за видови на неприродна љубов и побожност. Деветтиот дел (11-та книга) ја прикажува генеалогијата на хероите од Орфеј до татковците на водачите кои отишле до ѕидините на Троја. Десеттиот дел (12-та и речиси целата 13-та книга) ја прераскажува приказната за Тројанската војна. Единаесеттиот дел (крајот на 13-та и речиси целата 14-та книга) раскажува за авантурите и подвизи на Енеј. Дванаесеттиот и последен дел е посветен на праисторијата на Рим.
Умешноста на Овидиј како раскажувач се манифестира во исклучителната виртуозност на распоредот на раскажувањето од толку големи размери, рафинираната уметност на транзиции на заплетот и употребата на сложени структури на рамка (на пример, приказната за Ио станува рамка за заплетот на Меркур и Аргус, а вториот, пак, го вклучува етиолошкиот мит за Шприц). Предговорот на едно вакво грандиозно дело е природно упатено до сите богови - автори на трансформациите. Финалето, по филозофското објаснување на опишаните трансформации, содржи дискусии за големината и бесмртноста на поезијата (во духот на „Споменикот“ на Хорас).
Од жанровска гледна точка, Метаморфозите на Овидиј претставуваат исклучителен спој на многу варијанти на поетско творештво по обем. Тука има, на пример, чисто реторички пасуси (најискрен пример за училишна вежба на дадена тема е спорот меѓу Ајакс и Улис за оружјето на Ахил на почетокот на 13. канто); има и мајсторски обработени заплети во духот на александрискиот епилиум (познатата приказна за Филимон и Баусис, која стана извор на инспирација за Ла Фонтен и користена од Гете во вториот дел од Фауст, е контаминација на епилијата на Калимах за Хекале и Херкулес и Молорх); заплетот за Орфеј е натпревар со 4-та книга од Вергилиевата „Грузија“; во 13-тата книга (приказната за Киклопот), Овидиј ги пародира буколите на најистакнатите претставници на овој жанр: Теокрит и Вергилиј. Во „Метаморфози“ авторот го користел и сопственото поетско искуство (на пример, заплетот на Икар сосема точно го репродуцира развојот на митот на почетокот на втората книга од неговата „Наука за љубовта“; меѓутоа, овде можеме да видиме позрел уметник кој навлезе подлабоко во материјалот и ги надмина крајностите на своите младешки хоби).
Јазикот на епот се одликува со леснотија и благодат (што му даде на А.А. Фет причина да го препознае Овидиј како најдобар латински стилист меѓу поетите). Меѓутоа, не е толку возвишено и разновидно како она на Вергилиј; неговата очигледна близина со секојдневниот јазик ја маскира внимателната и макотрпна работа. Овидиј не се карактеризира со патос: тој не може да одолее да прави духовити на најтрагични места (смртта на Актеон и Кеик). Поетот гради неколку класични шеми за своите игра на зборови, кои ги користи многу широко: конкретно и апстрактно дополнување за еден глагол („измиј си ја и главата и злосторството“, „искористи го мојот совет, не мојата кола“, „ветровите носат моите зборови - и, за жал, едрата на вашите бродови!“); поредок и поелегантен тип е една иста личност во неколку функции со еден глагол: Марсијас, на кого му се лупат, го прашува Аполон: „Зошто ме вадиш од мене?“ Епската техника на Овидиј се карактеризира со одредена - не целосно сведена на особеностите на националниот еп, но целосно манифестирана во неговата рана работа - вишок: тој сака да ја изразува истата мисла неколку пати во сосема различни форми (класичен пример е приказната на Мида: трансформација на разни предмети во злато опишани неколку пати без ниту едно повторување);ингениум Овидиј, уметноста на пронаоѓање, е можеби првата во историјата на европската поезија воопшто.
Покрај Метаморфозите, Овидиј напиша и голем број други познати дела: есејот „Лекови за љубов“, кој може да се смета за четврта книга од дидактичкиот еп „Наука за љубовта“, напишана паралелно со „Метаморфозите“, „ Фасти“ (еп во духот на Калимах и Пропертиј за римскиот календар, чиј главен извор биле делата на Варо), како и подоцнежните дела од периодот на егзил: „Тажни елегии“ („Тажливи елегии“ ( “Тристија ") и "Писма од Понт".
Во животот, Овидиј се одликуваше со исклучителна љубезност кон своите колеги. Критичките мотиви (чести кај Хорас, ретки, но сепак присутни кај Вергилиј) му се сосема туѓи; тој со право го зазеде местото на водачот на својата генерација во римската поезија и се однесуваше со почит кон постарата генерација. Средниот век и ренесансата високо ја ценеле работата на Овидиј; Данте го вбројува меѓу најдобрите поети; Петрарка ги користи своите мотиви; Милтон, во своите епски дела, го цитира помалку од Вергилиј, но многу обилно. Овидиј го имитираат Чосер и Ду Бели, а мотивите од Метаморфозите може да се најдат во Франсијадата на Ронсар. Вондел го преведува епот на холандски. Митолошката енциклопедија дава теми за бројни слики од уметници од ренесансата и последователните епохи. Подоцна, Пушкин и Грилпарзер му се обраќаат на Овидиј со поетски пораки. Андре Шениер го прекорува поетот што не се побунил против Август (подоцна ова ќе стане вообичаено место во романтичната критика). Во 20 век Овидиј ја загуби својата популарност заедно со целата античка литература; сепак, тој останува еден од најчитаните антички поети.
Зборот „метаморфоза“ значи „трансформација“. Имаше многу антички митови кои завршија со преобразување на хероите - во река, во планина, во животно, во растение, во соѕвездие. Поетот Овидиј се обидел да ги собере сите митови за трансформациите што ги знаел; ги имаше повеќе од двесте. Ги прераскажуваше една по друга, ги креваше, ги преплетуваше, вметнуваше една во друга; резултатот беше долга песна со наслов „Метаморфози“. Започнува со создавањето на светот - на крајот на краиштата, кога Хаосот беше поделен на Небо и Земја, ова беше веќе првата трансформација во светот. И завршува буквално вчера: една година пред раѓањето на Овидиј, Јулиј Цезар беше убиен во Рим, на небото се појави голема комета и сите велеа дека душата на Цезар се вознесе на небото, која стана бог - и и ова не е ништо повеќе од трансформација.
Така песната се движи од античко до ново време. Колку подревни, повеличествени, покосмички се опишани трансформациите: глобалната поплава, глобалниот оган. Потопот беше казна за првите луѓе за нивните гревови - земјата стана море, сурфањето ги погоди врвовите на планините, рибите пливаа меѓу гранките на дрвјата, луѓето на кревки сплавови умреа од глад. Само двајца праведници биле спасени на планината Парнас со два врва - отецот Деукалион и неговата сопруга Пира. Водата стивна, се отвори пуст и тивок свет; Со солзи им се молеа на боговите и го слушнаа одговорот: „Фрли ги коските на мајка ти зад грб!“ Со тешкотија разбраа: нивната заедничка мајка е Земјата, нејзините коски се камења; почнаа да им фрлаат камења преку рамениците, а зад Деукалион израснаа мажи од овие камења, а зад Пира жени. Така на земјата се појави нова човечка раса.
И огнот не беше поради волјата на боговите, туку поради дрскоста на глупавиот тинејџер. Младиот Фајтон, синот на Сонцето, го прашал својот татко: „Не ми веруваат дека сум твој син: дозволете ми да галпам по небото со твојата златна кочија од исток до зајдисонце.” Таткото одговорил: „но пази: не владеј ни горе ни долу, остани на средина, инаку ќе има неволја! И дојде неволја: на висина главата на младиот човек почна да се врти, раката му трепери, коњите го изгубија патот, и Ракот и Шкорпијата се оддалечија од нив на небото, планинските шуми на земјата од Кавказ до Атласот изгореа, реките зовриена од Рајна до Ганг, морето пресуши, почвата, светлината се проби во црното кралство Адот, - а потоа самата стара Земја, кревајќи ја главата, му се помоли на Зевс: „Ако сакаш да изгориш, изгори, но помилуј го светот, да нема нов Хаос!“ Зевс удрил со гром, колата се срушила, а над остатоците од Фајтон бил испишан стих: „Тука Фајтон е убиен.
Откако се осмели да направи големи работи, тој падна“.
Започнува добата на хероите, боговите доаѓаат кај смртниците, смртниците паѓаат во гордост. Ткајачот Арахне ја предизвикува божицата Атина, пронаоѓачот на ткаењето, на натпревар.Атена ги има олимписките богови на ткаенината, Посејдон создава коњ за луѓето, самата Атина создава маслинка, а околу рабовите има казни за оние кои се осмелиле да се изедначат со боговите: тие се претворени во планини, оние во птици, оние на скалите на храмот. А на ткаенината на Арахне - како Зевс се претвори во бик за да киднапира една убавица, златен туш за друга, лебед за трета, змија за четврта; како Посејдон се претвори во овен, коњ и делфин; како Аполон добил форма на овчар, а Дионис - лозар, и повторно, и повторно. Ткаенината на Арахне не е полоша од онаа на Атина, а Атина ја погубува не поради нејзината работа, туку поради нејзиното богохулење: ја претвора во пајак што виси во аголот и засекогаш плете мрежа. „Пајак“ на грчки е „арачне“.
Синот на Зевс, лозарот Дионис, оди по светот како чудотворец и им дава на луѓето вино. Тој ги казнува своите непријатели: бродарите што го превезувале преку морето решиле да киднапираат таков убав човек и да го продадат во ропство - но нивниот брод застанува, се вкорени на дното, бршлен се обвиткува околу јарболот, грозјето виси од едрата и разбојниците ги виткаат телата, се покриваат со лушпи и скокаат како делфини во морето. И на пријателите им подарува што било, но тие не бараат секогаш она што е разумно. Алчниот крал Мида прашал: „Сè што ќе допрам нека стане злато! - и сега златниот леб и месо му кршат заби, а златната вода му се излева во грлото како стопен метал. Подавајќи ги своите чудотворни раце, тој се моли: „Ах, избави ме од овој уништувачки дар!“ - и Дионис со насмевка наредува: „Измијте ги рацете во реката Пактоле“. Силата оди во водата, кралот повторно јаде и пие, а реката Пактол оттогаш се тркала со златен песок.
Меѓу луѓето не се појавуваат само младиот Дионис, туку и постарите богови. Самиот Зевс и Хермес, во маската на скитници, одат по човечки села, но грубите сопственици ги бркаат од праговите. Само во една сиромашна колиба ги примија старец и старица Филимон и Баусис. Влегуваат гостите со наведнати глави и седнуваат на душекот; пред нив има маса со куца нога потпрена на фрагмент; наместо чаршав, даската и е намачкана со нане; во глинени чинии има јајца, викендица сирење, зеленчук и сушени бобинки. Еве го виното помешано со вода, а наеднаш сопствениците гледаат:
Чудо е - колку и да пиете, не се намалува во чашите. Потоа сфаќаат кој е пред нив и во страв се молат: „Прости ни, богови, за лошиот прием“. Како одговор, колибата се трансформира, подот од кирпич станува мермер, покривот се издига на столбови, ѕидовите светат со злато, а моќниот Зевс вели: „Прашај што сакаш!“ „Сакаме да останеме во овој твој храм како свештеник и свештеничка, и како што живеевме заедно, сакаме да умреме заедно“. И така стана; и кога дојде време, Филимон и Баусис, еден пред друг, се претворија во даб и липа, само што имаа време да си кажат „Збогум!“ еден на друг.
Во меѓувреме, ерата на хероите продолжува како и обично. Персеј ја убива Горгона, која со погледот го претвора во камен, а кога ја става нејзината отсечена глава ничкум на лисјата, листовите се претвораат во корали. Џејсон ја носи Медеја од Колхида, а таа го претвора неговиот изнемоштен татко од старец во млад. Херкулес се бори за својата жена со речниот бог Ахелоус, кој се претвора во змија или бик - и сепак е поразен. Тезеј влегува во Критскиот лавиринт и таму го убива монструозниот Минотаур; Принцезата Аријадна му даде конец, тој го повлече по заплетканите ходници од влезот до средината, а потоа го најде патот назад по неа. Оваа Аријадна е земена од Тезеј и ја направил своја жена од богот Дионис, а тој ја фрлил круната од нејзината глава во небото и таму светнала со соѕвездието на Северната круна.
Градителот на Критскиот лавиринт бил вештиот атински Дедал, заробеник на застрашувачкиот крал Минос, син на Зевс и татко на Минотаурот. Дедал измачуваше на својот остров, но не можеше да избега: сите мориња беа во моќта на Минос. Потоа реши да лета преку небото: „Минос поседува сè, но не го поседува воздухот!“ Откако собра птичји пердуви, ги прицврстува со восок, ја мери должината, го проверува свиокот на крилото; а неговото момче Икар до него или ваја грутки восок или фаќа летечки пердуви. Сега за таткото се спремни големи крилја, за синот мали, а Дедал го учи Икар: „Летај по мене, остани на средина: ако го симнеш подолу, прскањето на морето ќе ти ги отежне пердувите; Ако го однесете повисоко, топлината на сонцето ќе го омекне восокот“. Тие летаат; рибарите на бреговите и орачите на полињата гледаат во небото и се смрзнуваат, мислејќи дека тоа се боговите високо. Но, повторно се повторува судбината на Фаетон: Икар радосно полета во воздухот, восокот се топи, пердувите се расфрлаат, тој со голи раце го зграпчува воздухот и сега морето му ги обзема усните, викајќи го татко му. Оттогаш ова море се нарекува Икарско.
Како што Дедал бил занаетчија на Крит, така и Пигмалион бил занаетчија на Кипар. И двајцата беа скулптори: рекоа за Дедал дека неговите статуи можат да одат, за Пигмалион - дека неговата статуа оживеа и стана негова сопруга. Тоа беше една камена девојка по име Галатеа, толку убава што и самиот Пигмалион се заљуби во неа: го галеше нејзиното камено тело, ја облече, ја украси, измачуваше и на крајот им се молеше на боговите:
„Дајте ми жена како мојата статуа! А божицата на љубовта Лфродита одговори: ја допира статуата и чувствува мекост и топлина, ја бакнува, Галатеја ги отвора очите и наеднаш здогледа бела светлина и лице на љубовник. Пигмалион бил среќен, но неговите потомци биле несреќни. Тој имал син Кинир, а Кинир ја имал ќерката Мира, а оваа Мира се вљубила во инцестуозна љубов со нејзиниот татко. Боговите во ужас ја претворија во дрво, од чија кора како солзи тече миризлива смола, уште наречена миро. И кога дошло време за породување, дрвото пукнало и од пукнатината излегло бебе по име Адонис. Тој порасна толку убаво што самата Афродита го зеде за свој љубовник. Но, не за добро: љубоморниот бог на војната Арес испрати дива свиња да го лови, Адонис умре, а од неговата крв израсна краткотрајно цветче од анемона.
И Пигмалион имал или правнук или правнука, по име Кенида или Кенеј. Се родила како девојче, морскиот Посејдон се заљубил во неа, ја запоседнал и рекол: „Прашај ме за што било. Таа одговорила: „За да не може никој да ме обесчести како тебе, сакам да бидам маж! Ги започнав овие зборови со женски глас и завршив со машки глас. И покрај тоа, радувајќи се на желбата на Кенида, Бог му дал на нејзиното машко тело неповредливост од рани. Во тоа време, кралот на племето Лапити, пријател на Тезеј, прославил преполна свадба. Гости на свадбата беа кентаури, полулуѓе, полу коњи од соседните планини, диви и насилни. Ненавикнати на вино, тие се опијаниле и ги нападнале жените, Лапитите почнале да ги штитат своите сопруги и започнала познатата битка на Лапитите со кентаурите, која грчките скулптори обожавале да ја прикажуваат. Прво во свадбениот дворец, а потоа на отворено, прво си фрлаа лиени чинии и жртвеници, а потоа откорнаа борови и блокови од камења. Тогаш се покажа Кенеи - ништо не можеше да го однесе, камења се одбиваа од него како град од покрив, копја и мечеви се кршеа како гранит. Тогаш кентаурите почнаа да му фрлаат стебла: „Нека ги замени раните со товар! - цела планина од стебла израсна над неговото тело и прво се нишаше, како во земјотрес, а потоа стивна. И кога битката заврши и стеблата беа демонтирани, мртвата девојка Кенида лежеше под нив,
Поемата е при крај: стариот Нестор раскажува за битката на Лалифовите со кентаурите во грчкиот логор кај Троја. Дури и Тројанската војна не е целосна без трансформации. Ахил паднал, а две лица го изнесле неговото тело од битката: моќниот Ајакс го носел на рамениците, агилниот Одисеј ги одбил Тројанците кои напредувале. Ахил го оставил зад себе познатиот оклоп што го фалсификувал Хефест: кој ќе го добие? Ајакс вели: „Јас бев првиот што отиде во војна; Јас сум најјак после Ахил; Јас сум најдобар во отворената битка, а Одисеј е само во тајните трикови; оклопот е мој! Одисеј вели: „Но јас бев единствениот што ги собра Грците за војна; само јас го привлеков самиот Ахил; Само јас ја задржав војската да не се врати во десеттата година; интелигенцијата е поважна од силата; оклопот е мој! Грците му го доделуваат оклопот на Одисеј, навредениот Ајакс се фрла на мечот, а од неговата крв расте цвет на зумбул, на кој дамките ги формираат буквите „АИ“ - тажен крик и почеток на името на Ајакс.