Крещение Руси - одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно положило конец языческой и начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в конце IX века, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре.
Не смотря на то, что хотя фактически, масштабное Крещение Руси началось лишь в IX веке, предпосылки для этого события, появились уже давно. Земли и народы, объединённые именем Древняя Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его официально принял Князь Владимир. Существует предположение, согласно которому русов, находившихся под властью хазар, впервые крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.
Изначально, дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.
Принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976—1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить и укреплять свою государственность. Союз с Византией открывал необходимые перспективы как для дальнейшего военного, так и экономического роста.
Наиболее распространённая версия обстоятельств Крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено — выкуп за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Киевский князь получал третьестепенный придворный титул, автоматически вводящий тем не менее его в иерархическую систему империи. «Дипломатический» брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых русов авторитетом Православной Церкви.
В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.
Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.
Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» — православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.
После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая порядка восьмиста наложниц), не препятствовавший ранее человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество — отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.
Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась полномасштабная подготовка русского духовенства.
Конечно, насильственная христианизация и уничтожение древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.
Русская Православная ЦерковьВ X—XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.
Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.
Православная культураВизантийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма — «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.
Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» — народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII в.
При Ярославе Мудром (1019—1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.
Однако, не смотря та то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие - причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Не смотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.
КРЕЩЕНИЕ И РАСКРЕЩИВАНИЕ
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих славян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. В этой статье описаны суть и смысл христианского обряда крещения и два варианта проведения обряда раскрещивания.
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная и "облагороженная" редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». (Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами? Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьёз эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений? Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Что же представляет собой крещение?
Не будем разводить демагогию, а обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году:
« … И кто крестился, тот во Христе получил ту чудную одежду, которая покрывает в человеке всё низменное и постыдное». Прошу заметить, не избавляет, а покрывает.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим». Человек только что родился – а уже грешен. Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе. Если это удаётся – всё, человек становится «рабом Божьим» и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, в которую ставится человек во время обряда крещения.
В процессе крещения священник произносит следующие слова в:
«… Да знаменается свет лица твоего на рабе твоём…»
«Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…» и т.д.
Создается ощущение, что главная цель крещения – привлечь очередного раба. Всё это также наглядно иллюстрируют цитаты из Нового Завета:
Откровение, гл. 22, ст. 3: «… но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить ему».
Послание Петра к римлянам, гл. 6, ст. 3: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»?
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Совершая крестное знамение, человек чертит рукой звезду - символ магии
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Крещение состоит из следующих действий:
1. Начало священнодействия. Оно включает в себя оглашение, отречение от дьявола и сочетание со Христом (набор определённых вопросов и ответов, и чтение символа веры). Все эти действия не имеет смысла описывать подробно. Кому это интересно, может прочесть соответствующую литературу.
2. Освящение воды: кисточкой с освящённым елеем священник освящает воду. Потом «… наступает очередь самого крещаемого. Священник говорит: «Помазуется раб Божий (имярек) елеем радования во имя Отца и Сына и Святаго Духа»». Помазываются лоб, грудь, уши, руки и ноги». При помазании лба и груди подготавливаются к закрытию (отключаются от природных сил) соответствующие энергетические центры (отвечающие за ясновидение и эмоции).
3. Крещение: «… священник погружает крещаемого в воду троекратно с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь»». Потом, после купели, надевается белая крестильная рубашка и крестик.
4. Миропомазание. Миро – специальный состав из различных ароматных масел, цветов и виноградного вина. Оно совершается сразу после крещения, и человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют (причём абсолютно справедливо) «печатями дара Святого Духа». С помощью миро (которым, кстати, мажут покойников) печати крестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом мазке священник говорит: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Печатями закрываются окончательно предыдущие два энергетических центра, и накладываются своеобразные «фильтры» на органы восприятия информации. Если человек крестился в сознательном возрасте, то вкупе с ментальной установкой, энергетически эти печати препятствуют правильному восприятию информации нежелательной для церкви.
5. Троекратное обхождение вокруг купели. Вслед за священником крёстные (или сам крестник, если он взрослый) идут вокруг купели противосолонь.
6. Чтение Апостола и Евангелия. Идёт чтение шестой главы послания апостола Павла римлянам и евангелие от Матфея глава 28, стихи 16-20.
7. Омовение. Священник губкой смывает миро (только физически, энергетически они остаются) для того, чтобы «предохранить его от осквернения» .
8. Пострижение. Крестообразно выстригаются небольшие пряди «на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы». Потом волосы закатывают в кусочек воска, и опускают его в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
9. Воцерковление. Священник читает молитвы, потом «вводит (или вносит младенца) в храм и подносит к царским вратам, произнося: «Воцерковляется раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь; внидет в дом Твой и поклонится ко храму святому Твоему. Посреди церкви воспоёт тебя». После этого, если воцерковляется женщина (девочка), она прикладывается к половинам царских врат, а «священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (комментарии излишни). Мужчины обводятся через алтарь (мальчики обносятся). После всего этого все присутствующие целуют образ мёртвого Христа на кресте.
10. Заключение крестин. Все идут домой, и устраивается пьянка-гулянка.
Краткий обзор древних обрядов.
Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.
Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!
Крещение
Крещение совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец - нательный крестик.
Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами:
"Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя)".
Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного греха и входит в лоно православной церкви.
К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным "ключом" к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.
Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали "заменители" настоящего имени (особенно в.детстве). Часто подобный "заменитель" был оскорбительным по звучанию -"лихо", "горюн", "хвороба". Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.
После обряда крещения устраивали крестинный обед или "каши". Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку.
Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.
Отдельную, сильно посоленную ложку каши, давали отцу младенца. Она так и называлась - пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скормить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения.
Обряд имянаречения
Обряд имянаречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то, что не нужно даже и собаке"
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.
Свадьба
Свадьба - в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!
Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».
В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?
Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства...
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам.
Вспомним и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор.
Новоселье
Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.
Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана—"для святости".
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.
Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что" нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .
Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь.не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.
Жатва
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.
Колядование
Колядование - происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание - злых духов.
С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.
Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.
Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.
После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.
Похоронный обряд
Похоронный обряд - простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Древняя вера славен и русов до Крещения Руси называлась Православием, ибо они славили Правь, следовали стезей Прави. Называлась она также Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Праведы, древнейшие веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть ли не всех народов нашей планеты. Христианство взяло из ведической религии наших предков название “Православие”, так как в христианство очень многое перешло из древней арийской веры. Идея триединого бога - это триединый ведический Бог Треглав. Триединого бога нет ни в католицизме, ни в других ветвях христианства. Наша древняя Праведная религия имела много общего с христианством: единобожие, вера в Троицу, бессмертие души, загробную жизнь и т.д. Но в отличие от христианства русы считали себя не изделием бога, а его потомками - внуками Дажьбога. Наши предки не унижались перед своим пращуром, понимали его превосходство, но сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии особый характер, храмов у восточных русов не было. Бог был их дед, был с ними повсюду, и они обращались к нему прямо, без всяких посредников. Если и были особые места для молитв, то они определялись удобством общей молитвы. У восточных славян не было и кумиров, хотя соседи славян их имели. По той же причине не было у наших предков касты жрецов, старшие в роде руководили религиозными обрядами. Человеческие жертвоприношения у русов не совершались как противные их религии. Жертвоприношение людей существовало у западных славян. В летописях нет сообщений о кумирах и человеческих жертвоприношениях до Владимира Святославича. Это новшество было введено Владимиром в угоду дружине варягов, с которыми он вернулся в 980г. и опирался не них. Это кровавое новшество просуществовало не более 10 лет и не может быть приписано нашим предкам.
Вера Славяно-Ариев, в отличииот языческих религий - однобожия (монотеизма) и многобожия (политеизма), являетсяРодобожием. Род, как например, рой пчёл, един и множествен одновременно. Род - един, но состоит из множества родичей. Род арийцев назывется РАСА. Родчи Расы обитают во всех мирах - Прави, Слави, Яви и Нави.
Мир Прави находится вне времени и пространства. Правь это обитель пращуров Расы. Пращуры это наши Прародители - изначальные Боги.
Ю.Г. Янкин приводит данные В.М. Дёмина из книге “От Ариев к русичам”, что во время насаждения христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян - русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре).
При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня.
С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.).
Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера - это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера - это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса. Слово религия означает связь с космосом, с определёнными реальными его силами. Ведизм утверждает, что космические силы имеют свой разум и свою свободу воли. Таким образом, ведизм утверждает наличие космического разума, наличие богов. Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля-это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла-с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни.
Основное чувство по отношению к богам у христиан - страх, у древних римлян - уважение, у славян-любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле - как человек, то и воин (козак)”.
Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:.
Лучше быть убиту, чем в плен взяту!
- Без боя врагу земли не дают!
- Если же враг осилил, бросай всё, иди в глушь,
заводи на новом месте старую жизнь!
- Врага слушать - самому себе могилу копать!
- За Россию да за друга стерпи жар и вьюгу!
- Нет больше той любви, чем положить душу за други своя!
- Сам погибай - соратника выручай!
- Характер - что казачья лава в атаке.
- От чужого стола не зазорно и повернуть.
Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть-это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца - трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий - Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу!
Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды - подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку. Нынешнее заблуждение материалистов в отношении смерти устраняется при духовном опыте, ибо познание законов жизни иных миров даёт опыт посмертного существования.
Триглав - триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь - видимый материальный мир. Навь - мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый - навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало.
Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” - демонов из свиты злого бога Шивы.
Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей - злых духов, которые преследовали живых.
Древнеиндийское “бхута” так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия - жаргонное слово.
Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями - спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Это было единение с “небесной”, высокой мудростью и пониманием, с божественным разумом, в который составной частичкой вливался на время того подлинного праздника и ум-душа каждого смертного.
Познание высшего! Проникновение вселенской мудростью! Теперь нам сложно, а подавляющему большинству и вообще невозможно понять того состояния праздника, не угарно-хмельного, не ритуально-помпезного, а высокодуховного и мудрого. Но если мы обратим свой взор на Юго-восток, в Древнюю Индию, то увидим - там сохранилось слово-понятие в почти первозданной чистоте. "Праджня" - мудрость, понимание. Вот оно, исконное, идеализированное, но бесконечно прекрасное и возвышенное понимание “пражни-праздника”, которого ожидал и в который верил каждый человек. И везде мы встречаем понятие “белый”, “светлый”.
Наличие других богов не нарушало монотеистичности. Как и в христианстве, где кроме творца есть Богоматерь, апостолы, святые, ангелы и т.д., так и у древних русов были второстепенные божки, отражающие многообразие сил в природе, но над ними господствовала единая всемогущая сила - Бог. Другие боги были лишь отражением этой силы. Идея Троицы, рождённая в среде арийских народов, выразилась в Триглаве - триединстве. Это был единый Бог, но в трёх лицах, а именно Сварог, Перун, Световит. Последние два были порождением Сварога. В дохристианские времена вместо Троицы был культ Триглава.
Вместе с тем религия русов была и пантеистична. Боги не отделялись от сил природы. Наши предки поклонялись всем силам природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дубе. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в природе, считая её своей частью и растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия.
В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами природы, её явлений, но символами довольно расплывчатыми. Человеческого в них было мало, отсюда особенность древней религии восточных славян. В противоположность западным славянам они не создавали кумиров, не старались изображать богов во плоти, в материи. Наши предки были далеки от грубого язычества, когда мазали губы своим кумирам, видя в этом кормление богов пищей. У восточных славян отсутствуют богини, понятие пола не было в их религии. Духовидцы осознавали, что полный облик Всевышнего не может быть явлен в трёхмерном мире, живущим в линейном времени. Замыкание на пространственном облике порождает идола. Люди, не достигшие осознания своего одновременного единства и различия со Всевышним, не способны к общению с Ним в Его запредельном образе; они могут воспринимать Его только в человекоподобном облике.
Древний восточный рус видел в своих богах добрые и злые силы, влиявшие на человека. Из человеческого в них было то, что они понимали русов. Природа была полна сил богов, и древние русы непосредственно с ними общались. Они молились тому, что было перед ними, не устраивая особых мест для молитв. Если дубы являлись центрами, около которых совершались религиозные обряды, то это не означало, что они молились дубу. Они поклонялись той силе, которая создала этот дуб. Религия древних русов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы. Русы не нуждались в посредниках между собой и Богом, они были его внуки и напрямую обращались к нему во всех случаях жизни.
Всё, что мы знаем о кудесниках, волхвах, жрецах и т.д., всё это отголоски не русской религии, а тех народов, главным образом угрофиннов, среди которых жили русы.
Необыкновенно тесная связь с природой во всех её проявлениях была содержанием религиозной жизни русов.
В разное время года молились по-разному в зависимости от хода изменений в природе. Зимой наступали самые короткие дни, затем начинали увеличиваться. Один круг изменений в природе заканчивался, наступал новый. Этот момент торжественно праздновался. Завершение этого круга соответствовало христианскому Рождеству - Новому году. Круг по древнеславянски назывался “коло”. Бог нового круга, поэтому, именовался Коленда или в новом произношении Коляда. С поклонением богу Коляде связано множество обычаев и песен (колядки).
Римские "календы"" (отсюда календарь) заимствованы у славян. С молитвами связаны жертвоприношения. Наши предки преподносили плоды земли и своих трудов: зерно, плоды, фрукты, цветы, изредка, в установленные дни, ягнёнка. Иногда в жертву преподносился петух или курица. Жребием решалось убить жертву или отпустить на волю. Ягнят приносили в жертву в особо торжественные дни, например, в день Красной Горки. Это праздник благополучного исхода с Карпат, он отмечался ежегодно. Праздники всегда отмечались пиршествами, даже по покойникам, и сопровождались состязаниями и играми.
Кроме светлых богов небольшая часть наших предков поклонялись чёрным богам мрака и зла. Однако поклонение чёрным богам рассматривалось как недопустимое теми, кто поклонялся светлым богам. Ритуалы поклонения чёрным богам остались неизвестными, так как чернобожие запрещалось религией наших предков. В Велесовой книге из черных богов названы Мара и Марок, эти злые духи только тем и занимались, что приносили людям зло. Чернобожие это пережиток более древней религии на смену которой пришла вера в светлых богов.
В Велесовой книге перечислены средние боги. Это Хорс, Велес, Стрибо, Вышень, Лель, Летич, Радогощ, Колендо, Крышепь, Сивый, Яр, Дажьбо. Дальше идёт длинный перечень малых богов - грибы, цветы, пчёлы, просо и т.д. Богам пели песни, восхваляли их и плясали.
О человеческих жертвах сказано в Велесовой книге: "Эти варяги и аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую. Этого мы не можем делать, так как мы внуки Дажьбога и не имеем следовать по чужим стопам". В русских былинах и сказках не рассказывается о человеческих жертвоприношениях. Этот обычай отталкивал наших предков и был запрещён религией.
Утро начиналось молитвой к богам, к Перуну, затем начиналась работа. Гнали стада на пастбища, очевидно скот ночевал дома, на стойбищах. Днём молились Хорсу, т.е. солнцу, а вечером Дажьбогу. Перед сном русы обязательно мылись и молились. Это входило в религиозный ритуал. Религия предков требовала чистоты не только духовной, но и телесной. Богу молились с чистым телом. О дикости наших предков не могло быть и речи, особенно если сравнить с западом, где даже в средние века на пирах в высшем обществе на стол ставили специальную тарелку давить вшей. У французов не было бань, поэтому от них шёл тяжёлый запах. Этим объясняется развитие парфюмерии во Франции со средних веков, чтобы как-то отбить дурные запахи.
Чистота живущих считалась религиозной необходимостью. Идти на тризну в нечистой одежде считалось грехом. Молитва была соединена воедино с омовением, которое означало общение с Исварогом, дедом Вселенной. Купание было общение с другой его ипостасью, Купалой, Богом плодородия и летнего очищения. Совершавший омовение повторял акт Бога-отца. По ведическому смыслу Омовение было актом Творения и жертвой. Очищение водой - один из древнейших обрядов славян. Омовение очищало не только от скверны телесной, но от грехов. В деревнях омовение совершали специальные старухи и вкладывали в это дело религиозный смысл.
В нашей ведической религии было три постных периода, когда ни мясо, ни молоко, ни коровье масло не ели. Они полностью совпадают с тремя главными православными постами: Филипповским, Великим постом и Петровским.
По свидетельству Прокопия (IV в. н.э.) и германского хроникёра Гелмолда (XII в.) славяне верили только в одного Бога-Творца и Вседержителя, его имя - Сварог. У него были помощники, но они творцами не были. Были нравственные наказы богов, но они до нас не дошли. "Велес говорил: надо ходить прямо, а не криво, а его не слушались". Путь чести ставился в пример. С возмущением говорится в Велесовой книге о "лисьих хитростях" и "псиной брехне", также подчёркивается непорядочность вождей гуннов, бравших дань по два раза. Там же говорится, что Велес научил людей "землю орати и зерно сеяти", земледелие считалось занятием от богов. Число “7” считалось священным.
Ещё один образ мифологии, не оставивший следа, является Магура, вестница Перуна, сияющая всеми цветами радуги. 0на упоминается, когда речь заходит о войне. Магура начинала бить крыльями, возвещала начало похода и часто давала указания, как вести войну. Когда на Русь с двух сторон напали гунны и готы, и вождь не знал, что делать, она сказала, что сначала надо разбить гуннов, а потом нанести удар по готам, что и было сделано с успехом. Русы считали, что Перун на небе куёт оружие для воинства, идущего на помощь воинам на земле. Перуница давала воинам пить из рога "живой воды" во время боя. Она водила погибших в Рай и пела победные песни.
Религию Южной Руси описал Ю.П.Миролюбов. Наши южные предки считали, что душа существовала до рождения в Прави. Бог отделяет от себя души, как зерна от колоска. Существует поговорка "Бог хранит безгрешные души при себе”. После смерти, очистившись от грехов, душа возвращается к Нему (богу). Становится понятно выражение "в бозе почивший", т.е. усопший возвращается к своему отцу Богу, в котором был до рождения.
Мор - Мара суть муж с женой - это бог и богиня смерти. Они впиваются в человека и пьют из него живую силу. Жива - сила находится в области пупка. Морок - сын смертной четы, допивает жизнь, таящуюся ещё в печени. Морок может обморочить, заставить потерять сознание, но убить не может. Об-морок означает буквально "обмороченный Мороком”, т.е. схваченный Мороком, но еще не погибший человек. Наоборот “мориться” означает умирать, быть у Мары. А “уморённый” означает слабость, усталость, а значит быть легкой добычей Мары.
Ю.П.Миролюбов передаёт легенду о сотворении Земли Сварогом. Сваро жил один в бане. Он ходил туда молиться и мыться, тёрся да вехость и бросил. С этого поту Божия и свет начался. Выросла Земля, два месяца стали ходить по небу (астрономы говорят, что раньше было две луны, одна развалилась и астероиды упали на землю). Затем Сваро сделал солнце, чтобы лучше было видно. Из-под спуду пришёл дух нечистый и один месяц разбил, на землю стали падать камни. Сваро рассердился, схватил его и стал бить, да на кусочки и разбил, в камни запечатал, и с тех пор он в них живёт. Дети Сваро сошли на землю, стали играть, за волосы хватать друг друга. Где волос упал, там дерево выросло, где клок волос - целый лес. Когда Сваро это увидел, то сел на белую тучу, сам себя за бороду держит, а земля под ним.
Внизу на земле меняются весна, лето, осень, зима, а у бога тепло рядом с солнцем. Сваро забылся и так 100 000 лет просидел, заслонив солнце. А на земле стало всё замерзать. Люди, звери, все побежали на полдень, где теплее.
На одном конце земли тогда правил царь Горох. Земли у него было много, а людей мало. На другом конце сидел царь Пенько. Земля у него тонкая, где копнёт, там сразу вода проступает. По земле стала ходить Мара с Мороком, люди стали умирать и стали кричать слова Свару. Но он был глухой, не слышит, но видит, люди мечутся, привстал, и сразу стало тепло. Люди стали радоваться. Царь Пенько пошёл войной на царя Гороха. Пошла война, люди стали камнями кидаться, стрелами, ножами биться. У кого нож медный тот и погибал. У царя Гороха железа не было. Так царь Пенько всю землю его и забрал. Здесь повествуется о неолитической войне. В то время у иллирийцев было бронзовое оружие, а у кельтов - железное.
У южных славян была Млада, Ярица, Юница с матерью Быгодощью, Как Вера, Надежда, Любовь и мать их София у христиан.
Наша древняя религия имеет много общего с ведийцами. У нас 1 сентября был праздник Велеса. Лик его - солнце. Он хранитель стад, как Индра у ведийцев. Кроме того, он был водчим путешествующих, пастухом Звёздным, покровителем музыки и песен, искусства и врачевания.
Крещению в древности соответствовал праздник богини Лады. Она - прибежище женских молений, защитница семьи, здоровья, покровительница вдов и сирот. Лада была и богиней Мира, и Представительница Родителей, Хранительница домашнего Огнища и Дыма. Ей в дар приносили шитьё, ленты, куски материи, шерсть, льняные и конопляные изделия.
Бог Ладо сподручник Лады и супруг, был активным началом Порядка, Строя, Гармонии, Согласия, действенной Любви. Ладу и Ладе пели песни, восхвалявшие мир, семейное согласие, любовь к ближним и дальним.
В Ладин день наши предки шли на замёрзшее озеро или речку, пробивали лед и плясали вокруг проруби, где "дышала Лада". Бросали в воду пироги, зерно, кусочки мяса. Отварами красили лёд возле проруби. Из этого праздника родилась христианская Масленица. Она была оладиной, Лад-Масляной, так как Ладе посвящалось угощение из “оладий и топлёного масла". Проводились гонки на санях. Затем начинались 7-дневные празднества, менее буйные и весёлые. В эти дни никому не отказывали в угощении. Бедным везли со всех сторон продукты: муку, зерно, масло, творог. Синички почитались ладиной птичкой. Их любили и развешивали на деревьях для них сало, мясо. Синички раскачивались, пели, чему все радовались. Хозяйки следили, чтобы кошки не нападали на ладиных птичек. Брага или вино лилось в эти дни рекой. Для этого сухари пережигали в печи докрасна, затем кидали в корыто, заливали кипятком. Когда настой был достаточно крепок, его сливали в кадки, заправляли мёдом, хмелем, дрожжами, изюмом и оставляли бродить три дня. Когда первая пена сходила нанет, заправляли новым мёдом и заставляли бродить по второму разу. Брага была крепости 15 градусов.
В Ладины дни мясо не ели, только рыбу, грибы, делали квашеное слоёное тесто, которое поливали маслом и сметаной. Мясо ели периодами, сменяя молочной диетой, чтобы избегать отравления мясом. Ведийцы летом также ели растительную пищу, затем снова мясо и молоко. Преддверие весны это Ярилин день и Великодень, т.е. христианская Пасха.
Колядки у древних это Рождество, когда пели песни, наряжались. Посты существовали и до христианства и назывались "зелёноедением" или "мясопустом".
Приготовление мёда к праздникам - сенной браги, празднику Красной Горки, поминанию Родичей на могилах - всё это обряды древности. Во всех этих обрядах виден культ солнца и пастушьей жизни.
Сыр - ведическое слово, произошло от "сурия"- солнце. В Великдень на белом камне жарили мясо. В этот день кончался пост.
В день Пасхи - праздник Рода человеческого все обнимались, христосовались всяк со всяким. В Пасху все идут на горку смотреть, как "пляшет от радости восходящее солнце". Ликует вся природа. Весна везде и во всём. Никаких работ не полагается 7 дней, до Фомина дня или Радоницы. В этот день "Родичи потягиваются в могилах, просыпаются". Поэтому Радоница празднуется на могилах, как весёлое пиршество, как общение с живущими "на том свете мертвецами". Обычай предписывал приносить на могилы усопших весенние цветы. Усопшие чем дальше, тем всё ближе становятся к Богу и в конце сливаются с Божеством, и сами становятся его частью. "Моли Правду Божью, а Родичей тоже" говорит поговорка. Она отражает культ предков, стоящих ближе к божеству, чем живущие. Через смерть предки становились бессмертными, как само Божество. В Пасхальные дни "Бог ходит среди людей"". Зима - это время, когда Бог отворачивается от людей. Весной связь с Богом восстанавливалась.
Тема Богочеловека и спасения им мира древнейшая, известная даже цивилизации Ма, где крест имел значение, во-первых, человека, во вторых - Спасения. Таким образом, идея спасения мира через Богочеловека или его жертву также стара, как сам мир. Бог родился среди простых людей. Через Христа установлено родство с Богом. Весь Ведизм заключается в сознании этого родства. Главное, что связывает человека с Богом, это свет и тепло, идущие от солнца. Ведийские пастухи праздновали Пасху, как возрождение агницев, трав, тепла и света. Этот день возвещала заря, начиная новую жизнь. На Пасху водили хороводы, качались на качелях, плели первые венки, состязались в силе и ловкости, прыгали через коня, кто перепрыгивал 7 коней становился победителем.
Славяне верили только в одного Бога-Отца всего живущего, творца неба и земли. Они его называли Сварог, Сва-Бог, Прабог, Род, Роженица. От него шёл Род людской, а Рожаниц потому, что он этот род породил. По славянскому верованию, Бог-Отец "спородил мир", таким образом, он есть Родитель и Род, Рожаниц и Содержащий, Творящий и Поддерживающий. Старики были как бы ближе стоящими к Нему по возрасту, потому пользовались уважением младших. Грубить старику, было равносильно грубить Богу. Старик мог уйти "на тот свет" и передать Богу-Отцу, как его обидели младшие. Почтение к старшим было прекрасной чертой нашего народа. "Поднять руку на отца и мать" считалось тягчайшим грехом, почти равносильным убийству.
Вишня считалась деревом Вышнего. Старик, опираясь на вишнёвую палку, считал, что его поддерживает Вышний. Турки, возможно, переняли у нас название плода и дерева вишня - священного дерева.
Один день Пасхальной недели назван Радоницей. Родичи, почуяв весну, первую зелень, радуются в могилах, потягиваются от зимнего сна, просыпаются. В этот день разговаривают с усопшими на могилах, рассказывают им о своих делах. Радоница - день радостного поминовения. В этот день смерти нет, она есть в другие дни. Это соответствует Ведийской беседе с Пити. Мёртвые святы, ибо слились с Божеством. Они ушли из жизни давно и "души" их сверкают звёздами в ночном небе, как говорит Ригведа. Люди умирают в этот день лишь видимо, а невидимо продолжают жить. Умереть - значит уйти к Богу. Этот день поминовения превращается в большое торжество жизни над смертью, а мёртвые становятся сопричастными живым. В этот день оставляют еду на могилах.
В следующее воскресение за Радоницей наступает другой праздник, совпадающий с Красной Горкой. На юге под влиянием православия празднование Красной Горки перенесли на второе воскресенье после Пасхи, вместо первого. Возможно такое перемещение, связанное с луной, и послужило причиной разделения Радоницы от Красной Горки. В этот праздник насыпали холм, украшали его зеленью, цветами и на нём праздновали. Этот обычай подтверждает скифское происхождение нашего народа. Курган (сумерийское слово "кургала"), некоторое подобие Пирамиды, был царской могилой. Здесь справляли пиршество с ближайшими родственниками. На Красной Горке устанавливалась связь с отдельными родственниками и Царями. На Горке становились те, кто любил друг друга, а родители противились этому. Там они объявляли о своём желании жениться, и родители уже не могли противиться молодым, раз было объявлено на Горке.
Любы - Бог - покровитель влюблённых у славян. Существует поговорка "Взял бы Марью себе, да нет Любы". Это бог любви супружеской, т.е. физической. Для любви платонической был Бог Ладо, а для "влюбления, блажения от любви" - Бог Яро. Была богиня Лада, на крайнем севере называлась Ладога. Отсюда пошло название озера, а имя Владислав звучало как "Ладослав". Сельдерей-любисток обладал силой причаровывания. Настой из него считался "любовным фильтром". Перун был бог грома, молнии и войны. Кроме того, он являлся скотим Богом (скоти - письменные знаки). Письменность ведического времени оказалась забытой на Руси. Многое было истолковано жрецами и кудесниками не так, как было в древнейшие времена, а как они запомнили. Это произошло вследствие разрыва с Традицией, вызванного исходом из Азии, борьбой по пути следования, а также длительной борьбой на месте поселения. Природа в новых местах была другой. На севере самое жаркое солнце благодатно, а в Аристане или Арии губительно. Буйная растительность Арии, а особенно Пенджаба, была иной, нежели юга России. Здесь она умеренная. Изменившиеся внешние условия жизни славян изменили и их религию.
Русский народ особенно любил свою землю. Уезжая куда-нибудь, славянин молился, потом все садились на лавицы, сидели молча 5 минут, затем отец или мать вставали, выходили во двор, пока остальные сидели, и возвращались с горстью Земли, взятой со двора. Отец говорил: "Вот бери и храни Родную Землю". Сын брал землю в чистый платок и завязывал его в узелок. Этот узел с Землей и вещами путешествовал с ним всюду. Если кто уезжал надолго, то Землю давали наравне с иконой и крестиком. Оказавшись за границей в Гражданскую войну, наши люди хранили Родную Землю как святыню. Этот обычай идёт из древности, когда Землебог был одним из почитаемых Божеств. А Яга-Землыня была одной из святейших Богинь.
Священной травой были васильки, зверобой, чабрец или дикий оречан. Васильки прежде назывались Велес-трава, название от Велеса. Настойка из этих трав была ароматической и приятной на вкус, не уступала заграничным ликёрам. Её пили при заболеваниях желудка и кишечника или когда хотели придать религиозный характер какому-нибудь торжеству. Сноп был образ Бога - Отца Исварога.
В ведизме цифра 9 посвящена божеству Дева или Дива. Цифра 3 - божеству Вишну или Тримурти, символу Ведической Троицы. Ведизм есть поздняя форма предыдущей религии, основой которой было единобожие. Эта предшествующая цивилизация пала вследствие каких-то неизвестных нам катастроф. С падением цивилизации ведийцев предыдущего периода с её высокой формой развития пала и религия, вылившись в форму псевдомногобожия, но сохранила принцип единобожия. Индра был божеством, которое управляло солнцем, а не Богом - Солнце. В нашей религии великан Перун заместил собой Индру. Великан Индра это Илья-Пророк в христианстве. Ему присущи все качества Перуна. Он сердится, вырывает дуб с корнями, разит бесов, забравшихся на Сиву Хмару (тучу). Повергнутые в прах демоны плачут, и от этого льётся дождь. В этом мифе почти христианское начало. Речь идёт о пророке Илье, но содержимое мифа языческое. Молонье Дерево это дуб, священное дерево Боголесья. Сива-Туча это тёмная туча Сив-бога, на которую тщетно забираются к Сварогу (Сварге) демоны или нечистая сила.
Сив-Бог и Богиня Сива. Каждое божество у южных славян имело и богиню. Бог - динамическое начало, а Богиня - статическое, направленное на сохранение созданного творящим ипостась. Бог же творит дальше, опираясь на достигнутое и утверждённое Богиней.
Сив-Бог это бог старости, слабости, холода, падения напора живы. Он соответствует падению Жизненной Силы Солнца и начальству Зимним периодом до зимнего Солнцестояния, после которого власть переходит к Коляде, Ладе, Яро и Крышнему. Когда зимой гремит гром, говорят “Пророк Сивого бьёт”. Сивый - одна из ипостасей Чернобога, которого опасались наши предки. Сивый лишь часть Чернобога, которая людям не страшна.
Хлеб считался божеством, его нельзя было бросать, собирали даже крошки. Хлеб считали святым, если его роняли, то говорили: "Господи прости".
Липа была священным деревом, это Ладино дерево, возле него молились женщины и девушки. Дуб - Перуново дерево. Возле него молились все, но в основном мужчины. Берёза была деревом Яровым, Майским. 1 мая был праздник. Дерево разукрашивали лентами, орехами, леденцами, пряниками, цветами. Вокруг плясали, разводили большой костёр. Таким образом, освящался приход Тепла и Солнца. Был обычай в этот день сажать дерево. Майское дерево сажали там, где не было деревьев.
Для лечения ревматизма ели огурцы, лук и хлеб. Питание предков было молочно-овощное. Мясо ели редко. Считалось, если скотовод начнёт каждый день есть мясо, то к концу года останется без приплода.
В канун дня Ивана Купалы нужно было обязательно выкупаться дома, ибо нечистое тело зовёт нечистого (чёрта). За распущенность девушке мазали дёгтем ворота, и она вынуждена была уходить из села. Дурных болезней не знали и даже не слышали. Беременная женщина была под покровительством всех, и если беременную бил муж, то вмешивались соседи, доходило даже до священника, и тот отчитывал виновного. Крестьянство жило нравственно. Гостеприимство было в почёте. Иногда соседи даже ссорились из-за странника, так как каждый хотел приютить его у себя.
Семиты входят в союз с богом. Арийцы считают Его своим Прадедом и находятся, таким образом, в родстве с Ним. Потому-то страха у славян перед божеством не было и не могло быть, а семиты всегда боялись Яхве. У славян видна связь с ведизмом.
Существует легенда о сотворении мира и борьбе со злом. Сваро решил сделать землю. Отцедил он воду, слил её в одно место. Землю стал сушить на солнце. Земля высохла и стала зеленеть да цветами цвести. Прекрасной стала Земля. Увидел это Сивый, стал Тучи-Тьму собирать, чтобы Землю затопить, цветы уничтожить, траву зелёную сгноить. Повёл он тучи рядами на Землю, стал грозить всему живому. А Свар вырвал дуб с корнем, да пошёл Сивого гонять. Да как стукнет по нему, что тот на тысячи мелких капель рассыпался. И пал он дождём на Землю и где он пал, там почернело всё, а где нет, там трава зеленеет. Сваро увидел и вскричал: "Что ты уничтожаешь сделанное мной. Разве я не больше тебя? Разве тучи не подвластны мне? Разве дождь не по моей воле идёт? 0становись, дождь, говорю!” И дождь остановился, капли в воздухе летят, а на землю не падают. И подул на них Сивый, чтобы к земле прибить. Позвал тогда Сваро Громислава и сказал ему: "Разбей дождь, чтобы ни одной капли не осталось”. Взял Громислав в одну руку такую дубину, что 100 человек поднять не смогут, и мотнул. И загудело всё небо. Земля затряслась, и Дождина в туман свернулся! Гудит дубина Громислава, гоняет тучу за тучей, чем дальше, тем меньше туч остаётся. Разбил, разогнал всё. 3меи, шипя, попрятались под камни, звери дикие разбежались по всей земле, от Громислава попрятались. Стала Земля качаться. “Стой Громислав”, - вскричал Сваро, “Не надо больше”. Остановился Громислав и говорит: "Ты позвал меня, а что я буду делать? Врагов нет, разогнал всех. Чем мне теперь заняться”. Сваро ответил: "Видишь, вода разлилась по земле, так сдуй её, чтобы вместе была"". Громислав стал дуть на воду. Она то там просачивается, то здесь. Он набрался духом, да как дунет, так и сделалось Чёрное море. А за морем турки кричат: "Беда пришла, верно, казаки на Царьград идут”. Бегают турки молятся по-ихнему. Увидел это Сваро и говорит: "Ну, буде тебе Громислав, ложись спать!" Лёг Громислав и заснул, а Сваро прикрыл его полями, горами, чтобы не тряслось всё, когда проснётся. И лежит он, Громислав, под Землей, спит до самого страшного суда. Тогда он проснётся, когда все моря разольются.
Из этой легенды видно, что Громислав не Геркулес, не Святогор, а сам Индра. В Рнгведе описана не одна красочная борьба со злом, тьмой. Тексты гимнов называют его Спасителем, героем, победившим тьму. Из тучи льется мёртвая вода, а Индра Живую воду несёт. Он сгоняет мёртвую воду вместе и образует Чёрное море. Сваро кладет Индру в землю, скрывая в ней великую силу. По тому, как звучит ручей, венды угадывали будущее.
Русские обитали в Ведических степях Сапта-Синдху, где китайцы их называли "сака", видимо от корня "скот", позже они оказались в Скифских степях. Парень от слова "пара", "париться", входить с кем-либо (девушкой) в дружбу, любовь, образуя с ней пару мужа и жены.
Среди христианизированных индоевропейских народов, в частности русских, живучи типично языческие обряды и обычаи такие, как вынос покойника обязательно ногами вперед, чтобы дух его по следам, "заметённым" его волосами не нашёл обратной дороги к живым; завешивание в доме зеркал, чтобы дух мертвого не затаился за отражающей поверхностью; такие как отпевание и поминки.
На иконах благословляющий жест изображён поднятием двух, а не трёх перстов, как на образах Богов индоарьев, что указывает на связь предков арьев и славян.
Придунайские русы крестились около 866г., киевские - около 876г. Фотий (866-867гг.) говорит о принятии христианства не только болгарами, но и русами, но на Руси развитие его остановил Олег - язычник. Кирилл и Мефодий крестили западных славян моравов, чехов, русинов, не входящих в Киевскую Русь. Значительная часть русинов в то время Киеву не подчинялась. Крещение происходило при Василии Македоняне, который послал русам епископа и двух учёных мужей Кирилла и Афанасия (Мефодия). Но Русью называли жителей Прикарпатья и все юго-западные племена. Русский летописец нашёл эту греческую рукопись и посчитал, что речь идёт о Киевской Руси, а не о Моравии. Имя Аскольда он добавил сам, основываясь на том, что Аскольд был современником Василия Македоняна, упомянутого в рукописи. Из послания Патриарха Фотия 869-870гг. следует, что крещение русов, напавших на Царьград в 860г., произошло вскоре после нападения. К 867г. вера на Руси так окрепла, что Фотий послал туда епископа. Христианство на Руси к тому времени имело большое значение и было государственной религией. Приход Рюрика-язычника отбросил Русь почти на 100 лет. Лишь Владимир Святославич повторно провёл крещение.
Сокрушение язычества на Руси было и сокрушением народного быта. Народ потерял доверие к своим князьям и, когда начались усобицы из-за Киевского стола, он не доверял князьям и нехотя участвовал в битвах, никому не давая предпочтение, и Киевская Русь ослабела, стала легкой добычей татар.
Язычники не понимали главного в христианстве - зачем богу спасать людей? Зачем ему было посылать своего сына на землю, когда они, славяне в родстве с Исварогом и он их друг, Пращур. От чего Бог должен был спасать людей, если достаточно было пойти в мовницу, умыться, читая славословия Богу - Купале и Сварогу, и человек становился чист духом и телом? Почему греческие попы приказывали плевать в Огонь, который славяне считали святым (Агни)? Почему нельзя было весной идти на Красную Горку, в день Радоницы на могилки родных и говорить с ними, а надо было им петь, что греческий Бог воскрес? Раньше все славяне были детьми Божьими, а пришли греки и говорят, что есть только один сын Божий и то “грецкий”? Почему Боги, которыми они гордились, стали бесами? Смерти ведь с точки зрения славян не было, а был лишь уход к Исварогу. Усопший засыпал в Исвароге, уходил к нему, растворялся в нём.
И.И.Срезневский (1812-1880гг.) приводит доказательства того, что славяне тоже верили в бессмертие души, будущую жизнь, Рай или Пекло (ад). Многие исторические труды чужеземных писателей подтверждают богоносность славян еще до христианства.
Наши предки верили, что рабы и военнопленные, умершие в плену, будут навеки служить своему господину, а потому никогда не сдавались в плен. Лев Диакон Калойский передаёт, что воины Святослава кидались на мечи, чтобы умереть свободными и со славой.
В момент смерти Мара брала душу человека как новорожденного ребенка и баюкала его, потом купала в воде, стоящей возле умершего, и передавала Водищу и Перевозице. Водищ был слугой Царя того света, Морилы. Эти два переводника вели душу к Великому Потоку Мертвой Воды, чтобы перейти Навь. У Бога на Руси ничего не просили, только его славили. Греки принесли обычай просить что-либо у Бога. У славян нет слепого рабского поклонения Божествам. Они обращаются к ним как к друзьям. Также и ведийцы считают, что Индра их сильный друг на небе. 0н их небесный защитник, которого они призывают в беде и несчастье.
В отличие от христианства ведизму не нужно спасение. Оно в общении с Богом, который является их родоначальником - Чуром и Пращуром. Человек уже спасён тем, что он происходит от Бога. Он - Дажьбожий Внук. Идея родства с богом - основная идея язычества, а отлучение преступника от Рода, как от Божьей Семьи, членами которой являются все Родичи, было тягчайшим несчастьем для него. Такой отлучённый человек шёл в леса и там скрывался, не смея показаться на глаза Родичам. Ведизм был патриархатом. Матриархат был значительно раньше, в период праведийцев.
Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии “гениальных” Маркса - Ленина, и разбили всю историю на пять известных периодов:
- от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.
Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический.
И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.
В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества , в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян . А тут получалась неувязочка…
Более того, судя по воинским победам русов над соседями , и что сама “царица мира” Византия платила им дань , то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.
“И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ
“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.
Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.
Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:
“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.
Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.
То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.
А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.
То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.
И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”.
Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.
Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.
Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:
“Русский человек обладает христианскими добродетелями в качес тве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).
У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:
“Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…
Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.
В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.
Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.
Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.
Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:
“Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.
Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.
Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.
“Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.
Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:
“…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию, укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.
Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:
“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).
Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.
Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.
Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.
С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.
История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.
Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.
Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.
Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.
В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.
В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.
“…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.
Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…
Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.
Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.
“Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:
“И седее старейший в Ладозе Рюрик”.
Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.
“…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.
Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.
Исследователь истории древней Руси Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:
“Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…
К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.
Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:
“давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.
Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.
Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.
Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…
Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…
К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.
Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.
И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.
Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.
“Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.
Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.
Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.
А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.
Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.
Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.
Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.
Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.
В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.
Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.
На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.
И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.
В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.
Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.
Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами - в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.
Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму - азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».
Писали шестилетние дети - «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины - «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности - в пользу Новгорода».
Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма - русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).
В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.
Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»
Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.
Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 - 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов - 1; дьяконов - 8; монахов - 28; дьяков - 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.
Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».
Эти цифры академик привёл для 14 - 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.
Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности - в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.
Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.
Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.
Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 - 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок - Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы - Владимира - Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.
В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы.
По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев , он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси …
источники
За основу взяты исследования нашего современного учёного из Санкт-Петербурга Игоря Яковлевича Фроянова, у которого ещё в СССР в 1974 году вышла монография под названием “Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории”, затем было опубликовано много научных статей и издано немало книг, а в 2007 году вышла его книга “Загадка крещения Руси”.
А.А.Тюняев, академик АФН и РАЕН
😆Отвлекитесь на 😆 смешные и прикольные анекдоты! 😆 , или оцените наш канал на