ស្ថានភាពអនាធិបតេយ្យ គឺជាលក្ខណៈនៃសង្គម។ អាណូមី

សេចក្តីផ្តើម

1. ខ្លឹមសារ និងលក្ខណៈ អាណានិគមសង្គម

2. ទ្រឹស្ដីជាមូលដ្ឋាននៃអាណូមីសង្គម

2.1 ទ្រឹស្ដីអាណូមី យោងទៅតាម E. Durkheim

2.2 ទ្រឹស្ដីអាណូមី យោងទៅតាម R. Merton

3. លក្ខណៈពិសេសនៃអាណូមីនៅក្នុងសង្គមរុស្ស៊ីសម័យទំនើប

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ឯកសារយោង

សេចក្តីផ្តើម

ប្រធានបទ​នៃ​ការ​ធ្វើ​តេ​ស្ត​គឺ "ភាព​ខុស​គ្នា​នៃ​សង្គម​: ខ្លឹមសារ​និង​សញ្ញា​" ។

គំនិតនៃអាណូមីបង្ហាញពីដំណើរការកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃធាតុផ្សំជាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌ ជាចម្បងនៅក្នុងទិដ្ឋភាព ស្តង់ដារសីលធម៌. ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងស្រួចស្រាវនៅក្នុងឧត្តមគតិ និងសីលធម៌សង្គម ក្រុមសង្គមមួយចំនួនឈប់មានអារម្មណ៍ថាមានការចូលរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់ពួកគេកើតឡើង បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គមថ្មី (រួមទាំងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលត្រូវបានប្រកាស) ត្រូវបានបដិសេធដោយសមាជិកនៃក្រុមទាំងនេះ។ ហើយជំនួសឱ្យមធ្យោបាយសាមញ្ញក្នុងការសម្រេចបាននូវបុគ្គល ឬសង្គម គោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេត្រូវបានដាក់ទៅមុខ (ជាពិសេស មធ្យោបាយខុសច្បាប់)។ បាតុភូតអាណូមី ដែលប៉ះពាល់ដល់ផ្នែកទាំងអស់នៃចំនួនប្រជាជនក្នុងអំឡុងពេលចលាចលសង្គម មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេសទៅលើមនុស្សវ័យក្មេង។

យោងតាមនិយមន័យរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវរុស្ស៊ី អាណូមី គឺជា "អវត្ដមាននៃប្រព័ន្ធច្បាស់លាស់នៃបទដ្ឋានសង្គម ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការរួបរួមនៃវប្បធម៌ ជាលទ្ធផលនៃការដែល បទពិសោធន៍ជីវិតមនុស្ស​លែង​អនុលោម​តាម​បទដ្ឋាន​សង្គម​ដ៏​ល្អ​»។

គោលបំណងនៃការធ្វើតេស្តគឺដើម្បីកំណត់ខ្លឹមសារ និងលក្ខណៈនៃគោលគំនិតនៃភាពអាណានិគមសង្គម។

1. ខ្លឹមសារ និងសញ្ញានៃភាពអនាធិបតេយ្យសង្គម

គ្រប់គ្រង ដំណើរការសង្គមដោយសារតែកត្តាជាច្រើនរួមទាំង កន្លែងពិសេស Anomie កាន់កាប់។ ឥទ្ធិពលមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៃអនាមិកសង្គមលើការគ្រប់គ្រងក្នុងសង្គមបាននាំឱ្យមានការពិតដែលថាបញ្ហានេះជារឿយៗនៅតែស្ថិតក្នុងស្រមោល។ ទន្ទឹមនឹងនោះ អាណូមីសង្គមកាត់បន្ថយប្រសិទ្ធភាពនៃការគ្រប់គ្រង ប្រសិទ្ធភាព ស្ថាប័នសង្គមនិងអង្គការនានា។ នេះជាភស្តុតាងជាពិសេសនៅក្នុងបរិបទនៃវិបត្តិនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដែលនៅក្នុងនោះ។ សង្គមរុស្ស៊ីក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ កំណែទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួនបណ្តាលឱ្យមានការកើនឡើងនៃភាពអត់ការងារធ្វើ និងការធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃកម្រិតជីវភាព ដែលនាំឱ្យមានអស្ថិរភាពសង្គម-នយោបាយ និងភាពតានតឹងសង្គមខ្ពស់។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ រូបភាពដែលធ្លាប់ស្គាល់ជីវភាពរស់នៅ ការខ្សោះជីវជាតិនៃហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ការចុះខ្សោយនៃតួនាទីរបស់ស្ថាប័នសង្គមបានជះឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានដល់គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតរបស់ប្រជាជន។ កំណែទម្រង់នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានអមដោយការផ្លាស់ប្តូរ ទិសដៅតម្លៃនិងការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងច្បាប់។ ការរួមរស់នៃប្រព័ន្ធតម្លៃបទដ្ឋានអតីតកាល និងការលេចចេញនូវសីលធម៌ថ្មី និង ប្រព័ន្ធច្បាប់បទដ្ឋានត្រូវបានអមដោយជម្លោះ ជម្លោះសីលធម៌ និងភាពមិនចុះសម្រុងក្នុងសង្គម។ នៅទីនេះ មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញសញ្ញាទាំងអស់នៃភាពអាណានិគមសង្គមជ្រៅ។

គំនិតនៃ "អាណូមី" បានកើតឡើងជាង 20 សតវត្សមុន។ គំនិតក្រិកបុរាណ "anomos" មានន័យថា "គ្មានច្បាប់" "មិនសមរម្យ" ។ វាត្រូវបានរកឃើញផងដែរនៅក្នុង Euripides និង Plato ។ នៅសម័យទំនើបយើងរកឃើញគំនិតនៃអាណូមីនៅក្នុងស្នាដៃភាសាអង់គ្លេស អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសតវត្សទី 19សតវត្ស William Mabeird ទស្សនវិទូបារាំង និងសង្គមវិទូនៃសតវត្សទី 19 J.M. ហ្គីយ៉ូត។ ពាក្យនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងសង្គមវិទ្យាដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិបារាំងដ៏ឆ្នើម Emile Durkheim ហើយក្រោយមកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Robert Merton ។

អាណូមី (មកពីអាណូមីបារាំង - ព្យញ្ជនៈ "ភាពគ្មានច្បាប់, កង្វះបទដ្ឋាន"; មកពីភាសាក្រិច a - ភាគល្អិតអវិជ្ជមាននិង nomos - ច្បាប់) គឺជារដ្ឋនៃសង្គមដែលផ្នែកសំខាន់នៃសមាជិករបស់ខ្លួនដោយដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃបទដ្ឋានចង ប្រព្រឹត្តចំពោះពួកគេអវិជ្ជមាន ឬព្រងើយកណ្តើយ។

បាតុភូតនៃភាពមិនប្រក្រតីនៃសង្គមត្រូវបានពិពណ៌នាជាលើកដំបូងដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិបារាំង Emile Durkheim ។ អាណូមីគឺជាអវត្ដមាននៃច្បាប់, អង្គការ, បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយា, ភាពមិនគ្រប់គ្រាន់របស់ពួកគេ។ លោក E. Durkheim បានកត់សម្គាល់ថាលក្ខខណ្ឌអនាធិបតេយ្យនៅក្នុងសង្គមកើតឡើងជាពិសេសនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច និងកំណែទម្រង់យ៉ាងស្វាហាប់។ គាត់ជឿថា "នៅក្នុងពេលនៃភាពមិនចុះសម្រុងសង្គម" មិនថាវាកើតឡើងដោយសារវិបត្តិដ៏ឈឺចាប់ ឬផ្ទុយទៅវិញ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដ៏អំណោយផល ប៉ុន្តែភ្លាមៗពេក សង្គមប្រែទៅជាមិនអាចបញ្ចេញឥទ្ធិពលជាបណ្តោះអាសន្នលើ មនុស្សម្នាក់...” ១

គោលគំនិតនៃអាណូមីកំណត់លក្ខណៈនៃស្ថានភាពសង្គមដែលការបែកបាក់ និងការដួលរលំនៃប្រព័ន្ធបទដ្ឋានដែលធានាសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមកើតឡើង (E. Durkheim) ។ ភាពខុសប្រក្រតីសង្គមបង្ហាញថា បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានរំលោភបំពានយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ និងចុះខ្សោយ។ Anomie បណ្តាលឱ្យមានស្ថានភាពផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គលដែលត្រូវបានកំណត់ដោយអារម្មណ៍នៃការបាត់បង់ការតំរង់ទិសក្នុងជីវិតដែលកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវប្រឈមមុខនឹងតម្រូវការដើម្បីបំពេញបទដ្ឋានផ្ទុយគ្នា។ “ឋានានុក្រមចាស់ត្រូវបានខូច ហើយថ្មីមិនអាចបង្កើតភ្លាមៗបានទេ... សម្រាប់ពេលនេះ កម្លាំងសង្គមដែលទុកទៅឧបករណ៍របស់ពួកគេផ្ទាល់ នឹងមិនឈានដល់ស្ថានភាពលំនឹងទេ តម្លៃដែលទាក់ទងរបស់ពួកគេមិនអាចយកមកពិចារណាបានឡើយ ដូច្នេះហើយ សម្រាប់ពេលខ្លះបទប្បញ្ញត្តិណាមួយប្រែទៅជាមិនអាចទទួលយកបាន។

ក្រោយមកទៀត អាណូមីក៏ត្រូវបានយល់ថាជាលក្ខខណ្ឌមួយនៅក្នុងសង្គមដែលបង្កឡើងដោយបទដ្ឋានហួសហេតុ និងផ្ទុយពីនោះ (R. Merton)។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ បុគ្គលត្រូវបាត់បង់ ដោយមិនដឹងថាត្រូវអនុវត្តតាមបទដ្ឋានណាមួយឡើយ។ ឯកភាព​ត្រូវ​បាន​បំផ្លាញ ប្រព័ន្ធបទប្បញ្ញត្តិប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងសាធារណៈ។ មនុស្សមានភាពច្របូកច្របល់ក្នុងសង្គម ជួបប្រទះនូវអារម្មណ៍ថប់បារម្ភ និងឯកោពីសង្គម។ នេះ​ជា​ធម្មជាតិ​នាំ​ឱ្យ​មាន​អាកប្បកិរិយា​ខុស​ឆ្គង ភាព​តិចតួច ឧក្រិដ្ឋកម្ម និង​បាតុភូត​សង្គម​ផ្សេង​ទៀត។

E. Durkheim ចាត់ទុកអាណូមីថាជាផ្នែកនៃគោលគំនិតបដិវត្តន៍ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គាត់ ដោយផ្អែកលើការប្រឆាំងនៃ "ប្រពៃណី" និងសង្គមឧស្សាហកម្មទំនើប។ បញ្ហានៃភាពអនាធិបតេយ្យគឺកើតឡើងដោយធម្មជាតិអន្តរកាលនៃសម័យកាល ការធ្លាក់ចុះបណ្តោះអាសន្ននៃបទប្បញ្ញត្តិសីលធម៌នៃមូលធននិយមថ្មី។ ទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច. អាណូមីគឺជាផលិតផលនៃការផ្លាស់ប្តូរមិនពេញលេញពីមេកានិកទៅជាសាមគ្គីភាពសរីរាង្គ ចាប់តាំងពីមូលដ្ឋានគោលបំណងនៃក្រោយ - ការបែងចែកការងារសង្គម - រីកចម្រើនលឿនជាងវាស្វែងរកការគាំទ្រខាងសីលធម៌នៅក្នុងមនសិការសមូហភាព។

លក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការកើតឡើងនៃអាណូមីគឺភាពផ្ទុយគ្នារវាងបាតុភូតសង្គមពីរស៊េរី (ទីមួយគឺតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍ ទីពីរគឺលទ្ធភាពនៃការបំពេញពួកគេ)។ តម្រូវការជាមុន បុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូលបម្រើ យោងទៅតាម Durkheim ដែលជាសង្គមដែលមានស្ថិរភាព និងស្អិតរមួត។ នៅក្រោមលំដាប់សង្គមប្រពៃណី សមត្ថភាព និងតម្រូវការរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ជូនយ៉ាងសាមញ្ញ ចាប់តាំងពីការដែលត្រូវគ្នា។ មនសិការរួមរក្សាវានៅកម្រិតទាប ទប់ស្កាត់ការអភិវឌ្ឍនៃបុគ្គលនិយម ការរំដោះបុគ្គល និងការបង្កើតគោលការណ៍តឹងរឹង (ព្រំដែន) ទៅនឹងអ្វីដែលបុគ្គលអាចសម្រេចបានដោយស្របច្បាប់នៅក្នុងមុខតំណែងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ឋានានុក្រម សង្គមប្រពៃណី(សក្តិភូមិ) មានស្ថិរភាព ព្រោះវាកំណត់គោលដៅផ្សេងគ្នា កម្រិតសង្គមនិងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាមានអារម្មណ៍ថាជីវិតរបស់ពួកគេមានន័យនៅក្នុងស្រទាប់បិទជិត។ ដំណើរនៃដំណើរការសង្គមបង្កើន "ភាពជាបុគ្គល" ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះធ្វើឱ្យខូចដល់អំណាចនៃការត្រួតពិនិត្យសមូហភាព ដែលជាព្រំដែនសីលធម៌រឹងមាំលក្ខណៈនៃសម័យកាលចាស់។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌថ្មី កម្រិតនៃសេរីភាពបុគ្គលពីទំនៀមទំលាប់ ការរើសអើងរួម និងការរើសអើង និងលទ្ធភាពនៃជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួននៃចំណេះដឹង និងវិធីសាស្រ្តនៃសកម្មភាពកំពុងពង្រីកយ៉ាងខ្លាំង។ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធសេរីនៃសង្គមឧស្សាហកម្មលែងកំណត់សកម្មភាពជីវិតរបស់មនុស្សទៀតហើយ ដូចជាតម្រូវការធម្មជាតិ ហើយបង្កើតឡើងវិញនូវភាពអនាធិបតេយ្យឥតឈប់ឈរក្នុងន័យថា អវត្ដមាននៃគោលដៅជីវិតរឹងមាំ បទដ្ឋាន និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា។ នេះធ្វើឱ្យមនុស្សជាច្រើនស្ថិតក្នុងទីតាំងមិនច្បាស់លាស់ ដោយបង្អត់ពួកគេពីសាមគ្គីភាពរួម អារម្មណ៍នៃការតភ្ជាប់ជាមួយក្រុមជាក់លាក់មួយ និងជាមួយសង្គមទាំងមូល ដែលនាំទៅដល់ការរីកលូតលាស់នៃអាកប្បកិរិយាវង្វេងស្មារតី និងបំផ្លាញខ្លួនឯងនៅក្នុងនោះ។

សេចក្តីប្រាថ្នានៃច្បាប់ anomie សង្គម

2. ទ្រឹស្ដីជាមូលដ្ឋាននៃអាណូមីសង្គម

2.1 ទ្រឹស្ដីអាណូមី យោងទៅតាម E. Durkheim

យោងតាមលោក Durkheim ឧក្រិដ្ឋកម្មមិនសំខាន់នៅក្នុងសង្គមដែលសាមគ្គីភាពរបស់មនុស្ស និងសាមគ្គីភាពសង្គមគ្រប់គ្រាន់។ ជាលទ្ធផល ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដែលអាចឆ្ពោះទៅរកការដួលរលំសេដ្ឋកិច្ច ឬឆ្ពោះទៅរកភាពរុងរឿងត្រូវបានបង្កើតឡើង លក្ខខណ្ឌអំណោយផលសម្រាប់​ការ​បែង​ចែក​កម្លាំង​ពលកម្ម និង​ភាព​ខុស​គ្នា​នៃ​ជីវិត​កាន់​តែ​ច្រើន ហើយ​កម្លាំង​រួម​ត្រូវ​បាន​ចុះ​ខ្សោយ។ សង្គម​ត្រូវ​រលំ​ហើយ​បែកបាក់។ បំណែកបុគ្គលរបស់វាត្រូវបានញែកដាច់ពីគ្នា។ នៅពេលដែលការរួបរួមនៃសង្គមត្រូវបានបំផ្លាញ និងភាពឯកោនៃធាតុរបស់វាកើនឡើង អាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យក្នុងសង្គម និងឧក្រិដ្ឋកម្មកើនឡើង។ សង្គម​ឃើញ​ថា​ខ្លួន​ឯង​ស្ថិត​ក្នុង​ស្ថានភាព​អនាធិបតេយ្យ។ Durkheim ប្រកែកចំពោះមុខតំណែងនេះ។ ដូចខាងក្រោម. សង្គមបារាំងក្នុងរយៈពេល 100 ឆ្នាំចុងក្រោយនេះ វាបានលុបបំបាត់ចោលនូវកត្តានៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយចេតនាដោយសភាវគតិ និងតណ្ហារបស់មនុស្ស។ សាសនាស្ទើរតែបាត់បង់ឥទ្ធិពលទាំងស្រុងលើមនុស្ស។ សមាគមវិជ្ជាជីវៈប្រពៃណីដូចជា Guilds សិប្បកម្ម (guilds និងសាជីវកម្ម) ត្រូវបានរំលាយ។ រដ្ឋាភិបាលបានអនុវត្តយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់នូវគោលនយោបាយសេរីភាពនៃសហគ្រាស និងការមិនជ្រៀតជ្រែកក្នុងសេដ្ឋកិច្ច។ ហើយ​លទ្ធផល​នៃ​គោល​នយោបាយ​នេះ​គឺ​ថា​ក្តី​សុបិន និង​សេចក្តី​ប្រាថ្នា​ត្រូវ​បាន​រារាំង​ទៀត​ហើយ។ សេរីភាពនៃសេចក្តីប្រាថ្នានេះបានក្លាយជា កម្លាំងជំរុញបដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្មបារាំង; ប៉ុន្តែនាងបានសម្រាលកូន ស្ថានភាពរ៉ាំរ៉ៃ anomie ជាមួយនឹងការអមរបស់វា។ កម្រិតខ្ពស់ការធ្វើអត្តឃាត។

ដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង (ទំនោរចង់ធ្វើអត្តឃាត ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់ ការខកចិត្ត អាកប្បកិរិយាខុសច្បាប់)។
យោងទៅតាម Durkheim អាណូមីគឺជារដ្ឋនៃសង្គមដែលការបែកបាក់ ការបែកបាក់ និងការដួលរលំនៃប្រព័ន្ធតម្លៃ និងបទដ្ឋានដែលធានាសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមកើតឡើង។ តម្រូវការជាមុនការលេចចេញនូវភាពអនាធិបតេយ្យនៅក្នុងសង្គម - ភាពមិនស្របគ្នារវាងតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកមួយចំនួននៅលើដៃម្ខាង និងលទ្ធភាពនៃការបំពេញចិត្តពួកគេ ផ្ទុយទៅវិញ។ វាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់នៃការរំលោភបំពានដូចខាងក្រោមៈ

1. ភាពមិនច្បាស់លាស់ អស្ថិរភាព និងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃវេជ្ជបញ្ជា និងទិសដៅតម្លៃ ពិសេស ភាពខុសគ្នារវាងបទដ្ឋានកំណត់គោលដៅនៃសកម្មភាព និងបទដ្ឋានដែលគ្រប់គ្រងមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបានពួកគេ។
2. កម្រិតទាបនៃឥទ្ធិពលនៃបទដ្ឋានសង្គមលើបុគ្គល និងប្រសិទ្ធភាពខ្សោយរបស់ពួកគេជាមធ្យោបាយមួយ។ បទប្បញ្ញត្តិបទប្បញ្ញត្តិឥរិយាបថ;
3. ផ្នែកឬ អវត្តមានពេញលេញ បទប្បញ្ញត្តិបទប្បញ្ញត្តិនៅក្នុងវិបត្តិ ស្ថានភាពអន្តរកាល នៅពេលដែលប្រព័ន្ធតម្លៃចាស់ត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយថ្មីនេះមិនទាន់មានរូបរាង ឬមិនបានបង្កើតឡើងដូចដែលទទួលយកជាទូទៅ។

ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃគំនិតនៃអាណូមីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ Robert Merton ។

គោលគំនិតនៃអាណូមីបង្ហាញពីដំណើរការដែលបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃធាតុផ្សំជាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌ ជាចម្បងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃស្តង់ដារសីលធម៌។ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងស្រួចស្រាវនៅក្នុងឧត្តមគតិ និងសីលធម៌សង្គម ក្រុមសង្គមមួយចំនួនឈប់មានអារម្មណ៍ថាមានការចូលរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់ពួកគេកើតឡើង បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គមថ្មី (រួមទាំងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលត្រូវបានប្រកាស) ត្រូវបានបដិសេធដោយសមាជិកនៃក្រុមទាំងនេះ។ ហើយជំនួសឱ្យមធ្យោបាយសាមញ្ញក្នុងការសម្រេចបាននូវបុគ្គល ឬសង្គម គោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេត្រូវបានដាក់ទៅមុខ (ជាពិសេស មធ្យោបាយខុសច្បាប់)។ បាតុភូតអាណូមី ដែលប៉ះពាល់ដល់ផ្នែកទាំងអស់នៃចំនួនប្រជាជនក្នុងអំឡុងពេលចលាចលសង្គម មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេសទៅលើមនុស្សវ័យក្មេង។

យោងតាមនិយមន័យរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវរុស្ស៊ី អាណូមី គឺជា "អវត្ដមាននៃប្រព័ន្ធច្បាស់លាស់នៃបទដ្ឋានសង្គម ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការរួបរួមនៃវប្បធម៌ ដែលជាលទ្ធផលដែលបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់មនុស្សឈប់ឆ្លើយតបនឹងបទដ្ឋានសង្គមដ៏ឧត្តម"។

កំណត់ចំណាំ

អក្សរសិល្ប៍

• Vazha Gorozia, Shorena Turkiashviliគំនិតនៃអាណូមី និងព្យាយាមកែប្រែវា។
• Kovaleva A.I.អាណូមី // ចំណេះដឹង។ ការយល់ដឹង។ ជំនាញ. - 2005. - លេខ 4. - P. 155-156 ។
• Merton R.K.រចនាសម្ព័នសង្គមនិងអាណូមី // សង្គមវិទ្យានៃឧក្រិដ្ឋកម្ម (ទ្រឹស្តី bourgeois ទំនើប) ។ - M. : Progress, 1966. - P. 299-313 ។

មូលនិធិវិគីមេឌា។

ឆ្នាំ ២០១០។:

សទិសន័យ

សូមមើលអ្វីដែល "អាណូមី" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖- (gr. a negative particle, nomos law) គំនិតដែលណែនាំដោយ E. Durkheim ដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង (ការធ្វើអត្តឃាត ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់ និងការខកចិត្ត) និងបង្ហាញពីដំណើរការកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃធាតុផ្សំជាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌... ធំ សព្វវចនាធិប្បាយចិត្តសាស្ត្រ

- (អាណូមីបារាំង អវត្ដមាននៃច្បាប់ អង្គការ មកពីភាសាក្រិច - ភាគល្អិតអវិជ្ជមាន និងច្បាប់) គំនិតនៃបូជឺហ្គោស។ សង្គមវិទ្យា។ បង្ហាញពីអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលចំពោះបទដ្ឋាន និងតម្លៃសីលធម៌នៃប្រព័ន្ធសង្គមដែលពួកគេប្រតិបត្តិ និងមានន័យថា៖ ១)……. សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា

អាណូមី- (អាណូមី បារាំង – ហ្សាន, ұyimdasudyn zhoktygy) – қоғамнѣ құндиліктар зүесінді үбегилі и ғадиторы ілірірінінғ. Anomia asіrese otpelі қоғamрада зійі кіздіді។ Buryngy adetke ainalgan bagdarlar zana talaptarga sәikes kundylyktarmen zhyldam…… ទស្សនវិជ្ជា terminerdin sozdigi

- (មកពីអាណានិគមបារាំង អវត្តមាននៃច្បាប់ អង្គការ) គំនិតដែលបង្ហាញពីស្ថានភាពសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គល និង មនសិការសាធារណៈដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការរលួយនៃប្រព័ន្ធតម្លៃដែលបណ្តាលមកពីវិបត្តិសង្គម ... សព្វវចនាធិប្បាយទំនើប

- (ភាសាក្រិក) ។ អំពើទុច្ចរិត។ វចនានុក្រម ពាក្យបរទេសរួមបញ្ចូលនៅក្នុងភាសារុស្ស៊ី។ Chudinov A.N., 1910. anomia និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន។ ទេ w. (... វចនានុក្រមនៃពាក្យបរទេសនៃភាសារុស្ស៊ី

សូមមើលអ្វីដែល "អាណូមី" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖- និង, f ។ អាណូមី f ។ អវត្ដមាននៃច្បាប់ គ. ទស្សនវិទូ រដ្ឋសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្តនៃមនសិការបុគ្គល និងសង្គម កំណត់ដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធនៃតម្លៃសីលធម៌សង្គម។ល។ Krysin 1998. គំនិតណែនាំដោយ E... វចនានុក្រមប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Gallicisms នៃភាសារុស្ស៊ី

អាណូមី- (មកពីអាណានិគមបារាំង អវត្ដមាននៃច្បាប់ អង្គការ) ជាគោលគំនិតដែលបង្ហាញពីស្ថានភាពសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គល និងមនសិការសង្គម ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការរលួយនៃប្រព័ន្ធតម្លៃដែលបណ្តាលមកពីវិបត្តិសង្គម... វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយរូបភាព

វិបល្លាសផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គលដែលបង្ហាញក្នុងការគោរពខ្លួនឯងក្នុងសង្គមទាប និងការមិនអនុលោមតាមបទដ្ឋានច្បាប់។ វចនានុក្រមនៃពាក្យអាជីវកម្ម។ Akademik.ru ។ ២០០១... វចនានុក្រមនៃពាក្យអាជីវកម្ម

- (មកពីអាណានិគមបារាំង អវត្តមាននៃច្បាប់អង្គការ) សង្គមវិទ្យា និងសង្គម គំនិតផ្លូវចិត្តបង្ហាញពីស្ថានភាពសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គល និងមនសិការសង្គម ដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការរលួយនៃប្រព័ន្ធ ...... ធំ វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ

- (ភាសាក្រិច ភាគល្អិតអវិជ្ជមាន ច្បាប់ឈ្មោះ) គំនិតដែលណែនាំដោយ E. Durkheim ដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង (ការធ្វើអត្តឃាត ភាពព្រងើយកន្តើយ និងការខកចិត្ត) និងបង្ហាញពីខ្លួនឯង... វចនានុក្រមផ្លូវចិត្ត

សព្វថ្ងៃនេះមិនមាននិយមន័យតែមួយនៃគំនិតនៃ "អាណូមី" ទេ។ នេះគឺដោយសារតែធម្មជាតិពហុកម្រិត បាតុភូតសង្គមអាណូមី៖

• - មីក្រូ - ម៉ាក្រូ - និងមធ្យម (កម្រិត meso);
• - កម្រិតនៃការយល់ដឹង អារម្មណ៍ ("ប្រធានបទ") និងកម្រិតនៃទិដ្ឋភាព ("វត្ថុបំណង")។

ចំនុចប្រសព្វរបស់ពួកគេតែមួយផ្តល់នូវអត្ថន័យចំនួនប្រាំបី ហើយភាពមិនដូចគ្នានៃដំណើរការសង្គមធ្វើឱ្យចំនួននេះកើនឡើងទ្វេដង។

ការយកចិត្តទុកដាក់ចម្បងគួរតែត្រូវបានបង់មិនច្រើនចំពោះការព្យាយាមកែប្រែគោលគំនិតនៃ anomie ប៉ុន្តែចំពោះការផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា។ ការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះមិនតែងតែហូរចេញពីការសន្ទនាតាមទ្រឹស្តីទេ។ ជាឧទាហរណ៍ យើងមិនអាចអះអាងថា E. Fromm ស៊ាំនឹងកំណែរបស់ Merton នៃគោលគំនិតនៃ anomie ហើយស្វែងរកការបញ្ជាក់ពីខ្លឹមសាររបស់វា ប៉ុន្តែក្នុងករណីមួយចំនួនទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះគំនិតដែលស្រដៀងទៅនឹងការអនុលោមតាមបែបដូចជា ការិយាធិបតេយ្យ ធ្វើឱ្យយើងគិត ថាការទទួលស្គាល់របស់ Merton នៃការអនុលោមតាមទម្រង់នៃគម្លាត, i.e. ប្រភពនៃកាលៈទេសៈ anomic គឺមិនគួរឱ្យជឿជាក់ទាំងស្រុង។ នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយគំនិតរបស់ Fromm អំពីអ្វីដែលគេហៅថា។ "ការអនុលោមតាមហ្វូងសត្វ" ។ Fromm ជឿជាក់ថាដរាបណាមនុស្សម្នាក់មិនងាកចេញពីបទដ្ឋាននោះគាត់គឺដូចគ្នានឹងអ្នកដទៃដែរត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអ្នកដទៃថាជា 1/257/ ក្នុងចំណោមពួកគេ ហើយមានអារម្មណ៍ដូចជា "ខ្ញុំ" ។ អារម្មណ៍នៃ "អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង" របស់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងស្ថានភាពនេះគឺស្មើនឹងអារម្មណ៍នៃការអនុលោម។

មានតម្លៃដ៏អស្ចារ្យគឺការវិភាគដែលយោងទៅតាមភាពអនាធិបតេយ្យរបស់បុគ្គលត្រូវបានបង្កឡើងដោយភាពអនាធិបតេយ្យក្នុងសង្គម ទោះបីជាវាមិនរាប់បញ្ចូលតួនាទីនៃភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃបទដ្ឋានសីលធម៌ ឬច្បាប់ និងច្បាប់ក្នុងការកើតមាននៃអនាមិកក៏ដោយ។ ផ្ទុយទៅវិញ នេះត្រូវបានកត់សម្គាល់ដោយ Jean Marie Guyot, Herbert Spencer និងអ្នកផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍ ស្ពែនស៊ើរ រិះគន់សមាជិកសភា និងរដ្ឋដែលគាត់មិនរាប់បញ្ចូលតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងដំណើរការ។ អង្គការសង្គមនិងសង្គមទាំងមូល។ ទស្សនៈរបស់ស្ពែនស៊ើរមាន តម្លៃដ៏អស្ចារ្យមិនត្រឹមតែសម្រាប់ ដំណោះស្រាយទ្រឹស្តីបញ្ហានៃ anomie, ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់ ដំណោះស្រាយជាក់ស្តែងបញ្ហានៃការធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅដំណើរការ anomic នៃពេលវេលារបស់យើង។ ហើយជាការពិតណាស់ វាពិតជាឈឺចាប់ណាស់ ពីទស្សនៈនៃកម្លាំងសីលធម៌ ឬច្បាប់នៃសង្គម សម្រាប់អ្នកបង្កើតច្បាប់ និងអ្នកសីលធម៌ខ្លួនឯង មិនអើពើនឹងបទដ្ឋាន និងច្បាប់ សូម្បីតែនៅកម្រិតសភាក៏ដោយ។ នេះបង្កើត និងរីករាលដាលការមិនគោរពតាមបទដ្ឋាន និងច្បាប់ កាត់ទោសគម្លាតពីពួកគេ បង្កើតឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរពីការពិតនៃអាណានិគមបុគ្គល ទៅជាប្រព័ន្ធនៃអាណានិគមសង្គម ឬនៅលើមាត្រដ្ឋាននៃសង្គមទាំងមូល ទៅជាការរួបរួមនៃការបញ្ចេញមតិច្រើន។ នៃភាពអាម៉ាស់នៃសង្គម។

អាណូមី ជាបាតុភូតដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីគុណធម៌សង្គម គឺមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកគិតដែលមិនមែនជាសង្គមវិទ្យា។ ជាឧទាហរណ៍ K. Wolf កត់ចំណាំថា៖ "គំនិតរបស់ Durkheim អំពីអាណូមី... គ្រាន់តែជាការប្រឌិតតូចតាច ប៉ុន្តែជារឿងដ៏អាក្រក់ប៉ុណ្ណោះ"។ យោងតាមលោក R. Gilbert “អាណូមី គឺជាទំនោរទៅរកការស្លាប់ក្នុងសង្គម។ នៅក្នុងទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងររបស់វា វាមានន័យថាការស្លាប់របស់សង្គម។

Fromm តាមទស្សនៈរបស់គាត់លើ "សង្គមឈឺ" ចង្អុលទៅគ្រោះថ្នាក់ជាសកលនៃអាណូមី។ គំនិតនៃការងារមនុស្សធម៌ចម្បងរបស់ Fromm គឺថាសូចនាករសំខាន់នៃជំងឺនៃសង្គមគឺការព្រងើយកន្តើយចំពោះ បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្ស. ក្នុងន័យនេះ គេក៏អាចវាយតម្លៃលទ្ធផលអាណូមិកដែលបង្ហាញដោយ Fromm ក្នុងគោលគំនិតនៃ "narcissism", "necrophilia", "sadism", "masochism" ជាដើម។ វាច្បាស់ណាស់ថាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ psychopathological /258/ deviations គឺ មិនមែននៅក្នុងមនុស្សខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុង រចនាសម្ព័ន្ធសាធារណៈ. (នៅទីនេះ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ហេតុផលសម្រាប់គម្លាតមិនគួរត្រូវបានស្វែងរកក្នុងការរំលោភលើបទដ្ឋានផ្លូវចិត្ត សីលធម៌ ឬផ្លូវច្បាប់ ភាពខ្វះខាត ឬភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍ មូលដ្ឋាននៃការលួចជាបាតុភូតអនាធិបតេយ្យមិនមែនជាចំណុចខ្សោយនៃច្បាប់ដែលប្រឆាំងនឹង វា ប៉ុន្តែ​លក្ខខណ្ឌ​សង្គម​ទាំងនោះ​ដែល​បង្ក​ឱ្យ​មាន​ចោរកម្ម​)​។

វាអាចត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាអ្នកគាំទ្រនៃការបង្រៀនរបស់ R. Merton ដោយប្រៀបធៀបទស្សនៈរបស់អ្នកគិតទាំងពីរនេះផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍យ៉ាងច្បាស់ដល់ Merton (ឧទាហរណ៍ N. Pokrovsky) ប៉ុន្តែ Fromm ដែលមានកម្លាំងមិនតិចជាង G. Spencer និង Merton ដូចគ្នា បរិហារការប្រឆាំងនឹងភាពថោកទាបរបស់មនុស្សនៃសង្គមឈឺ។

ជាចុងក្រោយ ការរួមចំណែករបស់ Fromm ចំពោះការពង្រីកគំនិតនៃអាណូមី អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការអភិវឌ្ឍនៃទិដ្ឋភាពផ្លូវចិត្តរបស់វា ដោយសារគាត់បានបន្តប្រពៃណី Durkheim នៃការស្វែងរក។ ទិដ្ឋភាពផ្លូវចិត្តគោលគំនិតនៃអាណូមី ដែលតាមខ្លឹមសារ ត្រូវបានបដិសេធដោយ R. Merton ។

ប្រសិនបើទស្សនៈនេះអាចទទួលយកបាន នោះយើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា E. Fromm បានយកចិត្តទុកដាក់លើទិដ្ឋភាពធម្មជាតិនៃអាណូមី ខណៈដែល Merton និងសហការីរបស់គាត់បានផ្តោតកាន់តែខ្លាំងលើការពិតនៃអត្ថិភាពនៃគម្លាតអនាមិកដែលបណ្តាលមកពីសកម្មភាពប្រធានបទ ពោលគឺឧ។ លើគម្លាតពីបទដ្ឋានសីលធម៌ និងច្បាប់។ បទដ្ឋានសីលធម៌ និងច្បាប់ ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ មិនត្រឹមតែជាផលិតផលនៃការអនុវត្តប៉ុណ្ណោះទេ តម្រូវការគោលបំណងសង្គមប៉ុន្តែក៏ជាលទ្ធផលនៃការច្នៃប្រឌិតនៃមុខវិជ្ជា - សមាជិកសភានិងអ្នកសីលធម៌។

ការគ្រប់គ្រងដំណើរការសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយកត្តាជាច្រើនដែលក្នុងនោះអាណូមីកាន់កាប់កន្លែងពិសេស។ ឥទ្ធិពលមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៃអនាមិកសង្គមលើការគ្រប់គ្រងក្នុងសង្គមបាននាំឱ្យមានការពិតដែលថាបញ្ហានេះជារឿយៗនៅតែស្ថិតក្នុងស្រមោល។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ភាពអនាធិបតេយ្យសង្គមកាត់បន្ថយប្រសិទ្ធភាពនៃការគ្រប់គ្រង និងប្រសិទ្ធភាពនៃស្ថាប័ន និងអង្គការសង្គម។ នេះជាភស្តុតាងជាពិសេសនៅក្នុងបរិបទនៃវិបត្តិនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលសង្គមបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ កំណែទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួនបណ្តាលឱ្យមានការកើនឡើងនៃភាពអត់ការងារធ្វើ និងការធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃកម្រិតជីវភាព ដែលនាំឱ្យមានអស្ថិរភាពសង្គម-នយោបាយ និងភាពតានតឹងសង្គមខ្ពស់។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរបៀបរស់នៅធម្មតា ការខ្សោះជីវជាតិនៃហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសង្គម និងការចុះខ្សោយនៃតួនាទីរបស់ស្ថាប័នសង្គមបានជះឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានដល់គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតរបស់ប្រជាជន។ កំណែទម្រង់នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានអមដោយការផ្លាស់ប្តូរទិសដៅតម្លៃ និងការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងច្បាប់។ ការរួមរស់នៃប្រព័ន្ធតម្លៃបទដ្ឋានកាលពីអតីតកាល និងប្រព័ន្ធសីលធម៌ និងច្បាប់ថ្មីដែលកំពុងលេចឡើងត្រូវបានអមដោយជម្លោះ ជម្លោះសីលធម៌ និងភាពមិនប្រក្រតីនៅក្នុងសង្គម។ នៅទីនេះ មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញសញ្ញាទាំងអស់នៃភាពអាណានិគមសង្គមជ្រៅ។

លក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការកើតឡើងនៃអាណូមីគឺភាពផ្ទុយគ្នារវាងបាតុភូតសង្គមពីរស៊េរី (ទីមួយគឺតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍ ទីពីរគឺលទ្ធភាពនៃការបំពេញពួកគេ)។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈរួម យោងទៅតាម Durkheim គឺជាសង្គមដែលមានស្ថិរភាព និងស្អិតរមួត។ នៅក្រោមបទបញ្ជាសង្គមប្រពៃណី សមត្ថភាព និងតម្រូវការរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ជូនយ៉ាងសាមញ្ញ ដោយហេតុថាមនសិការសមូហភាពដែលត្រូវគ្នាបានរក្សាវានៅកម្រិតទាប ទប់ស្កាត់ការអភិវឌ្ឍនៃបុគ្គលនិយម ការរំដោះបុគ្គល និងការបង្កើតគោលការណ៍តឹងរឹង (ព្រំដែន) សម្រាប់អ្វីដែលបុគ្គលនៅក្នុង មុខតំណែងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យអាចសម្រេចបានដោយស្របច្បាប់។ សង្គមប្រពៃណីតាមឋានានុក្រម (សក្តិភូមិ) មានស្ថិរភាព ព្រោះវាកំណត់គោលដៅផ្សេងគ្នាសម្រាប់ស្រទាប់សង្គមផ្សេងៗគ្នា និងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាមានអារម្មណ៍ថាជីវិតរបស់ពួកគេមានន័យក្នុងស្រទាប់បិទជិត។ ដំណើរនៃដំណើរការសង្គមបង្កើន "ភាពជាបុគ្គល" ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះធ្វើឱ្យខូចដល់អំណាចនៃការត្រួតពិនិត្យសមូហភាព ដែលជាព្រំដែនសីលធម៌រឹងមាំលក្ខណៈនៃសម័យកាលចាស់។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌថ្មី កម្រិតនៃសេរីភាពបុគ្គលពីទំនៀមទំលាប់ ការរើសអើងរួម និងការរើសអើង និងលទ្ធភាពនៃជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួននៃចំណេះដឹង និងវិធីសាស្រ្តនៃសកម្មភាពកំពុងពង្រីកយ៉ាងខ្លាំង។ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធសេរីនៃសង្គមឧស្សាហកម្មលែងកំណត់សកម្មភាពជីវិតរបស់មនុស្សទៀតហើយ ដូចជាតម្រូវការធម្មជាតិ ហើយបង្កើតឡើងវិញនូវភាពអនាធិបតេយ្យឥតឈប់ឈរក្នុងន័យថា អវត្ដមាននៃគោលដៅជីវិតរឹងមាំ បទដ្ឋាន និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា។ នេះធ្វើឱ្យមនុស្សជាច្រើនស្ថិតក្នុងទីតាំងមិនច្បាស់លាស់ ដោយបង្អត់ពួកគេពីសាមគ្គីភាពរួម អារម្មណ៍នៃការតភ្ជាប់ជាមួយក្រុមជាក់លាក់មួយ និងជាមួយសង្គមទាំងមូល ដែលនាំទៅដល់ការរីកលូតលាស់នៃអាកប្បកិរិយាវង្វេងស្មារតី និងបំផ្លាញខ្លួនឯងនៅក្នុងនោះ។

មូលហេតុ និងប្រភេទចម្បងនៃអាកប្បកិរិយាវង្វេង

អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង និងទម្រង់នៃការបង្ហាញរបស់វា។

ធាតុជាមូលដ្ឋាននៃការគ្រប់គ្រងសង្គម

ខ្លឹមសារនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម

ប្រធានបទ 10. ការគ្រប់គ្រងសង្គម និងអាកប្បកិរិយាវង្វេង

1. ការលាតត្រដាងពីខ្លឹមសារនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម ចាំបាច់ត្រូវយល់ថា វត្តមាននៅក្នុងសង្គមនៃស្ថាប័នវប្បធម៌ និងតម្រូវការមួយចំនួន។ ការរំពឹងទុកសង្គមមិនធានានូវការអនុវត្តរបស់ពួកគេដោយអ្នកគ្រប់គ្នានោះទេ។ តួអង្គសង្គម. មនុស្សភាគច្រើន និងក្រុមដែលគ្មាន សម្ពាធខាងក្រៅប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសណ្តាប់ធ្នាប់សាធារណៈ បទដ្ឋាន និងច្បាប់ការងារ និងជីវិតសហគមន៍ដោយមនសិការ និងជាប់លាប់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះកើតឡើងជាចម្បងដោយសារតែពួកគេ។ សង្គមភាវូបនីយកម្មជោគជ័យនិងបទប្បញ្ញត្តិសង្គមដែលបានអនុវត្តតាមរយៈវា ហើយក៏ដោយសារតែមនុស្សដឹងថាសង្គម និងរដ្ឋកំពុងត្រួតពិនិត្យឥរិយាបថរបស់ពួកគេ ហើយក្នុងករណីមានគម្លាតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរពីតម្រូវការបទប្បញ្ញត្តិ ត្រៀមខ្លួនដើម្បីផ្តល់ការវាយតម្លៃសមស្រប និងអនុវត្តទណ្ឌកម្មគ្រប់គ្រាន់។

គ្មានសង្គមណាអាចដំណើរការ និងអភិវឌ្ឍដោយជោគជ័យដោយគ្មានប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គមនោះទេ។

ការគ្រប់គ្រងសង្គម គឺជាប្រព័ន្ធនៃវិធីដែលសង្គមមានឥទ្ធិពលលើបុគ្គល ឬក្រុម ដើម្បីគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ និងរក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមអាចជាខាងក្រៅ និងខាងក្នុង។

ការត្រួតពិនិត្យខាងក្រៅគឺជាសំណុំនៃស្ថាប័ន និងយន្តការដែលធានាការអនុលោមតាមច្បាប់ បទដ្ឋានដែលទទួលយកជាទូទៅអាកប្បកិរិយា និងច្បាប់។ វាត្រូវបានបែងចែកទៅជាផ្លូវការ និងក្រៅផ្លូវការ។

ការគ្រប់គ្រងជាផ្លូវការផ្អែកលើការយល់ព្រម ឬការយល់ឃើញពីអាជ្ញាធរផ្លូវការ និងរដ្ឋបាល ហើយការគ្រប់គ្រងក្រៅផ្លូវការត្រូវបានកំណត់ចំពោះមនុស្សមួយចំនួនតូច។ IN ក្រុមធំមនុស្សវាមិនមានប្រសិទ្ធភាព។

ការគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងហៅថាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ IN ក្នុងករណីនេះបុគ្គលធ្វើនិយតកម្មអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ដោយឯករាជ្យ និងសម្របសម្រួលវាជាមួយនឹងបទដ្ឋានដែលទទួលយកជាទូទៅ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម បទដ្ឋានត្រូវបានបញ្ចូលខាងក្នុងយ៉ាងរឹងមាំ ដែលនៅពេលដែលមនុស្សបំពានពួកគេ មានអារម្មណ៍អាម៉ាស់ ឬមានកំហុស។

ប្រហែល 70% នៃការគ្រប់គ្រងសង្គមត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងចំណោមសមាជិកនៃសង្គមមួយ សង្គមនេះកាន់តែតិចក្នុងការងាកទៅរកការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែខ្សោយ ការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅគួរតែកាន់តែតឹងរ៉ឹង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅយ៉ាងតឹងរ៉ឹងជារឿយៗរារាំងការអភិវឌ្ឍន៍នៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង និងធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ផ្ទៃក្នុង កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងស្ម័គ្រចិត្ត. ដូច្នេះ របបផ្តាច់ការកើតឡើង។ សូមចំណាំថា ប្រូបាប៊ីលីតេនៃការបង្កើតលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅក្នុងសង្គមគឺខ្ពស់ លុះត្រាតែមានការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ ហើយជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមិនបានអភិវឌ្ឍ ប្រូបាប៊ីលីតេនៃការបង្កើតរបបផ្តាច់ការមានកម្រិតខ្ពស់។

នៅពេលពិចារណាលើគោលគំនិតនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម ចាំបាច់ត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើចំណុចមូលដ្ឋានមួយចំនួន។

ការគ្រប់គ្រងសង្គម - សមាសភាគប្រព័ន្ធទូទៅ និងចម្រុះនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គមនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងជីវិតសង្គម។ ភាពជាក់លាក់របស់វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាបទប្បញ្ញត្តិបែបនេះនៅទីនេះមានសណ្តាប់ធ្នាប់ បទដ្ឋាន និងមានលក្ខណៈជាក្រុម ហើយត្រូវបានធានាដោយការដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គម ឬការគំរាមកំហែងនៃការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។

បញ្ហានៃការគ្រប់គ្រងសង្គមគឺជាផ្នែកជាក់លាក់នៃមេ សំណួរសង្គមវិទ្យាអំពីទំនាក់ទំនង និងអន្តរកម្មនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ ក្រុមសង្គម(សហគមន៍) និងសង្គមទាំងមូល។ វិភាគ វិធីផ្សេងៗការអនុវត្តការគ្រប់គ្រងសង្គម និងតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់បុគ្គលជាមួយនឹងក្រុមសង្គមបឋម វប្បធម៌របស់វា (ការគ្រប់គ្រងក្រុម) និងតាមរយៈអន្តរកម្មនៃក្រុមជាមួយសង្គមទាំងមូល (ការគ្រប់គ្រងសង្គមតាមរយៈការបង្ខិតបង្ខំ)។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមសន្មតថាអន្តរកម្មសង្គមថេរ និងសកម្ម ដែលក្នុងនោះមិនត្រឹមតែបុគ្គលម្នាក់ៗមានបទពិសោធន៍ពីឥទ្ធិពលនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការគ្រប់គ្រងសង្គមក៏ទទួលរងឥទ្ធិពលបញ្ច្រាសលើផ្នែកនៃបុគ្គលផងដែរ ដែលអាចនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរចរិតរបស់គាត់។

ទិសដៅ ខ្លឹមសារ និងធម្មជាតិនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយធម្មជាតិ ធម្មជាតិ និងប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ កំណត់ពីរបៀបដែលការគ្រប់គ្រងសង្គមខុសគ្នានៅក្នុងសង្គមផ្តាច់ការ និងក្នុងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ ក៏ដូចជានៅក្នុងសង្គមសាមញ្ញ និងបុព្វកាល ក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងសង្គមនៅក្នុងសម័យទំនើបដ៏ស្មុគស្មាញ។ សង្គមឧស្សាហកម្ម. ប្រើក្នុង ករណីចុងក្រោយលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងជាផ្លូវការ។

2. ការគ្រប់គ្រងសង្គមរួមមានធាតុសំខាន់ពីរ - បទដ្ឋានសង្គម និងការដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គមគឺជាច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយា ការរំពឹងទុក និងស្តង់ដារដែលគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងជីវិតសង្គមស្របតាមតម្លៃនៃវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ សំដៅពង្រឹងស្ថិរភាព និងសុចរិតភាពនៃសង្គម។

ពាក្យដដែលៗ ស្ថិរភាព និងភាពទៀងទាត់នៃអន្តរកម្មសង្គមមួយចំនួន បង្កើតបានជាតម្រូវការក្នុងការបង្រួបបង្រួមបែបនេះ ច្បាប់ទូទៅបទដ្ឋានដែលនឹងកំណត់ដូចគ្នាទៅនឹងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេនៅក្នុងស្ថានភាពពាក់ព័ន្ធ។ សូមអរគុណចំពោះបញ្ហានេះ អន្តរកម្មសង្គមទទួលបានឱកាសដើម្បីប្រមើលមើលឥរិយាបថរបស់អ្នកចូលរួមផ្សេងទៀតក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គម និងកសាងតាម អាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួននិងសង្គម - ដើម្បីគ្រប់គ្រងនិងវាយតម្លៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគ្រប់រូប។

នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃវិសាលភាពនៃការអនុវត្ត, បទដ្ឋានសង្គមប្រែប្រួលដោយ ប្រភេទដូចខាងក្រោម:

1) បទដ្ឋាន​ដែល​កើត​ឡើង​និង​មាន​តែ​ក្នុង​ក្រុម​តូច (យុវជន ក្រុម​ហ៊ុន​មិត្ត​ភក្តិ ក្រុម​គ្រួសារ ក្រុម​ការងារ ក្រុម​កីឡា) ។ ទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា "ទម្លាប់ក្រុម" ។

2) បទដ្ឋានដែលកើតឡើងហើយមាននៅក្នុងក្រុមធំឬនៅក្នុងសង្គមទាំងមូល។ ទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា "ច្បាប់ទូទៅ" ។

“ច្បាប់ទូទៅ” រួមមានទំនៀមទម្លាប់ ប្រពៃណី ច្បាប់ ក្រមសីលធម៌ និងអាកប្បកិរិយា។ ក្រុមសង្គមនីមួយៗមានសុជីវធម៌ ទំនៀមទម្លាប់ និងសុជីវធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន (សុជីវធម៌ គំរូអាកប្បកិរិយារបស់យុវជន។ល។)។

ការអនុលោមតាមស្តង់ដារត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសង្គមជាមួយ កម្រិតខុសគ្នាតឹងរ៉ឹង។ ប្រសិនបើយើងរៀបចំវិធានការទាំងអស់តាមលំដាប់បន្តបន្ទាប់ អាស្រ័យលើការដាក់ទណ្ឌកម្ម នោះបម្រាម និងច្បាប់ត្រូវដាក់ទណ្ឌកម្មយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរបំផុត បន្ទាប់មកគឺសីលធម៌ ទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់ ហើយបន្ទាប់មកទម្លាប់ (បុគ្គល និងក្រុម)។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានទម្លាប់ជាក្រុមដែលមានតម្លៃខ្ពស់ ហើយការបំពានដែលត្រូវបានអនុវត្តតាមការដាក់ទណ្ឌកម្មធ្ងន់ធ្ងរ។ ទាំងនេះហៅថាក្រៅផ្លូវការ បទដ្ឋានក្រុម. ពួកគេកើតក្នុងក្រុមតូចជាជាងក្រុមសង្គមធំ ហើយយន្តការដែលគ្រប់គ្រងការអនុលោមតាមបទដ្ឋានបែបនេះត្រូវបានគេហៅថាសម្ពាធក្រុម។

សូមចំណាំថា បទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានចាត់ថ្នាក់លើហេតុផលផ្សេងៗ ប៉ុន្តែការបែងចែករបស់ពួកគេទៅជាច្បាប់ និងសីលធម៌មានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់បទប្បញ្ញត្តិតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃជីវិតសង្គម។ បទដ្ឋានគតិយុត្តបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់ជាច្បាប់រដ្ឋ ឬរដ្ឋបាល ទង្វើបទដ្ឋានមានការរៀបចំច្បាស់លាស់ដែលកំណត់លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអនុវត្តនេះ។ បទដ្ឋានច្បាប់និងការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលធ្វើឡើងដោយអាជ្ញាធរពាក់ព័ន្ធ។ ការអនុវត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានធានាដោយកម្លាំងនៃការបង្ខិតបង្ខំរបស់រដ្ឋឬការគំរាមកំហែងនៃការប្រើប្រាស់របស់វា។ ការអនុលោមតាមស្តង់ដារសីលធម៌ត្រូវបានធានាដោយកម្លាំង មតិសាធារណៈ, កាតព្វកិច្ចសីលធម៌បុគ្គលិកលក្ខណៈ។

ការអនុលោមតាមបទដ្ឋានត្រូវបានធានានៅក្នុងសង្គមជាធម្មតាតាមរយៈការប្រើប្រាស់រង្វាន់សង្គម និងការផ្តន្ទាទោសសង្គម ពោលគឺឧ។ វិជ្ជមាន និង ទណ្ឌកម្មអវិជ្ជមានដើរតួជាធាតុជាក់លាក់ ដោយផ្ទាល់ និងភ្លាមៗនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គម។

ទណ្ឌកម្មសង្គម – នេះគឺជាមធ្យោបាយប្រតិបត្តិការនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមដែលមានគោលបំណងធានានូវការអនុវត្តត្រឹមត្រូវនៃបទដ្ឋានសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គម និងការដាក់ទណ្ឌកម្មត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាទៅជាតែមួយ។ បើ​បទដ្ឋាន​ណា​មួយ​មិន​មាន​ទណ្ឌកម្ម​អម​មក​ជាមួយ​ទេ នោះ​វា​នឹង​ឈប់​ធ្វើ​និយតកម្ម អាកប្បកិរិយាពិត. វាក្លាយជាពាក្យស្លោក ការហៅទូរស័ព្ទ ការអំពាវនាវ ប៉ុន្តែវាឈប់ជាធាតុផ្សំនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម។

នៅពេលវិភាគពីធម្មជាតិនៃទណ្ឌកម្មសង្គម វាគួរតែត្រូវបានដោយសារក្នុងចិត្តថាពួកគេអាចជាច្បាប់, សីលធម៌, សាសនា, នយោបាយ, សេដ្ឋកិច្ច, ខាងវិញ្ញាណ - មនោគមវិជ្ជា។ល។ នៅក្នុងមាតិកា - វិជ្ជមាន (វិជ្ជមានការលើកទឹកចិត្ត) និងអវិជ្ជមាន (អវិជ្ជមានថ្កោលទោសការដាក់ទណ្ឌកម្ម); នេះបើយោងតាមទម្រង់នៃការបង្រួបបង្រួម - ផ្លូវការ, i.e. ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងច្បាប់ ឬសកម្មភាពផ្លូវច្បាប់ផ្សេងទៀត និងក្រៅផ្លូវការ។ នៅក្នុងមាត្រដ្ឋាន - អន្តរជាតិនិងក្នុងស្រុក។ ការអនុវត្តទណ្ឌកម្មផ្លូវច្បាប់ត្រូវបានធានាដោយការបង្ខិតបង្ខំរបស់រដ្ឋ។ សីលធម៌ - ដោយកម្លាំងនៃការលើកទឹកចិត្តខាងសីលធម៌ឬការថ្កោលទោសពីសង្គមឬក្រុមសង្គម; សាសនា - សិទ្ធិអំណាចនៃ dogmas សាសនានិងសកម្មភាពព្រះវិហារ។ ប្រភេទផ្សេងៗការដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គម និងបទដ្ឋានខ្លួនឯងមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក អន្តរកម្ម និងបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើច្បាប់ច្បាប់ ឬច្បាប់ផ្សេងទៀត ទណ្ឌកម្មផ្លូវច្បាប់ដែលមាននៅក្នុងនោះ គឺផ្អែកលើគោលការណ៍សីលធម៌ និងតម្រូវការរបស់សង្គម នោះប្រសិទ្ធភាពរបស់វាកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។

សរុបមក ដើម្បីសង្ខេបកំណត់ថាតើតួនាទី និងសារៈសំខាន់នៃការគ្រប់គ្រងសង្គមជាអ្វី។ សូមចំណាំថាវា:

1) រួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការធានាការបន្តពូជ ទំនាក់ទំនងសង្គមនិង រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម;

2) លេង តួនាទីសំខាន់ក្នុងស្ថិរភាព និងការរួមបញ្ចូលប្រព័ន្ធសង្គមក្នុងការពង្រឹង សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម;

3) មានគោលបំណងដើម្បីធ្វើឱ្យទម្លាប់នៃស្តង់ដារនៃអាកប្បកិរិយានៅក្នុង ស្ថានភាពជាក់លាក់មិនបង្កឱ្យមានការជំទាស់ពីក្រុមសង្គម ឬសង្គមទាំងមូល។

4) ត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីធានាថាអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់ត្រូវគ្នាទៅនឹងតម្លៃ និងបទដ្ឋាននៃសង្គម ឬក្រុមសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

3. សូម្បីតែនៅក្នុងសង្គមដែលមានការរៀបចំខ្ពស់ និងអរិយធម៌ក៏ដោយ ក៏មិនអាចសម្រេចបាននូវមុខតំណែងដែលសមាជិកទាំងអស់របស់ខ្លួនគោរពយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ និងត្រឹមត្រូវតាមបទដ្ឋាន និងច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងនោះ។ ជាលទ្ធផល ការបំពានយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរច្រើន ឬតិចនៃបទដ្ឋាន និងច្បាប់ទាំងនេះកើតឡើង។ បែប គម្លាតសង្គមហៅ អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។

គម្លាត (ឥរិយាបទ deviant) (ពីឡាតាំង deviatio - deviation) គឺខុសពីបទដ្ឋានដែលទទួលយកជាទូទៅ សកម្មភាពសង្គម(ឥរិយាបទ) របស់មនុស្ស ឬក្រុមរបស់ពួកគេ បង្កឱ្យមានការឆ្លើយតបសមស្របពីសង្គម ឬក្រុមសង្គម។

IN ក្នុងន័យទូលំទូលាយគោលគំនិតនៃ "អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង" គ្របដណ្តប់លើគម្លាតណាមួយនៅក្នុងអាកប្បកិរិយាពីបទដ្ឋានសង្គម - ទាំងវិជ្ជមាន (វីរភាព ការលះបង់ខ្លួនឯង។ . ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់គំនិតនេះត្រូវបានប្រើនៅក្នុងច្រើនទៀត ក្នុងន័យចង្អៀត, របៀប គម្លាតអវិជ្ជមានពីបទដ្ឋានច្បាប់ សីលធម៌ និងបទដ្ឋានផ្សេងទៀត។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាវាជាគម្លាតអវិជ្ជមានដែលគំរាមកំហែងធ្វើឱ្យខូចដល់ស្ថិរភាពសង្គមហើយដូច្នេះសង្គមវិទូនិងអ្នកចិត្តសាស្រ្តយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះវា។

មាន រាងផ្សេងៗការបង្ហាញនៃគម្លាត៖

លាក់, មិនទាន់ឃើញច្បាស់(ឧទាហរណ៍ ការិយាធិបតេយ្យ អាជីពនិយម។ល។) និង បើកចំហ, ជាក់ស្តែង(ឧទាហរណ៍ អំពើទុច្ចរិត ឧក្រិដ្ឋកម្ម។ល។)។

បុគ្គល, ពេលណា បុគ្គលដាច់ដោយឡែកបដិសេធបទដ្ឋាននៃវប្បធម៌រងរបស់គាត់ និងក្រុមដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជា ឥរិយាបថស្របគ្នា។សមាជិកនៃក្រុម deviant ទាក់ទងនឹង subculture របស់វា។

បឋមសិក្សានៅពេលដែលគម្លាតមិនសំខាន់ និងអាចអត់ឱនបាន និងបន្ទាប់បន្សំ ពោលគឺឧ។ គម្លាតពីបទដ្ឋានដែលមានស្រាប់នៅក្នុងក្រុមមួយ ដែលត្រូវបានកំណត់ក្នុងសង្គមថាជាគម្លាត។

ដោយផ្អែកលើគោលដៅ និងទិសដៅនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង ប្រភេទនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ សង្គម និងខុសច្បាប់របស់វាត្រូវបានសម្គាល់។ TO ប្រភេទបំផ្លិចបំផ្លាញពួកគេចាត់ថ្នាក់គម្លាតដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់បុគ្គល (ការសេពគ្រឿងស្រវឹង ការធ្វើអត្តឃាត ភាពសាហាវយង់ឃ្នង។ ប្រភេទ​អាកប្បកិរិយា​ខុស​ច្បាប់​ត្រូវ​បាន​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ការ​បំពាន​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ​មិន​ត្រឹម​តែ​សីលធម៌​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ​ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​បទដ្ឋាន​ផ្លូវ​ច្បាប់​ផង​ដែរ​ ហើយ​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​បំពាន​ធ្ងន់ធ្ងរ ផលវិបាកអវិជ្ជមានសម្រាប់សង្គម (ប្លន់ ឃាតកម្ម ភេរវករ ជាដើម)។

ដូច្នេះហើយ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា ព្រំដែននៃគម្លាតគឺចល័ត ហើយពួកគេខ្លួនឯងមានសមត្ថភាព វិធីមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត នៃការធ្វើទំនើបកម្ម និងការសម្របខ្លួនទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុង លក្ខខណ្ឌសង្គមហើយថែមទាំងបន្តពូជក្នុងជំនាន់ថ្មី។ ការវាយតម្លៃនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងកើតឡើងពីទស្សនៈនៃវប្បធម៌ដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

4. ដោយពិចារណាលើប្រភេទសំខាន់ៗនៃអាកប្បកិរិយាវង្វេងវង្វាន់ វាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ជាក់ថាមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាវង្វេងត្រូវបានកំណត់មិនច្បាស់លាស់។ ទាក់ទងនឹងការកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងការសិក្សាអំពីមូលហេតុចំបងនៃគម្លាត ទ្រឹស្ដីមានបីប្រភេទ៖

1) ទ្រឹស្ដី ប្រភេទរាងកាយ (C. Lombroso, E. Kretschmer, V. Sheldon) យោងទៅតាមមនុស្សដែលមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញរូបវន្តជាក់លាក់មួយមានទំនោរប្រព្រឹត្តិខុសឆ្គងសង្គមដែលត្រូវបានថ្កោលទោសដោយសង្គម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តបានបង្ហាញឱ្យឃើញនូវទ្រឹស្ដីនៃប្រភេទរូបវន្តថាមិនអាចទទួលយកបាន។

2) ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ (S. Freud) ដោយ​ផ្អែក​លើ​គម្លាត​ដែល​បណ្ដាល​មក​ពី​ជម្លោះ​អន្តរបុគ្គល និង​ការ​រំខាន​ក្នុង​រចនាសម្ព័ន្ធ​នៃ​ខ្លួន​មនុស្ស ប៉ុន្តែ​ការ​ធ្វើ​រោគ​វិនិច្ឆ័យ​ការ​រំខាន​បែប​នេះ​គឺ​ពិបាក​ខ្លាំង​ណាស់ ហើយ​លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត មិន​មែន​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​ជួប​ប្រទះ​ឡើយ។ ជម្លោះផ្ទៃក្នុងក្លាយជាវង្វេង;

3) ទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យា (E. Durheim, R. Merton ។ល។) ដែលវិភាគសង្គម និង កត្តាវប្បធម៌ដែលជាមូលហេតុនៃគម្លាត។ ដូច្នេះ E. Durkheim បានភ្ជាប់អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងជាមួយនឹងភាពទន់ខ្សោយ និងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃបទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម ហើយ R. Merton ជាមួយនឹងគម្លាតរវាងគោលដៅវប្បធម៌សង្គម និងមធ្យោបាយដែលមានលក្ខណៈស្ថាប័នដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គមក្នុងការសម្រេចបានពួកគេ។

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថា អ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនបន្តពីការពិតដែលថារូបរាង និងអត្ថិភាពនៃឥរិយាបទខុសពីធម្មតាគឺមិនមែនបណ្តាលមកពីហេតុផលណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសំណុំលក្ខខណ្ឌ និងកត្តាចម្រុះ ទាំងវត្ថុបំណង និងប្រធានបទ។

ប្រភេទចម្បងនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងគឺឧក្រិដ្ឋកម្ម ការសេពគ្រឿងស្រវឹង ការញៀនគ្រឿងញៀន និងការធ្វើអត្តឃាត។ វិភាគ កត្តាសង្គមរួមចំណែកដល់ការលេចឡើង និងការអភិវឌ្ឍនៃគម្លាតបែបនេះ និងកំណត់ពីគ្រោះថ្នាក់នៃការបង្ហាញរបស់ពួកគេសម្រាប់បុគ្គល ក្រុម និងសង្គមទាំងមូល។

5. ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការរីករាលដាលនៃគម្លាត ការចលាចលក្នុងសង្គមនាំឱ្យសង្គមទៅជាស្ថានភាពមិនប្រក្រតីមួយ - ភាពមិនប្រក្រតីនៃសង្គម ហើយនេះបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់គម្លាតថ្មី។ T. Parsons បានកំណត់និយមន័យថា anomie ជា “លក្ខខណ្ឌដែលបុគ្គលមួយចំនួនធំរកឃើញថាខ្លួនពួកគេស្ថិតក្នុងទីតាំងមួយដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការខ្វះខាតយ៉ាងខ្លាំងនៃការធ្វើសមាហរណកម្មជាមួយស្ថាប័នស្ថិរភាព ដែលមានសារៈសំខាន់ចំពោះស្ថិរភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ និងដំណើរការប្រកបដោយជោគជ័យ។ ប្រព័ន្ធសង្គម. ប្រតិកម្ម​ធម្មតា​ចំពោះ​ស្ថានភាព​នេះ​គឺ​ភាព​មិន​គួរ​ទុក​ចិត្ត​នៃ​អាកប្បកិរិយា​»។

អាណានិគមសង្គម (មកពីអាណានិគមបារាំង - ភាពគ្មានច្បាប់ ភាពមិនប្រក្រតី) គឺ ស្ថានភាពវិបត្តិជីវិតសង្គម ដែលភាគច្រើន ឬផ្នែកសំខាន់នៃមុខវិជ្ជារបស់ខ្លួនបំពានលើបទដ្ឋានសង្គមដែលបានបង្កើតឡើង ឬព្រងើយកណ្តើយចំពោះពួកគេ និងបទដ្ឋាន បទប្បញ្ញត្តិសង្គមប្រែជាចុះខ្សោយយ៉ាងខ្លាំង ដោយសារតែភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពមិនច្បាស់លាស់របស់វា។

គោលគំនិតនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងសង្គមវិទ្យាដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិបារាំងដ៏ល្បីល្បាញ E. Durkheim ដែលបានចាត់ទុកអនាមិកសង្គមថាជាការបង្ហាញពីអវត្តមាននៃ "សាមគ្គីភាពសរីរាង្គ" នៅក្នុងសង្គម។ Anomie យោងទៅតាម E. Durkheim គឺជារដ្ឋមួយដែលមនុស្សម្នាក់មិនមានអារម្មណ៍ខ្លាំងនៃភាពជាកម្មសិទ្ធិភាពជឿជាក់និងស្ថេរភាពក្នុងការជ្រើសរើសបន្ទាត់នៃអាកប្បកិរិយាធម្មតា។ ការអភិវឌ្ឍនៃគំនិតនៃអាណូមីត្រូវបានបន្តដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក R. Merton ។ គាត់បានចាត់ទុកអាណូមីថាជាស្ថានភាពនៃស្មារតីដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអសមត្ថភាពក្នុងការសម្រេចបាននូវគោលដៅបុគ្គលតាមរយៈមធ្យោបាយ និងមធ្យោបាយដែលមានលក្ខណៈស្ថាប័នស្របច្បាប់ ដែលនាំទៅរកការកើនឡើងនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។ R. Merton បានប្រើគំនិតនេះដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃរដ្ឋដែលត្រូវគ្នាមិនត្រឹមតែនៃសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏របស់បុគ្គលផងដែរ នៅពេលដែលគាត់មិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់ ជួបប្រទះនឹងអារម្មណ៍នៃការថប់បារម្ភ និងការឃ្លាតឆ្ងាយពីសង្គម។ R. Merton បានបង្កើត typology នៃអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនទាក់ទងនឹងគោលដៅ និងមធ្យោបាយ ហើយបានកំណត់ប្រភេទឥរិយាបទសំខាន់ៗដូចខាងក្រោម៖

1. អនុលោមភាព(នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ទទួលយកទាំងគោលដៅបទដ្ឋាន និងមធ្យោបាយបទដ្ឋាន);

2. ការច្នៃប្រឌិត(នៅពេលដែលមានអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះគោលដៅ និងការបដិសេធចំពោះការរឹតបន្តឹងក្នុងជម្រើសនៃមធ្យោបាយ);

3. ពិធីសាសនា(ដែលគោលដៅត្រូវបានបដិសេធ ហើយការសង្កត់ធ្ងន់ចម្បងត្រូវបានដាក់លើមធ្យោបាយ);

4. ការដកថយ(នៅពេលដែលគោលដៅ និងមធ្យោបាយណាមួយត្រូវបានបដិសេធ);

5. បះបោរ(ការបដិសេធនូវគោលដៅ និងមធ្យោបាយបទដ្ឋានត្រូវបានអមដោយការជំនួសក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងគោលដៅ និងមធ្យោបាយថ្មី)។

វាជារឿងសំខាន់ដែលត្រូវដឹងថា សព្វថ្ងៃនេះ គំនិតនៃអនាមិកសង្គម ត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់បំផុត ដើម្បីបង្ហាញពីស្ថានភាពសង្គមក្នុងអន្តរកាល។ ស្ថានភាពវិបត្តិនៅពេលដែលការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលចេញពីសង្គម ការខកចិត្តក្នុងជីវិត ឧក្រិដ្ឋកម្ម និងបាតុភូតអវិជ្ជមានផ្សេងទៀតកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ សង្គមរុស្ស៊ីសម័យទំនើបមានលក្ខណៈពិសេសដូចខាងក្រោមនៃ anomie សង្គម:

1. តម្លៃចាស់ បទដ្ឋាន និងឧត្តមគតិជាច្រើនបានដួលរលំ ហើយតម្លៃថ្មីមិនទាន់ត្រូវបានកំណត់ និងបង្កើតឡើងនៅឡើយ។

2. គំនិត​អំពី​អ្វី​ដែល​អាច​អនុញ្ញាត​បាន និង​អ្វី​ដែល​មិន​អនុញ្ញាត​ត្រូវ​បាន​អង្រួន​យ៉ាង​ខ្លាំង,

3. មានការកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង ភាពតានតឹងសង្គមនិង ជម្លោះសង្គម,

4. ការរីកលូតលាស់នៃស្រមោល និងអាជីវកម្មឧក្រិដ្ឋកម្ម ឧក្រិដ្ឋកម្ម ការញៀនគ្រឿងញៀន អំពើពុករលួយ ពេស្យាកម្ម និងប្រភេទផ្សេងៗទៀតនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។

អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង

សូម្បីតែនៅក្នុងសង្គមដែលមានការរៀបចំខ្ពស់បំផុតក៏ដោយ ក៏មិនអាចសម្រេចបាននូវមុខតំណែងដែលសមាជិកទាំងអស់របស់ខ្លួនអនុវត្តយ៉ាងតឹងរឹងនូវបទដ្ឋាន និងច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងនោះ ដោយបំពេញកាតព្វកិច្ចសង្គមយ៉ាងតឹងរ៉ឹងដែលបានកំណត់ដល់ពួកគេ។ តួនាទី។ ជាលទ្ធផល មានការបំពានលើបទដ្ឋានទាំងនេះ ដែលសង្គមមិនអាចទ្រាំទ្របាន និងប្រើប្រាស់យន្តការគ្រប់គ្រងសម្រាប់រឿងនេះ។ សង្គមបែបនេះ គម្លាត អាកប្បកិរិយាបែបនេះនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាត្រូវបានគេហៅថា គម្លាត (គំនិតត្រូវបានណែនាំដោយ Durkheim ការធ្វើអត្តឃាតគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ទាក់ទាញបំផុត) ។

អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង គឺជាទង្វើមួយដែលខុសពីបទដ្ឋានដែលទទួលយកជាទូទៅ ហើយបណ្តាលឱ្យមានការឆ្លើយតបសមរម្យពីសង្គម ឬរង្វង់សង្គម។ ឥរិយាបថក្រុម។

ក្នុងន័យទូលំទូលាយ គោលគំនិតនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង គ្របដណ្ដប់លើគម្លាតណាមួយពីជីវិតសង្គម។ បទដ្ឋាន - ទាំងវិជ្ជមាន (វីរភាព) និងអវិជ្ជមាន (ឧក្រិដ្ឋកម្ម) ។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ គំនិតនេះសំដៅតែលើគម្លាតអវិជ្ជមានពីច្បាប់ សីលធម៌ និងបទដ្ឋានផ្សេងទៀតដែលបានបង្កើតឡើង ពីព្រោះ វាច្បាស់ណាស់ថាអាកប្បកិរិយានេះគំរាមកំហែងធ្វើឱ្យខូចជីវិតសង្គម។ ស្ថេរភាព។ នៅក្នុងជីវិតពិត វាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការធានាបាននូវការអនុលោមពេញលេញជាមួយនឹងបណ្តាញសង្គមទាំងអស់។ ធម្មតា។ ដូច្នេះ គម្លាត​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ក្នុង​កម្រិត​ជាក់លាក់​ដែល​មិន​បំពាន​លើ​មុខងារ និង​សុចរិតភាព​នៃ​បណ្ដាញ​សង្គម។ ប្រព័ន្ធ វាជារឿងមួយនៅពេលដែលវាបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងបទល្មើស ឧក្រិដ្ឋកម្ម ការរំលោភបំពានមិនត្រឹមតែសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបទដ្ឋានច្បាប់ និងមួយទៀតនៅពេលដែលវាមកដល់ការបង្វែរពីបទដ្ឋានសីលធម៌តែប៉ុណ្ណោះ។

គម្លាត​អាច​បង្ហាញ​ខ្លួន​ពួកគេ​ទាំង​ក្នុង​ទម្រង់​ច្បាស់​លាស់​ (hooliganism) និង​ក្នុង​ទម្រង់​លាក់កំបាំង (ការិយាធិបតេយ្យ)។ ពួកគេអាចជាបុគ្គល និងជាក្រុម បឋមសិក្សា និងអនុវិទ្យាល័យ។ល។ គម្លាតមានមុខជាច្រើន ព្រំដែនរបស់ពួកគេអាចបត់បែនបាន ហើយជារឿយៗទាក់ទងជាមួយការផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិតសង្គម។ តម្លៃ។ អាចធ្វើទំនើបកម្ម និងសម្របខ្លួនទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម។ លក្ខខណ្ឌ។ ការវាយតម្លៃនៃគម្លាតកើតឡើងពីទីតាំងនៃវប្បធម៌ដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

មូលហេតុនៃការវង្វេងត្រូវបានកំណត់មិនច្បាស់លាស់: វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពទន់ខ្សោយនិងភាពមិនស៊ីសង្វាក់នៃសង្គម។ បទដ្ឋាននិងតម្លៃ; ជាមួយនឹងគម្លាតរវាងគោលដៅវប្បធម៌សង្គម និងមធ្យោបាយតាមស្ថាប័នដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គមក្នុងការសម្រេចបាន។ គម្លាតជាធម្មតាកើតឡើងមិនមែនដោយហេតុផលមួយចំនួននោះទេ ប៉ុន្តែដោយការរួមបញ្ចូលគ្នានៃលក្ខខណ្ឌ និងកត្តានៃកម្មវត្ថុ និងប្រធានបទ។ ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការរីករាលដាលនៃគម្លាតនាំសង្គមទៅរកស្ថានភាពសង្គម anomie ដែលក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់គម្លាតថ្មី។

ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការរីករាលដាលនៃគម្លាតនាំសង្គមទៅកាន់ស្ថានភាពមិនប្រក្រតី - សង្គម។ anomie ហើយក្រោយមកទៀតនេះក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់គម្លាតថ្មី។

សង្គម អាណូមី គឺជាស្ថានភាពអវិជ្ជមាន ឈឺចាប់ វិបត្តិនៃជីវិតសង្គម ដែលប្រធានបទភាគច្រើនបំពានលើបទដ្ឋានសង្គមដែលបានបង្កើតឡើង។ បទដ្ឋាន ឬចាត់ទុកពួកគេដោយព្រងើយកណ្តើយ និងបទដ្ឋានសង្គម។ បទប្បញ្ញត្តិត្រូវបានចុះខ្សោយយ៉ាងខ្លាំងដោយសារតែភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពមិនច្បាស់លាស់របស់វា។

Durkheim ដែលបានណែនាំគំនិតនេះទៅក្នុងសង្គមវិទ្យា ចាត់ទុកថាជាសង្គម។ anomie ជាការបង្ហាញពីការខ្វះខាតនៃសាមគ្គីភាពសរីរាង្គនៅក្នុងសង្គម ហើយការបង្ហាញច្បាស់បំផុតមួយរបស់វាគឺ រីករាលដាលការធ្វើអត្តឃាត។ ចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាតគឺសមាមាត្រច្រាសទៅនឹងកម្រិតនៃការរួមបញ្ចូលនៃបណ្តាញសង្គមទាំងនោះ។ ក្រុមដែលបុគ្គលនោះជាកម្មសិទ្ធិ។

Merton នៅលើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម anomie បានយល់ពីស្ថានភាពនៃស្មារតីដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពមិនអាចទៅរួចនៃការសម្រេចបាននូវគោលដៅបុគ្គលតាមរយៈមធ្យោបាយ និងផ្លូវច្បាប់ ដែលនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។ ដោយបានគូសបញ្ជាក់ពីសង្គមនៅក្នុងទ្រឹស្តីរបស់គាត់។ អាណូមី, បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងសង្គម គោលដៅ និងមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបានវាជាដំណាក់កាលផ្សេងៗនៃសង្គម។ រចនាសម្ព័ន្ធ Merton បង្ហាញថាសង្គម។ អាណូមីដុះចេញពីស្ថានភាពតុល្យភាពរវាងពួកវា។

សព្វថ្ងៃនេះគំនិតនៃសង្គម anomie ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់បំផុតដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃសង្គមក្នុងអន្តរកាលស្ថានភាពវិបត្តិនៅពេលដែលការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលពីសង្គមការខកចិត្តក្នុងជីវិតភាពព្រងើយកន្តើយឧក្រិដ្ឋកម្មកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង - zB ។ សង្គមរុស្ស៊ីទំនើប។