បញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននៅតែមានជាប់ទាក់ទងពេញមួយអត្ថិភាពនៃមនុស្សជាតិ ដោយសារតែការរីករាលដាលរបស់វា និងឥទ្ធិពលអស្ថិរភាព។ មានគំនិតដែលថាការឈ្លានពានគឺមានប្រភពដើមទាំងស្រុងដោយជីវសាស្ត្រ ហើយក៏មានទំនាក់ទំនងជាចម្បងជាមួយនឹងបញ្ហានៃការអប់រំ និងវប្បធម៌ (10)។
ការឈ្លានពានត្រូវបានតំណាងដោយពាក្យជាច្រើននៅក្នុងការនិយាយប្រចាំថ្ងៃ។ ការឈ្លានពាន "ស្លូតបូត" (ការតស៊ូ, ការអះអាង, កំហឹងកីឡា, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ភាពក្លាហាន, ឆន្ទៈ, មហិច្ឆតា), ការឈ្លានពាន "សាហាវ" (អំពើហឹង្សា, ឃោរឃៅ, ក្រអឺតក្រទម, ឈ្លើយ, ព្រងើយកណ្តើយ, អាក្រក់) និងប្រភេទឈ្លានពានពិតប្រាកដនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ការឈ្លានពាន (យោងទៅតាម Fromm) ។ ការឈ្លានពានដែលបំផ្លិចបំផ្លាញតែងតែត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតទស្សនវិជ្ជានិងសីលធម៌ដូចជាអំពើអាក្រក់។
ការពិភាក្សាអំពីថាតើអំពើអាក្រក់មិនស្ថិតស្ថេរសម្រាប់មនុស្ស ឬថាតើគាត់ល្អដោយធម្មជាតិ ឬយ៉ាងណានោះ បានបន្តពេញមួយសតវត្សប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សជាតិ។ រួចហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណមានទស្សនៈប៉ូលលើបញ្ហានេះ។ ទស្សនវិទូចិន Xiong Tzu ជឿថាមនុស្សមាន "ធម្មជាតិអាក្រក់" ។ ទស្សនវិទូជនជាតិចិនម្នាក់ទៀត ឈ្មោះ Mencius បានប្រកាសគំនិតថា មនុស្សទាំងអស់កើតមកល្អ ឬយ៉ាងហោចណាស់មានសីលធម៌ ហើយបន្ទាប់មកការប៉ះពាល់នឹងកត្តាសង្គមដ៏អាក្រក់អាចនាំឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សអាក្រក់។ ទស្សនវិទូមានជំនឿថា ដោយសារមនុស្សល្អដោយធម្មជាតិ ដូច្នេះហើយ ការបង្ខំគាត់ឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ មានន័យថា បង្ខំឱ្យគាត់ប្រព្រឹត្តខុស។
គំនិតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញ និងបន្តនៅ 19 សតវត្សក្រោយមកដោយ Jean-Jacques Rousseau (10) ។ យោងទៅតាមលោក Lewis DO មិនដូចប្រភេទសត្វមួយចំនួន ដូចជាសត្វកកេរដែលឈ្លានពានជាពិសេសនោះទេ គ្មានជនជាតិភាគតិច ពូជសាសន៍ ឬសាសនាណាមួយត្រូវបានបង្ហាញថាមានចរិតឆេវឆាវជាងប្រភេទសត្វដទៃទៀតទេ (ទោះបីជាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រក៏ដោយ ប្រជាជននៃប្រទេសដែលបានផ្តល់ឱ្យម្តងម្កាលគឺជាខ្លួនអ្នកនៅក្នុងរឿងនេះ។ គោរពខុសពីអ្នកដទៃ
វិទ្យាសាស្ត្រសង្គម និងជីវវិទ្យា បានសម្រេចថា; ប្រហែលជាឥទ្ធិពលដ៏សំខាន់បំផុតលើការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺត្រូវបានបញ្ចេញដោយកត្តាបរិស្ថាន។ ទាំងនេះរាប់បញ្ចូលទាំងការចិញ្ចឹមបីបាច់យ៉ាងសាហាវ រួមទាំងការដាក់ទណ្ឌកម្មលើរូបរាងកាយ ភាពអាម៉ាស់ខាងសីលធម៌ ភាពឯកោក្នុងសង្គម និងអារម្មណ៍ ការហាមឃាត់លើការបង្ហាញអារម្មណ៍ ក៏ដូចជាកត្តាធំដូចជាចំនួនមនុស្សច្រើនពេក (ការកើនឡើងមិនធ្លាប់មាននៅក្នុងដង់ស៊ីតេប្រជាជន)។
ធម្មជាតិ ការឈ្លានពានរបស់មនុស្សពិបាកវិភាគ។ អាកប្បកិរិយារបស់ Jack the Ripper និង John D. Rockefeller អាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាឈ្លានពាន ប៉ុន្តែភាពខុសគ្នារវាងពួកគេគឺធំធេងណាស់ (11) ។ K. Lorenz ជឿថា រវាងមនុស្សផ្សេងគ្នា វានៅតែមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងកម្រិតនៃភាពឆេវឆាវដំបូង (ពីកំណើត) របស់ពួកគេ ដែលកើតឡើងដោយសារការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ ជាឧទាហរណ៍វាពិតជាខ្លាំងណាស់ មនុស្សឈ្លានពានគាត់បាននាំកុលសម្ព័ន្ធឥណ្ឌាយូថាហ៍។ យោងទៅតាម Lorenz បុរសគឺឈ្លានពានដោយសារតែគាត់បានចុះពីសត្វព្រាប។ ដោយសារសត្វចុងក្រោយជាសត្វស៊ីស្មៅ ពួកវាខ្វះទាំងស្រុងនូវ “សភាវគតិឃាតករ” ដែលមាននៅក្នុងមំសាសី។
ដើម្បីឱ្យសត្វមំសាសីរក្សាប្រភេទសត្វ ដែលជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ យន្តការមួយត្រូវតែកើតឡើងដែលរារាំងការឈ្លានពានខាងក្នុងដោយហេតុថា "សភាវគតិឃាតករ" ដែលដឹកនាំទៅតាមប្រភេទរបស់វា នឹងនាំទៅដល់ការផុតពូជទាំងស្រុងនៃប្រភេទសត្វ។ Hominids មិនត្រូវការយន្តការបែបនេះទេ (ធម្មជាតិមិនអាចទាយទុកមុនថា អាវុធប្រល័យលោកនឹងលេចឡើងនៅក្នុងដៃរបស់ “ស្វាអាក្រាត”) (៣)។ K. Lorenz នៅក្នុងការងាររបស់គាត់លើការឈ្លានពាន បកស្រាយថាវាជាកម្លាំងជំរុញក្នុងការតស៊ូដើម្បីការរស់រានមានជីវិត ហើយការតស៊ូនេះកើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងប្រភេទមួយ (3)។
R. Dawkins បានចាត់ទុកបុគ្គលនោះថាជាម៉ាស៊ីនអាត្មានិយម ដែលត្រូវបានកម្មវិធីដើម្បីផ្គត់ផ្គង់ហ្សែនរបស់វាទាំងមូលតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ពោលគឺជាម៉ាស៊ីនរស់រានមានជីវិត។ ដោយវិធីនេះ ម៉ាស៊ីនរស់រានមានជីវិតនៃប្រភេទសត្វមួយ វាយប្រហារដោយផ្ទាល់ទៅលើជីវិតរបស់សត្វមួយទៀត។ ហេតុផលមួយក្នុងចំណោមហេតុផលទាំងនេះគឺថាអ្នកតំណាងនៃប្រភេទដូចគ្នាដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានបង្ខំឱ្យប្រកួតប្រជែងសម្រាប់ធនធានទាំងអស់ដែលពួកគេត្រូវការ។ មួយនៃ ធនធានសំខាន់ៗគឺជាដៃគូអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ការប្រកួតប្រជែងជាធម្មតាកើតឡើងរវាងបុរសសម្រាប់ស្ត្រី។
នេះមានន័យថាបុរសអាចធានាបាននូវការរស់រានមានជីវិតនៃហ្សែនរបស់គាត់ប្រសិនបើគាត់ធ្វើឱ្យខូចខាតខ្លះដល់បុរសផ្សេងទៀតដែលគាត់ប្រកួតប្រជែង។ សកម្មភាពឡូជីខលគឺសម្លាប់គូប្រជែងរបស់អ្នក ហើយបន្ទាប់មកស៊ីពួកគេ។ ប៉ុន្តែការសម្លាប់មនុស្ស និងការសម្លាប់គឺកម្រមានណាស់ក្នុងធម្មជាតិ។ ជាការពិតណាស់ លក្ខណៈពិសេសដែលគួរឲ្យកត់សម្គាល់បំផុតនៃការប្រយុទ្ធគ្នារវាងសត្វគឺថា វាជាការប្រកួតផ្លូវការ ដូចជាប្រដាល់ ឬហ៊ុមព័ទ្ធយ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមច្បាប់។ ប្រសិនបើខ្មាំងសត្រូវទទួលស្គាល់ការចាញ់ដោយអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ នោះអ្នកឈ្នះបដិសេធមិនផ្តល់ការវាយដំ ឬខាំ។ ក្នុងករណីនេះវាប្រែថាមានតែ HOMO SAPIENS ប៉ុណ្ណោះដែលជាប្រភេទសត្វតែមួយគត់ដែលសម្លាប់ប្រភេទរបស់វាដែលជាអ្នកស្នងមរតកតែមួយគត់នៃត្រារបស់កាអ៊ីន (4) ។
យោងតាមលោក G. Marcuse អរិយធម៌គឺស្ថិតនៅក្នុងតម្រូវការអចិន្ត្រៃយ៍នៃ sublimation និង desexualization ដែលធ្វើឱ្យ Eros ចុះខ្សោយដែលបង្កើតវាដោយបញ្ចេញសមភាគីបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់វា (Thanatos) ។ e. នេះគំរាមកំហែងដល់វប្បធម៌ជាមួយនឹងការបែកបាក់នៃសភាវគតិហើយការទាក់ទាញដល់ការស្លាប់ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលភាគច្រើនមិនសមហេតុផល) មាននិន្នាការនាំមុខលើសភាវគតិនៃជីវិត (ការបង្កើត) (8) ។
ស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទ្យា S. Freud បានបង្កើតការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីការឈ្លានពាននៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Beyond the Pleasure Principle" (1912) ។ នៅក្នុងនោះគាត់បានចាត់ទុកការឈ្លានពានជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃ Eros (libido, គោលការណ៍ច្នៃប្រឌិត) និង Thanatos (mortido, គោលការណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ) ជាមួយនឹងភាពលេចធ្លោនៃក្រោយ ពោលគឺជាការលាយបញ្ចូលគ្នានៃសភាវគតិផ្លូវភេទ និងសភាវគតិមរណៈជាមួយនឹងការត្រួតត្រានៃ ក្រោយមកទៀត Freud ជឿថាការឈ្លានពានរបស់មនុស្ស នេះគឺជាការបង្ហាញមួយ។និងភស្តុតាងនៃសភាវគតិមរណភាពជីវសាស្រ្ត។
គាត់បានប្រកែក (1933) ថា Thanatos ប្រឆាំងនឹង Eros ហើយគោលដៅរបស់វាគឺការត្រលប់ទៅរដ្ឋអសរីរាង្គវិញ។ ប៉ុន្តែ តើមនុស្សម្នាក់រស់បានយូរល្មមដោយមានសភាវគតិស្លាប់ដោយរបៀបណា? Freud ជឿថាមានយន្តការសម្រាប់បន្សាបការឈ្លានពានផ្ទៃក្នុងដែលជាមុខងារចម្បងរបស់អត្មា។ ប៉ុន្តែ Ego មិនលេចឡើងជាមួយនឹងកំណើតនៃកុមារនោះទេប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់វា។ ទន្ទឹមនឹងការបង្កើតរបស់វា យន្តការសម្រាប់បន្សាបការឈ្លានពានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍ។ វេជ្ជបណ្ឌិត H. Parens ដែលបានឧទ្ទិសដល់គាត់ សកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្រការសិក្សាការឈ្លានពានចំពោះកុមារ ចាត់ទុកថាវាគ្មានលក្ខខណ្ឌទេ ដែលកុមារកើតមកជាមួយនឹងកម្រិតនៃការឈ្លានពានផ្សេងៗគ្នា។
ជាការពិត គាត់កំណត់អត្តសញ្ញាណការឈ្លានពានជាមួយនឹងសកម្មភាព ដោយជឿថាជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈធម្មតា ការឈ្លានពានត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសកម្មភាព។ Freud ដូចដែលយើងដឹងហើយដំបូងក៏បានប្រើពាក្យ "ឈ្លានពាន" និង "សកម្ម" ជាសទិសន័យ (1909) ទោះបីជាក្រោយមកនៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ការបង្រៀនណែនាំថ្មី" (1933) គាត់បានប្រើពាក្យ "សកម្ម" មិនមែនជាពាក្យមានន័យដូចនោះទេ។ សម្រាប់ការឈ្លានពាន ប៉ុន្តែជាលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃសភាវគតិនេះ។ H. Parens ក៏កត់សម្គាល់ផងដែរថា ការឈ្លានពានអាចបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែទម្រង់ទាំងអស់នេះមានរឿងដូចគ្នា - ពួកគេតំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងដោយប្រធានបទដើម្បីគ្រប់គ្រង ឥទ្ធិពល និងទប់ទល់នឹងខ្លួនពួកគេ និងពិភពលោកជុំវិញពួកគេ។
ការសម្រេចបាននូវគោលដៅណាមួយតម្រូវឱ្យមានការគ្រប់គ្រងលើកត្តាទាំងឡាយដែលជួបប្រទះនៅលើផ្លូវទៅកាន់គោលដៅ (ការសម្របសម្រួល ឬទប់ស្កាត់ការសម្រេចរបស់វា។ គោលដៅជាភាសានៃព័ត៌មានវិទ្យា ទែម៉ូឌីណាមិច គឺជាបំណងប្រាថ្នាដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពចលាចល (entropy) ឆ្ពោះទៅរករដ្ឋដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធ (លំដាប់។ ទាមទារថាមពល ចូរយើងហៅវាថាក្នុងករណីនេះ សកម្មភាពបន្ទាប់មកការឈ្លានពានគឺជាថាមពលដែលបានកែប្រែក្នុងគោលបំណងលុបបំបាត់ឧបសគ្គដែលនាំទៅដល់គោលដៅ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ Freud មិនបានភ្ជាប់សារៈសំខាន់ច្រើនចំពោះបាតុភូតនៃការឈ្លានពាននោះទេ ដោយពិចារណាលើចំណង់ផ្លូវភេទ និងសភាវគតិនៃខ្លួនឯង។ - ការអភិរក្សដើម្បីក្លាយជាកម្លាំងលេចធ្លោនៅក្នុងមនុស្ស សិស្សរបស់គាត់ Adler ក្នុងឆ្នាំ 1908 ជាគោលការណ៍បង្រួបបង្រួមបាតុភូតផ្លូវចិត្ត និងជីវសាស្រ្ត គាត់បានណែនាំពីគំនិតនៃការជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លាជាសភាវគតិសកល ("មូលដ្ឋាន") ។
អាស្រ័យហេតុនេះ រាល់ការជំរុញបឋមទាំងអស់ មិនថាពួកគេបង្ហាញខ្លួនឯងដោយរបៀបណានោះទេ ប្រែក្លាយទៅជាអ្នកក្រោមបង្គាប់ទៅនឹងកត្តាជំរុញដ៏សំខាន់នេះ (ឈ្លានពាន)។ សភាវគតិឈ្លានពានបានក្លាយជាសមមូលនៃថាមពលផ្លូវចិត្ត បម្រើដើម្បីប៉ះប៉ូវ (ដោយមធ្យោបាយឈ្លានពាន) សម្រាប់កង្វះសរីរាង្គដែលមាននៅក្នុងបុគ្គលជាក់លាក់មួយ "... តុល្យភាពផ្លូវចិត្តមិនស្ថិតស្ថេរត្រូវបានស្ដារឡើងវិញដោយការបំពេញនូវបុព្វហេតុមួយតាមរយៈការរំភើបចិត្ត និងការបង្ហាញពីភាពឆេវឆាវ។ កម្លាំងរុញច្រាន។”
នៅក្នុងករណីនៃការបង្ហាញក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃសភាវគតិផ្លូវភេទនិងឈ្លានពាន, ក្រោយមកទៀត (យោងទៅតាម Adler) តែងតែគ្របដណ្តប់។ ក្រោយមក Adler បានសន្និដ្ឋានថាសភាវគតិឈ្លានពាន (ការជំរុញ) គឺជាវិធីនៃការយកឈ្នះ (ឧបសគ្គឧបសគ្គចំពោះគោលដៅតម្រូវការសំខាន់) និង; ដូច្នេះការសម្របខ្លួន។ (2) G. Marcuse ដោយប្រើការបង្រៀនរបស់ Freud ប្រកែកថាអរិយធម៌ចាប់ផ្តើមដោយការណែនាំអំពីការហាមឃាត់លើសភាវគតិបឋម។ មធ្យោបាយសំខាន់ពីរនៃការរៀបចំសភាវគតិអាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ៖ ក) ការទប់ស្កាត់ផ្លូវភេទ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរយៈពេលយូរ និងពង្រីកទំនាក់ទំនងជាក្រុម និង ខ) ការទប់ស្កាត់សភាវគតិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដែលនាំទៅដល់ការត្រួតត្រារបស់មនុស្ស និងធម្មជាតិ។ ក៏ដូចជាសីលធម៌បុគ្គល និងសង្គម។ នៅពេលដែលការរួបរួមនៃកងកម្លាំងទាំងពីរនេះកាន់តែទទួលបានជោគជ័យក្នុងការរក្សាជីវិតនៃក្រុមធំ Eros មានអាទិភាពជាង Thanatos: ការប្រើប្រាស់សង្គមបង្ខំឱ្យសភាវគតិមរណៈដើម្បីបម្រើដល់សភាវគតិជីវិត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយដំណើរការនៃអរិយធម៌ខ្លួនវាបង្កើនបរិមាណនៃ sublimation និង ការឈ្លានពានដែលបានគ្រប់គ្រង; ក្នុងករណីទាំងពីរមានការចុះខ្សោយនៃ Eros បញ្ចេញការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ នេះបង្ហាញថាវឌ្ឍនភាពត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទំនោរថយក្រោយនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសភាវគតិ ហើយថាការរីកចម្រើននៃអរិយធម៌ត្រូវប្រឈមមុខជាមួយនឹងកម្លាំងរុញច្រានឥតឈប់ឈរ (ទោះបីជាត្រូវបានសង្កត់) ឆ្ពោះទៅរកការពេញចិត្តជាទីបំផុតនៃតម្រូវការ និងការសម្រេចបាននូវសន្តិភាព។
Max Scheller បានចង្អុលបង្ហាញថា “ការរំជើបរំជួលដោយដឹងខ្លួន ឬដោយមិនដឹងខ្លួន ឬឆន្ទៈដើម្បីមានអំណាចលើធម្មជាតិគឺជាកត្តាជំរុញចិត្តចម្បងក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សសម័យទំនើបចំពោះអត្ថិភាព ដែល តាមរចនាសម្ព័ន្ធនាំមុខ វិទ្យាសាស្ត្រទំនើបនិងបច្ចេកវិទ្យាជាការចាប់ផ្តើម "មុន និងគ្មានហេតុផល" នៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងវិចារណញាណ។ សារពាង្គកាយ "a priori" មានបទពិសោធន៍ពីធម្មជាតិថាជាអ្នកខិតខំដើម្បីគ្រប់គ្រង ហើយដូច្នេះស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រង និងការគ្រប់គ្រង។ ដូច្នេះហើយ កម្លាំងពលកម្មប្រែទៅជាកម្លាំង និងការញុះញង់ក្នុងគោលបំណងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងធម្មជាតិ យកឈ្នះលើការតស៊ូ។ នៅពេលកំណត់អាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះការងារ រូបភាពនៃពិភពលោកគោលដៅលេចឡើងជា "និមិត្តសញ្ញានៃទិសដៅនៃការឈ្លានពាន" ។ សកម្មភាពលេចឡើងជាការអនុវត្តនៃការត្រួតត្រា និងការពិតជាការតស៊ូ (8) ។
Fromm បែងចែកការឈ្លានពានពីរប្រភេទ។ ប្រភេទទីមួយគឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់ទាំងមនុស្ស និងសត្វ - នេះគឺជាកម្លាំងរុញច្រានពីកំណើតតាមសរីរវិទ្យាដើម្បីវាយប្រហារ ឬរត់ចេញ អាស្រ័យលើស្ថានភាពនៅពេលមានការគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិតកើតឡើង។ ការឈ្លានពាន "ស្លូតបូត" ការពារនេះបម្រើសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់បុគ្គល ឬប្រភេទសត្វ។ វាមានទម្រង់ជីវសាស្ត្រនៃការបង្ហាញខ្លួន ហើយរសាយទៅវិញភ្លាមៗពេលគ្រោះថ្នាក់បាត់។
ប្រភេទសត្វមួយទៀតត្រូវបានតំណាងដោយការឈ្លានពាន "សាហាវ" ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬភាពឃោរឃៅ ជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ ហើយជាក់ស្តែងមិនមាននៅក្នុងថនិកសត្វដទៃទៀត។ វាមិនមានកម្មវិធី phylogenetic មិនបម្រើការសម្របខ្លួនជីវសាស្រ្ត ហើយដូច្នេះមិនមានគោលបំណងជាក់លាក់ទេ។ Fromm យល់ពីទំនាក់ទំនងនៃការឈ្លានពាន-ការពារស្លូតបូត ទៅជាសាហាវ-បំផ្លិចបំផ្លាញជាសភាវគតិនៃចរិតលក្ខណៈ ពោលគឺវាសន្មត់ថាត្រូវបែងចែករវាងការជំរុញធម្មជាតិដែលមានឫសគល់នៅក្នុងតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យា និងតណ្ហាជាក់លាក់របស់មនុស្សដែលមានប្រភពនៅក្នុង ចរិតមនុស្ស. សភាវគតិគឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យារបស់មនុស្ស ហើយតណ្ហាគឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងតម្រូវការអត្ថិភាព ហើយហេតុដូច្នេះហើយ ក្រោយមកទៀតគឺជាមនុស្សទាំងស្រុង (1)។
អ្នកដើរតាម ទ្រឹស្តីអាកប្បកិរិយាជឿថាមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ គិត និងធ្វើដូចដែលគាត់ចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវ ដើម្បីសម្រេចបាននូវអ្វីដែលនៅជិតបំផុត។ គោលដៅដែលចង់បាន. ដូច្នេះ ភាពឆេវឆាវ ដូចជាទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃឥរិយាបទត្រូវបានទទួល (ឧ. យុទ្ធសាស្រ្តដែលរកបានផលចំណេញ និងមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតសម្រាប់ការសម្រេចគោលដៅ) ហើយត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់ (ដោយមធ្យោបាយឈ្លានពាន) សម្រេចបាននូវអត្ថប្រយោជន៍អតិបរមា (ibid.)។
ទ្រឹស្ដីមួយក្នុងចំនោមទ្រឹស្ដីដែលអះអាងថាពន្យល់ពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានគឺទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តរបស់ John Dollard ដែលចែងថាអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានកើតឡើងជាប្រតិកម្មតបទៅនឹងការមិនសប្បាយចិត្ត ហេតុដូច្នេះហើយការខកចិត្តតែងតែអមដោយការឈ្លានពាន (ibid.)។ Fromm កំណត់អត្តសញ្ញាណសកម្មភាពមួយចំនួនដែលគាត់ហៅថាការឈ្លានពាន រួមទាំងប្រភេទដូចជាអចេតនា (ឧទាហរណ៍ បង្ករបួសស្នាមដោយចៃដន្យ) លេងសើច (ចាំបាច់ក្នុងការហ្វឹកហាត់ជំនាញ ជំនាញ និងល្បឿននៃប្រតិកម្ម) ហើយក៏គ្មានគោលបំណងបំផ្លិចបំផ្លាញ និង ការលើកទឹកចិត្តអវិជ្ជមាន (កំហឹងការស្អប់) ។ ការវាយលុក ការបាញ់ធ្នូ និងប្រភេទផ្សេងៗនៃចំបាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីតម្រូវការដើម្បីកម្ចាត់សត្រូវ ប៉ុន្តែក្រោយមកបាត់បង់មុខងារដើមទាំងស្រុង ហើយប្រែទៅជាកីឡា។
គោលគំនិតនៃការឈ្លានពានជាការអះអាងខ្លួនឯងត្រូវបានគាំទ្រដោយភស្តុតាងនៃការតភ្ជាប់នៅក្នុងការសង្កេតរវាងឥទ្ធិពលនៃអរម៉ូនភេទបុរស និងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន (ibid.)។ ការឈ្លានពានការពារគឺជាកត្តានៃការបន្សាំជីវសាស្ត្រ។ ខួរក្បាលរបស់សត្វត្រូវបានកម្មវិធីដើម្បីប្រមូលកម្លាំងជំរុញការវាយលុក និងការពារទាំងអស់ ប្រសិនបើផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់សត្វត្រូវបានគំរាមកំហែង ឧទាហរណ៍ ក្នុងករណីដែលសត្វត្រូវបានដកហូត។ កន្លែងរស់នៅឬកំណត់លទ្ធភាពទទួលបានអាហារ ការរួមភេទ ឬនៅពេលកូនចៅរបស់គាត់មានហានិភ័យ។ ជាក់ស្តែងគោលបំណងនៃការឈ្លានពានការពារគឺដើម្បីការពារអាយុជីវិត មិនមែនដើម្បីបំផ្លាញនោះទេ។
បុរសក៏ត្រូវបានរៀបចំតាមលក្ខណៈសរីរវិទ្យាផងដែរ៖ គាត់មានប្រតិកម្មចំពោះការគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់គាត់ ទាំងការវាយប្រហារ ឬដោយការហោះហើរ។ ទោះបីជាទំនោរពីកំណើតនេះចំពោះមនុស្សមិនសូវច្បាស់ជាងសត្វក៏ដោយ ប៉ុន្តែការពិតជាច្រើនបានបញ្ចុះបញ្ចូលយើងថាមនុស្សក៏មានទំនោរទៅរកការឈ្លានពានការពារផងដែរ។
វាបង្ហាញដោយខ្លួនវានៅពេលដែលមានការគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត សុខភាព សេរីភាព ឬទ្រព្យសម្បត្តិ (ក្រោយមកទៀតគឺពាក់ព័ន្ធនៅពេលដែលប្រធានបទរស់នៅក្នុងសង្គមដែលទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនមានតម្លៃសំខាន់)។ ជាការពិតណាស់ ប្រតិកម្មឆេវឆាវអាចបណ្ដាលមកពីជំនឿខាងសីលធម៌ និងសាសនា ការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា។ល។ នៅក្នុងការអនុវត្ត វាក៏កើតឡើងចំពោះបុគ្គលភាគច្រើន និងសូម្បីតែនៅក្នុងក្រុមទាំងមូល។ ប្រហែលជាសភាវគតិការពារអាចពន្យល់ភាគច្រើននៃការបង្ហាញដូចសង្រ្គាមរបស់មនុស្ស (ibid.)។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ថ្វីត្បិតតែលំនាំសរសៃប្រសាទទាំងមនុស្ស និងសត្វមានភាពស្រដៀងគ្នាក៏ដោយ ការបង្កើត និងការអនុវត្តអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានចំពោះមនុស្ស និងសត្វគឺខុសគ្នា។
ក្នុងករណីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពី:
1. សត្វយល់ថាជាការគម្រាមកំហែងតែជាគ្រោះថ្នាក់ជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះ ខណៈពេលដែលមនុស្សម្នាក់បានទទួលអំណោយនៃការមើលឃើញជាមុន និងការស្រមើស្រមៃ ប្រតិកម្មមិនត្រឹមតែចំពោះការគំរាមកំហែងភ្លាមៗប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាគ្រោះថ្នាក់ដែលអាចកើតមាននាពេលអនាគតផងដែរ ចំពោះគំនិតរបស់គាត់អំពី លទ្ធភាពនៃការគំរាមកំហែង។ ម៉្យាងទៀត យន្តការនៃការឈ្លានពានការពារត្រូវបានប្រមូលផ្តុំមិនត្រឹមតែនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាមានគ្រោះថ្នាក់ភ្លាមៗប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏នៅពេលដែលមិនមានការគំរាមកំហែងជាក់ស្តែងនៅឡើយ។ វាប្រែថាបុគ្គលនោះផ្តល់នូវប្រតិកម្មឈ្លានពានចំពោះការព្យាករណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។
2. មនុស្សមិនត្រឹមតែមានសមត្ថភាពអាចមើលឃើញប៉ុណ្ណោះទេ។ គ្រោះថ្នាក់ពិតប្រាកដនៅពេលអនាគត ប៉ុន្តែក៏អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូល អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ត្រូវបានគេរៀបចំ ដឹកនាំ ការបញ្ចុះបញ្ចូល។ គាត់ត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីមើលឃើញគ្រោះថ្នាក់នៅកន្លែងដែលគ្មាន។ នេះជាអ្វីដែល Fromm ពន្យល់ពីការចាប់ផ្តើមនៃសង្គ្រាមសម័យទំនើបភាគច្រើន។
3. ការកើនឡើងបន្ថែមទៀតនៃការឈ្លានពានការពារនៅក្នុងមនុស្ស (បើប្រៀបធៀបទៅនឹងសត្វ) គឺដោយសារតែលក្ខណៈជាក់លាក់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ មនុស្សដូចជាសត្វ ការពារខ្លួននៅពេលដែលមានអ្វីមួយគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់របស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វិសាលភាពនៃផលប្រយោជន៍សំខាន់របស់មនុស្សគឺធំជាងសត្វទៅទៀត។ ដើម្បីរស់រានមានជីវិត មនុស្សម្នាក់ត្រូវការមិនត្រឹមតែរូបរាងកាយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានស្ថានភាពផ្លូវចិត្តទៀតផង។ គាត់ត្រូវតែរក្សាលំនឹងផ្លូវចិត្តខ្លះ (mental homeostasis) ដើម្បីរក្សាសមត្ថភាពក្នុងការបំពេញមុខងាររបស់គាត់។ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលរួមចំណែកដល់ការលួងលោមផ្លូវចិត្តគឺមានសារៈសំខាន់ក្នុងន័យនៃជីវិត ដូចជាអ្វីដែលបម្រើការលួងលោមរាងកាយ។
ហើយចំណាប់អារម្មណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតគឺរក្សាប្រព័ន្ធកូអរដោនេ និងការតំរង់ទិសតម្លៃ។ សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាព ហើយទីបំផុត ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងជាបុគ្គលអាស្រ័យទៅលើវា (ibid.)។ Fromm បកស្រាយប្រតិកម្មទៅនឹងការគំរាមកំហែងដ៏សំខាន់មួយដូចខាងក្រោម៖ ការភ័យខ្លាចជាធម្មតាប្រមូលផ្តុំទាំងប្រតិកម្មវាយប្រហារ ឬទំនោរដើម្បីគេចចេញ។ ជម្រើសចុងក្រោយត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់កំពុងស្វែងរកផ្លូវចេញដើម្បី "សង្គ្រោះមុខរបស់គាត់" ។ ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌមានសភាពធ្ងន់ធ្ងរ ដែលមិនអាចជៀសផុតពីការខ្មាស់អៀន ឬដួលរលំ នោះប្រតិកម្មវាយប្រហារទំនងជានឹងកើតឡើង។
ការភ័យខ្លាច ដូចជាការឈឺចាប់ គឺជាអារម្មណ៍អវិជ្ជមានយ៉ាងខ្លាំង ហើយមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមកម្ចាត់ពួកគេដោយចំណាយណាមួយ។ ជារឿយៗ ដើម្បីគេចចេញពីការភ័យខ្លាច និងការឈឺចាប់ មនុស្សម្នាក់ប្រើមធ្យោបាយដូចជា ការរួមភេទ ការគេង ឬការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែភាគច្រើន នៅក្នុងវិធីដ៏មានប្រសិទ្ធភាពគឺជាការឈ្លានពាន។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់រកឃើញកម្លាំងពីស្ថានភាពអកម្មនៃការភ័យខ្លាចដើម្បីចូលទៅក្នុងការវាយប្រហារ (ទៅនឹងការឈ្លានពាន, អាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ) អារម្មណ៍ឈឺចាប់នៃការភ័យខ្លាចនឹងរលាយបាត់ភ្លាមៗ (ibid.) ។
ប្រភេទមួយនៃការបន្សាំជីវសាស្រ្តគឺការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ដែលបន្តគោលដៅជាក់លាក់មួយ - ដើម្បីផ្តល់នូវអ្វីដែលចាំបាច់ឬចង់បាន។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញ) នៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនជាគោលដៅទេវាបម្រើតែប៉ុណ្ណោះ ជំនួយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅពិតប្រាកដ។ ក្នុងន័យនេះ ប្រភេទនៃការឈ្លានពាននេះគឺស្រដៀងទៅនឹងការការពារ ប៉ុន្តែខុសគ្នាពីផ្នែកក្រោយក្នុងទិដ្ឋភាពមួយចំនួនទៀត។ ក្នុងចំណោមថនិកសត្វ មានតែសត្វមំសាសី ដែលការឈ្លានពានបម្រើជាមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត មានទំនាក់ទំនងសរសៃប្រសាទពីកំណើត ដែលជំរុញឱ្យមានការវាយប្រហារលើសត្វព្រៃ។ ក្នុងករណី hominids និងមនុស្ស ការឈ្លានពានគឺផ្អែកលើការរៀនសូត្រ និងមិនមានកម្មវិធី phylogenetic ទេ។ នៅពេលវិភាគបាតុភូតនេះ Fromm ប្រើគំនិតនៃ "ចាំបាច់" និង "ចង់បាន" ។
ភាពចាំបាច់គឺជាតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីបំពេញភាពអត់ឃ្លាន (ឬតម្រូវការផ្លូវភេទ)។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ប្រព្រឹត្តអំពើចោរកម្ម ដោយសារតែគាត់មិនមានមធ្យោបាយអប្បបរមាជាមូលដ្ឋានដើម្បីចិញ្ចឹមខ្លួនឯង និងក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ ការឈ្លានពានបែបនេះអាចមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ជាសកម្មភាពដែលមានការលើកទឹកចិត្តខាងសរីរវិទ្យា។ តាមការចង់បាន យើងអាចមានន័យថាអ្វីដែលចង់បាន។ មនុស្ស (មិនដូចសត្វ) ចង់បានមិនត្រឹមតែអ្វីដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីរស់ទេ ហើយមិនត្រឹមតែអ្វីដែលបង្កើតនោះទេ។ មូលដ្ឋានសម្ភារៈជីវិតដែលសក្តិសមជាមនុស្សម្នាក់ មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពលោភលន់៖ ការស្តុកទុក ការលើសអាហារ និងភេសជ្ជៈ និងការរួមភេទ ការស្រេកឃ្លានអំណាច និងកិត្តិនាម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ តំបន់ណាមួយដែលបានរាយបញ្ជីក្លាយជាចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់នរណាម្នាក់ (ibid.)។
ការឈ្លានពានតាមបែបជីវសាស្រ្តបម្រើគោលបំណងនៃជីវិត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលទទួលរងនូវបំណងចង់ធ្វើទារុណកម្ម និងសម្លាប់ ហើយក្នុងពេលតែមួយទទួលបានបទពិសោធន៍រីករាយ។ នេះជាសត្វមានជីវិតតែមួយគត់ដែលអាចបំផ្លាញពូជរបស់វាដោយគ្មានប្រយោជន៍ឬផលប្រយោជន៍សម្រាប់ខ្លួនឯង (ibid.)។ Fromm ចាត់ទុកជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តរ៉ាំរ៉ៃ (dysthymia, ការថយចុះនៃភាពរឹងមាំ) ហើយជាផលវិបាករបស់វា ភាពធុញទ្រាន់ (melancholy) គឺជាកត្តាមូលដ្ឋានមួយសម្រាប់ការបង្កើតការឈ្លានពានដ៏សាហាវ។ ជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ មនុស្សបានទទួលនូវលក្ខណៈសម្បត្តិផ្លូវចិត្តដែលត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុងខ្លួនប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមាន analogues នៅក្នុងប្រភេទសត្វដទៃទៀត។ ទាំងនេះរួមមានមនសិការ ហេតុផល និងការស្រមើលស្រមៃ។ ក្រោយមកទៀតមិនអាចមាននៅក្នុងកន្លែងទំនេរទេ ហើយទាមទារឱ្យមានអត្ថិភាព និងដំណើរការការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោក ប្រភេទនៃរចនាសម្ព័ន្ធ ផែនទីនៃពិភពលោក។ ការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោកអាចជាបុព្វកាល ដូចដែលបានកើតឡើងនៅក្នុង កុលសម្ព័ន្ធព្រៃឬស្មុគ្រស្មាញខ្លាំងដូចនៅក្នុងសង្គមស៊ីវិល័យ។ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនេះ ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសំរបសំរួលត្រូវបានកំណត់ ដោយប្រើដែលមនុស្សម្នាក់អាចគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ និងទទួលបានគោលការណ៍ណែនាំតម្លៃ ពោលគឺ។ អ្វីដែលត្រូវខិតខំ និងអ្វីដែលត្រូវជៀសវាង។
មនុស្សម្នាក់ត្រូវការគោលដៅយ៉ាងសំខាន់ ក៏ដូចជាវត្ថុនៃការគោរព។ វត្ថុនៃការគោរពអាចជាអ្វីទាំងអស់ - ពីរូបព្រះដ៏សាមញ្ញបំផុតនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធព្រៃទៅព្រះនៅក្នុងសាសនា monotheistic ដ៏ស្មុគស្មាញបំផុត។ ខួរក្បាលរបស់មនុស្សមិនត្រឹមតែត្រូវការការសម្រាកតិចតួចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការភ្ញោចមួយចំនួនផងដែរ (រំញោចខ្លាំងខាងអារម្មណ៍)។ G. Selye ពិពណ៌នាអំពីរដ្ឋនេះថាជារដ្ឋ eustress ។ វាត្រូវបានគេដឹងថាកង្វះនៃការរំញោចអារម្មណ៍ជាពិសេសនៅវ័យក្មេង (ការចុះខ្សោយនៃសតិអារម្មណ៍) ជាពិសេសជារឿយៗនាំឱ្យមានការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកឈ្លានពានហើយសារៈសំខាន់នៃកត្តានេះក្នុងការបង្កើតភាពឆេវឆាវគឺជាលំដាប់នៃទំហំ។ ខ្ពស់ជាងការដាក់ទណ្ឌកម្មលើរាងកាយ និងកត្តាបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ការអប់រំផ្សេងទៀត។ វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃភាពឯកោនៃអារម្មណ៍មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមជួបប្រទះការភ័យខ្លាចកាន់តែខ្លាំងឡើងរហូតដល់ការភ័យស្លន់ស្លោនិងការយល់ឃើញ (ដូចដែលបានបង្ហាញដោយការសិក្សាពិសោធន៍) ។
Fromm ជាផ្នែកមួយនៃ លក្ខខណ្ឌសំខាន់បំផុតភាពចាស់ទុំនៃបុគ្គលគឺត្រូវបានជំរុញដោយវត្តមាននៃអារម្មណ៍នៃការរួបរួមមួយ។ E. Erikson ដែលបានបង្កើតប្រធានបទនេះយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ និងជាស្ថាបនិករបស់ខ្លួន រាយការណ៍អំពីតម្រូវការសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងមនុស្សផ្សេងទៀត (ក្រុមឯកសារយោង) ប្រទេសជាតិជាដើម ពោលគឺនៅពេលដែលគាត់អាចនិយាយថា “ខ្ញុំក៏ដូចពួកគេដែរ ពួកគេដូចគ្នានឹងខ្ញុំ»។ វាជាការប្រសើរសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយវប្បធម៌រងដូចជាក្មេងស្ទាវ ឬអ្នកញៀនថ្នាំ ជាជាងមិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណទាំងអស់ (1)។ Fromm បែងចែកបុគ្គលបីប្រភេទទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃភាពអផ្សុក និងការស្រើបស្រាល៖
1) មនុស្សដែលអាចឆ្លើយតបប្រកបដោយផលិតភាពទៅនឹងការរំញោចរំញោច; ពួកគេមិនដឹងពីភាពធុញទ្រាន់ទេ។
2) មនុស្សដែលតែងតែត្រូវការការរំញោចបន្ថែមក៏ដូចជាការផ្លាស់ប្តូរថេរនៃការរំញោច; មនុស្សទាំងនេះត្រូវវិនាសទៅរកភាពអផ្សុករ៉ាំរ៉ៃ ប៉ុន្តែដោយសារពួកគេផ្តល់សំណងដល់វា ពួកគេស្ទើរតែមិនដឹងអំពីវា។ 3) មនុស្សដែលមិនអាចត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុងស្ថានភាពនៃការរំភើបដោយការជំរុញធម្មតា (សម្រាប់មនុស្សភាគច្រើន) ។ មនុស្សទាំងនេះឈឺ ហើយជារឿយៗប្រហែលជាដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីភាពអន់ខ្សោយរបស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីទី 3 យោងទៅតាម Fromm មនុស្សដែលទទួលរងពីជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តរ៉ាំរ៉ៃនាំមុខដែលតាមនោះត្រូវបានអមដោយការធុញទ្រាន់រ៉ាំរ៉ៃ។ ផលវិបាកដ៏គ្រោះថ្នាក់ជាពិសេសនៃ "ការធុញទ្រាន់ដែលមិនអាចទទួលបានសំណង" គឺអំពើហិង្សា និងការឈ្លានពាន។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់នេះបង្ហាញរាងខ្លួនវានៅក្នុង ទម្រង់អកម្មជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចូលចិត្តមើលឈុតឆាកឃោរឃៅ និងបង្ហូរឈាម ជាពិសេសនៅលើកញ្ចក់ទូរទស្សន៍។
ហើយពីការរីករាយអកម្មអំពីឈុតឆាកឃោរឃៅ និងអំពើហឹង្សា មានតែជំហានមួយទៅកាន់ទម្រង់នៃការរំជើបរំជួលសកម្មជាច្រើន ដែលត្រូវបានសម្រេចដោយតម្លៃនៃអាកប្បកិរិយាសោកសៅ និងបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ជាលទ្ធផលនៃជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តសរសៃប្រសាទរ៉ាំរ៉ៃ (dysthymia) និងភាពអផ្សុកដែលអមដំណើរ, Fromm ពិពណ៌នាអំពីកង្វះចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត និងការលំបាកក្នុងការទំនាក់ទំនងនេះ។ អារម្មណ៍ទាំងអស់របស់បុគ្គលបែបនេះស្ថិតក្នុងស្ថានភាពកកៈ ពួកគេមិនមានអារម្មណ៍រីករាយទេ ប៉ុន្តែពួកគេមិនដឹងពីការឈឺចាប់ ឬទុក្ខព្រួយនោះទេ។ បន្ទាប់មក Fromm សរសេរអំពីសារៈសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរក្នុងការបង្កើតភាពសោកសៅ។ បុរសដែលសូម្បីតែត្រូវបានកំណត់ដោយសភាវគតិតិចជាងសត្វស្វានោះបានបង្កើតសមត្ថភាពទូទាត់សងដែលអនុវត្តមុខងារនៃសភាវគតិ។ តួនាទីសំណងបែបនេះនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានលេងដោយតួអក្សរដែលជារចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់ដែលរៀបចំថាមពលរបស់មនុស្សក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយហើយក៏កំណត់គំរូនៃអាកប្បកិរិយាផងដែរ។
Fromm កំណត់អត្តចរិតកេងប្រវ័ញ្ចដ៏សោកសៅពិសេស ដែលខ្លឹមសារនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើមនុស្សផ្សេងទៀត ដែលម្ចាស់នៃចរិតបែបនេះបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ពោលគឺចាត់ទុកពួកគេថាជា "សម្ភារៈមនុស្ស" ឬជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ ដោយបង្កប់នៅក្នុងម៉ាស៊ីនរបស់គាត់ផ្ទាល់។ (សូមចងចាំថាក្នុងចំណោមអ្នកមនោគមវិជ្ជាហ្វាស៊ីសនិយមមានគំនិតនៃ "សម្ភារៈមនុស្ស") ។ ដោយវិធីនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយអំពីគំនិតល្បីរបស់ I. Kant ថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចនៅក្នុងវិធីមួយ, គាត់តែងតែជាទីបញ្ចប់) ។ Depersonification គឺជាដំណើរការនៃការបំប្លែងប្រធានបទទៅជាវត្ថុ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត មនុស្សទៅជាវត្ថុមួយ។ Fromm ចាត់ទុកបំណងប្រាថ្នាចម្បងរបស់មនុស្សដែលមានផលិតភាពគឺការស្រេកឃ្លានក្នុងការស្រឡាញ់ ផ្តល់ឱ្យ និងចែករំលែកជាមួយអ្នកដទៃ។
ភាពទាក់ទាញទាំងនេះ ដែលកំណត់ដោយចរិតលក្ខណៈគឺខ្លាំង ដែលវាមើលទៅពិតជាធម្មជាតិសម្រាប់ម្ចាស់តួអង្គបែបនេះ។ បុគ្គលដែលមានចរិតកេងប្រវ័ញ្ចបែបសោកសៅអាចប្រព្រឹត្តដូចជាអ្នកមានចិត្តល្អជ្រុល ប៉ុន្តែតែងតែមានភាពមិនស្មោះត្រង់នៅពីក្រោយរឿងនេះ (ibid.)។ Fromm ណែនាំគំនិត " ចរិតលក្ខណៈសង្គម” ដែលគាត់យល់ពីការឆ្លងរបស់មនុស្ស ( immanent ដល់គាត់ដូចជា ប្រភេទជីវសាស្រ្ត) ថាមពលក្នុងទម្រង់ជាក់លាក់មួយដែលចាំបាច់សម្រាប់ដំណើរការនៃសង្គមជាក់លាក់មួយ។ ប្រភេទ "តួអក្សរ" ត្រូវបានណែនាំដោយ Fromm ថាជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់ការពន្យល់អំពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានដ៏សាហាវ ចាប់តាំងពីចំណង់ចំណូលចិត្តសម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការសោកសៅជាធម្មតាត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃតួអក្សរ។ ដូច្នេះ ក្នុងមនុស្សដែលមានទំនោរចិត្តសោកសៅ ចំណង់ក្នុងកម្រិតសំឡេង និងភាពខ្លាំងនេះក្លាយជាសមាសធាតុសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈ។
Fromm ណែនាំគោលគំនិតដូចជា "biophilia" និង "necrophilia" ការយល់ដឹងដោយទីមួយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកំពុងរស់នៅនិងរីកលូតលាស់ហើយទីពីរបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្លាប់និងមេកានិច។ necrophilia ក្នុងន័យលក្ខណៈមួយត្រូវបានកំណត់ដោយ Fromm ជាការទាក់ទាញងប់ងល់ទៅនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលស្លាប់, ឈឺ, putrid, ពុកផុយ; បំណងប្រាថ្នាងប់ងល់ក្នុងការបំប្លែងអ្វីៗដែលរស់នៅឱ្យទៅជាគ្មានជីវិត ចំណង់ចំណូលចិត្តសម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ ការចាប់អារម្មណ៍លើអ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធសាធដោយមេកានិច (មិនមែនជីវសាស្ត្រ) និងលើសពីនេះទៅទៀត ចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះការផ្តាច់ខ្លួនដោយហិង្សានៃទំនាក់ទំនងជីវសាស្ត្រធម្មជាតិ។
ការទាក់ទាញដល់អ្នកស្លាប់ត្រូវបានគេឃើញជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងសុបិននៃ necrophiles ។ តួអក្សរ necrophilic ក៏អាចបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងការកាត់ទោសថាមានវិធីតែមួយគត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា - អំពើហឹង្សា។ necrophile ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយជំនឿថាអំពើហឹង្សាគឺជា "សមត្ថភាពក្នុងការប្រែក្លាយមនុស្សម្នាក់ទៅជាសាកសព" ។ មនុស្សបែបនេះមានប្រតិកម្មចំពោះបញ្ហាជីវិតភាគច្រើនជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ ហើយមិនដែលព្យាយាមជួយអ្នកដទៃរកវិធីស្ថាបនាដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហារបស់ពួកគេ។ Necrophilia មិនសូវបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុង ចំណាប់អារម្មណ៍ពិសេសជំងឺក្នុងគ្រប់ទម្រង់របស់វា (hypochondria) ក៏ដូចជាប្រធានបទនៃការស្លាប់ (ibid.) ។
លក្ខណៈពិសេសដែលពិបាកយល់នៃតួអក្សរ necrophilic គឺភាពគ្មានជីវិត (អវត្តមានឬការថយចុះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្តក៏ដូចជាភាពខុសគ្នានៃអារម្មណ៍តិចតួច) ។ necrophiliac ឆ្លាតវៃដែលមានការអប់រំអាចនិយាយអំពីអ្វីដែលនៅក្នុងខ្លួនគេប្រហែលជាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ប៉ុន្តែគាត់បង្ហាញពួកគេជាបឋម ត្រជាក់ ព្រងើយកណ្តើយ ឈ្លើយ គ្មានជីវិត និងជាផ្លូវការ។
ប្រភេទតួអក្សរផ្ទុយ - ជីវប្រវត្តិផ្ទុយទៅវិញអាចនិយាយអំពីបទពិសោធន៍ដែលខ្លួនឯងមិនសូវចាប់អារម្មណ៍ប៉ុន្តែគាត់បង្ហាញពួកគេដោយការចាប់អារម្មណ៍និងភាពរស់រវើកបែបនេះដែលគាត់ធ្វើឱ្យអ្នកដទៃមានអារម្មណ៍ល្អរបស់គាត់។ Fromm លើកឡើងពីហ៊ីត្លែរថាជាឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃតួអក្សរ necrophiliac វិភាគការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ (1) ។ សម្រាប់គោលបំណងនៃការរស់រានមានជីវិត មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលបានការពេញចិត្តពីតម្រូវការរាងកាយរបស់គាត់ ហើយសភាវគតិរបស់គាត់បង្ខំគាត់ឱ្យធ្វើសកម្មភាពក្នុងទិសដៅដែលត្រូវការសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបំពេញតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យាតែម្នាក់ឯងមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់សប្បាយចិត្ត ហើយមិនធានានូវសុខុមាលភាពរបស់គាត់នោះទេ។ យោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ Freud ចំពោះភាពសោកសៅ សូម្បីតែបំណងប្រាថ្នាដ៏សោកសៅទាំងនោះដែលមិនមានទំនាក់ទំនងខាងក្រៅជាមួយផ្លូវភេទ ក៏នៅតែជាចំណង់ផ្លូវភេទដែរ។
ការស្រេកឃ្លានអំណាច ការលោភលន់ ឬការស្រេកឃ្លាន - តណ្ហាទាំងអស់នេះបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយាផ្លូវភេទតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ មិនមានផ្នែកនៃសកម្មភាពដែលចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវជាងការរួមភេទនោះទេ៖ ច្បាស់ណាស់ ពីព្រោះនៅទីនេះ យ៉ាងហោចណាស់យើងអាចនិយាយអំពី "អាកប្បកិរិយាដែលបានរៀន" គំរូ ឬការធ្វើត្រាប់តាម។ A. Gehlen បានកត់សម្គាល់ថាស្ថាប័នខាងវិញ្ញាណបានបញ្ជូនយ៉ាងខ្លាំងនូវការអះអាងនៃប្រធានបទ គំនិត និងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់គាត់។ គាត់ក៏រិះគន់សម័យមួយដែលថ្កោលទោសមនុស្សម្នាក់ឱ្យបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកដែលធ្វើឱ្យគាត់ក្លាយជាឈ្លើយសឹក។ គាត់ចាត់ទុកការស្រមើស្រមៃថាជាការខ្វះការបំភាន់ ការបំភាន់ ការបំភាន់។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ទ្រឹស្ដីរវើរវាយរបស់ Gehlen មានច្រើនស្រទាប់ គាត់បានចាត់ទុកមនុស្សជា "សត្វដែលស្រមើស្រមៃ"។ ភាពឯកោនិងការស្រូបយកខ្លួនឯង។ លក្ខណៈសំខាន់ដែលបែងចែកមនុស្សពីសត្វគឺការស្រូបដោយខ្លួនឯង។ សត្វបានស្គាល់ ពិភពខាងក្រៅប៉ុន្តែមិនអាចក្លាយជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងសម្រាប់ខ្លួនវា (9) ។
ដូចសត្វដែរ បុគ្គលត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយវត្ថុ និងសត្វដទៃ ប៉ុន្តែមិនរលាយក្នុងខ្លួន ដូចជាសត្វ តែអាចញែកខ្លួនចេញពីពួកវាបានដោយចូលទៅជ្រៅទៅក្នុងខ្លួន (ibid.)។
ការស្ថិតនៅក្នុងការពិតជាមួយនឹងចំនួនតូចមួយនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺអាចធ្វើទៅបានតែជាមួយនឹងផ្ទៃខាងក្រោយដែលមានឥទ្ធិពល basal ខ្ពស់គ្រប់គ្រាន់ ដែលត្រូវបានអមដោយអាំងតង់ស៊ីតេនៃការយល់ឃើញខ្លាំងគ្រប់គ្រាន់ និងសមត្ថភាពក្នុងការផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់។ បើមិនដូច្នោះទេគាត់នឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងខ្លួនគាត់ជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងជាបន្តបន្ទាប់ហើយការបន្តបន្ទាប់នឹងត្រូវស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់នៃពិភពខាងក្នុងនៃគំនិត (ការស្រមើស្រមៃនិងការឆ្លុះបញ្ចាំង) ដែលជា "ផ្តល់ឱ្យសត្វចម្លែក" ។ កម្រិតនៃភាពជានេះក្នុងន័យរបស់ Gehlen គឺស្រដៀងទៅនឹងការគេង ការវង្វេង (ibid.)។
យោងតាមលោក G. Marcuse នៅទូទាំងអត្ថិភាពនៃសង្គម មិនត្រឹមតែសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងស្ថានភាពជីវសាស្រ្តរបស់វា មិនត្រឹមតែទិដ្ឋភាពបុគ្គលនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធនៃសភាវគតិរបស់វាត្រូវទទួលរងនូវការគាបសង្កត់ពីវប្បធម៌។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាជាការបង្ខិតបង្ខំយ៉ាងជាក់លាក់ ដែលជាតម្រូវការជាមុនដ៏សំខាន់សម្រាប់វឌ្ឍនភាព។ ដោយសារសភាវគតិផ្លូវភេទដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន (មិនអាចគ្រប់គ្រងបាន) និងសមភាគីរបស់វា សភាវគតិឈ្លានពានគឺជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ។
អំណាចបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសភាវគតិទាំងពីរកើតចេញពីសេចក្តីប្រាថ្នាចាំបាច់ដើម្បីទទួលបានការពេញចិត្តជាអតិបរមាដែលជាការបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវា។ ខ្ញុំចាំពីឧទាហរណ៍នៃកណ្តុរមួយ ដែលអេឡិចត្រូតត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកន្លែងរីករាយនៃខួរក្បាល ហើយដែលជំរុញខ្លួនវារហូតដល់វាស្លាប់ដោយសារការអស់កម្លាំង។ ដូច្នេះតម្រូវការកើតឡើងដើម្បីបង្វែរសភាវគតិពីគោលដៅរបស់ពួកគេដោយដាក់ការហាមឃាត់លើពួកគេ ជាធម្មតាអ្នកធានានៃការហាមឃាត់ទាំងនេះគឺរដ្ឋាភិបាល ដោយបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃច្បាប់ផ្សេងៗ និងបទដ្ឋានសីលធម៌ និងសង្គម ក៏ដូចជា dogmas សាសនា។
អរិយធម៌ចាប់ផ្តើមដោយការគាបសង្កត់ បទបញ្ជា និងការកែប្រែសភាវគតិ។ ថាមពល sublimated តាមរបៀបនេះទៅទាំងការងារច្នៃប្រឌិត និងការងារធម្មតា គោលបំណងគឺដើម្បីរក្សាអារ្យធម៌។ ការទប់ទល់នឹងសភាវគតិត្រូវបានគាំទ្រដោយរចនាសម្ព័ន្ធអំណាច ក៏ដូចជាការដាក់ទណ្ឌកម្មវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន។
សត្វដែលគ្មានមនុស្សក្លាយជាមនុស្សតែនៅពេលដែលការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៃធម្មជាតិរបស់វាកើតឡើង ដែលប៉ះពាល់ដល់មិនត្រឹមតែគោលដៅនៃសភាវគតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំង "តម្លៃ" របស់ពួកគេផងដែរ ពោលគឺគោលការណ៍ដែលគ្រប់គ្រងការសម្រេចបាននូវគោលដៅ។ Freud បានពិពណ៌នាការផ្លាស់ប្តូរនេះថាជាការផ្លាស់ប្តូរនៃគោលការណ៍រីករាយទៅជាគោលការណ៍ការពិត។ សន្លប់ក្នុងមនុស្សខំតែសម្រេចសេចក្តីរីករាយ; សកម្មភាពផ្លូវចិត្តសកម្មភាពណាមួយដែលអាចបណ្ដាលឱ្យមានបទពិសោធន៍មិនសប្បាយចិត្ត (ឈឺចាប់)» (៨)។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលការណ៍រីករាយដែលមិនមានការអត់ធ្មត់ ចាំបាច់នាំឱ្យមានជម្លោះជាមួយបរិស្ថានធម្មជាតិ និងមនុស្ស។ បុគ្គលនោះឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ការពេញចិត្តពេញលេញ និងគ្មានការឈឺចាប់នៃតម្រូវការទាំងអស់របស់គាត់គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ វិបត្តិដែលបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីនេះនាំទៅរកគោលការណ៍ថ្មី-ការពិត។ ជាលទ្ធផល មនុស្សម្នាក់ទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការបដិសេធការរីករាយភ្លាមៗ មិនប្រាកដប្រជា និងគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការពន្យារពេល ការទប់ស្កាត់ ប៉ុន្តែការពេញចិត្ត “ធានា” (ibid.)។ ជាមួយនឹងការពង្រឹងគោលការណ៍នៃការពិត បុរសតូចម្នាក់ដែលគ្មានអ្វីក្រៅពីសភាវគតិសត្វបានប្រែក្លាយទៅជា "ខ្ញុំ" ដែលមានការរៀបចំដោយខិតខំដើម្បីអ្វី "អ្វីដែលមានប្រយោជន៍" និងអ្វីដែលអាចទទួលបានដោយគ្មានការខូចខាតដល់ខ្លួនគាត់។ និងបរិយាកាសជីវិតរបស់គាត់។
នៅក្រោមឥទិ្ធពលនៃគោលការណ៍នៃការពិត មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍមុខងារនៃហេតុផល និងជាលទ្ធផលនៃសមត្ថភាពក្នុងការគិត វិភាគ និងសំយោគ ការយកចិត្តទុកដាក់ ការចងចាំ និងការវិនិច្ឆ័យ។ គាត់ក្លាយជាមនុស្សដែលមានស្មារតី គំនិតគិត ជំរុញដោយហេតុផលដែលដាក់លើគាត់ពីខាងក្រៅ។ ហើយមានតែទម្រង់មួយនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត "ឈរដាច់ពីគ្នា" ពីអំណាចនៃគោលការណ៍នៃការពិត - រវើរវាយដែលនៅតែប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគោលការណ៍នៃការសប្បាយ (ibid ។ ) ។ យោងតាមអ្នកចិត្តសាស្រ្ត Gestalt (F. Perls) ការឈ្លានពាននិងការបំផ្លិចបំផ្លាញ (នៃទាំងមូល) (ជាធាតុផ្សំនៃការយល់ឃើញ) គឺចាំបាច់សម្រាប់ការយល់ឃើញជ្រៅជាបន្តបន្ទាប់ (ការយល់ដឹង) ។ ដំណើរការបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញគឺជាការកសាងឡើងវិញ។
ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការកសាងឡើងវិញមិនសំដៅលើវត្ថុរូបវន្តទេ ប៉ុន្តែសំដៅលើអាកប្បកិរិយារបស់យើងទាក់ទងនឹងវត្ថុ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងការជឿទុកចិត្តណាមួយរវាងមនុស្សគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានឧបសគ្គមួយចំនួនត្រូវបានបំផ្លាញ ដូច្នេះមនុស្សចាប់ផ្តើមយល់គ្នាទៅវិញទៅមក (K. Lorenz ។ ក៏បាននិយាយអំពីរឿងនេះ) ។ ការយល់ដឹងនេះសន្មត់ថាមនុស្សម្នាក់ពិនិត្យមើលដៃគូ ដូចជាយើងពិនិត្យមើលរូបភាព ("ការញែកវា") ដូច្នេះ "ផ្នែក" របស់វាមានទំនាក់ទំនងជាមួយ តម្រូវការផ្ទាល់ខ្លួនដែលអរគុណយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះទំនាក់ទំនងនេះមកដល់មុន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើបទពិសោធន៍មិនត្រូវបានបំផ្លិចបំផ្លាញទេ ប៉ុន្តែ "លេបចូល" ទាំងស្រុង (ណែនាំ) វាមិនអាចត្រូវបានបញ្ចូល (ខាងក្នុង) ហើយត្រូវបានយល់ថាជាទម្រង់ មិនមែនជាខ្លឹមសារទេ។ ដែលមិនមានផ្ទៃក្នុងយល់ឃើញថាកម្មវត្ថុជាវត្ថុមួយ ឧ. depersonalizes គាត់។
ទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលអាចមានបានលុះត្រាតែមានសមត្ថភាពគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការកសាងឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់ ហើយដំណើរការទាំងពីរនេះគឺជាដេរីវេនៃអន្តរកម្មនៃផ្នែកអារម្មណ៍-ឆន្ទៈ និងបញ្ញា (តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានបំពាន?) (5) ។ វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ផងដែរដោយ Klerasbo ថាសម្រាប់ការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈឈ្លានពាន (មនុស្សដែលមានអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ) មានវិសាលភាពនៃមនោគមវិជ្ជា (ការស្រមើស្រមៃឈ្លានពាន - សោកសៅ។ ជាញឹកញាប់អ្នកសោកសៅត្រូវការតែការស្រមើស្រមៃមួយប៉ុណ្ណោះដើម្បីសម្រេចបាននូវអារម្មណ៍ផ្លូវភេទ។ Fantasy គឺជាដំណើរការនៃកម្មវិធី។ សកម្មភាពដែលអាចកើតមាននាពេលអនាគត ឬការចង្អុលបង្ហាញអំពីអត្ថិភាព និងប្រតិបត្តិការនៃកម្មវិធីបែបនេះ។
អ្នកជំងឺវិកលចរិកភាគច្រើន សូម្បីតែនៅពេលដែលពួកគេផ្តល់កម្លាំងដោយឥតគិតថ្លៃដល់ការស្រមើស្រមៃរបស់ពួកគេ ហើយតាមរយៈការយល់ឃើញ និងការយល់ច្រឡំ បំភ្លៃការពិតដើម្បីបំពេញតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏រក្សាបាននូវគំនិតពិតប្រាកដមួយអំពីលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ពិភពលោកមួយផ្សេងទៀត។ ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ពួកគេមានអត្ថិភាពពីរ។ ខណៈពេលដែលរក្សាគំនិតមួយចំនួនអំពី ពិភពពិតពួកគេការពារខ្លួនពីវា ហើយរស់នៅជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីវានៅក្នុងពិភពលោកដែលខ្លួនពួកគេបានបង្កើត ពិភពនៃការស្រមើស្រមៃរបស់ពួកគេ (6) ។
រវើរវាយ (វិចារណញ្ញាណ) សមត្ថភាពនៃការស្រមើលស្រមៃ គឺជាធាតុផ្សំសំខាន់នៃការគិត; នៅក្នុងវិកលចរិក មហាវិទ្យាល័យនៃការស្រមើលស្រមៃនេះ ត្រូវបានប្រើមិនមែនដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់នៃការពិតនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីគេចចេញពីវា។ ការស្រមើស្រមៃវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន អាស្រ័យលើអាកប្បកិរិយារបស់ប្រធានបទចំពោះពួកគេ អាចជា egosyntonic ឬ egodystonic ។
ដូច្នេះ Fantasy គឺ ផ្នែកសំខាន់ការគិត ឬសូម្បីតែប្រភេទជាក់លាក់ណាមួយរបស់វា។ ប្រភេទនៃការគិត (absolutist-dichotomous មនុស្សម្នាក់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការគិតផ្ទុយពីមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងភាពរំភើបចិត្ត។ ការបង្ហាញមួយនៃភាពឆេវឆាវ និងអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញគឺភាពឃោរឃៅ។
អំពើឃោរឃៅ (ក្នុងន័យផ្លូវច្បាប់) គឺជាវិធីដ៏ឃោរឃៅពិសេសមួយនៃការប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋ ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈជាក់លាក់នៃលក្ខណៈនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម។ អំពើឃោរឃៅអាចជាចេតនា និងអចេតនា ដឹងក្នុងសកម្មភាពខ្លះ កិរិយាពាក្យសំដី (ធ្វើទារុណកម្មដោយពាក្យសំដី) ឬដោយការស្រមើស្រមៃ ការស្រមើស្រមៃ ប្រតិបត្តិការជាមួយរូបភាពនៃទារុណកម្ម ការធ្វើទារុណកម្មមនុស្ស ឬសត្វ។ ភាពឃោរឃៅអាចដឹងខ្លួននិងសន្លប់ដូច្នេះសំណួរកើតឡើងនៃការជាប់ទាក់ទងរបស់វាជាមួយអត្មានិងសន្លប់។
ភាពឃោរឃៅអាចបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ទាក់ទងនឹងមនុស្សនិងសត្វហើយករណីនៃការបំបែកការរួមរស់នៃអំពើឃោរឃៅចំពោះមនុស្សនិងមនោសញ្ចេតនាចំពោះសត្វត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ ភាពឃោរឃៅផ្តល់ពណ៌ជាក់លាក់មួយដល់ការរំលោភ ភាពឃោរឃៅ ការធ្វើបាបរាងកាយធ្ងន់ធ្ងរ ការញុះញង់ឱ្យធ្វើអត្តឃាត ទុកឱ្យស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់។ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសកម្មភាពដាក់ទណ្ឌកម្មជាផ្លូវការ គឺមានលក្ខណៈផ្ទុយស្រឡះ។ ភាពឃោរឃៅជាលក្ខណៈបុគ្គលគួរយល់ថាជាការចង់បង្កទុក្ខ ការធ្វើទារុណកម្មដល់មនុស្ស ឬសត្វ ដែលបង្ហាញក្នុងសកម្មភាព ភាពអសកម្ម ពាក្យសម្ដី ក៏ដូចជាការស្រមើស្រមៃនៃខ្លឹមសារដែលត្រូវគ្នា។
ការទាក់ទាញដល់ភាពឃោរឃៅគឺរីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំងដែលវាស្ទើរតែចាត់ទុកថាជារឿងធម្មតា។ Nietzsche បានចាត់ទុកវាយ៉ាងជាក់លាក់ថាជាបទដ្ឋាន ហើយជឿថា orgies នៃភាពឃោរឃៅដើរតួជាកត្តាមូលដ្ឋាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ពូជមនុស្ស. ប្រភេទនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដែលខុសឆ្គងនេះ ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងផ្នែកផ្លូវភេទ ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា សោកនាដកម្ម និង មហានិយម។
ប៉ុន្តែ ភាពត្រជាក់ខាងផ្លូវភេទ (ភាពត្រជាក់) ក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការទាក់ទាញដល់ការបង្កទុក្ខ ដោយស្រេកឃ្លាននូវអំណាច និងកម្លាំង ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ក្នុងទម្រង់នៃការរីករាយពីទារុណកម្ម។ សីលធម៌និយម (ការគិតបែបអរូបីនិយម) ជារឿយៗក៏ជាការបង្ហាញនៃការស្រេកឃ្លានអំណាច និងកម្លាំង ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់នៃការរីករាយក្នុងការធ្វើទារុណកម្ម។ សីលធម៌ក៏ជាការបង្ហាញពីការស្រេកឃ្លានអំណាច និងបំណងប្រាថ្នាធ្វើទារុណកម្មផងដែរ (ដូចដែលលោក Nietzsche បាននិយាយថា ការបង្ហាញនៃពាក្យថា "គ្រាន់តែ" ស្តាប់ទៅស្ទើរតែដូចគ្នានឹង "ទទួលរងការធ្វើទារុណកម្ម") (6)
ការឈ្លានពានដ៏សាហាវ និងអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញគឺជាធាតុផ្សំនៃអាកប្បកិរិយាសង្គម ឬប្រឆាំងនឹងសង្គម យោងតាមលោក K. Jaspers ប្រភេទនៃសង្គមខុសគ្នាទាំងស្រុងវិវត្តន៍ទៅជាអសមត្ថភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកដទៃ និងសម្របខ្លួនទៅនឹងស្ថានភាពនានា (ដោយសារការថយចុះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្ត)។ តាមប្រធានបទ ភាពអសមត្ថភាពនេះមានអារម្មណ៍ថាជាអ្វីមួយដែលឈឺចាប់ខ្លាំង។ ទំនាក់ទំនងណាមួយក្លាយជាការធ្វើទារុណកម្ម ដូច្នេះហើយមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមជៀសវាងពួកគេ ដោយចូលចិត្តភាពឯកា។ នេះជាហេតុនៃទុក្ខរបស់បុគ្គលព្រោះ… រារាំងសភាវគតិសង្គមរបស់គាត់ គាត់ជួបប្រទះការចង់បានទំនាក់ទំនង និងស្នេហា។ ទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ក្លាយជាការកត់សម្គាល់ចំពោះអ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់ ដែលគាត់រំខានជាមួយនឹងភាពឆ្គាំឆ្គងរបស់គាត់។ ភាពអៀនខ្មាស់ឆ្លាស់គ្នានៅក្នុងគាត់ដោយភាពមិនច្បាស់លាស់ ការបង្ហាញខាងក្រៅរបស់គាត់គឺមិនមានកម្រិត អាកប្បកិរិយារបស់គាត់ផ្ទុយនឹងបទដ្ឋានដែលទទួលយក។ គាត់មានអារម្មណ៍ថាមានប្រតិកម្មរបស់អ្នកដទៃ ដូច្នេះហើយបានដកខ្លួនកាន់តែច្រើន (6)។
សមត្ថភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងបុគ្គលម្នាក់ៗ ទាមទារឱ្យមានការយល់ចិត្ត។ ការយល់ចិត្តគឺជាគំនិតដែលបង្ហាញពីសមត្ថភាពក្នុងការ analogue ដែលសម្របសម្រួលដោយមុខងារនៃប្រព័ន្ធ limbic ដើម្បីដំណើរការព័ត៌មានដែលមកពីខាងក្រៅការបំបែករបស់វា និងដោយការបង្កើតមតិកែលម្អ ព្យាករណ៍ព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់ និងបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្ត និងយុទ្ធសាស្ត្រនៃអាកប្បកិរិយាដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ ការយល់ចិត្តមិនមែនជាអ្វីដែលបង្កកនោះទេ ប៉ុន្តែដំណើរការជាលទ្ធផលដែលទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលកើតឡើង ដែលជាលទ្ធផលដែលមនុស្សម្នាក់អាចបំពេញបាន (ក្នុងក្របខណ្ឌនៃសង្គម និងតម្រូវការសំខាន់ៗរបស់គាត់ រួមទាំងអ្នកដែលខ្ពស់ជាងជាលទ្ធផលនៃការទំនាក់ទំនង។ , ការផ្លាស់ប្តូរកើតឡើងនៅក្នុងស្ថានភាពសរសៃប្រសាទនៃភាគីដែលគួរឱ្យភ័យខ្លាចនីមួយៗប្រសិនបើមុខងារនៃប្រព័ន្ធអវយវៈត្រូវបានចុះខ្សោយនោះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ចិត្តនឹងចុះខ្សោយដោយស្វ័យប្រវត្តិ។
វាប្រែចេញ រង្វង់ដ៏សាហាវ. សមត្ថភាពយល់ចិត្តមនុស្សកាន់តែខ្ពស់ គាត់នឹងខិតខំទំនាក់ទំនងកាន់តែច្រើន ហើយដូច្នេះសមត្ថភាពទាំងនេះនឹងកាន់តែធំទៅៗ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពយល់ចិត្តទាបនឹងជៀសវាងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ជាលទ្ធផលដែលដំណើរការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់គាត់នឹងរងទុក្ខ ហើយដូច្នេះតម្រូវការសំខាន់របស់គាត់នឹងមិនពេញចិត្តនោះទេ។ មនុស្សបែបនេះងាយនឹងវិចារណញាណ ហើយជាក្បួនគឺងាយនឹងសីលធម៌ ការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងដ៏ឈឺចាប់ និងអារម្មណ៍នៃអ្វីដែលអ្នកនិពន្ធមួយចំនួនហៅថា ការថយចុះនៃទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង អារម្មណ៍នៃភាពទទេខាងក្នុង ភាពស្លាប់ ភាពកកស្ទះ និងការវែកញែក។ ហើយក៏មានប្រវត្តិប៉ះពាល់ទាប (dysthymia)។
អ្វីដែលអារម្មណ៍និងការអត់ឃ្លាននាំឱ្យត្រូវបានគេដឹងថា - ជាញឹកញាប់វិកលចរិក។ មុខវិជ្ជាបែបនេះគឺសមហេតុផល ដោយសារការគិតរបស់ពួកគេត្រូវបានដកហូតនូវការគាំទ្រផ្លូវចិត្តគ្រប់គ្រាន់។ ជួនកាលនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកាលៈទេសៈខាងក្រៅនៃធម្មជាតិដ៏តានតឹង ពួកវាផ្លាស់ទីទៅកម្រិតខ្ពស់មួយទៀតនៃអត្ថិភាព។ ក្រោយមកគេមានអារម្មណ៍ថាអន់ជាងខ្លួនឯងព្រោះ... ពួកគេបានឆ្លងកាត់កម្រិតអត្ថិភាពខ្ពស់មួយទៀត។
ខណៈពេលដែលសត្វកណ្ដុរនោះកំពុងចុចដងថ្លឹង ពួកគេព្យាយាមបង្កើនកម្រិតអារម្មណ៍ទាបរបស់ពួកគេម្តងទៀត ដោយការលេបថ្នាំផ្លូវចិត្ត ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពគ្រោះថ្នាក់ និងគ្រោះថ្នាក់ផ្សេងៗ។ល។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "កំណត់ចំណាំស្តីពីទំនាក់ទំនងនៃភាពអន់ថយទៅនឹងភាពស្មុគស្មាញនៃកំហុស" (1938) អាឡិចសាន់ឌឺបែងចែករវាងចិត្តវិទ្យានៃអារម្មណ៍នៃកំហុសនិងចិត្តវិទ្យានៃអារម្មណ៍អន់ជាងពោលគឺឧ។ អាម៉ាស់។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ psychoanalytic នៃពេលវេលា ពាក្យ កំហុស និង ការអាម៉ាស់ ត្រូវបានគេប្រើជំនួសគ្នា; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អាឡិចសាន់ឌឺ បានបង្ហាញថា ពួកគេមានខ្លឹមសារអារម្មណ៍ខុសៗគ្នា និងលទ្ធផលមុខងារផ្ទុយគ្នាទាំងស្រុង។ កំហុសគឺជាប្រតិកម្មចំពោះទង្វើខុសឆ្គងមួយចំនួនដែលបានប្រព្រឹត្ត ឬមានបំណងឆ្ពោះទៅរកអ្នកដទៃ ដែលបណ្តាលឱ្យមានបំណងចង់ទទួលទណ្ឌកម្ម។
បុគ្គលមានទោសយ៉ាងនេះ ស្វែងរកទោស; លើសពីនេះ កំហុសរបស់គាត់ ដែលរារាំងការឈ្លានពានបន្ថែមទៀត មានឥទ្ធិពលខ្វិន។ ប្រតិកម្មនេះគឺអាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់បំផុតចំពោះអ្នកជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត រារាំង និងពន្យារពេលដែលចោទខ្លួនឯងពីអំពើបាប។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការខ្មាស់អៀនគឺជាប្រតិកម្មចំពោះអារម្មណ៍នៃភាពទន់ខ្សោយ ភាពអសមត្ថភាព និងភាពអាម៉ាស់ទាក់ទងនឹងអ្នកដទៃ។ ប្រតិកម្មផ្លូវចិត្តប្រតិកម្មចំពោះការខ្មាស់អៀនគឺផ្ទុយពីប្រតិកម្មចំពោះកំហុស៖ វាជំរុញការឈ្លានពាន។ ដើម្បីបំបាត់ភាពអៀនខ្មាស បុគ្គលត្រូវបង្ហាញថាខ្លួនមិនទន់ខ្សោយទេ គឺអាចកម្ចាត់អ្នកដែលខ្មាសគេបាន។ ការខ្មាស់អៀនគឺជាប្រតិកម្មបឋមដែលវាបង្ហាញខ្លួនវាសូម្បីតែនៅក្នុងសត្វ។ ប៉ុន្តែអារម្មណ៍នៃកំហុសអាចកើតឡើងបានលុះត្រាតែបុគ្គលនោះមានសតិសម្បជញ្ញៈដែលបានអភិវឌ្ឍ ពោលគឺបើមិនដូច្នេះទេ នៅពេលដែលគាត់ដឹង និងទទួលយកតម្លៃសីលធម៌នៃរង្វង់របស់គាត់។
អរិភាព, ឈ្លានពាន, អន្ទះអន្ទែងបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍នៃកំហុស; វារារាំងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការអះអាងខ្លួនឯងក្នុងការប្រកួតប្រជែងជាមួយអ្នកដទៃ។ អសមត្ថភាពក្នុងការអះអាងខ្លួនឯងរារាំងការប្រកួតប្រជែងដ៏ជោគជ័យជាមួយអ្នកដទៃ ធ្វើឱ្យមានភាពឆេវឆាវ និងភាពអរិភាព ដែលក្រោយមកនឹងត្រូវបង្ក្រាបដោយអារម្មណ៍នៃកំហុស។ តាមរបៀបនេះវាត្រូវបានបង្កើតឡើង រង្វង់ដ៏សាហាវដែលបញ្ជាក់ពីជំងឺសរសៃប្រសាទជាច្រើន (2) ។ ដូច្នេះហើយ ប្រទេសជប៉ុនគឺជាប្រទេសដែលផ្អែកលើវប្បធម៌នៃការអាម៉ាស់ ខណៈដែលសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជាតំណាងធម្មតានៃវប្បធម៌នៃកំហុស ជាឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងក្នុងឆ្នាំ 1980 សហរដ្ឋអាមេរិកមានឃាតកម្មចំនួន 10,728 (ចំនួនប្រជាជន 220 លាននាក់) ខណៈដែលនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។ 48 ករណីត្រូវបានចុះបញ្ជី (ចំនួនប្រជាជន 120 លាននាក់) ។ ហានិភ័យនៃការរងការវាយប្រហារដោយហឹង្សានៅទីក្រុងញូវយ៉កគឺខ្ពស់ជាងទីក្រុងតូក្យូ ២០០ ដង។
Eibl-Eibesfeld បកស្រាយការពិតដូចជាអត្ថិភាពនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ការស្លៀកពាក់វប្បធម៌" (10) ។ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា លក្ខណៈជាក់លាក់នៃអន្តរកម្មជិតស្និទ្ធរវាងកត្តាជីវសាស្ត្រ និងសង្គម-បរិស្ថានអាចនាំទៅរកការបង្កើតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលបំផ្លិចបំផ្លាញ។
គំនិតនៃការឈ្លានពានត្រូវបានបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយដោយអ្នកឯកទេសផ្សេងៗគ្នា។ ហេតុផលគឺថាអ្នកស្រាវជ្រាវចាត់ទុកការឈ្លានពានជាធាតុផ្សំនៃប្រធានបទនៃការសិក្សារបស់ពួកគេ ហើយមិនមែនជាប្រធានបទជាក់ស្តែងនៃការស្រាវជ្រាវនោះទេ។ ហើយដូចដែល T. G. Rumyantsev (1991) កត់សំគាល់ ភាពខុសគ្នានៃការបកស្រាយនៃពាក្យ "ការឈ្លានពាន" មិនរំខានអ្នកស្រាវជ្រាវទេ។ ជាការពិតណាស់ដំណើរការនៃការប្រមូលផ្តុំទិន្នន័យវិទ្យាសាស្រ្តលើបញ្ហានេះនៅតែបន្ត ហើយចាំបាច់ត្រូវគិតគូរពីភាពចម្រុះនៃមតិ ដែលជាប្រភេទនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពដែលមានស្រាប់នៃបញ្ហានៃការឈ្លានពានក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ។
នៅក្នុងគណិតវិទ្យានៅពេលបង្កើត បញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រវាត្រូវបានទទួលយកជាទូទៅថាពាក្យដែលពិពណ៌នាអំពីបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សាត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ការបង្កើតបញ្ហាគឺត្រឹមត្រូវតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ ប្រសិនបើយើងកំណត់ដើម្បីធ្វើការវិភាគប្រេកង់នៃពាក្យដែលប្រើលើបញ្ហានៃការឈ្លានពាន វាប្រែថាលក្ខខណ្ឌ។ "ការឈ្លានពាន" និង "ឈ្លានពាន" ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់បំផុត "ការឈ្លានពាន" ប៉ុន្តែរឿងសំខាន់គឺថានៅក្នុងការបកស្រាយនៃពាក្យទាំងនេះមិនមានភាពខុសគ្នាច្បាស់លាស់រវាងគំនិតដែលភាគច្រើនត្រូវបានភ្ជាប់ជាសទិសន័យ។
ដូច្នេះនៅពេលចាប់ផ្តើមការវិភាគទ្រឹស្តីអំពីស្ថានភាពនៃបញ្ហានៃការឈ្លានពាននៅក្នុងចិត្តវិទ្យាខ្ញុំបានកំណត់ខ្លួនឯងនូវភារកិច្ចដូចខាងក្រោម: ដើម្បីយល់ពីលក្ខខណ្ឌនិងនិយមន័យនៃបាតុភូតនៃការឈ្លានពាន; ដោយផ្អែកលើការវិភាគនៃគំនិតនៃធម្មជាតិនៃការឈ្លានពាន, ព្យាយាមស្រមៃមើលយន្តការនៃបាតុភូតនេះ; ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃសុចរិតភាពផ្លូវចិត្តនិងទំនាក់ទំនងមុខងារនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្តបែងចែកការឈ្លានពានទៅជាប្រភេទនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្ត។
1.1 ការយល់ដឹងពីការឈ្លានពានក្នុង ចិត្តវិទ្យាទំនើប
សព្វថ្ងៃនេះមានហាងស្រាជាច្រើន ■,-,■ សកម្មភាពរបស់អ្នកនិពន្ធក្នុងស្រុក និងបរទេស ដែលពិពណ៌នាអំពីការឈ្លានពាន និងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន (Levitov 1964; 1967; 1972; Ploticher, 1969; Sosnovikova, 1975; Hollicher, 1975; Rumyantseva, 1982; 19819; 19 ៩៩១ ; Horney, ឆ្នាំ 1994, Fromm, 1995;
Zillman, 1979; Maccoby និង Jacklin, 1980; ហ្វេសបាច; Feshbach, 1982; Brittan, 1989; Severson, 1990 ជាដើម)។ បញ្ជីនៃការងារដែលប៉ះពាល់ដល់បញ្ហានៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺកាន់តែទូលំទូលាយ (Rubinstein, 1973; Ananyev, 1980; Singer, 1980; Zeigarnik, 1982; Maslow, 1982; Lomov, 1984; Granovskaya, 1988; Nalchadzhyan; 1990; Frankl, 1990;
ជាដំបូងនៃការទាំងអស់វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ ការប្រើប្រាស់រីករាលដាលពាក្យថា "ការឈ្លានពាន" សំដៅទៅលើអំពើហឹង្សា និងការប្រមាថ។ ក្នុងករណីបែបនេះ គេនិយាយពីការឈ្លានពានជាអរិភាព ដែលគោលដៅសំខាន់គឺធ្វើឲ្យជនរងគ្រោះរងទុក្ខ។ ការឈ្លានពានបែបនេះត្រូវបានវាយតម្លៃយ៉ាងខ្លាំងអវិជ្ជមាន។ នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ មានទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាហឹង្សា (ការឃុបឃិត ញញើតញញើត ខឹងសម្បារ។ល។) ដែលមិនហៅថាការឈ្លានពាន។ នៅក្នុងការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ វាត្រូវបានទទួលយកជាទូទៅថាការឈ្លានពានអាចមានទម្រង់ចម្រុះគ្មានទីបញ្ចប់។ ដូចដែលអ្នកនិពន្ធបានកត់សម្គាល់បញ្ជីមិនពេញលេញនៃការបង្ហាញការឈ្លានពានអាចមានដូចខាងក្រោម: ស្អប់; ការរិះគន់; sarcasm; រមាស់; កំហឹង; សុន្ទរកថា sarcastic; ការស្រមើស្រមៃឈ្លានពាន; ចំអក; ការបំផ្លិចបំផ្លាញអកម្ម; ភាពឃោរឃៅ; ជូរចត់; ការជ្រើសរើស; ឆន្ទៈមិនល្អ; កំហឹងពិការភ្នែក; ភាពក្រហាយទ្រូង; រូបរាងអាប់អួរ; ការបដិសេធមិនសមហេតុផល; អរិភាព; ការសងសឹក; អាកប្បកិរិយាបំផ្លាញខ្លួនឯង (Assagioli, 1994) ។ ពួកគេក៏និយាយអំពីសកម្មភាពឆេវឆាវដែលជាទម្រង់អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គម (កីឡា ការពិភាក្សា ការការពារមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ ជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ឱ្យដឹងពីសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងស្ថានភាពវិជ្ជាជីវៈ ឬប្រចាំថ្ងៃ)។ នៅក្នុងករណីទាំងនេះ គោលគំនិតនៃការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ត្រូវបានប្រើ ដែលការវាយប្រហារលើមនុស្សផ្សេងទៀតបន្តគោលដៅដែលមិនទាក់ទងនឹងការបង្កគ្រោះថ្នាក់ ឬការខូចខាត។ ការសិក្សាមួយចំនួនបង្ហាញពីករណីនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្សដើម្បីរក្សាអំណាចលើមនុស្សជាទីស្រលាញ់ ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីទទូចដោយខ្លួនឯង អះអាងខ្លួនឯង និងបង្កើនការគោរពខ្លួនឯង (Baron, Richardson, 1998) ។ និយាយអំពីការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ វាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថា វាត្រូវបានវាយតម្លៃថាជាគុណភាពវិជ្ជមាន លុះត្រាតែទទួលបានការយល់ព្រម និងការគាំទ្រពីមនុស្សផ្សេងទៀត។
ការវិភាគលើគំនិតរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវផ្សេងៗគ្នាអនុញ្ញាតឱ្យយើងបែងចែកទម្រង់ពីរនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន - អវិជ្ជមាននិងវិជ្ជមាន។ ដើម្បីកំណត់ទម្រង់នៃឥរិយាបទទាំងនេះ ពាក្យផ្សេងគ្នាត្រូវបានប្រើ៖ មិនមានការស្ថាបនា និងស្ថាបនា (អាំម៉ូន យោងតាម៖ Rotenberg, Bon-
■renko, 1989); សាហាវ និងស្លូតបូត (Fromm, 1994); .hostile and instrumental (Baron and Richardson, 1998)។ មានប្រភេទផ្សេងគ្នានៃការឈ្លានពាន, ការអនុវត្តនៃការដែលអាចមានការបង្ហាញផ្លូវភេទឬអវិជ្ជមាន: បើកចំហនិងលាក់; ini-iii.i ការពារ និងការពារ; ដោយមិនស្ម័គ្រចិត្តនិងស្ម័គ្រចិត្ត; រាងកាយនិងពាក្យសំដី; ដោយផ្ទាល់និងដោយប្រយោល (Levitov, 1967) ។
ការឈ្លានពានត្រូវបានចាត់ទុកជាធម្មតាថាជាសកម្មភាពវាយប្រហារ។ ក្នុងករណីនេះ បុគ្គល ឬវត្ថុដែលវាយប្រហារអាចជា (Heckhausen, 1986; Schwarzer, Spilberger, 1982)។ លទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរគោលដៅនៃការវាយប្រហារត្រូវបានកត់សម្គាល់ផងដែរ i.e. ផ្ទេរការឈ្លានពានទៅវត្ថុមួយផ្សេងទៀត (យន្តការជំនួស) ។ លើសពីនេះទៀត ការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តិ (Levi-GOV, 1972) និងការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តិ (Rean, 1998) ត្រូវបានសម្គាល់។
ដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចហើយ ភាពចម្រុះនៃការបកស្រាយនៃពាក្យ "ការឈ្លានពាន" មិនបារម្ភអ្នកស្រាវជ្រាវទេ។ នេះគឺជាប្រភេទនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពដែលមានស្រាប់នៃបញ្ហានៃការឈ្លានពាននៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្តផ្លូវចិត្ត។ នេះគឺជាការបកស្រាយទូទៅបំផុតនៃការឈ្លានពាន៖
សកម្មភាពឈ្លានពានដោយហិង្សា (Levitov, 1972);
ប្រតិកម្មទៅនឹងភាពតានតឹងដែលបណ្តាលមកពីការគំរាមកំហែង (Ibid.);
សកម្មភាពដែលមានបំណងដណ្តើមយក ឬរក្សាអំណាច (Ibid.); ;"
ទង្វើដែលអាចមានទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែគោលបំណងរបស់ពួកគេគឺបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់បុគ្គល ឬអ្វីដែលត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយគាត់ (Vasiliev, 1976);
ប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយាដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃ ឬសកម្មភាពណាមួយដែលមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃ (Alexandrova, 1992);
ឥរិយាបទបុគ្គល ឬក្រុម សកម្មភាពដែលមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយ ឬផ្លូវចិត្ត ការខូចខាត ឬការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃបុគ្គល ឬក្រុមមនុស្សផ្សេងទៀត (ចិត្តវិទ្យា .... 1990);
ប្រតិកម្មទៅនឹងការរំជើបរំជួលដែលបណ្តាលមកពីការមិនសប្បាយចិត្ត សកម្មភាពឧបករណ៍ដែលមានបំណងសម្រេចបាននូវគោលដៅផ្សេងៗ (Levin, Fleishman, នេះបើយោងតាម: Levitov, 1972);
ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាណាមួយដែលមានបំណងប្រមាថ ឬធ្វើបាបសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតដែលមិនចង់ត្រូវបានគេប្រព្រឹត្តតាមរបៀបនោះ (Baron & Richardson, 1998)។
ទោះបីជាការពិតដែលថាអ្នកស្រាវជ្រាវនៅពេលពិចារណាលើបញ្ហានៃការឈ្លានពានបែងចែកទម្រង់វិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមាននៃការបង្ហាញរបស់វា
នីយ៉ា នៅក្នុងអាកប្បកិរិយា នៅក្នុងនិយមន័យដែលយើងកំពុងនិយាយទាំងស្រុងអំពីការធ្វើឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុនៃការឈ្លានពាន។
ប្រសិនបើយើងកំណត់ឱ្យធ្វើការវិភាគប្រេកង់នៃពាក្យដែលប្រើលើបញ្ហានៃការឈ្លានពាន វាប្រែថាពាក្យ "ឈ្លានពាន" និង "អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន" ត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់បំផុត មិនសូវជាញឹកញាប់ "ឈ្លានពាន" ។ ប៉ុន្តែរឿងសំខាន់គឺថានៅក្នុងការបកស្រាយនៃពាក្យទាំងនេះមិនមានភាពខុសគ្នាច្បាស់លាស់រវាងគោលគំនិតទេ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់ជាសទិសន័យ។ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងកថាខណ្ឌនេះទាក់ទងនឹងការបង្ហាញជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សទាំងមូលគឺជាលទ្ធផលនៃការសម្របខ្លួនប្រកបដោយគោលបំណងទៅនឹងស្ថានភាពមួយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួន។ នេះឬថាអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់ដោយចិត្តសាស្ត្រលក្ខណៈរបស់វានៅកម្រិតនៃលក្ខណៈសម្បត្តិផ្លូវចិត្តរដ្ឋនិងដំណើរការ។ ក្នុងករណីនេះប្រសិនបើទម្រង់ពិសេសនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានកំណត់ - អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននោះវាត្រូវតែមានការបង្ហាញជាក់លាក់នៅក្នុងគ្រប់ប្រភេទនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្ត។
N.D. Levitov (1967; 1972) បានចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការដើម្បីវាយតម្លៃការជម្រុញនិងបទពិសោធន៍នៅពេលធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ លោកក៏បានសង្កត់ធ្ងន់ថា ការឈ្លានពានគួរតែត្រូវបានសិក្សាមិនត្រឹមតែជាអាកប្បកិរិយាមួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជារដ្ឋផងដែរ ដោយបញ្ជាក់ពីសមាសធាតុនៃការយល់ដឹង អារម្មណ៍ និងឆន្ទៈរបស់វា។ អ្នកនិពន្ធជាច្រើនបានចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការក្នុងការសិក្សាការវិវត្តនៃការឈ្លានពាន (Levitov, 1972; Hollicher, 1975; Heckhausen, 1986; Horney, 1993; Fromm, 1994; Rean, 1996)។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ A. A. Rean (1996, p. 5) គួរតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពាន៖ « ភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនៃការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពាននាំទៅរកផលវិបាកសំខាន់ៗ។ ពោលគឺ។ នៅពីក្រោយសកម្មភាពឈ្លានពានណាមួយនៃប្រធានបទពិតជាមានការឈ្លានពានរបស់បុគ្គល។ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ភាពឆេវឆាវរបស់មនុស្សមិនតែងតែបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពានច្បាស់លាស់នោះទេ។ ការបង្ហាញ (ឬការមិនបង្ហាញ) នៃភាពឆេវឆាវជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងសកម្មភាពមួយចំនួន ដូចជាសកម្មភាពឈ្លានពាន តែងតែជាលទ្ធផល អន្តរកម្មស្មុគស្មាញកត្តាស្ថានភាព និងស្ថានភាពឆ្លង។”
ដោយសង្ខេបពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវ ខ្ញុំកត់សម្គាល់ថាភាគច្រើនជាញឹកញាប់យើងកំពុងនិយាយអំពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន ដែលត្រូវបានយល់ថាជាការបង្កគ្រោះថ្នាក់ ឬបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត វត្ថុ ឬខ្លួនឯង។ ទម្រង់នៃការឈ្លានពាន អវិជ្ជមាន អរិភាព មិនស្ថាបនា និងវិជ្ជមាន ទម្រង់នៃការឈ្លានពានត្រូវបានសម្គាល់។ ក្នុងករណីទី 1 វាត្រូវបានបង្កប់ន័យថាការបង្កគ្រោះថ្នាក់ឬការខូចខាតគឺជាគោលដៅនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ទាំងនេះគឺជាការរំជើបរំជួល មិនផលិត
ប្រតិកម្មដោយសេរីចំពោះស្ថានភាពក្រោមឥទ្ធិពលនៃកត្តាខាងក្រៅ។ ក្នុងករណីទី 2 យើងកំពុងនិយាយអំពីការប្រើប្រាស់ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅជាក់លាក់មួយ ពោលគឺអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានក្លាយជាមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ។
អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយផ្ទាល់ទៅវត្ថុនៃការឈ្លានពាន (ការឈ្លានពានដោយផ្ទាល់) ឬដោយហេតុផលមួយចំនួនបានផ្ទេរទៅវត្ថុមួយផ្សេងទៀត (ការឈ្លានពានដោយប្រយោល) ។ វាអាចបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងសកម្មភាព (ការឈ្លានពានរាងកាយ) ឬនៅក្នុងពាក្យ (ការឈ្លានពានពាក្យសំដី) អាចត្រូវបានដឹងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយក្នុងទម្រង់មួយឬផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយា (ការឈ្លានពានហួសហេតុ) ឬកំណត់ចំពោះអារម្មណ៍និងបទពិសោធន៍ (ការឈ្លានពានលាក់កំបាំង) ។
វាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះក្នុងការបែងចែករវាងការបង្ហាញអន្តរស្ថានការណ៍ និងស្ថានភាពនៃការឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានមិនត្រូវបានដឹងក្នុងគ្រប់សកម្មភាពនិងការប្រព្រឹត្តនោះទេ វាគឺជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មនៃកត្តាស្ថានការណ៍និងលក្ខណៈបុគ្គលរបស់មនុស្ស។
១.២. ទិសដៅទ្រឹស្តីនៃការសិក្សា
អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន p;
នៅក្នុងន័យទ្រឹស្ដី ការពិចារណាអំពីលក្ខណៈនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងផ្នែកដូចខាងក្រោមៈ ទ្រឹស្តី កត្តាជំរុញ (សភាវគតិ); ទ្រឹស្តីខកចិត្ត; ទ្រឹស្តីនៃការសិក្សាសង្គម; ទ្រឹស្តីលើកទឹកចិត្ត និងវិធីសាស្រ្តយល់ដឹង។ ចាប់តាំងពីឯកសារពិនិត្យមួយចំនួនធំគួរសមត្រូវបានបោះពុម្ពក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ ដែលវិភាគ វិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីចំពោះការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន អនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្ហាញយ៉ាងខ្លីនូវបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃផ្នែកដែលបានរាយបញ្ជីនៃការសិក្សាអំពីធម្មជាតិនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
ទ្រឹស្តីនៃដ្រាយ (សភាវគតិ)
ស្ថាបនិកនៃទិសដៅនេះដែលពន្យល់ពីមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺ 3. Freud ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីនៃចិត្តវិទ្យា វាត្រូវបានបញ្ជាក់ ការតស៊ូឥតឈប់ឈរបី "ខ្ញុំ" - "វា - ខ្ញុំ", "អត្មា - ខ្ញុំ", "Super-I" ។ ដំបូង ធម្មជាតិនៃការឈ្លានពានត្រូវបានពន្យល់ដោយការមិនពេញចិត្តនៃ "ខ្ញុំ" មួយក្នុងចំណោម "ខ្ញុំ" ដែលជាផលវិបាកនៃការរលាកជាលទ្ធផល (Freud, 1989; Witels, 1991; Godefroy, 1992; Lorenz, 1994) ។ ក្រោយមក Freud បានដាក់ចេញនូវ dichotomy - ការជំរុញដល់ជីវិត (eros) និងការជំរុញឱ្យស្លាប់ (thanatos) (Freud, 1991; Fromm, 1994) ។ ដោយផ្អែកលើនេះការសន្និដ្ឋានមួយត្រូវបានធ្វើឡើងអំពីកម្លាំងជំរុញនៃការឈ្លានពានដែលមានវត្តមានជានិច្ចនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។ ស្ថានភាពផ្ទៃក្នុង
ជម្លោះរវាងកម្លាំងទាំងនេះធ្វើឱ្យគាត់មានសក្ដានុពលជំងឺសរសៃប្រសាទ។ ឱកាសតែមួយគត់ដើម្បីរក្សាសុខភាពផ្លូវចិត្តយោងទៅតាម S. Freud អាស្រ័យលើយន្តការ ការការពារផ្លូវចិត្តប្រសិទ្ធភាពបំផុតគឺ sublimation - យន្តការដែលជួយថាមពលដោយផ្ទាល់ (រួមទាំងថាមពលនៃការឈ្លានពាន) ក្នុងទិសដៅមួយផ្សេងទៀតឧទាហរណ៍ដើម្បីចូលរួមក្នុងកីឡាសិល្បៈវិទ្យាសាស្ត្រ។
ទ្រឹស្ដីនៃដ្រាយបានទទួលសំឡេងខុសគ្នានៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Lorenz (1994) ដែលបានប្រកែកថាសភាវគតិឈ្លានពានមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្ត ការរស់រានមានជីវិត និងការសម្របខ្លួនរបស់មនុស្ស។ E. Fromm (1994) សង្កត់ធ្ងន់ថាសម្រាប់ Lorenz ការឈ្លានពានគឺជាភាពតានតឹងផ្ទៃក្នុងដែលតម្រូវឱ្យមានការបញ្ចេញទឹករំអិលហើយស្វែងរកវាថាតើមានការរំញោចសមរម្យសម្រាប់រឿងនេះឬអត់។ ដូច្នេះ V. Hollicher (1975) នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃការវិភាគនៃគោលគំនិតរបស់ Lorenz សង្កត់ធ្ងន់ថា សភាវគតិឈ្លានពាននៅក្នុងដំណើរការសិក្សាលើកទឹកចិត្តមនុស្សម្នាក់ឱ្យអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពរបស់គាត់។ ពិត មួយណាមិនត្រូវបានបង្ហាញ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកចិត្តសាស្រ្តភាគច្រើនមិនចែករំលែកទស្សនៈបែបនេះចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនោះទេ។ វាមិនត្រូវបានបដិសេធទេថាធម្មជាតិនៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្សមានឫសគល់នៃការវិវត្តន៍និងសរីរវិទ្យា។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គំនិតដែលមានកម្រិតអំពីធម្មជាតិនៃការឈ្លានពានជាអ្វីមួយដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានត្រូវបានថ្កោលទោស។ ក្រោយមក សូម្បីតែអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រជាច្រើនបានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីការបកស្រាយដ៏តឹងរឹងនៃគំនិតរបស់ Freud រួមទាំងការពិចារណាមិនត្រឹមតែជីវសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងផ្នែកសង្គមនៃការឈ្លានពានផងដែរ។
ដូច្នេះ A. Adler (1995) ចាត់ទុកការឈ្លានពានមិនមែនជាសភាវគតិទេ ប៉ុន្តែជាទំនោរដែលមានហេតុផល និង (ឬ) មិនសមហេតុផលក្នុងការយកឈ្នះលើឧបសគ្គ។ មុខតំណែង៖ អ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រដ៏សំខាន់នេះ កាន់កាប់ទីតាំងមធ្យមរវាងទិសដៅទ្រឹស្តីដែលគេស្គាល់ទាំងអស់ ដែលពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្កើតបន្ទាប់បន្សំដែលជាផលវិបាកនៃសំណងសម្រាប់អារម្មណ៍អន់ជាង (ធាតុមិនសប្បាយចិត្ត) ជាមួយនឹងអារម្មណ៍ដែលមិនមានការវិវត្តនៃសហគមន៍ (កត្តាសិក្សាសង្គម) និងការឈឺចាប់ (អារម្មណ៍រំជើបរំជួលខ្លាំង) ស្មារតី (ធាតុនៃការយល់ដឹង) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះមនុស្សម្នាក់បង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈជាក់លាក់ - ការសង្ស័យភាពឃោរឃៅការសងសឹកដែលកំណត់ទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ យោងទៅតាម A. Adler ការឈ្លានពានគឺជាសមាសធាតុសំខាន់មួយ។ បុគ្គលិកលក្ខណៈ neuroticហើយគាត់បានឃើញផ្លូវចេញក្នុងការអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពក្នុងការសហការជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀតក្នុងការអភិវឌ្ឍអារម្មណ៍នៃសហគមន៍។
K. Horney (1993) បានច្រានចោលទាំងសភាវគតិមរណៈ និងសភាវគតិនៃការឈ្លានពាន។ នាងបានបកស្រាយពីភាពឆេវឆាវថាជាប្រតិកម្មប្រសាទនៃការការពារ ដែលក្នុងនោះមានការគំរាមកំហែងដល់តម្លៃផ្ទាល់ខ្លួន សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងឯកភាពជាតិ E. Fromm (1994) បានកំណត់អត្តសញ្ញាណការឈ្លានពាន “ការពារ” និង “សាហាវ” ទីមួយធានាដល់ការរស់រានមានជីវិតរបស់មនុស្ស។ ខ្ញុំ ដរាបណាគ្រោះថ្នាក់ឬការគំរាមកំហែងដល់ជីវិតបាត់ទៅវិញ ទីពីរគឺ de-(ផលិតភាព និងភាពឃោរឃៅ ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយកត្តាផ្លូវចិត្ត និងសង្គមផ្សេងៗ។
ទ្រឹស្ដីដ្រាយជាគំនិតទ្រឹស្ដីដំបូងសម្រាប់ការបង្ហាញពីយន្តការនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានមិនបានឈរលើការសាកល្បងនៃពេលវេលានោះទេ។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាអ្នកដើរតាមរបស់ Z. Freud មិនត្រឹមតែបដិសេធទស្សនៈរបស់គាត់អំពីបញ្ហានោះទេប៉ុន្តែដោយផ្អែកលើការពន្យល់ពីសភាវគតិនៃមូលហេតុនៃការឈ្លានពានបានទៅបន្ថែមទៀតក្នុងការបង្ហាញពីយន្តការនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្តនេះ។
ទ្រឹស្តីនៃការខកចិត្ត
ដើមកំណើតជាក់ស្តែងនៃការឈ្លានពានពីសភាវគតិតែងតែបង្កឱ្យមានការជំទាស់ពីអ្នកចិត្តសាស្រ្ត។ ទ្រឹស្ដីការខកចិត្តបានកើតឡើងដែលផ្ទុយទៅនឹងទ្រឹស្ដីនៃដ្រាយវ៍នៅក្នុងពួកគេ អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថានភាពជាជាងដំណើរការវិវត្តន៍ (Levitov, 1967; Ploticher, 1969; Zeigarnik, 1982; Nalchadzhyan, 1988; Rumyantseva, 1991; 1996; Furmanov, 1996; Baron, Richardson, 998)។ កម្លាំងរុញច្រានចំពោះការឈ្លានពានអាចកើតឡើងនៅក្នុងស្ថានភាពដែលរាងកាយត្រូវបានដកហូតនូវវត្ថុសំខាន់ៗ ឬលក្ខខណ្ឌណាមួយ ហើយកើនឡើងនៅពេលដែលការដកហូតប្រភេទនេះកាន់តែខ្លាំង (Bairson, Richardson, 1998) ។ គំនិតនៃការខកចិត្តក្នុងទិសដៅនេះក្លាយជាគន្លឹះក្នុងការពន្យល់ពីមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ការខកចិត្តគឺជាស្ថានភាពរបស់មនុស្ស ដែលបង្ហាញនៅក្នុងលក្ខណៈលក្ខណៈនៃបទពិសោធន៍ និងអាកប្បកិរិយា និងបណ្តាលមកពីការលំបាកដែលមិនអាចឆ្លងកាត់បាន (គោលបំណង ឬប្រធានបទ) ដែលកើតឡើងនៅលើផ្លូវដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅ ឬការដោះស្រាយបញ្ហា (Levitov, 1967) ។
D. Dollard បានស្នើសម្មតិកម្ម "ការខកចិត្ត-ឈ្លានពាន" ដែលយោងទៅតាមការឈ្លានពានតែងតែជាផលវិបាកនៃការខកចិត្ត។ ទាក់ទងទៅនឹងការលើកទឹកចិត្តដល់ការឈ្លានពាន កត្តាបីក្រុមគឺជាការសម្រេចចិត្ត៖ កម្រិតនៃឥទ្ធិពលដែលរំពឹងទុកពីការសម្រេចបាននូវគោលដៅនាពេលអនាគត។ ភាពខ្លាំងនៃឧបសគ្គក្នុងការសម្រេចគោលដៅ; ការខកចិត្តជាបន្តបន្ទាប់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់បានកំណត់កត្តាចម្បងដែលរារាំងការបង្ហាញបើកចំហនៃការឈ្លានពាន - ការគំរាមកំហែងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម (យោងទៅតាម Baron, Richardson, 1998) ។
ការគំរាមកំហែងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការហាមឃាត់នៃគោលការណ៍ឈ្លានពានក្នុងអាកប្បកិរិយានោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការរារាំងប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនធ្វើឱ្យចុះខ្សោយនូវភាពពាក់ព័ន្ធនៃការលើកទឹកចិត្តដល់ការឈ្លានពាននោះទេ។ បាតុភូតនេះត្រូវបានគេហៅថា "ការផ្លាស់ទីលំនៅនៃការឈ្លានពាន" - ការឈ្លានពានមិនបង្ហាញខ្លួនវាទាក់ទងនឹងការខកចិត្តនោះទេប៉ុន្តែត្រូវបានដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកវត្ថុផ្សេងទៀត។ N. Miller បានស្នើបញ្ជីកត្តាដែលកំណត់ការផ្លាស់ទីលំនៅនៃការឈ្លានពាន: កម្លាំងនៃការលើកទឹកចិត្តដល់ការឈ្លានពាន; បង្ខំឱ្យរារាំងអាកប្បកិរិយានេះ (ការដាក់ទណ្ឌកម្មការមិនអាចសម្រេចបាននៃគោលដៅ); ភាពស្រដៀងគ្នានៃវត្ថុមួយផ្សេងទៀតជាមួយវត្ថុដែលខកចិត្ត។ គាត់ក៏បានកត់សម្គាល់ផងដែរថាភាពស្រដៀងគ្នាកាន់តែច្រើនជាមួយនឹងវត្ថុដែលគួរឱ្យធុញទ្រាន់និងកម្លាំងដែលរារាំងអាកប្បកិរិយាបែបនេះកាន់តែខ្លាំងនោះកម្លាំងនៃការលើកទឹកចិត្តកាន់តែខ្លាំងឡើងសម្រាប់ការឈ្លានពាន (យោងទៅតាម Baron និង Richardson, 1998) ។
ការរួមចំណែកជាមូលដ្ឋានចំពោះទ្រឹស្តីនៃការមិនសប្បាយចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការងាររបស់ L. Berkowitz ដែលបានដោះស្រាយបញ្ហានេះអស់រយៈពេលជាងម្ភៃឆ្នាំមកហើយ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ភាពអន្ទះអន្ទែងគ្រាន់តែជាកត្តាជំរុញមួយប៉ុណ្ណោះដែលអាចបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មឆេវឆាវ ប៉ុន្តែមិននាំឱ្យមានអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននោះទេ។ អ្នកបំបាក់ទឹកចិត្តបង្កើតលក្ខខណ្ឌផ្ទៃក្នុងសម្រាប់ការត្រៀមខ្លួនជាស្រេចសម្រាប់អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានប៉ុណ្ណោះ។ អ្វីដែលត្រូវការគឺ "ការជំរុញឱ្យមានការឈ្លានពាន" - លក្ខខណ្ឌបរិស្ថានខាងក្រៅ និងកត្តាមុនដែលបង្កឱ្យមានកំហឹង និងការឈ្លានពាន (យោងតាម: Baron, Richardson, 1998) ។
នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃវិធីសាស្រ្តដែលបានពិភាក្សា វាក៏ចាំបាច់ផងដែរដើម្បីបង្ហាញពីស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធដែលមិនមានទំនោរក្នុងការពិចារណាអំពីវត្តមានរបស់អ្នកខកចិត្តជាកត្តាមិនច្បាស់លាស់ក្នុងការឈ្លានពានរបស់មនុស្សពិតប្រាកដ ឬសក្តានុពល។ ដូច្នេះ H. Heckhausen "(19 & 6) ជឿថា មិនមែនរាល់ការមិនសប្បាយចិត្តបង្កឱ្យមានការឈ្លានពាននោះទេ: ទីមួយ ការឈ្លានពានជាឧបករណ៍មិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការខកចិត្តនោះទេ ទីពីរ កត្តាដែលខកចិត្តអាចត្រូវបានគេយល់ថាជាការត្រឹមត្រូវ។ លើសពីនេះ មនុស្សម្នាក់អាចស្វែងរកវិធីស្ថាបនាចេញពី ស្ថានភាពនៃការមិនសប្បាយចិត្ត (Alexandrova, 1992; Assajoli, 1994) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្ថានភាពផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ប្រសិនបើកម្រិតនៃការរំជើបរំជួលលើសពីកម្រិតបុគ្គលជាក់លាក់ ហើយមនុស្សនោះចាកចេញពីស្ថានភាពនៃតុល្យភាពផ្លូវចិត្ត (លើសពីកម្រិតនៃការអត់ឱន)។ អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានក្លាយជាការពិត។
ការវិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីនៃទិសដៅ "ការខកចិត្ត" តាមការពិតនៅតែស្ថិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃយន្តការសភាវគតិសម្រាប់ការសម្រេចបាននូវតម្រូវការដែលមិនពេញចិត្ត។ ទ្រឹស្ដីការខកចិត្តណែនាំធាតុ
បរិយាកាសខាងក្រៅ (សង្គម) ដែលអាចទប់ស្កាត់ និងបង្កការឈ្លានពាន។
វាគួរតែត្រូវបានបន្ថែមថានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីនៃការមិនសប្បាយចិត្តបាតុភូតនៃការឈ្លានពានក៏ត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈមុខងារសម្របខ្លួននៃអាកប្បកិរិយា។ ដូច្នេះ K. Rogers ភ្ជាប់ភាពឈ្លានពានជាមួយនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃការធ្វើឱ្យខ្លួនឯងពិតប្រាកដ (យោងទៅតាម: Zhurbin, 1990) ។ V. Frankl (1990) ចាត់ទុកការឈ្លានពានមិនមែនជាគុណភាពផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាយន្តការការពារប៉ុណ្ណោះ ដោយមើលឃើញពីការខកចិត្តចំពោះការចាប់ផ្តើមនៃអត្ថន័យនៃជីវិត។ K-Horney, G. Sullivan ក៏សន្មតថាធម្មជាតិការពារចំពោះការឈ្លានពាន ប៉ុន្តែមានទំនោរក្នុងការពិចារណាពីភាពឈ្លានពានជាគុណភាពផ្ទាល់ខ្លួនដែលទទួលបាន (យោងទៅតាម Martsinkovskaya, Yaroshevsky, 1995)។
ទ្រឹស្ដីនៃការខកចិត្តគឺខ្លាំងណាស់ សំខាន់ដើម្បីយល់ពីការឈ្លានពាន ជាចម្បងតាមរយៈការស្រាវជ្រាវពិសោធន៍ និងទិន្នន័យជាក់ស្តែង ផ្ទុយពីទ្រឹស្ដីជំរុញចិត្តសាស្ត្រ ដែលបានបង្កើតឡើងនៅលើការបកស្រាយនៃការអនុវត្តចិត្តសាស្ត្រ (Heckhausen, 1986) ។
| ខ្ញុំ |
ទ្រឹស្តីនៃការសម្របសម្រួលសង្គមនៃការឈ្លានពាន
ទីតាំងដែលផ្ទុយពីសភាវគតិនិយមត្រូវបានកាន់កាប់ដោយទិសដៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃអាកប្បកិរិយានិយម - "ទ្រឹស្តីបរិស្ថាន" ។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សរួមទាំងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងតែក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសសង្គមកត្តាសង្គមនិងវប្បធម៌ (Levitov, 1972; Zeigarnik, 1982; Rumyantseva, 1991; Fromm, 1994; Rean, 1996; Furmanov, 1996) ។ ទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃដំណើរការ ការវិភាគសំខាន់ទិសដៅទ្រឹស្តីពីរមុន។ ការឈ្លានពានត្រូវបានចាត់ទុកជាការរៀនពីអាកប្បកិរិយាក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មតាមរយៈការសង្កេតលើដំណើរការសមស្របនៃសកម្មភាព និងការពង្រឹងសង្គម។ E. Fromm (1994) បានកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវិធីសាស្រ្តអាកប្បកិរិយា ការឈ្លានពានដូចជាទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានទទួល និងត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់ខិតខំដើម្បីសម្រេចបាននូវអត្ថប្រយោជន៍អតិបរមា។ ផ្អែកលើ ការវិភាគទ្រឹស្តីបញ្ហានៃការឈ្លានពានដែលធ្វើឡើងដោយ I.A. Furmanov (1996) វាត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាកាន់តែច្រើនជាញឹកញាប់មនុស្សម្នាក់ប្រើទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានពួកគេកាន់តែល្អឥតខ្ចោះ។ ហើយកត្តាកំណត់គឺជោគជ័យ ឬបរាជ័យនៃអាកប្បកិរិយា។ ភាពជោគជ័យម្តងហើយម្តងទៀតបង្កើនការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានខណៈពេលដែលការបរាជ័យរារាំងវា។
ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃទិសដៅនេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយស្នាដៃរបស់ L. Berkowitz, A. Bandura និង A. Bass ។ ការវិវឌ្ឍន៍របស់អ្នកនិពន្ធទាំងនេះទាក់ទងទៅនឹងគំរូនៃការយល់ដឹងនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន ចាប់តាំងពីសមាសធាតុសំខាន់ៗដែលពន្យល់ពីភាពឈ្លានពានគឺជាដំណើរការនៃអារម្មណ៍ និងការយល់ដឹងនៅក្នុង L. (Zerkovitsa, ដំណើរការនៃការយល់ដឹង និងការរៀន - នៅក្នុង A. Bandura ។
L. Berkowitz ដោយទទួលស្គាល់តួនាទីនៃការខកចិត្ត ហៅថាដំណើរការអារម្មណ៍ និងការយល់ដឹងថាជាមូលហេតុនៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្ស ដែលជាលទ្ធផលនៃផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានត្រូវបានបង្កើតឡើង - ការឈឺចាប់ ការស្អប់ខ្ពើម ការប្រមាថ ការបរាជ័យក្នុងការសម្រេចគោលដៅ។ល។ ហេតុផលមិនមែនជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការបង្ហាញពីការឈ្លានពាននោះទេ។ ពួកគេគ្រាន់តែបង្កើនប្រតិកម្មឈ្លានពានចំពោះវត្តមាននៃរនាំងដែលរារាំងការសម្រេចបាននូវគោលដៅ។ នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនេះ តួនាទីកំណត់ត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យកម្រិតនៃភាពស្រើបស្រាល។ នៅពេលដែលកម្រិតជាក់លាក់នៃការធ្វើឱ្យសកម្មត្រូវបានលើស យន្តការនៃសកម្មភាពនៃការយល់ដឹង ហើយតាមនោះ ការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយា - បទប្បញ្ញត្តិសមហេតុសមផលត្រូវបានជំនួសដោយភាពមិនសមហេតុផល ដែលនាំឱ្យមានអាកប្បកិរិយាអន្ទះអន្ទែង។ ការបកស្រាយនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននេះ, នៅលើដៃមួយ, សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃបទពិសោធន៍ - ការពង្រឹងវិជ្ជមាន, និងការរារាំងអវិជ្ជមាន ទម្រង់ស្រដៀងគ្នាឥរិយាបថក្នុងការសម្រេចគោលដៅ។ ម៉្យាងវិញទៀត វាអាចទៅរួចក្នុងការគ្រប់គ្រងការឈ្លានពានដោយការពង្រឹង ឬបដិសេធបទពិសោធន៍របស់បុគ្គលម្នាក់ ឬអ្នកដ៏ទៃ ក៏ដូចជាបច្ចេកទេសបង្រៀនសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងប្រតិកម្មអារម្មណ៍របស់មនុស្សម្នាក់ ( ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងផ្លូវចិត្ត) ដូច្នេះសំណួរនៃភាពជៀសមិនរួច ភាពជៀសមិនរួចនៃការឈ្លានពានត្រូវបានដកចេញ (Berkowitz, 1962; 1974) ។
ជំហរខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចត្រូវបានបង្ហាញដោយ A. Bandura ។ ការឈ្លានពានត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទម្រង់មួយនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលត្រូវបានសិក្សាតាមរបៀបដូចគ្នានឹងទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាផ្សេងទៀត។ ដើម្បីបង្កើតភាពឆេវឆាវ ហើយដូច្នេះដើម្បីវិភាគមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន ចាំបាច់ត្រូវគូសបញ្ជាក់បីចំណុច ទីមួយ វិធីក្នុងការរៀបចំឥរិយាបទឈ្លានពាន។ អាកប្បកិរិយាសង្គមគឺជាសំណុំសកម្មភាពដែលទាក់ទងនឹងមុខងារដែលស្មុគស្មាញ ដែលត្រូវតែសិក្សា។ ដើម្បីឈ្លានពាន អ្នកត្រូវតែរៀនធ្វើអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ទីពីរ កត្តាដែលបង្កឱ្យមានអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន៖ ស្ថានភាពដែលបណ្តាលឱ្យមានការរំជើបរំជួលខ្លាំង (ឧទាហរណ៍ ស្ថានភាពមុនពេលចាប់ផ្តើម); កត្តាខកចិត្ត (ភាពមិនប្រាកដប្រជាអំពីការអនុវត្តជោគជ័យក្នុងការប្រកួតប្រជែង); ការលើកទឹកចិត្ត (អំណាច, ប្រាក់, កិត្តិនាម, ការកោតសរសើរ); សេចក្តីណែនាំ (លំដាប់); ជំនឿចម្លែកដែលវង្វេងវង្វាន់ (paranoid
គំនិត) ។ ទីបីលក្ខខណ្ឌដែលអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបង្រួបបង្រួម: ការលើកទឹកចិត្តនិងការដាក់ទណ្ឌកម្មពីបរិយាកាសសង្គមឬការលើកទឹកចិត្តខ្លួនឯងការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយខ្លួនឯងនៃសកម្មភាពជាក់លាក់; ការសង្កេតពីរបៀបដែលអ្នកដទៃទទួលរង្វាន់ ឬដាក់ទណ្ឌកម្ម។ យន្តការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង - ដោយមិនស្ម័គ្រចិត្ត (មនសិការកំហុសការភ័យខ្លាច) ស្ម័គ្រចិត្ត (បច្ចេកទេសផ្លូវចិត្ត) (Bandura, 1965; 1973) ។
អត្ថប្រយោជន៍ចម្បងនៃគំរូនៃការយល់ដឹង និងសង្គមនៃការប្តេជ្ញាចិត្តនៃការឈ្លានពានគួរតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាពួកគេសង្កត់ធ្ងន់មិនមែនជាអចិន្ត្រៃយ៍នៃតម្រូវការ និងការលើកទឹកចិត្តដើម្បីបង្ហាញការឈ្លានពាននោះទេ ប៉ុន្តែជាលទ្ធភាពនៃការទប់ស្កាត់ ការចុះខ្សោយ ហើយខ្ញុំនឹងបន្ថែមការវែកញែក ឬការបង្ហាញជាលក្ខណៈស្ថាបនានៃការឈ្លានពាន។
ការវិភាគនៃទិសដៅទ្រឹស្តីសម្រាប់ការសិក្សាបញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើការសន្និដ្ឋានដូចខាងក្រោម:
1. ទិសដៅទ្រឹស្តីដែលបានពិចារណាបង្ហាញ
ការវិវត្តនៃគំនិតអំពីយន្តការនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ សម្រាប់
អ្នកបំរើ 3. Freud គឺថាគាត់ជាអ្នកបង្កើតដំបូង
ការធ្វើទារុណកម្មនៃការវិភាគវិទ្យាសាស្រ្តនៃការឈ្លានពាន។ អ្នកដើរតាម, ចាប់ផ្តើមពី
បទប្បញ្ញត្តិនៃទ្រឹស្តីនៃសភាវគតិ ចូរយើងបន្តទៅមុខទៀត។ ដោយផ្អែកលើការរិះគន់ perma
ទ្រឹស្ដីនៃការខកចិត្ត ជោគជ័យ
គោលបំណងរបស់វាគឺការទទួលស្គាល់ការពិតនៃការបដិសេធជាអចិន្ត្រៃយ៍
នៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្ស និងបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់នៃស្ថានភាព លក្ខខណ្ឌរបស់វា។
viy និងផលវិបាកដែលអាចកើតមាន។ គំរូការយល់ដឹងកំណត់
តួនាទីនៃធាតុផ្សំនៃអារម្មណ៍ ការយល់ដឹង ការលើកទឹកចិត្ត
អាកប្បកិរិយា។ សម្រាប់ប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវរបស់យើង (ការឈ្លានពានក្នុងកីឡា) វាមានសារៈសំខាន់ណាស់។
វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការគូសបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់នៃកម្រិតនៃការធ្វើឱ្យសកម្ម និងការពឹងផ្អែក
នេះបណ្តាលឱ្យមានសមត្ថភាពក្នុងការគ្រប់គ្រងដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងដោយអចេតនា
អាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ ការងារក្នុងក្របខណ្ឌនៃទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គមបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃកត្តានៃការកំណត់សង្គមដែលជាយន្តការសម្របខ្លួនក្នុងការបង្ហាញពីទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
2. ប្រសិនបើការឈ្លានពានគឺជាបាតុភូតផ្លូវចិត្តហើយនេះត្រូវបានគេទទួលស្គាល់
ត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយអ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់ បន្ទាប់មកវាគួរតែមានការបង្ហាញនៅលើទាំងអស់។
កម្រិតនៃការរៀបចំមុខងារនៃរាងកាយមនុស្ស និងផ្លូវចិត្ត
កា នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាមានបួនកម្រិតនៃអង្គការ - ជីវគីមី
ឡូជីខល សរីរវិទ្យា ផ្លូវចិត្ត និងសង្គម-ផ្លូវចិត្ត
(Novoseltsev, 1978; Ganzen, 1984; Ilyin, Kiselev, Safonov, 1989; ទាំង
Kiforov, ឆ្នាំ 1996; Safonov, 1998) ។ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយបានថាអ្វីៗទាំងអស់។
ទិសដៅទ្រឹស្តីដែលបានពិចារណារួមចំណែកដល់ការយល់ដឹង
mania សម្រាប់គោលការណ៍និងយន្តការនៃធម្មជាតិនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
3. បាតុភូតផ្លូវចិត្តនីមួយៗត្រូវតែមានការបង្ហាញនៅក្នុងប្រភេទនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្ត - ដំណើរការរដ្ឋនិងលក្ខណៈសម្បត្តិ។ ដោយគ្មានការសង្កត់ធ្ងន់លើបញ្ហានេះ ការងាររបស់ R. Baron និង D. Richardson (1998) ផ្តល់នូវសម្ភារៈជាក់ស្តែងដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការបង្ហាញនៃការឈ្លានពាននៅកម្រិតនៃដំណើរការ (តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ សម្ភារៈដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងសម្រាប់ការសិក្សាអំពីការឈ្លានពានក្នុងកីឡា) ចែងថា និងបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ចាំបាច់ត្រូវទទួលស្គាល់ការខ្វះខាតវាក្យស័ព្ទនៃភាពម៉ត់ចត់ក្នុងការបកស្រាយអំពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពានក្នុងប្រភេទរដ្ឋ និងលក្ខណៈសម្បត្តិ។
១.៣. គំនិតនៃការឈ្លានពាននិងការឈ្លានពាន
មុននេះខ្ញុំបានចង្អុលបង្ហាញរួចហើយថាចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើបពិចារណាជាចម្បងលើទិដ្ឋភាពអាកប្បកិរិយានៃការឈ្លានពាន។ អាកប្បកិរិយាជាក់លាក់គឺជាផលវិបាកនៃដំណើរការនៃចិត្តសាស្ត្រនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់នៃជីវិតដែលមានការបង្ហាញជាក់លាក់នៅក្នុងប្រភេទនីមួយៗនៃបីប្រភេទនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្ត - ដំណើរការរដ្ឋនិងលក្ខណៈសម្បត្តិ។ នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃបញ្ហាដែលកំពុងពិចារណា នេះមិនអាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ទេ ដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងវាក្យស័ព្ទដែលប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ជាដំបូង នេះទាក់ទងនឹងពាក្យ "ឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពាន" ។ នៅពេលវិភាគទិសដៅទ្រឹស្តីនៅក្នុងការសិក្សាអំពីការឈ្លានពានដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងផ្នែកមុន ខ្ញុំបានព្យាយាមគូសបញ្ជាក់រឿងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីពាក្យទាំងនេះ។
នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីដ្រាយ ការឈ្លានពានត្រូវបានបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ទាំងនេះគឺជាទំនោរដែលបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងអាកប្បកិរិយា ឬការស្រមើស្រមៃ នេះគឺជាអាកប្បកិរិយាខ្លួនឯង - បង្កឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ ការបង្ខិតបង្ខំ ការបន្ទាបខ្លួន ការបដិសេធជំនួយ ការហួសចិត្ត ការសើចចំអកពីអ្នកដទៃ។ល។ (Laplange, Pontalis, 1996)។ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃទិសដៅនេះ ការឈ្លានពានគួរតែត្រូវបានយល់ថាជាទំនោរមួយ ឬជាបណ្តុំនៃទំនោរនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់បុគ្គល គោលបំណងដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត ឬដល់ខ្លួនឯង។ ការឈ្លានពានគឺជាការបង្ហាញខាងក្រៅនៃទំនោរទាំងនេះដែលអាចមានទម្រង់អវិជ្ជមាន វិជ្ជមាន និងជានិមិត្តសញ្ញា។
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃការខកចិត្ត ការប៉ុនប៉ងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងមូលហេតុ និងផលប៉ះពាល់រវាងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងផ្ទៃក្នុង (តាមពិតផ្លូវចិត្ត) និង កត្តាខាងក្រៅសកម្មភាពជីវិតរបស់មនុស្ស។ ការឈ្លានពានត្រូវបានយល់ថាជាអាកប្បកិរិយាក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗ។ ការឈ្លានពានត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការទទួលបាន ពោលគឺបន្ទាប់បន្សំ គុណភាពផ្ទាល់ខ្លួន។
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គម រួមទាំងគំរូនៃការយល់ដឹង និងការលើកទឹកចិត្ត ការឈ្លានពានត្រូវបានបកស្រាយថាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុង
សង្គមភាវូបនីយកម្មទាំងអស់គឺជាគុណភាពផ្ទាល់ខ្លួនដែលស្ថិតនៅក្រោមជាក់លាក់
ពួកគេអាចត្រូវបានគេដឹងនៅក្នុងទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
("យើងគួរតែរស់នៅលើសំណួរនៃលក្ខណៈបឋម - អនុវិទ្យាល័យនៃការឈ្លានពាន
ដល់ពួកគេជាបាតុភូតផ្លូវចិត្ត។ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចហើយនៅក្នុងទ្រឹស្តី
ការមិនយល់ស្របជាចម្បងអំពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ដូច្នេះនៅក្នុង
ការទាក់ទាញដោយសភាវគតិរបស់ Yuri និយាយអំពីភាពឈ្លានពាន
ជាការពិត ទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គមសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃបទពិសោធន៍
|, ដូច្នេះ, រៀនអាកប្បកិរិយាបែបនេះ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធជាច្រើន។
rVrov តាមដានគំនិតនៃការប្តេជ្ញាចិត្តនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន
បាតុភូតស្រាលៗដូចជា កំហឹង និងអរិភាព។
L. Berkowitz (Berkowitz, 1962) កំណត់ចំណាំ; កំហឹង ភាពអរិភាព និងភាពតានតឹង ជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេប្រើជំនួសគ្នា។ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើទំនាក់ទំនងរវាងការបង្ហាញទាំងនេះនៃចិត្តសាស្ត្រវាគឺជាគាត់ដែលបានលើកឡើងនូវសំណួរនៃការបង្កើតភាពខុសគ្នារវាងបាតុភូតទាំងនេះ។ ប្រសិនបើយើងសង្ខេបសេចក្ដីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវលើបញ្ហានេះ យើងអាចឃើញទំនោរជាក់លាក់មួយក្នុងការសន្មតថាកំហឹងចំពោះអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ អាកប្បកិរិយា ស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត និងអរិភាពចំពោះចរិតលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ។
ដូច្នេះ S. Spielberger យល់ថាកំហឹងជាស្ថានភាពអារម្មណ៍ ភាពលោភលន់ជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការឈ្លានពានក្នុងទស្សនៈរបស់គាត់ថាជាការបង្ហាញអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកទាំងពីរ។ ភាពអរិភាពជាទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនអាចមានកម្រិតនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរខុសៗគ្នា ហើយដូច្នេះការរំពឹងទុកធំជាង ឬតិចជាងគឺអាចធ្វើទៅបាន។ ការបង្ហាញកំហឹង។ មនុស្សដែលមានកម្រិតនៃអរិភាពខុសៗគ្នា ជួបប្រទះស្ថានភាពអារម្មណ៍នៃកំហឹងខុសៗគ្នា។ ប៉ុន្តែដូចដែល S. Spielberger កត់សម្គាល់ ចាប់តាំងពីមិនមានព្រំដែនច្បាស់លាស់សម្រាប់ការបែងចែក |&lents ទាំងនេះ វាត្រូវបានណែនាំឱ្យពិចារណាពីកំហឹង អរិភាព និងការឈ្លានពានជាការបង្ហាញពីរោគសញ្ញាតែមួយ (Spilberger, 1979; 1980)។ H. Heckhausen (1986) ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលជំហរដូចគ្នា ដោយចាត់ថ្នាក់កំហឹងជាអាកប្បកិរិយាសកម្ម និងអរិភាពជាបុគ្គលផ្ទាល់ខ្លួន។ ដូច្នេះ ការឈ្លានពានត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាផលវិបាកនៃអរិភាព និងកំហឹង។ ប៉ុន្តែតើកំហឹងតែងតែដឹងក្នុងអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវឬ? E. Spielberger និងសហអ្នកនិពន្ធបែងចែករវាង "កំហឹងខាងក្រៅ" និង "កំហឹងខាងក្នុង" ហើយចោទជាសំណួរថាតើ "កំហឹងខាងក្នុង" ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការឈ្លានពានដែរឬទេ។ ភាពខុសគ្នារវាង "កំហឹងខាងក្រៅ" និង "កំហឹងខាងក្នុង" ចោទជាសំណួរអំពីយន្តការនៃការបញ្ចេញមតិ និងការទប់ស្កាត់ការឈ្លានពាន។ ដោយសារអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺ [ ក្នុងករណីភាគច្រើន សង្គមមិនយល់ព្រម ការបង្ហាញនៃការឈ្លានពានត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមុខងារគ្រប់គ្រង។ ការគ្រប់គ្រងទាប - ការបញ្ចេញកំហឹងញឹកញាប់ក្នុងអាកប្បកិរិយា ការគ្រប់គ្រងខ្ពស់ - ការបង្ក្រាបការឈ្លានពាន
គ្មានអាកប្បកិរិយា។ H. Heckhausen ការវិភាគពីភាពខុសប្លែកគ្នារបស់បុគ្គលនៅក្នុងតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការបង្ហាញការឈ្លានពានដោយផ្អែកលើលទ្ធផលនៃការសិក្សាដោយអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតបង្ហាញថា បុគ្គលដែលមានចរិតឆេវឆាវខ្លាំង ងាយនឹងបង្ហាញការឈ្លានពានដោយឯកឯងក្នុងអាកប្បកិរិយា ចំណែកឯបុគ្គលឈ្លានពានទាបប្រើទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយានេះ លុះត្រាតែគេជេរពីមុនមក។ គាត់ផ្តល់ទិន្នន័យដែលអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ធ្វើការសន្និដ្ឋានអំពីកត្តាកំណត់បុគ្គលនៃការឈ្លានពានចំពោះអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ដូច្នេះបុគ្គលដែលមាន "ការថប់បារម្ភសង្គម" ខ្ពស់ ការគ្រប់គ្រងទីតាំងខាងក្រៅខុសគ្នា និន្នាការស្ថិរភាពដើម្បីទប់ស្កាត់ការឈ្លានពាន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាត្រូវបានបង្ហាញថាការបង្ហាញនៃទំនោរឈ្លានពានត្រូវបានបញ្ឈប់ដោយ "ការភ័យខ្លាចនៃការសងសឹក" ។ ក្នុងករណីដែលអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវរបស់ប្រធានបទមានប្រតិកម្មស្រដៀងគ្នា ពួកគេបានជៀសវាងការឈ្លានពានចំពោះមនុស្សផ្សេងទៀត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នៅពេលដែលអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវមិនបណ្តាលឱ្យមានការឈ្លានពានសងសឹក ពួកគេបានបង្ហាញនូវភាពឃោរឃៅបំផុតចំពោះដៃគូរបស់ពួកគេ។ ក្នុងនាមជាការរារាំងផ្ទៃក្នុងនៃការឈ្លានពាន X. Heckhausen ហៅ "អារម្មណ៍នៃកំហុសខ្លាំង" ។
ការសន្យាក្នុងន័យវិទ្យាសាស្ត្រនិងជាក់ស្តែងគឺជាមុខតំណែងរបស់ S. Spielberger និង X. Heckhausen ដែលតាមពិតពិចារណាពីបាតុភូតនៃការឈ្លានពាននៅកម្រិតបុគ្គល (អាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួន) និងនៅកម្រិតនៃស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត (ស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត) ។ T. N. Kurbatova (1995) ទាក់ទងនឹងការផលិតក៏ស្នើគ្រោងការណ៍នៃការរៀបចំកម្រិតនៃការឈ្លានពានផងដែរ - បុគ្គល (ដំណើរការបទប្បញ្ញត្តិ) សកម្មភាពប្រធានបទ (រចនាប័ទ្មអាកប្បកិរិយា) និងផ្ទាល់ខ្លួន ( វិស័យលើកទឹកចិត្ត, ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង) ។
យុត្តិកម្មដែលបានបង្ហាញសម្រាប់តម្រូវការក្នុងការបែងចែកភាពខុសគ្នានៃបាតុភូតដែលគាំទ្រការឈ្លានពាននៅក្នុងប្រភេទនៃបាតុភូតផ្លូវចិត្តគឺជាលទ្ធផលនៃការវិភាគនិងការបកស្រាយនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវ។ ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំចាត់ទុកថា ចាំបាច់ត្រូវយោងម្តងទៀតនូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងលើដោយ A. A. Rean អំពីការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃការឈ្លានពានឆ្លងកាត់ស្ថានភាព និងស្ថានភាពនៃការឈ្លានពាន ព្រោះតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលលើកឡើងយ៉ាងច្បាស់នូវសំណួរអំពីទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន ( ការឈ្លានពាន) និងលក្ខណៈនៃស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត (ការឈ្លានពាន) ដឹងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយាឬអារម្មណ៍និង
បទពិសោធន៍។
ដូច្នេះ ការឈ្លានពានជាបាតុភូតផ្លូវចិត្តលេចឡើងចំពោះអ្នកស្រាវជ្រាវមកពីភាគខាងត្បូងថាជាការបង្កើតពហុផ្នែក មានឫសជីវសាស្រ្ត និងសង្គម បង្ហាញខ្លួនវាដល់កម្រិតធំជាង ឬតិចជាងនៅកម្រិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការយល់ដឹង។
ហើយនៅក្នុងអាកប្បកិរិយានៅពេល លក្ខណៈជាក់លាក់ស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត។
ផ្អែកលើចំណុចខាងលើ ការឈ្លានពានគួរតែត្រូវបានយល់ថាជាស្ថានភាពបណ្តោះអាសន្នដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតឬមានគោលបំណងធ្វើឱ្យខូចខាតដល់ខ្លួនគាត់មនុស្សម្នាក់ទៀតក្រុមមនុស្សសត្វឬវត្ថុដែលគ្មានជីវិត។ ភាពឆេវឆាវត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបង្ហាញនៅក្នុងការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការឈ្លានពាន។ដូច្នេះ ការឈ្លានពានគឺជាសកម្មភាពរបស់មនុស្សមួយចំនួនដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត (វត្ថុនៃការឈ្លានពានអាចជាមនុស្ស សត្វ ឬវត្ថុដែលគ្មានជីវិត) ឬចំពោះខ្លួនឯង ហើយការឈ្លានពានគឺជាការត្រៀមខ្លួនជាស្រេចនៃសក្តានុពលរបស់អត្មាសម្រាប់សកម្មភាពនោះ ដែលកំណត់ការយល់ឃើញជាមុន។ និងការបកស្រាយលក្ខខណ្ឌនៃសកម្មភាព ឬសកម្មភាពជីវិតស្របតាម។ ក្នុងន័យនេះ យើងអាចនិយាយអំពីការយល់ឃើញដ៏មានសក្ដានុពល និងការបកស្រាយដែលមានសក្ដានុពលថាជាស្ថេរភាព លក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនទស្សនៈពិភពលោក និងទស្សនៈពិភពលោក។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលគឺពិតជាមិននៅពីក្រោយសកម្មភាពឈ្លានពានទាំងអស់នៃប្រធានបទនោះទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នា
| | |
ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលម្នាក់មិនតែងតែបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពានច្បាស់លាស់នោះទេ។ ១.៤. វិធីសាស្រ្តសម្រាប់សិក្សាការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពាន វត្តមាននៃគំនិតទ្រឹស្តីដែលពិពណ៌នាអំពីយន្តការនៃបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សាគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាអនុវត្តនៃការអនុវត្តផ្លូវចិត្តនោះទេ។ ការសិក្សាពិសោធន៍ និងការវាស់វែងគឺត្រូវការជាចាំបាច់ ដោយផ្អែកលើការវាយតម្លៃមួយត្រូវបានធ្វើឡើង ហើយការសន្និដ្ឋានត្រូវបានធ្វើឡើងលើបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សា។ នេះគឺជាសំណួរអំពីវិធីសាស្រ្តអនុក្រាម វិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសជាក់លាក់។
វិធីសាស្រ្តនៃការគាំទ្រសម្រាប់ការសិក្សានៃការឈ្លានពានឆ្លុះបញ្ចាំងពីកម្រិតនៃ "ការវិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីលើបញ្ហានេះ - ទាំងនេះគឺជាវិធីសាស្រ្តចម្បងដែលធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវាយតម្លៃទម្រង់និងភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ វិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការសិក្សាពិសោធន៍នៃការឈ្លានពានសមនឹងចូលទៅក្នុង \ "គ្រោងការណ៍បុរាណនៃវិធីសាស្រ្តនៃការស្រាវជ្រាវផ្លូវចិត្ត។ ទាំងនេះគឺជាការសង្កេត (អកម្មនិងរួមបញ្ចូល), ការសម្ភាសន៍, ការព្យាករណ៍និងការស្ទង់មតិ, ការពិសោធន៍មន្ទីរពិសោធន៍។ បញ្ហានៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការសិក្សាការឈ្លានពានត្រូវបានពិចារណាលម្អិតគ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងការងាររបស់ R. Baron និង D ។ Richardson (1998)។
វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាវិធីសាស្រ្តវិធីសាស្រ្តទាំងអស់មានធាតុសំខាន់នៃប្រធានបទ, ភាពប្រយោលនិងដោយប្រយោលទាំងផ្នែកនៃប្រធានបទនិងផ្នែកនៃអ្នកពិសោធន៍ - អ្នកបកប្រែ។ មូលហេតុចម្បងនេះស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌជាក់ស្តែងវាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនៃគោលបំណងការចុះឈ្មោះដោយផ្ទាល់នៃការបង្ហាញពីការឈ្លានពាននិងការបះបោរ។ នៅក្នុងវិស័យនេះ មានតែការសង្កេតតាមការបកស្រាយដោយអ្នកស្រាវជ្រាវប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ក្នុងករណីថតវីដេអូ គេអាចវិភាគឥរិយាបថរបស់វត្ថុរួមជាមួយអ្នកសង្កេត។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមន្ទីរពិសោធន៍ស្ថានភាពនៃការបង្ហាញភាពឈ្លានពានអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងប្រហែល។ ដូច្នេះលទ្ធផលនៃការសិក្សាដោយប្រើវិធីសាស្រ្តពិសោធន៍សម្រាប់សិក្សាអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលបានក្លាយជាបុរាណនៅលោកខាងលិច - "ម៉ាស៊ីនឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពានគ្នាទៅវិញទៅមក" - ដែលផ្អែកលើការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលសម្រាប់ការបញ្ចប់ភារកិច្ចមិនត្រឹមត្រូវនិងការប្រមាថដែលបានគ្រោងទុកដោយអ្នកពិសោធន៍។ ជំនួយការ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវ អាចត្រូវបានពន្យល់ដោយទាំងការឈ្លានពាន និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីជួយដៃគូក្នុងការពិសោធន៍បញ្ចប់កិច្ចការដោយជោគជ័យ។
ភាពស្មុគស្មាញនៃការសិក្សាពិសោធន៍នៃការឈ្លានពានគឺដោយសារតែធម្មជាតិនៃវត្ថុ។ សេចក្តីព្យាបាទ អរិភាព ការឆាប់ខឹង ការសង្ស័យ ការសង្ស័យ ការច្រណែន ដែលជាលក្ខណៈនៃការបង្ហាញនូវអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវចំពោះអ្នកដ៏ទៃ គឺជាគុណសម្បត្ដិដែលត្រូវបានវាយតម្លៃជាលក្ខណៈអវិជ្ជមាននៅក្នុងសង្គមមនុស្ស។ ការវាយតម្លៃសង្គមអវិជ្ជមាន និងការហាមឃាត់សង្គមលើអាកប្បកិរិយាប្រភេទនេះកំណត់លទ្ធភាពនៃការបើកចំហនិងភាពស្មោះត្រង់របស់អ្នកចូលរួមស្រាវជ្រាវនៅពេលប្រើវិធីសាស្ត្រស្ទង់មតិ។
ការវិភាគនៃការបោះពុម្ភផ្សាយលើវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការសិក្សាការឈ្លានពានបង្ហាញថាទូទៅបំផុតគឺវិធីសាស្រ្តស្ទង់មតិនិងគម្រោងហើយការអភិវឌ្ឍន៍ក្នុងស្រុកទាំងអស់គឺជាការកែប្រែរបស់បរទេស។ ក្នុងចំណោមវិធីសាស្រ្តដែលប្រើក្នុងចិត្តវិទ្យារុស្ស៊ីសម្រាប់ការវាយតម្លៃការឈ្លានពានជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈអាចត្រូវបានគេលើកឡើងដូចខាងក្រោម: កម្រងសំណួរអរិភាព Ivov; Sachs និង Voltaire មាត្រដ្ឋានឈ្លានពាន; មាត្រដ្ឋានមួយចំនួននៃកម្រងសំណួរ MMPI និង Freiburg; កម្រងសំណួរ Bass-Darkey; ការធ្វើតេស្ត Rorschach; ការធ្វើតេស្តការយល់ឃើញតាមប្រធានបទ (TAT) ។ ដើម្បីវាយតម្លៃការឈ្លានពានជារដ្ឋមួយ - ការធ្វើតេស្តមិនសប្បាយចិត្តរបស់ Rosenzweig; ការធ្វើតេស្ត myokinetic របស់ Mir-Lopez ។ ខ្ញុំក៏ចង់កត់សម្គាល់ដែរថា ខ្ញុំមិនបានដឹងពីការបោះពុម្ពក្នុងស្រុកណាមួយដែលបង្ហាញឯកសារស្តីពីការបញ្ជាក់សុពលភាពនៃវិធីសាស្ត្រដែលបានប្រើ។
អំពីការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តទស្សន៍ទាយ គួរតែនិយាយថាវាពិបាក ទាមទារការបណ្តុះបណ្តាលពិសេស និងត្រូវការពេលវេលាច្រើនសម្រាប់ការពិនិត្យ ដំណើរការ និងការបកស្រាយទិន្នន័យ ដែលងាយនឹងទទួលរងឥទ្ធិពលនៃប្រធានបទ និងការរើសអើងរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវ។ . វិធីសាស្ត្រ Projective-I មិនអាចប្រើនៅពេលធ្វើទំនាក់ទំនងធំបានទេ។
■ > វ៉ានីយ៉ា។ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងពួកគេ វិធីសាស្ត្រស្ទង់មតិមានគុណសម្បត្តិមួយចំនួន។
■ ន
បទពិសោធន៍ ឬអាកប្បកិរិយា 1Ш.1Х; មាត្រដ្ឋានធម្មតាត្រូវបានប្រើ
មាត្រដ្ឋានអ៊ីយ៉ុង 2-, 4-, 7 ចំណុច); ភាពសាមញ្ញទាក់ទងនៃការរចនា
1. និងការបកស្រាយទិន្នន័យ។ ទន្ទឹមនឹងនេះវិធីសាស្រ្តស្ទង់មតិមាន
គុណវិបត្តិ YI ។ រឿងចំបងគឺលទ្ធភាពនៃភាពមិនស្មោះត្រង់ក្នុងការធ្វើតេស្ត។
vu.x, ចាប់តាំងពីការស្ទង់មតិទាក់ទងនឹងទម្រង់មិនអំណោយផលនៃសង្គម
ស្រមោលឬការព្រួយបារម្ភ។ លើសពីនេះទៀតនៅតែមាននៅក្នុងសហគមន៍វិទ្យាសាស្ត្រ
សំណួរនៃសុពលភាពនៃការសាងសង់នៃវិធីសាស្រ្តស្ទង់មតិចាំបាច់ត្រូវដោះស្រាយ។
, វិធីសាស្រ្តពិសោធន៍រួមបញ្ចូលអ្នកដែលប្រើ
ជារឿយៗស្ថានភាព ឬលក្ខខណ្ឌត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលជំរុញឱ្យមានសក្តានុពល
មានបទពិសោធន៍ និងសូម្បីតែបង្កអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន
របស់យើង។ វាមិនមែនជាការលំបាកក្នុងការយល់ស្របថាការពិសោធន៍ធម្មជាតិដើម្បីសិក្សា
ការឈ្លានពាន |sni.yu ទាក់ទងនឹងសុវត្ថិភាពរបស់អ្នកចូលរួមនៅក្នុងរឿងនោះ។
Xierimenta ក៏ដូចជាទិដ្ឋភាពសីលធម៌នៃអាកប្បកិរិយា។ ពិសោធន៍
វិធីសាស្រ្តទាំងនេះអាចទទួលយកបាននៅក្នុងការកំណត់មន្ទីរពិសោធន៍ដែលអ្នកចូលរួមស្គាល់
បារម្ភអំពីធម្មជាតិនៃសកម្មភាពដែលពួកគេនឹងត្រូវអនុវត្ត
ខ្ញុំការពិសោធន៍ ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃការពិសោធន៍ ពួកគេត្រូវបានពន្យល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើង
បានដើរកំឡុងពេលធ្វើតេស្ត។ លើសពីនេះទៅទៀតអ្នកពិសោធន៍នៅពេលណាក៏បាន
អាចរំខានដល់ដំណើរនៃព្រឹត្តិការណ៍។ ទូទៅបំផុត
វិធីសាស្រ្តមួយហៅថា "ម៉ាស៊ីនឈ្លានពាន" បានទទួលការចាប់អារម្មណ៍មួយចំនួន ដែលជាខ្លឹមសារសំខាន់
នេះរួមបញ្ចូលទាំងការដាក់ទោសកម្មវត្ថុដោយឆក់ចរន្តអគ្គិសនីចំពោះការធ្វើខុស។
ការបំពេញភារកិច្ច។ នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនេះជម្រើសអាចធ្វើទៅបាននៅពេល
មុខវិជ្ជាមួយដើរតួជាគ្រូបង្រៀន ឬពេលមុខវិជ្ជាទាំងពីរ
ឆ្លាស់គ្នាដើរតួជាគ្រូ និងសិស្ស។ "
នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមន្ទីរពិសោធន៍ គេអាចសិក្សាពីឥទ្ធិពលនៃអថេរជាក់លាក់លើប្រធានបទ និងកត់ត្រាប្រតិកម្មរបស់គាត់។ ឧទាហរណ៍ ឥទ្ធិពលនៃថ្នាំ កម្រិតនៃការធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទសកម្ម កត្តាបរិស្ថានដែលរំខានដល់ការបញ្ចប់ភារកិច្ច ឬការបង្កើតសិប្បនិម្មិតនៃស្ថានភាពជម្លោះ ការលើកទឹកចិត្តឱ្យមានការឈ្លានពានផ្លូវកាយ និងពាក្យសំដី។ល។ បច្ចេកទេសពិសោធន៍ស្រដៀងគ្នាអាច ត្រូវបានរកឃើញផងដែរនៅក្នុងការងាររបស់ R. Baron និង D. Richardson
ដោយពិចារណាលើបញ្ហានៃការឈ្លានពាន អ្នកស្រាវជ្រាវកំណត់ទម្រង់វិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាននៃការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងឥរិយាបថ ខណៈពេលដែលនិយមន័យដោះស្រាយទាំងស្រុងជាមួយនឹងការធ្វើឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុនៃការឈ្លានពាន។
នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃបញ្ហានៃការឈ្លានពាន ពាក្យ "ឈ្លានពាន" និង "អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន" ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់តិចជាង "ការឈ្លានពាន" ។ នៅក្នុងការបកស្រាយនៃពាក្យទាំងនេះមិនមានភាពខុសគ្នាច្បាស់លាស់រវាងគោលគំនិតទេ ភាគច្រើនពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់ជាពាក្យមានន័យដូច។
ទិសដៅទ្រឹស្តីនៅក្នុងការសិក្សានៃការឈ្លានពានខុសគ្នានៅក្នុងការបកស្រាយនៃបាតុភូតនេះ:
ទ្រឹស្ដីដ្រាយគឺជាសភាវគតិមួយអរគុណដែលវាផ្តល់ឱ្យ
ការការពារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គល;
ទ្រឹស្តីនៃការខកចិត្ត - ការសំរេចបាននូវតម្រូវការដែលមិនពេញចិត្ត។ នេះគឺជាយន្តការការពារដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌដែលធានាការសម្របខ្លួនរបស់បុគ្គលទៅនឹងបរិស្ថាន។
ទ្រឹស្តីនៃការសម្រុះសម្រួលសង្គមនៃការឈ្លានពាន - អាកប្បកិរិយាដែលបានរៀននៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គម។ កត្តាកំណត់គឺជោគជ័យឬបរាជ័យនៃអាកប្បកិរិយាបែបនេះ។ វត្តមាននៃហេតុផលសម្រាប់អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរួមទាំងតម្រូវការដែលមិនបានបំពេញមិនមែនជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការបង្ហាញពីការឈ្លានពាននោះទេ។
ការវិភាគនៃអក្សរសិល្ប៍ស្តីពីបញ្ហានៃការឈ្លានពានដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការយល់ដឹងពីធម្មជាតិរបស់វាថាជាបាតុភូតផ្លូវចិត្តអនុញ្ញាតឱ្យយើងទទួលស្គាល់ដូចខាងក្រោម។
1. ការឈ្លានពានជាបាតុភូតផ្លូវចិត្តគឺផ្អែកលើការមិនពិត
ដែលហៅថាសេចក្តីត្រូវការ ការពេញចិត្តដែលកើតឡើងតាមរយៈពរជ័យ
យន្តការ rya នៃការបន្សាំសង្គម (ការរៀន) ។ ការដាក់បញ្ចូលក្នុងនេះ។
ដំណើរការនៃសមាសធាតុអារម្មណ៍ និងការយល់ដឹងបានកំណត់
បង្ហាញពីការស្ម័គ្រចិត្ត និងបទប្បញ្ញត្តិដោយមិនស្ម័គ្រចិត្តនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន
ការគ្រប់គ្រង ក៏ដូចជាការបំពានលើទម្រង់នៃការឈ្លានពាន
ដេនីយ៉ា។
2. ការឈ្លានពានជាបាតុភូតផ្លូវចិត្តត្រូវតែមានជាក់លាក់
ការបង្ហាញនៅគ្រប់កម្រិតនៃអង្គការផ្លូវចិត្ត។ ផ្អែកលើ
នេះបំបែកគំនិតនៃការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពាន។
ការឈ្លានពាន- ស្ថានភាពបណ្តោះអាសន្ន ដែលបុគ្គលម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពដែលបង្កការខូចខាត ឬមានគោលបំណងបង្កការខូចខាតដល់ខ្លួន បុគ្គលផ្សេងទៀត ក្រុមមនុស្ស សត្វ ឬវត្ថុដែលគ្មានជីវិត។
| ខ្ញុំ |
ភាពឆេវឆាវ- លក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបង្ហាញពីភាពស័ក្តិសមសម្រាប់ការឈ្លានពាន។ នេះគឺជាការត្រៀមខ្លួនដ៏មានសក្តានុពលសម្រាប់សកម្មភាពស្រដៀងគ្នា ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការយល់ឃើញ និងការបកស្រាយអំពីលក្ខខណ្ឌនៃសកម្មភាព ឬជីវិតតាមរបៀបសមស្របមួយ។ 3. ការសិក្សាពិសោធន៍នៃការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពានគឺមានភាពស្មុគស្មាញយ៉ាងខ្លាំងដោយសារតែការវាយតម្លៃសង្គមអវិជ្ជមាននៃអាកប្បកិរិយាបែបនេះ ហើយវិធីសាស្រ្តដែលគេស្គាល់គឺមានភាពស្ទាក់ស្ទើរ ការស្ទង់មតិដែលពឹងផ្អែកខ្លាំង និងទាមទារការបណ្តុះបណ្តាលពិសេសពីអ្នកស្រាវជ្រាវ ដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកក្នុងការធ្វើការស្ទង់មតិមហាជន។
ទ្រឹស្ដីមួយក្នុងចំណោមទ្រឹស្ដីទីមួយនៃការឈ្លានពានគឺ សីលធម៌ ដែលការឈ្លានពានរបស់មនុស្សត្រូវបានពន្យល់ដោយជីវសាស្ត្រសុទ្ធសាធ - ជាមធ្យោបាយនៃការរស់រានមានជីវិតក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសត្វដទៃ ជាមធ្យោបាយការពារ និងអះអាងខ្លួនឯង ជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់តាមរយៈការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬជ័យជំនះលើ គូប្រជែង។ ក្នុងន័យនេះ បុរសម្នាក់ ជាអ្នកការពារសកម្មនៃជីវិតរបស់គាត់ និងមិត្តរួមការងាររបស់គាត់ ត្រូវបានកម្មវិធីជីវសាស្រ្តដើម្បីក្លាយជាមនុស្សឈ្លានពាន។
ទស្សនៈនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Lorenz ដែលជឿថាការឈ្លានពានមានប្រភពចេញពីសភាវគតិនៃការតស៊ូដើម្បីការរស់រានមានជីវិតដែលមានវត្តមាននៅក្នុងមនុស្សដូចគ្នាទៅនឹងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ដែរ។ Lorenz បានសន្មត់ថាសភាវគតិនេះបានអភិវឌ្ឍក្នុងរយៈពេលដ៏យូរនៃការវិវត្តន៍ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយមុខងារសំខាន់បីរបស់វា។ ទីមួយ ការប្រយុទ្ធគ្នាបំបែកប្រភេទសត្វនៅលើតំបន់ភូមិសាស្រ្តដ៏ធំទូលាយមួយ ដោយហេតុនេះធានានូវការប្រើប្រាស់អតិបរមានៃធនធានអាហារដែលមាន។ ទីពីរការឈ្លានពានជួយធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវមូលនិធិហ្សែននៃប្រភេទសត្វដោយសារតែការពិតដែលថាមានតែអ្នកដែលខ្លាំងបំផុតនិងស្វាហាប់បំផុតប៉ុណ្ណោះដែលអាចចាកចេញពីកូនចៅ។ ទីបី សត្វដែលខ្លាំងអាចការពារខ្លួនបានប្រសើរជាង និងធានាបាននូវការរស់រានមានជីវិតរបស់កូនចៅ។
អ្នកនិពន្ធជឿថាថាមពលឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតនៅក្នុងរាងកាយដោយឯកឯង, បន្ត, ក្នុងល្បឿនថេរ, កកកុញតាមពេលវេលា។ ការដាក់ពង្រាយនៃសកម្មភាពឈ្លានពានហួសហេតុគឺជាមុខងាររួមគ្នាមួយនៅលើដៃម្ខាងនៃបរិមាណនៃថាមពលឈ្លានពានបង្គរ; ម៉្យាងវិញទៀត ថាមពលនៃការរំញោចពិសេសដែលជួយសម្រួលដល់ការបញ្ចេញការឈ្លានពាននៅក្នុងបរិយាកាសភ្លាមៗ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ថាមពលដែលឈ្លានពានកាន់តែច្រើននៅពេលនេះ កម្លាំងជំរុញតិចគឺចាំបាច់សម្រាប់ការឈ្លានពានដើម្បីផ្ទុះឡើង។ ជាការពិត ប្រសិនបើពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់បានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីការបង្ហាញដ៏កាចសាហាវចុងក្រោយ អាកប្បកិរិយាបែបនេះអាចលាតត្រដាងដោយឯកឯង ក្នុងករណីដែលគ្មានការរំញោច (Lorenz K., 1994) ។
K. Lorenz ទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃការគ្រប់គ្រងការឈ្លានពាន និងដាក់ក្តីសង្ឃឹមលើការអប់រំ ការពង្រឹង ទំនួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌មនុស្សសម្រាប់អនាគតរបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទ្រឹស្ដីក្រមសីលធម៌ផ្សេងទៀតជឿថា មនុស្សទោះជាពួកគេចង់បានប៉ុណ្ណាក៏ដោយ មិនអាចគ្រប់គ្រងភាពឈ្លានពានរបស់ពួកគេបានទេ ដូច្នេះហើយសង្គ្រាម ឃាតកម្ម ការប៉ះទង្គិចគ្នាគឺជៀសមិនរួច ហើយនៅទីបញ្ចប់ មនុស្សជាតិនឹងត្រូវស្លាប់ក្នុងសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ។
ការចាប់ផ្តើមនៃការសិក្សាអំពីយន្តការផ្លូវចិត្តនៃការឈ្លានពានត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ Z. Freud ដែលបានកំណត់ពីសភាវគតិជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរ - ជីវិត គោលការណ៍ច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សដែលបង្ហាញឱ្យឃើញពីចំណង់ផ្លូវភេទ អេរ៉ូស) និងការស្លាប់ (គោលការណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ ដោយមាន ភាពឆេវឆាវមួយណាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់, Thanatos) ។ សភាវគតិទាំងនេះគឺពីកំណើត ភាពអស់កល្បជានិច្ច និងមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះហើយ ភាពឆេវឆាវគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់នៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ថាមពលបង្គរនៃដ្រាយឈ្លានពានត្រូវតែត្រូវបានបញ្ចេញពីពេលមួយទៅពេលមួយនៅក្នុងការផ្ទុះនៃការឈ្លានពាន (Freud Z., 1999) ។
ដូច្នេះទស្សនៈរបស់ Freud គឺទុទិដ្ឋិនិយមខ្លាំង៖ ការឈ្លានពានគឺពីកំណើត។ ការឈ្លានពានគឺជៀសមិនរួចនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស; ការឈ្លានពានតែងតែសំដៅទៅលើអ្នកដទៃ បើមិនដូច្នេះទេវានឹងបំផ្លាញខ្លួនឯង។
អ្នកចិត្តសាស្រ្តដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតនៃចិត្តវិទ្យា ជឿថា ដើម្បីការពារអំពើហឹង្សាដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានកើតឡើង ថាមពលឈ្លានពានត្រូវតែបញ្ចេញឥតឈប់ឈរ (ក្នុងការសង្កេតមើលសកម្មភាពហឹង្សា បំផ្លាញវត្ថុគ្មានជីវិត ចូលរួមក្នុងការប្រកួតកីឡា ការសម្រេចបាននូវមុខតំណែងនៃការគ្រប់គ្រងអំណាច។ល។)។
សម្រាប់ A. Adler ភាពឆេវឆាវគឺជាគុណភាពសំខាន់នៃស្មារតីដែលរៀបចំសកម្មភាពរបស់វា។ គាត់ចាត់ទុកការប្រកួតប្រជែង ការតស៊ូដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំ និងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ឧត្តមភាពជាទ្រព្យសម្បត្តិសកលនៃបញ្ហារស់នៅ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដ្រាយមូលដ្ឋានទាំងនេះក្លាយជាការពិតតែនៅក្នុងបរិបទនៃចំណាប់អារម្មណ៍សង្គមដែលយល់បានត្រឹមត្រូវ។ ស្មារតីឈ្លានពានផ្តល់នូវទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន - ពីការបើកចំហទៅជានិមិត្តសញ្ញា។ ការឈ្លានពានដែលត្បាញចូលទៅក្នុងបរិបទនៃវប្បធម៌ កើតឡើងលើទម្រង់និមិត្តសញ្ញាដែលទាក់ទងនឹងការបង្កការឈឺចាប់ និងការអាម៉ាស់។ យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធ ការឈ្លានពានគឺជាប្រតិកម្មរបស់មនុស្សដោយដឹងខ្លួន ឬមិនដឹងខ្លួនពីធម្មជាតិចំពោះការបង្ខិតបង្ខំ ដែលបណ្តាលមកពីការចង់បានរបស់មនុស្សម្នាក់ៗដូចជាប្រធានបទ និងមិនមែនជាវត្ថុ (Adler A., 1995)។
ស្របតាមវិធីសាស្រ្តចិត្តសាស្ត្រ ឌី ដុលឡាដ ក៏បានសិក្សាពីមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានផងដែរ។ គាត់បានបង្កើតទ្រឹស្ដីការឈ្លានពាន-ការខកចិត្ត ដែលចាត់ទុកអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានជាដំណើរការនៃស្ថានភាព។ ភាពឆេវឆាវតែងតែជាផលវិបាកនៃការមិនសប្បាយចិត្ត ហើយការមិនសប្បាយចិត្តតែងមានការឈ្លានពាន។ លើសពីនេះទៅទៀត កម្រិតនៃការមិនសប្បាយចិត្តអាស្រ័យទៅលើកម្លាំងនៃការលើកទឹកចិត្តក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពដែលចង់បាន សារៈសំខាន់នៃឧបសគ្គ និងចំនួននៃសកម្មភាពគោលដៅ។ ការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម ឬការថ្កោលទោសចំពោះការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើប្រភពនៃភាពមិនសប្បាយចិត្ត អាចបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរនៃកម្លាំងរុញច្រានដ៏ខ្លាំងក្លាទៅកាន់គោលដៅផ្សេងទៀត ឬសូម្បីតែចំពោះអ្នកដែលខកចិត្តខ្លួនឯង។
បន្ថែមពីលើគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃការឈ្លានពាន និងភាពមិនសប្បាយចិត្ត ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនអាចពន្យល់បាន ទ្រឹស្ដីនេះក៏ដំណើរការជាមួយនឹងគោលគំនិតសំខាន់ៗនៃការរារាំង និងការជំនួស។
ការហាមឃាត់គឺជាទំនោរក្នុងការកម្រិត ឬទប់ស្កាត់សកម្មភាពដោយសារផលវិបាកអវិជ្ជមានដែលរំពឹងទុក។ ការរារាំងសកម្មភាពនៃការឈ្លានពានណាមួយគឺសមាមាត្រដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកម្លាំងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលរំពឹងទុក។ លើសពីនេះ ការទប់ស្កាត់សកម្មភាពឈ្លានពានដោយផ្ទាល់ ស្ទើរតែតែងតែបណ្តាលឱ្យមានការខកចិត្តបន្ថែមទៀត ដែលបណ្តាលឱ្យមានការឈ្លានពានប្រឆាំងនឹងបុគ្គលដែលគេយល់ថាជាពិរុទ្ធជននៃការរារាំងនេះ។
ការជំនួសគឺជាការចង់ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើបុគ្គលណាម្នាក់ក្រៅពីប្រភពពិតនៃការខកចិត្ត។
គំនិតមួយក្នុងចំណោមគំនិតគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តនៃការឈ្លានពានគឺឥទ្ធិពល catharsis ។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺថា កាយវិការ ឬអារម្មណ៍នៃទំនោរអរិភាពនាំទៅរកការធូរស្រាលបណ្តោះអាសន្ន ដែលជាលទ្ធផលនៃសមតុល្យផ្លូវចិត្តត្រូវបានសម្រេច ហើយការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការឈ្លានពានត្រូវបានចុះខ្សោយ (យោងទៅតាម Beron R., Richardson D., 1997) ។
ការសិក្សាថ្មីៗបន្ថែមទៀតបានបង្ហាញថាទំនាក់ទំនងរវាងការមិនសប្បាយចិត្ត និងការឈ្លានពានគឺមិនមានភាពច្បាស់លាស់ទាល់តែសោះ។ វាត្រូវបានគេសង្កេតឃើញថាមនុស្សតែងតែជួបប្រទះការខកចិត្ត ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់មានអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននោះទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តបានចាប់ផ្តើមនិយាយថាការខកចិត្តបណ្តាលឱ្យមានការខឹងសម្បារនិងអារម្មណ៍ត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការឈ្លានពាន។ អ្នកគាំទ្រទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តបានយល់ស្របនឹងចំណុចនេះ ហើយបានកែប្រែជំហររបស់ខ្លួនបន្តិច។ អ្នកតំណាងនៃទម្រង់ដែលបានកែប្រែបែបនេះនៃទ្រឹស្តីនៃលក្ខខណ្ឌនៃការឈ្លានពានដោយការខកចិត្តគឺ L. Berkowitz ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ការឈ្លានពានគឺជាមុខងារនៃអន្តរកម្មដ៏ស្មុគស្មាញរវាងទំនោរពីកំណើត និងប្រតិកម្មដែលបានសិក្សា។ គាត់បានណែនាំអថេរថ្មីដែលបង្ហាញពីបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតចេញពីការខកចិត្ត - កំហឹង ជាប្រតិកម្មអារម្មណ៍ទៅនឹងការជំរុញដ៏គួរឱ្យធុញទ្រាន់។
L. Berkowitz ក៏បានទទួលស្គាល់ថាការឈ្លានពានមិនតែងតែជាប្រតិកម្មលេចធ្លោចំពោះការខកចិត្តនោះទេ ហើយអាចត្រូវបានបង្ក្រាបក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន។ L. Berkowitz បានណែនាំនូវវិសោធនកម្មសំខាន់ៗចំនួនបីចំពោះគ្រោងការណ៍គំនិត "ការខកចិត្ត-ឈ្លានពាន"៖
1. ការមិនសប្បាយចិត្តគឺមិនចាំបាច់ត្រូវបានដឹងនៅក្នុងសកម្មភាពឈ្លានពាននោះទេប៉ុន្តែវាជំរុញការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ពួកគេ;
2. សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការត្រៀមខ្លួន, ការឈ្លានពានមិនកើតឡើងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌត្រឹមត្រូវ;
3. ការចេញពីស្ថានការណ៍ដ៏ខកចិត្តមួយ ដោយមានជំនួយពីសកម្មភាពឈ្លានពានធ្វើឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗមានទម្លាប់នៃសកម្មភាពបែបនេះ។
ការងារថ្មីៗបន្ថែមទៀតកត់សម្គាល់ថានៅពេលដែលមានការខកចិត្ត មនុស្សម្នាក់មានប្រតិកម្មជាមួយនឹងប្រតិកម្មការពារដ៏ស្មុគស្មាញទាំងមូល ដែលក្នុងនោះមានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលដើរតួនាំមុខគេ (Berkowitz L., 2001)។ ជាងនេះទៅទៀត មិនមែនការឈ្លានពានទាំងអស់ត្រូវបានបង្កឡើងដោយការខកចិត្តនោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ វាអាចបណ្តាលមកពី “តំណែងនៃអំណាច” និងការបង្ហាញសិទ្ធិអំណាច។
ការសិក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌដែលការមិនសប្បាយចិត្តបង្កឱ្យមានសកម្មភាពឈ្លានពាន បានបង្ហាញថា ឥទ្ធិពលត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយភាពស្រដៀងគ្នា/ភាពស្រដៀងគ្នានៃអ្នកឈ្លានពាន និងជនរងគ្រោះ យុត្តិកម្ម/អយុត្តិធម៌នៃការឈ្លានពាន និងវត្តមានរបស់វាជាលក្ខណៈបុគ្គល។ បច្ចុប្បន្ននេះ ការឈ្លានពានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែមិនមែនជៀសមិនរួចទេ គឺចេញពីស្ថានភាពដែលគួរឱ្យធុញទ្រាន់។
E. Fromm អ្នកតំណាងនៃ neo-Freudianism ប្រកាន់ជំហរផ្ទុយគ្នាក្នុងការយល់ដឹងពីការឈ្លានពាន។ ដោយការឈ្លានពានគាត់យល់ពីសកម្មភាពទាំងអស់ដែលបណ្តាលឱ្យ (ឬមានបំណងបង្ក) គ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត សត្វ ឬវត្ថុដែលគ្មានជីវិត។
អ្នកនិពន្ធបែងចែករវាងការឈ្លានពានដែលសម្របខ្លួនតាមលក្ខណៈជីវសាស្ត្រ ឬការឈ្លានពានបែបស្លូតបូត និងការឈ្លានពានដែលសាហាវ ឬដោយជីវសាស្ត្រ។ ការឈ្លានពានតាមបែបជីវសាស្រ្ត គឺជាប្រតិកម្មទៅនឹងការគំរាមកំហែងដល់ផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់បុគ្គល វាមាននៅក្នុង phylogenesis និងជាលក្ខណៈរបស់សត្វ និងមនុស្ស។ ការឈ្លានពានបែបនេះគឺផ្ទុះនៅក្នុងធម្មជាតិ, កើតឡើងដោយឯកឯងជាប្រតិកម្មទៅនឹងការគំរាមកំហែងមួយ; ហើយលទ្ធផលរបស់វាគឺការលុបបំបាត់ការគំរាមកំហែងដោយខ្លួនឯង ឬបុព្វហេតុរបស់វា។
ភាពសាហាវយង់ឃ្នងខាងជីវសាស្រ្ត កាចសាហាវ មិនមែនជាការការពារប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហារ ឬការគំរាមកំហែងទាល់តែសោះ។ វាមិនមាននៅក្នុង phylogeny ទេ។ ប្រភេទនៃការឈ្លានពាននេះគឺជាក់លាក់ចំពោះតែមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។
គំនិតចម្បងរបស់ E. Fromm គឺថាការពន្យល់អំពីភាពឃោរឃៅ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់មនុស្សគួរតែត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងកត្តាទាំងនោះដែលបែងចែកមនុស្សពីបុព្វបុរសសត្វរបស់គាត់។ បញ្ហាចម្បងគឺត្រូវស្វែងយល់ថាតើលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់នៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សមានកម្រិតណាដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការលេចចេញនូវបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ក្នុងការធ្វើទារុណកម្ម និងសម្លាប់ ក៏ដូចជាអ្វីដែលកំណត់ពីធម្មជាតិ និងអាំងតង់ស៊ីតេនៃការសប្បាយពីរឿងនេះ (ពី E., 1998) .
ក្នុងន័យនេះបាតុភូតនៃការឈ្លានពានអាចយល់បានតែដោយគិតគូរពីកត្តាសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍន៍។
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃការរៀនសូត្រសង្គម និពន្ធដោយ A. Bandura ការឈ្លានពានគឺជាអាកប្បកិរិយាដែលបានរៀននៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមតាមរយៈការសង្កេតនូវវិធីសមស្របមួយនៃការធ្វើសកម្មភាពជាមួយនឹងការពង្រឹងសង្គម។ គំរូនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាមធ្យោបាយនៃឥទ្ធិពលអន្តរបុគ្គល។ ការយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងសំខាន់នៅទីនេះគឺត្រូវបានបង់ទៅសិក្សាពីឥទ្ធិពលនៃអ្នកសម្របសម្រួលបឋមនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ពោលគឺឪពុកម្តាយ លើការបង្រៀនកុមារនូវអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ Bandura បានសង្កត់ធ្ងន់ថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មើលឃើញអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្សជាពិសេសឪពុកម្តាយតាំងពីកុមារភាពនោះដោយសារការធ្វើត្រាប់តាមគាត់រៀនសកម្មភាពស្រដៀងគ្នា។ ការស្រាវជ្រាវបានបង្ហាញថាក្មេងប្រុសដែលឈ្លានពានត្រូវបានចិញ្ចឹមដោយឪពុកម្តាយដែលបានធ្វើបាបពួកគេ។ អំពើហឹង្សាលើរាងកាយ. កុមារបែបនេះអាចមានអាកប្បកិរិយាចុះចូលនៅផ្ទះ ប៉ុន្តែចំពោះមិត្តភ័ក្តិ និងមនុស្សចម្លែក ពួកគេបង្ហាញភាពឆេវឆាវជាងមិត្តភក្ដិរបស់ពួកគេដែលមានស្ថានភាពគ្រួសារខុសគ្នា។
ដំណើរការដែលកុមារសង្កេតមើលអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃនិងធ្វើត្រាប់តាមឪពុកម្តាយគេហៅថាគំរូ។ ក្រោយមក ដំណើរការគំរូបានប្រែទៅជាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ដែលក្នុងអំឡុងពេលនោះ គំរូប្រតិកម្មជាទម្លាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។
A. Bandura បានកំណត់ចំណុចសំខាន់ៗចំនួន 3 ដែលត្រូវយកមកពិចារណានៅពេលសិក្សាការឈ្លានពាន៖
1. វិធីនៃការគ្រប់គ្រងសកម្មភាពបែបនេះ;
2. កត្តាដែលបង្កឱ្យមានការបង្ហាញរបស់ពួកគេ;
3. លក្ខខណ្ឌដែលពួកគេត្រូវបានជួសជុល។
A. Bandura ណែនាំអំពីគោលគំនិតនៃការជំនួសការពង្រឹង និងការពង្រឹងខ្លួនឯង។ ការជំនួសការពង្រឹងគឺជាលទ្ធផលវិជ្ជមាន ឬអវិជ្ជមាននៃសកម្មភាពរបស់នរណាម្នាក់ដែលសង្កេតឃើញដោយបុគ្គលនោះ។ លទ្ធភាពនៃអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវកើនឡើង ប្រសិនបើគាត់បានសង្កេតឃើញអ្នកដទៃទទួលបានរង្វាន់សម្រាប់អាកប្បកិរិយាស្រដៀងគ្នានេះ។
ឥទ្ធិពលនៃការពង្រឹងខ្លួនឯងមានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់ជាការពង្រឹងខាងក្រៅ។ បន្ទាប់ពីគំរូឆ្លើយតបដែលចង់បានទទួលបានការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាន តួនាទីនៃការពង្រឹងខ្លួនឯងចាប់ផ្តើមត្រូវបានលេងដោយអារម្មណ៍រីករាយដែលបានជួបប្រទះដោយបុគ្គលនោះ។
យោងតាម A. Bandura លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃការឈ្លានពានគឺ:
1) ការខកចិត្តដែលកើតឡើងនៅក្នុងអវត្តមាននៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ឪពុកម្តាយនិងជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់ថេរនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយឪពុកម្តាយមួយឬទាំងពីរ;
2) ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃតម្រូវការរបស់កុមារនៅលើផ្នែកនៃឪពុកម្តាយ។
នៅពេលកើតកូនខ្សោយហើយមិនអាចបំពេញតម្រូវការមូលដ្ឋានដោយខ្លួនឯង - សម្រាប់រឿងនេះគាត់ត្រូវការមនុស្សពេញវ័យ។ ដូច្នេះហើយ កុមារស្ទើរតែទាំងអស់បង្កើតការលើកទឹកចិត្តក្នុងភាពអាស្រ័យដល់កម្រិតខ្លះ។ ប្រសិនបើគ្មានបរិយាកាសនៃក្តីស្រឡាញ់ពេលចិញ្ចឹមកូនទេ នោះការចង់បានការពឹងផ្អែករបស់គាត់នឹងមានសភាពខ្សោយ។ លើសពីនេះទៅទៀត ប្រសិនបើកុមារមិនពឹងផ្អែកយ៉ាងជិតស្និទ្ធលើឪពុកម្តាយរបស់គាត់ទេ គាត់នឹងមានឱកាសតិចតួចក្នុងការយកតម្រាប់តាមពួកគេ និងទទួលយកអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។
ការខកចិត្តចំពោះតម្រូវការនៃការពឹងអាស្រ័យរបស់កុមារ ដែលបណ្តាលមកពីការខ្វះខាត ឬអវត្តមាននៃការថែទាំ និងការស្រលាញ់របស់ឪពុកម្តាយ ជារឿយៗបណ្តាលឱ្យមានការភ័យខ្លាច និងឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានក្នុងករណីនេះ នាំឱ្យគាត់មានការធូរស្រាលជាបណ្តោះអាសន្ន ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ អាចបង្ខំអ្នកដទៃឱ្យយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគាត់ (Bandura A., Walters R., 1999)។
ដូចនេះ តួនាទីចម្បងក្នុងការបង្កើតការឈ្លានពានចំពោះការឈ្លានពានត្រូវបានផ្តល់ដល់បរិយាកាសសង្គម។ បច្ចុប្បន្នទ្រឹស្តីនេះគឺលេចធ្លោ។
អ្នកគាំទ្រដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៃវិធីសាស្រ្តនេះគឺ Arnold Bass ។ គាត់កំណត់ការមិនសប្បាយចិត្តជាការរារាំងដំណើរការនៃអាកប្បកិរិយាដែលចង់បានដោយណែនាំគំនិតនៃការវាយប្រហារ។ វាជាទង្វើនៃការបង្ហាញការរំញោចអរិភាពដល់រាងកាយ។ ក្នុងករណីនេះការវាយប្រហារបណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មឈ្លានពានខ្លាំងហើយការខកចិត្តបណ្តាលឱ្យមានភាពទន់ខ្សោយ។ ក.បាសបានចង្អុលបង្ហាញកត្តាមួយចំនួនដែលកម្លាំងនៃទម្លាប់ឆេវឆាវអាស្រ័យ។
1. ភាពញឹកញាប់ និងអាំងតង់ស៊ីតេនៃករណីនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះការវាយប្រហារ ការមិនសប្បាយចិត្ត ឆាប់ខឹង។ មនុស្សដែលត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងការរំញោចខឹងជាច្រើនទំនងជាមានប្រតិកម្មខ្លាំងជាងអ្នកដែលត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងការរំញោចបែបនេះញឹកញាប់។
2. ការទទួលបានភាពជោគជ័យម្តងហើយម្តងទៀតតាមរយៈការឈ្លានពានពង្រឹងទម្លាប់ដែលត្រូវគ្នា។ ភាពជោគជ័យអាចជាខាងក្នុង (ការថយចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃកំហឹង ការពេញចិត្ត) ឬខាងក្រៅ (ការដកចេញនូវឧបសគ្គ ឬសម្រេចបាននូវគោលដៅ ឬរង្វាន់ដែលចង់បាន)។ ទំលាប់នៃការឈ្លានពាន និងការវាយប្រហារដែលបានអភិវឌ្ឍធ្វើឱ្យវាមិនអាចបែងចែកស្ថានភាពនៅពេលដែលអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាការចាំបាច់។ មនុស្សម្នាក់តែងតែមានទំនោរនឹងប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងក្លា។
3. បទដ្ឋានវប្បធម៌ និងអនុវប្បធម៍ដែលមនុស្សម្នាក់រួមបញ្ចូលគ្នាជួយសម្រួលដល់ការអភិវឌ្ឍនៃភាពឆេវឆាវរបស់គាត់ (តាំងពីកុមារភាពមក គាត់មើលរឿងតុក្កតា និងភាពយន្តដែលមានឈុតឆាកនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន រួមផ្សំនឹងបទដ្ឋានរបស់វា)។
4. និស្ស័យរបស់បុគ្គលម្នាក់មានឥទ្ធិពល៖ ភាពរំជើបរំជួល អាំងតង់ស៊ីតេនៃប្រតិកម្ម កម្រិតនៃសកម្មភាពបង្កឱ្យមានការបង្រួបបង្រួមនៃទម្រង់អាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងបង្កើតភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ។
5. បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការគោរពខ្លួនឯង ការការពារពីសម្ពាធក្រុម ដើម្បីឯករាជ្យភាពដំបូងបណ្តាលឱ្យមានទំនោរទៅរកការមិនស្តាប់បង្គាប់ ហើយបន្ទាប់មកដោយមានការតស៊ូពីអ្នកដទៃ ធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់បង្ហាញការឈ្លានពាន។
A. បាសបានកសាងចំណាត់ថ្នាក់នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដោយផ្អែកលើ dichotomies ។ ពួកគេបានសម្គាល់: រាងកាយ / ពាក្យសំដី, សកម្ម / អកម្ម, ការឈ្លានពានដឹកនាំ / មិនដឹកនាំ។
គោលបំណងនៃការឈ្លានពានរាងកាយគឺដើម្បីបង្កការឈឺចាប់ ឬបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត។ អាំងតង់ស៊ីតេនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានអាចត្រូវបានគេវាយតម្លៃដោយលទ្ធភាពដែលការឈ្លានពាននឹងបណ្តាលឱ្យមានរបួស និងថាតើវាអាចធ្ងន់ធ្ងរប៉ុណ្ណា។ បាញ់បុរសម្នាក់ជាមួយ ជួរជិតស្និទ្ធឆេវឆាវជាងអ្នកណាម្នាក់ឱ្យគាត់ទាត់។
ការឈ្លានពានដោយពាក្យសំដីក៏លេចចេញជាការឈឺចាប់ និងអាក់អន់ចិត្ត ដូចដែលអ្នកដឹង ពាក្យអាចសម្លាប់បាន។ ទាំងនេះរួមមាន: ការបដិសេធជាច្រើន; ការរិះគន់និងការរិះគន់អវិជ្ជមាន; កន្សោម អារម្មណ៍អវិជ្ជមានឧទាហរណ៍ ការមិនសប្បាយចិត្ត (ការរំលោភបំពាន) ការអាក់អន់ចិត្តលាក់កំបាំង ការមិនទុកចិត្ត ការស្អប់; បង្ហាញពីគំនិត និងបំណងប្រាថ្នានៃខ្លឹមសារឈ្លានពានដូចជា៖ “ខ្ញុំត្រូវការសម្លាប់អ្នក” ឬបណ្តាសា។ ការប្រមាថ; ការគំរាមកំហែង ការបង្ខិតបង្ខំ និងការជំរិតទារប្រាក់; ការស្តីបន្ទោសនិងការចោទប្រកាន់; ចំអក, ចំអក, កំប្លែងដែលប្រមាថមើលងាយ; ស្រែក, គ្រហឹម; ការឈ្លានពានក្នុងសុបិន ការស្រមើស្រមៃ បង្ហាញក្នុងពាក្យ ផ្លូវចិត្ត មិនសូវជាញឹកញាប់ក្នុងគំនូរ។
ការឈ្លានពានដោយផ្ទាល់គឺសំដៅទៅលើជនរងគ្រោះដោយផ្ទាល់។ ដោយប្រយោលមិនបញ្ជាក់ពីវត្តមានរបស់ទីមួយទេ៖ ការបង្កាច់បង្ខូចត្រូវបានប្រើប្រាស់ ការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាន ឬការឈ្លានពានត្រូវបានបញ្ចេញប្រឆាំងនឹងវត្ថុតំណាងឱ្យរង្វង់ជនរងគ្រោះ។
យោងទៅតាម A. Bass មនុស្សម្នាក់គួរតែបែងចែករវាងអរិភាព និងការឈ្លានពាន។ ទីមួយត្រូវបានបង្ហាញដោយអារម្មណ៍នៃការខឹងសម្បារ ការអាក់អន់ចិត្ត និងការសង្ស័យ។ មនុស្សអរិភាពគឺមិនចាំបាច់ឈ្លានពានទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ
ការលេចចេញចុងក្រោយគឺទ្រឹស្តីនៃកម្លាំងបង្ខិតបង្ខំ។ ខ្លឹមសាររបស់វាគឺសាមញ្ញណាស់៖ អំពើហឹង្សាលើរាងកាយ (កម្លាំងនៃការបង្ខិតបង្ខំ) ត្រូវបានប្រើដើម្បីទទួលបានប្រសិទ្ធិភាពដែលចង់បាននៅពេលដែលវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតត្រូវបានអស់ (ឬអវត្តមាន) (កម្លាំងនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល) ។
ក្នុងន័យនេះ M. Fischbach កំណត់ប្រភេទឧបករណ៍នៃការឈ្លានពាន។ នេះជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ ដែលការបង្កការខូចខាតគឺគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយនៃឥទ្ធិពលប៉ុណ្ណោះ។ ការឈ្លានពានអរិភាពយោងទៅតាម M. Fischbach បណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់ជនរងគ្រោះហើយអាចចាត់ទុកថាជាការឈ្លានពានសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការឈ្លានពាន។
ដូច្នេះបញ្ហានៃការឈ្លានពានគឺជាការផ្តោតអារម្មណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើន។ វិធីសាស្រ្តដែលមានក្នុងការយល់ដឹងអំពីការឈ្លានពាន ស្នើឱ្យគិតគូរពីកត្តាកំណត់ផ្សេងៗ យន្តការអភិវឌ្ឍន៍ និងទម្រង់នៃការបង្ហាញរបស់វា។ ទ្រឹស្ដីផ្សេងៗទាំងអស់ដែលព្យាយាមពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានអាចកាត់បន្ថយបានប្រហែលជាវិធីសាស្រ្តសំខាន់បី៖
1. ការឈ្លានពានជាសភាវគតិ, ឥរិយាបទពីកំណើត;
2. ការឈ្លានពានដែលជាផលវិបាកនៃការខកចិត្តមួយ;
3. ការឈ្លានពានត្រូវបានកំណត់ដោយចរន្ត លក្ខខណ្ឌសង្គមរួមជាមួយនឹងការរៀនពីមុន។
សេចក្តីផ្តើម
ជំពូកទី 1. វិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីចំពោះបញ្ហានៃការឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលជួបការលំបាក
1.1 លក្ខណៈផ្លូវចិត្ត វ័យជំទង់
1.2 បញ្ហានៃការឈ្លានពានបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប។ ការឈ្លានពានរបស់យុវវ័យ
1.3 បញ្ហាផ្លូវចិត្តរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា
ជំពូកទី 2. ការសិក្សាអំពីភាពឆេវឆាវចំពោះក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង
2.1 ការពិពណ៌នាអំពីវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ
2.2 លទ្ធផលស្រាវជ្រាវ
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ឯកសារយោង
ការដាក់ពាក្យ
សេចក្តីផ្តើម
បញ្ហានៃការឈ្លានពានគឺជាបញ្ហាសំខាន់បំផុតមួយនៃចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើប។
រោគសញ្ញាគួរឱ្យព្រួយបារម្ភគឺការកើនឡើងនៃចំនួនអនីតិជនដែលមានអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសកម្មភាពប្រឆាំងសង្គម (ការសេពគ្រឿងស្រវឹង ការញៀនគ្រឿងញៀន។ សណ្តាប់ធ្នាប់សាធារណៈអំពើទុច្ចរិត ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ។ល។ ឥរិយាបទបង្ហាញ និងរឹងទទឹងចំពោះមនុស្សពេញវ័យបានកើនឡើង។ ភាពឃោរឃៅ និងភាពឆេវឆាវបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងក្នុងទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងរ។ ឧក្រិដ្ឋកម្មក្នុងចំណោមយុវជនបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងអតីតកាលថ្មីៗនេះ ចំនួននៃឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរបានកើនឡើង ស្មារតីកត់ត្រាការកើនឡើងនៃជម្លោះ និងការពិតនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្ស។ វិវាទរវាងក្រុម និងបុគ្គលកើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គម។
បញ្ហានៃការស្រាវជ្រាវឈ្លានពានមានប្រវត្តិយូរអង្វែង។ អ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង (Yu. Voronov, E. Marinina, Yu.B. Mozhginsky, A.A. Rean, O.O. Savina, L.M. Semenyuk, I.A. Furmanov) និងនៅបរទេស (A. Bandura, R. Walters) បានសិក្សាពីបញ្ហានៃការឈ្លានពាន ប៉ុន្តែ មិនបានមករកភាគបែងរួមទេ ព្រោះបញ្ហានេះមានលក្ខណៈស្មុគស្មាញ និងច្រើនផ្នែក។ អ្នកស្រាវជ្រាវបានផ្តោតលើទិដ្ឋភាពនៃបញ្ហាដូចជាកត្តាកំណត់ជីវសាស្ត្រ និងសង្គមនៃការឈ្លានពាន យន្តការនៃការរួមផ្សំ និងការបង្រួបបង្រួមរបស់វា លក្ខខណ្ឌដែលកំណត់ការបង្ហាញនៃការឈ្លានពាន លក្ខណៈបុគ្គល និងភេទនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងវិធីការពារការឈ្លានពាន។ .
បញ្ហាទាក់ទងនឹងការឈ្លានពានរបស់មនុស្សត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងការសិក្សាចិត្តសាស្ត្រជាច្រើន។ វត្តមាននៃការប្រមូលផ្តុំខ្ពស់នៃការឈ្លានពាននៅក្នុងសង្គម និងកង្វះនិយមន័យវិទ្យាសាស្ត្រមិនច្បាស់លាស់ និងគ្រប់គ្រាន់នៃបាតុភូតស្មុគស្មាញនេះ ធ្វើឱ្យបញ្ហានៃការសិក្សាអំពីភាពឆេវឆាវជាបញ្ហាបន្ទាន់បំផុតមួយនៃពិភពលោកទំនើប ដែលជាការងារទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង។
ការឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មដំបូងក្នុងវ័យកុមារភាព និងវ័យជំទង់ ហើយវាគឺជាអាយុនេះដែលអំណោយផលបំផុតសម្រាប់ការបង្ការ និងកែតម្រូវអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ នេះពន្យល់ពីភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនៃការឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់។
នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង និងក្នុងពិភពលោក ការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការសេពគ្រឿងស្រវឹងនាពេលថ្មីៗនេះ កាន់តែមានសារៈសំខាន់។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាជំងឺនេះមិនត្រឹមតែប៉ះពាល់ដល់សុខភាពរបស់អ្នកផឹកប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏ជាបញ្ហាស្មុគស្មាញផងដែរដែលរួមមានទិដ្ឋភាពមួយចំនួនដូចជា៖ សង្គម សេដ្ឋកិច្ច ការអប់រំ ច្បាប់ និងផ្លូវចិត្ត។ បញ្ហានៃការសេពគ្រឿងស្រវឹងក្នុងគ្រួសារគឺជាកង្វល់ជាពិសេស។ ឪពុកម្តាយដែលទទួលរងពីការញៀនស្រាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានចំពោះកូនរបស់ពួកគេខណៈពេលដែលស្រវឹង។ នៅក្នុងវេន, កុមារទទួលមរតកយន្តការនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន, បង្ហាញវានៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សពេញវ័យនិងមិត្តភក្ដិឬនៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លួនគេ។ នេះពន្យល់ ភាពពាក់ព័ន្ធប្រធានបទនៃការឈ្លានពានក្នុងចំណោមក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា។
គោលដៅការងារ - ដើម្បីសិក្សាពីលក្ខណៈពិសេសនៃការបង្ហាញពីអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់កុមារវ័យជំទង់ដែលធំធាត់នៅក្នុងគ្រួសារដែលមិនមានមុខងារដែលឪពុកម្តាយ (ឪពុកម្តាយម្នាក់) ទទួលរងពីការញៀនស្រា។
ធាតុ
វត្ថុ
ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ ការងារខាងក្រោមត្រូវបានកំណត់ក្នុងការងារ៖ កិច្ចការ :
1. សិក្សាវិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីចំពោះបញ្ហានៃការឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង។
2. ធ្វើការសិក្សាក្នុងគោលបំណងកំណត់កម្រិតនៃភាពឆេវឆាវចំពោះកុមារដែលចិញ្ចឹមក្នុងគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង។
សម្មតិកម្ម៖
លក្ខណៈគំរូ៖
វិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ៖
ការសង្កេត;
បច្ចេកទេស "ការឈ្លានពាន" Bass-Darkie ។
ជំពូក 1. វិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីទៅនឹងបញ្ហានៃការឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលមានការលំបាក
1.1 លក្ខណៈផ្លូវចិត្តនៃវ័យជំទង់
យោងទៅតាមរយៈពេលជាច្រើននៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន វ័យជំទង់ត្រូវបានកំណត់ដោយរយៈពេលនៃជីវិតរបស់មនុស្សពី 11-12 ទៅ 14-15 ឆ្នាំ - រយៈពេលរវាងកុមារភាពនិងវ័យជំទង់។ នេះគឺជាដំណាក់កាលអាយុដ៏សំខាន់បំផុតមួយ ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៃសមាសធាតុឈានមុខគេទាំងអស់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការផ្លាស់ប្តូរសរីរវិទ្យាដែលបណ្តាលមកពីភាពពេញវ័យ។
យោងទៅតាមសញ្ញាខាងក្រៅស្ថានភាពសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍន៍ក្នុងវ័យជំទង់មិនខុសពីនៅកុមារភាពនោះទេ។ ស្ថានភាពសង្គមក្មេងជំទង់នៅតែដដែល។ ក្មេងជំទង់ទាំងអស់បន្តការសិក្សានៅសាលា ហើយពឹងផ្អែកលើឪពុកម្តាយ ឬរដ្ឋ។ ភាពខុសគ្នាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងជាជាងនៅក្នុងខ្លឹមសារខាងក្នុង។ ការសង្កត់ធ្ងន់ត្រូវបានដាក់ខុសគ្នា៖ គ្រួសារ សាលារៀន និងមិត្តភ័ក្តិទទួលបានអត្ថន័យ និងអត្ថន័យថ្មី។
ការប្រៀបធៀបខ្លួនគាត់ជាមួយមនុស្សពេញវ័យ ក្មេងជំទង់ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងគាត់ និងមនុស្សពេញវ័យនោះទេ។ គាត់ទាមទារសិទ្ធិស្មើគ្នាក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សចាស់ ហើយចូលទៅក្នុងជម្លោះ ការពារតំណែង "មនុស្សពេញវ័យ" របស់គាត់។
ជាការពិតណាស់ ក្មេងជំទង់នៅតែឆ្ងាយពីភាពពេញវ័យពិតប្រាកដ - ផ្លូវកាយ ផ្លូវចិត្ត និងសង្គម។ គាត់មិនអាចចូលរួមជាមួយជីវិតពេញវ័យបានដោយចេតនាទេ ប៉ុន្តែគាត់ព្យាយាមដើម្បីវា ហើយទាមទារសិទ្ធិស្មើគ្នាជាមួយមនុស្សពេញវ័យ។ មុខតំណែងថ្មីបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗ ដែលភាគច្រើនជាញឹកញាប់នៅក្នុងរូបរាង និងអាកប្បកិរិយា។
ក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងការបង្ហាញគោលបំណងខាងក្រៅនៃភាពពេញវ័យ អារម្មណ៍នៃភាពពេញវ័យក៏កើតឡើងផងដែរ - អាកប្បកិរិយារបស់ក្មេងជំទង់ចំពោះខ្លួនគាត់ជាមនុស្សពេញវ័យ គំនិត អារម្មណ៍នៃការក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យ។ ផ្នែកប្រធានបទនៃភាពពេញវ័យនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា neoplasm កណ្តាលនៃវ័យជំទង់។
រួមជាមួយនឹងអារម្មណ៍នៃភាពពេញវ័យ D.B. Elkonin ពិនិត្យមើលទំនោរទៅរកភាពពេញវ័យ៖ បំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជា បង្ហាញខ្លួន និងចាត់ទុកថាជាមនុស្សពេញវ័យ។ បំណងប្រាថ្នាចង់មើលទៅដូចមនុស្សពេញវ័យក្នុងក្រសែភ្នែកអ្នកដទៃកាន់តែខ្លាំងនៅពេលដែលវាមិនស្វែងរកការឆ្លើយតបពីអ្នកដទៃ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពពេញវ័យ និងឯករាជ្យភាពរបស់ក្មេងជំទង់ជារឿយៗជួបប្រទះនឹងការមិនត្រៀមខ្លួន ការស្ទាក់ស្ទើរ ឬអសមត្ថភាពរបស់មនុស្សពេញវ័យ (ជាចម្បងឪពុកម្តាយ) ដើម្បីយល់ និង។ ទទួលយកនេះ។
ការរិះគន់កាន់តែខ្លាំងឡើងចំពោះមនុស្សពេញវ័យ ប្រតិកម្មស្រួចស្រាវចំពោះការប៉ុនប៉ងដោយអ្នកដ៏ទៃដើម្បីមើលងាយសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ ប្រមាថដល់ភាពចាស់ទុំ និងការមើលស្រាលសមត្ថភាពផ្លូវច្បាប់របស់ពួកគេ គឺជាមូលហេតុនៃជម្លោះជាញឹកញាប់ក្នុងវ័យជំទង់។
វ័យជំទង់ជារឿយៗត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការផ្តាច់ខ្លួនជាក់លាក់ពីមនុស្សពេញវ័យ និងការកើនឡើងនៃសិទ្ធិអំណាចនៃក្រុមមិត្តភក្ដិ។ អាកប្បកិរិយានេះមានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ អត្ថន័យផ្លូវចិត្ត. ដើម្បីយល់ពីខ្លួនអ្នកឱ្យកាន់តែច្បាស់ អ្នកត្រូវប្រៀបធៀបខ្លួនអ្នកជាមួយអ្នកដទៃដូចជាអ្នក។ ដំណើរការសកម្មនៃចំណេះដឹងដោយខ្លួនឯង ជំរុញឱ្យមានចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងសម្បើមក្នុងចំណោមមនុស្សវ័យជំទង់នៅក្នុងមិត្តភក្ដិរបស់ពួកគេ ដែលសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេសម្រាប់រយៈពេលជាក់លាក់មួយក្លាយជាខ្លាំង។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិ ក្មេងជំទង់អនុវត្តទំនាក់ទំនង និងឆ្លងកាត់សាលាពិសេសនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ នៅក្នុងបរិយាកាសរបស់ពួកគេ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ក្មេងជំទង់រៀនឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លួនឯង។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមិត្តភក្ដិ ជំនាញនៃការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក អន្តរកម្ម និងឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមកត្រូវបានអភិវឌ្ឍ។
ស្ទីលនៃទំនាក់ទំនងរវាងក្មេងជំទង់ និងឪពុកម្តាយរបស់គាត់ដែលមាននៅក្នុងគ្រួសារមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការបង្កើតស្ទីលទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងជំទង់ជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត ជាពិសេសមិត្តភក្ដិ។ ប្រភេទផ្តាច់ការ ការអប់រំគ្រួសារនាំឱ្យការពិតដែលថាក្មេងជំទង់ដែលដូចដែលវាហាក់ដូចជាគាត់គាត់មិនអាចត្រូវបានគេដាក់ទណ្ឌកម្មទំនាក់ទំនងយ៉ាងឃោរឃៅជាមួយមិត្តភក្ដិបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នូវសេរីភាពរបស់គាត់ដោយការរំលោភលើបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយានៅកន្លែងសាធារណៈ។ ជាមួយនឹងមនុស្សចម្លែក ក្មេងជំទង់បែបនេះមានភាពអៀនខ្មាស់ មិនចេះអស់សង្ឃឹម ឬល្ងង់ខ្លៅ និងមិនគោរព។ ក្មេងជំទង់ម្នាក់មកពីគ្រួសារដែលមានរចនាប័ទ្មឪពុកម្តាយអនុញ្ញាតគឺពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃ និងឥទ្ធិពលខាងក្រៅនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ជាមួយមិត្តភក្ដិ។ ប្រសិនបើកុមារបញ្ចប់ក្នុងក្រុមប្រឆាំងសង្គម ការញៀនថ្នាំ និងទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃអាកប្បកិរិយាមិនអាចទទួលយកបានក្នុងសង្គមគឺអាចធ្វើទៅបាន។ ប្រភេទនៃការអប់រំបែបប្រជាធិបតេយ្យ តាមរបៀបដែលល្អបំផុតមានឥទ្ធិពលលើការបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិ។ រចនាប័ទ្មនេះភាគច្រើនរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍ឯករាជ្យ សកម្មភាព គំនិតផ្តួចផ្តើម និងទំនួលខុសត្រូវសង្គម។ នៅចុងបញ្ចប់នៃវ័យជំទង់ ការសង្កត់ធ្ងន់បានផ្លាស់ប្តូរម្តងទៀត។ ដូច្នេះ នៅអាយុ 15 ឆ្នាំ ក្មេងជំទង់កាន់តែមានភាពចាស់ទុំ និងមានទំនួលខុសត្រូវ។ មនុស្សពេញវ័យចាប់ផ្តើមដើរតួជាជំនួយការនិងអ្នកណែនាំសម្រាប់គាត់។ កុមារមិនត្រឹមតែផ្តល់តម្លៃលើគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គ្រូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងវិជ្ជាជីវៈ និងការទាមទារសមហេតុផលផងដែរ។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងក្នុងក្រុមជាមួយមិត្តភ័ក្តិចាប់ផ្តើមបែកបាក់ ហើយមិត្តភាពកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងមានភាពខុសប្លែកគ្នាដោយផ្អែកលើភាពស្និទ្ធស្នាលខាងផ្លូវចិត្ត និងបញ្ញារបស់មនុស្សវ័យជំទង់។ក្នុងវ័យជំទង់ ទីតាំងខាងក្នុងទាក់ទងនឹងការផ្លាស់ប្តូរសាលារៀន និងការសិក្សា។ ដូច្នេះប្រសិនបើក្នុងវ័យកុមារភាព នៅថ្នាក់ទាប កុមារត្រូវបានស្រូបទាញផ្លូវចិត្តក្នុងសកម្មភាពអប់រំខ្លួនឯង ឥឡូវនេះក្មេងជំទង់កាន់តែមានទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិ។ វាគឺជាទំនាក់ទំនងដែលក្លាយជាមូលដ្ឋាន
ផលប្រយោជន៍ផ្ទៃក្នុង ក្នុងវ័យជំទង់។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខណៈពេលដែលភ្ជាប់សារៈសំខាន់ពិសេសចំពោះការទំនាក់ទំនង ក្មេងជំទង់មិនព្រងើយកន្តើយនឹងសកម្មភាពអប់រំនោះទេ។ ក្មេងជំទង់បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ប្រភេទនៃសកម្មភាពអប់រំទាំងនោះដែលធ្វើឱ្យគាត់កាន់តែមានភាពចាស់ទុំនៅក្នុងភ្នែករបស់គាត់។ ការត្រៀមខ្លួនបែបនេះអាចជាហេតុផលមួយសម្រាប់ការរៀនសូត្រ។ ទម្រង់សិក្សាឯករាជ្យក្លាយជាភាពទាក់ទាញសម្រាប់ក្មេងជំទង់។ ក្មេងជំទង់ចាប់អារម្មណ៍នឹងរឿងនេះ ហើយគាត់រៀនពីរបៀបធ្វើសកម្មភាពកាន់តែងាយស្រួល នៅពេលដែលគ្រូជួយគាត់តែប៉ុណ្ណោះ។
សកម្មភាពអប់រំ ក៏ដូចជាសកម្មភាពការងារ និងអង្គការសង្គម ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងសកម្មភាពសំខាន់ៗក្នុងសង្គម ដែលយោងទៅតាម V.V.Davydov បានឈានមុខគេក្នុងវ័យជំទង់។ "ការយល់ដឹងពីសារៈសំខាន់សង្គមនៃការចូលរួមរបស់ពួកគេផ្ទាល់ក្នុងការអនុវត្តប្រភេទនៃសកម្មភាពទាំងនេះ ក្មេងជំទង់ចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងថ្មីជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក បង្កើតមធ្យោបាយទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ និងមនុស្សពេញវ័យ ការទទួលស្គាល់ពីមនុស្សចាស់ ឯករាជ្យភាព ការអះអាងខ្លួនឯង និងការគោរពខ្លួនឯង យោងទៅតាមឧត្តមគតិដែលបានជ្រើសរើស។
នៅក្នុងសកម្មភាពទំនាក់ទំនង ក៏ដូចជាសកម្មភាពសំខាន់ៗក្នុងសង្គម ការផ្លាស់ប្តូរផ្លូវចិត្តទាក់ទងនឹងអាយុកើតឡើងក្នុងវ័យជំទង់។ ដូច្នេះ ការវិវឌ្ឍន៍នៃភាពវៃឆ្លាតត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការពិតដែលថាក្មេងជំទង់ទទួលបានសមត្ថភាពសម្រាប់ហេតុផល hypothetico-deductive (ដំណាក់កាលនៃប្រតិបត្តិការផ្លូវការយោងតាម J. Piaget) ដែលអាចចូលដំណើរការបានតិចតួចសម្រាប់កុមារតូច។ ជាញឹកញាប់រយៈពេលនៃការបង្កើតសមត្ថភាពនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយបាតុភូតនៃទ្រឹស្តី។ ភារកិច្ចរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តសាលាគឺដើម្បីបង្ហាញគ្រូនិងឪពុកម្តាយពីសារៈសំខាន់នៃបាតុភូតនេះសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ក្មេងជំទង់។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាវាស្របពេលជាមួយនឹងរយៈពេលនៃការអភិវឌ្ឍនៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង។ នៅពេលនេះ ក្មេងជំទង់ចាប់ផ្តើមចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងសកម្មចំពោះបញ្ហានៃការទំនាក់ទំនង ការកែលម្អខ្លួនឯង ការស្វែងរកអត្ថន័យនៃជីវិត យុត្តិធម៌សង្គម។ល។ ពួកគេច្រើនតែឈានដល់កម្រិតនៃការវិភាគនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច។ការពិតទស្សនវិជ្ជា
ដោយមិនបានស្វែងរកដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាដែលពួកគេកំពុងប្រឈមនោះទេ»។
ក្នុងវ័យជំទង់ បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់កុមារឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរគុណភាព៖ ការឆ្លុះបញ្ចាំងមានការរីកចម្រើន ខ្លឹមសារនៃការផ្លាស់ប្តូរការគោរពខ្លួនឯង អារម្មណ៍នៃភាពពេញវ័យត្រូវបានបង្កើតឡើង។ល។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការកើនឡើងនូវទំនោរទៅរកការគិតពិចារណា។ ក្មេងជំទង់កំពុងស្វែងរកចម្លើយចំពោះសំណួរ៖ តើគាត់ប្រៀបធៀបនឹងអ្នកដទៃយ៉ាងដូចម្តេច? ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងមានការរីកចម្រើននៅលើមូលដ្ឋាននៃការឆ្លុះបញ្ចាំង - លក្ខណៈសំខាន់នៃចិត្តវិទ្យារបស់ក្មេងជំទង់បើប្រៀបធៀបទៅនឹងកុមារតូច។.
អាយុសិក្សា
ក្មេងជំទង់ក៏បង្កើត "គំនិតខ្ញុំ" ដែលជាប្រព័ន្ធនៃគំនិតស្របផ្ទៃក្នុងអំពីខ្លួនគាត់។ ទន្ទឹមនឹងនេះដំណើរការនៃការបង្កើត "រូបភាពនៃខ្លួនឯង" ត្រូវបានអមដោយបទពិសោធន៍ដ៏រឹងមាំ។ សមាសធាតុអារម្មណ៍នៃការគោរពខ្លួនឯងរបស់ក្មេងជំទង់សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការជឿជាក់លើខ្លួនឯងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការវិភាគបទពិសោធន៍របស់មនុស្សម្នាក់ ដែលកំណត់ដោយកត្តាជំរុញទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង៖ គំនិតផ្ទាល់ខ្លួន ការរំពឹងទុក អាកប្បកិរិយា។ ជាលើកដំបូង ក្មេងជំទង់ដែលសិក្សាពិភពលោកខាងក្នុងរបស់ពួកគេដូចជាខាងក្រៅ ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាពួកគេមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ និងមិនអាចទទួលយកបាន។ គំនិតបែបនេះបង្កើនអារម្មណ៍នៃភាពឯកកោរបស់ពួកគេ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃវ័យជំទង់, នៅលើព្រំដែនជាមួយនឹងវ័យជំទង់ដំបូង, គំនិតនៃខ្លួនឯងមានស្ថេរភាពនិងបង្កើតប្រព័ន្ធសំខាន់មួយ - "គំនិត I" ។ សម្រាប់កុមារខ្លះ "គំនិតខ្ញុំ" អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលក្រោយ នៅអាយុសិក្សាជាន់ខ្ពស់។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីណាក៏ដោយ នេះគឺជាដំណាក់កាលដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯង។
ក្នុងវ័យជំទង់ ចំណាប់អារម្មណ៍មានការរីកចម្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេនៅតែមិនស្ថិតស្ថេរនិងចម្រុះ។ ក្មេងជំទង់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពថ្មីថ្មោង។ អ្វីដែលគេហៅថាការស្រេកឃ្លាននៃអារម្មណ៍ - តម្រូវការដើម្បីទទួលបានអារម្មណ៍ថ្មីនៅលើដៃម្ខាងរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃការចង់ដឹងចង់ឃើញ - ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សពីវត្ថុមួយទៅមួយផ្សេងទៀតនៅពេលសិក្សាវាលើស។
ការអនុវត្តបង្ហាញថាសិស្សសាលាមធ្យមសិក្សាមួយចំនួនតូចមានចំណាប់អារម្មណ៍ដែលអភិវឌ្ឍទៅជាចំណង់ចំណូលចិត្តជាប់លាប់ ដែលបន្ទាប់មកអភិវឌ្ឍនៅវិទ្យាល័យក្នុងអំឡុងពេលនៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈ។
វិសាលភាពនៃអារម្មណ៍របស់មនុស្សវ័យជំទង់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពរសើប។ ក្មេងជំទង់មានបទពិសោធន៍បង្កើនការថប់បារម្ភក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិ និងជាមួយមនុស្សពេញវ័យ។
លក្ខណៈធម្មតា។ក្មេងជំទង់ដែលជួបប្រទះវិបត្តិពេញវ័យក៏ជួបប្រទះនឹងការឆាប់ខឹង រំភើប និងអសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តផងដែរ។ អារម្មណ៍របស់ក្មេងជំទង់គឺជ្រៅជាងនិងខ្លាំងជាងអារម្មណ៍របស់កុមារថ្នាក់បឋមសិក្សា។ ក្មេងជំទង់មានអារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះរូបរាងរបស់ពួកគេ។ ការកើនឡើងចំណាប់អារម្មណ៍របស់ក្មេងជំទង់នៅក្នុងរូបរាងរបស់ពួកគេគឺជាផ្នែកមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តរបស់កុមារនៅអាយុនេះ។
កិច្ចការផ្លូវចិត្តនៃវ័យជំទង់អាចត្រូវបានកំណត់ថាជាភារកិច្ចនៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងក្នុងបីផ្នែក៖ ផ្លូវភេទ ផ្លូវចិត្ត (បញ្ញា ផ្ទាល់ខ្លួន អារម្មណ៍) និងសង្គម។ បញ្ហានៃអាយុនេះអាចត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្វែងរកវិធីដើម្បីបំពេញតម្រូវការមូលដ្ឋានចំនួនប្រាំមួយ: តម្រូវការខាងសរីរវិទ្យាដែលផ្តល់កម្លាំងរុញច្រានដល់សកម្មភាពរាងកាយ និងផ្លូវភេទរបស់ក្មេងជំទង់។ តម្រូវការសន្តិសុខដែលមនុស្សវ័យជំទង់រកឃើញនៅក្នុងក្រុមមួយ; តម្រូវការឯករាជ្យ និងការរំដោះខ្លួនចេញពីគ្រួសារ; តម្រូវការភ្ជាប់; តម្រូវការសម្រាប់ភាពជោគជ័យ, ដើម្បីសាកល្បងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់; ទីបំផុត តម្រូវការសម្រាប់ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង និងការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង។
រយៈពេលនៃការធំឡើងវ័យជំទង់ដែលជាវិបត្តិអាចបង្កឱ្យមានការលេចឡើងនៃបញ្ហាផ្លូវចិត្តជ្រៅរួមទាំងការវិវត្តនៃភាពឆេវឆាវចំពោះកុមារនៅអាយុនេះ។
ដូច្នេះវ័យជំទង់គឺជារយៈពេលនៃការបង្កើតយ៉ាងសកម្មនៃទស្សនៈពិភពលោករបស់មនុស្ស - ប្រព័ន្ធនៃទស្សនៈលើការពិត ខ្លួនឯង និងមនុស្សផ្សេងទៀត។ នៅអាយុនេះ ការជឿជាក់លើខ្លួនឯង និងចំណេះដឹងខ្លួនឯងមានភាពប្រសើរឡើង ដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់បុគ្គលទាំងមូល។ ការជឿជាក់លើខ្លួនឯងគឺជាការបង្កើតថ្មីនៃវ័យជំទង់ ហើយសកម្មភាពឈានមុខគេគឺការទំនាក់ទំនង និងសកម្មភាពសំខាន់ៗក្នុងសង្គម។ ដោយសារតែការយល់ច្រឡំរបស់ឪពុកម្តាយចំពោះកុមារជម្លោះកើតឡើងនៅក្នុងការទំនាក់ទំនង។ ក្នុងន័យនេះ ការមិនពេញចិត្តកើតឡើងក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទង ដែលត្រូវបានផ្តល់សំណងសម្រាប់ការទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិ ដែលអាជ្ញាធរមានតួនាទីយ៉ាងសំខាន់។
1.2 បញ្ហានៃការឈ្លានពានបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាទំនើប។ ការឈ្លានពានរបស់យុវវ័យ
ភាពឆេវឆាវគឺជា “ភាពអរិភាព គុណភាព ឬបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលសង្កត់ធ្ងន់លើទំនោររបស់មនុស្សក្នុងការបង្កបញ្ហា វាយប្រហារ ឬធ្វើបាបមនុស្សផ្សេងទៀត និងពិភពលោកជុំវិញពួកគេ”។
ការឈ្លានពាន [ពីឡាតាំង។ aggressio - ដើម្បីវាយប្រហារ] ក៏ត្រូវបានកំណត់ថាជាលក្ខណៈស្ថិរភាព ស្ថេរភាព ជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការដឹងខ្លួន ឬសន្លប់របស់បុគ្គលចំពោះអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលស្របគ្នាដោយស្មើភាព គោលបំណងដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយ ឬផ្លូវចិត្តដល់វត្ថុ។ ការខូចខាតខាងផ្លូវកាយ ឬផ្លូវចិត្តដែលបុគ្គលឈ្លានពានធ្វើ ឬត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីធ្វើបាបអាចជា "ផ្នែក" "មូលដ្ឋាន" និងជួនកាល "ដាច់ខាត" នៅពេលនិយាយអំពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃវត្ថុឈ្លានពាន មិនថាបុគ្គល ឬសហគមន៍នៃ មនុស្ស ឬវត្ថុដែលគ្មានជីវិតមួយចំនួននៃការវាយប្រហារដ៏ឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពាននៅក្នុងករណីមួយចំនួនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនត្រឹមតែជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមានស្ថេរភាពប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នជាក់ស្តែងនិងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលបណ្តាលមកពីវាជាទង្វើដែលធ្វើឡើងក្នុងស្ថានភាពនៃចំណង់ចំណូលចិត្ត។ នៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៃអំពើខុសច្បាប់មួយ ក្នុងករណីនេះ ដើម្បីវាយតម្លៃវា ការពិនិត្យចិត្តសាស្ត្រផ្នែកកោសល្យវិច្ច័យត្រូវបានទាមទារ។ វាចាំបាច់ក្នុងការយល់ថាការឈ្លានពានបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងដំណើរការនៃការរស់រានមានជីវិតរបស់មនុស្សរាប់ពាន់ឆ្នាំ។ ការផ្លាស់ប្តូរបទដ្ឋាននៃការឆ្លើយតបទៅនឹងការបង្ហាញនៃភាពឆេវឆាវ ខ្លឹមសារ និងកម្រិតនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃការវិនិច្ឆ័យទាក់ទងនឹងសកម្មភាពអាកប្បកិរិយាបែបនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងអ្វីដែលត្រូវបានចាត់ទុកជាប្រពៃណីនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រផ្លូវចិត្តថាជាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។ វាច្បាស់ណាស់ថាភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមានស្ថេរភាពបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយាទំនាក់ទំនងពិតប្រាកដ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាច្បាស់ដូចគ្នាថា បុគ្គលដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ដំបូងមិនមានចរិតលក្ខណៈដូចជាការឈ្លានពាននោះទេ។ វាគឺនៅក្នុងន័យនេះដែលបញ្ហានៃការឈ្លានពាននិងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងពេញលេញបំផុតនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគំនិតនៃការរៀនសូត្រសង្គម (A. Bandura និងអ្នកដទៃ) ។
វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការបែងចែករវាងគំនិតនៃ "ការឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពាន" ។
ការឈ្លានពាន យោងទៅតាម Fromm ត្រូវបានគេយល់ថាជា "សកម្មភាពណាមួយដែលបង្ក ឬមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត ក្រុមមនុស្ស ឬសត្វ"។
ការឈ្លានពានត្រូវបានយល់ថាជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបង្ហាញនៅក្នុងការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការឈ្លានពាន។
ដូច្នេះការឈ្លានពានគឺជាសំណុំនៃសកម្មភាពជាក់លាក់ដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត; និងភាពឆេវឆាវ ធានាបាននូវការត្រៀមខ្លួនរបស់មនុស្ស ដែលការឈ្លានពានត្រូវបានដឹកនាំ ដើម្បីយល់ឃើញ និងបកស្រាយពីអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃទៅតាមនោះ។
ភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនៃ "ការឈ្លានពាន" និង "ការឈ្លានពាន" នាំឱ្យមាន ការសន្និដ្ឋានសំខាន់. ម្យ៉ាងវិញទៀត ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលគឺពិតជាមិននៅពីក្រោយសកម្មភាពឈ្លានពានណាមួយនៃប្រធានបទនោះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ភាពឆេវឆាវរបស់មនុស្សមិនតែងតែបង្ហាញឱ្យឃើញពីសកម្មភាពឈ្លានពានច្បាស់លាស់នោះទេ។ ការបង្ហាញ - មិនមែនជាការបង្ហាញនៃភាពឆេវឆាវដែលជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងសកម្មភាពជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយាគឺតែងតែជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មស្មុគស្មាញនៃកត្តាឆ្លងកាត់ស្ថានភាពនិងស្ថានភាព។
ក្នុងករណីមានសកម្មភាពឆេវឆាវកុំធ្វើ បុគ្គលិកលក្ខណៈឈ្លានពានសកម្មភាពទាំងនេះគឺផ្អែកលើកត្តាស្ថានភាព។ នៅក្នុងករណីនៃសកម្មភាពឈ្លានពានរបស់មនុស្សឈ្លានពាន, primacy ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន។ ដូច្នេះ ការឈ្លានពានអាចជាស្ថានភាព និងផ្ទាល់ខ្លួន មានស្ថេរភាព និងមិនមានស្ថិរភាព។ ភាពឆេវឆាវតាមស្ថានភាពបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ខណៈពេលដែលការឈ្លានពានផ្ទាល់ខ្លួនគឺជាចរិតលក្ខណៈបុគ្គលដែលមានស្ថេរភាព ដែលលេចឡើងគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ពេលវេលាដែលលក្ខខណ្ឌសមស្រប។ ការឈ្លានពានជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈអាចត្រូវបានវាស់វែង សិក្សា ហើយប្រសិនបើចាំបាច់ កែតម្រូវផ្លូវចិត្ត។
ក្នុងនាមជាបុគ្គលិកលក្ខណៈ ភាពឆេវឆាវអាចទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹង ប៉ុន្តែមិនដូចគ្នាទៅនឹងភាពឃោរឃៅនោះទេ។ ប្រសិនបើអំពើឃោរឃៅតែងតែត្រូវបានថ្កោលទោស នោះភាពឆេវឆាវតែងតែមានទម្រង់ដែលអាចទទួលយកបានក្នុងសង្គម ជាឧទាហរណ៍ក្នុងកីឡា។ សកម្មភាពឈ្លានពានក៏ត្រូវបានទាមទារពីយោធាផងដែរ។ ការឈ្លានពានដូចជា បាតុភូតផ្លូវចិត្តអព្យាក្រឹតខាងសីលធម៌ក្នុងន័យថា វាអាចនាំឱ្យមានការយល់ព្រមពីសង្គម និងអាកប្បកិរិយាខុសច្បាប់។
បុគ្គលដែលឆេវឆាវប្រហែលជាមិនឃោរឃៅឡើយ បើទង្វើរបស់ខ្លួនមិនមានហេតុនាំឲ្យកើតទុក្ខ និងទុក្ខទោសដោយប្រយោជន៍ខ្លួន។ មនុស្សឃោរឃៅតែងតែឈ្លានពាន។
ឥរិយាបទឈ្លានពានដោយហឹង្សាអាចដឹងបានទាំងក្នុងទម្រង់នៃសកម្មភាព និងក្នុងទម្រង់អសកម្ម ចំណែកឯអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានដែលមិនមានហឹង្សាអាចដឹងបានតែក្នុងទម្រង់នៃសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះ។
ការឈ្លានពានអាចមានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងកម្រិត និងទម្រង់នៃការបង្ហាញ៖ ពីការបង្ហាញនៃភាពអរិភាព និងឆន្ទៈមិនល្អ រហូតដល់ការប្រមាថដោយពាក្យសំដី ("ការឈ្លានពានពាក្យសំដី") និងការប្រើកម្លាំងរាងកាយដ៏សាហាវ ("ការឈ្លានពានខាងរាងកាយ")។
ប្រភេទនៃប្រតិកម្មឈ្លានពានខាងក្រោមត្រូវបានសម្គាល់:
ការឈ្លានពានរាងកាយ (ការវាយប្រហារ);
ការឈ្លានពានដោយប្រយោល (ការនិយាយដើមដ៏សាហាវ, កំប្លែង, ការផ្ទុះកំហឹង);
ទំនោរទៅនឹងការឆាប់ខឹង (ការត្រៀមខ្លួនដើម្បីបង្ហាញពីអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននៅការរំភើបតិចតួចបំផុត);
ភាពអវិជ្ជមាន (អាកប្បកិរិយាប្រឆាំង, ពីការតស៊ូអកម្មទៅការតស៊ូសកម្ម);
ការអាក់អន់ចិត្ត (សេចក្តីច្រណែន និងការស្អប់ខ្ពើមអ្នកដទៃ ដែលបណ្តាលមកពីព័ត៌មានពិត និងប្រឌិត);
ការសង្ស័យរាប់ចាប់ពីការមិនទុកចិត្ត និងការប្រុងប្រយ័ត្ន រហូតដល់ការជឿថាមនុស្សផ្សេងទៀតទាំងអស់កំពុងបង្ក ឬរៀបចំផែនការបង្កគ្រោះថ្នាក់។
ការឈ្លានពានពាក្យសំដី (ការបង្ហាញអារម្មណ៍អវិជ្ជមានទាំងក្នុងទម្រង់ - ការឈ្លោះប្រកែកគ្នាការស្រែកការស្រែក - និងតាមរយៈខ្លឹមសារ - ការគំរាមកំហែង បណ្តាសា ស្បថ) ។
ភាពខុសគ្នានៃទម្រង់នៃការបង្ហាញការឈ្លានពានអាចបែងចែកទៅជាការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើអ្នកដទៃនិងការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តិ - ការឈ្លានពានដែលសំដៅទៅលើខ្លួនឯង។
មនុស្សគ្រប់រូបមានកម្រិតជាក់លាក់នៃការឈ្លានពាន។ អវត្តមានរបស់វានាំទៅរកភាពអសកម្ម និងការអនុលោមតាម។ ការអភិវឌ្ឍន៍ហួសហេតុរបស់វាចាប់ផ្តើមកំណត់រូបរាងទាំងមូលនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលអាចក្លាយទៅជាជម្លោះនិងអសមត្ថភាពនៃភាពជាដៃគូនិងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ។
ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានដែលមានសព្វថ្ងៃនេះពន្យល់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នាអំពីមូលហេតុ និងយន្តការនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលឈ្លានពាន។ ពួកគេខ្លះភ្ជាប់ការឈ្លានពានជាមួយសភាវគតិ (S. Freud, K. Lorenz) ខ្លះទៀតអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានបកស្រាយថាជាប្រតិកម្មផ្ទាល់ចំពោះការខកចិត្ត (J. Dollard, L. Berkowitz) ហើយការឈ្លានពានផ្សេងទៀតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាលទ្ធផលនៃសង្គម។ ការរៀន (A. Bandura) ក៏មានការកែប្រែ និងប្រភេទជាច្រើននៃវិធីសាស្រ្តទាំងនេះផងដែរ។ ទិន្នន័យពិសោធន៍ដែលមានស្រាប់ដល់កម្រិតមួយឬមួយផ្សេងទៀតបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗទាំងអស់នៃការឈ្លានពាន។ នេះនិយាយអំពីពហុភាគី និងភាពចម្រុះនៃបាតុភូតនៃការឈ្លានពាន លក្ខខណ្ឌពហុភាគីនៃការឈ្លានពានជាទង្វើអាកប្បកិរិយា និងភាពឆេវឆាវជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តនៃការឈ្លានពាន និងទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គមគឺត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយពិសោធន៍បំផុត។
សង្គមភាវូបនីយកម្មនៃការឈ្លានពាននេះបើយោងតាមនិយមន័យរបស់ A. Rean "គឺជាដំណើរការនិងលទ្ធផលនៃការស្ទាត់ជំនាញនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននិងការអភិវឌ្ឍការត្រៀមខ្លួនឈ្លានពានរបស់បុគ្គលនៅក្នុងដំណើរការនៃការទទួលបានបទពិសោធន៍សង្គមរបស់បុគ្គល" ។
ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលម្នាក់អាចជាមធ្យោបាយការពារអាកប្បកិរិយាខ្លួនឯងនៅកម្រិតនៃសកម្មភាពសង្គមរបស់នាង។ អាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានចំពោះខ្លួនឯង ការគោរពខ្លួនឯងទាបរបស់មនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានផ្តល់សំណងដោយមនុស្សម្នាក់តាមរយៈការប្រព្រឹត្តអំពើប្រឆាំងសង្គម និងអំពើឈ្លានពានរបស់គាត់។ មនុស្សម្នាក់ដែលការពារអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះខ្លួនគាត់ដោយមានជំនួយពីការឈ្លានពានគឺមិនអាចចូលរួមក្នុងអន្តរកម្មនៅលើមូលដ្ឋាន "ស្មើគ្នា" បានទេ។ ការពន្យល់សម្រាប់នេះគឺការខ្វះខាតរបស់គាត់នូវជំហរផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានស្ថេរភាព ការស្រូបយក "ភាពខ្វះខាត" នៃ "ខ្ញុំ" របស់គាត់ផ្ទាល់។
ការវិវឌ្ឍន៍នៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាដំណើរការស្មុគស្មាញនិងពហុភាគីដែលកត្តាជាច្រើនដំណើរការ។ អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានកំណត់ដោយឥទ្ធិពលនៃគ្រួសារ មិត្តភក្ដិ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។
ក្មេងជំទង់រៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានតាមរយៈការពង្រឹងដោយផ្ទាល់ក៏ដូចជាតាមរយៈការសង្កេតមើលសកម្មភាពឈ្លានពាន។ ទាក់ទងនឹងគ្រួសារ ការវិវត្តនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកម្រិតនៃភាពស្អិតរមួតក្នុងគ្រួសារ ភាពស្និទ្ធស្នាលរវាងឪពុកម្តាយ និងកូន ធម្មជាតិនៃទំនាក់ទំនងរវាងបងប្អូនបង្កើត និងរចនាប័ទ្មនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំគ្រួសារ។ កុមារដែលមានភាពមិនចុះសម្រុងក្នុងគ្រួសារខ្លាំង ហើយឪពុកម្តាយនៅឆ្ងាយ និងត្រជាក់ ទំនងជាមានអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវជាង។
ក្មេងជំទង់ម្នាក់ក៏ទទួលបានព័ត៌មានអំពីការឈ្លានពានពីការទំនាក់ទំនងជាមួយមិត្តភក្ដិផងដែរ។ កុមាររៀនធ្វើអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវដោយសង្កេតមើលអាកប្បកិរិយារបស់ក្មេងដទៃ។ ការលេងជាមួយមិត្តភ័ក្តិផ្តល់ឱកាសឱ្យកុមាររៀនពីប្រតិកម្មឈ្លានពាន (ឧទាហរណ៍ ការប្រើកណ្តាប់ដៃ ឬការប្រមាថ)។ ហ្គេមដែលមានសម្លេងរំខាន—ដែលក្មេងជំទង់រុញ ដេញ វាយ ទាត់ធាក់ និងព្យាយាមធ្វើបាបគ្នាទៅវិញទៅមកតាមមធ្យោបាយណាមួយ—តាមពិតអាចជាវិធី "សុវត្ថិភាព" ដើម្បីបង្រៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដែលមានចរិតឆេវឆាវខ្លាំង ទំនងជាត្រូវបដិសេធដោយក្រុមអាយុរបស់ពួកគេភាគច្រើន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ក្មេងជំទង់ដែលឆេវឆាវទាំងនេះ ទំនងជាស្វែងរកមិត្តភ័ក្តិក្នុងចំណោមមិត្តភក្ដិដែលឈ្លានពានផ្សេងទៀត។ ជាការពិតណាស់ នេះបង្កើតបញ្ហាបន្ថែម ចាប់តាំងពីនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនឈ្លានពានមានការពង្រឹងគ្នាទៅវិញទៅមកនៃភាពឈ្លានពានរបស់សមាជិករបស់ខ្លួន។
ចំពោះកុមារ វិធីសំខាន់មួយដើម្បីរៀនអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺដោយការសង្កេតមើលការឈ្លានពានរបស់អ្នកដទៃ។ ក្មេងជំទង់ដែលធ្លាប់មានអំពើហិង្សានៅក្នុងផ្ទះ និងដែលក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃអំពើហិង្សាដោយខ្លួនឯង ងាយនឹងមានអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
ប្រភពដ៏ចម្រូងចម្រាសបំផុតមួយនៃការបណ្តុះបណ្តាលការឈ្លានពានគឺប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ បន្ទាប់ពីការស្រាវជ្រាវជាច្រើនឆ្នាំដោយប្រើវិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសជាច្រើន វិទ្យាសាស្ត្រនៅតែមិនទាន់រកឃើញពីវិសាលភាពដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយមានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
ក្នុងវ័យជំទង់ ទាំងក្មេងប្រុស និងក្មេងស្រី មានការមករដូវជាមួយនឹងអាយុកាន់តែច្រើនឡើង កម្រិតទាបការបង្ហាញនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលក្មេងប្រុសមានកំពូលពីរនៅក្នុងការបង្ហាញពីការឈ្លានពាន: អាយុ 12 ឆ្នាំនិងអាយុ 14-15 ឆ្នាំ។ ក្មេងស្រីក៏បង្ហាញពីកំពូលពីរផងដែរ: កម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅអាយុ 11 ឆ្នាំនិងនៅអាយុ 13 ឆ្នាំ។
ការប្រៀបធៀបនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃធាតុផ្សំផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានចំពោះក្មេងប្រុស និងក្មេងស្រី បានបង្ហាញថា ចំពោះក្មេងប្រុស ទំនោរទៅរកការឈ្លានពានដោយផ្ទាល់មាត់ និងដោយផ្ទាល់គឺត្រូវបានបញ្ចេញឱ្យឃើញច្រើនបំផុត ហើយចំពោះក្មេងស្រី - ដើម្បីដឹកនាំពាក្យសំដី និងដោយប្រយោល។
ដូច្នេះវាចាំបាច់ក្នុងការបែងចែករវាងការឈ្លានពាននិងការឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានគឺជាសំណុំនៃសកម្មភាពជាក់លាក់ដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុមួយផ្សេងទៀត; និងភាពឆេវឆាវ ធានាបាននូវការត្រៀមខ្លួនរបស់មនុស្ស ដែលការឈ្លានពានត្រូវបានដឹកនាំ ដើម្បីយល់ឃើញ និងបកស្រាយពីអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃទៅតាមនោះ។
ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានដែលមានសព្វថ្ងៃនេះពន្យល់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នាអំពីមូលហេតុ និងយន្តការនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលឈ្លានពាន។ ទ្រឹស្ដីមិនសប្បាយចិត្តនៃការឈ្លានពាន និងទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គមគឺជាការបញ្ជាក់ដោយពិសោធន៍បំផុត។
ភាពឆេវឆាវរបស់បុគ្គលម្នាក់អាចជាមធ្យោបាយការពារអាកប្បកិរិយាខ្លួនឯងនៅកម្រិតនៃសកម្មភាពសង្គមរបស់នាង។
អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់ត្រូវបានកំណត់ដោយឥទ្ធិពលនៃគ្រួសារ មិត្តភក្ដិ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។
1.3 បញ្ហាផ្លូវចិត្តរបស់ក្មេងជំទង់មកពីគ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា
គំនិតនៃ "គ្រួសារមិនដំណើរការ" មិនមាននិយមន័យច្បាស់លាស់នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍វិទ្យាសាស្ត្រទេ។ សទិសន័យសម្រាប់គោលគំនិតនេះត្រូវបានប្រើ៖ គ្រួសារបំផ្លិចបំផ្លាញ គ្រួសារមិនដំណើរការ គ្រួសារដែលមានហានិភ័យ គ្រួសារមិនចុះសម្រុងគ្នា។
គ្រួសារដែលខូចមុខងារ គឺជាគ្រួសារដែលរចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានរំខាន មុខងារគ្រួសារជាមូលដ្ឋានត្រូវបានគេផ្តល់តម្លៃ ឬមិនអើពើ និងមានពិការភាពជាក់ស្តែង ឬលាក់កំបាំងក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ ដែលបណ្តាលឱ្យមានរូបរាង "កូនពិបាក"។
គ្រួសារដែលខូចមុខងារអាចបែងចែកជាពីរ ក្រុមធំ:
១) គ្រួសារដែលមានទម្រង់បញ្ហាច្បាស់លាស់ ដែលទម្រង់នៃបញ្ហាគ្រួសារគឺច្បាស់ តួអក្សរបញ្ចេញសំឡេង៖ គ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា គ្រួសារមានជម្លោះ គ្រួសារដែលមានបញ្ហា គ្រួសារសង្គម គ្រួសារអសីលធម៌-ឧក្រិដ្ឋជន គ្រួសារដែលខ្វះខាតធនធានអប់រំ (គ្រួសារដែលមានឪពុកម្តាយតែមួយ);
2) គ្រួសារដែលមានទម្រង់លាក់កំបាំងនៃគុណវិបត្តិ (មិនដំណើរការខាងក្នុង): គ្រួសារដែលគួរឱ្យគោរពពីខាងក្រៅ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពួកគេ ប្រព័ន្ធតម្លៃ និងអាកប្បកិរិយារបស់ឪពុកម្តាយខុសពីតម្រូវការសីលធម៌សកល ដែលប៉ះពាល់ដល់ការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់កុមារ។
ក្រុមពិសេសនៃគ្រួសារដែលមិនដំណើរការគឺជាគ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា។
ការសេពគ្រឿងស្រវឹងគឺជា "ការញៀនដ៏ឈឺចាប់ចំពោះគ្រឿងស្រវឹងដែលវិវឌ្ឍន៍ជាលទ្ធផលនៃការប្រើប្រាស់ជាទម្លាប់ ហើយនាំឱ្យមនុស្សម្នាក់បាត់បង់នូវគុណសម្បត្ដិខាងវិញ្ញាណ និងរាងកាយដ៏មានតម្លៃក្នុងសង្គម"។
ស្ថានភាពដ៏រ៉ាំរ៉ៃ និងរបួសនៅក្នុងគ្រួសាររបស់អ្នកសេពគ្រឿងស្រវឹងប៉ះពាល់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់សុខភាពរបស់សមាជិកទាំងអស់របស់វា។ នៅក្នុងគ្រួសារបែបនេះ ស្ថានភាពមួយកើតឡើងដែលធ្វើឱ្យវាមិនអាចចិញ្ចឹម និងអប់រំកុមារបានពេញលេញ៖ រឿងអាស្រូវឥតឈប់ឈរ ភាពឈ្លើយ អំពើហឹង្សាពីឪពុកម្តាយ ការខ្វះការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក - ទាំងអស់នេះនាំទៅដល់កម្រិតផ្លូវចិត្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តរបស់កុមារ។ ការសិក្សាលើកូនរបស់ឪពុកម្តាយដែលបំពានគ្រឿងស្រវឹងបានបង្ហាញថា ការផឹកស្រា ទោះជាក្នុងទម្រង់មិនបង្កគ្រោះថ្នាក់បំផុតក៏មាន ផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមានលើការអភិវឌ្ឍន៍រាងកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់កុមារ។ ករណីដែលកុមារ "ធម្មតាទាំងស្រុង" កើតមកដោយសារការសេពគ្រឿងស្រវឹងធ្ងន់ធ្ងរ មិនបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពគ្មានគ្រោះថ្នាក់នៃការញៀនស្រារបស់ឪពុកម្តាយនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញថាកត្តាស្រវឹងធ្វើសកម្មភាពរួមជាមួយនឹងកត្តាមួយចំនួនធំផ្សេងទៀត។
លើសពីនេះទៀត ការវិភាគលម្អិតអំពីលក្ខណៈនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអ្វីដែលគេហៅថា "កុមារធម្មតា" បង្ហាញថាពួកគេមានគម្លាតនៅក្នុងផ្នែកអារម្មណ៍-ឆន្ទៈ និងផ្ទាល់ខ្លួន។
ទោះបីជាមានទិសដៅ និងលក្ខណៈផ្សេងៗគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត និងរាងកាយរបស់កុមារក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការញៀនស្រាក្នុងគ្រួសារក៏ដោយ ក៏គំរូទូទៅរបស់វាត្រូវបានបង្ហាញផងដែរ។
ជាដំបូងការសេពគ្រឿងស្រវឹងរបស់ឪពុកម្តាយនាំទៅរករោគសាស្ត្រ somatic: ការកើតមិនគ្រប់ខែការពន្យាពេល ការអភិវឌ្ឍរាងកាយកូន។
40-60% នៃកុមារដែលមានជាតិអាល់កុលទទួលរងពីជំងឺ oligophrenia និងវិកលចរិត។
ការចុះខ្សោយនៃការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្តរបស់កុមារដែលឪពុកម្តាយទទួលរងពីការញៀនស្រាអាចបណ្តាលមកពីការវិកលចរិតមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយសារអត្រាពន្យារនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទកណ្តាលផងដែរ។ នៅក្នុងករណីទាំងនេះ កុមារទោះបីជាមិនមានវិកលចរិតក៏ដោយ ប៉ុន្តែពួកគេនៅពីក្រោយការវិវត្តន៍ធម្មតារបស់ពួកគេទាក់ទងនឹងល្បឿននៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ។ កុមារក្រុមនេះនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ក្នុងស្រុកត្រូវបានកំណត់ថាជាកុមារដែលមានវិកលចរិត (MDD) ដែលមានការពន្យាពេលក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តដូចជាការវិភាគ ការប្រៀបធៀប ការសំយោគ។
ការពង្រឹងឬការលេចឡើងនៃភាពមិនប្រក្រតីនៃហ្សែននៅក្នុងអាកប្បកិរិយាចំពោះកុមារត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយការចិញ្ចឹមបីបាច់មិនត្រឹមត្រូវឬអវត្តមានរបស់វាដូចនេះ។ ទាំងនេះគឺជាករណីនៅពេលដែលកុមារត្រូវបានបោះបង់ចោលនូវសេចក្តីមេត្តាករុណានៃជោគវាសនាដោយឪពុកម្តាយដឹកនាំរបៀបរស់នៅអសីលធម៌នៅពេលដែលកុមារមានភាពច្របូកច្របល់ច្រានចោលនិងឃើញគំរូឥតឈប់ឈរនៃភាពសាហាវឃោរឃៅជម្លោះនិងភាពមិនពិតនៅលើផ្នែកនៃមនុស្សពេញវ័យ។
តំណពូជបែបនេះ និងស្ថានភាពសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់កុមារ (ការខ្វះការថែទាំ និងការស្រលាញ់ មិនអាចទាយទុកជាមុនបាននៃអាកប្បកិរិយារបស់ឪពុកម្តាយ ជីវិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃ ការភ័យខ្លាចឥតឈប់ឈរ) បង្កឲ្យមានការបង្កើតនូវចរិតលក្ខណៈជាក់លាក់ដែលបណ្តាលមកពីបទពិសោធន៍របស់កុមារ និងជម្លោះផ្ទៃក្នុង ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងសកម្មភាពនៃកត្តាស្ត្រេសផ្លូវចិត្តដែលមកពីខាងក្រៅ។ ជម្លោះផ្ទៃក្នុងគឺជាលទ្ធផលនៃការប៉ះទង្គិចគ្នានៅក្នុងគំនិតរបស់កុមារក្នុងការប្រឆាំង និងទំនាក់ទំនងដែលមានពណ៌គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ចំពោះមនុស្សជិតស្និទ្ធ។ ជាមួយនឹងការញៀនស្រាក្នុងគ្រួសារ បទពិសោធន៍បែបនេះកើតឡើងជាញឹកញាប់៖ វាអាចជាអាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់ចំពោះឪពុក ឬម្តាយដែលផឹកស្រា ឬការរួមបញ្ចូលគ្នានៃការអាក់អន់ចិត្ត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះឪពុកម្តាយដែលបំពានគ្រឿងស្រវឹង។
ចូរយើងគូសបញ្ជាក់ពីអ្វីដែលជារឿងធម្មតាចំពោះកុមារដែលមានជាតិអាល់កុលក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការអភិវឌ្ឍន៍ចរិតលក្ខណៈរបស់ពួកគេដែលជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃឥទ្ធិពលពីខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ ជាដំបូង កុមារមកពីគ្រួសារដែលញៀនស្រា មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង។ ភាពចាប់អារម្មណ៍រួមចំណែកក្នុងការចងចាំព្រឹត្តិការណ៍មិនល្អ និងកត់ត្រាវា។ កុមារចងចាំការប្រមាថ ការប្រមាថ ការភ័យខ្លាចអស់រយៈពេលជាយូរ ត្រឡប់បទពិសោធន៍របស់គាត់ទៅអតីតកាល ហើយមិនអាចចាប់ផ្តើមពីបច្ចុប្បន្ននៅក្នុងសកម្មភាព និងទង្វើរបស់គាត់។ កុមារស្ទើរតែទាំងអស់នៃគ្រឿងស្រវឹងមិនអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណ ឬបង្ហាញពីអារម្មណ៍របស់ពួកគេបានទេ។
តាំងពីកំណើតមក ពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមានភាពមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងអាកប្បកិរិយារបស់ឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ និងការធានារបស់ពួកគេថា "អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺល្អ" "គ្មានអ្វីកើតឡើងទេ" ។ ពួកគេរៀនមិនកត់សម្គាល់ មិនប្រតិកម្មចំពោះអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ ហើយព្យាយាមរក្សាបទពិសោធន៍របស់ពួកគេចំពោះខ្លួនឯង។
កុមារជួបប្រទះនឹងការប្រមាថយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ ដែលទទួលបានពីឪពុកម្តាយ ដែលខណៈពេលដែលស្រវឹង ជេរប្រមាថ គំរាមវាយដំ និងវាយដំ... ប៉ុន្តែពួកគេមិនដែលប្រាប់ឪពុកម្តាយ ឬមិត្តភ័ក្តិរបស់ពួកគេអំពីទុក្ខលំបាករបស់ពួកគេឡើយ។ កុមារត្រូវបានគេជឿជាក់ថាអ្វីដែលមិនត្រូវបាននិយាយខ្លាំង ៗ មិនមានទេ។
កុមារមកពីគ្រួសារដែលមានជាតិអាល់កុលមានអស្ថិរភាពខាងក្នុងដោយសារតែវត្តមាននៃអារម្មណ៍និងបទពិសោធន៍ដែលមិនឆបគ្នា ទិសដៅផ្ទុយគ្នា ទំនោរទៅរកការថប់បារម្ភ និងរំភើប។ គុណភាពចុងក្រោយត្រូវបានកំណត់យោងទៅតាម L.I. Zakharov, ការកើនឡើងនៃអារម្មណ៍រំជួលចិត្ត, តក់ស្លុត និងការភ័យខ្លាចដែលធ្វើឱ្យរំជើបរំជួលអារម្មណ៍, ឬការបញ្ជូននៃការថប់បារម្ភនិងការព្រួយបារម្ភរបស់ឪពុកម្តាយ, ភាពមិនអាចទទួលយកបាននៃស្ថានភាពសំខាន់ណាមួយសម្រាប់កុមារ, រារាំងតម្រូវការបន្ទាន់, ចំណាប់អារម្មណ៍និងកត្តាជំរុញ, អសមត្ថភាពក្នុងការអះអាងខ្លួនឯង។ កង្វះឯកភាពផ្ទៃក្នុង។
បទពិសោធន៍ដែលមិនអាចដោះស្រាយបានសម្រាប់កុមារគឺបណ្តាលមកពីស្ថានភាពផ្លូវចិត្តរ៉ាំរ៉ៃដែលជាប្រភពនៃភាពតានតឹងផ្លូវចិត្តថេរ។ ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនេះ លើសពីការសម្ដែង របួសផ្លូវចិត្តបង្កើនការបង្ករោគនៃស្ថានភាពជីវិត ចាប់តាំងពីកុមារមិនអាចដោះស្រាយជាមួយពួកគេ។ រួមជាមួយនឹងជម្លោះផ្ទៃក្នុង និងការប្រសព្វគ្នាមិនអំណោយផល ស្ថានភាពជីវិតជាទូទៅ នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយអំពីការកើតឡើងនៃបទពិសោធន៍ជីវិតដែលមិនជោគជ័យ និងឈឺចាប់។
ស្ថានភាពនេះមានភាពស្មុគស្មាញដោយការពិតដែលថាកុមារ និងមនុស្សវ័យជំទង់អាច ដោយសារតែបទពិសោធន៍មានកម្រិត និងខូចទ្រង់ទ្រាយរួចទៅហើយ លក្ខខណ្ឌនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងទំនាក់ទំនងគ្រួសារ មានប្រតិកម្មអារម្មណ៍ចំពោះភាពតានតឹងផ្នែកសរសៃប្រសាទដែលប្រមូលផ្តុំ។ នៅពេលដែលភាពតានតឹងរយៈពេលវែងលើសពីសមត្ថភាពសម្របខ្លួនរបស់កុមារ និងរារាំងពួកគេមិនឱ្យបង្ហាញខ្លួនឯង និងដោះស្រាយស្ថានភាពរបួសទាន់ពេលវេលា វាធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់សមត្ថភាពក្នុងការយល់ឃើញខ្លួនឯងឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ អមដោយការថយចុះនៃការគោរពខ្លួនឯង កង្វះទំនុកចិត្តលើពួកគេ។ ភាពខ្លាំង និងសមត្ថភាព ការភ័យខ្លាច និងការថប់បារម្ភ អារម្មណ៍នៃភាពអស់សង្ឃឹម និងអសមត្ថភាព ពោលគឺឧ។ ការអភិវឌ្ឍគំនិតនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញខ្លួនឯង ភាពអន់ខ្សោយ អសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើជាខ្លួនឯងក្នុងចំណោមអ្នកដទៃ។
ជំងឺទាំងអស់នេះនាំឱ្យមានទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាមិនប្រក្រតីចំពោះកុមារ និងមនុស្សវ័យជំទង់។ E.M. Mastyukova កំណត់ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាខាងក្រោមចំពោះកុមារដែលមានគ្រឿងស្រវឹង។ ជាដំបូង ទាំងនេះគឺជាប្រតិកម្មការតវ៉ា។ ប្រតិកម្មបែបនេះច្រើនតែកើតឡើងនៅពេលដែលឪពុកម្តាយម្នាក់មានការញៀនស្រា។ ក្មេងក្លាយជាមនុស្សឈ្លើយ មិនស្តាប់បង្គាប់ និងព្យាយាមធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយអចេតនា។ រួមជាមួយនឹង ប្រតិកម្មសកម្មដោយការតវ៉ា ប្រតិកម្មអកម្មអាចលេចឡើងនៅពេលដែលក្មេងជំទង់ម្នាក់ចាកចេញពីផ្ទះ ដោយខ្លាចឪពុកម្តាយរបស់គាត់ បន្ទាប់មកចាប់ផ្តើមជៀសវាងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមិត្តភ័ក្តិ។ ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនេះកុមារអាចអភិវឌ្ឍយ៉ាងងាយស្រួល ជំងឺសរសៃប្រសាទ: រំខានដំណេក អស្ថិរភាពអារម្មណ៍។ ការបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែច្បាស់នៃការតវ៉ាអកម្មគឺការប៉ុនប៉ងធ្វើអត្តឃាត ដែលផ្អែកលើអារម្មណ៍អាក់អន់ចិត្តដែលបង្ហាញហួសហេតុ ចង់បានការសងសឹក និងការបន្លាច។ ក្នុងករណីខ្លះ ការប៉ុនប៉ងទាំងនេះបង្ហាញឱ្យឃើញពីធម្មជាតិ។
ទម្រង់មួយទៀតនៃជំងឺអាកប្បកិរិយាចំពោះកុមារ និងមនុស្សវ័យជំទង់ដែលមានការញៀនស្រាក្នុងគ្រួសារគឺអាកប្បកិរិយាក្លែងបន្លំ។ ដោយសារភាពនិយមទូទៅរបស់ពួកគេ ការកើនឡើងនៃការណែនាំ និងអស្ថិរភាពនៃអារម្មណ៍-ឆន្ទៈ ក្មេងជំទង់មានទំនោរកើនឡើងក្នុងការអភិវឌ្ឍទម្រង់អវិជ្ជមានក្នុងសង្គមនៃអាកប្បកិរិយាក្លែងបន្លំ ដូចជាភាសាមិនសមរម្យ អំពើទុច្ចរិត ចោរកម្មតូចតាច ភាពវង្វេងស្មារតី និងទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។
នៅក្នុងបរិយាកាសគ្រួសារដែលមានភាពលំបាករ៉ាំរ៉ៃ ការលំបាកខាងអាកប្បកិរិយាទាំងនេះកើនឡើងជាលំដាប់ និងទទួលបានចរិតលក្ខណៈនៃទម្លាប់អាកប្បកិរិយាចំពោះកុមារ។
ជំងឺទាំងអស់នេះអាចក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្កើតលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈ pathological ជាប់លាប់ដែលធ្វើអោយស្មុគស្មាញដល់ការសម្របសម្រួលសង្គមរបស់វា។
ដូច្នេះការសេពគ្រឿងស្រវឹងក្នុងគ្រួសារបច្ចុប្បន្នជាបញ្ហាជាក់លាក់មួយ ពីព្រោះ ឪពុកម្តាយផឹកស្រាមិនត្រឹមតែប៉ះពាល់ដល់សុខភាពកូនប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងប៉ះពាល់ដល់សុខភាពកូនទៀតផង។ ក្មេងជំទង់ស្ទើរតែទាំងអស់មកពីគ្រួសារដែលមានជាតិអាល់កុលទទួលរងពីជំងឺញៀនស្រា។ ការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តចាប់តាំងពីពួកគេត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់ក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការភ័យខ្លាចឥតឈប់ឈរ រឿងអាស្រូវ អាកប្បកិរិយាមិនមានតុល្យភាពរបស់ឪពុកម្តាយ ហើយជារឿយៗមានភាពឃោរឃៅ និងអំពើហិង្សាលើផ្នែករបស់ពួកគេ។ ជាលទ្ធផល ក្មេងជំទង់ធំឡើងភ័យព្រួយ អារម្មណ៍មិនស្ថិតស្ថេរ មានការគោរពខ្លួនឯងទាប និងមានទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយា។ ជំងឺទាំងអស់នេះធ្វើឱ្យមានភាពស្មុគស្មាញយ៉ាងខ្លាំងដល់ការចិញ្ចឹម និងការអប់រំរបស់កុមារ ហើយមានកម្រិត និងខូចទ្រង់ទ្រាយ បទពិសោធន៍ជីវិតមិនអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិយាកាសសង្គមដោយជោគជ័យ។
ជំពូក 2. ការសិក្សាអំពីការឈ្លានពានចំពោះក្មេងជំទង់ពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង
2.1 ការពិពណ៌នាអំពីវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ
គោលដៅការស្រាវជ្រាវ - ដើម្បីសិក្សាពីលក្ខណៈនៃការបង្ហាញនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់កុមារវ័យជំទង់បានធំឡើងនៅក្នុងគ្រួសារដែលមិនមានមុខងារដែលឪពុកម្តាយ (ឪពុកម្តាយម្នាក់) ទទួលរងពីការញៀនស្រា។
ធាតុការស្រាវជ្រាវ - លក្ខណៈផ្លូវចិត្តនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់ដែលធំឡើងនៅក្នុងគ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា។
វត្ថុការស្រាវជ្រាវ - កុមារជំទង់មកពីគ្រួសារដែលមានបញ្ហា (គ្រួសារដែលមានការញៀនស្រា) ។
សម្មតិកម្ម៖កម្រិតនៃភាពឆេវឆាវនឹងខ្ពស់ជាងចំពោះកុមារដែលត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅក្នុងគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងជាងកុមារដែលចិញ្ចឹមដោយឪពុកម្តាយដែលមិនបំពានគ្រឿងស្រវឹង។
លក្ខណៈគំរូ៖ការសិក្សានេះពាក់ព័ន្ធនឹងក្មេងជំទង់ 5 នាក់ដែលមានអាយុពី 14 ទៅ 15 ឆ្នាំមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង និង 5 ក្មេងជំទង់ដែលមានអាយុពី 14 ទៅ 15 ឆ្នាំមកពីគ្រួសារដែលមិនប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹង។
វិធីសាស្រ្ត "ការឈ្លានពាន" បាស - Darkie
បច្ចេកទេសនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីសិក្សាពីកម្រិតនៃការបង្ហាញ និងប្រភេទសំខាន់ៗនៃការឈ្លានពាន និងអរិភាពក្នុងអន្តរកម្មរវាងបុគ្គលនៅផ្ទះ កំឡុងពេលហ្វឹកហាត់ ឬការងារ។
បច្ចេកទេសអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកកំណត់លក្ខណៈគុណភាព និងបរិមាណនៃការបង្ហាញការឈ្លានពាន និងអរិភាព។ អ្នកនិពន្ធនៃវិធីសាស្រ្តយល់ពីការឈ្លានពានជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលកំណត់ដោយវត្តមាននៃទំនោរនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញជាចម្បងនៅក្នុងវិស័យនៃទំនាក់ទំនងវត្ថុ។ អរិភាពត្រូវបានយល់ថាជាប្រតិកម្មដែលបង្កើតអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន និងការវាយតម្លៃអវិជ្ជមានរបស់មនុស្ស និងព្រឹត្តិការណ៍។
កម្រងសំណួរនេះមានគោលបំណងសិក្សាពីភាពឆេវឆាវរបស់មនុស្សជំទង់ យុវជន និងមនុស្សពេញវ័យ។
ការបែងចែកការបង្ហាញនៃការឈ្លានពាន និងអរិភាព អ្នកនិពន្ធកំណត់នូវប្រតិកម្ម ៨ ប្រភេទខាងក្រោម៖
ការឈ្លានពានខាងរាងកាយគឺជាការប្រើប្រាស់កម្លាំងរាងកាយប្រឆាំងនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត។
ដោយប្រយោល - ការឈ្លានពានដែលដឹកនាំនៅក្នុងវិធីរង្វង់មូលទៅមនុស្សម្នាក់ផ្សេងទៀតឬដឹកនាំទៅគ្មាននរណាម្នាក់។
ការឆាប់ខឹងគឺជាការត្រៀមខ្លួនដើម្បីបង្ហាញពីអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននៅភាពរំជើបរំជួលបំផុត (កំហឹងក្តៅក្រហាយ)។
Negativism គឺជាអាកប្បកិរិយាប្រឆាំងពីការតស៊ូអកម្មទៅការតស៊ូសកម្មប្រឆាំងនឹងទំនៀមទម្លាប់ និងច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើង។
ការអន់ចិត្តគឺជាការច្រណែន និងការស្អប់អ្នកដទៃចំពោះសកម្មភាពពិត និងប្រឌិត។
ការសង្ស័យមានចាប់ពីការមិនទុកចិត្តនិងការប្រុងប្រយ័ត្នរបស់មនុស្សរហូតដល់ការជឿថាមនុស្សផ្សេងទៀតកំពុងរៀបចំផែនការនិងបង្កគ្រោះថ្នាក់។
ការឈ្លានពានពាក្យសំដីគឺជាការបង្ហាញពីអារម្មណ៍អវិជ្ជមានទាំងតាមរយៈទម្រង់ (ស្រែក ស្រែក) និងតាមរយៈខ្លឹមសារនៃការឆ្លើយតបដោយពាក្យសំដី (បណ្តាសា ការគំរាមកំហែង)។
កំហុស - បង្ហាញពីជំនឿដែលអាចកើតមានរបស់ប្រធានបទថាគាត់ជាមនុស្សអាក្រក់ថាគាត់កំពុងធ្វើអាក្រក់ក៏ដូចជាវិប្បដិសារីនៃមនសិការដែលគាត់មានអារម្មណ៍។
កម្រងសំណួរមាន ៧៥ សេចក្តីថ្លែងការណ៍។ ចម្លើយត្រូវបានវាយតម្លៃលើ 8 មាត្រដ្ឋាន។
ជាលទ្ធផល សន្ទស្សន៍នៃអរិភាព និងសន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពានត្រូវបានបង្ហាញ។
សន្ទស្សន៍អរិភាពរួមមានមាត្រដ្ឋាន 5 និង 6 ហើយសន្ទស្សន៍ឈ្លានពានរួមមានមាត្រដ្ឋាន 1, 3 និង 7 ។ បទដ្ឋានសម្រាប់ការឈ្លានពានគឺតម្លៃសន្ទស្សន៍របស់វាស្មើនឹង 21 ± 4 និងសម្រាប់អរិភាព - 7 ± 3 ។
2.2 លទ្ធផលស្រាវជ្រាវ
លទ្ធផលនៃការសិក្សាបានបង្ហាញពីទំនោរសម្រាប់សូចនាករទាំងអស់នៃភាពឆេវឆាវក្នុងការគ្របដណ្ដប់លើកុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង (សូមមើលឧបសម្ព័ន្ធ)។
ជាលទ្ធផលនៃការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យដោយប្រើវិធីសាស្ត្រ Bass-Darka យើងបានទទួលលទ្ធផលសម្រាប់សូចនាករសំខាន់ៗចំនួនពីរ៖
សន្ទស្សន៍អរិភាព ដែលរួមមានមាត្រដ្ឋាន 5 - ការអាក់អន់ចិត្ត និង 6 - ការសង្ស័យ។ នេះគឺជាប្រតិកម្មដែលបង្កើតអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន និងការវាយតម្លៃអវិជ្ជមានរបស់មនុស្ស និងព្រឹត្តិការណ៍។
សន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពានដែលរួមមានមាត្រដ្ឋាន 1 - ការឈ្លានពានខាងរាងកាយ 3 - ឆាប់ខឹង 7 - ការឈ្លានពានដោយពាក្យសម្ដី។ នេះជាការបង្ហាញពីអារម្មណ៍អវិជ្ជមាននៅក្នុងការរំភើបចិត្តតិចតួចបំផុតដោយពាក្យសម្ដីឬផ្លូវកាយ។
កុមារមកពីគ្រួសារដែលគ្រឿងស្រវឹងត្រូវបានបំពានមានសន្ទស្សន៍អរិភាពជាមធ្យម 8.2 ។
ក្នុង 20% នៃកុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង សន្ទស្សន៍អរិភាពលើសពីបទដ្ឋានក្នុង 80% វាជារឿងធម្មតា។
ចំពោះកុមារពីគ្រួសារដែលគ្រឿងស្រវឹងត្រូវបានបំពាន សន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពានលើសពីបទដ្ឋាន - 26.4
60% នៃកុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងមានពិន្ទុលើសពីបទដ្ឋាន 40% មានតម្លៃសន្ទស្សន៍ដែលមិនលើសពីបទដ្ឋាន។
កុមារមកពីគ្រួសារធម្មតាមានសន្ទស្សន៍អរិភាពធម្មតាជាមធ្យម - 8.2 ។
កុមារមកពីគ្រួសារធម្មតាមានសន្ទស្សន៍ឈ្លានពានជាមធ្យម 26.4 ។
20% នៃកុមារមានពិន្ទុលើសពីបទដ្ឋាន 80% មានតម្លៃសន្ទស្សន៍ធម្មតា។
ដូច្នេះកុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង ជាមធ្យមមានសន្ទស្សន៍អរិភាពធម្មតា និងសន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពានខ្ពស់; កុមារមកពីគ្រួសារដែលគ្រឿងស្រវឹងមិនត្រូវបានរំលោភបំពាន មានសន្ទស្សន៍អរិភាពធម្មតា និងសន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពាន។
កុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងគឺមានអរិភាពច្រើន (20%) និងឈ្លានពាន (40%)។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ការឈ្លានពានគឺជាទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាណាមួយដែលមានគោលបំណងប្រមាថ ឬធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់សត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតដែលមិនចង់បានការព្យាបាលបែបនេះ។
និយមន័យនេះបញ្ជាក់ថា ការឈ្លានពានគឺជាគំរូនៃអាកប្បកិរិយា ហើយមិនមែនជាអារម្មណ៍ ឬការជំរុញនោះទេ។
ភាពឆេវឆាវរបស់ក្មេងជំទង់គឺជាទម្រង់ផ្ទាល់ខ្លួនដ៏ស្មុគ្រស្មាញ ហើយមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវអាចមានទាំងផ្លូវចិត្ត (ការបំពានលើផ្នែកលើកទឹកចិត្ត អារម្មណ៍ ឆន្ទៈ ឬសីលធម៌) និងកត្តាសង្គម-ចិត្តសាស្ត្រ (ការបែកបាក់គ្រួសារ រួមទាំងជាលទ្ធផលនៃការញៀនស្រា។ ការរំខាននៃទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តនៅក្នុងប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងរវាងកុមារ និងឪពុកម្តាយ លក្ខណៈពិសេសនៃរចនាប័ទ្មឪពុកម្តាយ) ។
ការសិក្សាអំពីភាពឆេវឆាវចំពោះកុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងបានបង្ហាញថា ជាមធ្យមពួកគេមានសន្ទស្សន៍អរិភាពធម្មតា និងសន្ទស្សន៍ភាពឆេវឆាវខ្ពស់។ កុមារមកពីគ្រួសារដែលគ្រឿងស្រវឹងមិនត្រូវបានរំលោភបំពាន មានសន្ទស្សន៍អរិភាពធម្មតា និងសន្ទស្សន៍នៃការឈ្លានពាន។
កុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងគឺកាន់តែមានអរិភាព និងឈ្លានពាន។
កុមារដែលមានភាពឆេវឆាវកើនឡើង ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយកំហឹង ទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង និងកង្វះការអត់ធ្មត់។ នៅពេលប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពួកគេ គ្រូត្រូវតែមានភាពទន់ភ្លន់ អត់ធ្មត់ អត់ធ្មត់ និងបង្ហាញដោយរូបរាងរបស់គាត់ថាគាត់យល់យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះអំពីស្ថានភាពផ្ទៃក្នុងរបស់ក្មេងជំទង់ដែលឈ្លានពាន: បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ខណៈពេលដែលធ្វើឱ្យអ្នកដទៃភ័យខ្លាចគាត់ខ្លួនឯងជារឿយៗទទួលរងពីភាពមិនចេះអត់ធ្មត់របស់គាត់។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីធ្វើទុក្ខដល់អ្នកដទៃ ដោយបានរំងាប់កំហឹងនៃកំហឹងរបស់គាត់ គាត់នៅតែបន្តមានអារម្មណ៍រំខាន និងមិនពេញចិត្ត។ មនុស្សពេញវ័យត្រូវតែដឹងពីបទពិសោធន៍ខាងក្នុងរបស់កុមារ ជួយគាត់ឱ្យមានអារម្មណ៍ថាគាត់ត្រូវបានគេស្រឡាញ់ កោតសរសើរ ដែលពួកគេចង់ឃើញគាត់កាន់តែអត់ធ្មត់ ចិត្តទូលាយ អាចគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបាន ដែលគាត់ត្រូវការកម្ចាត់អំពើអាក្រក់។
គ្រូបង្រៀនដែលធ្វើការជាមួយកុមារដែលមានភាពឆេវឆាវ ត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់ ទស្សន៍ទាយសកម្មភាពរបស់កុមារ ហើយថែមទាំងរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធការងាររបស់គាត់ក្នុងរបៀបមួយដើម្បីជួយកុមារតាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានក្នុងការយកឈ្នះលើស្ថានភាពលំបាកសម្រាប់គាត់។ ត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចបំផុតនៃអាកប្បកិរិយានិងអារម្មណ៍របស់កុមារ។
ការងារដ៏ទូលំទូលាយដោយចិត្តវិទូ បុគ្គលិកសង្គមកិច្ច។ល។ ជាមួយគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹងក៏ចាំបាច់ផងដែរ។
ឯកសារយោង
1. Bandura, A. ការឈ្លានពានរបស់យុវវ័យ។ - M. , ឆ្នាំ 1999 ។
2. វិធីសាស្រ្តផ្លូវចិត្តទាក់ទងនឹងអាយុចំពោះការប្រឹក្សាកុមារ និងមនុស្សវ័យជំទង់: / Ed ។ G.V. Burmenskaya, E.I. Zakharova, O.A. Karabanova និងអ្នកផ្សេងទៀត - M.: "Academy", 2002 ។
3. Enikeev M.I. ចិត្តវិទ្យាទូទៅ និងសង្គម។ - M. : គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព gr ។ NORMA-INFA M, 2000 ។
4. Kon I.S. ចិត្តវិទ្យារបស់សិស្សវិទ្យាល័យ។ - អិមៈ ការអប់រំ ឆ្នាំ ១៩៨០។
5. Kon I.S. ចិត្តវិទ្យានៃយុវវ័យដំបូង - M.: Ast - Press, 1989 ។
6. Kulagina I.Yu. ចិត្តវិទ្យាអភិវឌ្ឍន៍ (ការអភិវឌ្ឍកុមារពីកំណើតដល់ 17 ឆ្នាំ។ - M.: "URAO" ឆ្នាំ 1998
7. Mozhginsky Yu.B. ការឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់: យន្តការអារម្មណ៍និងវិបត្តិ។ - សាំងពេទឺប៊ឺគៈ ពេត្រុស ឆ្នាំ ១៩៩៩។
8. Mukhina V.S. ចិត្តវិទ្យាអភិវឌ្ឍន៍៖ បាតុភូតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ កុមារភាព វ័យជំទង់។ - អិមៈ“ បណ្ឌិត្យសភា” ឆ្នាំ ១៩៩៧ ។
9. Parens G. ការឈ្លានពានរបស់កូន ៗ របស់យើង។ - M. , 1997 ។
10. ចិត្តវិទ្យាមនុស្សតាំងពីកើតរហូតដល់ស្លាប់។/ Ed. A.A. Reana - St. Petersburg: "Prime-EVROZNAK" ឆ្នាំ 2002 ។
11. Rean A.A. ការឈ្លានពាននិងការឈ្លានពានរបស់បុគ្គល // ទិនានុប្បវត្តិផ្លូវចិត្ត - ឆ្នាំ 1996 ។ - លេខ 5 ។ ទំព័រ 3-18 ។
12. Remschmidt X. វ័យជំទង់ និងវ័យជំទង់។ បញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ។ - M. , 2004 ។
13. Rozhdestvenskaya N.A. តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីក្មេងជំទង់។ - M. : សង្គមចិត្តសាស្រ្តរុស្ស៊ីឆ្នាំ 1998 ។
14. Semenyuk L.M. លក្ខណៈផ្លូវចិត្តនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់ក្មេងជំទង់និងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការកែតម្រូវរបស់វា។ - M. , 1996 ។
15. Furmanov I.A. ការឈ្លានពានរបស់កុមារ។ - Mn ។ : 1996 ។
16. Yaroslavtsev I.V. គ្រឿងស្រវឹង និងគ្រួសារ។ - អិមៈ វឌ្ឍនភាព ឆ្នាំ ២០០៣។
ការដាក់ពាក្យ
វិធីសាស្រ្ត "ឈ្លានពាន" បាស - Darkie
កុមារមកពីគ្រួសារដែលពឹងផ្អែកលើគ្រឿងស្រវឹង
កុមារមកពីគ្រួសារដែលគ្រឿងស្រវឹងមិនត្រូវបានបំពាន
| Rozhdestvenskaya N.A. តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីក្មេងជំទង់។ - M. : សង្គមចិត្តសាស្ត្ររុស្ស៊ី។ 1998. ទំ.១៨. |
នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើបការយកចិត្តទុកដាក់ជាច្រើនត្រូវបានបង់ចំពោះបញ្ហានៃការឈ្លានពានចំពោះមនុស្សវ័យជំទង់។ មានទ្រឹស្ដីផ្សេងៗគ្នាដែលពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃភាពឆេវឆាវ មូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន វិធីសាស្រ្តនៃការបង្ការ និងការកែតម្រូវរបស់វា។
ការឈ្លានពានត្រូវបានយល់ថាជាលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលកំណត់ដោយវត្តមាននៃទំនោរនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ សមាសធាតុបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺចាំបាច់នៅក្នុងសកម្មភាពច្នៃប្រឌិត ចាប់តាំងពីតម្រូវការនៃការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលជៀសមិនរួចបង្កើតឱ្យមានសមត្ថភាពក្នុងការលុបបំបាត់ និងបំផ្លាញឧបសគ្គ ដើម្បីយកឈ្នះលើអ្វីដែលប្រឆាំងដំណើរការនេះ (25)។ A.V. Petrovsky ជឿថាការឈ្លានពានគឺជាអាកប្បកិរិយាបុគ្គលឬសមូហភាពដែលជាសកម្មភាពដែលមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់រាងកាយឬផ្លូវចិត្តការខូចខាតឬការបំផ្លិចបំផ្លាញដល់មនុស្សឬក្រុមមនុស្សផ្សេងទៀត។ ការឈ្លានពានជារឿយៗត្រូវបានអមដោយស្ថានភាពអារម្មណ៍នៃកំហឹង ការអរិភាព ការស្អប់ និងការអាក់អន់ចិត្ត។ មាន អរិភាពអំពើឈ្លានពានដែលកំណត់ដោយចេតនាមានចេតនាធ្វើបាបអ្នកដទៃ និង ការឈ្លានពានឧបករណ៍ដែលជាកន្លែងដែលគោលដៅនៃសកម្មភាពរបស់ប្រធានបទគឺអព្យាក្រឹត ហើយការឈ្លានពានត្រូវបានប្រើជាមធ្យោបាយនៃការសម្រេចវា។ សកម្មភាពឈ្លានពានអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយមនុស្សម្នាក់ឆ្ពោះទៅរកខ្លួនគាត់ដោយទទួលយកទម្រង់នៃការវាយឫកដោយស្វ័យប្រវត្តិ (ឧទាហរណ៍អាកប្បកិរិយាធ្វើអត្តឃាត) ។ ការបង្ហាញមួយចំនួននៃការឈ្លានពាន និងការឈ្លានពានដោយស្វ័យប្រវត្តអាចដើរតួជាសញ្ញានៃការវិវត្តន៍នៃការផ្លាស់ប្តូរផ្លូវចិត្តនៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈ ដូចជាជំងឺផ្លូវចិត្តដ៏គួរឱ្យរំភើប ជំងឺឆ្កួតជ្រូកជាដើម។ (១៦).
នៅក្នុងស្នាដៃដ៏ល្បីល្បាញ អ្នកចិត្តសាស្រ្តក្នុងស្រុកអ្នកនិពន្ធនៃការងារជាច្រើនស្តីពីបញ្ហានៃការឈ្លានពាន A. A. Rean ផ្តល់នូវការយល់ដឹងដូចខាងក្រោមនៃការឈ្លានពាន។ អំពើឈ្លានពាន គឺជាអំពើដោយចេតនាដែលបង្ក ឬមានចេតនាបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់បុគ្គល ក្រុម ឬសត្វ។ E. Fromm បន្ថែមទៅលើគោលគំនិតនេះ ដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់វត្ថុដែលគ្មានជីវិតណាមួយជាទូទៅ (18)។
D. Myers កំណត់ការឈ្លានពានថាជាអាកប្បកិរិយាផ្លូវកាយ ឬពាក្យសំដី ដែលមានបំណងបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់នរណាម្នាក់។ ប្រភពនៃការឈ្លានពានអរិភាពគឺកំហឹង។ គោលបំណងតែមួយគត់របស់វាគឺបង្កគ្រោះថ្នាក់។ នៅក្នុងករណីនៃការឈ្លានពានជាឧបករណ៍ គោលដៅណាមួយរួមទាំងវិជ្ជមានមួយអាចសម្រេចបាន (14) ។ J.J. Rousseau មើលឃើញមូលហេតុនៃការឈ្លានពាននៅក្នុងសង្គម ហើយមិនមែននៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សទេ។ T. Hobbes ចាត់ទុកការរឹតបន្តឹងសង្គមជាការចាំបាច់ ដើម្បីទប់ស្កាត់ការបង្ហាញសត្វនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដែលទាមទារឱ្យមានការគ្រប់គ្រងយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទស្សនៈរបស់ Hobbes ថាការបង្ហាញពីភាពឆេវឆាវកើតឡើងពីកំណើត ហើយដូច្នេះជៀសមិនរួចត្រូវបានចែករំលែកនៅក្នុងពេលវេលារបស់ពួកគេដោយ S. Freud និង K. Lorenz ។
Zilman កំណត់អត្តសញ្ញាណការឈ្លានពាន "បណ្តាលមកពីកត្តាជំរុញ" (សកម្មភាពសំដៅលុបបំបាត់ ស្ថានភាពមិនសប្បាយចិត្ត) និង "អាកប្បកិរិយា" (សកម្មភាពដែលបានធ្វើឡើងដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ខាងក្រៅ) ។
អ្នកស្រាវជ្រាវ Dodge និង Coy បានណែនាំគំនិតនៃការឈ្លានពាន "ប្រតិកម្ម" និង "សកម្ម" ។ ទីមួយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអនុវត្តសកម្មភាពដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដ ឬរំពឹងទុក ទីពីរគឺសំដៅសម្រេចបាន លទ្ធផលវិជ្ជមាន (18).
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការបែងចែកដែលរីករាលដាលបំផុតនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាគឺការបែងចែកការឈ្លានពានទៅជាអរិភាពនិងឧបករណ៍។
ការវិភាគអំពីមូលហេតុនៃការឈ្លានពានដោយអរិភាព និងជាឧបករណ៍ អ្នកចិត្តសាស្រ្តបានដាក់ចេញនូវទ្រឹស្តីសំខាន់ៗចំនួនបី៖
1) មានការជម្រុញឈ្លានពានពីកំណើត
2) ការឈ្លានពានគឺជាប្រតិកម្មធម្មជាតិចំពោះការមិនសប្បាយចិត្ត
3) អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានគឺជាលទ្ធផលនៃការសិក្សា។
ទ្រឹស្តីនៃការឈ្លានពានដោយសភាវគតិ។អ្នកចិត្តសាស្រ្ត រួមទាំង Z. Freud ជឿថាប្រភពនៃការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺការផ្ទេរថាមពលនៃបុព្វហេតុនៃការស្លាប់របស់មនុស្សពីខ្លួនគាត់ទៅវត្ថុខាងក្រៅ។ ការឈ្លានពានគឺជាកម្លាំងបំផ្លិចបំផ្លាញដែលមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់។ M. Klein និង M. Mailer ទទូចលើភាពលេចធ្លោនៃដ្រាយបំផ្លិចបំផ្លាញក្នុងវ័យកុមារភាព (11) ។ ទំនាក់ទំនងរវាងទារក និងម្តាយរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើអារម្មណ៍នៃក្តីស្រលាញ់ និងការស្អប់ ហើយការយកឈ្នះលើពួកគេគឺ ដំណាក់កាលសំខាន់នៅក្នុងជីវិតរបស់កុមារ។ K. Lorenz ដែលបានសិក្សាពីអាកប្បកិរិយារបស់សត្វបានចាត់ទុកការឈ្លានពានថាជាការសម្របខ្លួនជាជាងអាកប្បកិរិយាបំផ្លាញខ្លួនឯង (14) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទស្សនៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនេះយល់ស្របថាថាមពលឈ្លានពានគឺជាសភាវគតិនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ប្រសិនបើថាមពលមិនត្រូវបានបញ្ចេញទេ វាកកកុញរហូតដល់វាផ្ទុះ ឬរហូតដល់សារធាតុរំញោចសមស្របមួយបញ្ចេញវា។ L. Szondi បកស្រាយពីចរិតឆេវឆាវរបស់មនុស្សថាជាជម្លោះរវាងល្អនិងអាក្រក់ - "អេបិល" និង "កាអ៊ីន" ។ ទំនោរចម្បងនៃចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់នៅក្នុងជម្លោះរវាងសមាសធាតុសីលធម៌ និងសីលធម៌នៃស្មារតី និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស (24) ។
ការស្រាវជ្រាវដោយអ្នកចិត្តសាស្រ្តនៅពាក់កណ្តាលដល់ចុងសតវត្សទី 20 បាននាំឱ្យមានការពិតដែលថាទស្សនៈនៃការឈ្លានពានជាសភាវគតិបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរមួយចំនួនប៉ុន្តែការយកចិត្តទុកដាក់នៅតែត្រូវបានបង់ទៅធម្មជាតិជីវសាស្រ្តនៃការឈ្លានពាន។ ការឈ្លានពានគឺជាភាពស្មុគស្មាញនៃអាកប្បកិរិយា ហើយដូច្នេះវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយអំពីអត្ថិភាពនៃ "ចំណុចកណ្តាលនៃការឈ្លានពាន" ដែលត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងខួរក្បាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតំបន់នៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការបង្ហាញពីការឈ្លានពានត្រូវបានរកឃើញ។ គីមីសាស្ត្រនៃឈាមគឺជាកត្តាមួយទៀតដែលជះឥទ្ធិពលដល់ភាពប្រែប្រួលនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទចំពោះការរំញោចនៃការឈ្លានពាន។ ជាឧទាហរណ៍ បុគ្គលដែលស្រវឹងគឺងាយនឹងបង្កហេតុឱ្យទៅជាអាកប្បកិរិយាឆេវឆាវ។ ជាតិអាល់កុលបង្កើនភាពឆេវឆាវ កាត់បន្ថយកម្រិតអនាម័យផ្ទាល់ខ្លួន និងការគ្រប់គ្រងលើអាកប្បកិរិយា ក៏ដូចជាការចុះខ្សោយសមត្ថភាពក្នុងការពិចារណាពីផលវិបាកនៃសកម្មភាពដែលបានធ្វើឡើង។ ឧក្រិដ្ឋកម្មក្មេងជំទង់មួយចំនួនធំកើតឡើងក្នុងដំណាក់កាលនៃការស្រវឹងស្រា។ ការឈ្លានពានក៏ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកត្តាហ្សែនផងដែរ។ តំណពូជប៉ះពាល់ដល់ភាពប្រែប្រួលនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទចំពោះភ្នាក់ងារនៃការឈ្លានពាន (14) ។ និស្ស័យរបស់មនុស្ស ដែលកំណត់ពីភាពទន់ខ្សោយ និងប្រតិកម្មនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ គឺជាធម្មជាតិ។ លេចឡើងក្នុងវ័យកុមារភាព និស្ស័យជាធម្មតាមិនផ្លាស់ប្តូរពេញមួយជីវិត។ ជារឿយៗ ក្មេងដែលមិនចេះញុះញង់ និងមិនចេះភ័យខ្លាច កើតជំងឺអាកប្បកិរិយាក្នុងវ័យជំទង់។
ដូចដែលការអនុវត្តបង្ហាញ កុមារឈ្លានពានជាច្រើនដែលឪពុកម្តាយស្វែងរកជំនួយមានរបួសពីកំណើត ឬមានបញ្ហាអំឡុងពេលមានផ្ទៃពោះ ដែលនាំឱ្យខួរក្បាល hypoxia ហើយជាលទ្ធផល ការរំខានដល់អាកប្បកិរិយារបស់កុមារឆ្ពោះទៅរកការបង្កើនភាពរំជើបរំជួល និងភាពឆេវឆាវ។ ជារឿយៗកុមារដែលឈ្លានពានបានកើតដោយផ្នែកវះកាត់ (ប្រហែល 20% នៃករណី) ។
សូចនាករទាំងអស់នេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថាមានកត្តាជីវសាស្ត្រហ្សែននិងជីវគីមីសំខាន់ៗដែលរួមចំណែកដល់ការកើតឡើងនៃការឈ្លានពាន។
ទ្រឹស្តីនៃការឈ្លានពានជាប្រតិកម្មទៅនឹងការខកចិត្ត។នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃទ្រឹស្តីនេះ ការខកចិត្តត្រូវបានគេជឿថារំខានដល់ការសម្រេចគោលដៅ និងកើនឡើងនៅពេលដែលទិសដៅគោលដៅរបស់យើងត្រូវបានលើកទឹកចិត្តយ៉ាងខ្លាំង ហើយអាកប្បកិរិយាដែលដឹកនាំគោលដៅនេះត្រូវបានរារាំង។ ការខកចិត្តគឺជាស្ថានភាពផ្លូវចិត្តដែលបណ្តាលមកពីឧបសគ្គដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានដែលកើតឡើងនៅលើផ្លូវដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ។ វាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងទម្រង់នៃអារម្មណ៍: កំហឹង, ឆាប់ខឹង, ថប់បារម្ភ, ការភ័យខ្លាច, កំហុសជាដើម។ ថាមពលនៃការឈ្លានពានមិនត្រូវបានរំសាយចេញដោយមូលហេតុដើមឡើយ។ បន្តិចម្ដងៗ មនុស្សម្នាក់រៀនទប់កំហឹង ហើយដកវាចេញដោយប្រយោល ជាពិសេសនៅពេលដែលភាពអត់ធ្មត់អាចនាំឱ្យមានការមិនពេញចិត្ត ឬការដាក់ទណ្ឌកម្មពីអ្នកដទៃ។ ក្នុងករណីបែបនេះ ការមួម៉ៅធ្វើឱ្យកម្លាំងចិត្តឆេវឆាវត្រូវផ្លាស់ទៅរកអ្នកផ្សេង ឬអ្នកដែលខកចិត្តដោយខ្លួនឯង។ ជាឧទាហរណ៍ ឪពុកម្តាយដែលមានបញ្ហានៅកន្លែងធ្វើការ ហើយមានអារម្មណ៍មិនស្រួលពីវា ជារឿយៗយកការឈ្លានពានរបស់ពួកគេទៅលើកូននៅផ្ទះ (14)។
L. Berkowitz ណែនាំថា ការខកចិត្តបណ្តាលឱ្យមានការខឹងសម្បារ និងការត្រៀមខ្លួនខាងផ្លូវចិត្ត ដើម្បីប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងក្លា។ ភាពជូរចត់កើនឡើងនៅក្នុងវត្តមាននៃការរំញោចដែលទាក់ទងនឹងការឈ្លានពាន (ឧទាហរណ៍អាវុធក្នុង 70% នៃករណីអមជាមួយការបង្ហាញបើកចំហនៃការឈ្លានពានក្នុងចំណោមឧក្រិដ្ឋជនដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើឃាតកម្ម) (14) ។
ដូច្នេះ ទ្រឹស្ដីនៃការឈ្លានពានដោយផ្អែកលើគោលគំនិតនៃ "ការស្រងាកចិត្ត" និង "សភាវគតិ" សន្មតថាការជំរុញអរិភាពមានធម្មជាតិដ៏ជ្រាលជ្រៅ ហើយអារម្មណ៍របស់មនុស្សបានរុញពួកវាទៅលើផ្ទៃ។ ពួកគេមានមតិខុសគ្នា អ្នកចិត្តសាស្រ្តសង្គមពន្យល់ពីការឈ្លានពានពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្ដីសិក្សាសង្គម។
ទ្រឹស្តីនៃការសិក្សាសង្គម. យោងតាមទ្រឹស្តីនេះយើងរៀន អាកប្បកិរិយាសង្គមតាមរយៈការសង្កេត និងការធ្វើត្រាប់តាម ក៏ដូចជាស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃរង្វាន់ និងការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ A. Bandura ត្រូវបានគេជឿជាក់ថា យើងរៀនពីការឈ្លានពានមិនត្រឹមតែដោយសារតែវាមានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងយកវាធ្វើជាគំរូនៃអាកប្បកិរិយាដោយសង្កេតមើលមនុស្សផ្សេងទៀត (1) ។ ប្រសិនបើកុមារសង្កេតមើលអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់ឪពុកម្តាយតាំងពីកុមារភាពគាត់តែងតែបង្ហាញវានៅក្នុងការសន្ទនានិងលេង។ អាកប្បកិរិយាបើកចំហរបស់ក្មេងជំទង់ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកត្តាផ្ទាល់ខ្លួន (ជំនឿ ការរំពឹងទុក ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯង) និងសកម្មភាពបរិស្ថាន (រង្វាន់ ការដាក់ទណ្ឌកម្ម) (29) ។ ជីវិតប្រចាំថ្ងៃជារឿយៗបង្ហាញយើងនូវគំរូអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាននៅក្នុងគ្រួសារ វប្បធម៌រង និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ប្រសិនបើឪពុកម្តាយសម្រេចបាននូវការស្តាប់បង្គាប់ពីក្មេងជំទង់ ដោយមានជំនួយពីការស្រែក ការវាយដំ និងវិធីសាស្រ្តដ៏ឃោរឃៅផ្សេងទៀត នោះពួកគេផ្តល់មេរៀនដល់ពួកគេក្នុងការឈ្លានពានជាវិធីសាស្រ្តនៃការដោះស្រាយបញ្ហា។ ជាញឹកញយ ឪពុកម្តាយបែបនេះ ខ្លួនឯងត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មខាងរាងកាយពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។
ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយក៏ជាញឹកញយញុះញង់ក្មេងជំទង់ឱ្យមានការឈ្លានពាន។ ថ្មីៗនេះ មានការកើនឡើងនៃកម្មវិធីនៅលើកញ្ចក់ទូរទស្សន៍ ដែលផ្សព្វផ្សាយអំពីអំពើហឹង្សា អាកប្បកិរិយាដោយបង្ខំ និងការឈ្លានពាន ដែលជាមធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតក្នុងការក្រោកឈរឡើងសម្រាប់ខ្លួនឯង។ ក្មេងជំទង់ដែលខិតខំមានទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯងទទួលយកគំរូនេះជាបទដ្ឋាន។ ទន្ទឹមនឹងនេះ អាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេនៅក្នុងស្ថានភាពពិតនៃទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុកម្តាយ មិត្តភក្តិ និងជនចម្លែក តែងតែបង្កើតជាអំពើហឹង្សាដ៏ឃោរឃៅ។ យោងតាមការសិក្សាដែលធ្វើឡើងនៅសហរដ្ឋអាមេរិកនៅចុងសតវត្សទី 20 ការពិតដែលថាកុមារអាយុប្រាំបីឆ្នាំបានមើលកម្មវិធីទូរទស្សន៍ជាទៀងទាត់ជាមួយនឹងឈុតឆាកនៃអំពើហឹង្សាគឺជាឧបាយកលនៃបទល្មើសព្រហ្មទណ្ឌធ្ងន់ធ្ងរដែលបានប្រព្រឹត្តដោយពួកគេនៅអាយុ 30 ឆ្នាំ។ អត្រានៃការប្រព្រឹត្តឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរក្នុងចំណោមអ្នកដែលកម្របានមើលកម្មវិធីដូចជាកុមារគឺ 18% ហើយក្នុងចំណោមអ្នកដែលតែងតែមើលពួកគេគឺ 48% ។ ដូច្នេះមានទំនាក់ទំនងច្បាស់លាស់រវាងអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន និងឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយលើវា (14)។
កត្តាកំណត់សង្គមនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានមានច្រើន។ ការស្ទង់មតិលើជនល្មើសជាអនីតិជនដែលធ្វើឡើងដោយ I. Strakinaru បានបង្ហាញថាកត្តាដែលជះឥទ្ធិពលដល់អាកប្បកិរិយាខុសច្បាប់ក្នុង 55% នៃករណីគឺឥទ្ធិពលសង្គម ក្នុង 30% - ការខូចខាតខួរក្បាលសរីរាង្គក្នុង 15% - កត្តាហ្សែន (25) ។
ការវិភាគទិន្នន័យស្រាវជ្រាវអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើការសន្និដ្ឋានអំពីសារៈសំខាន់នៃការធ្វើការជាមួយបរិយាកាសសង្គមដែលជាប្រភពនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានសម្រាប់ក្មេងជំទង់។
ទ្រឹស្តីទំនើប និងទស្សនៈស្តីពីការឈ្លានពាន. គំនិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃការឈ្លានពានត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ V.S. Rotenberg និង S.M. Bondarenko ។ ពួកគេផ្អែកលើទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពស្វែងរក - សកម្មភាពដែលមានបំណងផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពដែលមិនអាចទទួលយកបាន ឬការផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយាចំពោះវា ឬរក្សាស្ថានភាពអំណោយផល ទោះបីជាឥទ្ធិពលនៃកត្តា និងកាលៈទេសៈដែលគំរាមកំហែងវាក៏ដោយ។ សកម្មភាពស្វែងរកគឺនៅក្នុងធម្មជាតិ ទោះបីជាវាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃជីវិតក៏ដោយ។ អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងរបស់ក្មេងជំទង់ រួមទាំងការវាយប្រហារដោយអចេតនានៃអំពើឃោរឃៅ ក្នុងករណីខ្លះអាចជាការបង្ហាញនៃសកម្មភាពស្វែងរកទិសដៅមិនត្រឹមត្រូវ។ ហើយប្រសិនបើអ្នកផ្លាស់ប្តូរទិសដៅនៃសកម្មភាពស្វែងរក អ្នកអាចកាត់បន្ថយការឈ្លានពាន (23) ។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តជនជាតិអាឡឺម៉ង់ G. Almon ជឿថាមនុស្សគ្រប់រូបកើតមកមានសក្តានុពលសម្រាប់ការឈ្លានពានក្នុងន័យស្ថាបនា ពោលគឺមានបំណងប្រាថ្នាដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់ និងការផ្លាស់ប្តូរ។ ពិភពលោកជុំវិញយើង, ស្គាល់ខ្លួនឯងដោយច្នៃប្រឌិត។ ជាមួយនឹងការចិញ្ចឹមបីបាច់ដែលមានកំហុស ការឈ្លានពានក្នុងន័យស្ថាបនាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដោយមិនគិតពីសញ្ញា - វិជ្ជមាន ឬអវិជ្ជមាន - សក្តានុពលនៃការឈ្លានពានត្រូវតែស្វែងរកផ្លូវចេញដើម្បីការពារសុខភាពផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត (25) ។
V.V. Lebedinsky មានគំនិតថារយៈពេលនៃការឈ្លានពានខ្លាំងចំពោះមនុស្សវ័យជំទង់ដែលរំខានដល់ទំនាក់ទំនងសុខដុមរមនារបស់គាត់ជាមួយអ្នកដទៃត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍធម្មតាដែលភាគច្រើនកើតឡើងស្របគ្នាជាមួយនឹងបទពិសោធន៍នៃវិបត្តិស្នេហានិងបុគ្គលដែលទាក់ទងនឹងអាយុ។ ក្នុងករណីមានបញ្ហាផ្លូវចិត្ត ការឈ្លានពានក្លាយជាទម្រង់ទម្លាប់នៃអាកប្បកិរិយារបស់ក្មេងជំទង់ (20) ។
អ្នកនិពន្ធនៃការធ្វើតេស្តដ៏ល្បីសម្រាប់កំណត់កម្រិតនៃការឈ្លានពាន A. Bass និង A. Darkey បែងចែករវាងគំនិតនៃអរិភាព និងការឈ្លានពាន។ អរិភាពគឺជាប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយាដែលអមដោយអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន និងការវាយតម្លៃអវិជ្ជមានលើមនុស្ស និងព្រឹត្តិការណ៍។ ប្រសិនបើចេតនាអរិភាពត្រូវបាននិយាយដោយពាក្យសំដី ពួកគេយកទម្រង់នៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍អវិជ្ជមាន និងប្រមាថមើលងាយ។ ការឈ្លានពានគឺជាការឆ្លើយតបដែលមានសារធាតុរំញោចដែលអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃ។ អរិភាពត្រូវបែងចែកជាសេចក្តីក្រោធ (អាក់អន់ចិត្ត) និងសេចក្តីសង្ស័យមាន៥យ៉ាងគឺៈ ផ្លូវកាយ, ដោយប្រយោល, វចីសង្ខារ, ទុច្ចរិត និងការឆាប់ខឹង (២៥)។
អ្នកចិត្តសាស្រ្ត G. Miller បង្ហាញទ្រឹស្តីនៃការឈ្លានពានដែលផ្លាស់ទីលំនៅ។ វាត្រូវបានផ្អែកលើគំនិតនៃការផ្ទេរការឈ្លានពានទៅវត្ថុមួយផ្សេងទៀតដោយបញ្ចេញកម្លាំងរុញច្រានដែលឈ្លានពានទៅលើមនុស្សម្នាក់ដែលមិនសូវមានគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការវាយប្រហារ (ទោះបីជាគាត់មិនមែនជាប្រភពពិតនៃកម្លាំងឈ្លានពានក៏ដោយ) (18) ។ G. Parens ក៏និយាយផងដែរថា ក្មេងជំទង់ព្យាយាមគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍អរិភាពរបស់ពួកគេ។ នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតនៃការជំនួសវត្ថុនៃការឈ្លានពានជាមួយ ជាទីស្រឡាញ់ដល់អ្នកដែលមិនសូវស្រឡាញ់ មានសិទ្ធិអំណាច និងសំខាន់ (15)។
ការវិភាគអក្សរសិល្ប៍លើបញ្ហានៃការឈ្លានពាន យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា អ្នកនិពន្ធសម័យទំនើបភាគច្រើនបានចាត់ទុកការឈ្លានពានថាជាអរិភាព និងជាឧបករណ៍។ ក្នុងចំណោមទ្រឹស្តីមួយចំនួនធំ ទ្រឹស្តីសំខាន់ៗចំនួនបីអាចត្រូវបានសម្គាល់ - សភាវគតិ; ការមិនសប្បាយចិត្ត និងទ្រឹស្តីនៃការរៀនសូត្រសង្គម។
ហេតុផលដែលជំរុញឱ្យមានប្រតិកម្មឆេវឆាវគឺ៖
អាកប្បកិរិយាឈ្លានពានឥតឈប់ឈររបស់ឪពុកម្តាយដែលក្មេងជំទង់ធ្វើត្រាប់តាម "ឆ្លង" ភាពឆេវឆាវរបស់ពួកគេ។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ក្មេងជំទង់វ័យក្មេងត្រូវបានបង្កើតឡើងយោងទៅតាមប្រភេទនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងអារម្មណ៍របស់ឪពុកម្តាយ;
បង្ហាញការមិនចូលចិត្តរបស់កុមារ បង្កើតអារម្មណ៍គ្រោះថ្នាក់ និងអរិភាពនៃពិភពលោកជុំវិញគាត់។
ការខកចិត្តរយៈពេលវែង និងញឹកញាប់ ដែលជាប្រភពនៃឪពុកម្តាយ ឬកាលៈទេសៈណាមួយ (ការបរាជ័យក្នុងការអប់រំ ជម្លោះជាមួយមិត្តភ័ក្តិ ភាពតានតឹង។ល។)។
ការអាម៉ាស់ និងការប្រមាថរបស់ក្មេងជំទង់ពីឪពុកម្តាយ ឬមិត្តភក្ដិ។
លើសពីនេះទៀត វាជារឿងសំខាន់ដែលត្រូវចងចាំថា ការឈ្លានពានជាឧបករណ៍មានបន្ទុកវិជ្ជមាន វាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់សម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់គាត់ អាចបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងការតស៊ូ និងការប្តេជ្ញាចិត្ត និងលើកកម្ពស់ថាមវន្ត និងការផ្លាស់ប្តូរដែលមិនចាំបាច់អវិជ្ជមាន។