សព្វវចនាធិប្បាយនៃនិមិត្តសញ្ញា។ និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

អាថ៌កំបាំងមួយដែលមិនអាចដោះស្រាយបាននៃបុរាណវត្ថុវិទ្យាសម័យទំនើបគឺជាអាថ៌កំបាំងនៃអ្វីដែលហៅថាកំណាត់ខួង ដែលមនុស្សបុរាណបានបង្កើតក្នុងកំឡុងចុង Paleolithic ។ វត្ថុបុរាណទាំងនេះត្រូវបានគេហៅផងដែរថា អ្នកបោះលំពែង ឧបករណ៍តម្រង់ព្រួញ ឬដំបងរបស់ប្រធាន។ ពួកវាជាដំបងដែលមានប្រវែងខុសៗគ្នា (ប្រហែល 10-30 សង់ទីម៉ែត្រ) ជាធម្មតាធ្វើពីឆ្អឹង។ ដង្កៀបដែលធ្វើឡើងយ៉ាងប្រណិតបំផុតមានទំពក់ និងរូបសត្វស្លាប ឬសត្វនៅចុងម្ខាង និងរន្ធនៅម្ខាងទៀត។

ដង្កៀបទាំងនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅទូទាំងទ្វីបអឺរ៉ុប ប៉ុន្តែបញ្ហាគឺថាយើងនៅតែមិនដឹងច្បាស់ថាពួកវាត្រូវបានប្រើប្រាស់សម្រាប់អ្វីនោះទេ។ ការសរសេរបានលេចឡើងក្នុងចំណោមមនុស្សជាច្រើនពាន់ឆ្នាំក្រោយមក។ នៅពេលនោះ ជាក់ស្តែង ឧបករណ៍ទាំងនេះបានអស់ការប្រើប្រាស់ហើយ។ ដូច្នេះ ជាអកុសល យើងត្រូវបានដកហូតឱកាសដើម្បីស្វែងយល់អំពីមុខងារនៃវត្ថុបុរាណទាំងនេះក្នុងនាមអ្នកប្រើប្រាស់ខ្លួនឯង។

អ្នកបោះលំពែង ឬបុគ្គលិករបស់ប្រធាន

កំណែទូទៅបំផុតនៃការប្រើប្រាស់ wands ទាំងនេះគឺជាកំណែ spear thrower ។ តាមការចោទប្រកាន់ថា ទំពក់នៅផ្នែកម្ខាងនៃដំបងបានបម្រើដើម្បីទំពក់ផ្នែកខាងក្រោយនៃលំពែង។ ឧបករណ៍ខ្លួនវាត្រូវបានគេប្រើជាដងថ្លឹង ដើម្បីផ្តល់ការបង្កើនល្បឿន និងកម្លាំងបោះកាន់តែច្រើនទៅកាន់លំពែង។ ឧបករណ៍ស្រដៀងគ្នានេះនៅតែត្រូវបានប្រើប្រាស់សព្វថ្ងៃនេះដោយមនុស្សចាស់មួយចំនួនដែលរស់នៅជាយក្រុងនៃពិភពលោក "ស៊ីវិល័យ" របស់យើង។

វាត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយពិសោធន៍ថាឧបករណ៍បែបនេះពិតជាអាចបង្កើនកម្លាំងនៃការបោះយ៉ាងសំខាន់។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វានៅតែមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់ឆ្លាក់រូបសត្វដ៏ប្រណិតនៅលើឆ្អឹង រួមជាមួយនឹងទំពក់ ហើយវាក៏មិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាតែងតែមានរន្ធមួយ (ជួនកាលមិនមែនមួយ ប៉ុន្តែជាច្រើន) នៅផ្នែកម្ខាងទៀតនៃដំបង។ គេណែនាំថាគេប្រើសម្រាប់ចងលំពែងទៅនឹងអ្នកបោះលំពែង ដើម្បីកុំឲ្យបាត់លំពែងក្រោយគេបោះចោល។ ការពន្យល់នេះហាក់ដូចជាមិនគួរឱ្យជឿ។ លំពែងដែលជាប់នឹងបាត់បង់ថាមពលបោះយ៉ាងខ្លាំង ដែលអ្នកបោះលំពែងត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបង្កើន។ វាមិនតែងតែងាយស្រួល/ចាំបាច់ក្នុងការភ្ជាប់លំពែងនោះទេ ហើយរន្ធគឺជាលក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃវត្ថុបុរាណនេះ។

ខាងក្រោមនេះគឺជារូបភាពនៃសត្វស្លាបមួយក្រុមដែលមានទំពក់លក្ខណៈ និងរូបបក្សី ឬសត្វនៅម្ខាង និងរន្ធនៅម្ខាងទៀត។

សម្មតិកម្មមួយទៀតគឺថា "ដំបង" នេះ គឺជាវត្ថុគោរពបូជា ហើយសត្វដែលមានទីតាំងនៅម្ខាង ជានិមិត្តរូបនៃព្រលឹងមនុស្ស ហើយរន្ធនៅម្ខាងទៀតគឺជាគោលការណ៍ស្រី ដែលផ្តល់ជីវិតដល់ការចាប់កំណើតនៅលើផែនដីនៃព្រលឹងនេះ។ វាត្រូវបានគេសន្មត់ថាដំបងនេះគឺជាលក្ខណៈនៃប្រភេទនៃអំណាចមួយចំនួននៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធដែលជាមូលហេតុដែលវាជួនកាលត្រូវបានគេហៅថាដំបងរបស់មេ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបញ្ជាក់ទ្រឹស្តីនេះដោយគ្មានការទំនាក់ទំនងដោយផ្ទាល់ជាមួយអ្នកប្រើប្រាស់ ឬដោយគ្មានភស្តុតាងជាលាយលក្ខណ៍អក្សរដោយផ្ទាល់។

ការសន្មត់ទាំងអស់នេះមើលទៅមិនគួរឱ្យជឿ ដូច្នេះតម្រូវការសម្រាប់កំណែថ្មីនៃការប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ខួងខួងនៅតែមាន។

ជញ្ជីងចាស់ជាងគេ

គុណលក្ខណៈសំខាន់នៃបុគ្គលិកខួងមួយចំនួនធំដែលបានរកឃើញគឺទំពក់ និងរូបសត្វនៅម្ខាង និងរន្ធនៅម្ខាងទៀត។ នេះមានន័យថាផ្នែកទាំងបីនៃក្រុមនៃវត្ថុបុរាណទាំងនេះអាចមានមុខងារសំខាន់ៗមួយចំនួន។ ជម្រើសមួយសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ផ្នែកវត្ថុបុរាណទាំងនេះអាចជាមាត្រដ្ឋាន។

មានដំបងផ្តេកនៅលើលំពែងពីរជាប់នឹងដី។ ដំបងមួយត្រូវបានព្យួរពីទំពក់ទៅរន្ធទាបដែលសំណាញ់មួយត្រូវបានគេចង ហើយគេដាក់អ្វីដែលកំពុងថ្លឹង។ នៅពីមុខដំបងព្យួរ ឈើមួយទៀតត្រូវបានជីកចូល ដែលស្នាមរន្ធត្រូវបានបែងចែក ដែលផ្នែកដែលលាតសន្ធឹងរបស់សត្វឆ្លាក់នៅលើដំបងចង្អុលអំឡុងពេលថ្លឹង។

ឧបករណ៍បែបនេះនឹងមានភាពងាយស្រួលសម្រាប់ការថ្លឹងទម្ងន់ ឧទាហរណ៍ ចំណែកនៃសត្វព្រៃពីការបរបាញ់រួមគ្នា។

ម្ចាស់ ឬអ្នកទទួលខុសត្រូវលើជញ្ជីងទាំងនេះទំនងជាមានឋានៈខ្ពស់នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ។ ប្រហែលជាផ្នែកនៃមាត្រដ្ឋាននេះ (ដែលអ្នកបុរាណវត្ថុវិទូសម័យទំនើបហៅថាអ្នកបោះលំពែង) បានក្លាយជានិមិត្តរូបនៃអំណាចនៃអ្នកគ្រប់គ្រងកុលសម្ព័ន្ធ ឬក្រុមកុលសម្ព័ន្ធ។

យើងរកឃើញរូបភាពនៃដំបងស្រដៀងគ្នានៅក្នុងរូងភ្នំ Lascaux ក្នុងប្រទេសបារាំង ដែលស្ថិតនៅចម្ងាយប្រហែល 12 គីឡូម៉ែត្រ។ ពីរូងភ្នំ La Madeleine ដែលជាកន្លែងគំរូដ៏ល្អនៃ wands ដែលបានពិពណ៌នាខាងលើត្រូវបានរកឃើញ។

វិចិត្រករបុរាណរូបនេះបានពណ៌នាអ្នកប្រមាញ់ដែលចាញ់ម្នាក់ ដែលនៅជាប់នឹងដំបង។ ប្រហែលជានេះជារបៀបដែលវិចិត្រករបង្ហាញថាអ្នកប្រមាញ់នេះគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រង។

អេហ្ស៊ីប Was

គួរកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងការសរសេររបស់អេហ្ស៊ីបដែលបានលេចឡើងប្រហែល 7-10 ពាន់ឆ្នាំបន្ទាប់ពីពេលដែល wands នៃ La Madeleine និងកាលបរិច្ឆេទគំនូរ Lascaux មាននិមិត្តសញ្ញាជាមូលដ្ឋានចំនួនបីគឺ djed, ankh និង was ដែលជាចុងក្រោយបង្អស់ដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍។ រំឮកដល់ការខួងនៃមនុស្សបុរាណ។

និមិត្តសញ្ញានេះ ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងការសរសេររបស់អេហ្ស៊ីបបុរាណ មានន័យថា អំណាច ការគ្រប់គ្រង និងត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះ និងផារ៉ោន។

មានលទ្ធភាពដែលថាជារូបភាពដែលមានរចនាបថ និងរចនាឡើងនៃបុគ្គលិកខួង ដែលត្រូវបានប្រើដោយជនជាតិអឺរ៉ុបបុរាណដែលចេះអក្សរមុនជានិមិត្តសញ្ញានៃអំណាច។

Uas ក៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ផងដែរដែលពាក្យដែលបង្ហាញពីវាត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអក្សរពីរ "w" (ជាភាសារុស្សី "v") និង "s" (ជាភាសារុស្សី "s") ។ ស្រៈ "a" នៅចន្លោះត្រូវបានប្រើជា copula សម្មតិកម្ម ព្រោះអក្សរអេហ្ស៊ីបមានតែព្យញ្ជនៈប៉ុណ្ណោះ។ នោះគឺជាពាក្យដែលនឹងមានព្យញ្ជនៈពីរជាប់ៗគ្នា "v" និង "s" រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយស្រៈមិនស្គាល់មួយឬច្រើននឹងកាន់តែគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងពាក្យដើម។

សម្មតិកម្មមួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ភាសាមនុស្ស (Pagel, Mark; Quentin D. Atkinson; Andreea S. Calude; Andrew Meadea (ថ្ងៃទី 6 ខែឧសភា ឆ្នាំ 2013)។ "ពាក្យដែលអភិរក្សជ្រុលចង្អុលទៅពូជពង្សភាសាជ្រៅនៅទូទាំងអឺរ៉ាស៊ី") ចែងថាប្រហែល 15 ពាន់ឆ្នាំមុន (គ្រាន់តែជាពេលវេលានៃការប្រើកំណាត់ខួង) នៅកណ្តាលនៃអឺរ៉ាស៊ីមានភាសាប្រូតូដែលភាសាទំនើបទាំងអស់មានប្រភពដើម។

ប្រសិនបើនេះគឺដូច្នេះ នោះសមមូលនៃពាក្យអេហ្ស៊ីបដែលមានព្យញ្ជនៈ "v" និង "s" និងស្រៈមិនស្គាល់ក៏អាចជាភាសារុស្សីផងដែរ។ មានពាក្យបែបនេះ។ ពាក្យនេះ " វឡា ជាមួយ"t" ដែលមានន័យថាការគ្រប់គ្រងសាធារណៈ។ ពាក្យថា "អំណាច" មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងពាក្យ "volost" ដែលតំណាងឱ្យទឹកដីដ៏ធំដែលច្បាប់នេះត្រូវបានអនុវត្ត។ ប្រភពដើមនៃពាក្យស្លាវី (ឥណ្ឌូ - អឺរ៉ុប) ទាំងនេះមិនត្រូវបានគេសិក្សាទេ។ ប្រហែលជាពួកគេមានទំនាក់ទំនងជាមួយពាក្យអេហ្ស៊ីបដែល (?v?s?) ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាបុគ្គលិកខួងដែលមានរចនាបថរបស់មេ។

ការភ្ជាប់ជាមួយពាក្យអាល្លឺម៉ង់ Ge ក៏អាចធ្វើទៅបានដែរ។ វ alt (ថាមពល, កម្លាំង) ដែលនៅក្នុងវេនគឺទាក់ទងទៅនឹងភាសាអង់គ្លេស វវាល (ដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់) ។

"ការចៃដន្យ" កាន់តែវិលមុខកំពុងរង់ចាំយើងដោយការពិតដែលថាពាក្យទម្ងន់ក៏ស្រដៀងនឹងពាក្យគឺ уас (в?с) ។ ពាក្យ Slavic ទម្ងន់មកពីពាក្យ វិសបរិភោគ។ ពាក្យទាំងពីរនេះ "ទម្ងន់" និង "ព្យួរ" សមឥតខ្ចោះទៅនឹងសម្មតិកម្មនៃកំណាត់ខ្នាតខាងលើ Paleolithic ដែល វិសបរិភោគនៅលើឈើឆ្កាង។

ន័យធៀបនៃពាក្យ ទម្ងន់ គឺសិទ្ធិអំណាច សារៈសំខាន់។ នេះគឺពិតជាស្របជាមួយនឹងការតភ្ជាប់នៃជញ្ជីងជាមួយនឹងអំណាចសង្គមនៃអ្នកគ្រប់គ្រងបុរាណ។ នៅក្នុងភាសាអង់គ្លេស ពាក្យសមមូលទម្ងន់ក៏មានអត្ថន័យទាំងពីរនេះដែរ។ នៅក្នុងភាសាអាឡឺម៉ង់ពាក្យដូចគ្នាគឺ Gewicht ។ ជាងនេះទៅទៀត ពាក្យអង់គ្លេសសម័យទំនើបបានមកពី Anglo-Saxon wiht ដែលមាន analogue នៅក្នុង wextiz របស់អាល្លឺម៉ង់បុរាណ។

គួរបញ្ជាក់ផងដែរថា នៅក្នុងទេវកថាក្រិក និងរ៉ូម៉ាំង ជញ្ជីងគឺជាគុណលក្ខណៈរបស់ Themis (Themis) ដែលជាកូនស្រីរបស់ Zeus និងជាម្តាយរបស់ព្រះ Gaia ។ ជនជាតិក្រិចបានពណ៌នា Themis ជាមួយនឹង cornucopia និងជញ្ជីង។ ជនជាតិរ៉ូម - មានជញ្ជីងនិងដាវ។ នាងបានបង្ហាញពីយុត្តិធម៌ និងច្បាប់ ពោលគឺវិស័យសាធារណៈដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកគ្រប់គ្រងជាចៅក្រមកំពូល។

ប្រសិនបើសម្មតិកម្មនៃជញ្ជីងគឺត្រឹមត្រូវនោះវាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាកំណាត់ជញ្ជីងបានមកពីការប្រើប្រាស់របស់មនុស្សបុរាណហើយបានធ្វើចំណាកស្រុកទៅកាន់តំបន់នៃនិមិត្តសញ្ញាសង្គម។ សូម្បីតែនៅសម័យមុនអ្នកចេះអក្សរក៏ដោយ មនុស្សបានបង្កើតមាត្រដ្ឋានលំនឹងងាយស្រួលជាងមុន ដែលយើងឃើញនៅក្នុងរូបភាពនៃ Mesopotamia បុរាណ និងអេហ្ស៊ីបបុរាណ។

ដូច្នេះ ទិន្នន័យពីប្រវត្តិសាស្រ្ត បុរាណវិទ្យា និងភាសាវិទ្យា បើប្រៀបធៀបជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក អាចលើកស្បៃមុខសម្ងាត់អំពីបុគ្គលិករបស់ Upper Paleolithic ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយបុព្វបុរសរបស់យើងនៅអឺរ៉ុបជាង 10 ពាន់ឆ្នាំមុន។

ការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជម្រៅនៃសតវត្ស ចូរយើងព្យាយាមស្វែងយល់ថាតើដំបងរាជ្យ និងអំណាចមានន័យយ៉ាងណានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររុស្ស៊ី។

ដំបងគឺជាបុគ្គលិកដែលគិតគូរ។ វាត្រូវបានធ្វើពីប្រាក់ ភ្លុក មាស ស្រោបដោយត្បូង និងប្រើនិមិត្តសញ្ញាប្រជាប្រិយ។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រទេសរុស្ស៊ី ដំបងរាជ្យគឺជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់បុគ្គលិករាជវង្ស ដែលជានិមិត្តរូបនៃអំណាចរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់ និងស្តេចដ៏អស្ចារ្យ។

និយាយអំពីនិមិត្តសញ្ញានៃអំណាចរាជាធិបតេយ្យយើងត្រូវផ្តោតលើអំណាច - បាល់មាសដែលមានឈើឆ្កាងនិងមកុដ។ ផ្ទៃនៃស្វ៊ែរត្រូវបានតុបតែងជាធម្មតាដោយត្បូង និងនិមិត្តសញ្ញា។ ឈ្មោះនេះមកពីពាក្យរុស្ស៊ីបុរាណ "dzha" ដែលមានន័យថា "អំណាច" ។ ដំបងរាជ្យ និងគន្លងនៃ tsars រុស្ស៊ី គឺជាសញ្ញាចាស់បំផុតនៃអំណាចស្វ័យភាព។

បាល់អធិបតេយ្យ ឬផ្លែប៉ោមអធិបតេយ្យ - ដូចដែលពួកគេត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុង Rus ផងដែរបានបម្រើជាគុណលក្ខណៈនៃអំណាចរបស់រ៉ូម៉ាំងអាល្លឺម៉ង់និងអធិរាជដទៃទៀត។

ភ្នំពេញក្រោននៅចក្រភពរុស្ស៊ី

ការតាំងទីលំនៅលើគ្រឿងសក្ការៈរបស់ព្រះចៅអធិរាជរុស្ស៊ី វាគួរអោយកត់សំគាល់ថា Monomakh's Cap ត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការឡើងគ្រងរាជ្យនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រ។

នៅប្រទេសរុស្ស៊ីពិធីនៃការឡើងគ្រងរាជ្យដំបូងរបស់អធិរាជត្រូវបានធ្វើឡើងលើភរិយារបស់ Peter the Great គឺ Ekaterina Alekseevna ដែលក្រោយមកបានក្លាយជា Catherine the First ។ វាគឺសម្រាប់ Catherine I ដែលមកុដអធិរាជដំបូងគេនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីត្រូវបានបង្កើតឡើងជាពិសេស។

មួក Monomakh - វត្ថុបុរាណ

ការលើកឡើងអំពីមួករបស់ Monomakh បានបង្ហាញខ្លួននៅសតវត្សទី 16 ។ នៅក្នុង "រឿងនិទាននៃព្រះអង្គម្ចាស់នៃវ្ល៉ាឌីមៀ" ។ វានិយាយអំពី Constantine Monomakh ដែលជាអធិរាជ Byzantine ដែលបានគ្រប់គ្រងនៅសតវត្សទី 11 ។ ដូច្នេះឈ្មោះ។ ភាគច្រើនទំនងជា Ivan Kalita គឺជាម្ចាស់ដំបូងរបស់វា។ យោងតាមទិន្នន័យប្រវត្តិសាស្រ្តសិល្បៈដែលអាចរកបាន Monomakh Cap ត្រូវបានធ្វើឡើងនៅបូព៌ាក្នុងសតវត្សទី 14 ។ នេះគឺជាមកុដបុរាណបំផុតរបស់រុស្ស៊ី។ វាមិនត្រូវបានពាក់ជាសម្លៀកបំពាក់ប្រចាំថ្ងៃទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេប្រើដើម្បីគ្រងរាជ្យពីឆ្នាំ ១៤៩៨ ដល់ ១៦៨២។ មកុដមានបន្ទះមាសដែលមានលំនាំ។ នៅផ្នែកខាងលើនៃមកុដគឺជាឈើឆ្កាងដែលបង្កប់ដោយថ្មដ៏មានតម្លៃ។ មួករបស់ Monomakh ត្រូវបានហ៊ុមព័ទ្ធដោយរោមសត្វ។ ទំងន់នៃមកុដដោយគ្មានរោមគឺ 698 ក្រាម។

ដូច្នេះ Monomakh Cap ដូចជា ដំបងរាជ្យ និងគន្លង គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃប្រទេសរុស្ស៊ីតាំងពីមុនសម័យ Petrine ។ ដោយវិធីនេះវាត្រូវបានបញ្ចូលជាមួយនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិឱសថ។ ដូច្នេះហើយទើបគេជឿថា វាអាចបំបាត់ជំងឺផ្សេងៗ ជាពិសេសការឈឺក្បាល។

Scepter និង orb របស់ Tsar Boris Godunov

ការលេចចេញនូវគំនិត និងវត្ថុដូចជាដំបងរាជ្យ និងគន្លងដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃអំណាចនៃរដ្ឋរុស្ស៊ីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរជ្ជកាលរបស់ Boris Godunov ។ ពួកគេត្រូវបានបញ្ជាពីសិប្បករនៅតុលាការនៃ Rudolf II ។ ការផលិតបានធ្វើឡើងនៅ Eger (ទីក្រុងទំនើបរបស់ Heb) ។ នៅពេលបង្កើតសំណុំគ្រឿងអលង្ការគ្រឿងអលង្ការបានធ្វើតាមប្រពៃណីនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ។

ហើយទោះបីជាមានរឿងព្រេងមួយដែលនិយាយថាដំបងរាជ្យនិង orb ត្រូវបានបញ្ជូនត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ។ តាមពិតព្រះអង្គម្ចាស់វ្ល៉ាឌីមៀ ម៉ូណូម៉ាក ពួកគេត្រូវបានប្រគល់ជូនលោក Tsar Boris ដោយស្ថានទូតដ៏អស្ចារ្យនៃអធិរាជ Rudolf II ដែលបានសោយរាជ្យនៅឆ្នាំ 1604 ពួកគេបានរកឃើញការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេជាផ្នែកមួយនៃសម្លៀកបំពាក់ដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់។

ដំបងរាជ្យរបស់ Monomakh ត្រូវបានធ្វើពីមាស ជាមួយនឹងព័ត៌មានលម្អិតអំពីស្រោមសំបុត្រ។ ត្បូងពេជ្រចំនួន 20 គ្រាប់ ត្បូងមរកតធំមួយ និងត្បូងមានតម្លៃផ្សេងទៀតត្រូវបានគេប្រើជាគ្រឿងតុបតែងលម្អ។ រាងពងក្រពើមានស្រទាប់ខាងក្នុង។ ព័ត៌មានលម្អិតបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពពីរជ្ជកាលព្រះបាទដាវីឌ។ រង្វង់មូលត្រូវបានតុបតែងដោយគុជធំៗចំនួន ៣៧ គ្រាប់ពេជ្រចំនួន ៥៨ គ្រាប់ ត្បូងទទឹម ៨៩ គ្រាប់ ព្រមទាំងត្បូងមរកត និងត្បូងទទឹម។

មកុដគឺជាគ្រឿងគ្រងរាជ្យដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ Mikhail Fedorovich Romanov

ស្តេចគ្រងមកុដពី "រ៉ូបដ៏អស្ចារ្យ" ។ វាត្រូវបានធ្វើឡើងនៅឆ្នាំ 1627 ដោយឌីកុន Efim Telepnev ។ គាត់គឺជាមេធំនៅ Armory ។ មកុដនៃមកុដមានពីរជាន់។ ខាងក្រោមនៅលើស៊ុមខាងក្រៅគឺជាឌីអេមប្រាំបី។ មកុដត្រូវបានហ៊ុមព័ទ្ធដោយរោមសត្វដ៏មានតម្លៃ។ បន្ទាប់ពីសតវត្សទី 18 មកុដនៃ "រ៉ូបដ៏អស្ចារ្យ" បានក្លាយជាមកុដនៃ "ព្រះរាជាណាចក្រ Astrakhan" ។

បាត់បង់អធិរាជនៃចក្រភពរុស្ស៊ី

មានតែគ្រឿងឥស្សរិយយសខ្លះប៉ុណ្ណោះដែលនៅរស់រហូតដល់សព្វថ្ងៃ។ ពួកគេបានរកឃើញកន្លែងសក្ដិសមមួយនៅក្នុងឃ្លាំងអាវុធ ប៉ុន្តែពួកគេជាច្រើនត្រូវបានបាត់បង់ដោយមិនអាចទទួលយកបាន។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូល "មកុដដ៏អស្ចារ្យ" របស់ Tsar Feodor I Ivanovich ។ និយាយអំពីការងារសិល្បៈនេះ យើងត្រូវតែនិយាយអំពីភាពពិសេសដែលមិនអាចពិពណ៌នាបានរបស់វា។ មកុដត្រូវបានធ្វើឡើងនៅអ៊ីស្តង់ប៊ុលនៅចុងសតវត្សទី 16 ។ ជាអំណោយមួយ អយ្យកោ Jeremiah II នៃ Constantinople បានផ្ញើមកុដដល់ Tsar Feodor I Ivanovich ដែលជាអ្នកចុងក្រោយនៃគ្រួសារ Rurik ។ "មកុដដ៏អស្ចារ្យ" ត្រូវបានស្តេចពាក់សម្រាប់តែពិធីបុណ្យសំខាន់ៗប៉ុណ្ណោះ។ នៅឆ្នាំ ១៦៨០ មកុដត្រូវបានរុះរើ។ ក្រោយមក ព័ត៌មានលម្អិតរបស់វាត្រូវបានប្រើប្រាស់សម្រាប់ "មួកពេជ្រ" របស់ Ivan V និង Peter I ។

មកុដ ដំបង និងគោចរនៅលើអាវរាជអាវុធ

នៅឆ្នាំ 1604 False Dmitry នៅលើត្រាតូចមួយរបស់គាត់បានបង្ហាញខ្លួនជាមួយនឹងរូបភាពនៃមកុដបីនៅក្រោមឥន្ទ្រីមួយ។ រូបភាពនេះបានបង្ហាញខ្លួនជាលើកដំបូងហើយមិនមានរយៈពេលយូរទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយរួចទៅហើយនៅឆ្នាំ 1625 ជំនួសឱ្យឈើឆ្កាងរវាងក្បាលឥន្ទ្រីនោះមកុដទីបីបានបង្ហាញខ្លួន។ រូបភាពនេះបានបង្ហាញខ្លួននៅក្រោម Tsar Mikhail Fedorovich នៅលើត្រារដ្ឋតូចមួយ។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវបានធ្វើនៅឆ្នាំ 1645 សម្រាប់កូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Alexei នៅលើត្រារដ្ឋដ៏អស្ចារ្យ។

គន្លងនិងដំបងមិនស្ថិតនៅលើអាវធំរហូតដល់រជ្ជកាលរបស់ Mikhail Fedorovich ។ នៅឆ្នាំ 1667 ត្រារដ្ឋរបស់ Tsar Alexei Mikhailovich បានបង្ហាញខ្លួនជាមួយនឹងរូបភាពនៃរដ្ឋនៃអំណាច។ ជាលើកដំបូងនៅថ្ងៃទី 4 នៃខែមិថុនា 1667 ស្តេចបានផ្តល់ការពន្យល់ជាផ្លូវការនិងច្បាស់លាស់នៃនិមិត្តសញ្ញាដែលទាក់ទងនឹងមកុដទាំងបី។ មកុដនីមួយៗដែលបង្ហាញនៅលើអាវធំ និងត្រាត្រូវគ្នាទៅនឹងនគរស៊ីបេរី កាហ្សាន អាស្ត្រាខន។ ហើយដំបងនិងគន្លងរបស់រុស្ស៊ីមានន័យថា "អ្នកកាន់អំណាចនិងអ្នកកាន់កាប់" ។ ហើយនៅឆ្នាំ 1667 នៅថ្ងៃទី 14 ខែធ្នូក្រឹត្យដំបូងស្តីពីអាវធំបានបង្ហាញខ្លួន។

ភ្នំពេញក្រោន ដំបង និងគន្លងនៅលើអាវធំនៃប្រទេសរុស្ស៊ី

ជាច្រើនសតវត្សក្រោយមកនៅថ្ងៃទី 25 ខែធ្នូឆ្នាំ 2000 ច្បាប់រដ្ឋធម្មនុញ្ញ "ស្តីពីនិមិត្តសញ្ញារដ្ឋនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី" ត្រូវបានអនុម័ត។ និមិត្តសញ្ញានៃរដ្ឋនេះត្រូវបានតំណាងដោយខែលដែលមានប្រជាប្រិយ។ វាមានរាងបួនជ្រុងនិងក្រហម។ ជ្រុងខាងក្រោមរបស់វាមានរាងមូល។

នៅកណ្តាលមានទីតាំងស្ថិតនៅក្បាលពីរ ដែលនីមួយៗមានមកុដតូចមួយ ហើយនៅពីលើពួកវាមានមកុដធំមួយ។ អត្ថន័យនៃមកុដទាំងបីគឺជាការបញ្ជាក់អត្តសញ្ញាណមិនត្រឹមតែអធិបតេយ្យភាពនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ីទាំងមូលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផ្នែករបស់វាផងដែរ នោះគឺជាកម្មវត្ថុរបស់វា។ អាវធំនៃអាវុធក៏ពណ៌នាអំពីដំបងរាជ្យ និងរាងពងក្រពើផងដែរ។ រូបថតនៃ regalia ភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងភាពស្រស់ស្អាតរបស់ពួកគេ។ ឥន្ទ្រីកាន់ដំបងនៅកណ្ដាប់ដៃស្តាំរបស់វា ហើយមានរង្វង់នៅខាងឆ្វេង។

ដំបងរាជ្យ និងគន្លងរបស់រុស្ស៊ី គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃរដ្ឋ និងអំណាចតែមួយ។ នៅលើទ្រូងរបស់ឥន្ទ្រីក៏មានរូបអ្នកជិះប្រាក់នៅលើសេះ។ បុរសម្នាក់សម្លាប់នាគខ្មៅដោយលំពែង។ វាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យផលិតឡើងវិញនូវអាវធំនៃអាវុធរបស់សហព័ន្ធរុស្ស៊ីមិនត្រឹមតែពណ៌ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានពណ៌តែមួយផងដែរ។ បើចាំបាច់ វាអាចត្រូវបានពណ៌នាដោយគ្មានរបាំងការពារ។

និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព។ ថ្នាក់នៃសញ្ញាដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងធាតុធរណីមាត្រ ដែលត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញា និងអក្សរកាត់។ បោះពុម្ពលើវិបផតថល។

និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

និមិត្តសញ្ញារូបភាពជាញឹកញាប់គឺជាវត្ថុ (វត្ថុ) ឬរូបភាពក្រាហ្វិកដែលធ្វើត្រាប់តាមរូបរាងរបស់សត្វ ឬវត្ថុដែលពួកវាត្រូវបានភ្ជាប់។ អត្ថន័យរបស់ពួកគេជួនកាលមិននឹកស្មានដល់ ប៉ុន្តែជាញឹកញាប់វាច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ដោយសារពួកវាផ្អែកលើគុណភាពជាក់លាក់ដែលមាននៅក្នុងវត្ថុ ឬសត្វទាំងនេះ៖ សត្វតោ - ភាពក្លាហាន ថ្ម - ការតស៊ូ។ល។

ធ្នូ, ធ្នូ

ការបូជាដល់អាទិទេពមួយរូប (ពីសាត្រាស្លឹករឹតអារ៉ាប់នៅសតវត្សរ៍ទី ១៣)

ក្លោងទ្វារ (ធ្នូ) ដំបូងបង្អស់ គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃលំហអាកាស ដែលជាព្រះនៃស្ថានសួគ៌។ នៅក្នុងពិធីចាប់ផ្តើម ការឆ្លងកាត់ក្លោងទ្វារបង្ហាញពីការកើតជាថ្មី បន្ទាប់ពីបោះបង់ចោលធម្មជាតិចាស់ទាំងស្រុង។ នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ កងទ័ពមួយបានឆ្លងកាត់ច្រកជ័យជំនះ បន្ទាប់ពីបានកម្ចាត់សត្រូវ។

ធ្នូ និងធ្នូ គឺជាធាតុទូទៅនៅក្នុងវប្បធម៌អ៊ីស្លាម។ ជារឿយៗវិហារអ៊ីស្លាមមានច្រកចូល។ វាត្រូវបានគេជឿថាមនុស្សម្នាក់ដែលចូលទៅក្នុងវិហារអ៊ីស្លាមតាមទ្វារដែលមានរាងកោងនឹងត្រូវបានការពារដោយអំណាចនិមិត្តសញ្ញានៃផ្នែកខាងវិញ្ញាណ (ខ្ពស់ជាង) ។

បា-ហ្គា

Ba-gua និង Great Monad (មន្តស្នេហ៍ប្រឆាំងនឹងកងកម្លាំងអាក្រក់ប្រទេសចិន)

Ba-gua (នៅក្នុងប្រភពខ្លះ pa-kua) គឺជាត្រីកោណចំនួនប្រាំបី និងគូផ្ទុយគ្នា ដែលជាធម្មតាត្រូវបានរៀបចំជារង្វង់មួយ ជានិមិត្តរូបនៃពេលវេលា និងលំហ។

ជញ្ជីង

ជញ្ជីងលើសទម្ងន់។ សួតផ្តល់ផ្លូវ។ ទាញខ្លាំង

Libra តំណាងឱ្យយុត្តិធម៌ ភាពមិនលំអៀង ការវិនិច្ឆ័យ និងការវាយតម្លៃពីគុណសម្បត្តិ និងគុណវិបត្តិរបស់បុគ្គល។ និមិត្តសញ្ញានៃតុល្យភាពនៃកត្តាផ្ទុយ និងកត្តាបំពេញបន្ថែម។ គុណលក្ខណៈនៃ Nemesis - នាគរាជនៃវាសនា។

ថាស

ថាសថាមពលព្រះអាទិត្យ (អេហ្ស៊ីប)

ថាសគឺជានិមិត្តសញ្ញាពហុមុខ៖ និមិត្តរូបនៃការបង្កើត កណ្តាលនៃអសុរកាយ ព្រះអាទិត្យ ឋានសួគ៌ អាទិទេព ភាពឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណ និងស្ថានសួគ៌។ ថាសនៃព្រះអាទិត្យរះគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃការរស់ឡើងវិញនៃជីវិត ជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ការរស់ឡើងវិញ។ ថាសនៃព្រះអាទិត្យជាមួយនឹងព្រះច័ន្ទស្នែងឬជាមួយស្នែងមានន័យថាការរួបរួមនៃអាទិទេពនៃព្រះអាទិត្យនិងតាមច័ន្ទគតិដែលជាការរួបរួមនៃពីរនៅក្នុងមួយ។

ថាសដែលមានស្លាបគឺជាអាទិទេពព្រះអាទិត្យ ភ្លើងនៃឋានសួគ៌ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃថាសព្រះអាទិត្យ និងស្លាបរបស់សត្វស្លាប ឬឥន្ទ្រី ចលនានៃរង្វង់សេឡេស្ទាលជុំវិញអ័ក្ស ការផ្លាស់ប្តូរ ភាពអមតៈ ថាមពលផលិតភាពនៃធម្មជាតិ និងភាពទ្វេរបស់វា (ទិដ្ឋភាពការពារ និងស្លាប់)។

ដំបង, បុគ្គលិក, ដំបង

បុគ្គលិកដែលជាប់ទាក់ទងនិងស្លាបរបស់ Tutankhamun

ដំបង ដំបង និងដំបង គឺជាវត្ថុបុរាណនៃអំណាចអរូបី។

wand គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃការផ្លាស់ប្តូរ ដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាបធ្មប់ និងសត្វអាថ៌កំបាំង។ បុគ្គលិកគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃកម្លាំងនិងថាមពលរបស់បុរសដែលជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងថាមពលនៃដើមឈើ phallus ពស់ដៃ (ចង្អុលម្រាមដៃ) ។ នេះក៏ជាគុណលក្ខណៈនៃធម្មយាត្រា និងពួកបរិសុទ្ធផងដែរ ប៉ុន្តែវាក៏អាចមានន័យថា ចំណេះដឹង ដែលជាជំនួយតែមួយគត់របស់បុគ្គល។ ដំបងរាជ្យគឺកាន់តែស្រស់ស្អាត ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាទិទេព និងអ្នកគ្រប់គ្រងដែលមានអំណាចខាងវិញ្ញាណ និងនៅពេលជាមួយគ្នានោះមានប្រាជ្ញាមេត្តា។

កញ្ចក់

ទិដ្ឋភាពប្រាប់សំណាងដែលពណ៌នានៅខាងក្រោយកញ្ចក់សំរិទ្ធ (ក្រិក)

ជានិមិត្តរូបនៃសេចក្តីពិត ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯង ប្រាជ្ញា ចិត្ត ព្រលឹង ការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃជំនឿអរូបី និងបញ្ញាដ៏ទេវភាពដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងព្រះអាទិត្យ ព្រះច័ន្ទ និងផ្កាយ ដែលជាផ្ទៃភ្លឺច្បាស់នៃសេចក្តីពិតដ៏ទេវភាព។

គេជឿថាកញ្ចក់មានលក្ខណៈសម្បត្តិវេទមន្ត និងជាច្រកចូលទៅកាន់ពិភពកញ្ចក់។ ប្រសិនបើកញ្ចក់មួយត្រូវបានព្យួរជាមួយនឹងផ្ទៃឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់វាបែរមុខចុះក្រោមនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ឬនៅលើផ្នូរ នោះវានឹងបើកផ្លូវសម្រាប់ការឡើងនៃព្រលឹង។ នៅក្នុងវេទមន្ត កញ្ចក់បម្រើដើម្បីអភិវឌ្ឍការសម្លឹងមើល។

ពស់ Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

ពស់ខាំកន្ទុយរបស់វា។

រូបរាងរង្វង់ពណ៌នាអំពីពស់ខាំកន្ទុយរបស់វាជានិមិត្តរូបនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច ភាពមិនអាចមើលឃើញបាន វដ្តនៃពេលវេលា និងការលេងល្បែងស៊ីសង។ និមិត្តសញ្ញានៃតួលេខនេះត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីជាច្រើន ដោយវារួមបញ្ចូលគ្នានូវនិមិត្តសញ្ញាច្នៃប្រឌិតនៃស៊ុត (ចន្លោះក្នុងរូប) និមិត្តសញ្ញាផែនដីនៃសត្វពស់ និងនិមិត្តសញ្ញាឋានសួគ៌នៃរង្វង់។ លើសពីនេះ ពស់ខាំកន្ទុយរបស់វាជានិមិត្តរូបនៃច្បាប់កម្មផល កង់នៃសង្ខារ គឺជាកង់នៃការចាប់កំណើត។

Caduceus

Caduceus

caduceus (ភាសាក្រិច - "បុគ្គលិកនៃអ្នកនាំសារ") ជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាដំបងរបស់ Hermes (បារត) ដែលជាព្រះនៃប្រាជ្ញាបុរាណ។ នេះគឺជា "វេទមន្ត" ដែលមានស្លាបតូចៗ ដែលត្រូវបានភ្ជាប់ដោយពស់ពីរ ភ្ជាប់គ្នាដើម្បីឱ្យរាងកាយរបស់ពស់បង្កើតជារង្វង់ពីរជុំវិញ wand ដែលជានិមិត្តរូបនៃការលាយបញ្ចូលគ្នានៃប៉ូលពីរគឺ ល្អ - អាក្រក់ ស្តាំ - ឆ្វេង ពន្លឺ - ភាពងងឹត។ល។ ដែលត្រូវនឹងធម្មជាតិនៃពិភពលោកដែលបានបង្កើត។

caduceus ត្រូវបានពាក់ដោយអ្នកនាំសារទាំងអស់ជាសញ្ញានៃសន្តិភាព និងការការពារ ហើយវាគឺជាគុណសម្បត្តិចម្បងរបស់ពួកគេ។

សោ

លោក Saint Peter ជាមួយនឹងកូនសោទៅកាន់ទ្វារស្ថានសួគ៌ (ព័ត៌មានលម្អិតនៃរូបភាពថ្ម Notre Dame ទីក្រុងប៉ារីស សតវត្សទី 12)

គន្លឹះគឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏មានឥទ្ធិពល។ នេះគឺជាអំណាច អំណាចនៃជម្រើស ការបំផុសគំនិត សេរីភាពនៃសកម្មភាព ចំណេះដឹង ការចាប់ផ្តើម។ កូនសោមាស និងប្រាក់ដែលឆ្លងកាត់គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃអំណាចរបស់សម្តេចប៉ា ដែលជានិមិត្តរូបនៃ "កូនសោទៅកាន់ព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌" ដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រគល់ទៅឱ្យសាវកពេត្រុស។ ទោះបីជាសោអាចចាក់សោរ ឬបើកទ្វារក៏ដោយ ពួកវាស្ទើរតែតែងតែជានិមិត្តសញ្ញានៃការចូលដំណើរការ ការរំដោះ និង (នៅក្នុងពិធីនៃការឆ្លងកាត់) ការចាប់ផ្តើម ការវិវត្តពីដំណាក់កាលមួយនៃជីវិតទៅដំណាក់កាលបន្ទាប់។ នៅប្រទេសជប៉ុន កូនសោសម្រាប់ស្តុកអង្ករគឺជានិមិត្តរូបនៃភាពចម្រុងចម្រើន។

កង់

កង់នៃច្បាប់

កង់នៃអត្ថិភាព (សាមសារ៉ា)

កង់គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃថាមពលព្រះអាទិត្យ។ ព្រះអាទិត្យគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃកង់គឺជាកាំរស្មី។ កង់គឺជាគុណលក្ខណៈនៃព្រះព្រះអាទិត្យទាំងអស់ និងអ្នកគ្រប់គ្រងលើផែនដី។ វាក៏ជានិមិត្តរូបនៃវដ្តជីវិត ការកើត និងការកើតឡើងជាថ្មី ភាពថ្លៃថ្នូរ ភាពប្រែប្រួល និងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងពិភពសម្ភារៈ (រង្វង់គឺជាដែនកំណត់នៃពិភពសម្ភារៈ ហើយចំណុចកណ្តាលគឺជា "អចលនវត្ថុ" ដែលជាប្រភពនៃពន្លឺ និងថាមពល)។

កង់វិលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវដ្តនៃការបង្ហាញ (ការកើត ការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី) និងជោគវាសនារបស់មនុស្ស។

នៅកម្រិតធម្មតា កង់របស់ Lady Luck (កង់នៃសំណាង) គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃការឡើងចុះ និងភាពមិនអាចទាយទុកជាមុនបាននៃជោគវាសនា។

រទេះសេះ

វីរបុរសបុរាណនៅលើរទេះសេះ ជានិមិត្តរូបនៃការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការប្រយុទ្ធ

និមិត្តសញ្ញាថាមវន្តនៃអំណាច កម្លាំង និងល្បឿននៃចលនារបស់ព្រះ វីរបុរស ឬតួរអង្គតំណាង។ រទេះសេះក៏ជានិមិត្តរូបនៃខ្លឹមសាររបស់មនុស្សផងដែរ៖ រទេះសេះ (មនសិការ) ប្រើប្រដាប់ទប់ (ឆន្ទៈ និងចិត្ត) គ្រប់គ្រងសេះ (កម្លាំងសំខាន់ៗ) ទាញរទេះ (រាងកាយ) ។

រទេះសេះ (ជាភាសាហេព្រើរ - Merkabah) ក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃខ្សែសង្វាក់នៃតំណពូជពីព្រះតាមរយៈមនុស្សចូលទៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូត និងបន្ទាប់មកការឡើងនៃវិញ្ញាណ។ ពាក្យ "Merkaba" ក៏មានន័យថារាងកាយពន្លឺរបស់មនុស្សផងដែរ។

ខ្ទះ, ចាន

ចង្ក្រានបាយ (ចិន ៨០០ មុនគ.ស)

លោក Carl Jung ចាត់ទុកពែងជានិមិត្តសញ្ញាស្រីដែលទទួល និងផ្តល់ឱ្យ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពែងអាចជានិមិត្តសញ្ញានៃជោគវាសនាដ៏លំបាកមួយ ("ពែងជូរចត់")។ អ្វីដែលហៅថាចានពុលសន្យាថាមានសង្ឃឹម ប៉ុន្តែនាំមកនូវគ្រោះមហន្តរាយ។

ចង្ក្រានគឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏មានឥទ្ធិពល ហើយជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសកម្មភាពធ្វើពិធី និងមន្តអាគម ដែលតំណាងឱ្យអំណាចផ្លាស់ប្តូរ។ ផ្កាខាត់ណាក៏ជានិមិត្តរូបនៃភាពបរិបូរណ៍ ដែលជាប្រភពនៃជីវិតដែលមិនអាចខ្វះបាន កម្លាំងរស់ឡើងវិញ កម្លាំងបន្តពូជនៃផែនដី ការកើតជាថ្មីនៃអ្នកចម្បាំងសម្រាប់ការប្រយុទ្ធថ្មី។

ឈាម

ព័ត៌មានលម្អិតនៃគំនូរ "The Sixth Palace of the Underworld" ដោយ Fey Pomeranese៖ ដំណក់ឈាមចុងក្រោយហូរចេញពីកែវរាងដូចអញ្ចាញ ដែលជានិមិត្តរូបនៃជីវិត

ពិធីសាសនានិមិត្តរូបនៃភាពរឹងមាំ។ នៅក្នុងវប្បធម៌ជាច្រើន ឈាមត្រូវបានគេជឿថាមានផ្ទុកនូវថាមពលដ៏ទេវភាពមួយចំនួន ឬជាទូទៅគឺវិញ្ញាណរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។

ឈាមគឺជាថាមពលព្រះអាទិត្យក្រហម។ តំណាងឱ្យគោលការណ៍នៃជីវិត ព្រលឹង កម្លាំង រួមទាំងការរស់ឡើងវិញ។ ការផឹកឈាមអ្នកណាម្នាក់មានន័យថាមានទំនាក់ទំនងគ្នា ប៉ុន្តែអ្នកក៏អាចស្រូបយកអំណាចរបស់សត្រូវ ហើយដោយហេតុនេះអាចការពារគាត់បន្ទាប់ពីស្លាប់។ ការលាយឈាមគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃការរួបរួមក្នុងទំនៀមទម្លាប់ប្រជាប្រិយ (ឧទាហរណ៍ ភាពជាបងប្អូនដោយឈាម) ឬកិច្ចព្រមព្រៀងរវាងមនុស្ស ក៏ដូចជារវាងមនុស្ស និងព្រះ។

Labyrinth

ផែនការនៃការរាំរបាំមជ្ឈិមសម័យនៅលើកម្រាលថ្មម៉ាបនៃវិហារនៅ Chartres (ប្រទេសបារាំង)

Labyrinth តំណាងឱ្យពិភពលោក សកលលោក ភាពមិនអាចយល់បាន ចលនា បញ្ហាស្មុគស្មាញ កន្លែងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ នេះគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពអាថ៌កំបាំង អាថ៌កំបាំង ដែលមានការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នា ច្រើនតែផ្ទុយគ្នា ជួនកាលគួរឱ្យភ័យខ្លាច។

រូបភាពនៃលំហរនៅលើផ្ទះត្រូវបានចាត់ទុកថាជា amulet សម្រាប់ការពារប្រឆាំងនឹងកម្លាំងអរិភាព និងវិញ្ញាណអាក្រក់។

កន្លែងបញ្ចុះសព រូងបញ្ចុះសព និងផ្នូរបញ្ចុះសព labyrinthine ការពារអ្នកស្លាប់ និងការពារពួកគេពីការត្រឡប់មកវិញ។

ផ្កាឈូក

ព្រះវិស្ណុ និងព្រះនាងឡាក់ស្មី សង្កេតមើលការបង្កើតៈ ព្រះព្រហ្មដុះចេញពីផ្កាឈូក ដែលកើតចេញពីផ្ចិតរបស់ព្រះវិស្ណុ

ការគោរពដ៏អស្ចារ្យនៃផ្កាឈូកនៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗត្រូវបានពន្យល់ទាំងដោយភាពស្រស់ស្អាតមិនធម្មតានៃផ្កា និងភាពស្រដៀងគ្នារវាងវា និងទម្រង់ដ៏ល្អនៃទ្វាមាសដែលជាប្រភពនៃជីវិតដ៏ទេវភាព។ ដូច្នេះ ផ្កាឈូក ជានិមិត្តរូបនៃការមានកូន ការកើត និងការកើតជាថ្មី។ ផ្កាឈូកគឺជាប្រភពនៃជីវិតលោហធាតុ ដែលជានិមិត្តរូបនៃព្រះដែលបានបង្កើតពិភពលោក ក៏ដូចជាព្រះព្រះអាទិត្យផងដែរ។ ផ្កាឈូកតំណាងឱ្យអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល ព្រោះរុក្ខជាតិនីមួយៗមានពន្លក ផ្កា និងគ្រាប់ក្នុងពេលតែមួយ។ នេះគឺជានិមិត្តរូបនៃបុរសដ៏ថ្លៃថ្នូម្នាក់ដែលដុះចេញពីភាពកខ្វក់ប៉ុន្តែមិនមានស្នាមប្រឡាក់ដោយសារវាទេ។

ព្រះច័ន្ទ

ខាងលើ - ព្រះច័ន្ទក្រមួននិងព្រះច័ន្ទពេញលេញ; ខាងក្រោម - ព្រះច័ន្ទរះនិងព្រះច័ន្ទថ្មី។

ព្រះច័ន្ទគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃគោលការណ៍ស្ត្រី។ វាតំណាងឱ្យភាពបរិបូរណ៍ ការបន្តវដ្ត ការកើតជាថ្មី ភាពអមតៈ អំណាចអាថ៌កំបាំង ភាពប្រែប្រួល វិចារណញាណ និងអារម្មណ៍។ បុរាណបានវាស់ពេលវេលាដោយវដ្តនៃព្រះច័ន្ទ; កំណត់ពេលវេលានៃការចាប់ផ្តើមនៃជំនោរខ្ពស់និងទាប; ព្យាករណ៍ថាតើការប្រមូលផលនាពេលអនាគតនឹងទៅជាយ៉ាងណា។

ទោះបីជានិមិត្តសញ្ញារបស់ព្រះច័ន្ទជាធម្មតាមានភាពវិជ្ជមានក៏ដោយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវប្បធម៌មួយចំនួនវាត្រូវបានតំណាងថាជាភ្នែកអាក្រក់មើលព្រឹត្តិការណ៍នានា ដែលទាក់ទងនឹងការស្លាប់ និងភាពងងឹតដ៏អាក្រក់នៃពេលយប់។

រង្វង់វេទមន្ត

វេជ្ជបណ្ឌិត Johann Faustus និង Mephistopheles (ពី Christopher Mardlowe's The Tragic History of Doctor Faustus, 1631)

រង្វង់វេទមន្តគឺជាមូលដ្ឋាននៃមន្តអាគមនៃពិធី។ វាដើរតួជានិមិត្តសញ្ញានៃឆន្ទៈរបស់បុរសលេងប៉ាហីហើយក្នុងពេលតែមួយជារបាំងការពារដែលការពារបុរសលេងប៉ាហីពីឥទ្ធិពលអវិជ្ជមាននៃពិភពលោកដែលមើលមិនឃើញ។ នៅក្នុងរង្វង់បែបនេះប្រតិបត្តិការវេទមន្តទាំងអស់ត្រូវបានអនុវត្ត។ រង្វង់ផ្សេងគ្នាត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងគ្នា។ ការគូររង្វង់គឺជាពិធីវេទមន្តជាក់លាក់មួយដែលត្រូវតែអនុវត្តដោយយោងទៅតាមច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើងទាំងអស់។ លើសពីនេះទៀត វាត្រូវបានគេជឿថា ការគូររង្វង់វេទមន្ត និងសិលាចារឹកជួយអភិវឌ្ឍការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង និងការដើរ។

ម៉ាន់ដាឡា

រង្វង់ និងការ៉េនៃ mandala តំណាងឱ្យរាងស្វ៊ែរនៃស្ថានសួគ៌ និងរាងចតុកោណនៃផែនដី។ ពួកគេរួមគ្នាជានិមិត្តរូបនៃលំដាប់នៃវត្ថុនៅក្នុងលំហ និងក្នុងពិភពមនុស្ស

វាគឺជាសមាសភាពធរណីមាត្រដែលតំណាងឱ្យលំដាប់ខាងវិញ្ញាណ លោហធាតុ ឬផ្លូវចិត្ត។ នៅក្នុងភាសាសំស្ក្រឹត mandala មានន័យថារង្វង់។ សូម្បីតែនៅពេលដែលសមាសភាពធរណីមាត្រនេះផ្អែកលើការ៉េ ឬត្រីកោណក៏ដោយ វានៅតែមានរចនាសម្ព័ន្ធប្រមូលផ្តុំ។ អត្ថន័យរួមនៃសមាសភាពនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរ និងជានិមិត្តរូបនៃចិត្តដឹកនាំ រចនាសម្ព័ន្ធអរូបី និងភាពច្បាស់លាស់នៃការត្រាស់ដឹង។

Mandorla ឬ Vesica Piscis (ជុំវិញរាងកាយទាំងមូលនៃ persona)

Mandorla ឬ Vesica Piscis

រូបភាពនៃព្រះកោដ្ឋដែលមានរាងដូចអាល់ម៉ុន (រស្មី) ដែលប្រើក្នុងសិល្បៈគ្រិស្តមជ្ឈិមសម័យ ដើម្បីរំលេចរូបព្រះគ្រីស្ទយាងទៅស្ថានសួគ៌ ហើយជួនកាលជាពួកបរិសុទ្ធ។

នៅក្នុងទេវកថា "អាល់ម៉ុន" (ជាភាសាអ៊ីតាលី - ម៉ាន់ឌ័រឡា) គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពបរិសុទ្ធនិងព្រហ្មចារី។ Mandorla ដោយសារតែរូបរាងរាងពងក្រពើរបស់វានៅសម័យបុរាណគឺជានិមិត្តរូបនៃទ្វាមាស។ វាក៏ជាតំណាងក្រាហ្វិកនៃអណ្តាតភ្លើង ដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពខាងវិញ្ញាណ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាតំណាងឱ្យការរួបរួមទ្វេភាគីនៃស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ដែលបង្ហាញជាធ្នូប្រសព្វគ្នាពីរ។

ហាឡូ

ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ

ហាឡូមួយប្រភេទ : រង្វង់ភ្លឺជុំវិញក្បាលមនុស្ស។ សមាសតំណាងឱ្យភាពបរិសុទ្ធរបស់បុគ្គល ឬបញ្ជាក់ពីការពិតដែលបុគ្គលនោះកំពុងប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាដោយផ្ទាល់ជាមួយយន្តហោះខ្ពស់ជាង។

រូបភាពនៃ halo ត្រូវបានខ្ចីពីនិមិត្តសញ្ញាវេទមន្តរបស់ជនជាតិអេហ្ស៊ីប ដូចដែលបានបង្ហាញដោយរូបភាពពី "សៀវភៅមរណៈ" របស់អេហ្ស៊ីបបុរាណ។

Nimbus

រស្មី និងរស្មីជុំវិញក្បាលពួកបរិសុទ្ធ ជានិមិត្តរូបនៃពន្លឺនៃព្រះ ដែលបញ្ចេញចេញពីពួកគេ

ហាឡូគឺជាប្រភេទនៃហាឡូ ៖ ចិញ្ចៀនភ្លឺជុំវិញក្បាល។ វាតំណាងឱ្យអំណាចខាងវិញ្ញាណ ផ្ទុយពីអំណាចខាងសាច់ឈាមដែលតំណាងដោយមកុដ។ ជួនកាលហាឡូត្រូវបានគេប្រើជាគុណលក្ខណៈរបស់បក្សី Phoenix ជានិមិត្តរូបនៃថាមពលព្រះអាទិត្យ និងអមតៈ។

ហាឡូអាចមានពណ៌ខៀវលឿងឬឥន្ទធនូ។ នៅក្នុងទេវកថាក្រិក ហាឡូពណ៌ខៀវ គឺជាគុណលក្ខណៈរបស់ Zeus ជាព្រះនៃស្ថានសួគ៌។ ជនជាតិរ៉ូមមានពណ៌ខៀវ - លក្ខណៈនៃអាប៉ូឡូនិងភពព្រហស្បតិ៍។ សណ្ឋានរាងត្រីកោណ ឬរាងពេជ្រតំណាងព្រះជាបិតា។

ដាវ

ដាវបង្កប់ដោយ Schliemann នៅ Mycenae (Athens, សារមន្ទីរជាតិ)

ដាវគឺជានិមិត្តរូបដ៏ស្មុគស្មាញបំផុតមួយនិងជាទូទៅបំផុត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដាវគឺជាអាវុធដ៏សម្បើមដែលនាំមកនូវជីវិត ឬសេចក្តីស្លាប់ ម្យ៉ាងវិញទៀតវាគឺជាកម្លាំងបុរាណ និងដ៏មានអានុភាពដែលកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹង Cosmic Balance ហើយផ្ទុយពីវា។ ដាវក៏ជានិមិត្តសញ្ញាវេទមន្តដ៏មានឥទ្ធិពល ដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃអាបធ្មប់។ លើសពីនេះ ដាវជានិមិត្តរូបនៃអំណាច យុត្តិធម៍ យុត្តិធ៌ម ភាពវៃឆ្លាត វិចារណញាណ ភាពរឹងមាំ ពន្លឺ។ ដាវ Damocles គឺជានិមិត្តរូបនៃជោគវាសនា។ ដាវដែលបាក់មានន័យថាចាញ់។

ស្លាបបក្សី

ក្បាលសក់ Aztec (គំនូរពី Codex Mendoza)

ស្លាបបក្សីតំណាងឱ្យសេចក្តីពិត ពន្លឺ ឋានសួគ៌ កម្ពស់ ល្បឿន លំហ ព្រលឹង ធាតុនៃខ្យល់ និងខ្យល់ ផ្ទុយពីគោលការណ៍សំណើម ភាពស្ងួត ធ្វើដំណើរហួសពីពិភពសម្ភារៈ។ ក្នុងន័យទូលំទូលាយ រោមដែលពាក់ដោយសាម៉ាន បូជាចារ្យ ឬអ្នកគ្រប់គ្រងជានិមិត្តរូបនៃទំនាក់ទំនងវេទមន្តជាមួយពិភពវិញ្ញាណ ឬអំណាច និងការការពារដ៏ទេវភាព។ ការពាក់សក់ឬម៉ូដសក់មានន័យថាការកាន់អំណាចរបស់បក្សី។ ស្លាបពីរតំណាងឱ្យពន្លឺ និងខ្យល់ បង្គោលពីរ ការរស់ឡើងវិញ។ ស្លាបពណ៌សតំណាងឱ្យពពក ពពុះសមុទ្រ និងភាពកំសាក។

ស្នែង

ការពិពណ៌នាអំពីស្តេច Persian ពីសម័យ Sasanian

ស្នែងតំណាងឱ្យអំណាចអរូបី អាទិទេព កម្លាំងព្រលឹង ឬគោលការណ៍ជីវិតដែលកើតចេញពីក្បាល។ ស្នែងគឺជានិមិត្តសញ្ញាព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ។ ស្រួច និងចោះ, ស្នែងគឺជានិមិត្តសញ្ញា phallic និងបុរស; ភាពប្រហោង ពួកគេបង្ហាញពីភាពជាស្ត្រី និងការទទួលយក។ ព្រះស្នែងតំណាងឱ្យអ្នកចម្បាំង និងការមានកូនសម្រាប់ទាំងមនុស្ស និងសត្វ។ ស្នែងដែលមានខ្សែបូវែងធ្លាក់ពីពួកវា តំណាងឱ្យព្រះនៃព្យុះ។ នៅសម័យក្រោយមកស្នែងបានក្លាយជានិមិត្តរូបនៃភាពអាម៉ាស់ ការមើលងាយ ភាពថោកទាប និងស្វាមីដែលបោកប្រាស់។

ដៃ

"ដៃរបស់ Fatima" ( pendant ឆ្លាក់មូស្លីម)

អំណាច (ខាងលោកិយ និងខាងវិញ្ញាណ) សកម្មភាព កម្លាំង ឥទ្ធិពល ការការពារ - ទាំងនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញាសំខាន់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីតួនាទីសំខាន់នៃដៃក្នុងជីវិតមនុស្ស និងជំនឿថាវាមានសមត្ថភាពបញ្ជូនថាមពលខាងវិញ្ញាណ និងរាងកាយ។

ដៃរបស់ស្តេច អ្នកដឹកនាំសាសនា និងអ្នកធ្វើអព្ភូតហេតុត្រូវបានគេជឿថាមានអំណាចព្យាបាល។ ដូច្នេះ ការដាក់ដៃក្នុងការប្រសិទ្ធពរសាសនា ការបញ្ជាក់ និងការតែងតាំង។ គេឲ្យពរដោយដៃស្ដាំ ហើយដាក់បណ្ដាសាដៃឆ្វេង។ នៅក្នុងសាសនាឥស្លាម បាតដៃបើកចំហរបស់ Fatima ដែលជាកូនស្រីរបស់ Muhammad តំណាងឱ្យមូលដ្ឋានគ្រឹះទាំងប្រាំគឺ ជំនឿ ការអធិស្ឋាន ធម្មយាត្រា ការតមអាហារ និងសេចក្ដីមេត្តាករុណា។

ព្រះអាទិត្យ

វ៉ារ្យ៉ង់នៃរូបភាពនៃថាសថាមពលព្រះអាទិត្យ

ព្រះអាទិត្យគឺជានិមិត្តសញ្ញាមួយនៃថាមពលទាំងដប់ពីរ ដែលជានិមិត្តសញ្ញាសំខាន់នៃថាមពលច្នៃប្រឌិត។

ជាប្រភពនៃកំដៅ ព្រះអាទិត្យតំណាងឱ្យភាពរឹងមាំ ចំណង់ចំណូលចិត្ត ភាពក្លាហាន និងយុវវ័យដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ជាប្រភពនៃពន្លឺ វាតំណាងឱ្យចំណេះដឹង និងភាពវៃឆ្លាត។ នៅក្នុងប្រពៃណីភាគច្រើន ព្រះអាទិត្យគឺជានិមិត្តរូបនៃភាពជាបុរស។ ព្រះអាទិត្យក៏ជាជីវិត ភាពរឹងមាំ ចរិតលក្ខណៈរបស់បុគ្គល បេះដូង និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់វា។ ព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ ជាមាស និងប្រាក់ ស្តេច និងមហាក្សត្រី ព្រលឹង និងរូបកាយ។ល។

Tetramorphs

រូបភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមួយ tetramorphs នៅជ្រុង (ពីសាត្រាស្លឹករឹតនៃសតវត្សទី 12-13)

Tetramorphs ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការសំយោគនៃកម្លាំងនៃធាតុទាំងបួន។ ក្នុងសាសនាខ្លះ ទាំងនេះជាឆ្មាំក្បាលបួននៃទិសទាំងបួន។ នៅក្នុងប្រពៃណីជាច្រើនពួកគេតំណាងឱ្យសកលនៃការការពារដ៏ទេវភាពនិងការការពារពីការវិលត្រឡប់នៃភាពវឹកវរបឋម។

តេត្រាម៉ូហ្វក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងបួនមានក្បាលមនុស្ស តោ គោ និងឥន្ទ្រី។ ក្រោយមកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត រូបភាពទាំងនេះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយពួកសាវក - ពួកបរិសុទ្ធ ម៉ាថាយ ម៉ាកុស លូកា និងយ៉ូហាន ក៏ដូចជាជាមួយនឹងការចាប់កំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ការរស់ឡើងវិញ និងការឡើងសោយរាជ្យរបស់ទ្រង់។

ធីសស

ធីសស

Thyrsus គឺជាបុគ្គលិកនៃព្រះក្រិកនៃស្រា Dionysus (នៅក្នុងទេវកថារ៉ូម៉ាំង Bacchus) ។ វាជាបង្គោលរាងលំពែង (ដើមដំបូងធ្វើឡើងពីដើមជ្រលក់ប្រហោង) លាបដោយកោណស្រល់ ឬទំពាំងបាយជូរ ហើយភ្ជាប់ដោយវល្លិ ឬវល្លិ។ តំណាងឱ្យការបង្កកំណើត ថាមពលមានជីជាតិ - ទាំងផ្លូវភេទ និងរុក្ខជាតិ។

កោណមានវត្តមាននៅលើ thyrsus ប្រហែលជាដោយសារតែជ័រស្រល់ដែលមានជាតិ fermented ត្រូវបានលាយជាមួយស្រាស្រវឹងក្នុងអំឡុងពេល bacchanalia - វាត្រូវបានគេជឿថានេះបង្កើនអារម្មណ៍ផ្លូវភេទ។

ពូថៅ (អ័ក្ស)

ម្តាយដ៏អស្ចារ្យដែលមានពូថៅពីរនៅក្នុងដៃរបស់នាង (ពូថៅនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញា phallic)

ពូថៅជានិមិត្តរូបនៃអំណាច ផ្គរ រន្ទះ ភាពមានកូន ទឹកភ្លៀងដែលនាំមកដោយទេវតាសួគ៌ា និងខ្យល់ព្យុះ កែកំហុស ធ្វើពលិកម្ម ជំនួយ ជំនួយ។ វាក៏ជានិមិត្តសញ្ញាទូទៅនៃអធិបតេយ្យភាពដែលទាក់ទងនឹងព្រះព្រះអាទិត្យបុរាណផងដែរ។

ពូថៅទ្វេ (ពូថៅមុខពីរ) តំណាងឱ្យការរួបរួមដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ព្រះនៃស្ថានសួគ៌ និងនាគរាជនៃផែនដី ផ្គរលាន់ និងផ្លេកបន្ទោរ។ ជួនកាល ផ្លិតនៃពូថៅមុខពីរ ស្រដៀងនឹងអឌ្ឍចន្ទ ជានិមិត្តរូបនៃព្រះច័ន្ទ ឬការរួបរួមនៃភាពផ្ទុយគ្នា។ វាក៏ជានិមិត្តរូបនៃអំណាច និងកម្លាំងកំពូលផងដែរ។

ត្រីកោណ

ត្រីកោណនៃព្រះវិស្ណុជានិមិត្តរូបនៃខ្លឹមសារនៃព្រះត្រីឯករបស់ទ្រង់៖ អ្នកបង្កើត អ្នកថែរក្សា និងអ្នកបំផ្លាញ (ពីរូបគំនូរពីរាជសីហ៍ សតវត្សទី១៨)

ត្រីចក្រយានគឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ល្បីបំផុតនៃអំណាចលើសមុទ្រ និងជាគុណលក្ខណៈរបស់ព្រះក្រិកបុរាណ Poseidon (នៅក្នុងទេវកថារ៉ូម៉ាំង - ណេបទូន) ។

ត្រីកោណតំណាងឱ្យផ្គរលាន់និងផ្លេកបន្ទោរអណ្តាតភ្លើងបីអាវុធបីដង - កម្លាំងនៃមេឃខ្យល់និងទឹក។ នេះគឺជាអាវុធ និងគុណលក្ខណៈរបស់ទេពធីតាសួគ៌ា និងទេពធីតាព្យុះ ព្រមទាំងព្រះទឹកទាំងអស់ ភាពខ្លាំង និងការមានកូននៃទឹក។ អាចជានិមិត្តរូបនៃឋានសួគ៌ Triad ក៏ដូចជាអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល។

ត្រីកោណមាត្រ

ប្រាំបី trigrams ក្រោមសៀវភៅនៃការផ្លាស់ប្តូរ

ត្រីកោណគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នាបីនៃបន្ទាត់បន្ត (យ៉ាង) និងខូច (យិន) ។ មានប្រាំបីនៃពួកគេ ហើយពួកគេបានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃសៀវភៅទស្សន៍ទាយចិនដ៏អស្ចារ្យ "សៀវភៅនៃការផ្លាស់ប្តូរ" ("I Ching") ។ Trigrams តំណាងឱ្យលទ្ធិតាវនិយមដែលថា cosmos គឺផ្អែកលើលំហូរថេរនៃកម្លាំងបំពេញបន្ថែម: បុរស (សកម្ម, យ៉ាង) និងស្ត្រី (អកម្ម, យិន) ។

Trigrams ក៏បង្ហាញពីខ្លឹមសារទាំងបីរបស់មនុស្សផងដែរ - រូបកាយ ព្រលឹង និងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ អារម្មណ៍មិនសមហេតុផល គំនិតសមហេតុសមផល និងបញ្ញាសមហេតុផលទំនើប។

Triquetra (swastika បីចំណុច)

Triquetra

Triquetra ភាគច្រើនមាននិមិត្តសញ្ញានៃ swastika ។ នេះក៏ជាចលនារបស់ព្រះអាទិត្យផងដែរ៖ នៅពេលថ្ងៃរះ ចំនុចកំពូល និងថ្ងៃលិច។ មានការផ្ដល់យោបល់អំពីការតភ្ជាប់នៃនិមិត្តសញ្ញានេះជាមួយនឹងដំណាក់កាលតាមច័ន្ទគតិ និងការបន្តនៃជីវិត។ ដូចជា swastika វាគឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលនាំមកនូវសំណាងល្អ។ ជាញឹកញាប់គាត់លេចឡើងជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញាព្រះអាទិត្យ; វាអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅលើកាក់បុរាណនៅលើឈើឆ្កាង Celtic ដែលជាកន្លែងដែលវាត្រូវបានគេជឿថាសញ្ញានេះតំណាងឱ្យ triad និងជានិមិត្តសញ្ញានៃសមុទ្រ Manannan ។ វាក៏លេចឡើងនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញា Teutonic ដែលជាកន្លែងដែលវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង Thor ។

Triskelion

Triskelion

និមិត្តសញ្ញានៃថាមពលថាមវន្តក្នុងទម្រង់ជាជើងបីតភ្ជាប់គ្នា។ វាស្រដៀងទៅនឹង swastika ប៉ុន្តែជាមួយនឹងដៃបីជាជាងពត់បួន បង្កើតឥទ្ធិពលរង្វិល។ ក្នុងនាមជាគំនូរនៅក្នុងសិល្បៈ Celtic និងនៅលើកាក់ និងខែលក្រិច ត្រីចក្រយានមិនសូវទាក់ទងនឹងដំណាក់កាលព្រះអាទិត្យ និងតាមច័ន្ទគតិ (អត្ថន័យមួយក្នុងចំនោមអត្ថន័យដែលបានស្នើ) និងច្រើនទៀតដើម្បីធ្វើជាមួយថាមពល និងកម្លាំងរាងកាយ។ លើសពីនេះទៀត triskelion គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃជ័យជំនះនិងវឌ្ឍនភាព។

សាំរ៉ុក

សាំរ៉ុក

ផ្ទាំងថ្ម Heraldic

shamrock-clover តំណាងឱ្យការបង្រួបបង្រួម តុល្យភាព និងការបំផ្លិចបំផ្លាញផងដែរ។ ផ្ទាំងថ្ម oxalis ដែលជនជាតិអារ៉ាប់ហៅថា shamrah ជានិមិត្តរូបនៃត្រីភាគី Persian ។ ត្របកភ្នែកជាទូទៅគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃត្រីភាគី វាគឺជាដើមឈើអាថ៌កំបាំង "កង់ព្រះអាទិត្យ"។ នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត វាគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃព្រះត្រីឯក ក៏ដូចជានិមិត្តសញ្ញានៃផ្លូវ Patrick និងអាវធំនៃប្រទេសអៀរឡង់។

ដើម្បីទទួលបានផលចំណេញជានិច្ច សូមយកសាប៊ូស្ងួតទៅជាមួយ។

Trimurti

Trimurti - ព្រះត្រីឯកឥណ្ឌា (គំនូរព្រាងនៃរូបភាពបុរាណនៅលើថ្មក្រានីតសារមន្ទីរផ្ទះឥណ្ឌា)

ព្រះត្រីឯកព្រហ្មញ្ញសាសនា គឺព្រហ្ម ព្រះវិស្ណុ និងព្រះសិវៈ។ តំណាងឱ្យវដ្តបីនៃអត្ថិភាព: ការបង្កើត ការអភិរក្ស និងការបំផ្លាញ។ ទោះបីជាមានភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងព្រះត្រីឯកគ្រីស្ទានក៏ដោយ Trimurti មិនមែនជាគំនិត monotheistic នៃ "ព្រះបីអង្គ" ទេ។

ជួនកាល Trimurti ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអណ្តើក។ នាងក៏ជានិមិត្តរូបនៃមាតាដ៏អស្ចារ្យផងដែរ - ទាំងនៅក្នុងការបង្ហាញដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចរបស់នាង (ជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញានៃអណ្តាតភ្លើងនិងលលាដ៍ក្បាល) និងនៅក្នុងទម្រង់ដែលមានប្រយោជន៍របស់នាង (ដូចជា Lotus, Sophia, Tara, ដូចជាប្រាជ្ញានិងមេត្តាករុណា) ។

ព្រះត្រីឯក

និមិត្តសញ្ញានៃព្រះត្រីឯក - ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ជាព្រះតែមួយ

ព្រះត្រីឯក ខុសពី triad ត្រង់ថា វាគឺជាការរួបរួម ដែលជាការរួបរួមនៃបីក្នុងមួយ និងមួយក្នុងបី។ វាជានិមិត្តរូបនៃការរួបរួមក្នុងភាពចម្រុះ។

នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត វាគឺជាព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឬម៉ារី យ៉ូសែប និងព្រះយេស៊ូវ។ និមិត្តសញ្ញានៃព្រះត្រីឯកគឺដៃ (និមិត្តសញ្ញានៃព្រះវរបិតា) កូនចៀម (និមិត្តសញ្ញានៃព្រះរាជបុត្រា) និងសត្វព្រាប (និមិត្តសញ្ញានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) ។

ព្រះត្រីឯកត្រូវបានតំណាងដោយពណ៌ លឿង ក្រហម និងបៃតង; គុណសម្បត្តិបីយ៉ាង - សេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីជំនឿ និងក្តីសង្ឃឹម។

មនុស្ស

តំណាងនិមិត្តរូបនៃមនុស្សជាសកលលោក៖ ការ៉េក្នុងរង្វង់មួយ (ចិន)

មកុដនៃភាវៈរស់ទាំងអស់។ និមិត្តសញ្ញានៃអ្វីដែលមានសមត្ថភាពធ្វើឱ្យប្រសើរឡើង។ ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ព្រះ វារួមបញ្ចូលគ្នានូវសម្ភារៈ និងខាងវិញ្ញាណ ស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ នេះគឺជា microcosm ដែលជានិមិត្តសញ្ញាដែលមានធាតុទាំងអស់នៃសកលលោក (macrocosm) ។ រាងកាយរបស់មនុស្សនៅក្នុងប្រពៃណីពីថាហ្គោរត្រូវបានពណ៌នាជា pentagram ដែលមានដៃ ជើង និងក្បាល។ នៅក្នុងមនុស្ស គោលការណ៍បីគឺរួបរួមគ្នា ដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសម័យទំនើបហៅថា រាងកាយ ជីវិត និងឆន្ទៈ។ ជានិមិត្តរូប នេះអាចត្រូវបានតំណាងដោយបីចំណុច (ការចាប់ផ្តើម) ដែលរុំព័ទ្ធក្នុងរង្វង់មួយ។

ភាសានិមិត្តសញ្ញាគឺជាភាសាសកល។ និមិត្តសញ្ញាមិនត្រឹមតែបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុ បាតុភូត និងគំនិតប៉ុណ្ណោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សភាគច្រើនមិននិយាយភាសានៃនិមិត្តសញ្ញា និងមិនដឹងពីរបៀបបកស្រាយវា ខណៈដែលនិមិត្តសញ្ញាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការយល់ដឹងពីវិធីនៃការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតរបស់មនុស្ស សិល្បៈ ទំនៀមទម្លាប់ សាសនា និងទេវកថា។

នៅសម័យមុន និមិត្តសញ្ញាគឺជាចំណេះដឹងសម្ងាត់ ដែលត្រូវបានការពារយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នដោយរង្វង់តូចចង្អៀតនៃគំនិតផ្តួចផ្តើម។ ឥឡូវនេះពេលវេលាបានមកដល់នៅពេលដែលការចូលប្រើនិមិត្តសញ្ញាគឺបើកចំហសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាហើយចំនួនមនុស្សដែលចង់សិក្សាពួកគេនិងធ្វើការជាមួយពួកគេកំពុងកើនឡើងឥតឈប់ឈរ។ ចង់ដឹងអ្វីដែលថ្មី អានរឿងបុរាណ។ ភាសានៃនិមិត្តសញ្ញាគឺជាភាសាពិត សកល ភាសា Pan-human មានសុពលភាពស្មើគ្នាសម្រាប់គ្រប់ពេលវេលា និងមនុស្សទាំងអស់។ ការកើនឡើងនៃការចាប់អារម្មណ៍លើនិមិត្តសញ្ញានៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសូចនាករនៃការរស់ឡើងវិញនៃតម្រូវការខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស បំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេដើម្បីបំបែកចេញពីទ្រុងដ៏តឹងតែងនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ដែលជីវិតរបស់យើងតែងតែប្រែក្លាយ។

និមិត្តសញ្ញាដើរតួជាអ្នកចង្អុល និងជួយឱ្យយល់កាន់តែច្បាស់អំពីពិភពលោកជុំវិញយើង ដូច្នេះហើយត្រូវរស់នៅដោយសុខដុមជាមួយវា។ ហើយឥឡូវនេះគឺជាពេលវេលាដើម្បីបង្ហាញពីអត្ថន័យថ្មីនៃនិមិត្តសញ្ញាបុរាណដែលបានកើតឡើងក្នុងចម្ងាយដ៏ច្រើនសតវត្សមកហើយបានរក្សាអត្ថន័យរបស់ពួកគេរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ តើនរណាដឹងថាតើមានប៉ុន្មានស្រទាប់នៃ Unknown ដែលពួកគេនៅតែលាក់នៅក្នុងខ្លួនពួកគេ ច្បាប់នៃសកលលោកដែលនៅតែមិនស្គាល់យើងត្រូវបានអ៊ិនគ្រីបនៅក្នុងពួកគេ ហើយកំពុងរង់ចាំនៅក្នុងស្លាបដើម្បីបង្ហាញដល់មនុស្ស!

សៀវភៅនេះមានគោលបំណងសម្រាប់អ្នកអានយ៉ាងទូលំទូលាយ ដោយមិនគិតពីអាយុ ការអប់រំ ឬកម្រិតនៃការយល់ឃើញនោះទេ។ ស្វែងយល់ពីចំណេះដឹងបុរាណដែលភ្ជាប់ពិភពលោករបស់យើងជាមួយគ្នា ពង្រីកការយល់ដឹងទាំងអតីតកាល និងអនាគតកាល។

និមិត្តសញ្ញាធរណីមាត្រ

ភាសានិមិត្តសញ្ញាដាច់ខាត គឺជាភាសានៃតួលេខធរណីមាត្រ...

តួលេខធរណីមាត្រគឺជាតំណាងជាក់ស្តែងនៃលេខ។ លេខជារបស់ពិភពនៃគោលការណ៍ ហើយវាក្លាយជាតួលេខធរណីមាត្រពេលចុះមកក្នុងប្លង់រូបវិទ្យា។

O.M. Aivankhov

និមិត្តសញ្ញាធរណីមាត្រស្ទើរតែទាំងអស់មានការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុធរណីមាត្រជាច្រើន - សមាសធាតុសាមញ្ញដែលនីមួយៗក្នុងពេលតែមួយមានអត្ថន័យពិសេសរបស់វាដែលរួមចំណែកដល់សមាសភាពទាំងមូល។

"តួលេខធរណីមាត្រគឺដូចជាស៊ុមនៃការពិតខណៈពេលដែលរូបភាពនៅតែមាន, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, សាច់បន្តិច, ស្បែកនិងសាច់ដុំ" (O. M. Aivankhov) ។

និមិត្តសញ្ញាធរណីមាត្រមានស្ថេរភាព ហើយត្រូវបានផ្ទេរពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយដោយគ្មានការផ្លាស់ប្តូរ។

Swastika ត្រង់ (ដៃឆ្វេង)

Swastika ជានិមិត្តសញ្ញាព្រះអាទិត្យ

swastika ត្រង់ (ខាងឆ្វេង) គឺជាឈើឆ្កាងដែលមានចុងកោងទៅខាងឆ្វេង។ ការបង្វិលត្រូវបានចាត់ទុកថាកើតឡើងតាមទ្រនិចនាឡិកា (ជួនកាលមតិខុសគ្នាក្នុងការកំណត់ទិសដៅនៃចលនា)។

swastika ត្រង់គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃពរជ័យ ប្រផ្នូលល្អ ភាពចម្រុងចម្រើន សំណាងល្អ និងការមិនគោរពចំពោះសំណាងអាក្រក់ ក៏ដូចជានិមិត្តសញ្ញានៃការមានកូន អាយុវែង សុខភាព និងជីវិត។ វាក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពជាបុរស ភាពខាងវិញ្ញាណ រារាំងលំហូរនៃកម្លាំងទាប (រាងកាយ) និងអនុញ្ញាតឱ្យថាមពលនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាពខ្ពស់ជាងនេះបង្ហាញឱ្យឃើញ។

បញ្ច្រាស swastika (ដៃស្តាំ)

Swastika នៅលើមេដាយសង្គ្រាមណាស៊ី

swastika បញ្ច្រាស (ស្តាំ) គឺជាឈើឆ្កាងដែលមានចុងកោងទៅខាងស្តាំ។ ការបង្វិលត្រូវបានចាត់ទុកថាកើតឡើងច្រាសទ្រនិចនាឡិកា។

swastika បញ្ច្រាសជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគោលការណ៍ស្រី។ ពេលខ្លះវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃថាមពលអវិជ្ជមាន (រាងកាយ) ដែលរារាំងផ្លូវទៅកាន់អំណាចដ៏អស្ចារ្យនៃវិញ្ញាណ។

Sumerian swastika បង្កើតឡើងដោយស្ត្រី 4 នាក់និងសក់របស់ពួកគេតំណាងឱ្យកម្លាំងបង្កើតស្ត្រី

Pentagram (Pentacle): អត្ថន័យទូទៅនៃនិមិត្តសញ្ញា

សញ្ញា Pentagram

រូប pentagram ដែលសរសេរក្នុងមួយជួរគឺជានិមិត្តសញ្ញាបុរាណបំផុតដែលយើងមាន។ វាមានការបកស្រាយខុសៗគ្នានៅក្នុងសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រខុសៗគ្នារបស់មនុស្សជាតិ។ វាបានក្លាយជាសញ្ញាផ្កាយ Sumerian និងអេហ្ស៊ីប។

និមិត្តសញ្ញាក្រោយៗទៀត : ញ្ញាណប្រាំ; គោលការណ៍បុរស និងស្ត្រី សម្តែងដោយ ៥ ចំណុច; ភាពសុខដុម សុខភាព និងអំណាចអាថ៌កំបាំង។ pentagram ក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃជ័យជំនះខាងវិញ្ញាណលើសម្ភារៈ ដែលជានិមិត្តសញ្ញានៃសន្តិសុខ ការការពារ និងការត្រលប់មកផ្ទះវិញដោយសុវត្ថិភាព។

Pentagram ជានិមិត្តសញ្ញាវេទមន្ត

Pentagrams នៃវេទមន្តសនិងខ្មៅ

pentacle ដែលមានចុងម្ខាងឡើងលើនិងពីរចុះក្រោមគឺជាសញ្ញានៃវេទមន្តពណ៌សដែលគេស្គាល់ថាជា "ជើងនៃ druid"; ជាមួយនឹងចុងម្ខាងចុះក្រោមនិងពីរឡើងវាតំណាងឱ្យអ្វីដែលគេហៅថា "ជើងពពែ" និងស្នែងរបស់អារក្ស - ការផ្លាស់ប្តូរលក្ខណៈនៃនិមិត្តសញ្ញាពីវិជ្ជមានទៅជាសញ្ញាអវិជ្ជមាននៅពេលដែលវាត្រូវបានបើក។

Pentagram របស់ White Magician គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃឥទ្ធិពលវេទមន្ត និងឥទ្ធិពលនៃវិន័យនឹងលើបាតុភូតនៃពិភពលោក។ ឆន្ទៈរបស់វេទមន្តខ្មៅគឺសំដៅឆ្ពោះទៅរកការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឆ្ពោះទៅរកការបដិសេធមិនធ្វើកិច្ចការខាងវិញ្ញាណ ដូច្នេះ pentagram បញ្ច្រាសត្រូវបានគេមើលឃើញថាជានិមិត្តសញ្ញានៃអំពើអាក្រក់។

Pentagram ជានិមិត្តរូបនៃមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ

Pentagram តំណាងឱ្យបុរសល្អឥតខ្ចោះ

រូប pentagram ដែលជាផ្កាយប្រាំចង្អុល គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃបុរសល្អឥតខ្ចោះម្នាក់ឈរនៅលើជើងពីរ ដៃរបស់គាត់លាតសន្ធឹងដាច់ពីគ្នា។ យើងអាចនិយាយបានថាបុរសគឺជា pentagram រស់។ នេះជាការពិតទាំងផ្លូវកាយ និងខាងវិញ្ញាណ - មនុស្សមាន និងបង្ហាញគុណធម៌ប្រាំយ៉ាងគឺ សេចក្តីស្រឡាញ់ ប្រាជ្ញា សេចក្តីពិត យុត្តិធម៌ និងសេចក្តីសប្បុរស។

សេចក្តីពិតជារបស់វិញ្ញាណ សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រលឹង ប្រាជ្ញាដល់បញ្ញា សេចក្តីសប្បុរសចំពោះចិត្ត យុត្តិធម៌ចំពោះឆន្ទៈ។

pentagram ទ្វេ

Pentagram ទ្វេ (បុរស និងសកលលោក)

វាក៏មានការឆ្លើយឆ្លងគ្នារវាងរូបកាយមនុស្ស និងធាតុទាំងប្រាំ (ផែនដី ទឹក ខ្យល់ ភ្លើង និងអេធើរ)៖ នឹងត្រូវគ្នាទៅនឹងផែនដី បេះដូងទៅទឹក បញ្ញាទៅខ្យល់ ព្រលឹងជាភ្លើង វិញ្ញាណទៅអេធើរ។ ដូច្នេះតាមឆន្ទៈរបស់គាត់ បញ្ញា បេះដូង ព្រលឹង វិញ្ញាណ មនុស្សត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងធាតុទាំងប្រាំដែលធ្វើការនៅក្នុង cosmos ហើយគាត់អាចធ្វើការដោយសុខដុមជាមួយពួកគេ។ នេះគឺជាអត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញានៃ pentagram ទ្វេដែលតូចត្រូវបានចារឹកនៅក្នុងមួយធំ: បុរស (មីក្រូ) រស់នៅនិងធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងសកលលោក (ម៉ាក្រូកូស) ។

Hexagram

រូបភាព hexagram

hexagram គឺជារូបដែលផ្សំឡើងដោយត្រីកោណរាងប៉ូលពីរ ដែលជាផ្កាយប្រាំមួយចង្អុល។ វាជារាងស៊ីមេទ្រីដ៏ស្មុគស្មាញ និងគ្មានថ្នេរ ដែលត្រីកោណតូចៗចំនួនប្រាំមួយត្រូវបានដាក់ជាក្រុមជុំវិញឆកោនកណ្តាលដ៏ធំមួយ។ លទ្ធផលគឺផ្កាយមួយ ទោះបីជាត្រីកោណដើមរក្សាភាពឯកត្តជនក៏ដោយ។ ដោយសារត្រីកោណដែលបែរមុខទៅខាងលើគឺជានិមិត្តសញ្ញាស្ថានសួគ៌ ហើយត្រីកោណដែលបែរមុខទៅក្រោមគឺជានិមិត្តសញ្ញាផែនដី ពួកវាជានិមិត្តរូបនៃមនុស្សម្នាក់ដែលបង្រួបបង្រួមពិភពលោកទាំងពីរនេះ។ វាគឺជានិមិត្តរូបនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលចងបុរសនិងស្ត្រី។

ត្រារបស់សាឡូម៉ូន

ត្រារបស់សាឡូម៉ូន ឬផ្កាយរបស់ដាវីឌ

នេះគឺជាត្រាវេទមន្តដ៏ល្បីល្បាញរបស់សាឡូម៉ូន ឬផ្កាយរបស់ដាវីឌ។ ត្រីកោណខាងលើនៅក្នុងរូបភាពរបស់នាងគឺពណ៌ស ហើយផ្នែកខាងក្រោមមានពណ៌ខ្មៅ។ វាជានិមិត្តរូប ជាដំបូងច្បាប់ដាច់ខាតនៃភាពស្រដៀងគ្នា ដែលបង្ហាញដោយរូបមន្តអាថ៌កំបាំង៖ "អ្វីដែលខាងក្រោមគឺស្រដៀងនឹងអ្វីដែលនៅខាងលើ"។

ត្រារបស់សាឡូម៉ូនក៏ជានិមិត្តសញ្ញានៃការវិវត្តន៍របស់មនុស្សផងដែរ៖ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែរៀនមិនត្រឹមតែទទួលយកប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងផ្តល់ ស្រូបយក និងបញ្ចេញរស្មីក្នុងពេលតែមួយ បញ្ចេញរស្មីសម្រាប់ផែនដី យល់ឃើញពីស្ថានសួគ៌។ យើងទទួលហើយត្រូវបានបំពេញតែពេលដែលយើងឲ្យទៅអ្នកដទៃ។ នេះគឺជាការរួបរួមដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃវិញ្ញាណ និងរូបធាតុនៅក្នុងមនុស្ស - ការរួបរួមនៃ plexus ព្រះអាទិត្យ និងខួរក្បាល។

ផ្កាយប្រាំចង្អុល

ផ្កាយប្រាំចង្អុល

តារានៃបេថ្លេហិម

ផ្កាយប្រាំត្រូវបានបកស្រាយតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងជានិមិត្តរូបនៃសេចក្តីអំណរ និងសុភមង្គល។ វាក៏ជានិមិត្តរូបនៃទេពធីតា Semitic Ishtar នៅក្នុងការចាប់កំណើតដូចសង្រ្គាមរបស់នាង ហើយលើសពីនេះទៀត Star of Bethlehem។ សម្រាប់ Freemasons ផ្កាយប្រាំចំណុចតំណាងឱ្យមជ្ឈមណ្ឌលអាថ៌កំបាំង។

ប្រជាជនអេហ្ស៊ីបបានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះផ្កាយប្រាំ និងប្រាំមួយចង្អុល ដូចដែលវាច្បាស់ពីអត្ថបទដែលបានរក្សាទុកនៅលើជញ្ជាំងនៃព្រះវិហារបញ្ចុះសពរបស់ Hatshepsut ។

ផ្កាយប្រាំពីរចង្អុល

ផ្កាយប្រាំពីរនៃបុរសលេងប៉ាហី

ផ្កាយប្រាំពីរចង្អុលបង្ហាញឡើងវិញនូវលក្ខណៈនៃចំណុចប្រាំ។ ផ្កាយ Gnostic មានកាំរស្មីប្រាំពីរ។

ផ្កាយប្រាំពីរ និងប្រាំបួនចំណុច ដែលគូរដោយបន្ទាត់តែមួយ គឺជាផ្កាយអាថ៌កំបាំងនៅក្នុងហោរាសាស្រ្ត និងវេទមន្ត។

ផ្កាយនៃម៉ាហ្គីអាចត្រូវបានអានតាមពីរវិធី: បន្តបន្ទាប់គ្នាតាមបណ្តោយកាំរស្មី (តាមបន្ទាត់នៃផ្កាយ) និងតាមបណ្តោយរង្វង់។ នៅតាមបណ្តោយកាំរស្មីគឺជាភពដែលគ្រប់គ្រងថ្ងៃនៃសប្តាហ៍: ព្រះអាទិត្យ - ថ្ងៃអាទិត្យព្រះច័ន្ទ - ច័ន្ទ Mars - ថ្ងៃអង្គារបារត - ថ្ងៃពុធ Jupiter - ថ្ងៃព្រហស្បតិ៍ Venus - ថ្ងៃសុក្រ Saturn - ថ្ងៃសៅរ៍។

ផ្កាយប្រាំបួន

ផ្កាយប្រាំបួននៃបុរសលេងប៉ាហី

ផ្កាយប្រាំបួន ដូចជាផ្កាយប្រាំពីរ បើគូរដោយបន្ទាត់តែមួយ គឺជាផ្កាយអាថ៌កំបាំងក្នុងហោរាសាស្រ្ត និងវេទមន្ត។

ផ្កាយប្រាំបួនដែលបង្កើតជាត្រីកោណបីតំណាងឱ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ម៉ូណាដ

សមាសធាតុទាំងបួននៃ monad

នេះគឺជានិមិត្តសញ្ញាវេទមន្តដែលគេហៅថា monad ដោយ John Dee (1527-1608) ទីប្រឹក្សា និងជាហោរាដល់ម្ចាស់ក្សត្រី Elizabeth I នៃប្រទេសអង់គ្លេស។

Dee បង្ហាញពីធម្មជាតិនៃនិមិត្តសញ្ញាវេទមន្តនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃធរណីមាត្រនិងសាកល្បង monad នៅក្នុងទ្រឹស្តីបទមួយចំនួន។

Dee រុករក monad នៅកម្រិតដ៏ជ្រៅមួយ ដែលគាត់រកឃើញទំនាក់ទំនងរវាងទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ និងភាពសុខដុមរមនារបស់ Pythagorean ចំណេះដឹងព្រះគម្ពីរ និងសមាមាត្រគណិតវិទ្យា។

វង់

រចនាសម្ព័ន្ធវង់នៃមីលគីវ៉េ

រាងពងក្រពើត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់ណាស់នៅក្នុងធម្មជាតិ ចាប់ពីកាឡាក់ស៊ីរាងជារង្វង់រហូតដល់ទឹកក និងព្យុះកំបុតត្បូង ពីសែលមូស រហូតដល់លំនាំនៅលើម្រាមដៃមនុស្ស ហើយសូម្បីតែម៉ូលេគុល DNA ក៏មានរូបរាងជា helix ទ្វេដែរ។

វង់គឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ស្មុគស្មាញ និងមានតម្លៃច្រើន។ ប៉ុន្តែជាដំបូង វាគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃកម្លាំងច្នៃប្រឌិតដ៏អស្ចារ្យ (សំខាន់) ទាំងនៅកម្រិតលោហធាតុ និងកម្រិតមីក្រូកូស។ វង់គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃពេលវេលា ចង្វាក់វិលជុំ ការផ្លាស់ប្តូររដូវនៃឆ្នាំ កំណើត និងការស្លាប់ ដំណាក់កាលនៃ "ភាពចាស់" និង "ការរីកលូតលាស់" នៃព្រះច័ន្ទ ក៏ដូចជាព្រះអាទិត្យផងដែរ។

ដើមឈើជីវិត

ដើមឈើនៃជីវិតរបស់មនុស្ស

ដើមឈើជីវិត

ដើមឈើនៃជីវិតមិនមែនជារបស់វប្បធម៌ណាមួយទេ - សូម្បីតែជនជាតិអេហ្ស៊ីបក៏ដោយ។ វារំលងជាតិសាសន៍ និងសាសនា។ រូបភាពនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃធម្មជាតិ... មនុស្សខ្លួនឯងគឺជាដើមឈើតូចមួយនៃជីវិត។ គាត់មានភាពអមតៈពេលភ្ជាប់នឹងដើមឈើនេះ។ ដើមឈើនៃជីវិតអាចត្រូវបានគេគិតថាជាសរសៃឈាមនៃរូបធាតុលោហធាតុដ៏ធំមួយ។ តាមរយៈសរសៃឈាមទាំងនេះ ដូចជាតាមរយៈបណ្តាញ លំហូរនៃកម្លាំងផ្តល់ជីវិតនៃ cosmos ដែលចិញ្ចឹមគ្រប់ទម្រង់នៃអត្ថិភាព ហើយជីពចរនៃលោហធាតុនៃជីវិតបានលោតនៅក្នុងពួកគេ។ មែកធាងនៃជីវិត គឺជាផ្នែកដាច់ដោយឡែក ដែលជាផ្នែកមួយនៃគ្រោងការណ៍នៃក្រមជីវិតសកល។

ស្វ៊ែរ

លំហរថពាសដែក (ឆ្លាក់ចេញពីសៀវភៅ ទីកូ ប្រាហេ)

និមិត្តសញ្ញានៃការមានកូន (ដូចជារង្វង់) ក៏ដូចជាភាពសុចរិត។ នៅប្រទេសក្រិចបុរាណ សញ្ញានៃលំហគឺជាឈើឆ្កាងនៅក្នុងរង្វង់មួយ ដែលជានិមិត្តរូបនៃអំណាចបុរាណ។ រង្វង់ដែលផ្សំឡើងដោយចិញ្ចៀនដែកជាច្រើន ដែលបង្ហាញពីទ្រឹស្ដីនៃភពលោក Ptolemy ដែលជឿថាផែនដីស្ថិតនៅចំកណ្តាលចក្រវាឡ គឺជានិមិត្តសញ្ញាបុរាណនៃតារាសាស្ត្រ។

អង្គធាតុរឹង Platonic

អង្គធាតុរឹង Platonic ត្រូវបានចារឹកក្នុងរង្វង់មួយ។

វត្ថុធាតុរឹង Platonic មានរាងពិសេសចំនួនប្រាំ។ ជាយូរមុនពេលផ្លាតូ Pythagoras បានប្រើពួកវា ដោយហៅពួកគេថា រូបធាតុធរណីមាត្រដ៏ល្អ។ អ្នកជំនាញខាង alchemists បុរាណ និងគំនិតដ៏អស្ចារ្យដូចជា Pythagoras ជឿថាសាកសពទាំងនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងធាតុមួយចំនួន: គូប (A) - ផែនដី, tetrahedron (B) - ភ្លើង, octahedron (C) - ខ្យល់, icosahedron (D) - ទឹក, dodecahedron (E) គឺអេធើរ ហើយលំហគឺទទេ។ ធាតុទាំង៦នេះជាធាតុកសាងនៃចក្រវាល។ ពួកគេបង្កើតគុណសម្បត្តិនៃសកលលោក។

និមិត្តសញ្ញាភព

និមិត្តសញ្ញាភព

ភពត្រូវបានតំណាងដោយការរួមបញ្ចូលគ្នានៃនិមិត្តសញ្ញាធរណីមាត្រសាមញ្ញ។ នេះគឺជារង្វង់, ឈើឆ្កាង, ធ្នូ។

ជាឧទាហរណ៍ សូមពិចារណានិមិត្តសញ្ញានៃភពសុក្រ។ រង្វង់មានទីតាំងនៅពីលើឈើឆ្កាងដែលបង្ហាញពី "ការទាក់ទាញខាងវិញ្ញាណ" ជាក់លាក់ដែលទាញឈើឆ្កាងឡើងលើចូលទៅក្នុងតំបន់កើនឡើងដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់រង្វង់។ ឈើឆ្កាងដែលស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់នៃជំនាន់ ការពុកផុយ និងការស្លាប់ នឹងរកឃើញការប្រោសលោះរបស់វា ប្រសិនបើវាត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងរង្វង់ដ៏អស្ចារ្យនៃវិញ្ញាណនេះ។ និមិត្តសញ្ញាទាំងមូលតំណាងឱ្យគោលការណ៍ស្ត្រីនៅក្នុងពិភពលោកដែលកំពុងព្យាយាមខាងវិញ្ញាណនិងការពារផ្នែកសម្ភារៈ។

ពីរ៉ាមីត

ពីរ៉ាមីតដ៏អស្ចារ្យនៃ Cheops, Khafre និង Mikerin

ពីរ៉ាមីតគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃឋានានុក្រមដែលមាននៅក្នុងសកលលោក។ នៅក្នុងតំបន់ណាមួយ និមិត្តសញ្ញាពីរ៉ាមីត អាចជួយផ្លាស់ទីពីយន្តហោះទាបនៃពហុគុណ និងការបែងចែកទៅជាយន្តហោះខ្ពស់ជាងនៃការរួបរួម។

វាត្រូវបានគេជឿថាអ្នកផ្តួចផ្តើមបានជ្រើសរើសរូបរាងពីរ៉ាមីតសម្រាប់ទីជម្រករបស់ពួកគេព្រោះពួកគេចង់ឱ្យខ្សែបន្ទាត់តភ្ជាប់ឆ្ពោះទៅព្រះអាទិត្យដើម្បីបង្រៀនមនុស្សជាតិនូវមេរៀនមួយក្នុងភាពរួបរួម។

ផ្កាយ tetrahedron

ផ្កាយ tetrahedron

ផ្កាយ tetrahedron គឺជារូបមួយដែលមាន tetrahedra ប្រសព្វគ្នាពីរ។ តួលេខនេះក៏អាចត្រូវបានគេយល់ថាជាផ្កាយបីវិមាត្ររបស់ដាវីឌផងដែរ។

Tetrahedra លេចឡើងជាច្បាប់ប្រឆាំងពីរ: ច្បាប់នៃវិញ្ញាណ (វិទ្យុសកម្ម, អំណោយទាន, ភាពមិនអត្មានិយម, ភាពមិនអត្មានិយម) និងច្បាប់នៃបញ្ហា (ទាញចូល, ត្រជាក់, ត្រជាក់, ខ្វិន) ។ មានតែមនុស្សម្នាក់ទេដែលអាចបញ្ចូលគ្នានូវច្បាប់ទាំងពីរនេះ ដោយហេតុថាគាត់ជាអ្នកតភ្ជាប់រវាងពិភពនៃវិញ្ញាណ និងពិភពនៃរូបធាតុ។

ដូច្នេះផ្កាយ tetrahedron តំណាងឱ្យប៉ូលទាំងពីរនៃការបង្កើតនៅក្នុងតុល្យភាពដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។

និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

រឿងមួយមិនមែនដោយសារព្រះចង់ទេ ប៉ុន្តែព្រះចង់បានវាច្បាស់ណាស់ ព្រោះវាគ្រាន់តែ។

ធ្នូ, ធ្នូ

ការបូជាដល់អាទិទេពមួយរូប (ពីសាត្រាស្លឹករឹតអារ៉ាប់នៅសតវត្សរ៍ទី ១៣)

បា-ហ្គា

Ba-gua និង Great Monad (មន្តស្នេហ៍ប្រឆាំងនឹងកងកម្លាំងអាក្រក់ប្រទេសចិន)

ជញ្ជីង

ជញ្ជីងលើសទម្ងន់។ សួតផ្តល់ផ្លូវ។ ទាញខ្លាំង

ថាស

ថាសថាមពលព្រះអាទិត្យ (អេហ្ស៊ីប)

ដំបង, បុគ្គលិក, ដំបង

បុគ្គលិកដែលជាប់ទាក់ទងនិងស្លាបរបស់ Tutankhamun

ដំបង ដំបង និងដំបង គឺជាវត្ថុបុរាណនៃអំណាចអរូបី។

កញ្ចក់

ទិដ្ឋភាពប្រាប់សំណាងដែលពណ៌នានៅខាងក្រោយកញ្ចក់សំរិទ្ធ (ក្រិក)

ពស់ Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

ពស់ខាំកន្ទុយរបស់វា។

Caduceus

Caduceus

សោ

កង់

កង់នៃច្បាប់

កង់នៃអត្ថិភាព (សាមសារ៉ា)

រទេះសេះ

ខ្ទះ, ចាន

ចង្ក្រានបាយ (ចិន ៨០០ មុនគ.ស)

ឈាម

Labyrinth

ផ្កាឈូក

ព្រះច័ន្ទ

រង្វង់វេទមន្ត

វេជ្ជបណ្ឌិត Johann Faustus និង Mephistopheles (ពី Christopher Mardlowe's The Tragic History of Doctor Faustus, 1631)

ម៉ាន់ដាឡា

Mandorla ឬ Vesica Piscis (ជុំវិញរាងកាយទាំងមូលនៃ persona)

Mandorla ឬ Vesica Piscis

ហាឡូ

ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ

Nimbus

ដាវ

ដាវបង្កប់ដោយ Schliemann នៅ Mycenae (Athens, សារមន្ទីរជាតិ)

ស្លាបបក្សី

ក្បាលសក់ Aztec (គំនូរពី Codex Mendoza)

ស្នែង

ការពិពណ៌នាអំពីស្តេច Persian ពីសម័យ Sasanian

ដៃ

"ដៃរបស់ Fatima" ( pendant ឆ្លាក់មូស្លីម)

ព្រះអាទិត្យ

វ៉ារ្យ៉ង់នៃរូបភាពនៃថាសថាមពលព្រះអាទិត្យ

Tetramorphs

ធីសស

ធីសស

ពូថៅ (អ័ក្ស)

ត្រីកោណ

ត្រីកោណមាត្រ

ប្រាំបី trigrams ក្រោមសៀវភៅនៃការផ្លាស់ប្តូរ

Triquetra (swastika បីចំណុច)

Triquetra

Triskelion

Triskelion

សាំរ៉ុក

សាំរ៉ុក

ផ្ទាំងថ្ម Heraldic

ដើម្បីទទួលបានផលចំណេញជានិច្ច សូមយកសាប៊ូស្ងួតទៅជាមួយ។

Trimurti

ព្រះត្រីឯក

មនុស្ស

តំណាងនិមិត្តរូបនៃមនុស្សជាសកលលោក៖ ការ៉េក្នុងរង្វង់មួយ (ចិន)

និមិត្តសញ្ញាសកល - គំនិត

ចំណេះដឹងនៃគំនិតបង្ហាញនៅក្នុងបាតុភូតបណ្តោះអាសន្ន អត្ថន័យដ៏អស់កល្បមិនចេះចប់របស់ពួកគេ។

Andrey Bely

និមិត្តសញ្ញា - គំនិតគឺជាលេខឬតួលេខធរណីមាត្រដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិត អារម្មណ៍ ឬគុណសម្បត្តិអរូបីនៃអ្វីមួយដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្ស។

Duality នៃពិភពលោក

ដ្យាក្រាមត្រីកោណទ្វេរបស់សាឡូម៉ូន៖ ព្រះនៃពន្លឺ និងព្រះនៃការឆ្លុះបញ្ចាំង

ភាពទ្វេនៃពិភពលោក - អន្តរកម្មនៃប៉ូលពីរនៅពីក្រោយសកលលោកដែលបានបង្កើត (ពន្លឺនិងភាពងងឹតល្អនិងអាក្រក់។ ល។ ) - ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើន។ ភាពល្បីល្បាញបំផុតគឺនិមិត្តសញ្ញា "យិនយ៉ាង" ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ផងដែរគឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលបានបង្ហាញដោយលោកអេលីផាសឡេវីអ្នកជំនាញខាងវេទមន្តដ៏ល្បីល្បាញដូចជាដ្យាក្រាម "ត្រីកោណទ្វេដងនៃសាឡូម៉ូន" ។

និមិត្តសញ្ញាសំខាន់ដែលប្រើដោយមនុស្សនៅឆ្ងាយពីអព្ភូតហេតុដើម្បីពណ៌នាពីភាពទ្វេគឺជាលេខធម្មតា 2 ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាក៏មានលក្ខណៈវេទមន្តផងដែរ។

យិនយ៉ាង (គោលការណ៍)

សញ្ញាយិនយ៉ាង

ជនជាតិចិនហៅនិមិត្តសញ្ញាយិនយ៉ាងថា ថាយស៊ី - រង្វង់នៃអត្ថិភាព។ រង្វង់ត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែកស្មើៗគ្នានៃខ្សែកោងរាងអក្សរ S: ងងឹត, ស្រី (យិន) និងពន្លឺ, បុរស (យ៉ាង)។ រង្វង់ហាក់ដូចជាវិល ភាពងងឹតផ្តល់ផ្លូវដល់ពន្លឺ ហើយបន្ទាប់មកពន្លឺផ្តល់ផ្លូវទៅកាន់ភាពងងឹត។ ជនជាតិចិនអះអាងថាសូម្បីតែនៅក្នុងពន្លឺដ៏បរិសុទ្ធបំផុតក៏មានធាតុនៃភាពងងឹតដែរ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ ដូច្នេះនៅកណ្តាលនៃផ្នែកនីមួយៗមានរង្វង់តូចមួយនៃពណ៌ផ្ទុយ: ខ្មៅនៅលើផ្ទៃខាងក្រោយពណ៌សនិងពណ៌សនៅលើផ្ទៃខាងក្រោយខ្មៅ។ រូបភាពនេះតំណាងឱ្យថាមវន្តមានតុល្យភាពនៃកម្លាំងប្រឆាំង និងគោលការណ៍នៅក្នុង cosmos ។

កាំរស្មី

ព្រះអាទិត្យជាមួយកាំរស្មី zigzag (របាំងមាស Inca)

វាគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃថាមពលបង្កកំណើត ភាពបរិសុទ្ធ ការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ និងថាមពលច្នៃប្រឌិត ថាមពលច្នៃប្រឌិត។ កាំរស្មីអាចតំណាងឱ្យសក់របស់ព្រះព្រះអាទិត្យ ការបង្ហាញនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ឬរស្មី (ហាឡូ) ដែលចេញមកពីពួកបរិសុទ្ធ។ នៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាព្រះអាទិត្យ កាំរស្មីទីប្រាំពីរគឺជាផ្លូវសំខាន់ទៅកាន់ឋានសួគ៌។

ប្រាជ្ញា

ទេពធីតាក្រិកបុរាណនៃប្រាជ្ញា Athena (នៅក្នុងទេវកថារ៉ូម៉ាំង Minerva) ជាមួយនឹងពស់ចងនៅជើងរបស់នាង

និមិត្តសញ្ញាសំខាន់ៗនៃប្រាជ្ញាគឺ ពស់ (ពេលថ្ងៃ ព្រះអាទិត្យ ប៉ុន្តែសញ្ញាបុរសដែលអាចបត់បែនបានតាមលក្ខណៈស្រី) និងសត្វទីទុយ (ពេលយប់តាមច័ន្ទគតិ ធ្វើសកម្មភាពដោយស្ងៀមស្ងាត់ ប៉ុន្តែជាស្ត្រីយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងឆាប់រហ័សក្នុងលក្ខណៈបុរស)។ វាគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងពួកវានីមួយៗនៃលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏សំខាន់បំផុតនៃគោលការណ៍បុរស និងស្ត្រី ដែលត្រូវគ្នាយ៉ាងត្រឹមត្រូវទៅនឹងប្រាជ្ញា។ និមិត្តសញ្ញាផ្សេងទៀតនៃប្រាជ្ញា: នាគ, ហ្គ្រីហ្វីន, ក្ងោក, sphinx, unicorn, បក្សី, ឃ្មុំ, កណ្តុរ, ផ្កាឈូក, បេះដូង, លេខប្រាំពីរ, ដំបង, រមូរ, ចិញ្ចៀនជាដើម។

«ពីផ្កាកុលាបជាច្រើនចេញមក ប្រេងមួយដំណក់ចេញពីទុក្ខវេទនាជាច្រើនមក» (និយាយភាសាពែរ្ស)។

អ័ក្ស mundi

Teth នៃ Osiris

នៅក្នុងប្រពៃណី Esoteric និមិត្តសញ្ញានៃអ័ក្សនៃពិភពលោក ដើមឈើពិភពលោក គឺជាលំពែង ដាវ កូនសោ និងដំបង។

ជនជាតិអេហ្ស៊ីបប្រើតាត (ឬតេត) ជានិមិត្តសញ្ញានៃអ័ក្សពិភពលោកនិងប៉ូលខាងជើង - ឆ្អឹងខ្នងរបស់ Osiris ដែលលើសពីនេះទៀតបង្ហាញពីស្ថេរភាពភាពរឹងមាំភាពមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានការអភិរក្ស។

ពន្លឺ

ពន្លឺចេញពីព្រះពុទ្ធ

ពន្លឺគឺជាការបង្កើតដំបូង។ វាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនិងចុងបញ្ចប់។ ពន្លឺនិងភាពងងឹតគឺជាទិដ្ឋភាពពីរនៃមាតាដ៏អស្ចារ្យ: ជីវិតនិងសេចក្ដីស្រឡាញ់ការស្លាប់និងការបញ្ចុះសពការបង្កើតនិងការបំផ្លិចបំផ្លាញ។

ពន្លឺនៃព្រះអាទិត្យតំណាងឱ្យចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ ហើយពន្លឺដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រះច័ន្ទតំណាងឱ្យចំណេះដឹងផ្នែកវិភាគ និងសមហេតុផល។

ពន្លឺជាធម្មតាត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់ជាកាំរស្មីត្រង់ ឬរលក ថាសព្រះអាទិត្យ ឬហាឡូ។ តាមក្បួនមួយបន្ទាត់ត្រង់តំណាងឱ្យពន្លឺហើយបន្ទាត់រលកតំណាងឱ្យកំដៅ។ ពន្លឺ និងកំដៅ ជានិមិត្តរូបបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយជាបង្គោលពីរនៃធាតុនៃភ្លើង។

ការស្លាប់និងការកើតជាថ្មី

ការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មីរបស់មនុស្ស។ ព័ត៌មានលម្អិតនៃនិមិត្តសញ្ញានៅលើផ្នូរនៅ Dieste (បែលហ្សិក)

រូបភាពនេះនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបង្ហាញដោយនិមិត្តសញ្ញាស្មុគស្មាញបុរាណ។ សមាសភាពខាងលើរួមបញ្ចូលគ្នានូវគូ "រង្វង់-ឈើឆ្កាង" ពីរគូ ដែលគូនីមួយៗបង្ហាញពីការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី។ គូខាងក្រោមត្រូវបានតំណាងដោយឆ្អឹងឆ្លងកាត់ និងលលាដ៍ក្បាលរាងមូល (និមិត្តសញ្ញានៃការស្លាប់)។ ពីរង្វង់ខាងក្រោម (លលាដ៍ក្បាល) មានឈើឆ្កាងស្រដៀងនឹងឈើឆ្កាងដែលព្រះគ្រីស្ទបានសុគត - ឈើឆ្កាងនៃការរស់ឡើងវិញការកើតជាថ្មី។ សព្វវចនាធិប្បាយទាំងមូលនេះត្រូវបានចារឹកនៅក្នុងរង្វង់ធំមួយ ដែលជាសញ្ញាបង្ហាញថាការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មីរបស់មនុស្សគឺស្ថិតនៅក្នុងផ្នែកខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យនៃ cosmos ។

មនសិការ (បីយ៉ាង)

និមិត្តសញ្ញាតំណាងឱ្យទិដ្ឋភាពបីនៃស្មារតី

ជាធម្មតាទិដ្ឋភាពទាំងបីនៃមនសិការត្រូវបានបង្ហាញជាសត្វបីយ៉ាង៖ មួយក្នុងចំនោមពួកវារស់នៅក្រោមដី មួយទៀតនៅលើផែនដី និងទីបីរុយពីលើផែនដី។ សត្វដែលរស់នៅក្រោមដីតំណាងឱ្យ microcosm មួយ; អ្វីដែលហើរលើអាកាសគឺម៉ាក្រូកូស។ ហើយសត្វដែលដើរនៅលើផែនដីតំណាងឱ្យដំណាក់កាលកណ្តាលរវាងពីរដំបូង - ដូចជាយើងឧទាហរណ៍។ និមិត្តសញ្ញាទូទៅបំផុត: នៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប - ពស់វែកភ្នែកស្តាំរបស់ Horus, hawk; នៅប្រទេសប៉េរូ - ពស់វែក, puma និងស្រោមអនាម័យ; ក្នុងចំណោមជនជាតិអាមេរិកឥណ្ឌា - ពស់កេងកង តោភ្នំ និងឥន្ទ្រី; នៅទីបេ - ពស់ជ្រូកនិងមាន់។

រាំ

របាំ Dervish (ព្រះគុណរបស់ព្រះចុះមកអ្នករាំតាមរយៈដៃដែលបានលើកឡើង ជ្រាបចូលទៅក្នុងរូបកាយ និងវិញ្ញាណរបស់គាត់ ហើយទុកឱ្យគាត់ភ្ជាប់ជាមួយផែនដីតាមរយៈដៃទាប)

និមិត្តសញ្ញាសំខាន់នៃរបាំ៖ ថាមពលច្នៃប្រឌិតលោហធាតុ ការផ្លាស់ប្តូរលំហទៅជាពេលវេលា ចង្វាក់នៃសកលលោក ការធ្វើត្រាប់តាម "ល្បែង" ដ៏ទេវភាពនៃការបង្កើត ការរក្សាកម្លាំង អារម្មណ៍ សកម្មភាព។

របាំរង្វង់ធ្វើត្រាប់តាមចលនារបស់ព្រះអាទិត្យនៅលើមេឃ។ ការរាំតាមខ្សែសង្វាក់ គឺជានិមិត្តរូបនៃទំនាក់ទំនងរវាងបុរស និងស្ត្រី ឋានសួគ៌ និងផែនដី។ នៅពេលដែលរបាំមួយត្រូវបានអនុវត្តនៅជុំវិញវត្ថុមួយ វាត្រូវបានបិទដោយហេតុនេះ រុំវានៅក្នុងរង្វង់វេទមន្ត ការពារ និងផ្តល់កម្លាំង។

ស្រមោល

បូជាចារ្យ Esotericism: សញ្ញានៃអាណាថេម៉ា (ពីសៀវភៅវេទមន្តឆ្លងដែនដោយអេលីផាសលេវីឆ្នាំ 1896)

និមិត្តសញ្ញានៃគោលការណ៍អវិជ្ជមាន ផ្ទុយពីព្រះអាទិត្យវិជ្ជមាន។ ក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលមួយចំនួន ស្រមោលតំណាងឱ្យព្រលឹងមនុស្សដូចគ្នានៅក្នុងអាបធ្មប់ និងការសមគំនិត។ ការធ្លាក់ទៅក្នុងស្រមោលអ្នកដទៃជាប្រផ្នូលអាក្រក់។

ការឆ្លាក់ខាងក្រោមបង្ហាញពីដៃមនុស្សធ្វើទង្វើនៃពរជ័យ។ កាំរស្មីដ៏ខ្លាំងនៃពន្លឺបញ្ចេញស្រមោលពីដៃពរនៅលើជញ្ជាំង ហើយស្រមោលនេះគឺជារូបភាពនៃក្បាលស្នែងរបស់អារក្ស។ គំនិតចំបងនៃអាឡឺម៉ង់គឺនេះ៖ អំពើអាក្រក់ និងអំពើល្អមានទំនាក់ទំនងគ្នា ហើយភាពងងឹត និងពន្លឺប្រឈមមុខដាក់គ្នានៅក្នុងប្រភេទនៃការប្រជែងគ្នាខាងសីលធម៌។

សព្វវចនាធិប្បាយនៃនិមិត្តសញ្ញា។ និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

អ្នកបោះលំពែង ឬបុគ្គលិករបស់ប្រធាន

ជញ្ជីងចាស់ជាងគេ

អេហ្ស៊ីប Was

ភ្នំពេញក្រោននៅចក្រភពរុស្ស៊ី

មួក Monomakh - វត្ថុបុរាណ

Scepter និង orb របស់ Tsar Boris Godunov

មកុដគឺជាគ្រឿងគ្រងរាជ្យដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ Mikhail Fedorovich Romanov

បាត់បង់អធិរាជនៃចក្រភពរុស្ស៊ី

មកុដ ដំបង និង​គោចរ​នៅ​លើ​អាវ​រាជ​អាវុធ

ភ្នំពេញក្រោន ដំបង និងគន្លងនៅលើអាវធំនៃប្រទេសរុស្ស៊ី

និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

ធ្នូ, ធ្នូ

បា-ហ្គា

ជញ្ជីង

ថាស

ដំបង, បុគ្គលិក, ដំបង

កញ្ចក់

ពស់ Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Caduceus

សោ

កង់

រទេះសេះ

ខ្ទះ, ចាន

ឈាម

Labyrinth

ផ្កាឈូក

ព្រះ​ច័ន្ទ

រង្វង់វេទមន្ត

ម៉ាន់ដាឡា

Mandorla ឬ Vesica Piscis (ជុំវិញរាងកាយទាំងមូលនៃ persona)

ហាឡូ

Nimbus

ដាវ

ស្លាបបក្សី

ស្នែង

ដៃ

ព្រះអាទិត្យ

Tetramorphs

ធីសស

ពូថៅ (អ័ក្ស)

ត្រីកោណ

ត្រីកោណមាត្រ

Triquetra (swastika បីចំណុច)

Triskelion

សាំរ៉ុក

Trimurti

ព្រះត្រីឯក

មនុស្ស

និមិត្តសញ្ញាធរណីមាត្រ

Swastika ត្រង់ (ដៃឆ្វេង)

បញ្ច្រាស swastika (ដៃស្តាំ)

Pentagram (Pentacle): អត្ថន័យទូទៅនៃនិមិត្តសញ្ញា

Pentagram ជានិមិត្តសញ្ញាវេទមន្ត

Pentagram ជានិមិត្តរូបនៃមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ

pentagram ទ្វេ

Hexagram

ត្រារបស់សាឡូម៉ូន

ផ្កាយប្រាំចង្អុល

ផ្កាយប្រាំពីរចង្អុល

ផ្កាយប្រាំបួន

ម៉ូណាដ

វង់

ដើមឈើជីវិត

ស្វ៊ែរ

អង្គធាតុរឹង Platonic

និមិត្តសញ្ញាភព

ពីរ៉ាមីត

ផ្កាយ tetrahedron

និមិត្តសញ្ញាសកល - រូបភាព

ធ្នូ, ធ្នូ

បា-ហ្គា

ជញ្ជីង

ថាស

ដំបង, បុគ្គលិក, ដំបង

កញ្ចក់

ពស់ Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Caduceus

សោ

កង់

មកុដ ដំបង និងគោចរនៅលើអាវរាជអាវុធ

ព្រះច័ន្ទ

ព្រះច័ន្ទ