Sotsioloogilised vaated N. Sotsioloogilised vaated N

Danilevski arutles naturalismi ja orgaanilisuse metoodika järgi. Lükkades kõrvale eurotsentrilise evolutsiooniprintsiibi ajalugu seletada kunstliku süsteemina, asus ta otsima “loomulikku” sotsiaalset süsteemi. Sellega seoses pöördus teadlane sotsiaalse tunnetuse metoodika ja selle objekti omaduste poole.
N. Ya. Danilevsky väitis, et mis tahes üldine ühiskonnateooria on sotsiaalse objekti eripära tõttu põhimõtteliselt võimatu. Selle teesi tõestamiseks tõlgendas ta konkreetselt teaduste klassifikatsiooni. Teoreetilised teadused, mille teemaks on sellised "üldised maailma olemused" nagu mateeria, liikumine ja vaim, on tema arvates keemia, füüsika ja psühholoogia. Kõik teised teadused uurivad ainult materiaalsete ja vaimsete jõudude ja seaduste modifikatsioone ning võivad seetõttu olla ainult võrdlevad, kuid mitte teoreetilised.
Viimaste hulka arvas teadlane ka sotsiaalteadused. Ta kirjutas, et sotsiaalsed nähtused "ei allu mingitele erilistele jõududele", "ei ole reguleeritud ühegi eriseadusega, välja arvatud üldised vaimsed seadused". Nende seaduste toimimist vahendab erinevatele ühiskondadele omane “morfoloogiline printsiip”. Seetõttu on Danilevski seisukohast võimalik ainult „võrdlev sotsiaalteadus”.
Pealegi jõudis Danilevski järeldusele sotsiaalteaduse eranditult "rahvusliku olemuse" kohta. Aimates mõningaid teadmiste sotsioloogia ideid, analüüsis teadlane rahvusliku teguri mõju teadusele. Selle määras inimeste ainulaadne maailmavaade ja sellest tulenevalt objektiivse tõe "subjektiivsete segude" olemasolu. Aga kui loodusteaduste jaoks on see mõju nende objektide lihtsuse tõttu Danilevski seisukohalt peamiselt välise iseloomuga ja seda saab elimineerida, siis sotsiaalteadustes on nende objekt ise rahvuslik ja vastavalt sisult rahvuslik. Järelikult ilmub maailma sotsiaalteadus tema arvates ainult rahvusteaduste summana.
Ühiskond ei esinda Danilevski järgi erilist terviklikkust, vaid on rahvuslike organismide summa, mis arenevad morfoloogilise printsiibi alusel, see tähendab oma olemasolu tasandil, vastavalt omaenda immanentsetele seadustele. Danilevski pidas igat sotsiaalset organismi terviklikuks, mis on muutuvas keskkonnas stabiilne. Metodoloogiliselt tähendab see Danilevski toetumist nominalismi põhimõttele ja analoogia omaksvõtmist sotsiaalse tunnetuse juhtiva meetodina.
Inimkond ei esinda tema arvates ühtki elavat terviklikkust, vaid pigem meenutab elementi, mis eri punktides võtab kuju organismidega enam-vähem sarnasteks vormideks. Suurim neist vormidest, millel on selge struktuur ja arengujoon, esindab seda, mida Danilevski nimetas kultuuriajalooliseks tüübiks, mille sees toimub üldine ajalooline liikumine; teadlane postuleeris erinevuse religioossete, sotsiaalsete "iseseisvate, ainulaadsete plaanide" vahel. , igapäevane, tööstuslik, poliitiline, teaduslik, kunstiline, ühesõnaga ajalooline areng.
Seega toimib kultuuriajalooline tüüp Danilevski järgi teatud sotsiaalse organismi olemuslike tunnuste integratsioonina. Sellest lähtuvalt on kultuur rahvusliku iseloomu, st etnilise rühma vaimsete omaduste objektistamine, mis määratlevad maailmanägemuse.

1) Ühiskonnateadus peab sõnastama seadused, mis ei sõltu inimese moraalsest ja psühholoogilisest suhtumisest ühiskonda kui uurimisobjekti, ta peab sõnastama tingimusteta seadused. Nende tingimusteta tagatiseks on loodusliku ja sotsiaalse maailma ühtsus ning vastavalt loodus- ja sotsiaalsete teadmiste ühtsus.

2) Kogu Stronini teadustöö kulges positivismi peavoolus. Tema ühiskonnateooria keskmes oli soov kui mitte üldistada, siis vähemalt koondada humanitaar- ja loodusteaduslikud teadmised kõikidele teadustele ühise uurimismetoodika loomise alusel. Kaasaegses teaduses eksisteerivaid meetodeid analüüsides jõudis Stronin järeldusele, et on vaja leida uusi teadusliku uurimistöö vorme, mille hulgast (tema poolt üsna konkreetselt sõnastatud) tõi ta välja analoogia. Stronini järgi on sotsiaalteaduses rakendatav eriline deduktsioon - analoogia, meetodid, mis seisnevad enamikus loodusteadustes tunnustatud seaduste ja reeglite teadmiste ülekandmises humanitaarvaldkonda. Samas märkis ta, et seaduste sarnasus on otseselt võrdeline teadusuuringute subjektide lähedusega.
Stronini algse sotsiaalteaduste klassifikatsiooni järgi vastavad kõik seotud kategooria sotsiaalteadused sarnase kategooria loodusteadustele: nii ühiskonda kui loodust ei analüüsita mitte nende koostisosade vaatenurgast, vaid ainult konkreetsete vormide järgi, on ühiskonnas ja looduses omad nüansid. Eraldi poliitikat kui teadust oma klassifikatsioonis esile tõstes ehitas Stronin analoogiat kasutades üles ka ühiskonna sotsiaalse ja poliitilise struktuuri, mille ta esitas puhtalt geomeetrilisel kujul: olenevalt püramiidi kujundi lõike tasapinnast sai ta koonilise kujundi. , sotsiaalse terviku ringikujuline ja tegelikult püramiidne struktuur, mille spetsiifilised tüübid olid omakorda põhjustatud erinevatest kujundite lõikamise või nende tippude ühendamise kombinatsioonidest.

4) A.I.Stronin, keda paistis silma erakordne absurdsuseni ulatuv seisukohtade järjekindlus, arvas, et kuna põhilised loodusseadused on juba avastatud, siis loodus- ja ühiskonnateadmise ühtsuse põhimõttest järeldub, et „kui palju ja mida omamoodi seadused loodusteadustel ikka kehtivad, nii et paljudel Üldiselt peaks sotsiaalteadusel olema samad. See tähendab, et sel juhul tuleb vaid jälile saada, kus ja kuidas loodusteaduslikud seadused täpselt avalduvad ning sotsiaalteadus võiks kohe tõusta teaduse tasemele. Sellest ka A. I. Stronini pakutud ühiskonnateaduse põhimeetodi nimi – analoogne.

5) Ühiskonna sotsiaalse struktuuri ja selle eksistentsi aluste probleemi analüüsides lähtus vene sotsioloog füüsilise mehhanismi ja orgaanilisuse rangetest põhimõtetest, kus tervik tundub alati eelistatavam selle moodustavatele elementidele. Oma struktuuris esitleti ühiskonda Stroninile püramiidi kujul. Selle tipp on privilegeeritud vähemus, mida esindavad seadusandjad, kohtunikud ja administratsioon. Järgmisena tuleb "kapitalistide" klass. Püramiidi põhjas on maaomanikud ja käsitöölised. (See tuleneb füüsikaseadustest ja asjade olemusest). Selles kontekstis eristab Stronin ühiskonna ajaloos kolm peamist perioodi:

1) progress (organismi kasv ja tüsistused)
2) stagnatsioon (tüsistus.ja.lagunemine.on.tasakaalus)
3) regressioon (lagundamine võtab võimust)

Üleminek progressilt stagnatsioonile on tingitud uute ideaalide puudumisest.

7) Lääne-Euroopa positivismist ja naturalismist mõjutatud Stronin identifitseerib ja käsitleb kolme ühiskonna ("sotsiaalse keha", nagu ta seda mõnel juhul nimetab) toimimise ja arengu üldist seadust: üldine bioloogiline seadus, üldine sotsioloogiline seadus ja üldine poliitiline seadus.

1) Esimene määrab iga ühiskonna elu- ja surmatingimused. Seda seostatakse iga ühiskonna eksisteerimise, arengu, stagnatsiooni, degeneratsiooni ja surma perioodide tuvastamisega. Kõik need seisundid on määratud organismi – ühiskonna ja selle keskkonna jõudude korrelatsiooniga. Küsimus on selles, mis kaalub üles, see paistab selgelt tugevam: kui organism on arenemisseisundis, kui keskkond, siis degradeerub.
2) Üldine sotsioloogiline seadus ilmub aastal Stronina kui ametiühingute ja tööjaotuse seadus. Selle tegevus määrab ühiskonna sotsiaalse hierarhia, klasside ja rühmade vahelise suhte. Siin on huvitav mõtleja katse tõestada, et muutumise ja arengu protsess ei seisne liikumises mitte edasi ja tagasi (või vasakule ja paremale), vaid sügavuses ja kõrguses. Seda liikumist mõjutavad eelkõige sotsiaalsete kõikumiste subjektid – avalikud peod. Tüüpilisteks nimetab ta radikaale, liberaale, konservatiive, retrograadseid, obskurantiste (progressi-, valgustus-, teadusvaenulikke obskurantiste). Üldise sotsioloogilise seaduse seisukohalt käsitleb Stronin ühiskonna haiguste põhjuseid ja näeb neid sotsiaalse tasakaalu, sotsiaalse hierarhia normide rikkumises. Selle vältimiseks on vaja välja töötada ja järgida "sotsiaalhügieeni" reegleid. Tema õpetuse üldisest kontekstist järeldub selgelt, et ta oli tulihingeline revolutsioonide, radikaalsete muutuste, riigipöörete vastane ning asjade normaalse, rahuliku käigu pooldaja reformide kaudu.
3) üldine poliitiline seadus ("mulje ja peegelduse seadus") on suunatud inimeste tegeliku sotsiaalse suhtluse iseloomustamisele ja selle "produktide" määratlemisele. Räägime õiguse, moraali ja kodanikuvõimaluste arenguga seotud poliitiliste protsesside tagajärgede tuvastamisest.

8) Stronin pöörab erilist tähelepanu keskklassi kujunemisele (meenutagem tema püramiidi keskmist lüli) ja seob seaduse tegevuse ennekõike sellega. Venemaa tulevik sõltub tema arvates sellest klassist, intelligentsist, aga ka valgustus- ja haridusseisundist.

9) Ühiskonda vaadeldakse kui sotsiaalset organismi. Üksikisikud on ühiskonna rakud. Keha eripärad - Ühtsus, otstarbekus, organite spetsialiseerumine, jõudude kapitalisatsioon, liigutuste kordumatus. Sotsiaalse organismi ainulaadsus. Ühiskond on organismide kõrgeim klass. Juhtfunktsioonid ühiskonnaelus: majandus, poliitika, füsioloogia, morfoloogia, juriidiline, individuaalne. (tekstoloogiline ja ühendav).

10 ) Erinevalt Stroninist peab Lilienfeld ainsaks ühiskonna uurimise meetodiks induktsiooni sotsiaalsete jõudude ja loodusjõudude võrdleva analoogia vormis. Ta näeb täielikku analoogiat ühiskonna ja keha vahel nii üksikute protsesside (sünd, kasv, surm, haigus) kui ka elundite suhtes. Lilienfeld pakub välja "edenemise seadused":

1) Poliitilises sfääris seisneb progress võimu tugevdamises.

2) Majandussfääris - omandi suurendamises ja majandusvabaduste laiendamises.

3) Õigusküsimustes – õiguse tugevdamisel ja õigusvabaduste arendamisel.

4) Kuigi Lilienfeldi kontseptsioon on piiratud, on tema ideed avaldanud mõju

11) Ta tõi teravalt välja vabaduse piirid ühiskonnas ja esitas

vastuvõetava vabaduse kontseptsioon: poliitiline ja majanduslik

vabadustel on õigus laieneda ainult selle ulatuses

see protsess ei häiri süsteemi kui terviku tasakaalu.

13,14) Sotsioloogia on M. sõnul teadus, mis uurib kõiki solidaarsusnähtusi - seostest mitmerakulises maailmas kuni inimeste tööstusliku koostööni, mille ülesandeks on tuvastada progressi kriteerium, mis võimaldab välja selgitada, kas antud ühiskond edeneb. Ühiskonna progressi mõõdupuuks on solidaarsus, mis kehastub erinevates asjades. koostöövormid, mis sõltuvad inimeste teadlikkusest ühendamise vajadusest. Inimkonna ajaloo algperioodil valitses sunnitöö ametiühingud, mida hoiab välisühendus. Neid asendavad sotsiaalsetes tingimustes tekkivad alluvad ametiühingud. tööjaotusel põhinev ühiskonna eristumine, kui üks inimeste ühendus ei saa elada ilma teiseta. Inimkonna ajaloo kõrgeimat perioodi peaks M. järgi iseloomustama vaba ja vabatahtlik inimeste liit, mida ühendab huvide ja kalduvuste kogukond ning mis seetõttu teadlikult püüdleb solidaarsuse poole. Geograafilise all keskkond M. ei mõistnud loodust üldiselt, vaid ainult seda osa loodusest, mis osaleb tööprotsessis ja muutub selle mõjul. Tsivilisatsiooni peamise mootorina määratles M. hüdroloogilisi. tegur - mered, jõed, ookeanid. Vastavalt sellele eristati maailma ajaloos kolme ajastut ehk tsivilisatsiooni: jõe-, mere- ja ookeani- ehk maailmaajastut.

15) Ta uuris keskkonna ja ühiskonna koostoimet, viimase muutumist ajas. "Minu meelest," kirjutas Mechnikov, "primitiivsete institutsioonide tekkimise ja iseloomu ning nende hilisema arengu põhjust ei tuleks otsida keskkonnast endast, vaid keskkonna ja selles keskkonnas elavate inimeste suutlikkusest. koostöö ja solidaarsus.
Keskkonna toimemehhanismi esitleti Mechnikovile kui ühiskonna kohanemist keskkonnaga, mis toimub inimeste erinevate koostöösuhete (sunnitud, alluvate ja vabade) kujunemise kaudu. Geograafilise keskkonna järgi mõistis Mechnikov õigesti mitte ümbritsevat loodust üldiselt, vaid ainult loodust, mis osales tööprotsessis ja muutus selle mõjul.

16) Geograafilise keskkonna komponentidest tõi ta välja hüdroloogilise teguri, mis on tema arvates tsivilisatsiooni põhimootor, s.o. jõed, mered ja ookeanid. “Vee” mõju inimeste sotsiaalsetele saatustele ei toimu otseselt, vaid koostöö kaudu, mille loomise vajaduse ja vormid määravad erinevad geograafilised keskkonnad. Tema silmis on hüdroloogiline tegur ülimalt oluline, kuid mitte ainus, mis ajaloo progressiivset kulgu otseselt määrab. Teine põhjus ühiskonnas toimuvateks muutusteks on seotud elanikkonna võimekusega teha töid vastavalt keskkonnanõuetele. Mõlemad põhimõtted on Mechnikovi sõnul "muutuvad elemendid, millest vaieldamatult järeldub, et igas riigis elavate rahvaste ajaloolised saatused peavad pidevalt muutuma".

17) Mechnikov tuvastas kolm maailma ajaloo peamist ajastut (tsivilisatsiooni): jõgi (inimesed asusid elama jõgede kallastele, solidaarsus oli sunnitud), meri (juurdepääs merele, kaubanduse areng, vabatahtlik solidaarsus) ja ookeaniline ehk ülemaailmne.

19) Sisuliselt on kultuuriajalooline tüüp suure sotsiaalse organismi omavahel seotud tunnuste kogum, mida rahvuskultuur iseloomustab peamise integreeriva näitajana.
Iga kultuurilooline tüüp läbib igale elusorganismile omaseid etappe: sünd, küpsus, lagunemine, surm

20) Danilevski püüdis anda ka sotsioloogilise tõlgenduse rahvuse kui sotsiaalse dünaamika subjekti mõistele: „Rahvused, rahvused on inimkonna organid, mille kaudu saavutab selles sisalduv idee ruumis ja ajas võimaliku mitmekesisuse, võimaliku mitmekülgsuse. elluviimisest...” Ja kuigi Danilevski lähenemine rahvusele oli kirjeldava iseloomuga, olid tema ideed etnosotsioloogia kujunemise kontekstis väga olulised. Danilevski järgi iseloomustavad rahvust (hõimu) mentaliteedi, tunnete ja tahte iseärasused, mis moodustavad rahvuse omapära ja jätavad sellesse universaalse inimarengu eriliigi. Need tunnused väljenduvad keeles, mütoloogias ja eeposes, elu põhivormides, st suhetes nii välise looduse kui ka omalaadsega.

21) On olemas järgmised kultuuri- ja ajalootüübid (või algsed tsivilisatsioonid): 1) Egiptuse, 2) Hiina, 3) Assüüria-Babüloonia-Foiniikia, 4) India, 5) Iraani, 6) Juudi, 7) Kreeka, 8) Rooma, 9) uussemiit, 10) germaani-rooma ehk eurooplane, 11) mehhiko, 12) peruu. Kaks viimast surid vägivaldse surma ja neil ei olnud aega oma arengut lõpule viia. Nende tüüpide hulgas on üksikuid ja järjestikuseid tüüpe, mille tulemused kandusid ühelt teisele. Järjestikused tüübid: egiptuse, assüüria-babüloonia-foiniikia, juudi, kreeka, rooma ja germaani-rooma või eurooplane. Ükski kultuurilooline tüüp ei saa lõputult areneda. Järjestikuste tsivilisatsioonide järjestikuste töödega saavutatud tulemused, „kes said ka kristluse üleloomuliku kingituse”, peavad ületama üksikute tsivilisatsioonide (Hiina ja India) tulemusi. See on lääne progressi ja idapoolse stagnatsiooni loomulik seletus. Kuid üksildased tüübid arendasid välja elu aspekte, mis ei olnud üksteisele järgnevatele tüüpidele iseloomulikud, ja aitasid seeläbi kaasa "inimvaimu avaldumise mitmekülgsusele - millest tegelikult progress seisnebki". Lisaks kandus idast Euroopasse palju leiutisi (kümnendarvusüsteem, kompass, sericulture, püssirohi). India luulet ja arhitektuuri peetakse õigustatult kunsti rikastamiseks.
Ülaltoodud kultuuriloolised tüübid on positiivsed tegelased inimkonna ajaloos. Kuid peale nende on ka "ajutiselt avaldunud nähtusi... nagu hunnid, mongolid, türklased, kes oma hävitava vägiteo sooritades, aidates loobuda surmaga võitlevate tsivilisatsioonide vaimust ja hävitanud nende jäänused, kaovad oma ellu. endine tähtsusetus” (Jumala nuhtlused). Need on inimkonna negatiivsed näitajad. Mõnikord lähevad nii positiivsed kui ka negatiivsed rollid samale hõimule (sakslased, araablased). On ka hõime (näiteks soome), kellel pole ei positiivset ega negatiivset rolli. Need ei saavuta ajaloolist individuaalsust ja moodustavad vaid etnograafilise materjali kultuuriloolistele tüüpidele.
Seega võib rahva osaks langeda kolm rolli: originaalset kultuuriloolist tüüpi positiivne tegevus, jumala nuhtluste hävitav tegevus, etnograafilise materjalina teiste inimeste eesmärkide teenimine.
Aga kui ajaloonähtuste jagunemine kultuuriloolisteks tüüpideks vastab ajaloos loomuliku süsteemi nõuetele, siis peavad olema kultuuriloolise liikumise seadused.

22) Vene ja enamiku teiste slaavi rahvaste hariduspõhimõtete erinevus saksa-rooma rahvastest seisneb selles, et esimesed tunnistavad õigeusku, teised aga roomakatoliiklust või protestantismi.

23)T On põhjuseid, miks teadus peab koos teiste tsivilisatsiooni aspektidega tingimata kandma rahvuslikkuse pitserit, hoolimata asjaolust, et teaduslikus mõttes on inimeste mõju inimestele ja mineviku mõju olevikule tugevam kui teistes tsivilisatsiooni aspektides. kultuuri- ja ajalooelu. Need põhjused on: 1) erinevate rahvaste eelistamine erinevatele teadmiste harudele; 2) võimete ja maailmavaate loomulik ühekülgsus, mis eristab iga rahvast ja sunnib vaatama tegelikkusele oma erilisest vaatenurgast; 3) subjektiivsete individuaalsete tunnuste teatud segunemine objektiivse tõega - omadused, mis (nagu kõik muud moraalsed omadused ja omadused) ei ole juhuslikult ja ükskõikselt jagatud kõigi inimeste vahel, vaid on rühmitatud rahvuse järgi ja moodustavad tervikuna selle, mida me nimetame rahvuslikuks iseloomuks.

24,25) Teadlane sõnastab nende evolutsiooni viis seadust.
1. Keelte suguluse seadus, mille alusel kujuneb kultuurilooline tüüp.
2. Seadus, mis ütleb, et erilisele kultuuriajaloolisele tüübile iseloomuliku tsivilisatsiooni kujunemiseks on vajalik rahva poliitiline iseseisvus. Samal ajal peeti riiki kultuuri puhtalt väliseks vormiks, mis loob soodsad tingimused selle algseks arenguks.
3. Tsivilisatsioonide ülekandmatuse seadus: „Ühte kultuuriajaloolist tüüpi tsivilisatsiooni alged ei kandu edasi teist tüüpi rahvastele.Iga tüüp arendab selle enda jaoks välja võõraste, varasemate või tänapäevaste tsivilisatsioonide suurema või väiksema mõjuga. ” Danilevski näitas paljude näidete abil, et ühte tüüpi põhimõtteid saab moonutada ja hävitada, kuid neid ei saa asendada teist tüüpi põhimõtetega. Viimasel juhul toimub lihtsalt teise rahva hävitamine, nende muutumine iseseisvast ajalooainest teise kultuuri etnograafiliseks materjaliks.
Samas ei eitanud Danilevski sugugi ajaloolist järjepidevust, mida talle sageli omistatakse. Veelgi enam, ta rõhutas, et järjestikustel kultuuri- ja ajalootüüpidel on loomulik eelis üksildaste ees. Tsivilisatsioone kui selliseid ei edastata, kuid nende üksteise mõjutamiseks on viise, millel on muu mehhanism kui edastamine. Veelgi enam, kui üks tsivilisatsioon õpib midagi teiselt, siis peamiselt teaduse, tehnoloogia ja tööstuse saavutusi.

Danilevski, kasutades analoogset meetodit, tuvastab kolm tsivilisatsioonide levitamise viisi:
a) lihtsaim viis on siirdamine ühest kohast teise koloniseerimise teel. Tegelikult on see omakultuuri keskuste loomine teistesse piirkondadesse, muutes aborigeenid mis tahes vahenditega etnograafiliseks materjaliks,
b) pookimine, mida tavaliselt mõistetakse tsivilisatsiooni ülekandmisena. Kui kultuuris on sellele külge poogitud võõrad põhimõtted: algne kultuur muutub kellegi teise jaoks vahendiks, kogeb sügavaid murranguid ja võib kas hukkuda või võõra kultuuri kõrvale heita ja ennast taastada;
c) mõjutamisviis. Danilevski peab seda järjepidevuse meetodit adekvaatseks, sest sellega säilib kultuuri originaalsus, rahvad tutvuvad teiste inimeste kogemusega ja kasutavad selle kõige vähem rahvuslikke elemente.

4. Seadus, mis kehtestab kultuuriloolise tüübi arengu rikkuse ja terviklikkuse sõltuvuse selle koosseisu kuuluva etnograafilise materjali (rahvaste) mitmekesisusest ja sõltumatuse tasemest. Danilevski ütleb, et integratsioon peaks eksisteerima ainult sama tüüpi liikmete vahel. Kui see levib üle oma piiride, kahjustab see kultuure, allutades need võõrastele huvidele.
5. Tsivilisatsiooniperioodide lühiduse seadus; Iga tüübi tsivilisatsiooniperiood on suhteliselt lühike, kurnab selle jõudu ega naase enam."

26) N. Ya. Danilevsky eristab kultuuriajaloolise tüübi arengus neli perioodi:

1) etnograafiline periood, pikim, mil moodustub jõuvaru rahva tulevaseks loometegevuseks, kujuneb selle rahvuslik iseloom ja sellest tulenevalt ka eriline arenguliik;

2) riigiperiood, mis on ülemineku iseloomuga, mil rahvas ehitab peamiselt välismõjul (näiteks agressioonil) riiki iseseisva, omanäolise arengu tingimusena;
3) tsivilisatsiooni enda periood, lühim, viljastumise periood, mil rahva poolt kogutud jõud avalduvad kultuurilise loovuse kõige erinevamates vormides; käes on kogunenud reservide raiskamise aeg, kultuur saab kiiresti otsa ja saab loomuliku lõpu;
4) kultuuri loomuliku lõpu periood, millel on kaks vormi: rahulolu apaatia - luustumine, kultuuri dekreetsus, mil antiigi pärandit peetakse igaveseks ideaaliks tuleviku jaoks, meeleheite apaatia - lahendamatute vastuolude avastamine, ideaali ekslikkuse teadvustamine, arengu kõrvalekaldumine sirgelt teelt.

27) Selles vaimus paljastas Danilevski ka universaalse ja rahvusliku suhte. Tõesti tõrjus ta käsitluse, kui rahvuslik kui juhuslik, osaline vastandub universaalsele kui olulisele, vajalikule, kui mingisugusele universaalsele eesmärgile. Tema arvates pole sellist universaalset inimülesannet üldse olemas: „Inimkonna ülesanne ei seisne muus kui kõigi nende aspektide, kõigi nende suuna tunnuste avaldumises erinevatel aegadel ja erinevate hõimude poolt. inimkonna idee."

Universaalne, rõhutas Danilevski, ei eksisteeri tegelikkuses üldse: see on liiga napp abstraktsioon, mis on kitsam, vaesem kui rahvuslik, mis sisaldab kogu originaali rikkust. Soovida midagi universaalset tähendab püüdleda värvituse, ebaoriginaalsuse ja ebatäielikkuse poole. Kuid on vaja eristada paninimlikkust universaalsest, mis koosneb kõige rahvusliku tervikust. See on nagu linn, kus igaüks ehitab oma tänava oma plaani järgi, mitte ei tungle ühisele väljakule ega võta enda peale kellegi teise tänava jätku. Muidugi pole sellist üleinimlikku tsivilisatsiooni tegelikult olemas, kuna see kujutab endast ideaali, mida on võimalik lõputult saavutada kõigi kultuuri- ja ajalootüüpide järjekindla või ühise arendamisega.

19. sajandi sotsioloogias olid juhtival kohal ühiskonna evolutsioonilised mudelid, mis tõlgendasid sotsiaalset arengut lineaarse progressi ideede vaimus. See kehtis ka vene sotsioloogia kohta. Samal ajal ilmus selle raames sotsioloogia ajaloo varaseim antievolutsionistlik mudel N. Ya. Danilevski kultuurilooliste tüüpide teooria näol, mis sisuliselt aimas ette paljusid sotsioloogia ja kultuuri vorme. 20. sajandi analüüs. Kuigi Danilevski kontseptsioon ei olnud oma olemuselt niivõrd sotsioloogiline, kuivõrd sotsiaalfilosoofiline, viitasid selles sisalduvad järeldused ja omasid osaliselt õigustatud sotsioloogilist tõlgendust.

Nikolai Jakovlevitš Danilevski sai suurepärase hariduse (Tsarskoje Selo lütseum, Peterburi ülikooli füüsika-matemaatikateaduskond).

Alates 1848. aastast on ilmunud Danilevski väljaandeid, mis võtavad kokku tema teadusuuringute tulemused. Aastatel 1865–1868 kirjutas ta oma sotsiaalfilosoofilise põhiteose “Venemaa ja Euroopa”, mis avaldati 1869. aastal ajakirjas “Zarya”. Oma elu lõpus kirjutas Danilevski kaheköitelise teose “Darvinism” – Charles Darwini õpetuste halastamatu kriitiline analüüs, mis jäi pooleli.

Danilevski teos “Venemaa ja Euroopa” tekitas ägedaid poleemikaid. Toonane "edearenenud" kriitika, mis propageeris ühiskonda lõhestava ja sotsiaalsete konfliktide õhutamise poliitikat, ei suutnud leppida rahvusliku ühtsuse ja vene identiteedi dissonantse ideega. Teisest küljest olid N. Ya. Danilevski seisukohad vastuolus ka vene messianismi ideega. Pole juhus, et paljud tolleaegsed silmapaistvad mõistused ei tunginud N. Ya. Danilevski teooria sügavustesse, tunnistades tema tööd "kirjanduslikuks uudishimuks". Näiteks V. S. Solovjov, kes allutas Danilevski ideid terava kriitika alla, kirjeldas tema tööd kui "panslavismi eriteooriat, mis moodustab ühenduslüli vanade slavofiilide ideede ja uusima põhimõteteta natsionalismi vahel". V. V. Rozanovi iseloomustus oli palju pehmem, kuid ta uskus ka, et N. Ya. Danilevsky ei andnud midagi uut, vaid "süstematiseeris ainult slavofiilide ideid".

Kriitikud ei märganud, et Danilevski loomingus on kolm kihti: esiteks ideoloogilis-poliitiline, ajakirjanduslik, vastates küsimusele "Miks Euroopa vihkab Venemaad?" ja slaavi liidu kontseptsiooni põhjendamine; teiseks on raamatu sotsioloogiliseks “tuumikuks” kultuuri- ja ajalootüüpide teooria; kolmandaks filosoofiline ja ajalooline kiht, mis uurib ajaloo tähenduse ja suuna probleemi.

Tolleaegsetel poliitilistel sündmustel põhinev kriitika nägi peamiselt raamatu pealiskihti, mis oli tõepoolest väga nõrk ja mitmetähenduslik. Tegelikult ei võetud Danilevski teoreetilisi seisukohti evolutsionismi ja progressivismi domineerimise ajastul tõsiselt. See ajakirjanduslikust kontekstist kergesti eraldatav Danilevski teaduslik ja teoreetiline uurimisplaan (universaalse ajaloo põhimõtteliselt uus kontseptsioon) väärib tõsist uurimist.

Danilevski arutles naturalismi ja orgaanilisuse metoodika järgi. Lükkades kõrvale eurotsentrilise evolutsiooniprintsiibi ajalugu seletada kunstliku süsteemina, asus ta otsima “loomulikku” sotsiaalset süsteemi. Sellega seoses pöördus teadlane sotsiaalse tunnetuse metoodika ja selle objekti omaduste poole.

N. Ya. Danilevsky väitis, et mis tahes üldine ühiskonnateooria on sotsiaalse objekti eripära tõttu põhimõtteliselt võimatu. Selle väite tõestuseks tõlgendas ta konkreetselt teaduste klassifikatsiooni: teoreetilised teadused, mille teemaks on sellised "üldised maailma entiteedid" nagu mateeria, liikumine ja vaim, on tema arvates keemia, füüsika ja psühholoogia. Kõik teised teadused uurivad ainult materiaalsete ja vaimsete jõudude ja seaduste modifikatsioone ning võivad seetõttu olla ainult võrdlevad, kuid mitte teoreetilised.

Viimaste hulka arvas teadlane ka sotsiaalteadused. Ta kirjutas, et sotsiaalsed nähtused "ei allu mingitele erilistele jõududele", "ei ole reguleeritud ühegi eriseadusega, välja arvatud üldised vaimsed seadused". Nende seaduste toimimist vahendab erinevatele ühiskondadele omane “morfoloogiline printsiip”. Seetõttu on Danilevski seisukohast võimalik ainult „võrdlev sotsiaalteadus”.

Pealegi jõudis Danilevski järeldusele sotsiaalteaduse eranditult "rahvusliku olemuse" kohta. Aimates mõningaid teadmiste sotsioloogia ideid, analüüsis teadlane rahvusliku teguri mõju teadusele. Selle määras inimeste maailmapildi ainulaadsus ja sellest tulenevalt objektiivse tõe "subjektiivsete segude" olemasolu. Aga kui loodusteaduste jaoks on Danilevski seisukohast see mõju nende objektide lihtsuse tõttu peamiselt välise iseloomuga ja võib

elimineerida, siis sotsiaalteadustes on nende objekt rahvuslik ja vastavalt ka sisult rahvus. Järelikult ilmub maailma sotsiaalteadus tema arvates ainult rahvusteaduste summana.

Ühiskond ei esinda Danilevski järgi erilist terviklikkust, vaid on rahvuslike organismide summa, mis arenevad morfoloogilise printsiibi alusel, see tähendab oma olemasolu tasandil, vastavalt omaenda immanentsetele seadustele. Danilevski pidas igat sotsiaalset organismi terviklikuks, mis on muutuvas keskkonnas stabiilne. Metodoloogiliselt tähendab see Danilevski toetumist nominalismi printsiibile ja analoogia omaksvõtmist sotsiaalse tunnetuse juhtiva meetodina. Teisisõnu rääkis teadlane formaliseeritud tunnetuse meetodist, mis on abstraheeritud sarnaste struktuuride, seoste ja korduste "materiaalsest" substraadist. Tema isikus näeme üht sotsiaalsete süsteemide struktuur-funktsionaalse analüüsi eelkäijat, selge sooviga ühendada see geneetilise lähenemisega.

N. Ya. Danilevsky märkis õigesti eurotsentrismi pahesid selle ajaloo ühte ritta venitades, tõmmates varasema ajaloo enda alla, nimetades seda lähenemist "perspektiivseks veaks". Inimkond ei esinda tema arvates ühtki elavat terviklikkust, vaid pigem meenutab elementi, mis eri punktides võtab kuju organismidega enam-vähem sarnasteks vormideks. Suurim neist vormidest, millel on selge struktuur ja arengujoon, esindab seda, mida Danilevski nimetas kultuuriajalooliseks tüübiks, mille raames toimub üldine ajalooline liikumine. Teadlane postuleeris erinevuse religioosse, sotsiaalse, igapäevase, tööstusliku, poliitilise, teadusliku, kunstilise, ühesõnaga ajaloolise arengu "iseseisvate, algsete plaanide" vahel.

Seega toimib kultuuriajalooline tüüp Danilevski järgi teatud sotsiaalse organismi olemuslike tunnuste integratsioonina. Sellest lähtuvalt on kultuur rahvusliku iseloomu, st etnilise rühma vaimsete omaduste objektistamine, mis määratlevad maailmanägemuse.

Samal ajal püüdis Danilevski anda rahvuse kui sotsiaalse dünaamika subjekti mõistele ka sotsioloogilist tõlgendust: „Rahvused, rahvused on inimkonna organid, mille kaudu selles sisalduv idee saavutab ruumis ja ajas võimalik mitmekesisus, võimalik teostuse mitmekülgsus...”. Ja kuigi Danilevski lähenemine rahvusele oli kirjeldav, olid tema ideed etnosotsioloogia kujunemise kontekstis väga olulised. Danilevski järgi iseloomustavad rahvust (hõimu) mentaliteedi, tunnete ja tahte iseärasused, mis moodustavad rahvuse omapära ja jätavad sellesse üldinimliku mitmekesisuse eritüübi.

Vitya. Need tunnused väljenduvad keeles, mütoloogias ja eeposes, elu põhivormides, st suhetes nii välise looduse kui ka omalaadsega.

Rahvaste omadustest tulenevad mitmesugused kultuurilised ja ajaloolised tüübid, mille arenguastme määrab nende "elujõud". Danilevski klassifikatsiooni järgi eristati 10 põhitüüpi: Egiptuse, Hiina, Assüüria-Babüloonia, India, Iraani, Juudi, Kreeka, Rooma, Araabia, Germaani-Rooma (Euroopa), samuti Ameerika ja Peruu. Erilise koha hõivas vene, õigemini slaavi tüüp. Funktsionaalses mõttes mängisid need kultuuritüübid ajaloos positiivset rolli. Lisaks eristati funktsionaalselt rahvaid - "jumala nuhtlusi", kes hävitavad vananenud tsivilisatsioonid ja naasevad seejärel uuesti oma "endise tähtsusetuse" juurde (hunnid, mongolid), aga ka rahvaid, kes ei kujunenud kultuuriloolisteks tüüpideks ja esindavad ainult "etnograafilist materjali" muude tüüpide jaoks. Traditsiooni ja innovatsiooni vahekorra seisukohalt jagunevad kultuuritüübid “üksikteks” ja “järjestikulisteks”.

Väga huvitav tundub Danilevski eristus kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide vahel nii struktuurselt kui ka sisuliselt, saavutades seeläbi tüübi staatilise ja dünaamilise aspekti teatud ühtsuse. Danilevski arvas, et ideaaljuhul jaguneb kultuur (kultuuriline tegevus) nelja kategooriasse: 1) religioosne tegevus kui tugev rahvausk, mis on inimese kogu moraalse tegevuse elav alus; 2) kultuuritegevus selle sõna kitsamas tähenduses (inimese suhe välismaailmaga teaduse, kunsti ja tööstuse näol); 3) poliitiline tegevus (inimeste vahelised suhted ühe rahvusliku terviku liikmetena); 4) sotsiaal-majanduslik tegevus (inimeste suhted välismaailma objektide kasutamise tingimustega). Danilevski uskus, et võib olla ühepõhilisi kultuuriajaloolisi tüüpe, s.t arendada ühte kultuurikategooriatest, kahepõhilisi jne. Slaavi tüüp moodustab tulevikus esimest korda ajaloos neljapõhilise. kultuuriline tüüp ja annab sellele ajalooliselt erilise tähenduse sotsiaal-majandusliku probleemi esimese eduka lahendusena.

Eitades ühiskonna kui terviku evolutsiooni seaduspärasusi, ei saanud N. Ya. Danilevsky vähemalt empiirilistele andmetele tuginedes eitada kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide evolutsiooni. Teadlane sõnastab nende evolutsiooni viis seadust, arvates, et need on nähtuste rühma järeldused. Tõsi, tegelikult on Danilevski jaoks vastupidi - nähtuste rühmitamine põhineb seadustel. Sellegipoolest ei saa tema pakutud järeldusi ega seadusi pidada puhtalt a priori. Analüüsime neid.

I. Keelte suguluse seadus, mille alusel kujuneb kultuurilooline tüüp.

I. Seadus kinnitab, et erilisele kultuuriajaloolisele tüübile iseloomuliku tsivilisatsiooni kujunemiseks on vajalik rahva poliitiline iseseisvus. Samal ajal peeti riiki kultuuri puhtalt väliseks vormiks, mis loob soodsad tingimused selle algseks arenguks.

III. Tsivilisatsioonide mitteülekantavuse seadus: „Ühte kultuuriajaloolist tüüpi tsivilisatsiooni alged ei kandu edasi teist tüüpi rahvastele. Iga tüüp arendab selle enda jaoks välja tulnukate, varasemate või tänapäevaste tsivilisatsioonide suuremal või väiksemal mõjul. Danilevski selgitas seda seadust väga üksikasjalikult, sest see on tema seisukohtade olemus. Danilevski näitas paljude näidete abil, et ühte tüüpi põhimõtteid saab moonutada ja hävitada, kuid neid ei saa asendada teist tüüpi põhimõtetega. Viimasel juhul toimub lihtsalt teise rahva hävitamine, nende muutumine iseseisvast ajalooainest teise kultuuri etnograafiliseks materjaliks.

Samas ei eitanud Danilevski sugugi ajaloolist järjepidevust, mida talle sageli omistatakse. Veelgi enam, ta rõhutas, et järjestikustel kultuuri- ja ajalootüüpidel on loomulik eelis üksildaste ees. Tsivilisatsioone kui selliseid ei edastata, kuid nende üksteise mõjutamiseks on viise, millel on muu mehhanism kui edastamine. Veelgi enam, kui midagi õpib üks tsivilisatsioon teiselt, siis peamiselt teaduse ja tehnika saavutusi, tööstust ehk kõige vähem rahvuslikult värvitud elemente. Pangem tähele, et need ideed on suures osas kooskõlas 20. sajandi kultuurikontseptsioonidega.

Danilevski, kasutades analoogset meetodit, tuvastab kolm tsivilisatsioonide levitamise viisi:

a) lihtsaim viis on siirdamine ühest kohast teise koloniseerimise teel. Tegelikult on see omakultuuri keskuste loomine teistes piirkondades, muutes aborigeenid mis tahes vahenditega etnograafiliseks materjaliks;

b) pookimine, mida tavaliselt mõistetakse tsivilisatsiooni ülekandmisena. Rõhutamaks, et siin ei toimu võõra kultuuri assimilatsiooni, viitab Danilevski aianduspraktikale. Pookimine ei too metslinnule mingit kasu ega muuda tema olemust: raie jääb pistikuks, metsik metsikuks. Pistiku kasvades lõikab aednik pookealuselt ära mittevajalikud oksad ja lõpuks jääb alles vaid üks tüvi, mis on poogitud taimele vaid vahendiks. Sama juhtub kultuuris, kui sellele on külge poogitud võõrad printsiibid: algne kultuur muutub kellegi teise jaoks vahendiks, kogeb sügavaid murranguid ja võib kas hävida või visata võõra kultuuri kõrvale ja taastada ennast;

c) mõjumeetod, mis sarnaneb mullaväetise mõjuga taimele või toitumise parandamisele loomaorganismile. Danilevski peab seda järjepidevuse meetodit adekvaatseks, sest see säilitab kultuuri, inimeste omapära ja samas toimub viljakas koostoime tsivilisatsioonide vahel. Rahvad tutvuvad teiste inimeste kogemustega ja kasutavad selle kõige vähem rahvuslikke elemente. Ülejäänut võetakse arvesse ainult võrdluselemendina.

IV. Seadus, mis kehtestab kultuuriajaloolise tüübi rikkuse ja arengu täielikkuse sõltuvuse selle koosseisu kuuluva etnograafilise materjali (rahvaste) mitmekesisusest ja sõltumatuse tasemest. Siit teeb Danilevski järelduse keelelähedaste rahvaste poliitilise integreerimise vajadusest ja kahjust nende poliitilise killustatuse kultuurile, mida illustreerib slaavlaste näide. Integratsiooni vormid võivad olla erinevad – föderatsioon, poliitiline liit või muud. Peaasi, et nad loovad võimaluse iseseisvaks arenguks ühinemise raames igale lähedasele rahvale. Sel juhul peaks integratsioon eksisteerima ainult sama tüüpi liikmete vahel. Kui see levib üle oma piiride, kahjustab see kultuure, allutades need võõrastele huvidele.

V. Tsivilisatsiooniperioodide lühiduse seadus. "Kultuurilooliste tüüpide arengukäik on kõige sarnasem mitmeaastaste üheviljaliste taimedega, mille kasvuperiood on määramatult pikk, kuid õitsemis- ja viljaperiood on suhteliselt lühike ja kahandab nende elujõu lõplikult." (14. Lk 92]. Või teisisõnu: “... iga tüübi tsivilisatsiooniperiood on suhteliselt lühike, kurnab oma jõu ega naase enam”.

N. Ya. Danilevsky eristab kultuuriajaloolise tüübi arengus neli perioodi. 1) etnograafiline periood, pikim, mil moodustub jõuvaru rahva tulevaseks loometegevuseks, kujuneb selle rahvuslik iseloom ja sellest tulenevalt ka eriline arenguliik; 2) riigiperiood, mis on ülemineku iseloomuga, mil rahvas ehitab peamiselt välismõjul (näiteks agressioonil) riiki iseseisva, omanäolise arengu tingimusena;

3) tsivilisatsiooni enda periood, lühim, viljastumise periood, mil rahva poolt kogutud jõud avalduvad kultuurilise loovuse kõige erinevamates vormides; käes on kogunenud reservide raiskamise aeg, kultuur saab kiiresti otsa ja saab loomuliku lõpu;

4) kultuuri loomuliku lõpu periood, millel on kaks vormi: rahulolu apaatia - luustumine, kultuuri dekreetsus, mil antiigi pärandit peetakse igaveseks ideaaliks tuleviku jaoks, meeleheite apaatia - lahendamatute vastuolude avastamine, ideaali ekslikkuse teadvustamine, arengu kõrvalekaldumine sirgelt teelt.

Niisiis, ajalooline protsess viiakse läbi originaalsete kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide kaudu. Kuid kas on olemas ajaloo ühtsus, inimkonna progress? N. Ya. Danilevsky vastus sellele küsimusele on mitmetähenduslik ja suures osas vastuoluline. Vene teadlast süüdistati sageli ajaloo ühtsuse ja sotsiaalse järjepidevuse üldises eitamises ning kui ta tunnistas viimast, oli see vastuolus tema esialgsete eeldustega.

Tõepoolest, Danilevski avaldused on sageli üksteisega vastuolus. Siiski on vaja näha tema kontseptsiooni loogikat. Fakt on see, et sotsiaalajalooline protsess on oma olemuselt antinoomiline ja selles on võrdselt olulised mõlemad printsiibid: üldajalooline ja kultuuriliselt ainulaadne. Lineaarne ajalookäsitlus ei saa sellega nõustuda, mis praktikas viib tavaliselt algse printsiibi allasurumiseni mõne üldise, tavaliselt vale (totalitaarsete režiimide loogika) poolt. Just seda mõistis Danilevski teistest varem ja püüdis sõnastada, ehkki ebapiisavalt adekvaatses vormis, teoreetilise kujutluse mainitud antinoomiast, rõhutades inimkonna hukatuslikkust, kui kehtestada mis tahes kultuuritüübi ainuvalitsemine.

Teisisõnu, Danilevski sõnul „ei seisne progress mitte selles, et kõik läheb ühes suunas, vaid selles, et kogu valdkond, mis moodustab inimkonna ajaloolise tegevuse välja, liigub eri suundades...”. Järelikult "ei saa ükski tsivilisatsioon kiidelda sellega, et ta oli teistega võrreldes kõrgeim arengupunkt". Iga kultuuritüüp annab oma panuse inimkonna ühisesse varakambrisse ja selles mitmekesisuse ühtsuses tehakse edusamme.

Selles vaimus paljastas Danilevski ka universaalse ja rahvusliku suhte. Tõesti tõrjus ta käsitluse, kui rahvuslik kui juhuslik, osaline vastandub universaalsele kui olulisele, vajalikule, kui mingisugusele universaalsele eesmärgile. Tema arvates pole sellist universaalset inimülesannet üldse olemas: „Inimkonna ülesanne ei seisne milleski muus kui kõigi nende aspektide, kõigi nende suuna tunnuste avaldumises erinevatel aegadel ja erinevate hõimude poolt. inimkonna idee."

Universaalne, rõhutas Danilevski, ei eksisteeri tegelikkuses üldse: see on liiga napp abstraktsioon, mis on kitsam, vaesem kui rahvuslik, mis sisaldab kogu originaali rikkust. Soovida midagi universaalset tähendab püüdleda värvituse, ebaoriginaalsuse ja ebatäielikkuse poole. Kuid on vaja eristada paninimlikkust universaalsest, mis koosneb kõige rahvusliku tervikust. See on nagu linn, kus igaüks ehitab oma tänava oma plaani järgi, mitte ei tungle ühisele väljakule ega võta enda peale kellegi teise tänava jätku. Muidugi pole sellist üleinimlikku tsivilisatsiooni tegelikult olemas, kuna see kujutab endast ideaali, mida on võimalik lõputult saavutada kõigi kultuuri- ja ajalootüüpide järjekindla või ühise arendamisega.

N. Ya. Danilevsky lõi oma kontseptsiooni ajal, mil Venemaa otsis valusalt teed tööstustsivilisatsiooni. Teadlane püüdis teoreetiliselt põhjendada vajadust oma algse tee järele kogu inimkonna evolutsioonis. Selles aspektis osutus Danilevski rangelt seotuks 19. sajandi 70–80. aastate poliitilise reaalsusega (eriti võitlusega “idaküsimuse” ümber) ja ei olnud paljudes hinnangutes veenev. Ta oli veendunud, et slaavlased peavad oma kultuuri säilitamiseks lääne laienemise eest vabanema jäljendamise haigusest ja ühinema oma kultuurilise ja ajaloolise tüübi põhimõtete alusel. Vastasel juhul on slaavlaste saatus kurb ja seetõttu<^для вся­кого славянина... после Бога и Его святой Церкви, - идея славянства должна быть высшею идеей), выше науки, выше свободы, выше про­свещения, выше всякого земного блага, ибо ни одно из них для него недостижимо без ее осуществления - без духовно, народно и политически самобытного, независимого славянства» . Именно здесь глав­ное расхождение Данилевского с мессианской трактовкой «русской идеи», например, Ф. М. Достоевским или В. С. Соловьевым. Данилевский не мог согласиться с тем, что ради каких-либо абстрактных, пусть и благород­ных, целей нужно пожертвовать собственной самобытностью Недопусти­мы какая-либо единая всемирная организация, господство какого-либо одного культурного типа, ибо это вредно и опасно для прогресса. Как по­казал последующий исторический опыт России, Данилевский оказался прав.

Seega oli N. Ya. Danilevski teooria üks esimesi katseid sõnastada uus vaade ajaloost kui mittelineaarsest mitme muutujaga protsessist ja pakkuda selle sotsioloogilise tõlgenduse elemente. Muidugi on paljud teooria sätted aegunud, Danilevski liiga ilmne naturalism ja reduktsionism on vastuvõetamatud ning kontseptsiooni kontseptuaalne aparaat on väljatöötamata. See aga peegeldab paljuski ebaselgust tööstustsivilisatsiooni enda arengusuundades sellisel kujul, nagu need tekkisid alles 20. sajandil. Sellegipoolest tegutses N. Ya. Danilevsky mitmes aspektis paljude hilisema maailma sotsioloogia ideede eelkäijana (kahjuks õigeaegselt hinnatud). Eelkõige võime märkida järgmist, sügavat kriitikat lameda evolutsionismi suhtes; algse kultuuriteooria, teadmussotsioloogia ja etnosotsioloogia elemendid; sotsiaalsete organismide struktuurse ja funktsionaalse analüüsi katsed jne. N. Ya. Danilevski loomingu paatos – universaalne kui kogu rahvusliku ja kultuurilise mitmekesisuse säilitamise vorm – osutus lõpuks inimkonna mentaliteediga täielikult kooskõlas olevaks 20. sajandist.

Eetilis-subjektiivne kool

Selle tekkimine pärineb 19. sajandi 60. aastatest ja seda seostatakse populismi niinimetatud “propaganda” suundumusega, mis konkureeris ja suhtles kogu oma ajaloo jooksul “mässuliste” (bakunism) ja “vandenõulastega” (P. N. Tkatšov ja tema kaaslased) Venemaa revolutsioonilise ja teadusliku mõtte voolud, juhtisid aktiivset poleemikat marksismiga.

Eetilis-sotsioloogilise koolkonna ideede põhiringi päritolu tuleks otsida A. I. Herzeni ja eriti N. G. Tšernõševski sotsiaalfilosoofia töödest. Selle koolkonna piirides arenesid nende ideed, nendega polemiseeriti, need said autorilt erinevaid tõlgendusi, kuid nende mõju eirata on vale. Teine võimas ideeallikas eetilis-subjektiivsele koolkonnale oli kaasaegne lääne sotsioloogia – E. Durkheimi, G. Tarde, O. Comte’i, G. Spenceri ja mõnede teiste teadlaste seisukohad. Tõsi, neid ideid ei kasutatud niivõrd, kuivõrd tõlgendati ja vaidlustati. Nendega poleemikas pakkusid vene mõtlejad välja mitmeid originaalseid arendusi. Seda koolkonda võib hinnata üsna iseseisvaks ja uuendusmeelseks, mis ei jää probleemide lahendamise taseme ja meetodi poolest kuidagi alla lääne sotsioloogiakoolkondadele ning oli mõnda aega vaieldamatu liider mitmete küsimuste esitamisel ja lähenemisviiside väljapakumisel. nende lahendamine. Esimeste seas Euroopa sotsiaalmõtlemises alustasid vene eetilis-subjektiivse suuna sotsioloogid marksismi ideede spektri kriitilise mõistmise kõrval ka nende aktiivset kasutamist oma probleemide lahendamisel.Marksismi mõju on eriti märgatav hilisemates. koolkonna arenguetapid, mil tulises vaidluses tugevnenud vene marksismi ja eriti selle leninliku tiivaga oli ta sunnitud tunnistama oma vastaste õigsust mitmel seisukohal ja korrigeerima mõningaid sätteid. Teadupärast vastupidist ei juhtunud.

Üldiselt on vene 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse sotsioloogias raske leida koolkonda või autorit, kes ühel või teisel viisil ei puudutaks eetilis-subjektiivse koolkonna väljatöötatud ideid, mida mõnikord nimetati otse ka "Vene sotsioloogiline koolkond."

Selle asutajad olid P. L. Lavrov ja N. K. Mihhailovski, mitmekülgsed andekad isikud, kes näitasid end erinevates tegevusvaldkondades. Esimene on 60ndate populistliku doktriini üks rajajaid, “propagandistide” juht, filosoof, sotsioloog, publitsist, endine matemaatikaprofessor, Vene revolutsiooni veteran. Teine on üks sotsiaalpoliitilise ja teadusajakirjanduse rajajaid, filosoof, sotsioloog, teadusajaloolane, alghariduselt bioloog. Mõlemad on 70ndate revolutsioonilise noorte vaimsed juhid ja nende teosed - P. L. Lavrovi "Ajaloolised kirjad)) (186 ja 1869) ja "Mis on progress?" (1869), N. K. Mihhailovski, - sisuliselt sotsioloogiline, mängis manifestide rolli, stiimuleid aktiivseks tegevuseks paljudele sadadele inimestele, kes nende mõju all "rahva juurde läksid". Sotsioloogiaalastest teostest tuleb mainida: "Härra Mihhailovski edenemise valem" (1870), "Ajalookirjade kriitikast" (1871), "Ühiskondlik revolutsioon ja moraaliprobleemid" (1884). -1885), “Ajaloo mõistmise probleemid” (1898), “Mõtteloo olulised hetked” (ilmus 1903) P. L. Lavrova, “Darwini teooria ja ühiskonnateadus” (1870-1871, 1873), “Analoogia Sotsiaalteaduste meetod” (1869), „Mis õnn? (1872), "Võitlus individuaalsuse nimel" (1875-1876), "Freedomistid ja askeedid" (1877), "Kangelased ja rahvas" (1882), "Teaduslikud kirjad. Kangelaste ja rahvahulga küsimusest" (1884), "Patoloogiline maagia" (1887), "Veel kangelastest" (1891), "Veel rahvahulgast" (1893) ja mõned teised N. K. Mihhailovski teosed ja artiklid. Tuleb aga märkida, et olulise osa N. K. Mihhailovski pärandist moodustavad ühelt poolt üksikasjalikud ülevaated ja ülevaated uuest sotsioloogilisest kirjandusest, ajakirjanduslikest artiklitest jne, teisalt on paljud tema algsed sotsioloogilised järeldused. artiklites laiali, ei ole otseselt sotsioloogiaga seotud, mis teeb tema seisukohtade tervikliku analüüsi keeruliseks. Ka P. L. Lavrovi sotsioloogiliste teoste valik on üsna meelevaldne - tema käsitluse terviklikkus põhineb suuresti tema varasematel filosoofilistel töödel, mis põhjendavad antropoloogilist printsiipi kui esialgset vaadet loodusele, ühiskonnale ja isiksusele. Lisaks tuleks arvesse võtta P. L. Lavrovi arengut marksismi ja ökonomismi suunas ning N. K. Mihhailovski arengut sotsiaalpsühholoogia suunas, mille üks esimesi kuulutajaid Venemaal on.

Üldiselt jäi eetilis-subjektiivse koolkonna ideede ring siiski üsna muutumatuks. Uued autorid omal moel ainult arendasid ja tõlgendasid neid, lisasid midagi, jäid millegagi eriarvamusele, kuid jäid üldiselt P. L. Lavrovi ja N. K. Mihhailovski mõjuorbiiti. Nende autorite hulgas tuleks kõigepealt nimetada S.N. Južakov (1849-1910), kes kritiseeris subjektiivset meetodit ennast justkui kooli seest ning arenes sotsiaalsete vormide ja kultuuri analüüsiks. Tema põhitöö on Sotsioloogilised uuringud (1895). See on ka V.P. Vorontsov (1847-1918) ja I.I. Koblitz (1848-1893), kes arendas psühholoogilist liikumist eetilises-subjektiivses sotsioloogias. Lõpuks tuleks nimetada V. M. Tšernov (1876-1952) - Sotsialistliku Revolutsioonipartei juht, kes püüdis kooli ideid sünteesida mitmete P. N. Tkachevi ja tema suuna sätetega. Tema “Filosoofilised ja sotsioloogilised uurimused” (1907) ja sellele järgnenud teosed on seotud populismi ideoloogia evolutsiooni algusega uude arengufaasi, mida võib nimetada neopopulismiks. Vaatamata sellisele nimede ja rõhuasetuste mitmekesisusele säilis koolisisese sotsioloogiliste probleemide kajastamise laius – rõhutame veel kord – nende arutelu üldine kontekst (raamistik) ja hulk läbivaid teemasid. Sotsioloogiliste probleemide lahendamise üldiseks aluseks oli üldine populistlik tees erilise arengutee võimalikkusest (eelkõige Venemaa jaoks), minnes mööda mõnest selle etapist, eelkõige kapitalismist, tuginedes sellisele traditsioonilise ühiskonna institutsioonile nagu kogukond ja intelligentsi ja selle juhtide aktiivselt revolutsiooniline (sisuliselt misjonäri) tegevus. Ideede hulk, mis põhimõtteliselt sobis utoopilise sotsialismiga, võimaldas sõnastada peaaegu kogu vene sotsioloogia ühe peamise teema - traditsioonilise ühiskonna struktuuride analüüsi ja võimaluse üleminekuks neilt tsivilisatsiooni teistele etappidele. arengut. On teada, millist mõju avaldas nende tutvumine vene populistide loominguga K. Marxile ja F. Engelsile sarnaste küsimuste käsitlemisel. Siin on näha ka bolševismi katsete päritolu sotsialismi ülesehitamisel ühes konkreetses kapitalismi nõrga arengutasemega riigis.

Kogukonnasotsioloogia ja muud traditsiooniliste ühiskondade sotsiaalsed vormid on omaette ja kompleksne sisuline vestlus. Meid huvitavad need küsimused kui kontekst (raam), milles P. L. Lavrov ja N. K. Mihhailovski andsid originaalseid lahendusi mitmele klassikalisele sotsioloogilisele teemale. Tuleb märkida, et nad õigustavad subjektiivset meetodit sotsioloogias ja selle põhjal määratletud teemat, millega on seotud kooli eripära, selle nimi, kuulsus väljaspool Venemaad ja selle mõju ühiskonna arengule. teadus on peamiselt seotud. See oli neokantianismi ja marksismi kõrval üks võimsamaid katseid tuvastada sotsiaalse tunnetuse spetsiifikat üldiselt ja sotsioloogilise tunnetuse eripärasid. Tänastele ideedele tuginevas retrospektiivses analüüsis võib leida nii teadmussotsioloogia kui ka teadussotsioloogia ootusärevust. Teine probleemide ring, mille sõnastamise ja lahendamisega seostatakse eetilis-sotsioloogilise koolkonna heuristlikku potentsiaali, on selle isiksusesotsioloogia. Lõpuks, kolmandaks, see on P. L. Lavrovi, N. K. Mihhailovski ja S. N. Južakovi algupäraste progressiteooriate arendus – teema, mis oli tegelikult 19. sajandi sotsioloogias kesksel kohal ja sai 20. sajandil täiesti uue tähenduse.

Sotsioloogia aine määratlemisel ja selle koha otsimisel teaduste süsteemis lähtusid eetilis-subjektiivse koolkonna esindajad O. Comte'i teesist positiivse, eksperimentaalse ühiskonnateaduse loomise vajadusest. Samal ajal keskendusid need mõtlejad oma tähelepanu objektiivse meetodi kritiseerimisele sotsioloogias ja subjektiivse meetodi õigustamisele. Kõige üksikasjalikuma argumendi pakkus P. L. Lavrov.

Kõik teadusharud jagunevad tema sõnul kahte rühma. Esimene on loodusteadus, teine ​​ajalugu, mis keskendub ühiskonnas toimuvatele mittekorduvatele sündmustele ja muutustele. Loodusteadusi esindavad fenomenoloogiateadused, mis uurivad korduvate nähtuste seaduspärasusi (geomeetria, mehaanika, füüsika, keemia, bioloogia, psühholoogia, eetika ja sotsioloogia) ning morfoloogiateadused, mis uurivad vormide ja objektide jaotumist rühmades (astroloogia, geoloogia jne).

Klassifitseerimise keskne probleem on ajaloo ja sotsioloogia suhe. Sotsioloogia otsib ju loodusteadusele toetudes oma seaduspärasusi ajaloost. Ühiskonda saab mõista ainult ajalugu mõistdes. Tõsi on ka vastupidine väide: ühiskonda mõistes mõistame ajalugu. See näitab sotsioloogiliste teadmiste kahetist, vastuolulist olemust. Ühelt poolt tegeleb sotsioloogia korduvate nähtustega ja on loodud objektiivsete mustrite paljastamiseks, nagu loodusteadused üldiselt. Teisalt eristab teda juba selle subjekt, inimene, loodusteadusest endast ja lähendab seda humanitaarteaduste rühmas ajaloole, ajalugu aga uurib üksikuid ja kordumatuid fakte.

Loodusteaduses on tõe objektiivsuse kriteerium üsna vastuvõetav ja isemajandav, kuid ajalugu ei saa ühegi ajaloosündmuse kohta midagi öelda ilma seda korrelatsioonita õigluse ja moraaliideaali mõistetega, kuna ajalooline protsess ise on vaimust läbi imbunud. võitlevad erakonnad ja rühmitused.

Formaalselt teadustega, mis keskenduvad üldsuse uurimisele, ühiskonnas korduvad, ei saa sotsioloogia teada ainult objektiivselt, toetudes esiteks üksikutele ja mittekorduvatele ajaloofaktidele ning teiseks uurides kannatavat ja nautivat inimest. Sotsiaalses tunnetuses, kus subjekt ja objekt on omavahel seotud ja teineteisest lahutamatud, kus inimene tunneb iseennast, puudub indiviidist sõltumatu teadmine. Seetõttu leiab P. L. Lavrov, et sellest ummikseisust saab välja tulla vaid üks väljapääs - ühtse inimeseteaduse konstitutsioon, mis hõlmaks sotsioloogiat ja ajalugu koos nende ühise subjektiivse tunnetusmeetodiga. Tõde tuleb siin hinnata vajalikkuse, võimalikkuse ja soovitavuse kriteeriumidest lähtuvalt, st asetada see lahutamatusse ühendusse õigluse ja moraaliideaali mõistetega.

Sotsioloogia (nagu ka ajalugu) on eetikast lahutamatu, seetõttu võib humanitaarteaduste meetodit määratleda eetilis-subjektiivsena (koolkonna nimi tuleneb meetodi nimetusest).

N. K. Mihhailovski jõudis sarnastele järeldustele sotsiaalse tunnetuse olemuse kohta. Teoreetiliselt vajalik eksisteerimine on tingitud praktilisest elust. G. Spenceri tees sotsioloogia teadmismeetodite objektiivsusest ja vajadusest teleoloogia sotsiaalteadustest välja tõrjuda on teostamatu. Sotsiaalne tunnetus on põhimõtteliselt kallutatud – nad leiavad ainult seda, mida nad otsivad. Teadlase kallutatuse faktide valikul ja analüüsimisel määrab nii tema varasemate igapäevaste ja teaduslike kogemuste varu kui ka moraalse taseme kõrgus. Nauding ja kannatused on nii tegutseva kui ka kognitiivse indiviidi võrdluspunktid. Kõik teaduslikud teadmised tulenevad kogemusest ja on eelnevast kogemusest tuleneva surve all; seetõttu on see suhteline ja väljendab teatud arusaama sellest, mis peaks olema. Iga idee õiglusest on võrdselt suhteline. Tingimusteta õigluse täielik kehastaja, märgib N. K. Mihhailovski, on timukas ja isegi siis saab ta kaastundest hukatava vastu protsessi kiirendada, seetõttu ei saa isegi timukas, vaid võllapuu. isikustavad tingimusteta õiglust.

Tõde on N. K. Mihhailovski sõnul vaid õigluse peegeldus teooria vallas, õiglus on vaid tõe peegeldus praktilises maailmas. Sotsioloogia teadmiste subjektina on kahekordne Tõde: tõde-tõde ja tõde-õigus. See on universaalne mõiste, st enamiku inimeste poolt tunnustatud, ja seetõttu on see ka üldteaduslik. Tõde saab suures osas teada objektiivse meetodiga, mis korraldab faktide valiku ja kirjeldamise ning põhjuslike sõltuvuste otsimise. Tõde ja õiglus on teada vaid subjektiivselt. Ilma subjektiivset meetodit kasutamata ei saa me omada teadmisi inimese, perekonna, riigi, sotsiaalsete institutsioonide, sotsiaalsete rühmade ja klasside, rahvuskogukondade, s.o ühegi indiviidi kohta, nagu N. K. Mihhailovski neid nimetab.

Seega, kuulutades ühiskonda ja selle allsüsteeme subjektiivse meetodi rakendusobjektiks, lubab N.K.Mihhailovski abistava meetodina sotsioloogias objektiivset meetodit, ainsaks nõudeks on, et see oleks subjektiivse meetodi abil kontrollitav.

Koolijuhtide seisukohad sotsioloogia teemal olid lähedased. N. K. Mihhailovsky keskendub sotsioloogide uurimisele individuaalsuse, st inimese terviklikkuse võitluse protsesside kohta, peamiselt tema suhtluses sotsiaalsete struktuuridega. P. L. Lavrov defineeris sotsioloogiat kui "solidaarsuse teadust", see tähendab samade inimeste vastasmõju. Kõige üksikasjalikuma määratluse andis ta oma teoses "Mõtteajaloo kõige olulisemad hetked": "Sotsioloogia uurib teadlike indiviidide solidaarsuse vorme, tingimusi selle solidaarsuse tugevdamiseks või nõrgendamiseks nende erineva arenguastmega. indiviidid ja kogukonnaelu vormid” [)6. lk 250].

Sotsioloogiateemaliste vaadete areng on selgelt nähtav ka S. N. Južakovi (1849-1910) töödes, kes püüdis kritiseerida koolkonna aluseid, jäädes üldiselt oma seisukohtadele. Ta püüdis tugevdada objektiivse meetodi positsiooni eetilis-subjektiivses sotsioloogias, kritiseerides P. L. Lavrovi teese ajalooliste nähtuste ainulaadsusest ja sotsiaalsete nähtuste objektiivse hindamise võimatusest. Ajaloos tõi ta välja, et kui teatud sündmuste kordumist ei täheldata, siis on seda laadi nähtuste kordumine kindlasti tuvastatav. Sotsiaalsete nähtuste objektiivne hindamine on võimalik tänu vähemalt kognitiivse mõtlemise loogikaseaduste ühtsusele. Ta vaidlustas ka N. K. Mihhailovski teesi erapoolikuse vältimatuse kohta igas kohtuotsuses. Teisalt tunnustas S. N. Južakov subjektiivset meetodit, defineerides seda kui sotsiaalsete nähtuste suhtelise tähtsuse hindamist, mis põhineb uurija vaatel ja selle põhjal sotsioloogilise teooria konstrueerimisel. Ta püüdis sotsioloogiat ümber orienteerida teadmistele, ennekõike mitte üksikisikute vastasmõjude ja suhete kohta, vaid "ühiskonna struktuuri, nende funktsioonide, tekke, arengu ja lagunemise seaduste uurimisele". Sotsioloogia peamisteks ülesanneteks oli erinevate kultuurivormide ja sotsiaalsete kogukondade toimimismustrite uurimine koos keskkonna ja ühiskonna mõjumehhanismide väljaselgitamisega nendele majanduslikes, poliitilistes ja moraalsetes aspektides. P. L. Lavrov jõudis lõpuks arusaamisele, et on vaja analüüsida majandusvorme ja suurendada tähelepanu inimeste sotsiaalse eneseorganiseerumise vormidele. Pöördugem aga tagasi sotsioloogia struktuuri analüüsi juurde, nagu seda mõistis P. L. Lavrov oma töö algperioodil.

Humanitaarteaduste metoodika peaks põhinema "antropoloogilisel" põhimõttel ("antropotsentriline" - N. K. Mihhailovski järgi). Antud juhul oli tegelikult tegemist filosoofilise antropoloogia kui sotsiaalteaduse aluse loomisega. Sotsioloogia, käsitledes ühiskonda eelkõige solidaarsuse avaldumisvormide poolelt, keskendub sotsiaalsele staatikale. Ajalugu huvitab sotsiaalne dünaamika (kui mittekorduvate nähtuste muutumise protsess). Ajaloolises protsessis kujunevad välja parimate ideaalid ja realiseeritakse soov asju muuta vastavalt valitud ideaalile. Ajalooteadus püüab tuvastada vormide ja objektide jaotumise morfoloogilisi seaduspärasusi ajas vastavalt geneetilistele seostele ja sündmuste tähtsusele vastavalt sellele ideaalile. Sotsioloogia peab sõnastama fenomenoloogilised seadused, mis panevad paika nähtuste kordumise kindlas järjekorras ja nende mõju ühiskonna arengule, seejuures osutuvad nii sotsioloogia kui ka ajaloo uurimisobjekt ja -meetod samaks, nad täiendavad üksteist ja on lahutamatud. üksteisest. Sotsioloogia kui teoreetiline teadus paljastab vormide kujunemise seadused. Sotsioloogia kui praktiline teadus töötab koosmõjus ajalooga välja ja rakendab individuaalse tegevuse norme, töötab välja kriteeriumid inimeste tegevuse hindamiseks moraalse ideaali seisukohalt oluliseks – ebaoluliseks, normaalseks – ebanormaalseks, soovitavaks – ebasoovitavaks.

Teadmiste subjekt (sotsioloog) on ​​N. K. Mihhailovski sõnul kohustatud täiendama oma isiklikku kogemust sümpaatse kogemusega, st kogedes kellegi teise elu enda omana, püüdma sulanduda oma teadmiste objektiga (teise inimesega). ennast teise asemele – astuda kannatajate ja abivajajate asemele, mitte aga erapooletu vaatleja kohale, nagu märkis P. L. Lavrov. Kuid selle epistemoloogilise maksiimi klassikaline sõnastus kuulub endiselt N. K. Mihhailovskile: „...Mõtlev subjekt saab tõeni jõuda alles siis, kui ta sulandub täielikult kujuteldava objektiga ega erine sellest hetkekski, st siseneb oma sisse. huvides, elab üle oma elu, mõtleb ümber oma mõtted, tunneb uuesti oma tundeid, talub tema kannatusi, nutab tema pisarate pärast.

Ühiskonnateaduse ja lõpuks kõigi teaduste sünteesi aluseks oli antropoloogiline (antropotsentriline) printsiip eetilis-subjektiivsele koolkonnale kui looduse, ühiskonna ja isiksuse esialgsele käsitlusele. Ainus teadmistele kättesaadav ajalooline reaalsus selle põhimõtte kohaselt on inimene oma sotsiaalsetes sidemetes, solidaarsuses (P. L. Lavrov) või koostöös (N. K. Mihhailovski) teiste inimestega. Väljaspool üksikisikuid pole ühiskonda. See on olemas inimeste jaoks ja nende tegevuse kaudu. Eetilis-subjektiivsed sotsioloogid peavad isiksusi sotsiaalseteks “aatomiteks”. Mikrostruktuuride, isiksuste-“aatomite” uurimine on makrostruktuuride, ühiskonna kui terviku tundmise tingimus, mida saab kujutada omamoodi abstraktse kõikehõlmava ideaalisiksusena.

Inimene on kordumatu ja kordumatu, mis väljendub tema individuaalsuses. Inimese individuaalsuse arendamine on progressiivse ajaloolise protsessi eesmärk, mida võib pidada isikliku eneseteostuse printsiibi järjekindlaks ja järkjärguliseks kehastuseks. Ainult austus inimese eripära ja originaalsuse vastu saab tagada õiglase ühiskonnakorralduse, mitte inimene ei peaks teenima riiki ja ühiskonda, vaid nemad teda. N.K.Mihhailovski sõnul ei tohi isiksust kunagi ohverdada, see on püha ja puutumatu. Igasugust sündmust ja nähtust, mis tahes sotsiaalset struktuuri saab mõista ja teada, hinnates nende kasulikkust ja soovitavust eetiliste väärtuste, indiviidide poolt välja töötatud moraaliideaali seisukohalt.

Sotsiaalsed eesmärgid, rõhutas P. L. Lavrov, on saavutatavad eranditult indiviidides. Tõeline ühiskonnateooria eeldab tema arvates mitte sotsiaalse elemendi allutamist isiklikule ja mitte indiviidi ühiskonda sulandumist, vaid avalike ja erahuvide ühendamist. Inimesel peab kujunema arusaam avalikest huvidest, mis on ühtlasi ka tema huvid. Et see aga juhtuks, peab ühiskonnas esmalt tekkima kriitiline mõtlemine. Seejärel peab see oma arengus läbima mitmeid etappe, enne kui see viib inimese arusaamiseni, et tema selgelt mõistetavad huvid seisnevad solidaarses (koostöös) suhtlemises teistega teatud sotsiaalsete vormide raames.

Ajaloo eesmärk on inimese individuaalsuse arendamine, ajaloo liikumapanev jõud on kriitilise mõtlemise kandjad (väike, eliitvähemus). Enamik inimesi ei suuda reaalsust kriitiliselt mõista, nad elavad tavade ja harjumuste järgi, olles alla surutud igapäevastest muredest. Kuid nende töö loob tingimused väikestele inimrühmadele, kes on vabad murest oma igapäevase leiva pärast, arendada kriitilist mõtlemist, määrata kindlaks moraalsed juhised, mille poole nad peaksid püüdlema, ja julgustada ühiskonda selles suunas liikuma. Selle võimaluse sai vähemus enamuse arvelt, seetõttu peaks selle vähemuse elu üheks peamiseks alustalaks olema idee kohusetundest enamuse ees, idee teenida rahvast enamuse nimel. lepitus nende ohvrite eest; ühiskonda ähvardab stagnatsiooni ja hävingu oht, kui see uputab kriitiliselt mõtlevad indiviidid, kuid sama oht ähvardab teda ka siis, kui tsivilisatsiooni rikkus jääb vaid väikese vähemuse omandiks. Seetõttu on kriitilised indiviidid lihtsalt sunnitud ja kohustatud viima teadusliku arusaama ja õigluse ühiskondlikesse vormidesse, avardades seeläbi enamuse kriitilise mõtte arendamise võimalusi.

Isiksus ei saa P. Lavrovi järgi areneda terviklikult muul viisil kui reaalse kritiseerimise kaudu. Ainult kriitiline mõtlemine on võimeline näitama inimesele enda ja teiste tegevuse piire, neid seadusi, millele on absurdne ja mõttetu vastu seista. Kriitika on aga ainult kasuliku tegevuse eelmäng. Ühiskonna arengule saab kaasa aidata vaid mõtete kehastumine elus, inimesel pole õigust elust taganeda. Just nendes subjektiivsete sotsioloogide konstruktsioonides peitubki üks ideede allikaid vene intelligentsi kutsumuse kohta, sest just nemad moodustavad ennekõike eliitvähemuse, kes “loob” ajaloolisi rahvaid. Just tänu tema tegevusele tekib ajaloo keskkond ehk sotsioloogia uuritud sotsiaalsed vormid ja ajaloo protsess, mida ajalugu teadusena peegeldab.

Sellest tulenevalt ei saa sotsioloogi rolli taandada ainult faktide kiretule jäädvustamisele ning tegelike sotsiaalsete vormide ja tegude kriitikale. Ta peab tegutsema eelkõige praktikuna, püüdlema oma ideede elluviimise poole ja seeläbi reaalselt osalema ühiskondlikus progressis. Lisaks on ta kohustatud siduma oma teod usuga sotsiaalsesse ideaali, ilma milleta ta ei saa teha oma sotsiaalset valikut.Sotsioloogia kui teadus (nagu ka igasugune tegevus ühiskonnas) osutub allutatud vajadusele realiseerida. ideaal, mida P. L. Lavrov ja N. K. Mihhailovski tõlgendasid eelkõige sotsialistliku ideaalina. Teadus on sulandunud poliitilise ideoloogiaga. Sarnast pilti näeme ka klassikalises marksismis. Ja just sellise fakti, nähtuse vms väärtusega korrelatsiooni tõlgenduse pärast kritiseerisid vene neokantiaanlikud sotsioloogid subjektiivset ja marksistlikku sotsioloogiat karmi kriitika alla.

See on subjektiivse sotsioloogia nõrkus. Selle nõrkus seisneb abstraktses lähenemises isiksusele. Kuid siin on ka mitmete tugevate ideede allikas, mis leidsid hiljem palju kaitsjaid. Eelkõige, kui öeldu nüüdisaegsesse terminoloogiasse panna, siis võib sellesama P. L. Lavrovi konstruktsioonides näha õigustust poliitilise ja intellektuaalse (sh teadusliku) eliidi rollile tsiviliseeritud ühiskonna elus, lisaks , õigustus intelligentsi moraalsele kohusele rahva ees. Inimese individuaalsuse kujunemise käsitlemine ajaloo eesmärgina viis subjektiivsed sotsioloogid vajaduste analüüsimiseni sotsiaalse diferentseerumise ja isiksuse struktureerimise alusena. Selle ideede ringi on taas kõige täielikumalt välja töötanud P. L. Lavrov, kuigi need on olemas nii N. K. Mihhailovskil kui ka S. N. Južakovil.

P. L. Lavrov lähtus teesist inimese esmaste vajaduste olemasolust, mis oma ajaloolises arengus tingivad erinevate sotsiaalsete tegurite kompleksse koosmõju. Sotsioloogia ülesanne seisneb suuresti isiklike (esmaste) ja sotsiaalsete (teiseste) vajaduste kriitilises uurimises. Isiklikud vajadused jagunevad olenevalt nende päritolust kolme rühma: 1) instinktiivsed, 2) traditsioonide, tavade ja harjumuste alusel tekkivad vajadused, 3) teadlikud vajadused, sealhulgas vajadus maailma teadlikult muuta oma sotsiaalsest lähtuvalt. ideaalne inimese kõrgeima vajadusena (kriitiline isiksus). Kolmanda vajaduste rühma võib jagada ideaalseteks ja loomulikeks (toitumine, närvistimulatsioon ja turvalisus). Toitumisvajadus sünnitab majanduselu, turvalisuse vajadus - ühiskonna poliitiline korraldus, vajadus närvilise põnevuse järele - esteetiline kogemus, sensuaalne nauding, teadmised. Kuna kõik kolm ühiskonnaelu vormi põhinevad võrdsetel esmastel vajadustel, on neil kõigil võrdsed õigused kui ühiskonnaelu kui terviku määrajad. Sotsioloogia läheneb ühiskonnale kui tervikule, seega peab ta uurima sotsiaalsete tegurite tervikut.

Mis puudutab vajaduste doktriini kui isiksuse struktureerimise alust, siis N. K. Mihhailovski arendas selle välja teistest põhjalikumalt. Seega oli ta üks esimesi maailma sotsioloogias, kes tegi ettepaneku käsitleda isiksuse mõistet kolmel tasandil, püüdes neid sünteesida isiksusesotsioloogilises teoorias. Esimene neist on biogeenne, milles toimub inimese võitlus individuaalsuse eest, see tähendab keskkonna kohandamine inimese vajadustega. Teine on psühhogeenne, millel toimub indiviidi ja rahvahulga interaktsioon.Kolmas on sotsiogeenne, millel iseloomustatakse isiksust tema osalemise kaudu majanduslikus tööjaotuses, indiviidide koostöö ja koostöö korraldamises. oma hilisemates töödes pööras sotsioloog erilist tähelepanu teisele tasandile, mis on seotud tema üldise arenguga sotsiaalpsühholoogiliste küsimuste suunas... Ja just siin sai ta öelda veel ühe originaalse sõna, analüüsides teemat „kangelane ja rahvahulk”.

N. K. Mihhailovski hiliste teoste keskmes on järgmised probleemid: 1) indiviidi käitumine rühmas ja rahvamassis, 2) indiviidi mõju psühholoogiline mehhanism massilisele rahvahulgale, 3) roll. sotsiaalsest keskkonnast indiviidi ja rahvamassi psühholoogia kujunemisel. Vene sotsioloog tõlgendas rahvahulka kui inimeste massi, keda eeskuju võib kaasa haarata ja mille moodustavad sarnased psühholoogilised reaktsioonid (tugev emotsionaalne side, kui eetiliste ja juriidiliste normide mõju "eemaldatakse"), samuti sama käitumine "kangelase" mõju all. Oma teoses “Kangelased ja rahvas” toob ta välja kaks tingimust rahvahulga tekkeks: 1) tugev väline stiimul, mis surub alla kõik motiivid peale ühe või mitme lähedase, 2) muljete (nende monotoonsus) krooniline vähesus. inimesed, kes suudavad moodustada rahvahulka. N. K. Mihhailovski mõistis "kangelast" kui isiksust, kes suudab köita palju inimesi mis tahes ühise eesmärgi nimel, olgu see hea või halb. "Kangelase" mõjuna rahvahulgale on määratletud järgmised mehhanismid: 1) jäljendamise mehhanismid, 2) valmisolek allumiseks ja kuuletumiseks, 3) massihüpnoos (sugestus), 4) massipsühhoos. Ilma eeskujuta (ilma “kangelaseta”) on rahvas surnud. Selle esinemise võimalikkus iseloomustab sotsiaalset arengut selle madalaima, orgaanilise tüübina, mis põhineb isiksuse allasurumisel. Inimeste spontaanse protesti vormid selle mahasurumise vastu Venemaa ajaloos olid vabamehed - mäss ja asketism - maailmast taganemine (artikkel "Vabadus ja askeedid"). Orgaanilise arengu radikaalse ületamise viis on võidelda individuaalsuse eest: 1) isikliku terviklikkuse ja mitmekülgsuse eest, 2) isikliku elu mitmekesisuse suurendamise eest, 3) jäljendavatele instinktidele vastupanuvõime arendamise eest, 4) kriitilise mõtlemise eest. vahend ühiskonna ja teiste inimeste survele vastu seista.

Töös “Teaduskirjad” analüüsiti konkreetselt erinevusi mõistete “kangelane” ja “suur isiksus” vahel. "Kangelane" saab tegutseda "suure isiksusena" ainult siis, kui tema tegevus saab sotsiaalse ideaali seisukohast positiivse hinnangu, on korrelatsioonis universaalsete inimlike väärtustega ja osutub antud tingimuste jaoks õigeaegseks. Töös “Rohkem rahvahulgast” tehti mõned muudatused mõiste “rahvahulk” mõistmises. Erinevalt G. Tardest väitis N. K. Mihhailovsky, et rahvahulk ei saa olla mitte ainult “kriminaalne”, vaid ka “üllas”, samuti eraldas ta erinevalt oma varasemate teoste väidetest mõisted “rahvahulk” ja “inimesed” põhimõtteliselt. erinev.

See on põhimõtteliselt Vene eetilis-subjektiivse koolkonna sotsioloogide ideede ring ja säravad arusaamad isiksuseteooria vallas. Lisaks iseseisvale väärtusele oli neil suur tähtsus kooli kontseptsioonis, et õigustada selle väljatöötatud sotsiaalse progressi teooriat - kogu 19. sajandi sotsioloogia peamist "närvi".

Eetilis-subjektiivse koolkonna edenemisteooria põhines kahel teesil: 1) sotsiaalse arengu multifaktoriaalsuse tunnistamine, 2) inimese individuaalsuse kujunemise kuulutamine sotsiaalsete muutuste eesmärgiks ja kriteeriumiks. P. L. Lavrov määratles progressiprobleemi kui sotsioloogia lõppküsimust (mille lahenduseta ei saa olla terviklikku ja ühtset mõistet) ja ajaloo põhiküsimust (kui selle tähenduse tuvastamist).

Progressiteooria konstrueerimise lähtekohaks oli sotsiaaldarvinismi kriitika, ühiskonna ja bioloogilise organismi alusetu analoogia, sotsiaalne ja orgaaniline areng. Seda teemat uuris spetsiaalselt N. K. Mihhailovski paljudes oma töödes. Algne sotsiaalne seisund ürgühiskonnas pole tema arvates võitlus, vaid indiviidide koostöö. Sotsiaalne tööjaotus moonutas loodusseisundit, jagades ühiskonna vastandlikeks rühmadeks. Sotsiaalse keskkonna diferentseerumine aitas aga kaasa inimese individuaalsuse (isiksuse) tekkele. “Võitlus individuaalsuse nimel” oli kogu järgneva sotsiaalse arengu tuum, mis piiras olelusvõitluse orgaaniliste seaduste toimimist ja asendas need vastastikuse abistamise ja solidaarsuse põhimõtetega, kohandades keskkonda indiviidi vajadustega.

Ajalooline protsess ei ole midagi saatuslikult ette määratud, kuna selle seadused realiseeruvad teadvusega inimeste tegevuses. Need määravad vaid arengu vajaduse ja suuna, mille kiirus sõltub täielikult inimeste tegevusest. Seetõttu ei saa seda käsitleda inimese õnne ja ideaali arvestamata ning seda ei saa uurida ainult objektiivsete meetoditega, nagu seda tegi G. Spencer. Progressi mõiste on rakendatav ainult ühiskonna suhtes, iseloomustades inimese lähenemist valitud eesmärgile.

G. Spenceri peamine teoreetiline viga seisnes N. K. Mihhailovski arvates selles, et ta ei teinud vahet sotsiaalse progressi ja isikliku progressi mõistete vahel. Need protsessid võivad olla mitmesuunalised, ühte neist saab teostada teise arvelt. Seega sotsiaalse tööjaotuse edenedes ühiskond edeneb ja muutub oma ilmingutes mitmekülgsemaks. See protsess toimub aga indiviidi arvelt, muutes ta osaliseks sotsiaalseks funktsiooniks, riivades tema individuaalsust. Järelikult nõuab indiviidi mitmekülgsus ja terviklikkus ühiskonna homogeensust, majandusliku tööjaotuse ületamist ja inimese universaalsuse kinnitamist.

Ühiskonna progressi olemuse mõistmiseks on oluline tema koostöökontseptsioon, mis määrab ja läbib kõiki avaliku elu valdkondi. Koostöö võib olla lihtne või keeruline. Lihtne koostöö vastab loomulikule tööjaotusele, annab inimestele ühise eesmärgi, tagab nende vastastikuse suhte ja huvide solidaarsuse. Kõik täidavad sama funktsiooni, säilitades samal ajal oma heterogeensuse, terviklikkuse ja harmoonilise arengu võimaluse. Kompleksne koostöö iseloomustab majanduslikku tööjaotust, eelkõige lõhet vaimse ja füüsilise töö vahel, kohandades inimest teatud osafunktsiooni ühepoolseks täitmiseks. Progressi edendades on see siiski oma olemuselt patoloogiline, kuna eeldab mõne keha võimete ühekülgset arendamist teiste arvelt (või vaimset füüsiliste arvelt või vastupidi), viib keha võimete kadumiseni. ühine eesmärk ja selle asendamine privaatsete ja eraldatud eesmärkidega, põhjustades inimestes arusaamatust ja vaenulikkust üksteise suhtes, stimuleerides nende omavahelist võitlust. Seda N. K. Mihhailovski sõnul E. Durkheim oma kontseptsioonis arvesse ei võta.

Indiviidi ja ühiskonna üheaegne progress, mis põhineb keerulisel koostööl, on võimatu. Selline ühiskond on inimvaenulik, areneb orgaanilise tüübi järgi ja nõuab selle ümberkujundamist sotsialistliku ideaali alusel, mis põhineb lihtsal tööjõu ja inimliku universaalsuse koostööl. Siit järgneb N.K. Mihhailovski progressi valem. "Progress on järkjärguline lähenemine jagamatute terviklikkusele, kõige täielikumale ja terviklikumale tööjaotusele organite vahel ning võimalikult väikesele tööjaotusele inimeste vahel." Inimese õnne olemus seisneb individuaalse terviklikkuse, st individuaalse heterogeensuse ja sotsiaalse homogeensuse saavutamises.

Jagades N. K. Mihhailovski kontseptsiooni põhiteesid, kritiseeris P. L. Lavrov teda subjektiivse meetodi ebapiisavalt järjekindla kasutamise pärast, märkides, et lõpuks jõudis ta üsna objektiivse progressi valemini, mis pealegi pole universaalne. Progressi olemus on kriitilise teadvuse arendamine, selle kaudu individuaalsus ja seejärel külmutatud vormide muutumine

kultuur, mis põhineb sotsiaalsel ideaalil. Lisaks viib lihtsa koostöö apologeetika selleni, et N. K. Mihhailovski ideede järjekindlal elluviimisel selgub, et kogu senine areng on täielik taandareng. Seetõttu on valitseva majandusliku tööjaotuse (komplekskoostöö) tingimustes vaja vaevarikast kriitilise mõtte tööd, et selle mõtte tegevusvälja laiendada, mõtleva vähemuse (eliidi) kujunemine, mis paneb aluse tsiviliseeritud areng üldiselt.

Kriitilise mõtte arendamine inimeses, inimese enda füüsiline, vaimne, moraalne areng suhetes - see on inimkonna progressi peamine ja ainus tegur. Selline areng on aga võimatu kõigile korraga, see on kättesaadav vaid vähemusele ühiskonna enamiku liikmete arvelt. Seetõttu on selle vähemuse ülesandeks panustada igal võimalikul viisil tõe ja õigluse kehastusse ühiskondlikes vormides. Järelikult on majanduslik tööjaotus progressiivne, kuni teadlikkus kritiseerimisõigusest muutub enamuse omandiks. Siis pole peamine mitte kriitika, vaid teadmiste kehastamine õiglastesse sotsiaalsetesse vormidesse. Ainult sel juhul on rakendatav N. K. Mihhailovski edenemise valem. Indiviidide ebavõrdsusest lähtudes leiab P.L.Lavrov aga, et selline sotsiaalne seisund on vaevalt üldse saavutatav, mistõttu on õigem rääkida mitte absoluutse tõe ja õigluse kehastamisest elus, vaid nende saavutamisest kui eesmärgist mille poole peab püüdlema.

Ideaalis on võimalik väiksem tööjaotus inimeste vahel, kuid praegu on see ebareaalne, olulisem on võidelda õiglasema tööjaotuse eest. Siit tuleneb ka P. L. Lavrovi progressi definitsioon järgmises 1870. aasta valemis: progress on inimese teadvuse ja tõe ja õigluse kehastusprotsess üksikisikute kriitilise mõttetöö kaudu nende ühise kultuuri üle.

Oma hilisemates töödes nihutas sotsioloog oma arutluses raskuskeskme teadvuse probleemilt solidaarsuse probleemile, selle tugevdamisele ühiskonnas. Inimeste solidaarsus avaldub kõigis avaliku elu sfäärides ning selle kõige täielikum ja jätkusuutlikum kehastus järjekindla rakendamise kaudu mitmetes sotsiaalsetes vormides (ema- ja isapoolsed klannid, monogaamia, rahvus, õigusriik, religioon, sotsialism) on ainus võimalik. progressi eesmärk. Seda vaadete arengut kajastas P. L. Lavrovi 1898. aastal välja pakutud progressi valem: progress kui ajaloo tähendus realiseerub solidaarsuse kasvus ja kindlustamises, kuivõrd see ei sega teadlike protsesside arengut ja arengut. indiviidide tegutsemismotiivid, nagu ka üksikisikute teadlike protsesside ja tegevusmotiivide laiendamine ja selgitamine, kuna see ei takista solidaarsuse kasvu ja kindlustamist võimalikult paljude indiviidide vahel. Muide, 1881. aasta “vahepealses” vormis pandi põhirõhk ühiskondliku teadvuse kasvule, kuivõrd see aitab kaasa sotsiaalse solidaarsuse tugevnemisele ja avardumisele ning vastupidi.

Seega, olles alustanud kriitikaga N. K. Mihhailovski suhtes subjektiivse progressi mõistmise käsitluse ebapiisavalt järjekindla rakendamise eest, kaldus P. L. Lavrov ise oma elu viimastel aastatel oma valemi teatud “objektistamise” (ehkki muudel põhjustel) poole. S. N. Juzhakov nihutas oma lähenemises raskuskeskme ka kogukonnaelu ja kultuuri vormide arendamise valdkonda. Ta periodiseeris ajalugu vastavalt sellele, mil määral asendusid orgaanilise elu seadused ühiskondliku liikumise seadustega ning erinevalt P. L. Lavrovist, kes pidas kultuuri inertseks harjumustel ja kommetel põhinevaks moodustiseks, nägi ta selles alust, mis põhines orgaanilise elu seadustel. sotsiaalset arengut ja tööjaotuse negatiivsete tagajärgede ületamist. Progress on füüsilise keskkonna kohandamine elu vajadustega, elu kultuuriga ja kultuur eluga. Seega ilmneb progress individuaalse tegevuse ja kultuurilise diferentseerumise kaksikühtsusena. Nende tegurite tasakaalustamisest sõltub nii üksikisiku kui ka ühiskonna edu. Progressi lõppeesmärk on üle saada spetsialiseerumisest, inimese erapooletusest, omandada mitmekülgsus, sisuliselt sama individuaalsus N. K. Mihhailovski arusaamises. Inimese jaoks pole midagi ilusamat ja huvitavamat kui inimene - see on vene sotsioloogia eetilis-subjektiivse koolkonna üldine järeldus ja peamine paatos.

Seotud Informatsioon.

Sotsioloogia arengu tunnused ja peamised põhjused Venemaal

Venemaa ühiskondlik elu on suuresti määranud tema maailmavaateliste teooriate unikaalsuse võrreldes lääne ja USA ühiskonnateooriatega. Peamised neist on järgmised.

Esiteks, sotsiaalteaduslikke probleeme käsitleti Venemaal pikka aega peamiselt kunstiliste vahenditega (luule, proosa, ajakirjandus jne). Pole juhus, et Plehhanov, rääkides suurest vene kriitikust Belinskist, kirjeldas teda kui "suurt sotsioloogi". Sotsioloogilise mõtte tekkimist Venemaal seostatakse J. Križanitši, M. Lomonossovi, A. Radištševi, P. Tšaadajevi loominguga, slavofiilide ideoloogiaga, aga ka vene religioonifilosoofi, poeedi ja teostega. kriitik B.C. Solovjova. Oma töödes näitasid nad hiilgavaid näiteid Venemaa ühiskonna ja isiksuse sotsioloogilisest analüüsist ning tõestasid, et paljude valitsuse ja sotsiaalsete suhete küsimuste mõistmisel ei jää vene mõtlejad teistest riikidest pärit kolleegidele alla ja on mõnes mõttes oluliselt paremad. neile.

Teiseks, eelnes sotsioloogia kui täiesti iseseisva teadusliku teadmise valdkonna tekkimisele Venemaal ettevalmistav etapp, mis langes kokku kahe ideoloogilise orientatsiooni kujunemisega: läänestumine ja slavofiil. Esimene suund oli suunatud Euroopa suurte filosoofide – Kanti, Hegeli, Fichte jt ideede assimileerimisele ja arendamisele juba Venemaa pinnal. Slavofiilsus eeldas ennekõike arusaamist Venemaa ajaloolisest saatusest, selle kultuurist ja kohast maailma tsivilisatsioonis. Laias laastus ei hoidnud Venemaa sotsiaalteadlased kinni kitsastest raamidest, vaid püüdsid sünteesida ideid ja arutleda lääne teadusega.

Kolmandaks ja võib-olla peamine omadus Sotsioloogia arengu algstaadium Venemaal oli päritolult peaaegu samaaegne 19. sajandi keskel. kaks lääne ideede baasil tekkivat liikumist – positivism ja marksism. Ja see pole juhuslik, sest kogu vene sotsioloogia originaalsuse juures kulges selle areng põhimõtteliselt maailmaliikumise üldises peavoolus.

1861. aasta reform, mis tähistas veelahet Venemaa ajaloo reformieelse ja -järgse etapi vahel, teravdas majandus-, ühiskonna- ja vaimse elu probleeme. Feodaalsüsteemi lagunemisel ja kapitalistlike suhete arengul olid järgmised tagajärjed: a) kommunaalsotsialismi positsiooni nõrgenemine; b) kodanlik-liberaalsete vaadete kasv: c) sotsiaalse baasi aktiivsel kasvul põhineva marksistliku teooria mõju tugevnemine. Selgelt ilmneb ka vajadus traditsioonide mõistmise ja uuenduste järele kiiresti muutuvas ühiskonnakorralduses.

Seega aitasid sotsioloogia arengule Venemaal kaasa järgmised tegurid:

§ haritlaskonna üha kasvav huvi ühiskonna sotsiaalse struktuuri ja sotsiaalsete probleemide vastu;

§ kapitalistlike suhete kiire areng, ühiskonna sotsiaalse struktuuri komplitseerimine ja elanikkonna sotsiaalse mobiilsuse kasv;

§ humanistlike teooriate väljatöötamine, mis püüavad aidata rõhutud inimesi.

N. Ya. Danilevski sotsioloogilised vaated

Nikolai Jakovlevitš Danilevski sai suurepärase hariduse (Tsarskoje Selo lütseum, Peterburi ülikooli füüsika-matemaatikateaduskond).

Alates 1848. aastast on ilmunud Danilevski väljaandeid, mis võtavad kokku tema teadusuuringute tulemused. Aastatel 1865–1868 kirjutas ta oma sotsiaalfilosoofilise põhiteose “Venemaa ja Euroopa”, mis avaldati 1869. aastal ajakirjas “Zarya”. Oma elu lõpus kirjutas Danilevski kaheköitelise teose “Darwinism” - Charles Darwini õpetuste halastamatu kriitilise analüüsi. Raamat jäi pooleli.

Danilevski teos “Venemaa ja Euroopa” tekitas ägedaid poleemikaid. Toonane "edearenenud" kriitika, mis kaitses ühiskonna lõhestamist ja sotsiaalsete konfliktide õhutamist, ei suutnud leppida rahvusliku ühtsuse ja vene identiteedi dissonantse ideega. Teisest küljest olid N. Ya. Danilevski seisukohad vastuolus ka vene messianismi ideega. Pole juhus, et paljud tolleaegsed silmapaistvad mõistused ei tunginud N. Ya. Danilevski teooria sügavustesse, tunnistades tema tööd "kirjanduslikuks uudishimuks". Näiteks V. S. Solovjov, kes allutas Danilevski ideid terava kriitika alla, kirjeldas tema tööd kui "panslavismi eriteooriat, mis moodustab ühenduslüli vanade slavofiilide ideede ja uusima põhimõteteta natsionalismi vahel". V. V. Rozanovi iseloomustus oli palju pehmem, kuid ta uskus ka, et N. Ya. Danilevsky ei andnud midagi uut, vaid "süstematiseeris ainult slavofiilide ideid".

Kriitikud ei märganud, et Danilevski loomingus on kolm kihti: esiteks ideoloogilis-poliitiline, ajakirjanduslik, vastates küsimusele "Miks Euroopa vihkab Venemaad?" ja slaavi liidu kontseptsiooni põhjendamine; teiseks on raamatu sotsioloogiliseks “tuumikuks” kultuuri- ja ajalootüüpide teooria; kolmandaks filosoofiline ja ajalooline kiht, mis uurib ajaloo tähenduse ja suuna probleemi.

Tolleaegsetel poliitilistel sündmustel põhinev kriitika nägi peamiselt raamatu pealiskihti, mis oli tõepoolest väga nõrk ja mitmetähenduslik. Tegelikult ei võetud Danilevski teoreetilisi seisukohti evolutsionismi ja progressivismi domineerimise ajastul tõsiselt. See ajakirjanduslikust kontekstist kergesti eraldatav Danilevski teaduslik ja teoreetiline uurimisplaan (universaalse ajaloo põhimõtteliselt uus kontseptsioon) väärib tõsist uurimist. Danilevski arutles naturalismi ja orgaanilisuse metoodika järgi. Lükkades kõrvale eurotsentrilise evolutsiooniprintsiibi ajalugu seletada kunstliku süsteemina, asus ta otsima “loomulikku” sotsiaalset süsteemi.

Sellega seoses pöördus teadlane sotsiaalse tunnetuse metoodika ja selle objekti omaduste poole.

N. Ya. Danilevsky väitis, et mis tahes üldine ühiskonnateooria on sotsiaalse objekti eripära tõttu põhimõtteliselt võimatu. Selle teesi tõestamiseks tõlgendas ta konkreetselt teaduste klassifikatsiooni. Teoreetilised teadused, mille aineteks on sellised "üldised maailma olemused" nagu mateeria, liikumine ja vaim, on tema arvates keemia, füüsika ja psühholoogia. Kõik teised teadused uurivad ainult materiaalsete ja vaimsete jõudude ja seaduste modifikatsioone ning võivad seetõttu olla ainult võrdlevad, kuid mitte teoreetilised.

Viimaste hulka arvas teadlane ka sotsiaalteadused. Ta kirjutas, et sotsiaalsed nähtused "ei allu mingitele erilistele jõududele", "ei ole reguleeritud ühegi eriseadusega, välja arvatud üldised vaimsed seadused". Nende seaduste toimimist vahendab erinevatele ühiskondadele omane “morfoloogiline printsiip”. Seetõttu on Danilevski seisukohast võimalik ainult „võrdlev sotsiaalteadus”.

Pealegi jõudis Danilevski järeldusele sotsiaalteaduse eranditult "rahvusliku olemuse" kohta. Aimates mõningaid teadmiste sotsioloogia ideid, analüüsis teadlane rahvusliku teguri mõju teadusele. Selle määras inimeste ainulaadne maailmavaade ja sellest tulenevalt objektiivse tõe "subjektiivsete segude" olemasolu. Aga kui loodusteaduste jaoks on see mõju nende objektide lihtsuse tõttu Danilevski seisukohalt peamiselt välise iseloomuga ja seda saab elimineerida, siis sotsiaalteadustes on nende objekt ise rahvuslik ja vastavalt sisult rahvuslik. Järelikult ilmub maailma sotsiaalteadus tema arvates ainult rahvusteaduste summana. Ühiskond ei esinda Danilevski järgi erilist terviklikkust, vaid on rahvusorganismide summa, mis arenevad morfoloogilise printsiibi alusel, s.t. omaenda eksistentsi tasandil, vastavalt omaenda immanentsetele seadustele. Danilevski pidas igat sotsiaalset organismi terviklikuks, mis on muutuvas keskkonnas stabiilne. Metodoloogiliselt tähendab see Danilevski toetumist nominalismi printsiibile ja analoogia omaksvõtmist sotsiaalse tunnetuse juhtiva meetodina. Teisisõnu rääkis teadlane formaliseeritud tunnetuse meetodist, mis on abstraheeritud sarnaste struktuuride, seoste ja korduste "materiaalsest" substraadist. Tema isikus näeme üht sotsiaalsete süsteemide struktuur-funktsionaalse analüüsi eelkäijat, selge sooviga ühendada see geneetilise lähenemisega.

N. Ya. Danilevsky märkis õigesti eurotsentrismi pahesid selle ajaloo ühte ritta tõmbamisega, varasema ajaloo enda alla tõmbamisega, nimetades seda lähenemist „perspektiivseks veaks“. Inimkond ei esinda tema arvates ühtki elavat terviklikkust, vaid pigem meenutab elementi, mis eri punktides võtab kuju organismidega enam-vähem sarnasteks vormideks. Neist suurimad, selge struktuuri ja arengujoonega vormid esindavad seda, mida Danilevski nimetas kultuuriajalooliseks tüübiks, mille sees toimub üldine ajalooline liikumine. Teadlane postuleeris erinevust religioossete, sotsiaalsete „iseseisvate, omapäraste plaanide” vahel. , igapäevane, tööstuslik, poliitiline, teaduslik, kunstiline, ühesõnaga ajalooline areng.

Seega toimib kultuuriajalooline tüüp Danilevski järgi teatud sotsiaalse organismi olemuslike tunnuste integratsioonina. Vastavalt sellele on kultuur rahvusliku iseloomu objektiveerimine, s.t. etnilise rühma vaimsed omadused, mis määravad maailmanägemuse. Samal ajal püüdis Danilevski anda rahvuse kui sotsiaalse dünaamika subjekti mõistele ka sotsioloogilist tõlgendust: „Rahvused, rahvused on inimkonna organid, mille kaudu selles sisalduv idee saavutab ruumis ja ajas võimalik mitmekesisus, võimalik teostuse mitmekülgsus...”. Ja kuigi Danilevski lähenemine rahvusele oli kirjeldav, olid tema ideed etnosotsioloogia kujunemise kontekstis väga olulised. Danilevski järgi iseloomustavad rahvust (hõimu) mentaliteedi, tunnete ja tahte iseärasused, mis moodustavad rahvuse omapära ja jätavad sellesse universaalse inimarengu eriliigi. Need tunnused väljenduvad keeles, mütoloogias ja eeposes, elu põhivormides, s.o. suhetes nii välise looduse kui ka omalaadsega.

Rahvaste omadustest tulenevad mitmesugused kultuurilised ja ajaloolised tüübid, mille arenguastme määrab nende "elujõud". Danilevski klassifikatsiooni järgi eristati 10 põhitüüpi: Egiptuse, Hiina, Assüüria-Babüloonia, India, Iraani, Juudi, Kreeka, Rooma, Araabia, Germaani-Rooma (Euroopa), samuti Ameerika ja Peruu. Erilise koha hõivas vene, õigemini slaavi tüüp. Funktsionaalses mõttes mängisid need kultuuritüübid ajaloos positiivset rolli.) Lisaks eristati funktsionaalselt rahvaid - "jumala nuhtlusi", kes hävitavad vananenud tsivilisatsioonid ja naasevad seejärel uuesti "endise tähtsusetuse" juurde (hunid, mongolid), samuti rahvad, kes pole arenenud kultuuriloolisteks tüüpideks ja esindavad teistele tüüpidele vaid “etnograafilist materjali”. Traditsiooni ja innovatsiooni vahekorra seisukohalt jagunevad kultuuritüübid “üksikteks” ja “järjestikulisteks”. Väga huvitav tundub Danilevski eristus kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide vahel nii struktuurselt kui ka sisuliselt, saavutades seeläbi tüübi staatilise ja dünaamilise aspekti teatud ühtsuse.

Danilevski arvas, et ideaaljuhul jaguneb kultuur (kultuuriline tegevus) nelja kategooriasse:
1) religioosne tegevus kui tugev rahvausk, mis on kogu inimliku moraalse tegevuse elav alus;
2) kultuuritegevus selle sõna kitsamas tähenduses (inimese suhe välismaailmaga teaduse, kunsti ja tööstuse näol);
3) poliitiline tegevus (inimeste vahelised suhted ühe rahvusliku terviku liikmetena);
4) sotsiaalmajanduslik tegevus (inimestevahelised suhted seoses välismaailma objektide kasutamise tingimustega). Danilevski uskus, et võib olla ühepõhilisi kultuuriloolisi tüüpe, s.t. arendades mõnda kultuurikategooriat, kahepõhist jne. Tulevikus moodustab slaavi tüüp esimest korda ajaloos nelja põhilise kultuuritüübi ja ajalooliselt esimene edukas sotsiaalmajandusliku probleemi lahendamine annab sellele erilise tähenduse.

Eitades ühiskonna kui terviku evolutsiooni seaduspärasusi, ei saanud N. Ya. Danilevsky vähemalt empiirilistele andmetele tuginedes eitada kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide evolutsiooni. Teadlane sõnastab nende evolutsiooni viis seadust, arvates, et need on nähtuste rühma järeldused. Tõsi, tegelikult on Danilevski jaoks vastupidi - nähtuste rühmitamine põhineb seadustel. Sellegipoolest ei saa tema pakutud järeldusi ega seadusi pidada puhtalt a priori. Analüüsime neid.

I. Keelte suguluse seadus, mille alusel kujuneb kultuurilooline tüüp.

II. Seadus, mis ütleb, et erilisele kultuuriajaloolisele tüübile iseloomuliku tsivilisatsiooni kujunemiseks on vajalik rahva poliitiline iseseisvus. Samal ajal peeti riiki kultuuri puhtalt väliseks vormiks, mis loob soodsad tingimused selle algseks arenguks.

III. Tsivilisatsioonide mitteülekantavuse seadus: „Ühte kultuuriajaloolist tüüpi tsivilisatsiooni alged ei kandu edasi teist tüüpi rahvastele. Iga tüüp arendab selle enda jaoks välja tulnukate, varasemate või tänapäevaste tsivilisatsioonide suuremal või väiksemal mõjul. Danilevski selgitas seda seadust väga sarnaselt, sest see on tema vaadete olemus. Danilevski näitas paljude näidete abil, et ühte tüüpi põhimõtteid saab moonutada ja hävitada, kuid neid ei saa asendada teist tüüpi põhimõtetega. Viimasel juhul toimub lihtsalt teise rahva hävitamine, nende muutumine iseseisvast ajalooainest teise kultuuri etnograafiliseks materjaliks. Samas ei eitanud Danilevski sugugi ajaloolist järjepidevust, mida talle sageli omistatakse. Veelgi enam, ta rõhutas, et järjestikustel kultuuri- ja ajalootüüpidel on loomulik eelis üksildaste ees. Tsivilisatsioone kui selliseid ei edastata, kuid nende üksteise mõjutamiseks on viise, millel on muu mehhanism kui edastamine. Pealegi, kui midagi õpib üks tsivilisatsioon teiselt, siis peamiselt teaduse ja tehnika saavutused, tööstus, s.t. riiklikult kõige vähem värvitud elemendid. Pangem tähele, et need ideed on suures osas kooskõlas 20. sajandi kultuurikontseptsioonidega.

Danilevski, kasutades sarnast meetodit, tuvastab kolm tsivilisatsioonide levitamise viisi: a) lihtsaim meetod on siirdamine ühest kohast teise koloniseerimise teel. Tegelikult on see omakultuuri keskuste loomine teistes piirkondades, muutes aborigeenid mis tahes vahenditega etnograafiliseks materjaliks, b) pookimine, mida tavaliselt mõistetakse tsivilisatsiooni ülekandmisena. Rõhutamaks, et siin ei toimu assimilatsiooni. võõrast kultuurist, viitab Danilevski aianduspraktikale. Pookimine ei too metslinnule mingit kasu ega muuda tema olemust: raie jääb pistikuks, metsik metsikuks. Pistiku kasvades lõikab aednik pookealuselt ära mittevajalikud oksad ja lõpuks jääb alles vaid üks tüvi, mis on poogitud taimele vaid vahendiks. Sama juhtub kultuuris, kui sellele on külge poogitud võõrad printsiibid: algne kultuur muutub kellegi teise jaoks vahendiks, kogeb sügavaid murranguid ja võib kas hävida või visata võõra kultuuri kõrvale ja taastada ennast; c) mõjumeetod, mis sarnaneb mullaväetise mõjuga taimele või toitumise parandamisele loomaorganismile.

Danilevski peab seda järjepidevuse meetodit adekvaatseks, sest see säilitab kultuuri, inimeste omapära ja samas toimub viljakas koostoime tsivilisatsioonide vahel. Rahvad tutvuvad teiste inimeste kogemustega ja kasutavad selle kõige vähem rahvuslikke elemente. Ülejäänut võetakse arvesse ainult võrdluselemendina.

IV. Seadus, mis kehtestab kultuuriajaloolise tüübi rikkuse ja arengu täielikkuse sõltuvuse selle koosseisu kuuluva etnograafilise materjali (rahvaste) mitmekesisusest ja sõltumatuse tasemest. Siit teeb Danilevski järelduse keelelähedaste rahvaste poliitilise integratsiooni vajadusest ja kahjust nende poliitilise killustatuse kultuurile, mida illustreerib slaavlaste näide Integratsiooni vormid võivad olla erinevad – föderatsioon, poliitiline liit. või teised. Peaasi, et nad loovad võimaluse iseseisvaks arenguks ühinemise raames igale lähedasele rahvale. Sel juhul peaks integratsioon eksisteerima ainult sama tüüpi liikmete vahel. Kui see levib üle oma piiride, kahjustab see kultuure, allutades need võõrastele huvidele.

V. Tsivilisatsiooniperioodide lühiduse seadus; «Kultuurilooliste tüüpide arengukäik sarnaneb kõige enam nende mitmeaastaste üheviljaliste taimedega, mille kasvuperiood on määramatult pikk, kuid õitsemis- ja viljaperiood on suhteliselt lühike ja kurnab nende elujõu lõplikult. Ehk teisisõnu: "... iga tüübi tsivilisatsiooniperiood on suhteliselt lühike, kurnab oma jõudu ega naase enam."

N. Ya. Danilevsky eristab kultuuriajaloolise tüübi arengus neli perioodi:
1) etnograafiline periood, pikim, mil moodustub jõuvaru rahva tulevaseks loometegevuseks, kujuneb selle rahvuslik iseloom ja sellest tulenevalt ka eriline arenguliik;
2) riigiperiood, mis on ülemineku iseloomuga, mil rahvas ehitab peamiselt välismõjul (näiteks agressioonil) riiki iseseisva, omanäolise arengu tingimusena;
3) tsivilisatsiooni enda periood, lühim, viljastumise periood, mil rahva poolt kogutud jõud avalduvad kultuurilise loovuse kõige erinevamates vormides; käes on kogunenud reservide raiskamise aeg, kultuur saab kiiresti otsa ja saab loomuliku lõpu;
4) kultuuri loomuliku lõpu periood, millel on kaks vormi: rahulolu apaatia - luustumine, kultuuri dekreetsus, mil antiigi pärandit peetakse igaveseks ideaaliks tuleviku jaoks, meeleheite apaatia - lahendamatute vastuolude avastamine, ideaali ekslikkuse teadvustamine, arengu kõrvalekaldumine sirgelt teelt.

Niisiis, ajalooline protsess viiakse läbi originaalsete kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide kaudu. Kuid kas on olemas ajaloo ühtsus, inimkonna progress? N. Ya. Danilevsky vastus sellele küsimusele on mitmetähenduslik ja suures osas vastuoluline. Vene teadlast süüdistati sageli ajaloo ühtsuse ja sotsiaalse järjepidevuse üldises eitamises ning kui ta tunnistas viimast, oli see vastuolus tema esialgsete seisukohtadega.

Tõepoolest, Danilevski avaldused on sageli üksteisega vastuolus. Siiski on vaja näha tema kontseptsiooni loogikat.

Fakt on see, et sotsiaalajalooline protsess on oma olemuselt antinoomiline ja selles on võrdselt olulised mõlemad printsiibid: üldajalooline ja kultuuriliselt ainulaadne. Lineaarne ajalookäsitlus ei saa sellega nõustuda, mis praktikas viib tavaliselt algse printsiibi allasurumiseni mõne üldise, tavaliselt vale (totalitaarsete režiimide loogika) poolt. Just seda mõistis Danilevski teistest varem ja püüdis sõnastada, ehkki ebapiisavalt adekvaatses vormis, teoreetilise kujutluse mainitud antinoomiast, rõhutades inimkonna hukatuslikkust, kui kehtestada mis tahes kultuuritüübi ainuvalitsemine.

Ehk siis Danilevski sõnul "progress ei seisne selles, et kõik läheb ühes suunas, vaid selles, et kogu valdkond, mis moodustab inimkonna ajaloolise tegevuse välja, liigub eri suundades..."! . Järelikult "ei saa ükski tsivilisatsioon olla uhke selle üle, et ta oli teistega võrreldes kõrgeim arengupunkt". Iga kultuuritüüp annab oma panuse inimkonna ühisesse varakambrisse ja selles mitmekesisuse ühtsuses tehakse edusamme.

Selles vaimus paljastas Danilevski ka universaalse ja rahvusliku suhte. Tõesti tõrjus ta käsitluse, kui rahvuslik kui juhuslik, osaline vastandub universaalsele kui olulisele, vajalikule, kui mingisugusele universaalsele eesmärgile. Tema arvates pole sellist universaalset inimülesannet üldse olemas: „Inimkonna ülesanne ei seisne muus kui kõigi nende aspektide, kõigi nende suuna tunnuste avaldumises erinevatel aegadel ja erinevate hõimude poolt. inimkonna idee." Universaalne, rõhutas Danilevski, ei eksisteeri tegelikkuses üldse: see on liiga napp abstraktsioon, mis on kitsam, vaesem kui rahvuslik, mis sisaldab kogu originaali rikkust. Soovida midagi universaalset tähendab püüdleda värvituse, ebaoriginaalsuse ja ebatäielikkuse poole. Kuid on vaja eristada paninimlikkust universaalsest, mis koosneb kõige rahvusliku tervikust. See on nagu linn, kus igaüks ehitab oma tänava oma plaani järgi, mitte ei tungle ühisele väljakule ega võta enda peale kellegi teise tänava jätku. Muidugi pole sellist üleinimlikku tsivilisatsiooni tegelikult olemas, kuna see kujutab endast ideaali, mida on võimalik lõputult saavutada kõigi kultuuri- ja ajalootüüpide järjekindla või ühise arendamisega.

N. Ya. Danilevsky lõi oma kontseptsiooni ajal, mil Venemaa otsis valusalt teed tööstustsivilisatsiooni. Teadlane püüdis teoreetiliselt põhjendada vajadust oma algse tee järele kogu inimkonna evolutsioonis. Selles aspektis osutus Danilevski rangelt seotuks 19. sajandi 70–80. aastate poliitilise reaalsusega (eriti võitlusega “idaküsimuse” ümber) ja ei olnud paljudes hinnangutes veenev. Ta oli veendunud, et slaavlased peavad oma kultuuri säilitamiseks lääne laienemise eest vabanema jäljendamise haigusest ja ühinema oma kultuurilise ja ajaloolise tüübi põhimõtete alusel. Vastasel juhul on slaavlaste saatus kurb ja seetõttu peab iga slaavlase jaoks... pärast Jumalat ja Tema Püha Kirikut, slaavlaste idee olema kõrgeim idee, kõrgemal teadusest, vabadusest, valgustusest, kõigist. maise hüve, sest ükski neist pole tema jaoks kättesaamatu ilma selle elluviimiseta - ilma vaimselt, rahvapäraselt ja poliitiliselt omanäolise iseseisva slavismita. Siin on Danilevski peamine lahknevus "vene idee" messianistliku tõlgendusega, näiteks F. M. Dostojevski või V.S. Solovjov. Danilevski ei saanud nõustuda sellega, et mingite abstraktsete, ehkki õilsate eesmärkide nimel tuleb ohverdada oma identiteet. Ükskõik milline maailmaorganisatsioon või ühe kultuuritüübi domineerimine on vastuvõetamatu, sest see on arengule kahjulik ja ohtlik. Nagu hilisem Venemaa ajalooline kogemus näitas, osutus Danilevskil õigus.

Seega oli N. Ya. Danilevski teooria üks esimesi katseid sõnastada uus vaade ajaloost kui mittelineaarsest mitme muutujaga protsessist ja pakkuda selle sotsioloogilise tõlgenduse elemente. Muidugi on paljud teooria sätted aegunud, Danilevski liiga ilmne naturalism ja reduktsionism on vastuvõetamatud ning kontseptsiooni kontseptuaalne aparaat on väljatöötamata. See aga peegeldab paljuski ebaselgust tööstustsivilisatsiooni enda arengusuundades sellisel kujul, nagu need tekkisid alles 20. sajandil. Sellegipoolest tegutses N. Ya. Danilevsky mitmes aspektis paljude hilisema maailma sotsioloogia ideede eelkäijana (kahjuks õigeaegselt hinnatud). Eelkõige võib märkida järgmist: lameda evolutsionismi sügav kriitika; algse kultuuriteooria, teadmussotsioloogia ja etnosotsioloogia elemendid; sotsiaalsete organismide struktuurse ja funktsionaalse analüüsi katsed jne. N. Ya. Danilevski loomingu paatos – universaalne kui kogu rahvusliku ja kultuurilise mitmekesisuse säilitamise vorm – osutus lõpuks inimkonna mentaliteediga täielikult kooskõlas olevaks 20. sajandist.

Seotud Informatsioon.

(1860-1890ndad), mida iseloomustab positivismi ja naturalismi domineerimine, võib teatud konventsionaalsusega omistada Nikolai Jakovlevitši loomingule. Danilevski(1822-1885). Ta on lõpetanud Tsarskoje Selo lütseumi, seejärel Peterburi ülikooli füüsika-matemaatikateaduskonna. Tema teaduslikud huvid olid üsna laiad ja hõlmasid statistikat, etnograafiat, laiaulatuslikke sotsiaalseid probleeme ja isegi... botaanikat, klimatoloogiat ja ihtüoloogiat. Põhitöö Danilevski- "Venemaa ja Euroopa: pilk slaavi maailma kultuurilistele ja poliitilistele suhetele kromaani-germaani omaga" - kirjutatud aastatel 1865-1868. ja ilmus 1869. See raamat ilmus uuesti 1991. aastal [Danilevski. 1991]. Teine suur kaheköiteline teos, mis on pühendatud Charles Darwini teooriate kriitikale, on " Darvinism"- jäi pooleli.

Sotsioloogiline vaated Danilevski eristusid märgatava originaalsusega, neid on raske konkreetsele suunale omistada. Seega uskus ta, et igasuguse tervikliku ja sidusa ühiskonnateooria olemasolu on võimatu tänu sellele, et sotsiaalsed objektid osutuvad väga erinevateks. Seetõttu ei tohiks olla ühtset üldist teooriat, vaid ainult eri tüüpi ühiskondade võrdlev tõlgendus. Seega võib (ja peaks) sotsiaalteadus olema oma olemuselt eranditult rahvuslik.

See seisukoht põhineb ideel ühiskonnast kui rahvuslike sotsiaalsete organismide komplektist (summast), mis areneb vastavalt oma seadustele ja on suhteliselt stabiilne ümbritseva ja muutuva keskkonna suhtes. Selle seisukohaga on seotud ka kriitika Darvinism, mis tõestas vormide ja liikide geneetilist seost, nende ühtsust ja algse aluse olemasolu kõigele elusolendile. Danilevski uskus, et ühiskonnas, nagu ka eluslooduses, pole "ühist nimetajat". Kõik eluslooduse liigid ja ühiskonnavormid on tema arvates eranditult originaalsed.

Teadlase sotsioloogiliste vaadete üks põhijooni oli see, et erinevalt vene sotsioloogias domineerinud evolutsionismist iseloomustas neid evolutsioonivastasus. Sellest andis tunnistust tema peamine teoreetiline vaimusünnitus – kultuurilooliste tüüpide kontseptsioon. Tema arvates lugu inimkond, ei ole üks tervik, vaid "koosneb" suurvormidest (teatud määral organismidega sarnasest). Need vormid on kultuurilised ja ajaloolised tüübid. Need on isoleeritud, kohaliku iseloomuga, struktuursed, igaühel on oma liikumine. Tüüpe iseloomustab ka sotsiaalse, religioosse, igapäevase, poliitilise, teadusliku, tööstusliku, kunstilise originaalsus arengut. Sisuliselt on kultuuriajalooline tüüp suure sotsiaalse organismi omavahel seotud tunnuste kogum, mida rahvuskultuur iseloomustab peamise integreeriva näitajana.

Iga kultuuriajalooline tüüp läbib igale elusorganismile omased etapid: sünd, küpsus, lagunemine, surm. Danilevski käsitleb neid etappe ühe tüübi arengu nelja perioodina: etnograafiline, riiklik, tsivilisatsiooniline ja kultuuri lõpuperiood. Esimese käigus luuakse jõuvaru rahva edaspidiseks aktiivseks tegevuseks ja kujundatakse rahvuslik iseloom. Teine periood – riigiperiood – seisneb tugeva riigi ülesehitamises kui iseseisva, omanäolise arengu tingimusena. Kolmas, kõige lühem, seisneb kultuurilises loovuses tsivilisatsiooni raames ja kogunenud reservi järkjärgulises hajutamises. Lõpuks neljas tähendab lahendamatute vastuolude tekkimist ja kultuuriloolise tüübi surma.

Danilevski nimetab ja uurib 10 peamist kultuuri- ja ajalootüüpi: Egiptuse, Assüüria-Babüloonia, India, Hiina, Iraani, Juudi, Kreeka, Rooma, Araabia, Euroopa (Saksa-Rooma). Slaavi tüüp on erilisel kohal. Kõik need mängivad ühiskonna ajaloos väga olulist rolli, tagades selle edenemise. Kuigi Danilevski räägib kultuuri- ja ajalootüüpide suhteliselt autonoomsest arengust, näeb ta sellegipoolest osa nende vahel ka järjepidevust; Pole juhus, et ta jagab need "üksikteks" ja "järgimisteks". Sotsioloog vaatleb ühiskonna ajalugu kui kultuurilooliste tüüpide omavahelise ja keskkonnaga võitlemise ajalugu.

Iga ajalootüübi kujunemise aluseks on kultuuriline tegevus (kultuur), mis hõlmab nelja põhitüüpi, mis seda täpsustavad. Esiteks on see religioosne tegevus, mis on moraalse tegevuse aluseks; teiseks on see poliitiline tegevus, mis väljendab inimeste kui rahvusliku terviku liikmete omavahelisi suhteid; kolmandaks on see sotsiaal-majanduslik tegevus, milles avalduvad inimeste suhted välismaailma objektidega ja nende kasutamise tingimused; lõpuks, neljandaks, see on kultuuritegevus ise selle sõna kitsas ja kitsas tähenduses, milles väljendub inimeste suhtumine teadusesse, kunsti ja tööstusesse.

Sellest kultuurikäsitlusest lähtuvalt käsitles Danilevski eelmainitud kultuuri- ja ajalootüüpe. Tema arvates võivad need olla ühepõhilised (kui tüüp põhineb ühel kultuuritegevuse liigil), kahepõhilised (kui on kaks liiki), kolmepõhilised (kui on kolm). Ainult slaavi tüüp on neljapõhiline, kuna selles on "kohal" kõik neli kultuuritegevuse tüüpi ja esmakordselt ka sotsiaal-majanduslik, mis polnud kummalegi omane. üks nimetatud 10-st kultuuriloolisest tüübist. Sellega püüab Danilevski tõestada slaavi tüübi eksklusiivsust ja selle kõrgeimat taset võrreldes teistega.

Slaavi kultuuriline ja ajalooline tüüp kehastus sotsioloogi sõnul kõige selgemini vene rahvas. Kontseptsiooni autor viis slavofilismi ideed ülikonservatiivsetele järeldustele ning kutsub üles vene rahva ja Vene riigi võitlusele teiste rahvastega slaavi tüübi kehtestamiseks. Pole juhus, et Venemaa liberaalne sotsioloogiline kriitika (N. K. Mihhailovski, N. I. Karejev) nägi selles õpetuses kõrvalekaldumist vene sotsiaalse mõtte ja kultuuri humanistlikest traditsioonidest.

Kontseptsioonis Danilevski tõstatatakse sotsiaalse progressi küsimus. Kas ta on olemas? Ilmselt jah, ainult autori kontseptsioon progressist on üsna konkreetne. Tema seisukoha järgi "progress ei seisne selles, et kõik liiguvad ühes suunas, vaid selles, et kogu valdkond, mis moodustab inimkonna ajaloolise tegevuse välja, liigub eri suundades..." [Danilevski . 1991. Lk 87]. Järelikult annab iga kultuuri- ja ajalootüüp oma panuse inimkonna üldisesse edenemisse.

Töötab Danilevski on üks esimesi ja originaalseid katseid pakkuda välja uus lähenemine ajaloo kui mittelineaarse mitme muutuja protsessi mõistmiseks ja anda selle mõnele aspektile sotsioloogiline tõlgendus. Kõik ei olnud selle katsega rahul nii kontseptsiooni loomise ajal kui ka tänapäeval. Kuid see andis tõuke ajaloolise protsessi teoreetilisele-sotsioloogilisele uurimisele erikäsitluse raames, mida mõtlejad hiljem korduvalt kasutasid.

N. Ya. Danilevski (1822–1885) loomingu võib teatud konventsionaalsusega seostada vene sotsioloogia algfaasiga (19. sajandi 60.–90. aastad), mida iseloomustas positivismi ja naturalismi domineerimine. Ta on lõpetanud Tsarskoje Selo lütseumi, seejärel Peterburi ülikooli füüsika-matemaatikateaduskonna. Tema teaduslikud huvid olid üsna laiad ja hõlmasid statistikat, etnograafiat, laiaulatuslikke sotsiaalseid probleeme ja isegi... botaanikat, klimatoloogiat ja ihtüoloogiat. N. Ya. Danilevski põhiteos - "Venemaa ja Euroopa: pilk slaavi maailma kultuurilistele ja poliitilistele suhetele romaani-germaani keelega" - on kirjutatud aastatel 1865-1868. ja ilmus 1869. See raamat anti uuesti välja 19911. aastal. Teine suur kaheköiteline teos, mis oli pühendatud Charles Darwini teooriate kritiseerimisele - "Darvinism" - jäi lõpetamata.

N.Ya. Danilevski sotsioloogilisi vaateid eristas märgatav originaalsus, neid on raske konkreetsele suunale omistada. Seega uskus ta, et igasuguse tervikliku ja sidusa ühiskonnateooria olemasolu on võimatu tänu sellele, et sotsiaalsed objektid osutuvad väga erinevateks. Seetõttu ei tohiks olla ühtset üldist teooriat, vaid ainult eri tüüpi ühiskondade võrdlev tõlgendus. Seega võib (ja peaks) sotsiaalteadus olema oma olemuselt eranditult rahvuslik.

See seisukoht põhineb N. Ya. Danilevsky ideel ühiskonnast kui rahvuslike sotsiaalsete organismide agregaadist (summast), mis areneb vastavalt oma seadustele ja on suhteliselt stabiilne ümbritseva ja muutuva keskkonna suhtes. Seda seisukohta seostatakse ka darvinismi kriitikaga, mis tõestas vormide ja liikide geneetilist sugulust, nende ühtsust ja algse aluse olemasolu kõigele elavale. N.Ya. Danilevsky uskus, et ühiskonnas, nagu ka eluslooduses, pole "ühist nimetajat". Kõik eluslooduse liigid ja ühiskonnavormid on tema arvates eranditult originaalsed.

N.Ya.Danilevski sotsioloogiliste vaadete üks põhijooni oli see, et erinevalt vene sotsioloogias domineerinud evolutsionismist iseloomustas neid evolutsioonivastasus. Seda tõendas N.Ya.Danilevski peamine teoreetiline vaimusünnitus - kultuurilooliste tüüpide kontseptsioon. Tema arvates ei ole inimkonna ajalugu ühtne terviklikkus, vaid “koosneb” suurvormidest (teatud määral organismidega sarnastest). Need vormid on kultuurilised ja ajaloolised tüübid. Need on isoleeritud, kohaliku iseloomuga, struktuursed, igaühel on oma liikumine. Neid tüüpe iseloomustab sotsiaalse, religioosse, igapäevase, poliitilise, teadusliku, tööstusliku ja kunstilise arengu originaalsus. Sisuliselt on kultuuriajalooline tüüp suure sotsiaalse organismi omavahel seotud tunnuste kogum, mida rahvuskultuur iseloomustab peamise integreeriva näitajana.

Iga kultuuriajalooline tüüp läbib igale elusorganismile omased etapid: sünd, küpsus, lagunemine, surm. N.Ya. Danilevsky peab neid etappe tüübi arengu neljaks perioodiks: etnograafiline, riiklik, tsivilisatsiooniline ja kultuuri lõpu periood. Esimest iseloomustab jõuvaru loomine edaspidiseks rahva aktiivseks tegevuseks, rahvusliku iseloomu kujundamine. Teine periood – riigiperiood – seisneb tugeva riigi ülesehitamises kui iseseisva, omanäolise arengu tingimusena. Kolmas, lühim periood koosneb kultuurilisest loovusest tsivilisatsiooni raames ja kogunenud reservide järkjärgulisest hajutamisest. Lõpuks neljas tähendab lahendamatute vastuolude tekkimist ja kultuuriloolise tüübi surma.

N.Ya Danilevsky nimetab ja uurib 10 peamist kultuuri- ja ajalootüüpi: Egiptuse, Assüüria-Babüloonia, India, Hiina, Iraani, Juudi, Kreeka, Rooma, Araabia, Euroopa (Saksa-Rooma). Slaavi tüüp on erilisel kohal. Kõik need tüübid mängivad ühiskonna ajaloos väga olulist rolli, tagades selle edenemise. Kuigi N.Ya.Danilevski räägib kultuuri- ja ajalootüüpide suhteliselt autonoomsest arengust, näeb ta sellegipoolest osade vahel järjepidevust; Pole juhus, et ta jagab need "üksikteks" ja "järgimisteks". N.Ya Danilevsky vaatleb ühiskonna ajalugu kui kultuuri- ja ajalootüüpide omavahelise ja keskkonnaga võitlemise ajalugu.

Iga ajaloolise tüübi kujunemise aluseks on kultuuriline tegevus (kultuur), mis hõlmab 4 peamist seda täpsustavat tegevusliiki. Esiteks on see religioosne tegevus, mis on moraalse tegevuse aluseks; teiseks on see poliitiline tegevus, mis väljendab inimeste kui rahvusliku terviku liikmete omavahelisi suhteid; kolmandaks on see sotsiaal-majanduslik tegevus, milles avalduvad inimeste suhted välismaailma objektidega ja nende kasutamise tingimused; lõpuks, neljandaks, see on kultuuritegevus ise selle sõna kitsas ja kitsas tähenduses, milles väljendub inimeste suhtumine teadusesse, kunsti ja tööstusesse.

Sellest kultuurikäsitlusest lähtudes käsitles N.Ya.Danilevsky ülalmainitud kultuuri- ja ajalootüüpe. Tema arvates võivad need olla ühepõhilised (kui tüüp põhineb ühel kultuuritegevuse liigil), kahepõhilised (kui on kaks liiki), kolmepõhilised (kui on kolm). Ainult slaavi kultuuriajalooline tüüp on neljapõhiline, kuna selles on "kohal" kõik neli kultuuritegevuse tüüpi ja esmakordselt ka sotsiaalmajanduslik, mis ei olnud omane ühelegi nimetatud 10 kultuurilisest tegevusest. ajaloolised tüübid. Sellega püüab N.Ya. Danilevsky tõestada slaavi tüübi eksklusiivsust ja selle kõrgeimat taset võrreldes teistega.

Slaavi kultuuriline ja ajalooline tüüp kehastus N. Ya. Danilevski sõnul kõige selgemini vene rahvas. Kontseptsiooni autor viis slavofilismi ideed ülikonservatiivsetele järeldustele ning kutsub üles vene rahva ja Vene riigi võitlusele teiste rahvastega slaavi tüübi kehtestamiseks. Pole juhus, et Venemaa liberaalne sotsioloogiline kriitika (N. K. Mihhailovski, N. I. Karejev) nägi selles õpetuses kõrvalekaldumist vene sotsiaalse mõtte ja kultuuri humanistlikest traditsioonidest.

N.Ya.Danilevski kontseptsioon tõstatab sotsiaalse progressi küsimuse. Kas ta on olemas? Ilmselt jah, ainult autori kontseptsioon progressist on üsna konkreetne. Tema nägemuse kohaselt ei seisne edusammud selles, et kõik lähevad ühes suunas, vaid selles, et kogu inimkonna ajaloolise tegevusvälja moodustav valdkond liigub eri suundades...1. Järelikult annab iga kultuuri- ja ajalootüüp oma panuse inimkonna üldisesse edenemisse.

N.Ya.Danilevski teosed on üks esimesi ja originaalseid katseid pakkuda välja uus lähenemine ajaloo kui mittelineaarse mitmemõõtmelise protsessi mõistmiseks ja anda selle mõnele aspektile sotsioloogiline tõlgendus. Kõik ei olnud selle katsega rahul nii kontseptsiooni loomise ajal kui ka tänapäeval. Kuid see andis tõuke ajaloolise protsessi teoreetilisele-sotsioloogilisele uurimisele erikäsitluse raames, mida mõtlejad hiljem korduvalt kasutasid.

Testi küsimused ja ülesanded

1. Mis olid positivistliku sotsioloogia populaarsuse põhjused Venemaa ühiskonnas 19. sajandi teisel poolel?

2. Millised positivistliku sotsioloogia liigid on Venemaal enim levinud? Miks?

3. Kuidas saaksite iseloomustada M.M.Kovalevski rolli Venemaa sotsioloogia arengus? Milliseid sotsioloogia põhiprobleeme ta arendas?

4. Mis on M. M. Kovalevski geneetilise sotsioloogia olemus? Miks on see tihedalt seotud tema progressiteooriaga?

5. Avaldage M. M. Kovalevski tegurite teooria olemus. Mis vahe on sotsioloogilisel pluralismil ja sotsioloogilisel monismil?

6. Milliseid ühiskonna uurimise meetodeid kasutas M.M.Kovalevski? Miks kutsuti teda sotsioloogias ajaloolaseks ja ajaloo sotsioloogiks?

7. Miks kujunes Venemaal naturalismi raames orgaanilisus ja geograafiline suund, mitte aga sotsiaaldarvinism ja rassi-antropoloogiline suund?

8. Iseloomusta A.I.Stronini ja P.F.Lilienfeldi sotsioloogilisi seisukohti.

9. Milles seisneb L.I.Mechnikovi geograafilise determinismi mõiste originaalsus?

10. Miks on raske omistada NJ Danilevski sotsioloogilist kontseptsiooni ühele konkreetsele sotsioloogia suunale? Avaldage tema sotsioloogiliste ideede sisu.

11. Miks sai 19. sajandi teisel poolel – 20. sajandi alguses vene sotsioloogia peamiseks arengusuunaks positivism?

12. Võrrelge O. Comte'i, G. Spenceri ja teiste Lääne-Euroopa autorite ning nende vene kolleegide positivistlikke seisukohti ja ideid. Mida sa sellest võrdlusest välja võtsid?

Kirjandus

Danilevsky N.Ya. Venemaa ja Euroopa. M., 1991.

Sotsioloogia ajalugu. Minsk, 1993. Lk.234-236, 239-247.

Teoreetilise sotsioloogia ajalugu. 4 köites T.1. M., 1997. P.402-433.

Kovalevsky M.M. Sotsioloogia läänes ja Venemaal. Kaks elu. Geograafiline koolkond sotsioloogias // Sotsioloogia Venemaal 19. sajandil – 20. sajandi alguses (väljaanne 1). Tekstid. M., 1997. P. 101-107, 169-210, 276-296.

Kovalevsky M.M. Sotsioloogia olemus. Selle seos ajaloofilosoofia, eetika ja psühholoogiaga. Sotsioloogia ja loomade sotsiaalse elu õpetus. Sotsioloogia ja statistika. Geneetilise sotsioloogia mõiste ja selle meetod // Sotsioloogia Venemaal 19. sajandil – 20. sajandi alguses (2. väljaanne). Tekstid. M., 1997. P.15-39, 361-377.

Kovalevsky M.M. Esseed. 2 köites.Peterburi,1997.

Kukushkina E.I. 19. sajandi – 20. sajandi alguse vene sotsioloogia. M., 1993. P.36-41, 93-107.

Kultygin V.P. Klassikaline sotsioloogia. M., 2000. P.397-402, 409-413, 416-424.

Lilienfeld P.F. Sotsioloogia // Sotsioloogia Venemaal 19. sajandil – 20. sajandi alguses (2. väljaanne). Tekstid. M., 1997. P.6-10.

Meduševski A.N. Vene sotsioloogia ajalugu. M., 1993.

Mechnikov L.I. Suured ajalooperioodid // Sotsioloogia Venemaal 19. sajandil – 20. sajandi alguses (väljaanne 1). Tekstid. M., 1997, 264-275.

Mechnikov L.I. Tsivilisatsioon ja suured ajaloolised jõed. M., 1995.

Minenkov G.Ya. Sissejuhatus vene sotsioloogia ajaloosse. Minsk, 2000. P.79-105, 173-195.

Novikova S.S. Sotsioloogia arengu ajalugu Venemaal. M.; Voronež, 1996. P.42-48, 54-59.