Andrei Teslja:"Põhja-Euraasia uus keiserlik ajalugu" ilmus algselt aastal Ab Imperio, ja on nüüdseks ilmunud eraldi väljaandena kahes köites. See, olenemata sisusse suhtumisest, on vene ajalookirjutuses suur sündmus, sest minu arvates väidavad autorid, et loovad uue suure narratiivi – Karamzini asendamiseks nähakse tema pakutud loogikat kõigis domineerivatena. muudatused tänapäevani. See on nii kokkuvõte (ajakirja lehekülgedel erinevatel etappidel kogunenud ajaloolaste meeskonna kõigist varasematest tegemistest) kui ka uue etapi algus - pretensioon väljuda “töökoja” piiridest. , suuremasse ruumi. On märkimisväärne, et selle teose esimestel lehekülgedel mainitakse poleemiliselt Boriss Akunini “Ajalugu...”, mis selgelt ei tähenda professionaalset kogukonda. Samas väidavad autorid deklaratiivselt, et neil pole pretensioone uuele suurele narratiivile – nende eesmärk on konkreetsem: olemasoleva dekonstrueerimine, see, mis genealoogiliselt ulatub tagasi Karamzini. Mil määral saame Teie arvates nõustuda kursuse väljakuulutatud piiratud eesmärkidega? Lõppude lõpuks, kui me räägime dekonstruktsioonist, kas pole fragmentaarne kirjutamine loogilisem? Lünkade demonstreerimise loogika – pigem sidusa käigu ülesehitamine, mis igal juhul seab mingi monoloogilise kirjeldusraami?
Ivan Kurilla: Mulle tundub, et autorid on ebaviisakad, kui nad väidavad, et nende eesmärk on narratiivi dekonstrueerimine; Nad oskavad üsna hästi midagi uut kujundada. See uus narratiiv on väga huvitav, mõnikord vastuoluline, kuid see on täpselt selle piirkonna ajaloo järjekindel esitlus, mida nad eelistavad nimetada "Põhja-Euraasiaks".
Tesla: Kuidas saaksite seda narratiivi siis iseloomustada – eriti võrdlevast vaatenurgast? Avaldasite just hiljuti kõige heakskiitvamaid hinnanguid pälvinud raamatu ajaloo mõistest: kuidas saab selles optikas seda ettevõtmist hinnata/kirjeldada, kui võtta ajalooline suurem raamistik?
Kurilla: Tänan teid tagasiside eest – ja jah, teie mainitud raamatus kirjutasin ma uute narratiivide nõudmisest, sellest, et ajalooteaduse killustatus üha üksikasjalikumateks teemadeks ja kronoloogilisteks segmentideks, on mõistetav, kui lähtuda eesmärgist konkreetsete probleemide põhjalikum analüüs, võõristab ajaloolasi üha enam nende teoste potentsiaalsetest lugejatest väljaspool oma töökoda. Sellest vaatenurgast ei saa ma jätta tervitamata katset pakkuda sellist uut narratiivi, mida, olen kindel, saavad lugeda paljud haritud inimesed, kellel on ajaloohuvi, kuid mitte piisavalt erialaste monograafiate lugemiseks. Kohe oma teksti alguses mainivad autorid Boriss Akunini paralleelkatset, mis oli vastus samale lugeja palvele koostada terviklik lugu meie maailmaosa ajaloost. Kuid siin on ka teatav lõks - autorid (erinevalt Akuninist) on professionaalsed ajaloolased, kuid selle sama mitteprofessionaalse lugeja pärast konkureerivad nad ennekõike Akuniniga. Näeme, et autorid on Vene ajaloo traditsioonilisest ülesehitusest kaugenenud – aga selle laiema lugeja silmis pole need erinevused nii ilmsed. Kui vaadata narratiivi ajaloolaste pilguga (pole Venemaa ajaloolane, ei suuda ma paraku täielikult hinnata, kui palju autorid arvestasid Venemaa ajaloo kaasaegsete uurimistöödega), siis on üldistav narratiiv hea, kui see meid julgustab. esitada mõned küsimused uuel viisil; lähtudes laiemast kronoloogilisest või geograafilisest raamistikust, näha võimalust vaadelda allikaid teise nurga alt. Mulle tundub, et mõnes loos ergutab pakutud narratiiv selliseid pöördeid.
Ab Imperio, 2017
Tesla: Seoses “Uue keiserliku ajalooga...” meenutasid mitmed ajaloolise kogukonna kriitikud M.N. Pokrovski jne. - autorite süüdistamine ideoloogilises kallutatuses ja muudes pattudes. Sellist teemat praegu puudutamata tahan teilt küsida: kui edukaks te arvate, et selle tulemusena valminud projekt on – ja milliseid mõjusid see teie arvates oma retoorilise mudeli põhjal annab? Retoorika on ju üldlugejale pöördumise puhul üks olulisemaid osi ja kursust esitletakse teadlikult "üldistatud häälena", üksikute osade autorsust märkimata, viideteta, isegi minimaalse rituaaliga. tänud, mis on nüüdisaegsesse kasutusse jõudnud - see tähendab, et kursus on esitatud kollektiivse avaldusena, milles üksikuid hääli ei tohiks kuulda, need peaksid kõlama ühtse koorina.
Kurilla: Suurimaks raskuseks, mida teksti lugedes kogesin, oli just selle tahtlik “isolatsioon” ajalooteaduse valdkonnast: autorid ei formuleeri küsimusi, ei viita erinevatele hinnangutele ja tõlgendustele, ei näita allikate erineva lugemise võimalikkust, vaid pakkudes ühtset narratiivi. Kui ma ei ole asjatundja sellel alal, millest autorid kirjutavad (ega ma pole Venemaa ajaloo ekspert üldiselt ja tunnen end enam-vähem enesekindlana alles 19. sajandi teisel kolmandikul), siis tahaksin aru saada. kus autorid kordavad üldtunnustatud ideid, kus nad vaidlevad nendega ja kus kirjutavad lihtsalt midagi uut "nullist", arvestamata olemasolevat historiograafiat. Tuletate mulle meelde, et see labor pakub huvi ainult ajaloolastele ja autorid, nagu ma veidi varem ütlesin, kirjutasid tavalugejale - kuid siin ma ei nõustu. Mulle tundub, et laiemale lugejale pakutava ajalookursuse olulisim eesmärk peaks olema mõista erinevate narratiivide võimalikkust ja vaidluste olemasolu nii allikate kui ka hinnangute üle. Seda raamatus pole ja see on selle kõige olulisem puudus.
Autorid ise kirjutavad (teksti alguses), et nende eesmärk oli “luua sisemiselt loogiline ja järjekindel narratiiv, mis ületab küsitluse tüüpkursuste monologismi ja teleologismi”; Kahtlen, kas “koordineeritud narratiiv” üldse võimalik on, välja arvatud autorite vaatevinklist, aga mulle tundub, et need pigem tugevdasid monologismi (vähemalt minu arusaamises sellest sõnast).
Tesla: Kuna selle ideoloogiline kõla on kursuse autorite jaoks teadlik hoiak, siis – kui veidi kõrvale kalduda ja uuesti laiema ajaloolise diskussiooni juurde minna – kas ideoloogia ei saa olla sisuliselt “monoloogiline”? Ja teisalt, mil määral ei saa üldlugejale adresseeritud lugu olla ideoloogiliselt laetud – isegi kui tegemist on “mitmekesisuse ideoloogiaga”? Kui me peame oma eesmärgiks "ideoloogiast" eemale jäämist, siis milliseid näete selle liikumise võimalikke strateegiaid?
Kurilla: Mul on võib-olla midagi kahe silma vahele jäänud, kuid ma ei näe, et autorid oleksid teadlikult keskendunud "kursuse ideoloogilisele kõlale". Siiski olen nõus, et narratiivid on reeglina ühel või teisel määral ideoloogilised. See tähendab, et minu arvates on sõltuvus vastupidise iseloomuga: asi pole selles, et ideoloogia on monoloogiline, vaid selles, et iga monoloog on oma olemuselt ideoloogiline. Seetõttu tunnen tekstist puudust kõneldud küsimused mineviku kohta - monoloogis-jutustuses näeme ainult vastuseid meie eest varjatud küsimustele. Küsimuste avatud sõnastus paljastab selle, mida te nimetasite ideoloogiaks, ja sellega desarmeerib selle. Ideoloogia vältimise strateegia võiks olla katse sõnastada samale materjalile mitu küsimust, mida küsitakse erinevatelt (sotsiaalsetelt, poliitilistelt, ideoloogilistelt) positsioonidelt – kuid see kõlab ilmselt siiski utoopiliselt.
Tesla: Teksti pealkiri ise viitab euraasia (loomulikult palju ümbermõeldud ja muudetud) mõistele “kohaarendus”. Minevikku projitseeritud oleviku poliitiliste piiride ja poliitiliste subjektide asemel on siin kogemus toetuda geograafilisele - kui suhteliselt stabiilsele: selles geograafilises raamistikus juhtub mitmesuguseid asju, kuid ruumilised piirid ise püsivad stabiilsena - eriti tingimused, mil suhteliselt lähimineviku piirid on suures osas kadunud ja uued piirid seati selgelt kahtluse alla. Kui edukas ja, mis kõige tähtsam, produktiivne – mis on võimeline saama laiaulatuslikuks raamistikuks järgnevaks tööks – tundub teile selline lähenemine määratud piirides?
Kurilla: Olen täiesti nõus, et tänapäevaste piiride projitseerimine ajalugu kirjutades on halb tava. Autorid lähtuvad aga sellest, et esimesel aastatuhandel kujunes välja piirkond, mille ajalugu nad kirjutavad. Mulle tundub, et seda piirkonda (ja eriti selle piire) määratleti järgneval aastatuhandel pidevalt ümber. Kui autorid kirjeldavad näiteks mongolite sissetungi, lisavad nad loosse riigid, mis asuvad nende algselt kirjeldatud piirkonnast lõunas – nii Hiina kui ka Kaspia merest lõuna pool asuvad territooriumid. Mis väärtus on siis alguses antud kirjeldaval definitsioonil?
Sellegipoolest tundub mulle viljakana juba katse kirjutada teksti, mis pole seotud Moskva allakäigu ja tõusuga, vaid kirjeldab sündmuste pööret teistes piirkonna riiklikes (ja protoriiklikes) formatsioonides.
Tesla: Milliseid mahlakaid, originaalseid kaasaegseid versioone "suurest ajaloost" nimetaksite oma huvivaldkonna juurde? Kus näete kõige produktiivsemaid ja samas huvitavamaid võimalusi laiale publikule mõeldud ajalookirjutamiseks?
Kurilla: Ma kardan näida võhiklik, kuid ma ei tea peaaegu ühtegi kaasaegset näidet "suurest ajaloost". On teoseid, mis kuuluvad pigem ajaloolise sotsioloogia žanri, on raamat B.N. Mironov Venemaa impeeriumiaegse sotsiaalajaloo kohta – aga ma kahtlen, kas see on laiale publikule kergesti loetav. Olles veidi pinges, meenus näide, mis pole enam päris kaasaegne: 1991. aastal ilmus mitmes köites teos üldpealkirja all «Isamaa ajalugu. Inimesed, ideed, otsused" - kui mu mälu mind ei peta, püüdsid selle autorid rääkida kõigist Venemaa ajaloo vastuolulistest küsimustest kui elavast ajaloolastevahelisest vaidlusest: raamatust võis saada teadmisi mõlema ajaloo sündmuste kohta. minevik ja milline on tänapäevane huvi nende sündmuste vastu, millised on peamised erinevused nende lähenemises. Minu vaatevinklist on see avalikkuse jaoks kõige produktiivsem lähenemine ajalookirjutamisele.
Tesla: Projekti vahetu eesmärk on uue kirjelduskeele arendamine. Rääkige mulle, kui edukas see katse teile tundub ja mil määral on tõesti vaja "uut keelt" arendada - on ju paljud autorite kasutatud kirjeldusmudelid väga arvestatava ajalooga ja juba täiesti juurdunud, sh. tänu “Uue keiserliku ajaloo...” autorite pingutustele kohalikku pinnasesse?
Kurilla: Mul on raske hinnata selle teksti kirjelduskeele uudsust. Ma näen mõnes peatükis konstruktivismi mõju, mis on mulle lähedane (teises mitte) - ja kui see on uus keel, siis väga hea. Tõenäoliselt on vaja välja töötada uus keel. Aga mulle tundub, et selles uues keeles peaks olema integreeritud sotsiaalne ja poliitiline ajalugu, kuid selles tekstis on säilinud klassikale omane riigikesksus, millele autorid justkui vaidlevad.
Tesla: Mulle tundub, et igal katsel sidusa suure narratiivi poole peab žanri seaduste järgi olema kindel kese, miski, millest saab kirjelduse objekt – nagu näiteks haridusromaanis on see lugu. tüdrukust/poisist suureks kasvamise, "kaotuse" või "enese leidmise teel". Kes või mis võib saada meie jaoks pika aja jooksul selliseks “subjektiks” seoses meie kogemusega? Kuidas võiksime püüda kirjeldada oma minevikku – ja kuidas võiksime teie arvates produktiivselt mõelda sellele „meile”, kellest see lugu räägib?
Kurilla: Autorite jaoks on deklareeritud “subjekt” teatud ruum, milles inimrühmad ise määravad. Tegelikult tegid nad kõik selleks, et lugeja end R-i elanikega ei samastaks OU see maa (nagu seda kunagi kirjeldas Tamara Eidelman artiklis “Kuidas me alistasime Khazar Kaganate”). Mulle tundub huvitav (kuigi mitte vastuoluline) ettepanek kujutleda end mitte konkreetse (“etnilise”? riigi?) traditsiooni, vaid kõigi varem Põhja-Euraasias elanud rahvaste pärijatena - nii et elanik näiteks , Volga ja Doni jõe vahel kujutleb end järglasena vaid 16. sajandil sinna saadetud Moskva vibulaskjad või orjanduse eest kasakate juurde põgenenud talupojad, aga ka Kuldhordi elanikud, petšeneegid ja isegi sarmaatlased. , kes olid varem seda ruumi omal moel arendanud. See idee muudab meie endi mineviku rikkamaks.
Tesla: Nii kursuse pealkirjas kui ka tekstis on väide “uudsusele” mitte ainult selgelt, vaid isegi visalt välja toodud - kui õigustatud see on sinu arvates? Kui palju sellest tuleb deklaratsioonist – ja kui palju tegelikust katkemisest varasemate skeemidega? Ja kui viimane, siis mis tundub teile kõige produktiivsem ja mis on pigem küsitav?
Kurilla: Ja jällegi on mul raske vastata: kordan, ma ei ole Venemaa ajaloo spetsialist ja minu hinnang uudsusele ei ole õiglane - selleks peate olema olemasoleva ajalookirjutusega palju paremini kursis. Mulle meeldis katse minna kaugemale Kiievi-Moskva Venemaa ajaloost, arvestades neid riigimoodustisi koos teiste, naaberriikidega.
Tesla: Kuna kursus on suunatud laiale haritud lugejale, siis kui edukaks on teie arvates kujutatu järjekindla kronoloogilise "suurendamise" idee kiirest ekskursioonist kaugesse minevikku kuni peaaegu viiesaja leheküljeni, mis on pühendatud viimasele. sajandil impeeriumi olemasolust? Seega, kas ei selgu, et mida lähemal on minevik meile, seda suurem on selle tähtsus meie jaoks – ja seega osutub ajalugu keskendunud “modernsuse genealoogiale”, kinnitades modernsuse projektsiooni minevikku? Kas pole antud juhul liiga palju pühendatud modernsuse mõistmisele, mis mitte ainult pole kuskil otseselt välja öeldud, vaid ka definitsiooni järgi ei ole autorite eriliste, professionaalsete teadmiste teema – ehk kas nad ei riski lugeda minevik pelgalt modernsuse ühise arusaama nurga alt? Mulle tundub, et antud juhul võimaldab konkreetne tekst jõuda palju põhimõttelisema küsimuseni – ajalooteadmiste sõltuvuseni mitte ainult modernsusest, vaid ka sellest, et ajaloolane suhestub juba definitsiooni järgi modernsusega kui võhik. .
Kurilla: Jah, ma märkasin ka üksikute peatükkide ebaproportsionaalset suhet – justkui kirjutaksid autorid erinevatest perioodidest mahus, mis on võrdeline nende kohta kättesaadavate allikate mahuga (ja see on veel üks hüpotees, mis ei seo probleemi "modernsuse genealoogiaga"). ). Siin aga reedab autoreid veidi teksti alguses olev lahtiütlus, et neil „suutus luua esimene kaasaegne ajalooline narratiiv, mis ei kohta postsovetlike ühiskondade kohalike ajaloolaste kogukondade põhimõttelisi vastuväiteid, mis on ainulaadne teaduslik ja poliitiline saavutus. “Poliitiline saavutus” asetab teksti selgelt tänapäevaste ajaloovõitluste konteksti (ma ei saa öelda, et ma selle hukka mõistan, aga võib-olla tasuks see siis selgesõnaliselt välja öelda).
Tesla: Lubage mul öelda midagi naiivset, ajalugu on alati "lahingute" või "võitluste" koht, kuid meiega seoses - kus on teie arvates ajaloolise kogukonna enda jaoks kõige olulisemad "rindejooned" ja kuidas te seda teete. hinnata sündmuste vahetuid väljavaateid nende vastasseisude seisukohast?
Kurilla: Tänapäeval tundub üsna ilmne vaid väline "rinne" - ajaloolise kogukonna kaitsmine presentistlike lähenemisviiside pealetungi eest, mis ohverdavad ajalugu mugavate müütide - poliitiliste, ideoloogiliste või sotsiaalkultuuriliste - nimel. Kogukonna sees on palju lõhesid, kuid mulle tundub, et siin pole "rinnet": ajaloolased ei võitle üksteisega, hoolimata erinevatest metoodikatest, tegevuskavadest või isegi ideoloogilistest eelistustest. Sellegipoolest eksisteerib rivaalitsemine: näiteks ajaloo, ütleme Venemaa jaoks traditsioonilisema, teooria usaldamatuse ja allikatega hoolika töö rõhutamise poolest positivismile lähedane ajaloo ning ühelt poolt rahvusvahelistunud ajaloo vahel, mis esitab Venemaa jaoks ebatavalisi küsimusi. minevik (mõnikord esimese käsitluse pooldajate arvates allikate töötlemise põhjalikkuse arvelt), teisalt. “Põhja-Euraasia uue keiserliku ajaloo” autorid esindavad loomulikult teist rühma – ja mulle tundub, et sellel on Venemaa ajalooteaduse põlvkonnavahetuse perioodil võimalus kõigutada esimese domineerimist. Kuid ma saan aru, et see on väga lihtsustatud skeem - isegi nõukogude ajal leidus koduloolaste seas inimesi, kes olid suutelised muutma uurimiskava (näitena meenutan A. Ya. Gurevitšit), ja nende seas, kes esitasid uusi küsimusi. tänapäeval on palju inimesi, kes veetsid aastaid arhiivis ja mõistavad sellise töö olulisust ja tähendust. Seetõttu ei näe ma siin endiselt “rinnet” ega konflikti – pigem liigume uue sünteesi poole.
19. sajand oli historitsismi sajand, mis meie jaoks tundub tänapäeval sageli üsna anakronistlik, püüdes leida oma ajaloo “allikat”, algushetke, mis määraks tuleviku ette ja mida vaadates saame kõige paremini aru. kaasaegsus. Minevik mängis siin kahetist rolli – kui midagi, mis meid defineerib ja samal ajal, mida me saame muuta, kas teadlikult või teadmatusest, arusaamatusest, ebapiisavast oma mineviku teadvustamisest. Ajaloo teadvustamine pidi seeläbi teadliku inimese enda juurde tagasi viima – ta pidi välja selgitama, kes ta on ja seeläbi muutuma.
Kuuendas “Filosoofilises kirjas” (1829) kirjutas Tšaadajev:
„Te olete ilmselt juba märganud, proua, et inimmõistuse kaasaegne suund püüab selgelt riietada kogu teadmise ajaloolisse vormi. Mõtiskledes ajaloolise mõtte filosoofiliste aluste üle, ei saa märkamata jätta, et seda kutsutakse meie päevil tõusma mõõtmatult kõrgemale, kui see on seni seisnud. Praegu võib öelda, et mõistus leiab rahuldust ainult ajaloos; ta pöördub pidevalt minevikku ja uusi võimalusi otsides ammutab need eranditult mälestustest, läbitud tee ülevaatest, nende jõudude uurimisest, mis tema liikumist sajandite jooksul juhtisid ja määrasid.
Vene mõtlemise jaoks olid vaidlused mineviku ja Venemaa koha üle maailma ajaloos otseselt suunatud olevikule - asetada end 19. sajandile mõeldud ajalukku, nagu paljuski meile tänapäeval, määrama maailma olukorda, õigustada mõningaid lootusi ja loobuda teistest, laskuda meeleheitesse või saada inspireeritud väljavaadete tohutust. Oleviku hetkest määratud mineviku vastastikune tõlgendamine annab meile olevikust arusaamise ja selle põhjal me tegutseme ehk teeme tulevikule suunatud tegevusi ja seetõttu olenemata sellest, kuidas oli meie arusaam minevikust õige või mitte, osutub see oma tagajärgedes tõeliseks.
Huvi minevikuvaidluste vastu vene mõtteloos ei ole määratud mitte niivõrd nende näilise "kestva tähtsusega", vaid asjaoluga, et tänapäevani räägime suures osas sellel ajastul tekkinud intellektuaalsest sõnavarast, kasutame määratletud vastandusi. siis ja nendega minevikus kohtudes kogeme “äratundmisrõõmu”, mis sageli osutub vaid valetuvastuse tagajärjeks.
Mineviku poleemika näiline asjakohasus tuleneb sellest, et me ikka ja jälle eemaldame mineviku tekstid kontekstist – nii hakkavad “läänlased” ja “slavofiilid” kohtuma Moskvas kaugelt üle vaidluste piiride. elutoad ning “Otechestvennye zapiski” ja “Moskvitjanini” lehekülgedel, mis osutuvad ajatuteks kontseptsioonideks; samavõrra kasutatud seoses 1840. aastatega; ja 1890. aastateks; ja 1960. aastate nõukogude vaidlustele; “Aasia despotismi” või “ida moraaliga” hakatakse sama edukalt kohtama isegi 20. sajandil. eKr; vähemalt 20. sajandil. alates R.H. Kiusatus anda ajaloole modernsuse tähenduste selgitamise funktsioon viib selleni, et ajaloolised viited ise osutuvad ajatuks – ajalugu võtab sel juhul filosoofia rolli; selle tulemusena osutub ajaloona talumatuks; mitte kui filosoofia.
Vastu; kui me räägime tõelisest asjakohasusest; siis seisneb see eelkõige intellektuaalse genealoogia – idee – taastamises; pildid; sümbolid; mis esmapilgul tunduvad olevat "iseenesestmõistetavad"; peaaegu "igavene"; ilmnevad nende esinemise hetkel; kui need on veel vaid piirjooned, katsed tähistada seni kirjeldamata "reaalsuse kõrbe". Vääritult kuulsast raamatust Fr. George Florovski “Vene teoloogia teed” (1938) vastas Nikolai Berdjajev; et õigem oleks seda nimetada "vene mõtte puudumiseks" - ajalooline analüüs viis selleni, et nad arvasid valesti; mitte sellest; mitte selles järjekorras ega üldse ilma selleta. Aga isegi kui me nii kurva hinnanguga ühtäkki nõustume; ja sel juhul ei jää ajaloo poole pöördumine viljatuks; lõppude lõpuks pole asi ainult kohtuotsuses; aga ka minevikuvaidluste loogika mõistmisel: “tema hulluses on süsteem”. Kuid; Me ise nii ei arva - pettumus on tavaliselt eelmise võlu tagajärg; liigsed lootused; ootused leida vastused "viimastele küsimustele". Aga; nagu kirjutas Karamzin (1815); "kogu ajalugu; isegi kohmakalt kirjutatud; mõnikord meeldiv; nagu Plinius ütleb; eriti kodumaine. […] Las kreeklased ja roomlased paeluvad kujutlusvõimet: nad kuuluvad inimkonna perekonda ega ole meile võõrad oma vooruste ja nõrkuste, hiilguse ja katastroofide poolest; aga vene nimel on meie jaoks eriline võlu […].
Sarjas “Vene mõtte risttee” on kavas avaldada valitud vene ja vene filosoofide, ajaloolaste ja publitsistide tekste, millel on määrav tähtsus keele arengule, mõistete määratlemisele ja selleks olemasolevate kujundite kujunemisele. päev, mille kaudu me mõistame ja kujutame ette Venemaad / Vene impeeriumi ja selle kohta maailmas. Autorite hulgas, kelle tekstid sarja jõuavad, on tuntud tegelased nagu V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. M. Karamzin, M. P. Katkov, A. S. Homjakov, P. Ya Tšaadajev ja praegu vähemtuntud, kuid nendega tutvumata. kellele 19. sajandi vene ühiskonnamõtte ajalugu on selgelt puudulik – M. P. Drahomanov, S. N. Süromjatnikov, B. N. Tšitšerin jt. Selle sarja eesmärk on esitleda peamisi verstaposte 19. sajandi – vene kultuuri kuldajastu – Venemaa mineviku ja oleviku üle peetavate debattide ajaloos ilma ideoloogilise õgvendamiseta ja lugemata minevikutekstidesse modernsuse aktuaalseid probleeme. . Meie sügav veendumus on, et üle-eelmise sajandi Venemaa avalike debattide ajalooga tutvumine ilma soovita neid otse tänapäeva üle kanda on palju pakilisem ülesanne kui katse kasutada neid minevikutekste valmiskujul. ideoloogiline arsenal.
Alexander Herzen: esimene läänelikkuse ja slavofiilsuse sünteesi kogemus
Herzen kui andekas, siiras inimene näitab arenenud inimese evolutsiooni. Ta läks läände, arvates, et leiab sealt paremaid vorme. Seal toimusid tema silme all revolutsioonid ning tal tekkis pettumus lääne süsteemis ning eriline armastus ja lootus vene rahva vastu.
Nõukogude intellektuaalidele aastakümneid A.I. Herzen (1812–1870) oli üks väheseid ametlikult lubatud "väljundeid" - koos kõigi konkreetsete kujundite tõlgendamise kursi kõikumisega, panteoni pideva läbivaatamise, ühe edendamise ja teiste väljajätmisega. koht kindlustati tänu suuresti juhuslikule artiklile V.I. Lenin, mis on kirjutatud tema sajandaks sünniaastapäevaks 1912. aastal. Ta oli üks neist, kes kuulus koos dekabristidega Vene revolutsiooni esivanemate suguvõsasse, „aadlike, mõisnikest revolutsionääride” esimese poole eelmisel sajandil." Ja nagu dekabristid, oli see nõukogude maailma jaoks legaliseeritud väljapääs teise maailma - õilsa elu maailma, muu, kaugel “revolutsioonilisest eetikast”, ideedest selle kohta, mis peaks olema, muud viisid enda ja teistega elamiseks.
Raamat tutvustab ajaloolase Andrei Tesli katset puhastada 20. sajandi vene rahvusluse ajalugu propagandaprügist. Vene rahvas kujunes välja ebatavalistes tingimustes, kui need, kes võisid olla selle tuumik, olid juba Venemaa keiserlik tuum. Debatt rahvuse üle impeeriumi intellektuaalses maailmas on noore teadlase, Gefter.ru regulaarse kaastöölise esseedes läbivaks teemaks. Vene rahvus selle sõna klassikalises tähenduses pole arenenud. Kuid rahvusliku liikumise projektide mitmekesisus, nende võitlus ja neile vastandumine impeeriumist kuni tänapäevani määravad Venemaa debattide klassikalise olemuse. Nende konkreetsus võimaldab meil pääseda "üldtunnustatud" lugemike valest, naases minevikku elava ebaselguse.
Seeria: Sülearvutid Gefter.Ru
* * *
litrite ettevõtte järgi.
Konservatiivsusest ja rahvuslusest nende koosmõjus
Konservatiivsus, nagu teada, tekkis vastusena Prantsuse revolutsioonile – ühiskond hakkas liikuma viisil, mis oli vahetult ligipääsetav vaatlusele ja teadvustamisele, muutes seda, mis varem tundus muutumatuna – ja seetõttu iseenesestmõistetav.
Tegelikult tekitab iga radikaalsete poliitiliste ja sotsiaalsete muutuste ajastu (ja võib-olla ka suuremal määral poliitiline kui sotsiaalne) mõtisklusi, asetades võimu ja ühiskonna anatoomilise teatri lauale. See, mis oli varem varjatud - või sagedamini vaate tuttavuse tõttu lihtsalt nähtamatu, kuna meil on peaaegu võimatu distantseeruda olukorrast, milles me oleme, keskkonnast, kus meie elu toimub - muutub. teha ilmseks: vaatlejale antakse näha, kuidas võimu kaotatakse ja juurde saadakse, kuidas tekivad uued sotsiaalsed kihid. See, mis “tavalistes” tingimustes nõuab aastakümneid ja sajandeid, toimub neil perioodidel teatrietenduse dünaamilisusele vastava kiirusega: klassikaline tragöödia on antud oma ühtsustega, kui kõik, ükskõik kui keeruline ja pikk selle eelajalugu on, ühtlustub. ühes punktis ühel ajahetkel. 17. sajandi katastroofist sündis õigusfilosoofia, mis keskendus avalikule õigusele - küsimusele, kuidas on võimalik avalik-õiguslik regulatsioon, püüdes leida õiguses riigi allikat ja tähendust ning asetades seeläbi kesksele kohale. peegeldab “õiguse” fenomeni, piiri, mis asub õiguse ja õiguste puudumise vahel.
16.–17. sajandil tekkis seesama “poliitiline keha” – “rahvas” –, mida saab esindada mitmeti: monarhist saab nüüd esindaja, üks võimalikest. Hobbesi mõttekäigus rõhutatakse seda mõtet kogu võimaliku selgusega: pole vahet, milline saab olema riigivorm – monarhia, aristokraatia või demokraatia –, see on praktiline küsimus, mis otsustatakse olenevalt asjaoludest. Siit ka tendents võrdsustada valitsejaid – keisreid ja kuningaid, vürste ja hertsogeid –, mis leiab oma sõnastuse Vestfaali lepingus, sest iga valitseja on see, kes teostab võimu teatud territooriumi üle, esindades teatud kogukonda-rahvast. Äärmiselt jämedalt öeldes: varem määrati valitseja staatus püha hierarhia raames. Kuningas võidi kuulutada "keisriks oma kuningriigis", kuid oluline oli see, et tema keiser, erinevalt keisrist selle õiges tähenduses, osutus territoriaalselt piiratud ja püha hierarhia toimis neoplatoonilises hierarhiate järjekorras - koos energia voog ülalt alla. Pealegi on igal neoplatoonilisel tasandil osaline autonoomia, mis on mõttekas ainult Ühe raamistikus, tema suhtes. Uues loogikas põhineb valitseja võim madalamal, ta ei asu valdustega "läbirääkimistesse", kuna uues loogikas on ta ainus poliitiline reaalsus - see, mille kaudu "rahvas" nähtavaks saab.
Prantsuse revolutsioonis muutub “rahvas” “rahvaks”, see tähendab millekski, millel on poliitiline reaalsus, subjektiivsus iseenesest – esindusloogika vastandub identiteediloogikale, rousseaulikule “üldise tahte” otsesele reaalsusele: 1 ) liberaalid liiguvad “mõõdukuse”, iga võimaluse piirangute, sisuliselt mitmekordse esindatuse raamides, kui rahvust esindavad nii monarh kui parlament; 2) ideaaljuhul identiteediloogika poolt määratud demokraadid kaitsevad praktikas ainsat esindajat – parlamenti, naastes identiteedi juurde võimaluse kaudu apelleerida rahvusele kui sellisele parlamendi “üle pea”, pöördudes rahvahääletuse või aklamatsiooni poole.
Konservatiivsus kui reaktsioon revolutsioonile osutub algselt kahetiseks, mida väljendavad kaks peaaegu diametraalselt vastandlikku kuju:
1. Edmund Burke sõnastab "liberaalse konservatismi" seisukoha, tuginedes fundamentaalsele teesile: tegelikkus on keerulisem kui mis tahes ratsionaalsed formuleeringud. Sellest keerukuse printsiibist järeldub, et me ei saa tegutseda ainult oma ratsionaalsete ideede põhjal selle kohta, kuidas maailm toimib ja kuidas me peaksime seda uuesti üles ehitama, kuna iga "reorganiseerimisplaan" peab definitsiooni järgi sisaldama "kohandust arvestamata, peegeldamata asjade jaoks. tegelikkus" Mõeldes ümber "ühiskondliku lepingu" kontseptsioonile, tutvustab Burke ajaperspektiivi - see leping hõlmab nüüd mitte ainult praeguseid "pereisasid", vaid ka varem elanud ja veel sündimata inimesi: ühiskond ei alga meist endist ja teeb seda. ei lõpe meiega; Eesmärgid, mida me taotleme, ületavad meie elu piire – alustades sellest, et me hoolitseme oma laste eest. Polemiseerides mõistusekultusega, universaalne, põhimõtteliselt kõigi inimeste jaoks sama ja õigustades universaalsete sotsiaalse ja poliitilise organisatsiooni vormide võimalikkust, sõnastab Burke "terve mõistuse eelduse" - kui inimeste tegevus tundub meile mõttetu, siis probleem, enamik tõenäoline, kas see on Meie Me ei mõista nende toimingute tähendust. Teisisõnu, Burke nõuab, et me ei aktsepteeriks meie arusaama, praeguseid ratsionaalse mõistmise piire, kui reaalsust kui sellist; maailma tähenduslikkus ei lange kokku sellega, mida me hetkel suudame mõista.
See konservatiivsuse bränd on sündinud traditsioonide hapruse ja tähtsuse samaaegsest tunnistamisest ning tõsiasjast, et traditsioone hoiavad alal “kohalikud kogukonnad” – need eksisteerivad vaid pidevas taastoomises. Siit ka tees universaalsete retseptide ja säästvate valemite puudumisest poliitikas - iga ühiskond lahendab oma probleeme ise, tuginedes oma kogemustele, traditsioonidele, väljakujunenud suhtlemismeetoditele, mistõttu see, mis on end ühes riigis hästi tõestanud, ei toimi teises riigis. või käitub hoopis teisiti.
2. Kui Burke on skeptik, kelle jaoks poliitikas on esimene käsk "ära tee kahju" ja poliitilist tegevust defineeritakse kui võimaliku, mitte mingi ideaalse eesmärgi saavutamise kunsti, kellele ühiskond on antud ja tema ees seisev põhiülesanne on kõrgem kui ükski teine – enesesäilitamine, siis konservatiivsuse teine isa, Joseph de Maistre, on peaaegu selle otsene vastand. Võim on tema jaoks sakrament, irratsionaalne, ühiskonnaülene või õigemini transtsendentaalne – see, mis ei ole sotsiaalne ja mille kaudu sotsiaalne eksisteerib. Siin on välja toodud poliitilise mõtlemise problemaatika, mis puudub täielikult 18. sajandi horisondis, kuhu Burke kuulub – poliitikat seostatakse jumalikuga ning Kõigevägevam avaldub poliitikas seletamatu, paradoksaalse kaudu; Enam ei too tähendust Jumal, vastupidi, mõistmatus on just Tema kohalolu märk.
De Maistre’i jaoks on monarhi figuurile kõige lähedasem isik timukas, kes on väljaspool ühiskonda ja samas kehastab seda, mis võimaldab ühiskonnal eksisteerida, ühendades seda vägivallaga, eemaldudes sotsiaalsest ja samal ajal kohalolevast ühiskonnast. see: mõrv, ühiskonnas keelatud, lubatud timukale, kes on “seaduslik tapja”, nii nagu monarh teostab oma võimu, loob seadust, olles ise seaduse ulatusest eemaldatud – võim toimib piirava ja keelatud kaudu. , õiguse kaudu ületada seaduse piir ja seeläbi see piir luua. Kui Hobbes ehitab suveräänile mõeldes üles äärmiselt ratsionaalse süsteemi, siis de Maistre’i jaoks on põhinähtus sõda oma irratsionaalsusega üksikute sõdurite tegevuse tasandil; võim on jõud, mis sunnib sõdurit ohverdama oma elu, kuuletudes, mitte “millegi nimel”, see võtab meid enda valdusesse. Seal, kus meie kokkulepe piirdub ratsionaalsega, pole ühiskonda, seal on tehing ja kui see pilt “lepinguid sõlmivate kaupmeeste ühiskonnast” tundub meile veenev, siis on see kas pimedus või juhtusime elama. õnnelikud ajad , mil võimu olemust ei paljastata .
Revolutsiooni- ja Napoleoni sõda, esimesed tugeva ideoloogilise komponendiga mittereligioossed sõjad, kutsusid esile nii natsionalistlikke kui ka konservatiivseid reaktsioone riikides, millega nad silmitsi seisid (ja eriti Viinis aastatel 1805–1810 viisid natsionalismi ja konservatiivsuse ühendamise katseteni – nt. Friedrich Schlegeli "lõunaromantismi" näol, mis lõppes pärast 1810. aastat, mil Metternichi valitsus pidas natsionalistlikku liikumist üsna mõistlikult enda jaoks liiga ohtlikuks, et seda liitlasena situatsiooniliselt kasutada). Muidugi ei saanud puhtal kujul ükski ülalnimetatud konservatiivse reaktsiooni vorm laialt levinud – tõuge, mille de Maistre ja sama rühma mõtlejad sellele andsid, osutus aga äärmiselt produktiivseks: toimus monarhiate sekundaarne sakraliseerumine. koht, "poliitilise kristluse" tekkimine (esimene pööre - katoliiklus, muutudes võimsaks poliitiliseks jõuks 1810.–1820. aastatel).
Viini kongressi järel end kehtestanud legitimismi ideoloogia, nagu iga kompromissideoloogia, püüdis kasutada tervet hunnikut sisemiselt vastuolulisi tähendusi – võimaldas üheaegselt kasutada esindusloogikat ja samal ajal taas sakraliseerida. võimust (pole juhus, et sellest ajast alates on kroonimisrituaalid muutunud laialt levinud ja üha olulisemaks). Legitiimsuse aluseks oli aga õiguse tunnustamine iseseisva alusena - kogu olemasolev võim oli tunnustatud ja allutatud kaitsele, legitimismi põhimõte kaitses võrdselt nii absoluutset kui ka põhiseaduslikku monarhiat, kristlikku võimu ja teiste uskude võimu; Sellest põhimõttest tulenevalt oli vaja säilitada nii Poola põhiseadus (kuni mässulised ise seda rikkusid) kui ka Türgi sultani võim. Muidugi osutus konservatism selles mõttes võimuideoloogiaks – kuid mitte tingimata ainult temaks, sest see pakkus ideoloogilist tuge ka aristokraatiale tema vastupanuvõimele kontrolli kehtestamisele bürokraatliku aparaadi kaudu või kohalikele kogukondadele, konservatismis leidsid aluse oma eristaatuste säilitamiseks vastuolus riigiga.võim.
Konservatiivsuse radikaalne semantiline transformatsioon toimus 19. sajandi 60ndatel. Kuni selle hetkeni oli konservatismi otsustavaks vastaseks rahvuslik liikumine – rahvuskeha põhimõtteliselt demokraatlikul ideoloogial ja selle poliitilise subjektiivsuse omandamisel põhinev rahvuslus vastandus väljakujunenud poliitilistele üksustele ja võimudele. Bismarck viis 1860. aastatel läbi natsionalistliku programmi konservatiivse ülevõtmise, rakendades "Väikese Saksamaa" versiooni ja luues seeläbi põhimõtteliselt uue nähtuse - natsionalismi konservatiivse sisu, mis hakkas aktiivselt absorbeerima irratsionalistlikke komponente, muutes need "müstikaks". rahvast”: „vere ja mulla” retoorika sai võimaluse apelleerida praegustele poliitilistele traditsioonidele. Selle tulemusena tekkis 19. sajandi lõpuks - 20. sajandi alguseks ideoloogiline alus konservatiivsuse ja natsionalismi ühendamiseks radikaalses projektis, Burke’i mõistes konservatiivsusest võimalikult kaugel - see tähendab vastandina kaasaegsele ühiskonnale ja tagasipöördumine selle juurde, mida peeti traditsioonilise ühiskonna väärtusteks, kusjuures viimane samastati rahvuskehaga. See pööre levis eelkõige neis riikides, mis alles hiljuti kujunesid rahvusteks – või olid „natsionaliseerivad riigid“ – ja mida ähvardasid kas alternatiivsed riiklikud projektid või olid keerulises rahvusvahelises olukorras, mida nad tajusid vahetu ohuna (näiteks Saksamaa). või Venemaa).
Esimene maailmasõda, mis oli kokku varisenud varasemad traditsioonilised poliitilised süsteemid ja andnud võimaluse bolševiketele, kes suutsid seda ära kasutada, tekitas näiliselt paradoksaalse nähtuse "demokraatlik konservatiivsus", millel oli konservatismiga tegelikult vähe ühist. selles tähenduses, nagu seda mõisteti 19. sajandil – ehk lähtudes olemasolevast ühiskondlik-poliitilisest hierarhiast, aristokraatiast, mille võim kui tegelikud alused kadusid, tsementeeris traditsiooni, vajas pidevat uuendamist. Traditsioonilistele väärtustele apelleeriv uus “konservatiivsus” ei vajanud enam keerulist autonoomsete rühmade ja klasside süsteemi – kaotatud ajalugu sobitus igavesesse ajalooülesesse “rahva kehasse”, mida esindas liidri kuju, kelle autentsus. seda kinnitas nüüd rahvahulkade nägemus, mis on antud väljastpoolt, filmiläätse silmas ja seestpoolt, kohaloleku kaudu „tervikliku terviku osakesena“.
Venemaa ajaloo halb kordamine
1830. aastate alguses kirjutas Tšaadajev Venemaa ajaloo tühjusest ja halvast kordumisest. Kaks põlvkonda hiljem reprodutseeris Rozanov juba sarnaseid arutluskäike - ilma eituse totaalsuse ja apokalüptilise perspektiivi poolt seatud visiooni intensiivsuseta, kuid see ainult suurendas selle levimust - "tavalise asjana":
"Kogu meie (Vene) ajalugu - eriti sellel kahel sajandil ja mida edasi, seda hullem - on kaootiline; kõik selles on "küllus", "lai" - ja kõik on "korrastamata"; näib, et me elame aforismide järgi, püüdmata neid süsteemi siduda ja isegi märkamata, et kõik meie aforismid on üksteisega vastuolus; Niisiis Meie Tegelikult pole meie vaimne mina määratletav, mõttega tajutav ja seetõttu me ei arenegi. (Rozanov, 2000: 309).
Võib-olla kõige levinum üleskutse, ootus ja püüdlus kõigis vene mõttelaagrites ja -suundades alates keskpaigast
XIX sajandist kuni tänapäevani - "uue alguseni". Vahet pole, mis see “algus” täpselt on – see võib olla sotsiaalne revolutsioon või tagasipöördumine kadunud päritolu juurde, kuid peamine on siin seesama rebenemise loogika, “taasaluse” soov ja selles osas. Näiteks slavofiilid ei erine oma läänlaste vastastest, kuna nende mõlema jaoks kuulub praegune reaalsus kaotamisele - kas tagasipöördumise kaudu minevikku, millega "Petrine'i revolutsioon" purunes, või tõsiasjale, et Jällegi otsustavad Peeter I järgides, nagu ta läänlaste silmis näib, "taastada Venemaa euroopalikul viisil".
See enesetunne on tingitud kahe protsessi kattumisest:
- esiteks üldine moderniseerimisprotsess - traditsiooniliste sotsiaalsete struktuuride, tavapäraste majandus- ja kultuuristruktuuride hävitamine ja see protsess koos Venemaaga läbib kõiki Euroopa ühiskondi ja kui me räägime Kesk- ja Ida-Euroopa ühiskondadest, siis toimub protsess ka väga tihedates kronoloogilistes perioodides sees;
– teiseks järelejõudmisarengu olukord – Venemaa oli üks esimesi riike maailmas, kes kaasati laiaulatuslikku järelejõudmise moderniseerimisprotsessi, kui moderniseerimisimpulss tuleb väljastpoolt, mille genereeris väline olukord, mitte ühiskonna sisemised vajadused. Moderniseerimise teemaks on siin riigivõim, ühiskonna mõjutamine ellujäämise eesmärgil - kuna muutuvas maailmas ellujäämiseks ja veelgi enam ellujäämisest kaugemale ulatuvate eesmärkide saavutamiseks peavad riigil olema vahendid ja ressursid, mida praegune ühiskonna seisund seda ei paku. Aga ühiskond ise seda vajadust ei koge - selles eksisteerivad seoste ja vastasmõjude tüübid rahuldavad tema vajadusi, muutused tulevad välise nõudena - riigivõim ehitab ühiskonda uuesti üles. Ja siit ka seda tüüpi ühiskondades võimu autonoomia fenomen, võim kui “ainus eurooplane”.
Sellest samast jõust sünnib huvitav, korduvalt kirjeldatud nähtus – haritud ühiskond, millest osa kasvab hiljem “intelligentsiks”, grupiks, mis eksisteerib ühelt poolt niivõrd, kuivõrd valitsus teostab oma moderniseerimist. projekti, ja seetõttu puudub toetus ülejäänud ühiskonnas, mis jääb traditsioonilisse suhete süsteemi ja allub võimu mõjule, teisalt vastandudes sellele võimu monopoliseerinud võimule. Seda seisukohta on pikka aega kirjeldatud E. Saidi juurutatud "orientalismi" kontseptsiooni kaudu, millele järgneb komplikatsioon "sisemise orientalismi" mõiste kaudu. „Haritud ühiskonna“ positsioon määratakse kahel viisil: esiteks distantseerumise kaudu ülejäänud („harimatust“) ühiskonnast, mida vaadeldakse koloniaalkontrolli objektina - passiivse, inertse, subjektiivsuseta massina; teiseks õigust võimule õigustab kuulumine "teisesse maailma" - nad on "siseeurooplased", kes on viidud Euroopa-välisesse reaalsusesse; kolmandaks ambivalentne suhtumine „Euroopasse“ – see on kujuteldav subjekt, millega „haritud ühiskond“ peab end samastuma, oma staatusele õiguse saamise kaudu ühtlasi pingeallikaks, kuna on vaja tõestada ja kinnitavad sellesse kuulumist ja samas on see välise mõju allikas, seesama orienteeruv pilk, millesse satuvad “siseeurooplased” ise.
Järelejõudmise moderniseerimise läbimurre oli meie jaoks edukas vähemalt kahel korral - 18. sajandil, kui 19. sajandi alguseks hõivas Venemaa Euroopa maailmas varem Poolale kuulunud positsioonid (põllumajanduskeskus), ja taas 18. sajandil. 20. sajand – industrialiseerimise raames. Probleem on selles, et just need traditsioonid, mille puudumist tavaliselt kahetsetakse, ei osutu mitte ainult eksisteerivateks, vaid ainult näivad teistsugused, kui me tahaksime, ja seetõttu ei märka pilk, mis tegelikkuses püüab leida ainult neid. traditsioone, mida ta soovib leida, – aga ka pikaajalise arengu loogika määramist. Järelejõudmise moderniseerimine osutub tegevusviisiks, mis enam ei tööta (kuna selle tõhususe põhjused on kadunud), kuid mida korratakse pidevalt ainsa mõeldava ja arutatud käitumismudelina – olenemata konkreetsest sfäärist. , majanduslik, poliitiline, sotsiaalne või kultuuriline, ütleme me.
Haritud ühiskonna staatuses on peidus üks kurioosne detail: selle säilitamiseks peab ta pidevalt reprodutseerima distantsi, mis teda ülejäänud ühiskonnast eraldab, rõhutades selle “mitteeuroopalikku” iseloomu, taastootma mittesubjektiivsust, läbi selle see saavutab õiguse võimule. Teisisõnu, ülejäänud ühiskond peab jääma igaveseks "all"ks, millekski, mis nõuab pingutusi selle tsiviliseerimiseks ikka ja jälle ja iga kord uusi samalaadseid pingutusi. Teadvuses tugevnenud ajaloo halb kordus ja tühjus peegeldab seda olukorda - ajalugu peakski selline olema, sest ainult selle kaudu tugevneb haritud ühiskonna staatus ülejäänute suhtes ja see mõistab ka haritud ühiskonna enda kogema. ajaloolise tühjus, sest iga pingutus peab teadvuses olema iseeneslik, taastootma varasemat suhtemustrit uuel tasemel.
Järelejõudmise moderniseerimine, kui see õnnestus, eeldab - edasise liikumise võimalust mööda teistsugust trajektoori - ja sellise arusaama ületamist, õigustades selle staatust "kujuteldava Euroopa" kaudu; juba olemasolevate skeemide ja mudelite lihtne reprodutseerimine ei anna edu, vaid jätab teid igavese järelejõudmise raamidesse, sundides teid nüüd lootma võimalusele pakkuda "muud", mida veel pole, et muuta oma kogemusi. ja mitte üritada reprodutseerida juba olemasolevat teist. Tegelikult on see jällegi oma kogemuse kogemise, selles kohas ja ajas elamise probleem ning seega ka vajadus ajaloo “normaliseerimiseks”. Traditsioonid muidugi “leiutavad” – kuid ainult termin “leiutamine” võib meid asja olemusest eemaldada, sest just traditsiooni loojad kogevad seda “avastatud”, millekski, mis on adekvaatne iseendale. sihikindlus, mida tunnistatakse osaks nende endi identiteedist – ja “mineviku võõrandamine”, “traditsiooni leiutamine” osutuvad eriliseks “enese kallal töötamise” kogemuseks, muutes reaalsuseks “ainult” idee.
Rahvusdebatt
See essee ei pretendeeri "vene natsionalismi" ajaloo paljastamisele (see on vähem tavaline, kuid õigem oleks rääkida "vene natsionalismidest" mitmuses - nii ajaloolises järjestuses kui ka sünkroonis) - minu ülesanne on püüda visandada nähtuse üldisi kontuure. Kuna iga sellist katset võib ülesande ulatuse tõttu nimetada "katseks sobimatute vahenditega", on vaja sätestada põhijuhised, mis peaksid järgmise teksti tõlgendust korrigeerima.
Selle lähenemisviisi pooldajad kirjeldavad „uue impeeriumi ajaloo” olemust järgmiselt: see on „pühendatud impeeriumi kui „asja”, formaalse võimu- või majandusliku ekspluateerimise struktuuri, vaid kui „impeeriumi olukorra uurimisele”. .” Seda ei iseloomusta mitte ainult ühiskonna äärmuslik mitmekesisus ja rahvastiku heterogeensus, vaid ka selle mitmekesisuse põhimõtteline taandamatus ühele süsteemile. (Impeerium ja rahvas, 2011: 8–9). Sama õigusega kehtib see ka riigi ülesehitamise protsesside kohta; "rahva" nägemuse võimalused ja vaidlused selle ümber, avalik kord ja avalik arvamus - "olukord", milles arenevad paljude subjektide tegevused. Nende tegevuse tulemusel on sageli vähe ühist nii algatajate kui ka vastaste kavatsustega – vene natsionalism(id) kujunevad välja keerulises olukorras, kus toimub samaaegne suhtlemine 19. sajandil aktiivselt transformeeruva impeeriumiga, rahvuslikud liikumised teistes riikides. riigid (nendes välismaistele natsionalismidele vaatavad pidevalt tagasi nii impeerium kui ka rahvuslikud liikumised selle sees), kohalikud rahvuslikud liikumised.
Kui rahvusluse uuringutes on levinud tees “rahva” konstruktiivsest olemusest, siis “vene natsionalismi” temaatikat puudutavates uuringutes esineb viimane sageli riigipoliitika nähtusena peamiselt “ääremaal”. ” impeeriumist. B. Andersoni poolt tutvustatud kuvandit rahvusest kui “kujutletavast kogukonnast” ei kasutata sageli piisavalt läbimõeldult, kuid selles mõttes on iga kogukond “kujutletav”, omandades reaalsuse alles oma koosseisu kuuluvate indiviidide või väliste vaatlejate teadvuses. Anderson paneb oma kuvandisse palju tugevama väite - "rahvus" on "kujutletud", luuakse mõne grupi jõupingutuste kaudu ja seejärel edastatakse, kinnitatakse see pilt, kogedes vastavaid muutusi.
Enamikus uuringutes on teemadeks ühelt poolt keiserlik administratsioon, mis on reeglina halvasti diferentseeritud ja toimib abstraktse “võimuna”, teisalt aga kohalik (“võõras”, “võõras”). riigipoliitikale reageerivad või aktiivselt mõjutavad kogukonnad (seda aspekti puudutatakse palju harvem). Isegi Aleksei Milleri revolutsioonilises teoses vene ajalookirjutuse jaoks ( Miller, 2006) valitseb vaade “ülevalt” – see keskkond, need rühmad, milles kujunevad “rahvuse kuvand”, mis võistlevad sotsiaalse mõju ja võimaluse pärast mõjutada Vene impeeriumi rahvuspoliitikat, jäetakse vaatlusest välja.
Selle tulemusena oli "selge kallutatus piirialade kogukondade, valitsemismehhanismide ja diskursuste, usuliste ja muude identiteetide uurimisel, samal ajal kui "venelased" ja "keskus" (mõnede oluliste eranditega) leidsid end piirialade tagapool. selle tegevuse stseenid<…>Sellest tulenevalt on impeeriumi ajalookirjutuses "mittevene" rahvad, kuid "venelased" kui subjektid, mitte abstraktsed mittevõõrad, ei ilmunud kunagi. Sotsiaal-humanitaarsete uuringute analüütikud tunnistavad, et "keskust" ja "vene küsimust" kui iseseisvaid probleeme seoses Vene impeeriumi ajalooga praegu peaaegu ei uurita. (Vishlenkova, 2011:üksteist). Vene natsionalism ei olnud mitte ainult reaktiivne, vaid ka oma olemuselt aktiivne - intellektuaalsed ja sotsiaalsed liikumised, selle komponendid määrasid suuresti keiserliku valitsuse tegevustingimused, mis omakorda kasutas neid sotsiaalseid jõude mitmel viisil: vene keele kaasamise kogemus. natsionalism imperiaalses päevakorras, katsed kujundada üsna arhailine impeerium formaliseeritud “rahvuslikul tuumal” põhinevaks impeeriumiks olid 1880.–1890. aastate olukorra jaoks määravad. Püüdes leida uut tuge vene rahvusluses, kutsus impeerium esile konflikte teiste olemasolevate või tekkivate rahvuslike liikumistega ning jättis samal ajal ilma enamikust traditsioonilistest vahenditest nende lahendamiseks. Vene natsionalism kandis endas esialgset konflikti, olles “keiserliku rahvuse” natsionalism, määratledes end seoses impeeriumiga sellega samastumise ja samal ajal disidentifitseerimise kaudu: pidi tsementeerima impeeriumi läbi uue subjekti – rahvuse. , lõhkus see impeeriumi teatud elementide isolatsiooni tõttu, mis ei olnud võimelised (praegu ega põhimõtteliselt) saama osaks rahvusest.
“Rahvus” ja “rahvus” nende põimumises
Sõnaajalugu on sageli võimeline jutustama enamat kui traditsiooniline ajalooline narratiiv – eriti juhtudel, kui sõnad tähendavad liiga palju ja tekstid, mis on eraldatud mitu aastakümmet, ilmselt samast asjast rääkides, osutuvad teemale piisavalt lähedal olles ühtseks. ainult sõna tasandil.
Vaidlused “rahva” ja selle poole pöördumise üle saavad alguse 19. sajandi esimestel kümnenditel – revolutsiooni ja Napoleoni sõdade ajastul, perioodil, mida meie silmis sageli lõhestab “tundmatute ja arusaamatute sündmuste tsesuuria”. ” Thermidori ja Brumaire'i vahel, kuid mis kaasaegsetele (eriti Peterburi või Moskva distantsilt jälginutele) oli üksik „Revolutsioon”. "Rahvus" nendes vestlustes on tsiviilrahvas, sama "rahvas" muus fraseoloogias, mis on suverään, ainus võimuallikas. See “rahvas”, mis tähendab subjektiivsusega poliitilist rahvust, osutub aga peaaegu algusest peale põimunud romantikute “rahvaga” – mitte sellega, mis tuleks luua Asutava Kogu kaudu, vaid juba antud. ajalugu, mille jaoks aeg on poliitiline – lihtsalt avaldumishetk.
Poliitiline pinge, mis on võimude suhtes tundlik juba sõnas "rahvas", viib 20ndatel selle ajakirjandusest väljatõrjumiseni ja see asendub oma ebamäärasuse poolest sobiva "rahvuslikkusega". Aleksei Miller, analüüsides mõistete „rahvus” ja „rahvuslus” ajalugu 19. sajandi esimesel poolel, märgib: „1820. aastatel kasvas keiserliku eliidi seas järk-järgult ettevaatlikkus ja 1830. aastate algusest tekkis 1820ndatel aastatel impeeriumi eliidi seas järk-järguline ettevaatlikkus. selgelt väljendatud soov mõistet välja tõrjuda rahvus ja asendada see kontseptsiooniga rahvus. Selle operatsiooni abil lootsid nad muuta kontseptsiooni sisu ja marginaliseerida selle revolutsioonilist potentsiaali. (Impeerium, 2010: 60).
Enne Uvarovi valemit algavad 1820. aastate ajakirjanduses „vaidlused rahvuse üle“ „rahvuse“ ja „lihtrahva“ vastandumisega, kus „rahvuslikkust“ defineeritakse läbi „lojaalsuse rahva vaimule“. ja mitte neid või neid konkreetseid ajaloolisi vorme. Rahvus osutub ühtaegu otsitavaks ja kõikjalolevaks, millekski, mida on võimalik “tunnetada”, kuid raskesti defineerida – omamoodi “tühjaks ruumiks”, mis võimaldab talle vajalikke tähendusi anda. Juba 13. juuli 1826. aasta manifestis, mis avaldati pärast dekabristide kohtuprotsessi lõppu, on märkimisväärne semantiline pööre:
„Ühendugu kogu õnn usalduses valitsuse vastu.
Riigis, kus põhineb armastus monarhide vastu ja troonile pühendumine inimeste looduslikud omadused(rõhutus minu poolt. A. T.), seal, kus kehtivad riigisisesed seadused ja valitsuse kindlus, on kõik pahatahtlike pingutused alati asjatud ja hullud.<…>Mitte julgetest unistustest, mis on alati destruktiivsed, vaid ülalt, järk-järgult täiustatakse koduseid institutsioone, täiendatakse puudujääke, parandatakse väärkohtlemisi.
Dekabristide ülestõusu tõlgendatakse manifestis romantismile omase “tõelise” ja “vale” valgustatuse kontrasti raames:
"Mitte valgustumisele, vaid meele jõudeolekule, mis on kahjulikum kui kehalise jõu tühisus, - kindlate teadmiste puudumisega tuleks seostada mõtete tahtejõuga, vägivaldsete kirgede allikaga, poolteadmiste hävitava luksusega, kiirustamisega. unistavatesse äärmustesse, mille algus on moraali rikkumine ja lõpp - häving."
Vastloodud III osakond oma 1827. aasta aruandes hirmutab võimuesindajaid “Vene parteiga”:
« Noorus st 17–25-aastased aadlikud moodustavad impeeriumi kõige gangreensema osa. Nende hullude seas näeme jakobinismi, revolutsioonilise ja reformistliku vaimu idusid, mis valguvad välja erinevates vormides ja peidavad end enamasti vene patriotismi maski taha.<…>Ülendatud noorsugu, kellel pole aimu ei olukorrast Venemaal ega selle üldisest seisundist, unistavad võimalikust Venemaa põhiseadusest, auastmete kaotamisest, mille saavutamiseks neil pole kannatust, ja vabadusest, mida nad teevad. ei saa üldse aru, kuid mis nende arvates puudub alluvus" (Venemaa jälgimise all, 2006: 22).
Uvarov, kes sai 1830. a carte blanche ideoloogia teemal, teeb ambitsioonika katse "peale võtta" romantilised õpetused "rahvuslikkusest", mis kasvasid välja Saksamaal (1813) "vabadussõja" õhkkonnas. Vene "rahvuslikkuse" tingimustes pole vaja luua poliitilist subjekti - taastada Saksa Reichi -, kuna see subjekt on juba Vene impeeriumi isikus olemas. Vastupidi, võimalikud võimuvastased – Napoleoni sõdade lühikese perioodi jooksul oma jõudu tundnud ja korporatiivse teadvuse omandanud keskaadel – satuvad olukorda, kus võimaliku “rahvuslikkuse” retoorika on juba omaks võetud. võimud, toetudes selles üheaegselt tekkivale bürokraatiale ja filistrismile. Uvarovi pakutud ideoloogilisel struktuuril on aga fundamentaalne nõrkus - see eeldab põhimõtteliselt piiratud ja suletud publikut, kellele see on suunatud - suhteliselt need tõusvad ühiskonnarühmad, mis läbivad Venemaa gümnaasiume ja ülikoole, kus nad peavad läbima "töötluse". "ametliku kodakondsuse" vaimus; Haridusministeeriumi range kontrolli all oleva venekeelse ajakirjanduse lugejad (Zorin, 2004: Ch. X). Kuid seesama ideoloogiline konstruktsioon ei saa hõlmata oma raamidesse impeeriumi läänepoolseid äärealasid (Balti provintsid ja Poola kuningriik), seda ei saa sõnastada "oma kõnena" impeeriumi kõrgeimad valitsevad ringkonnad - põhimõtteliselt mitterahvuslikud, kelle ideoloogia jääb dünastilise lojaalsuse ideoloogiaks, kui kohalikud aristokraatiad sõlmivad truuduselepingu impeeriumile, kuid mitte "vene rahvale".
Uvarovi vormelisse jäädvustatud "kodakondsusest" saab "määramatu kolmandik", mis omandab tähenduse kahe esimese mõiste - "õigeusk" ja "autokraatia" kaudu, andes neile ajaloolise sügavuse ja "orgaanilisuse" hõngu. Rahvahariduse ministeeriumi ringkirjas 27. mail 1847 selgitati, et "vene rahvus" "peab oma puhtuses väljendama tingimusteta pühendumust õigeusule ja autokraatiale" ning "kõik, mis läheb üle nende piiride, on segu võõrastest mõistetest, fantaasiamäng või maskeering.“ , mille all pahatahtlikud inimesed püüavad tabada unistajate kogenematust ja entusiasmi“ (Lemke, 1904: 190). Olla õigeusklik, “meelitusteta andunud” oma monarhi subjekt – tegelikult taandubki sellele “rahvuslikkus” praktilises tõlgenduses ja siit tekibki näiliselt paradoksaalne olukord, kui kõik “rahvuslikkuse” vabatahtlikud tõlgendajad alustades Pogodinist, osutuvad võimudele ebamugavaks. Ainus õige asi on siin hoiduda igasugusest tõlgendusest, korrates mantrana “rahvuslikkust” ja kasutades “mittekodakondsuse” süüdistust nende vastu, kes on juba märgitud poliitilisteks vastasteks.
Impeerium püüdis 1830.–1840. aastatel ära kasutada võimaliku „rahvusliku suuna” potentsiaali, kuid praktilist rakendamist piiras K. A. Toni „vene stiil”, mis eksisteeris koos Aleksandria Peterhofi pseudogooti stiilis hoonetega. Tähtsad ei ole viited konkreetsele minevikule, vaid minevikule kui sellisele. Vooderdis piirdub sisuline sisu Napoleoni järgse ajastu legitimismiga: “rahvuslikkus” peaks vastupidiselt “rahvusele” jääma tühjaks kohaks, olema poliitilise subjektiivsuse puudumise fikseeringuks.
1860. aastate rahvuse ülesehitamise programmid
Impeeriumi kriis 1850. aastatel, mille väliseks ilminguks oli lüüasaamine Krimmi sõjas, viis teadliku valikuni radikaalsete reformide ja režiimi samaaegse liberaliseerimise kasuks. Viimane tõi pinnale kõik need protsessid, mis ühetaolisuse poole püüdleva keiserliku fassaadi all vahelduva intensiivsusega arenesid. Päevakorda kerkis rahvusküsimus: nii nagu 1830–1831. aasta ülestõus sundis arvestama rahvuslusega ning püüdma koguda ja samal ajal neutraliseerida isamaalisi tundeid, esitades “ametliku rahvusluse” doktriini, nii ka teise rahvuse liberaliseerimine. 1850. aastate pool – 1860. aastate algus näitas tervet rida tekkivaid või rahvuslikke liikumisi kujunemisprotsessis.
Kuni 1863. aastani ei tekitanud selliste perifeersete natsionalismide kasv erilist muret - tulevane vene natsionalismi "sammas" aitas Katkov meelsasti ukrainofiil Kostomarovit "Vene bülletäänis" ja slavofiilide ajakirja "Vene vestlus" toimetajad püüdsid meeldida. tollase ukrainofilismi juht Kulish, otsides tema lugusid oma väljaannetele "Poola põhjus" sattus "vaikuse alasse" - poolakatele vastu seista oli mõeldamatu ja nende aktiivne toetamine samavõrra võimatu, kuna see tähendaks impeeriumist eraldumise väidete toetamist. Ebamäärased, erineva radikaalsusega liberaaldemokraatlikud püüdlused olid universaalsed – vanadest loosungitest ja ideoloogilistest sümbolitest loobuti, uusi ei määratletud kunagi. Reformide ja ümberkujundamiste soov oli universaalne, endise keiserliku patriotismi hävitas ühiskonnas Nicholase valitsusaja lõpu katastroof, uued poliitilised väärtused ja tähendused jäid ebakindlaks.
1863. aasta oli Vene rahvusluse ajaloos määrav – jaanuariülestõus Poolas ergutas rahvusliku identiteedi kujunemist. Kui Vene haritud ühiskond ei olnud valmis vastu astuma Poola rahvuslikule liikumisele, siis Poola ülestõusu nõuded Poola-Leedu Rahvaste Ühenduse loomisele enne 1772. aastat, mässuliste tegevus edela- ja loodepiirkonna territooriumil. aitas kaasa "kaitsenatsionalismi" tekkele vastuseks ohule, esmase poliitilise rahvusliku identiteedi kujunemisele vastuseks võimalusele kaotada territooriume, mida peeti "Venemaa" osaks. Katkov, keset peaaegu täielikku vaikust Venemaa ajakirjanduses, võttis otsustavalt sõna mässuliste vastu - ja osutus "vaikiva enamuse" hääleks. Kuulutades riigi väärtust, toetades impeeriumi terviklikkuse seisukohta ja võitlust mässuliste vastu, kasutas ta esmakordselt sõnu, millel varem vene ajakirjanduses kohta polnud: „natsionalism” ja „statism” väljaspool ametlikku riiki. See oli “avaliku arvamuse” avastus: ühtäkki avastati kõigile – nii võimudele kui ka opositsioonile –, et riigis on ühiskond ja Katkovi tugevus seisnes tema võimes olla nende aastate jooksul selle eestkõneleja ja teejuht. Katkov rääkis rahvuse nimel – mitte formaliseeritud, aga mitte enam eranditult valitsemisobjektina, omandades omaette subjektiivsuse. Ja kui alguses leidis see liikumine keiserlike võimude toetust, kuna see osutus vajalikuks toeks välis- ja sisepoliitilise kriisi olukorras, siis peagi hakkasid vastuolud kiiresti kasvama ühiskonna "juhtimise" arusaadava võimatuse tõttu. temaga dialoogi astumata, kasutades eranditult "vajalikul määral".
Poola ülestõus viis rahvusküsimuses mitme võtmepoliitilise seisukoha sõnastamiseni, mis väitsid tõelise rakendamise võimalust riigipoliitikas:
1. Katkovi programm, mis eeldas, et rahvuse määravaks tunnuseks on Prantsuse kogemusele orienteeritud “kultuur” ja rahvuse ülesehitamine. Seoses “Poola küsimusega” tähendas see põhimõtte domineerimist päris poliitik– Poola oma võimu all hoidmine, sest mis tahes muu lahendus tooks kaasa veelgi suuremad poliitilised kulud (iseseisva Poola tekkimine territoriaalsete pretensioonidega Ukraina ja Valgevene maadele). Venelasi peeti selles perspektiivis "keiserlikuks rahvaks", mis on avatud kultuurilisel põhimõttel ja järgib aktiivset teiste rahvusrühmade assimilatsioonipoliitikat. Impeeriumi ümberkujundamist nähti ette rahvusliku metropoli loomisena – imperiaalse poliitikaga ääremaade suhtes (“hegemoonia” poliitika Soome ja Poola suhtes) ning koloniseerimispoliitikaga “ida” ja “lõuna” kolooniate suhtes. (Teslya, 2011a).
2. Slavofiilide programm, mis nägi ette impeeriumi ümberkujundamist „rahvusliku tuumiku” moodustamisega nagu rahvusriik konfessionaalsel alusel (“vene keel on eelkõige õigeusklik”), mis nõudis etno-konfessionaalset piiritlemist. Rahvusliku koosseisu tugevdamiseks Poola suhtes võeti eesmärgiks Poola riigi moodustamine "etnilistes piirides" ning vaidluse objektiks olnud territooriumide "tugevdamine" (st loomine) ülevenemaaline (“vene”) identiteet (Teslya, 2011b).
3. Programm "Valuevskaja", mis on väljendatud siseministri memodes ja konkreetsetes tegevustes. See hõlmas kihlvedu "poliitilisele rahvusele" (18. sajandi lõpu – 19. sajandi alguse terminoloogias), see tähendab kompromissi aristokraatliku eliidi ja riigiülese poliitika vahel – "lääne äärealade" kaasamist poliitiliste õiguste andmise kaudu ( impeeriumi piiridega ühtiva ühtse poliitilise ruumi kujunemine) .
Kõik need saated fikseerisid üsna selgelt sotsiaalse kihi, millele see tugines. See muutis "tulevikuprojektid" kui mitte võrdselt realistlikuks, siis vähemalt konkreetsete poliitiliste programmide pakkumiseks järgmisteks aastakümneteks. Valuevi projekt oli panus impeeriumi sujuvale ümberkujundamisele, mille käigus kõrgeim valitsus ostis kohaliku eliidi toetuse, andes neile juurdepääsu keskuses olevale poliitilisele võimule piiratud esindussüsteemi loomise kaudu. Teisisõnu, et asendada senine kohaliku omavalitsuse poliitika läbi kohaliku eliidi ja isikliku inkorporeerimise keskvalitsusse, pidi see võimaldama grupiliitumist koos võimalusega esinduslatti veelgi langetada - kuna üha uusi sotsiaalseid rühmi tekib juurde. osalenud avalikus poliitikas (Zakharova, 2011: 400–410).
Projekt “Katkovski” oli vastupidiselt kõrgele aristokraatiale ja kodanlusele tuginenud “Valuevsky” projektile suunatud kodanlusele ja ühiskonna keskkihtidele. Ta tegi ettepaneku moodsa rahvuse moodustamiseks, mis suhtleks traditsiooniliste keiserlike rühmitustega omandi kvalifikatsioonil põhineva esindussüsteemi kaudu.
„Slavofiilide” programm loodi traditsioonilise ühiskonna ümberkujundamisena – keskendudes demokraatiale (erinevalt Katkovi elitaarsele liberalismile), kus keskvalitsus pidi võtma reformide algataja rolli, säilitades oma piiramatu iseloomu laiaulatuslikult. volitused madalamatele kogukondadele. Eeldati, et rahvus kujuneb traditsioonilistele konfessionaalsetele tunnustele apelleerimise kaudu, kui endine “väline” konfessionaalsus muudeti kaasaegsel religioossuse tüübil põhinevaks teadlikuks identiteediks.
Omamoodi vahevariandina “Katkovi” ja “Slavofiili” projektide vahel tegutses “pochvennichestvo”, kes ei toetunud mitte talurahvale ja aadlile, vaid ühiskonna keskkihtidele, võttes põhikriteeriumiks konfessionaalsed kriteeriumid.
Olukorra pinge ja kohaliku natsionalismi kasv selgitavad keskvõimu valmisolekut selliseid programme arutada ja osaliselt isegi järgida, mis avaldus loodepiirkonna poliitikas aastatel 1863–1868. Kriisiolukorra möödudes ja probleemide lahendamisel ühiskonda kaasamata aga vähenes keiserlike võimude valmisolek järgida rahvuspoliitikat selle kahes põhivariandis (“Katkovski” ja “Slavofiil”) – individuaalsed meetmed. võetud jäid episoodilisteks tegudeks ja ülekaalus olid repressiivplaani teod (Komzolova, 2005). Muuhulgas nappis ressursse ja teadlikku poliitilist tahet positiivseks rahvuspoliitikaks. Sellegipoolest olid keiserliku võimu vastumeelsusel liikuda mööda natsionalistliku poliitika teed väga sügavad ratsionaalsed põhjused. Nagu Aleksander II korduvalt märkis, oli põhiseaduse andmise peamiseks takistuseks kahtlus impeeriumi säilimise võimalikkuses põhiseadusliku korra alusel. Keskvalitsus kasutas viivituspoliitikat, reageerides otsestele probleemidele ja tõrjudes erineval määral 1860. aastate esimesel poolel ja 1870. aastate alguses nii perifeersete natsionalismide kui ka vene rahvuslike liikumiste erinevate variantide vastu.
Vene rahvusluse probleemsed punktid
Vene natsionalism kujunes 1860.-1870. aastatel aktiivse vastasseisu ja sisepoleemia olukorras mitte ainult ja sageli mitte niivõrd traditsioonilise impeeriumiprojektiga, kuivõrd kokkupõrgetes mitmes peamises probleempunktis, kus sõdivate poolte koosseis ja programmid olid keerulised ja mitmekesised ning neid ei taandatud lihtsatele skeemidele. Proovime välja tuua peamised.
1. “Poola küsimus”. Poola oli Vene impeeriumi “valuskoht” – Viini kongressi otsusega Varssavi suurhertsogiriigi baasil loodud Poola kuningriik osutus tagajärgede mõttes kõige kahjulikumaks omandamiseks. Veelgi enam, sel juhul oli impeerium süüdistada ainult iseennast - isegi territooriumi ametlik nimi, mis taaselustas iseseisva Poola riikluse tondi, valiti keiser Aleksander I nõudmisel (Austria ja Preisimaa, teised jagunemises osalejad). Poola-Leedu Rahvaste Ühenduse liikmed püüdsid igal võimalikul viisil Venemaad sellisest otsusest veenda). Uus formatsioon sai oma põhiseaduse (mis põhjustas plahvatusliku pahameele Venemaa ühiskonnas – äärmuslikest traditsionalistidest nagu Šiškov kuni äärmusliberaalse prints Vjazemskini), oma armee (millest sai 1830. aasta ülestõusu tuum), iseseisva finantssüsteemi. jm. Keiserlik valitsus arutas kuningriigi territooriumi laiendamise plaane mitmete provintside üleandmise kaudu, mis said impeeriumi osaks III jao tulemusel. Märgime möödaminnes, et nördimus Aleksander I “Poola poliitika” peale oli dekabristiliikumise kujunemisel oluline hetk, mille jaoks oli natsionalistlik (tol ajal sisemiselt üsna nõrgalt diferentseeritud) komponent hädavajalik.
Poola ülestõus aastatel 1830–1831, mis viis Venemaa sisepoliitikas „rahvuslikkuse“ poole, püüdes toetuda isamaalistele avalikele tunnetele, suruti sõjalise jõuga maha, kuid poliitiliselt ei lahendatud. Paskevitši kubermangu ajal Poola Kuningriigis kehtestatud sõjalise diktatuuri režiim oli tegelikult tunnustus suutmatusest lahendada "Poola küsimust": impeerium käitus kuningriigi suhtes ebajärjekindlalt, pidades seda kas okupeeritud territooriumiks või kui territooriumi. autonoomne üksus, millel on oma peaaegu põhiseaduslikud õigused (näiteks finantsvaldkonnas). Poolakaid diskrimineeriti kuningriigi territooriumil, paljud valitsuse ametikohad suleti neile, Varssavi ülikool likvideeriti, kuid samal ajal määrati Poola immigrante aktiivselt valitsuskohtadele impeeriumi teistel aladel – vastavalt Poolale. keskvõimudele, oleks see pidanud viima poolakate "venestamiseni", võimaldades ühelt poolt personalipuuduse tingimustes lahendada bürokraatlike ametikohtade kvalifitseeritud inimestega täitmise probleemi ja teiselt poolt neutraliseerida "kahjulikud tendentsid". ” esinevad Poola haritud klassides (sealhulgas nende klasside esindajate territoriaalse erosiooni kaudu).
Wielopolski markii “ajastul” proovitud liberaalne poliitika Poola suhtes viis alles 1863. aasta jaanuariülestõusuni, mis viis impeeriumi diplomaatilise katastroofi ja üleeuroopalise sõja äärele (vähemalt nii olukord tundus tol ajal Peterburist). Kriisiolukord avas võimaluse ebastandardseteks meetmeteks - N. A. Miljutini juhtimisel otsustas impeerium mõjutada Poola sotsiaalset tasakaalu, viies läbi talurahvareformi, milles eelistati tohutult kohalikku talurahvast. Võttes ta liitlaseks, jättis impeerium selle liitlase aadelkonnast ilma (ja nõrgendas sellega pikka aega Venemaa-vastaseid meeleolusid Poolas) ning avas samal ajal Poola majanduse Saksa (Preisimaa) kapitalile, nõrgendades Poola tööstureid ja maaomanikud.
Kõik need taktikaliselt väga tõhusad meetmed ei suutnud aga põhiprobleemi lahendada. Impeeriumi kuulus rahvuslik üksus, mille kultuuriline ja majanduslik tase ületas oluliselt metropoli oma ja mis ei olnud vähem oluline, kus oli arenenud rahvuslik liikumine. Tegelikult hakkas vastuseks viimase väljakutsele kujunema laiaulatuslik vene rahvuslik liikumine, mida toetasid keiserlikud võimud. Oli ilmselge, et loodeprovintsides ei piisanud seal kultuuriliselt ja majanduslikult domineerivate poolakate vastandumisest Vene administratsiooniga. Tärkava vene natsionalismi probleem seisnes selles, et tal oli vähe vastuseisu Poola omale. Nagu märkis I. S. Aksakov (ja milles M. N. Katkov oli sunnitud temaga sisuliselt nõustuma, ehkki enam kui vastumeelselt), osutus poola kultuur nendes provintsides kultuuri kui sellise sünonüümiks, tugev mitte ainult iseenesest, vaid ka tõsiasi, et see toimis Euroopa kultuuri “kohaliku vormina”. Ühiskondliku staatuse tõus tähendas ka lähenemist poola kultuurile. Vene kultuuri nõrkuse fikseerimine julgustas ühelt poolt vene natsionalismi mõistma oma sisemisi probleeme, teiselt poolt välja töötama keerukaid programme (haldus- ja kultuurimeetmete koosmõju, poolakate samaaegne väljatõrjumine piirkonnast ja vene kultuuri laienemine selles, katsed katkestada seost katoliikluse ja poola rahvusliku liikumise vahel vene- ja leedukeelse jumalateenistuse juurutamise kaudu).
Tegelikult osutus “Poola küsimus” ummikuks Vene natsionalismi ja impeeriumi vastasmõjus, aga ka selle peamiseks probleemiks.
Esiteks ei olnud vene rahvuslusel ühtegi vastuvõetavat retsepti Poola kuningriigi säilitamiseks impeeriumi sees – kõige järjekindlam, kuid praktiliselt teostamatu programm oli I. S. Aksakovi, mis hõlmas Poola sunniviisilist piiramist „etnograafiliste piiridega” ja „lahutust”. impeeriumist.
Teiseks ei toiminud Poolas traditsioonilised keiserliku domineerimise meetodid: Viini kongressi kaudu omandatud osutus see metropolist arenenumaks, kuid samas liiga suureks tervikuks, et loota iseseisva eksisteerimise võimalikkusele. kaduma. See ei saanud toimida “enklaavi” mudeli järgi nagu Balti provintsid, samuti ei saanud see venestada, jäädes impeeriumile pidevaks varjatud või ilmse ohu allikaks kuni Esimese maailmasõjani.
2. Ukrainofilism.“Ukraina küsimuse” puhul paistis olukord palju optimistlikum kui “Poola” omaga: kui viimasel juhul tuli tegeleda arenenud ja formaliseeritud rahvusliku liikumisega, siis Ukrainas oli jutt peamiselt “kultuurirahvuslusest”, mis oli oma arengu esimesel etapil - intellektuaalringkonnad.
Osale Lääne-Euroopa rahvuse ülesehitamise kogemusele keskendunud kõrgemast administratsioonist oli ettevõtmist vajavate tegevuste loogika üsna ilmne. Kohalik natsionalism tuli alg- ja keskhariduse süsteemiga, “suurvene” kultuuri juurutamisega ära võtta kohalikust baasist: talurahvas, säilitades kohalikku kultuuri, tuli hariduse saades kaasata suurvene kultuuri. edenemisega sotsiaalses hierarhias (koolid, klassikalised, reaal- ja sõjaväegümnaasiumid, ülikoolid) oleks pidanud kaasnema suurvene kultuuri assimilatsioon. Seega pidi kohalik kultuurirahvuslus oma baasi kaotama – arenenuma linnavenekeelse kultuuri vahele jäädes langevad tõusvad ühiskonnakihid ukrainafilismi potentsiaalsete pooldajate hulgast välja; Vene keel riigikeelena, kultuuril, haridusel ja meelelahutusel poleks alternatiivi.
Selline loogika (teadlikult, eelkõige kolmanda vabariigi ühtsele koolipoliitikale orienteeritud) puutus aga kokku kahe raskusega:
– esiteks ei olnud vastasseis edelapiirkonnas “suurvene” ja “ukraina” kultuuri vahel – seal oli kolmas, poola element. Poola nõuetest tingitud hirmud (relvaliselt deklareeritud aastatel 1830–1831 ja 1863) viisid selleni, et keskvõim oli valmis tegema kompromisse Ukraina natsionalistlike liikumiste osas, tajudes mõnda neist võimalike liitlastena võitluses Poola mõju vastu; võitluses kultuurilise domineerimise pärast pidasid nii “suurvenelane” kui ka Poola pool potentsiaalseteks liitlasteks ukrainofiilide erinevaid suundi, mis tõi kaasa vastuolud imperiaalpoliitikas; repressiivsed meetmed asendusid “lõõgastustega”, mille tulemuseks oli mitte niivõrd valitsuse vastaseid ärritav ja konsolideeriv;
- teiseks, kui soovitav poliitika esitati üsna selgelt, siis tekitas palju rohkem kahtlusi võimude suutlikkuses seda ellu viia. Nii siseminister P. A. Valuev (1861–1868) kui ka edelapiirkonna kindralkuberner Prince. A. M. Dondukov-Korsakov (1869–1878) viitas Ukraina keiserliku poliitika kohta skeptiliselt rääkides, et praktikas on impeeriumil piisavalt jõudu üksikute repressiivmeetmete võtmiseks, kuid viimased on iseenesest viljatud ja pikale ei saa loota. -tähtajaline positiivne programm nii rahapuuduse tõttu (näiteks suurvenekeelse alghariduse arendamiseks), kui ka riikliku tahte puudumise tõttu. Nad olid hästi tuttavad keiserliku valitsuse praktikaga ja uskusid, et reaktiivsest skeemist kaugemale ulatuvale poliitikale pole praktiliselt mingit lootust. (Miller, 2000: Ch. 7).
3. “Balti küsimus” Vene natsionalistlikus retoorikas traditsiooniliselt suurel kohal, kuna Balti rüütelkond oli alates 18. sajandist olnud üks peamisi Venemaa kõrgeima administratsiooni personali varustajaid ning selle kultuuriline tase, sidemed ja grupi sidusus koos ilmselge võõrkultuuriga, muutis selle rolli märgatavaks ja ärritavaks.
Vene impeerium jätkas laienemist 18. sajandil, kasutades traditsioonilist kokkuleppe mudelit kohaliku eliidiga - nad säilitasid oma varasema positsiooni ja said enam-vähem laia juurdepääsu keskvalitsusele ning vastutasuks maksti lojaalsust. "Läänemerelaste" eripära seisnes selles, et keskvalitsus oli nende teenustest rohkem huvitatud kui mõne teise grupi meelitamisest keskvalitsusse. Traditsioonilise premodernistliku impeeriumi sattudes moodsa poliitika tingimustesse tekitas see mudel üha suuremat ärritust Venemaa eliidis, kes pidas end Läänemere elanikega võrreldes mahajäänuks (võib meenutada vähemalt Ermolovi õpikupöördumist, kes küsis suverään, et „teha temast sakslane”).
Läänemere olukorra eripära seisnes selles, et valitseval eliidil oli enamikule provintside elanikkonnast võõras kultuur – ta ei saanud sellele toetuda, vaid kasutas seda võimude surveressursina ja seega ka peamise allikana. Läänemere inimeste võimust sai nende ainulaadne positsioon riigiaparaadis. Nad said õiguse peaaegu kontrollimatule kontrollile provintside üle vastutasuks dünastilise lojaalsuse eest – impeerium kasutas neid ideaalsete keiserlike administraatoritena, lojaalsetena valitsusele kui sellisele. Tegelikult hakkasid probleemid kasvama koos Saksa poliitilise natsionalismi intensiivistumisega – Teise Reichi kujunedes ja tugevnedes muutusid balti alamad üha vähem mugavaks, kuna nüüd (erinevalt olukorrast “Saksamaa kui geograafilise mõiste”) on nende lojaalsus. jagunesid. Mõnda aega püsis olukord suhteliselt stabiilne, kuid juba 1870. aastate lõpust, pärast liidu Saksamaaga kahtluse alla sattumist ja veelgi enam pärast välispoliitilise orientatsiooni muutumist liidule Prantsusmaaga 1880. aastatel, hakkas keiserlik valitsus. toetavad üha enam "venestamismeeleolusid" ja rakendavad neid seejärel aktiivselt ellu.
4. “Slaavi küsimus”. Välispoliitilises plaanis pakkus 1860.–1870. aastate vene rahvuslus esmapilgul väga võrgutavat ümberkujundamist traditsioonilisele keiserlikule agendale – “lõunaprojekt” oli muutumas slaavi-õigeusu omaks, mis viitas samaaegselt võimalusele muuta see mõlemaks. Osmani impeeriumi vastu ja selle võimalikku kasutamist Austria vastu.
Venemaa välispoliitika idasuunal 18. sajandil – 19. sajandi esimesel poolel oli traditsiooniliselt väljendunud konfessionaalne komponent, see oli tuttav ideega kasutada kaasreligionistide sümpaatiat Osmani impeeriumi vastu. (Zorin, 2004: Ch. I; Proskurina, 2006). Vastupidi, “panslavistlikud” ideed tekitasid vähemalt ettevaatlikkust; mitte ainult slavofiile nagu F. V. Tšižov või I. S. Aksakov, vaid ka ustavat M. P. Pogodinit tajuti selles osas kahtlustavalt - Tšižov arreteeriti pärast reisi slaavi maadele ja kuulati üle sidemete kohta slaavlastega. (Pirozhkova, 1997: 96), kui Aksakov 1849. aastal Peeter-Pauli kindluses vangistati, andsid nad tunnistusi panslavistlike ideede kohta ( Aksakov, 1988: 505–506) - "slaavi küsimus" tundus sel ajal revolutsiooniliste projektide jaoks atraktiivsem, nagu see oli M. A. Bakunini silmis. (Borisyonok, 2001).
Ebaõnnestumine Krimmi sõjas, mõjuvõimu kadumine Ottomani impeeriumis ja samaaegne Austria muutumine liitlasest potentsiaalseks vaenlaseks ja praegusel hetkel vähemalt konkurendiks Balkanil viisid selleni, et see muutus. olema paljutõotav, et impeerium püüab kasutada lääne- ja lõunaslaavlaste rahvuslikke liikumisi oma huvides. Tegemist ei olnud radikaalse pöördega poliitikas, vaid pigem võimaluse kaalumisega kasutada slaavi liikumisi ühe välispoliitika instrumendina. (Aksakov, 1896: 17–24). 1860. aastatel – 1870. aastate esimesel poolel oli „slaavi” liikumisel väga piiratud mõju – 1858. aastal asutatud slaavi heategevusühing (alates 1877. aastast – komitee) tõmbas ligi vähe entusiaste; "Slaavi osakond" Aksakovi "Koopas" eksisteeris ainult kirjastaja seisukohtade peegeldusena, täitmata avalikkuse huvisid. Niisiis, rääkides oma avaldamise edust avalikkuse seas, kirjutas I. S. Aksakov M. P. Perovskile
04.XI.1861: “Minu ajaleht on positiivne<…>ja loetakse nagu sooja saia: loetakse isegi slaavi rubriiki!” (Vene vestlus, 2011: 438). Valitsuse silmis oli riigisisene "slaavi" liikumine ja sellega seotud välispoliitilised võimalused mugav vahend, mida võis aeg-ajalt tõhusalt kasutada oma eesmärkide saavutamiseks Osmanite asjades või vahendina Austria mõjutamiseks. (Austria ajas poolakate ja ukrainlaste suhtes mõneti sarnast poliitikat). Seega hoidus valitsus Kreeka-Bulgaaria kirikuvaenu ajal bulgaarlaste vastu kogu avaliku kaastundest "slaavlaste" toetamisest, eelistades mitte asuda ühemõtteliselt ühegi kirikulõhe osalise poolele.
Rahvuslik liikumine näitas oma tugevust aastatel 1876–1877, kui kasutades kohtus mõjuvõimu, et saada luba oma seisukohtade avalikuks propageerimiseks, õnnestus peaaegu kõigi valitsuse liikmete vastupanust hoolimata impeerium Türgiga sõtta tõmmata. Nii demonstreeriti esimest korda avaliku arvamuse ja selle poliitilise mõju kiire mobiliseerimise võimalust (Miljutin, 2009; Valuev, 1919: 5-10). Sõja ootamatult raske käik ja “häbiväärsena” tajutud Berliini leping veensid kõrgeimat võimu, et rahvuslik liikumine ei ole nii mugav kontrolliobjekt ja selle eesmärgid võivad valitsuse poliitika suunast kardinaalselt erineda. Ebatavaline kogemus avaliku arvamusega suhtlemisel tekitas õigustamatult karmi reaktsiooni ka Aksakovi Berliini lepinguvastasele kõnele, mil väljasaatmisele ei langenud mitte ainult Aksakov ise (mis oli ikka traditsiooniga kooskõlas ja sündmuste süüdlase enda ootus) , kuid järgnes Slaavi Komitee sulgemine Moskvas (Nikitin, 1960). Vene-Türgi sõja kogemus 1877–1878 ja sellele järgnenud Balkani sündmused vabastasid ühelt poolt valitsuse pikaks ajaks kiusatusest kasutada "slaavi kaarti" suuremahulises keiserliku poliitikas. (Polovtsev, 2005: 407; Miljutin, 2009), teisalt õõnestas see slavofiilsuse jäänuste mõju valitsuse konkreetse tegevusprogrammi kindlaksmääramisel 1880. aastate natsionalistliku vahetuse kontekstis. (Teslya, 2011c).
Stiil Russe
1880. aastad toovad kaasa uue tegevuskava, mille keskmes on vastuolud natsionalistlike tegevuskavade sees ning viisid, kuidas keiserlik ja rahvuslik poliitika ristuvad. Need ei eemalda käsitletavaid probleeme, vaid viivad oma arutelu kvalitatiivselt teistsugusesse vormi, mis väljendub Aleksander III ajastule iseloomulikus, varasemast kardinaalselt erinevas ilmes.
Aleksander III valitsusaeg võib esmapilgul tunduda Vene konservatiivsuse ja vene rahvusliku liikumise “kuldajastuna”. Kõik välised märgid on olemas: 1860. ja 1870. aastatel pooleldi unustatud valem "õigeusk, autokraatia, rahvuslus" taastati oma õigustega, liberaalsed reformid lõpetati pärast lühikest kõhklust, sümboliks olid ministrite määramised. valmisolekust tegutseda avalikku arvamust arvestamata. Üks uue keisri ilmumine toimis juba valmisprogrammina - habe (mille kandmise õiguse sai ta Vene-Türgi sõjas 1877–1878 osavõtjana) oli igapäevakäitumise semiootika raames. ise väga tähendusrikas märk; vormimuutused, järjepidev ainult vene keele kasutamine suhtluses; ebaviisakust kohtlemisel tõlgendasid heatahtlikud vaatlejad moraali patriarhaalse lihtsusena. Oma isa "armastuse stsenaariumi" asendamiseks pakkus Aleksander III välja "jõu stsenaariumi", alustades kõige banaalsemast asjast - füüsilisest jõust, rõhutades oma andmeid kui loomuliku jõu ilmingut, mis aga hakkas peagi takistama. liigse rasvumise varajase algusega. Kui “Kontsentreeruva Venemaa” kuvandi pakkus Gortšakov välja kaks aastakümmet enne Aleksander III liitumist, siis viimane andis sellele pildile kunstilise usutavuse. Lev Tikhomirov meenutas oma elu lõpus:
“Keiser Aleksander III teadis, kuidas Venemaal esile kutsuda rahvustunde kõrge tõusu ja saada rahvusliku Venemaa esindajaks. Ta saavutas ka valitsusasjade sujuvamaks muutmise. Ilma muutmata pilt valitsust, suutis ta end muuta tee valitsema ning tema alluvuses hakkas riik iga aastaga aina enam arenema ja õitsema. Sellistel tingimustel ei tahtnud keegi revolutsiooniga ühineda. (Tikhomirov, 2000: 460).
Konservatiivide leer (koos kogu selle termini ebakindlusega) tervitas Aleksander III liitumist uue lootusena – ajal, mil näis, et kõik lootused tuli hüljata. 1870. aastate lõpus haarasid avaliku õhkkonna peaaegu täielikult erineva äärmuse ja kindlusega liberaalsed meeleolud – erandiks polnud ka kõrgeim bürokraatia. märtsi järgses olukorras ei paistnud eelmise kursuse jätkamisel alternatiivi olevat - kui mitte Pobedonostsevi otsustav tegevus, kes suutis noort monarhi veenda võimaluses järgida "oma tahet". Pöörde algust tähistas näiliselt mõttetu aprilli manifest, mis tähistas "ühiskonnale järeleandmiste poliitika" tagasilükkamist.
Aleksander III valitsemisaja esimesed aastad kujunesid Venemaa konservatiivsuse “mesinädalaks” - tol ajal olid kõige erinevamad parempoolsed jõud ühendatud vajaduses murda eelmise valitsemisaja ebajärjekindlast poliitikast, suruda maha revolutsiooniline liikumine, ja riiki rahustada. Kuid aastaks 1883–1884 hävis konservatiivide leeri ühtsus: 1883. aastal lõppes Aksakovi "taktikaline üksmeel" Katkoviga, 1884. aastal halvenes radikaalselt suhted valitsuse konservatiivsuse kahe samba, Pobedonostsevi ja Filippovi vahel. (Prohvetid, 2012: 272), tekkisid lahkhelid Pobedonostsevi ja Aksakovi vahel juba 1882. aastal (Polunov, 2010: 181, 245). See, mis juhtus, pole muidugi üllatav - konservatiivide leeri ühtsus põhines ainult "negatiivsel päevakorral". Kui see üldiselt kasutusele võeti, tekkis küsimus edasise tee valimise kohta. Tekkis vajadus positiivse programmi järele ja selgus, et vene konservatiivsus on liberaalsest leerist veelgi kirjum ja keerulisem nähtus.
Tegelikult tekkis peaaegu kohe kolm suunda, mida algselt ühendas taktikaline liit.
Esimene suund, mida tinglikult võib nimetada "bürokraatlikuks" konservatiivsuseks, ei paku tõsist huvi. See keskendus Nikolai valitsemisaja idealiseeritud ja retušeeritud kuvandile, piirates varasemaid reforme, kus need piirasid administratiivse sekkumise võimalusi (zemstvos, ülikoolid jne), kuid ilma edasiste tegevuste programmita.
Palju huvitavam on "religioosne konservatiivsus", mille silmapaistev tegelane oli Vene õigeusu kiriku hierarhide seas populaarne Tertiy Ivanovitš Filippov (populaarsus ja kuuldused tema võimalikuks patriarhiks kandideerimisest said üheks takistuseks tema ametikohale asumisel. Püha Sinodi peaprokurör). Selle tiiva jaoks oli õigeusk tähtsam kui riik - eesmärk oli "kiriku vabastamine", "Theophanesi" pärandist vabanemine ja Venemaa taaselustamine "õigeusu kuningriigina". Kiriku enda reform, millest räägitakse kui tagasipöördumisest kanoonilise struktuuri juurde, eeldas toetumist kõrgeimatele kirikuhierarhidele – vastupidiselt slavofiilide arusaamale kogudusereformi vajalikkusest.
Kolmandat suunda, “natsionalistlikku”, esindasid omakorda kaks põhiprogrammi: Katkovi ja Aksakov. Eespool on neist juba põgusalt juttu olnud, kuid alates 1860. aastatest on toimunud üsna olulisi muutusi, mis puudutavad eelkõige Aksakovi programmi. Aksakovi jaoks oli 1860. aastatel tegemist konfessionaalsel põhimõttel põhineva rahvuse kujunemisega, mis võimaldas rääkida suurest “vene” rahvusest, kuhu kuuluvad nii suured, väikesed kui valgevenelased. Ühelt poolt kohaliku natsionalismi areng ja teiselt poolt konfessionaalse printsiibi ilmne nõrgenemine muutsid selle programmi aga 1880. aastateks selgelt ebarealistlikuks: konfessionaalne identiteet oli meie silme all kaotamas oma määravat rolli ja alternatiivi polnud. Aksakovi skeemis ette nähtud.
Aksakovi nägemuses rahvusprogrammist mängis otsustavat rolli ühiskond - just temast pidi saama aktiivne subjekt, tegelikult rahvuse tuumik. Vaatamata kõigile Aksakovi vastuolulistele arvamustele jäi tema lähenemine põhimõtteliselt liberaalseks - minimaalne riik zemštšina arenguga; ühiskond, mis avaldab võimudele survet mitte põhiseaduslike garantiide, vaid "arvamusjõu" kaudu - Zemsky Sobori, vaba ajakirjanduse jne isikus. (Teslya, 2011c).
Vastupidi, Katkovi nägemus rahvusest eeldas “Napoleoni programmi” järjekindlat elluviimist: valitsust, mis tegutses “rahvadiktatuuri” režiimis; rahvusliku ühtsuse kui kultuurilise, õigusliku ja majandusliku ühtsuse kujunemine (aktiivne venestamiskoolipoliitika, ühtse majandusruumi kujunemine, “raudteed”, mis peaksid ühendama “Suur-Venemaa”, nii nagu nad lõid “Belle France'i” ühtsuse) (Sankova, 2007).
Zemsky Sobor, mille kokkukutsumist arutati aastatel 1881–1882, pidi "slavofiilide leeri" esindajate seisukohalt võimaldama ühiskonnal võimu ees konsolideeruda ja võimul toetust saada. ühiskonna nägu. Vaevalt on produktiivne arutleda, kuidas selline võimude algatus praktikas kujuneda võiks, kuid aastatel 1882–1883 tehti valik Katkovi programmi kasuks. Praktikas kujunes see aga agressiivseks venestamispoliitikaks, mis pigem stimuleeris kohalikku natsionalismi kui selle eesmärke saavutas: riigiaparaat võttis enda peale vene rahvuse venestamise ja moodustamise. Ühiskonnale pandi üks funktsioon – heaks kiita ja toetada; isegi need ühiskonnagrupid, kes järgisid konservatiivseid ja natsionalistlikke seisukohti, osutusid ebamugavateks – võimud uskusid, et neil on vaja käsutäitjaid, mitte liitlasi. Konservatiivse ajakirjanduse ajalugu on selles osas väga iseloomulik: Moskovskie Vedomosti muutus pärast Katkovi surma kiiresti summutatud ametnikkonnaks; “Vene afäär”, mida Šarapov hakkas välja andma pärast “Rusi” lõpetamist Aksakovi surmaga, läbis rea tsensuurikatsumusi; Sovremennõje Izvestija, samuti tsensuuriga autasustatud puhastustule, suleti Giljarov-Platonovi surmaga; Ainult “kodanik”, mis põhineb vürst Meshchersky isiklikel sidemetel suverääniga, sai endale lubada konservatiivses mõttes suhtelist (siiski väga kahtlase väärtusega) otsustusvabadust. “Russian Review”, mida vürst Tsertelev püüdis muuta laiaulatuslikuks parempoolsete ideede väljendamise platvormiks, taandus pärast toimetaja sunniviisilist lahkumist A. A. Aleksandroviga, kes oli vältinud igasuguseid “riskantseid ideid”. rahalise ebaaususe lunastamine "õigete" seisukohtadega .
1890. aastatel ilmnes pettumus vastureformides (Kotov, 2010: 208–217), viib katseteni sõnastada tegevusprogramm, mis arvestab uute sotsiaalsete jõududega. Iseloomulik on L. A. Tihhomirovi huvi töötajate ühenduste vastu (Repnikov, 2011: Ch. IX), S. F. Šarapovi arutluskäik diktaatorist kui tegelasest, kes vahendab keisri ja rahva vahel, minnes mööda nii “bürokraatiast” kui ka ühiskonnast. (Teslya, 2012). Sarnasused Itaalia fašismiga on sellistes saadetes õigustatult märgitud (Repnikov, 2011: 328–329). Selgitades romaani “Pool sajandit” (1902) kontseptsiooni, kirjutas Šarapov:
"Tahtsin fantastilises ja seetõttu üsna vastutustundetus vormis anda lugejale praktilise slavofiilide unistuste ja ideaalide kogumi, et kujutada meie poliitilist ja sotsiaalset programmi nii, nagu oleks see teoks saanud. See oli talle omamoodi proovikivi. Kui programm on õige, siis romaanis pole jama, kõik konksud loksuvad paika. Kui programmis on põhimõttelisi defekte, siis need paratamatult ilmsiks tulevad...
Ma tean väga hästi, et midagi sellist ei juhtu.
Tahtsin lihtsalt näidata, mis oleks võinud juhtuda, kui slavofiilsetest vaadetest oleks saanud ühiskonnas ja valitsevates sfäärides juhtprintsiibid. (Šarapov, 2011 (1902): 308).
Tema kujutatud fantaasia osutub aga üllatavalt äratuntavaks, meenutades lõppkokkuvõttes nõukogude ühiskonna kujutamist sotsrealistlikus romaanis või õigemini itaalia fašismi: ühiskond on jagatud väikesteks kogukondadeks-fascio, lähtudes siiski kihelkondlikust lõhest, poliitilistest õigustest. on religiooniga seotud (ja seega kihelkonda mittekuuluvad on ilma jäetud poliitilistest õigustest), kogukond kontrollib peaaegu kogu kodanike elutegevust, mis on eriti mugav tänu sellele, et kõik nende rahalised vahendid sõltuvad koguduse kassast. Impeerium laienes jooneni "endine Danzig, nüüd Gdansk" kuni Aadria mereni, allutades kogu Ida-Euroopa ja osa Kesk-Euroopast. Impeeriumi eesotsas, olles tsaari kõrvale tõrjunud, on juht, keda tegelased nimetavad "hiilgavaks Fedot Pantelejeviks", nii et "hiilgav", tuleb mõista, on tema mitteametlik "tiitel": "lihtne , väikeaadlik, täiesti asjatundmatu. Ta istus oma külas, Saratovi kubermangus, ja ilmus üsna ootamatult Peterburi<…>Laine edutas ta ministrikohale ja mitu aastat enne viimast suurt Euroopa sõda viidi Venemaal reformid lõpule. (Šarapov, 2011 (1902): 364). “.Teda autasustati riigikantsleri ametikohaga ja ta palus keisril erilise teenetena kedagi tema asemele mitte määrata, vaid ministeerium ise kaotada, luues politsei jaoks spetsiaalse riigijulgeoleku osakonna.<…>Ta on praegu umbes 70-aastane, kuid ta on täiesti terve ja elujõuline ning töötab väsimatult. Iseloomulik on ka "geeniuse Fedot Pantelejevi" (ta on "umbes 70") ligikaudne vanus ja tema juhitüübi võimsus, institutsioonide kõrvaldamine; Tähelepanuväärsel kombel õnnestub Šarapovil "fantastilises poliitilis-sotsiaalses romaanis" vaatamata omaenda monarhismile praktiliselt elimineerida monarhi kuju, kes on "hiilgava Fedot" taga hämaral taustal, tekitades stabiilseid assotsiatsioone Victor Emmanueliga. III.
Pealkirjas toodud sarnane unistus diktaatorist kantakse 1907. aasta praegustele sündmustele „poliitilises fantaasias”, kus Ivanov 16., tundmatu polkovnik, saab riigi õiguspäraseks valitsejaks – ja üllatuslikult, ilma seda tühistamata. olemasolev hierarhia, säilitades esimehe tema asemel Ministrite Komitee, milleks P. A. Stolypin jääb, - selle võim toetub jällegi seadusvälistele alustele, ehitades mitte niivõrd olemasolevate võimude ja institutsioonide "ülemale", vaid "kõrvale".
Justkui plaanides mõnitada “tuleviku ajalugu”, kirjeldab Šarapov ka poliitiliste vastaste alandavaid ja naeruvääristavaid karistusi. (Šarapov, 2011 (1908): 535), viidates hirmuäratavale karnevalile esimestel päevadel pärast “Marssi Rooma”, kavandab sunnitööga dissidentidele laagreid, eraldades neile koha Semipalatinski lähedal. (Šarapov, 2011 (1907): 401–402) ja kombineerituna karistava psühhiaatriaga: "kangelase halo asendatakse lihtsa sunnipingiga" (Šarapov, 2011 (1907): 401). Patroneeriv riik asendab "volituseta" töötajate ametiühingud:
„Kaoge kõigist nendest ametiühingutest, erialaorganisatsioonidest ja muust! Töötaja huve peavad kaitsma ja kaitsevad seadus ja valitsus, mitte aga mitmesugused kelmid, kes su enesekindlusse hiilivad ja sind mässavad. On omakasu kasvatajaid, kes tahavad töötajat ära kasutada. Töötaja ainuke kaitse nende eest on seadus. Seadus peab tagama tööaja, ja töötaja turvalisuse ja tema tervise kaitse ja hea korteri ja toidu ning õnnetusjuhtumikindlustuse ja lastele kooli ja vanaduspensioni. Seadus ja mitte keegi teine peab tagama täieliku vabaduse nii tööandjale kui ka töötajale. Pean töötajate streike sama vastuvõetamatuks kui mis tahes tööandjate, ametiühingute ja töösulgude sündikaate. Ja kindla käega taastan teile seaduslikkuse ja esimesed töötajad tänavad teid selle eest. (Šarapov, 2011 (1907): 407–408; vt allpool sarnast pöördumist tootjatele).
“Diktaatori” utoopia lõppeb tegelikult enesepaljastamisega – slavofiilid, kelle Ivanov 16. kokku kutsub, loobuvad oma programmist, diktaator osutub jõuetuks, kes ei suuda leida isegi paari abikaaslast. Šarapov läheneb tulevase “konservatiivse revolutsiooni” programmile võimalikult lähedale, kuid tema ja tema vahele jääb kuristik – väljamõeldud diktaatoril, kes tegutseb väljaspool riiklikke institutsioone, pole samal ajal toetust massiliikumises; Veelgi enam, Venemaa Assamblee ja Vene Rahva Liidu laiali ajades osutub ta tegelikult üksildaseks, hukule määratud, jõuetuks tegelaseks:
“Mingi laatsaret, mingi surnuaed ja mitte elav ja elujõuline riik! Aga - loobuge meeleheitest! Sa sunnid mind üksi tegutsema, jätad kogu töö minu peale – olgu, töötame üksi!
"Siseminister," teatas adjutant.
"Küsi, küsi." (Šarapov, 2011 (1908): 567).
Šarapovi utoopiaks osutub see, mis on alles jäänud slavofilismist, “mineviku kuvandist”, mis tegelikult polnud kunagi Šarapovi minevik, mille ta luges ja leiutas – “hästi toidetud aadlikest pärit isad, kellel on sügav naer laiad kasukad ja kootud sallid” (Šarapov, 2011 (1896): 599–600), mis oli üllas arkaadia, unistus, mida ta endas kasvatas. Vene natsionalistlikud liikumised jäid kuni 1917. aasta revolutsioonini aga väljapoole “massipoliitikat” – vähesed sedalaadi katsed, nagu näiteks Vene Rahva Liidu tehtud katsed, jäid edutuks ja mitte täiesti teadlikeks katseteks: ainult kogemused. bolševikud õpetavad Euroopa parempoolsetele (sealhulgas vene emigratsioonile) masside rolli ja tekitavad Euroopa fašismi.
Aleksander III valitsemisaegse natsionalistliku poliitika tulemused, mida põhimõtteliselt jätkas, nii palju kui see muutuvates tingimustes oli võimalik, tema järeltulija (kuni 1905. aastani), pole aga kaugeltki nii selgepiirilised. 1880.–1900. aastatel riikliku propaganda poolt loodud rahvuskuvand sai Stalini „natsionaalbolševismi” tegelikuks aluseks: ikonograafiast äratuntavate retooriliste pöördeteni. (Brandenberger, 2009). Sel ajastul väljus rahvusprojekt esimest korda „haritud ühiskonna“ (kus võistlesid 1860. aastate programmid), rahvusliku propaganda ja rahvusliku kasvatuse esimeste kontuuride piiridest, mis oli suunatud laiadele massidele, kellele määrati rolli juba 20. sajandil, kujunesid.
Slavofiilide poliitiline filosoofia: liikumine "paremale"
“Slavofiilsus”, nagu ka mitmed teised kollektiivsed ja isiklikud suundumused 19. sajandi – 20. sajandi alguse vene mõttemaailmas (“pochvennichestvost” kuni “euraasiani”), on endiselt aktuaalne, kuivõrd selle poole püütakse regulaarselt otsingutel pöörduda. ideoloogiliste suuniste ja konkreetsete programmide kohta. Kuigi loomulikult töötavad sellised “naiivsed” üleskutsed praeguse aja tähendustega, aga kuna nad ahvatlevad holistlikele ideoloogilistele programmidele, siis sõltumata soovist kaasatakse nad süsteemi loogikasse. Asjaolu, et need otselaenamise katsed on nii populaarsed, tähendab meie arvates ka seda, et nende moodustatud semantilised kompleksid võimaldavad vähemalt osaliselt mõista praegust tegelikkust ja selles tegutseda ning seega ka mõistete uurimist. minevik, millel on meie päevil märkimisväärsed toetajad, võimaldab selgemalt näha ka kaasaegseid ideoloogilisi ja ideoloogilisi käsitlusi. Teisest küljest on iga ideoloogiline, sotsiaalfilosoofiline ja filosoofilis-poliitiline süsteem ühiskonna kirjeldus, milles see on loodud - vastavalt sellele võimaldab slavofiilse poliitilise filosoofia analüüs paremini mõista 1840. aasta Venemaa ühiskonna struktuuri. -1880ndad ja selle arengusuunad.
Märkigem, et slavofiilsust on holistilise doktriinina üsna raske analüüsida: selles puudus range “ideoloogiline” diktaat, selles suunas osalejate seisukohad läksid sageli lahku; Muidugi on ka olulisi muudatusi mitte ainult kontseptsiooni rõhuasetuses, vaid ka põhisätetes aja jooksul, sest slavofiilide liikumise ajalugu ulatub umbes viiekümne aasta taha – 1830. aastate lõpust 1880. aastate keskpaigani, mil Viimased “klassikalise” slavofilismi esindajad läksid hauda (cm.: Tesla, 2012).
Meie ülesanne on selgitada slavofiilsete vaadete aluseid, eemaldudes sotsiaalse mõtte ajaloo kirjeldavast olemusest. Slavofiilsete vaadete analüüsimisel tuleb eristada kahte tasandit (ja vastavalt ka kahte uurimisstrateegiat): 1) situatsiooniline, mil nende esitatud seisukohti vaadeldakse ajastu kontekstis - nende tähenduses "siin ja praegu" ja sees. nende tagakiusamise eesmärkide raamistik (sellega seoses on võitlus „bürokraatiaga” väga spetsiifilise poliitilise sisuga, nagu ka „autokraatia” ja „absoluutse monarhia” eristamine ei taotle niivõrd poliitilise analüüsi eesmärke, kuid retoorilise piiritlemise kaudu püütakse luua uusi võimalusi poliitiliseks tegevuseks - retooriline piiritlemine tulevikus võib saada tõelise eristuse aluseks, mõistete erinevus võib tekitada nähtuste vahel eristuse, isegi kui esialgne eristus oli meelevaldne); 2) filosoofiline, ajast eemalduv - ja siis osutub kohtuotsus, millel on teatud ajahetkel väga konkreetne praktiline tähendus, ütlema rohkem, kui taheti öelda - "aega räägitakse" (mõlemas meeli "ütleda"). Me ei räägi muidugi filosoofiliste ja ajalooliste tähenduste banaalsest vastandumisest – vastupidi, pinge, mis laiendab meile kättesaadavat tähendussfääri, tekib vaid tingimusel, et filosoofiline arvatakse avalduvat ajaloolise kaudu. - see mõjutab tahes-tahtmata olustikutekste, nii nagu filosoofiline tekst osutub kandjatähendusteks, mis on suuremad või erinevad võrreldes nendega, mille autorid ise teadlikult panustasid. Püüame kasutada “süstikuliikumise” tehnikat: olustikulisest filosoofiliseni ja tagasi, mil slavofiilide spetsiifiline mõte avaneb tema väliste küsimuste püstitatud ruumi ja võimaldab seeläbi ajaloolise juurde naastes. , et olukord ise ümber mõelda.
Slaavofilismi filosoofilised alged on seotud eelkõige 19. sajandi esimese kolmandiku saksa filosoofiaga, mida iseloomustas poliitilise ja õigusliku mõtte põhimõtteline süvenemine – mil 18. sajandi poliitiline teoretiseerimine asendus 17. sajandiga sarnase süvenemisega, mil. küsimus ei viita mitte sellele või teisele poliitilisele nähtusele, vaid poliitilise olemusele. Vene slavofiilsus on üleeuroopalise romantismi kohalik variant, mis asus otsima rahvusi ja rekonstrueerima nende minevikku oleviku ja oodatava tuleviku mõistmise valguses. Tuleb märkida, et romantikute mõte on kaugel sellest rahvusluse vormist, mis kujunes välja palju hiljem, 19. sajandi teisel poolel, mille jaoks antud rahvas sulgeb mõtlemishorisondi ja eemaldab universaalsuse probleemi. natsionalism, mis näeb oma rahvuse ainulaadsuses midagi lõplikku, identifitseerib ju rahvuse ideaalse impeeriumiga – stoilise kosmopoliga, millel pole midagi väljaspool iseennast, või skepsisega, mis on põhjustatud paljude rahvaste tegelikkusest, millest igaüks selgub olla aatom, jäädvustades teiste kohalolu läbi “rõhu”, piiri kogemuse.
Romantism paikneb Ühe – Paljude – Indiviidi keerulises dialektikas, kus konkreetne rahvas omandab oma tähenduse vaid Ühe vormina, selle teostus – ja tähendus – seisneb Ühe, universaalse avalikustamises (vt. : Magun, 2011). Ja kui leibnizilik “harmoonia” mudel – terviku kehastus läbi osade mitmekesisuse – kajab Herderis, oma ajastu unikaalses tegelases, omamoodi eelromantikuis, siis Hegelis kohtame taas lineaarset vaadet, identifitseerib üksikisiku ja Ühe, kus lõplik indiviid (“germaani maailm”) osutub samal ajal Ühe lõplikuks adekvaatseks teostuseks, kus terviku tähendus antakse ajaloolise arengu ja indiviidi tähenduse kaudu. ei ole garanteeritud: "mitteajaloolistel rahvastel", millel on eksistentsi faktilisus, jäetakse oma tähendus. Romantiline mõtteruum osutub paradoksaalseks; Seega leiab “ajalooline õiguskoolkond” Rooma õiguse retseptsioonist Saksa õiguse spetsiifilise sisu.
Sellest vaatenurgast saab selgeks slavofilismi võtmesisu tema enda silmis - leida rahvusliku (rahvaliku) tähendus, nii et selle kaudu saab avalduda universaalne, kui ka vastupidi, kuna rahvuslik omandab tähenduse ainult läbi universaalne. Aleksei Stepanovitši poeg Dmitri Khomjakov märkis juba 20. sajandi alguses, püüdes mõista ja kokku võtta slavofiilsuse ideoloogilist sisu, et slavofiilid, olles aktsepteerinud ametlikult väljakuulutatud valemit “õigeusk, autokraatia, rahvuslus”, avastasid 20. sajandi alguses. see on väga kaugel sellest, mis oli selle loojate meeles. Viimase jaoks oli vormeli keskne punkt “autokraatia”, mida mõisteti keisri absolutistliku võimuna, ja “õigeusku” tõlgendati impeeriumi põhirahva traditsioonilise usuna, monarhi püha legitimatsioonina; Vaevalt, et sõnal „kodakondsus” oli kahe esimese kõrval mingit konkreetset tähendust. Avaliku õppeministri ringkirjas haridusringkondade usaldusisikutele 27. mai 1847. aastal oli kirjas: “<…>Vene rahvas peab oma puhtuses väljendama tingimusteta pühendumist õigeusule ja autokraatiale.<…>kõik, mis nendest piiridest üle läheb, on segu võõrastest mõistetest, fantaasiamäng või varjund, mille all pahatahtlikud inimesed püüavad kogenematust tabada ja unistajaid köita” (tsit. Jankovski, 1981: 181). A. L. Zorin märgib, et Uvarovi “ametliku kodakondsuse” raames “on vene inimene see, kes usub oma kirikusse ja suverääni.<…>Kui venelane saab olla vaid “rahvususku” tunnistav valitseva kiriku liige, siis rahvakehast välja jäetud on ühiskonna madalamates kihtides vanausulised ja sektandid ning kõrgemates kihtides pöördunud katoliiklased, deistid ja skeptikud. . Samamoodi, kui rahvus eeldab ilmtingimata pühendumist autokraatiale, võetakse kõigilt konstitutsioonilistelt ja veelgi enam vabariiklastelt automaatselt õigus olla venelane. (Zorin, 2004: 366).
Slavofiilid, olles aktsepteerinud “ametliku rahvuse” valemit, muudavad selle elementide tähendust ja sisu: esiplaanile tõusevad “kodakondsus” ja “õigeusk”, “autokraatiast” saab “vene valitsusvorm”. tulevik, läbib üha suuremal määral söövitavat historiseerumist, muutudes mitte ajalooüleseks vormiks, mis leiab adekvaatse väljenduse teatud ajalooperioodil, vaid ainult konkreetseks ajalooliseks vormiks, teatud ajahetkel, mis vastab „rahvuslikele põhimõtetele” (ja seetõttu , millest pole võimalik mitte ainult taganeda, “ära kukkuda”, vaid millest saab üle ka “rahvusele” truuks jäädes). Vaid kaks Uvarovi kolmest printsiibist – “õigeusk” ja “rahvuslikkus” pretendeerivad küpses slavofiilide kontseptsioonis ajalooülesele staatusele ning nendevahelised suhted jäävad kogu slavofiilsuse eksisteerimise vältel ebaselgeks. Kui kõige täielikumates ja läbimõeldumates, omamoodi "ametlikes" sõnastustes antakse tingimusteta ülimuslikkus "õigeusule" kui tõelisele usule (mis võimaldab viia slavofiilide õpetuse universaalsele tasemele ja annab slaavi rahvastele eelkõige vene keel, "ajalooliste" rahvaste staatus), siis konkreetsetes olukordades tõlgendatakse "õigeusku" sageli (või igal juhul on selliseks tõlgenduseks alust) "hõimuusu", "hariliku usu" väljendusena. rahvavaim." Rõhutame, et kuigi teoreetiline tasakaal nende kahe printsiibi vahel säilib, nihkub praktikas rõhk selgelt „rahvuslikkuse” kasuks (millest saab Vl. Solovjovi ja K. N. Leontjevi slavofiilsuse põhiline piirdepunkt): slavofiilid. neid süüdistati sageli "õigeusu" ja "vene õigeusu" identifitseerimises, "õigeusu" taandamises kohalikuks usupraktikaks ja kohalikuks usumõistmiseks. Kuid slavofiilide endi arvates ei olnud nende teeside vahel vastuolu, kuna kõik universaalne saab avalduda ainult teatud ajas ja ruumis piiratud vormides. “Õigeusku” kui sellist saab meile anda ainult vene, kreeka, bulgaaria jne. Õigeusk - mõned neist vormidest võivad osutuda adekvaatsemaks, teised - kaugemal õigeusu sisu väljendamisest, kuid igal juhul ei saa me on võime rääkida “õigeusust” kui sellisest, lisaks selle konkreetsetele ajaloolistele vormidele. Tee üldise juurde peab kulgema sisu identiteedi mõistmise kaudu kogu vormide mitmekesisuses, kus igaüks neist võimaldab oma konkreetsusega näha seda, mis teises nähtamatuks osutub – ja selles mõttes: Õigeusk” ja „vene õigeusk” osutuvad praktiliselt identseks juba selle poolest, et õigeusk saab meile kättesaadavaks ainult oma meile omase spetsiifilise vormi kaudu. Teine asi on see, et slavofiilide arvates ei piirdu asi sellise neutraalse teesiga - "vene õigeusk" ei osutu mitte ainult "üheks" õigeusu ajalooliseks vormiks, vaid ka kõige adekvaatsemaks selle igavese jaoks. sisu – see on õpetuse olemusele kõige lähemal. Õigeusu konkreetne ilmutus osutub rahvuseks - kui eluviisiks, mis on "elus väljendatud usk" (Homjakov, 2011: 210).
Esialgselt võib slavofiilide arusaama riigist võrrelda Augustinuse omaga - selle eesmärk on eranditult negatiivne, see on loodud kodanikurahu säilitamiseks, vajaduste rahuldamiseks kujul, milleks ühiskond pole võimeline. K. S. Aksakov tõlgendab riiki kui kiusatust - ja läänerahvaste poolt selle kasuks tehtud valik toimib paralleelina langemisele, suutmatusega seista vastu “võimu” kiusatusele. Kui traditsiooniliselt rõhutatakse kirjanduses slavofiilide omapärast “õiguslikku (õiguslikku) nihilismi” (vt näiteks: Valitsky, 2012), siis tuleks meie arvates seda hinnangut korrigeerida: slavofiilid ja eelkõige K. S. Aksakov, vaadake, mis on liberaalse õigusfilosoofia arvates õiguse väärtus, aga hind, mis nende arvates peab olema selle eest makstud on liiga suur - välise seaduslikkuse, jurisprudentsi domineerimine vabastab moraalsest vastutusest, väline mugavus ostetakse hinge hinnaga. "Ajaloo" VII köite ülevaates. S. M. Solovjova Aksakov kirjutab 1858. aastal: „Inimene avaliku isiku ja rahvana seisab silmitsi sisemise tõe, südametunnistuse, vabaduse ehk välise tõe, seaduse, orjuse teega. Esimene tee on avalik tee või, parem, zemstvo tee; teine viis on riigitee. Esimene tee on tõe tee, täiesti väärt inimese tee. – Igal asjal on ainult hind, kui palju seda tehakse siiralt ja vabalt. – Aga inimesel on raske esimesel teel püsida. Mitte kõiki ei saa peatada ainult südametunnistus ning hoolimatute inimestega kaasneb inimühiskonda ärevus ja segadus; see näeb, et kellele südametunnistusest ei piisa, sisemisest hinnangust ei piisa, on vaja välist hinnangut ja karistust. Inimene valib teistsuguse tee.<…>See ei ole mitte sisemise, vaid välise tõe, mitte südametunnistuse, vaid seaduse tee. Selle tee aluseks olev põhimõte on orjuse algus, algus, mis tapab elu ja vabaduse. Esiteks ei saa valem, mis iganes see ka poleks, hõlmata elu; siis, ükskõik kui tõsi see ka poleks, hävitab see väljastpoolt pealesurutuna kõige tähtsama jõu, sisemise veendumuse jõu, selle vaba kutsumuse. Veelgi enam, andes inimesele võimaluse seadusele toetuda, uinutab see moraalsele laiskusele kalduvat inimvaimu, rahustades seda kergesti ja raskusteta valmis spetsiifiliste nõuete täitmisega ning kõrvaldades vajaduse sisemise moraalse tegevuse, moraalse ärkveloleku järele. .” (Aksakov, 1889: 241). Kuigi selle fragmendi K. S. Aksakov artikli lõpptöötlemisel välistas, ei ole selle autori otsuseni viinud kaalutlused seotud väljendatud sätete olemusega – seda kinnitab 1859. aasta artiklis sisalduv veelgi karmim sõnastus: “ Riik nõrgestab sisemist tõde ja muudab isegi ausad inimesed hingetuteks, seega ebamoraalseteks formalistideks. Riik justkui ütleb: ma korraldan oma institutsioonidega välise tõe nii, et sisemist tõde poleks vaja, et inimesed oleksid ausad, ilma et nad tegelikult sellised olema peaksid. Korraldan kõik nii, et poleks vaja olla moraalne.» (Aksakov, 1889: 286). Siin räägib retoorika enda eest: riik on ülimalt lähedal "saatanlikule kiusatusele" ja "välise tõe võidukäik on sisemise tõe, ainsa tõelise vaba tõe surm" (Aksakov, 1889: 287). Suutmata võimukiusatusele vastu seista, lakkab rahvas olemast rahvas: "Kui rahvas on suverään, siis kus on rahvas?" (Aksakov, 1889: 288). Seetõttu ei saa vene rahva valikut K. S. Aksakovi sõnul hinnata kui “hästi hooldatud kogukonna” seisukohalt parima korraldusvormi valikut, vaid kui parimat hingele - kus on ei ole mingi "hinge kark" seaduse vormis, kus südametunnistus peaks ise otsuseid langetama, nihutamata teie tööd välisele normile.
Kogu sotsiaalse reaalsuse sisuline keskpunkt on inimesed. Tegelikult on riik selle eksisteerimiseks ja selles peituva potentsiaali arendamiseks vajalik kui väline, formaalne ankur, mis võimaldab inimestel vabaneda pidevast murest nende asjade pärast, mis praegu riigi käe all on. Selle kahe tähtajalise skeemi pakkus välja K. S. Aksakov ja ta süvendas seda esimesena artiklis “Sünonüümide kogemus” (1857), eristades mõisteid “avalikkus” ja “inimesed”, mõistmist “avalikkuse” järgi. ” “valeinimesed”, “mummerid” ”, teatav vahesfäär, mis tekkis Peetri riigipöörde tulemusena - rahvast äralõigatud ja ainult riigi kulul, ainult oma mittekodakondsusega ja samas eksisteeriv. aeg ei ole riik ise. Avalik pilk identifitseerib ta inimestega – ja riik suhtleb temaga (pole oluline – kas nõus või vastuseisus), pidades teda rahvaks (Aksakov, 2009: 237–238).
Ap. Grigorjev kirjutas Zagoskini romaane analüüsides: "Zagoskini jaoks<…>ja mille suunale ta oli kirjanduses andekaim esindaja, oli rahva seas vaid üks omadus – alandlikkus. Ja pealegi pole alandlikkus ise slavofiilide mõttes täielik kogukond Ja seaduslikkust- aga lihtsalt lamba allumise mõttes igale olemasolevale faktile" (Ggorjev, 1876: 524). Selles „alandlikkuse“ kontrastis slavofiilide ja neile näiliselt lähedaste „ametliku“ leeri esindajate seas on esile tõstetud Ap. Grigorjevi semantilised varjundid, mis tulevikus, 1860.–1880. aastatel, intensiivistuvad, nihutades slavofiilide “alandlikkust” üha enam poliitilises mõttes “allumisest” eemale (erinevus eetilises ja religioosses mõttes algselt – slavofiilide jaoks sisaldub “alandlikkus” teist tüüpi religioossus, isiklik, vastandina palju traditsioonilisemale, "mittepeegelduvale" religioossusele, millele on orienteeritud näiteks M. P. Pogodin või M. N. Zagoskin). "Alandlikkust" mõistetakse esmalt instinktiivsena (seoses inimeste käitumisega Vana-Vene ajaloos) ja seejärel oma tahte teadliku piiramisena: tegelased gr. ühe slavofiilsema teose hulgast. A. K. Tolstoi “Vürst Serebrjanji”: bojaar Družina Andrejevitš Morozov ja vürst Nikita Romanovitš Serebrjanõ. “Alandlikkus” ilmneb autokraatiast lahtiütlemisena K. S. Aksakovi kuulsa valemi järgi: “võimu võim on kuningal, arvamuse võim on rahval”. "Rahvas" (ja "ühiskond" - Yu. F. Samarini ja I. S. Aksakovi kontseptsioonis) loobub vabatahtlikult võimust (mis tegelikult muudab selle keeldumise moraalseks vägitükiks, vastasel juhul oleks see lihtsalt jõuetuse fikseerimine), kuid säilitab samal ajal arvamusvabaduse ja viimasest saab jõud, millega valitsus peab arvestama, kui tahab jääda “rahva” võimuks. Selle tulemusena osutub alandlikkus tahte kõrgeimaks pingeks, vägiteoks, see tähendab "allumise" otseseks vastandiks, kuna see alandlikkus ei ole enne võimu, vaid enne seda, mille jaoks see jõud eksisteerib - alandlikkus, mis annab jõud olla vaba, "sest jumalakartus vabastab kõigest hirmust", nagu ütles K. S. Aksakov kõnes Sevastopoli kangelase auks peetud õhtusöögil gr. D. E. Osten-Sackena 1856. aastal. (Yankovsky, 1981: 203).
Slavofiilid ise püüdsid seda käitumist praktiseerida, mõistes "sõna- ja mõttevabadust", mis on slavofiilide mõistes "maa" kõige olulisem õigus, isiklikult, nagu 1870. aastal Moskva duumasse pöördumise korral. Siis Yu. F. Samarin vastuseks printsi kirjale. D. A. Obolensky kirjutas koos Peterburi reaktsiooni kirjeldusega: "Kas te tõesti arvate, et me kõik ja eriti Tšerkasski ei oodanud sellist muljet, mille ta jättis, ja et keegi meist ei mõelnud kõigele, mida võiks öelda sellise avalduse mitteõigeaegsuse kohta”; aga vaja on “ühiskonda harida ja valitsust manitseda, tõstatada küsimus ja see ellu viia, kõrvu tuli lasta ja küpse kavatsus raporti vormis panna. Meie julged lootused tekitasid hämmingut ja ärritasid – olgu nii, aga väljaöeldud sõna jätab jälje ja sama sõna kordamine mõjub teistmoodi ja vähehaaval harjume ära” (tsit. Dudzinskaja, 1994: 199). 1878. aastal teeks sama ka Ivan Aksakov, kes pidas kuulsa kõne Berliini kongressi otsuste vastu, mille eest ta Moskvast välja saadeti, ja Slaavi Seltsi, mille üks asutajaid ta 1850. aastate lõpus oli ja mille alluvuses oli. juhtkond, mis tegutses Balkani konflikti kõige pingelisemal perioodil aastatel 1875–1877, hajus. Aksakov oli kindlalt teadlik oma kõne tõenäolistest tagajärgedest (Tjutševa, 2008: 540–541), mis ei takistanud tal siiski öelda neid sõnu, mida ta pidas oma kohuseks hääldada, ja Košelevit neid Saksamaal avaldamast. Slavofiilid ei piirdunud aga üksikute etteastetega - sama positsiooni sees on ka palju vähem silmatorkavaid, kuid mitte üksikuid, vaid igapäevaseid regulaarseid pingutusi nõudvaid aktsioone välismaise tsenseerimata Samarini ja Košelevi (kes neid alati saatis suveräänne keiser koos lojaalse kirjaga, nagu ta tegutses Aksakovi kõne avaldamisel), Ivan Aksakov ajakirjanduslikus tegevuses kaitses järjekindlalt oma õigust öelda, mida ta arvab, keda nimetatakse "kõigi tsensuuri kirglikuks kandjaks ajastud ja trendid” (Tsimbaev, 2007: 440).
Ja ometi oli K. S. Aksakovi pakutud skeemi nõrkus ilmselge - selles olevad inimesed osutusid vaikivaks, "suur loll", mis on arusaamatu ja mis veelgi valusam, ei mõistetav, sest hääl kuulub "avalikkusele": jääb vaid lahti harutada seda, mis on peidus inimeste vaikimise taga - ja see annab alust tajuda kõike, mis lähtub võrdselt nii riigist kui ka "avalikkusest" kui "valest", ebapopulaarsest - ja seetõttu , sisuliselt tühi. Sellise vaate tagajärjed ilmnesid selgelt K. S. Aksakovi lõpetamata artiklis “Vene kirjandusest”, mis avaldati postuumselt 1861. aastal “Deni” nr 2 (ajaleht, mille avaldas lahkunu vend I. S. Aksakov) ja mis äratas terava vastuse F. M. Dostojevskilt, kes kirjutas artiklis "Vene kirjanduse artiklite seeriast" "Viimased kirjandusnähtused: ajaleht "Den"", et seeläbi muutub slavofiilide vaade eristamatult sarnaseks karikatuurse kujutlusega nende loodud “läänlane”, kuna seda tegelikult eitatakse, kuulutatakse tühjaks ja tarbetuks, selgub, et kogu viimase pooleteise sajandi vene kultuur, kogu ajalugu alates Peetruse ajast, osutub veaks - või kui see on vältimatu ajalooline etapp, siis ei suuda see tekitada midagi tõeliselt populaarset. F. M. Dostojevski nimetas seda seisukohta poleemiliselt teravalt nihilismi teiseks vormiks - kus tuvastamatu, peaaegu põhimõtteliselt mitte fikseeritud objekti nimel lükatakse tagasi kõik olemasolev: ja sellises perspektiivis pole enam eriti oluline, kas olemasolev lükatakse tagasi. mineviku või tuleviku huvides - palju enam Oluline on eituse universaalne olemus, mis jätab olevikku, olevikku vaid tühjuse, nihil. Sellel poleemikal oli sisu, mis ületas oluliselt kirjandusvaidluse piire, kuna Dostojevski pani slavofiilidele täpselt ja valusalt kirja nende positsiooni põhiraskuse – subjekti puudumise, kes võiks olla selle aktiivne kandja ja väljendaja. Slavofiilid tulid "kodakondsuse" nime all.
Märgitud kontseptuaalset raskust märkisid ka slavofiilid ise – ja 1860. aastate alguses sõnastas I. S. Aksakov selle raskuse kõrvaldamiseks mõeldud kontseptsiooni [Yu. F. Samarin mängis olulist rolli mõiste „riik – ühiskond – kujunemisel“. inimesed”, kuid võtmetekstid kuuluvad I. S. Aksakovile, kes jättis selle ainsa tervikliku esitluse]. Ta pakub välja kolmeosalise valemi: “riik – ühiskond – inimesed”, milles “ühiskonda” mõistetakse kui “rahva olemasolu mõistmise organit”, subjekti, kellel on eneseteadlikkus ja mis suudab tõlkida “rahvuslikkust”. ”, orgaaniliselt antud “rahvas”, teadvuse keelde – ühiskonnas teadvustavad inimesed ennast, saavad teadvuse ja teadlikkuse. Selle kontseptsiooni produktiivsus seisneb muuhulgas selles, et see võimaldab vastata "soolistide" olulisele etteheitele, rääkimata "lääne" orientatsiooni esindajatest: ka Peetri ja sellele järgnenud ajastu reformid saavad oma positiivse. tähendus - neid mõistetakse nüüd kui “ühiskonna” kujunemise aega, avaliku eneseteadvuse ettevalmistusaega, mille puudumine seletab nii “Petrine perioodi” seisundi hüpertroofiat kui ka Petriini-eelse võimetust. riik lahendama tema ees seisnud probleeme: nüüd tõlgendatakse viimast olukorda inimeste teadvustamatuse tagajärjena, kes ei suutnud leida “orgaanilist” lahendust ning sundides riiki ennast ja inimesi säästma. reforme ette võtta.
Seega muutub ka perspektiiv: ühiskond peab olema konstrueeritud, saama selleks, mis ta olema peab - "eneseteadvuse organiks", omandama täieõigusliku subjektiivsuse, et riik saaks lakata olemast absoluutne ja samal ajal hävitav. Moodsa riigi destruktiivsus tuleneb Aksakovi sõnul sellest, et ta on sunnitud olema “kõik”, võtma enda kanda puuduva ühiskonna funktsioonid – kuid ta on võimeline tegutsema vaid formaalselt, haarab vaid välist poolt. suhetes ega ole võimeline inimeste nõudmistele vastavaks loovuseks. Selle asemel, et riigilt midagi nõuda, näiteks omavalitsuse laiendamist, tuleks ennekõike hoolitseda ühiskonna arengu eest – vastasel juhul haarab riik paratamatult enda kätte üha uusi ühiskonnaelu valdkondi, kuna olemasolevad vajadused suruvad seda peale. seda teha, sest selleks, et omavalitsus saaks reaalseks, ei piisa riigitahtest, nagu ei piisanud ka aadli omavalitsuse loomisest. Slavofiilide sotsiaalpoliitilises mõttes on kõige väärtuslikum nende tähelepanu “ühiskonna” ja “sotsiaalse tegevuse” probleemile.
Samal ajal säilib "rahva" kontseptuaalne roll: see võimaldab ühendada pöördumise minevikule, traditsioonile ja samaaegse aktiivse osalemisega kiiresti muutuvas elus, ilma et saaksite hukata retrogaadi rolli - just tänu sellele. selle "tummusele". “Rusi” töötaja S. F. Šarapov, kes püüdis I. S. Aksakovi järglasena tegutseda kuni tema elupäevade lõpuni, kirjutas 8. aprillil 1888 kirjas E. M. Feoktistovile, saates “Vene kaasuse” esimese numbri, : “Minu suund mitte liberaalne ehk mitte destruktiivne, selles pole kahtlust, aga ka mitte konservatiivne, s.t. mitte kaitsev. Nagu Ivan Sergejevitš tavatses öelda, pole meil midagi kaitsta. Ideed autokraatiast, rahvusest ja usust on liiga tugevad ja neid ei pea kaitsma, sest neid säilitab vene rahvas – jõud on suurem kui ajalehtedel; meie privaatne modernsus, mida "konservatiivid" kaitsevad kõigest jõust – aga kuhu see hea on? See modernsus viib riigi otse stagnatsiooni ja lagunemiseni” (tsitaat: Fetisenko, 2012: 416). Teisisõnu, just niivõrd, kuivõrd "rahvast" saab võtta konstantina, võimaldab see kriitilist suhtumist nii modernsusesse kui ka minevikku - kuna igasugune minevik on õigustatud ainult kokkulangemisel "rahva vaimuga", mitte aga mitte. iseenesest.
Poliitiline ja juriidiline slavofiilide seas ei osutu riigiga identseks – nad on selle suhtes esmased ja just sellest vaatenurgast saab mõistetavaks slavofiilide kummaline ükskõiksus riigistruktuuri, avaliku halduse küsimustes – alates sellest ajast. Nende seisukohast on tegemist tehniliste küsimustega, mis on fundamentaalsete poliitiliste otsuste ja nende järgimise suhtes teisejärgulised ja seetõttu määratleb esimese otsus loomulikult ümber riigi tegelikkuse. Slavofiilide seas võime alasti kujul näha seost poliitilise ja teoloogilise vahel – tegelikult just see mõttealastus on see, mis äratas huvi sellesama Schmitti juures, kes poliitilist analüüsides pöördub 19. sajandi Euroopa konservatiivide poole. : mis liberaalses doktriinis osutub peiduks "eristamatu" alas, satuvad konservatiivid kõneruumi - kuna nende jaoks on küsimus "iseenesestmõistetava" problematiseerimisest ja seetõttu paljastab nende vastustrateegia põhialused. Seadus ei ole siin tehnika, mitte teatud normide kogum, vaid tegevus (sarnaselt sellele, kuidas Malinovski tõlgendab müüti tegevusena, mitte loona): normid ise ei ole "tehnilised", nagu I. S. Aksakov kontekstis rõhutab. vaidlustest kohtureformi ümber – need kannavad väärtusi, teatud kultuurilist valikut. Seega tekib eksimise kartuses vastupanu igasugusele “formaalsele” seadusele: mida rohkem seadus põhineb praktikal, kasvab välja olemasolevast arusaamast õiglusest ja ülekohtust, seda tõhusam see on. Lõppkokkuvõttes on igasugune "formaalne seadus" slavofiilide jaoks ebaõiglane - kuna see ei suuda arvestada reaalsuse mitmekesisusega, surudes selle piiratud arvu normide alla ja rikub sellega klassikalist aristotelestlikku õigluse sõnastust, koheldes ebavõrdseid võrdselt. , mõeldes identsete mitteidentsete olukordadena. Seega, et seadus oleks õiglane (ja õiglus slavofiilide jaoks on palju suurem väärtus kui juriidiline korrektsus), on vaja, et sellel oleks õigusväline regulaator, kelleks on tsaar.
See konkreetne juhtum võimaldab meil paremini mõista slavofiilide autokraatia kontseptsiooni. Kui riik on definitsiooni järgi formaalne jõud, siis selleks, et ta toimiks mõtestatult, on vajalik, et tema pea oleks tema suhtes transtsendentaalne – autokraat on kasulik selle poolest, et ta ei ole valitsus, ta ei ole “osa riigist ”, aga selle “pea”, see on isiksus - kui riigi poole ei ole võimalik eetilise nõudega pöörduda, kui seadust ei saa küsida ega halvustada, siis on isiksus võimeline andma isikliku vastuse. Yu. F. Samarin ütles avalikus kirjas Aleksander II-le: „Kui kõigi impeeriumi alamate, valgustatud ja tumedate mõtetes ei erinenud kõrgeima võimu kuvand enam-vähem selgelt nende ettekujutusest valitsus, autokraatlik valitsusvorm oleks mõeldamatu; sest ükski valitsus ei tõuseks kunagi kõrgusele, kus kõrgeim jõud meie kontseptsioonides seisab, ja vastupidi, see võim, olles laskunud valitsuse tasemele, kaotaks kohe oma moraalse jõu kasuliku võlu. (Samarin, 1890: XIX).
Selles autokraatia mõistmises avaldub selgelt slavofilismi üllas iseloom - tüüpiline vaen bürokraatia vastu, Nikolai I ehitatud “politsei(regulaarse) riigi” vastu, kus bürokraatia asendab aadli oma rollis riigi täideviijana. tahet, kuid see reaktsioon, mis fikseerib "bürokraatliku riigi" tekkiva ja kiiresti tugevneva riigi, otsides samal ajal sellele alternatiivi "otse valitsemise" teel, mis avaldub kummalises ja kontseptuaalselt uudishimulikus valitsemises. Aleksander III, kui "reaktsioonis" kasutatakse vorme, mis ennustavad tulevasi liiderriike, ja katset mobiliseerida masse järgneval valitsemisajal, samuti soovi leida alternatiivseid teabeallikate ja kontrolli vorme mitteametlike kontaktide ja mitmesugused monarhilised parteid ja organisatsioonid, osutuvad 20. sajandi “konservatiivsete revolutsioonide” teooria ja praktika eelkäijaks. Kui esialgu võib slavofiile (1840–1850ndad) üheselt liigitada liberaalseteks koolkondadeks (millega enamik teadlasi nõustub, vt: Tsimbajev, 1986; Dudzinskaja, 1994), siis slavofilismi hilisem areng näitab kasvavat pinget liberaalsete aluste ja kasvava konservatiivse gravitatsiooni vahel. See pinge avaldub ka isiklikult: kui A. I. Košelev nihkus 1860. aastatest “zemstvo liberalismi” poole ja püsis neil ametikohtadel kuni oma surmani 1883. aastal, siis I. S. Aksakovi iseloomustab palju keerulisem dünaamika, püüd ühitada algset seisukohta omaga. uus kontekst, mis oli 1870. aastateks omandanud üsna jäigad piirjooned.
Hilisslavofilismi “konservatiivse” nihke (mille tõttu tagantjärele mõeldes hakatakse slavofiilsust ennast sageli hindama täielikult konservatiivse plaani suunaks) olemus on seotud (euroopa)konservatismi enda transformatsiooniga, mis läbis radikaalse pöörde. muutused 1860. aastatel. Kuni selle hetkeni oli konservatiivsuse otsustavaks vastaseks rahvuslik liikumine – rahvuskeha põhimõtteliselt demokraatlikul ideoloogial ja selle poliitilise subjektiivsuse omandamisel põhinev rahvuslus vastandus väljakujunenud poliitilistele üksustele ja autoriteetidele (ja selles mõttes konservatiivide leerile). näiteks Vene impeerium tajus slavofiilsust selgelt vaenlasena ning slavofiilide vastu suunatud repressioonide karm oli palju ühemõttelisem ja kiirem kui samalaadsed aktsioonid läänlaste vastu, eriti kui arvestada tolleaegsete slavofiilide vähesust). Hiljem toimib slavofiilsus olukorras, kus konservatiivne mõtlemine ja natsionalism kalduvad üha enam ideoloogiliste komplekside kujunemise poole – ja kuna rahvuslus toimib semantilise mõistena, mis defineerib slavofiilide kontseptsiooni, põhjustab see slavofiilis semantilisi nihkeid, katseid neid ideoloogilisi komplekse ühendada. uus tervik.
* * *
Antud sissejuhatav fragment raamatust Esimene vene rahvuslus... ja teised (Andrey Teslya, 2014) pakub meie raamatupartner -
Andrei Teslja – filosoofiateaduste kandidaat, Venemaa sotsiaalse mõtte valdkonna ekspert. Tema uurimisvaldkonnad on: Lääne-Euroopa poliitilise ja õigusliku mõtte ajalugu 17.-19. sajandil. (peamiselt konservatiivsed ja reaktsioonilised doktriinid); 19. sajandi vene sotsiaalfilosoofiline ja sotsiaalne mõte; Vene tsiviilõigus XIX – varajane. XX sajand.
Tunnen end halvasti seal, kus pole võimsat jõge, merd ega ookeani
– Sündisite ja töötasite pikka aega Habarovskis ning kolite peagi Kaliningradi. Olete üks väheseid inimesi, keda ma tean, kes oma elu- ja töögeograafiaga näib Venemaad intellektuaalselt ühendavat. Sa reisid palju, reisid palju, sealhulgas välismaal. Palun rääkige meile endast.
– Olen kolmandas põlvkonnas põline Kaug-Ida elanik. See on üsna haruldane juhtum, sest linn ise asutati 1856. aastal sõjaväepostina ja ametlikult sai linnaks üsna hilja ja tegelikult veelgi hiljem. Seetõttu on peamine linnaelanikkond, nagu paljudes seda tüüpi linnades, ka Habarovskis vanimad need, kelle kohalikud juured ulatuvad 19. sajandi lõppu - 20. sajandi algusesse ning teine ja kolmas laine on 1930. aastad. ja siis 1950.–1960. Need on need, keda tavaliselt kutsutakse põlisrahvasteks Kaug-Ida elanikeks, muidugi teatud konventsionaalsusega.
Mina ise ja mu esivanemad ema poolt ja mõlemal pool mu abikaasat elasime pidevalt Kaug-Idas. Harva juhtub, et Kaug-Ida ühes linnas elab kolm põlvkonda kahest perest. Sest tavaliselt on alati mingid liikumistrajektoorid vähemalt Primorski, Habarovski alade või Amuuri oblasti piires.
“Autopiloodil” tahtsin öelda, et ma tõesti armastan Kaug-Ida... Aga siis mõtlesin ja otsustasin, et ilmselt oleks õigem öelda, et ma tõesti armastan Habarovskit ja Vladivostokki. Minu kodulinn asub Amuuri kaldal ja ma ei kujuta ennast ilma suure veeta peaaegu ette. Olen harjunud elama tohutu jõe lähedal, nii et tunnen end halvasti kohtades, kus pole võimsat jõge, merd ega ookeani.
Sellega seoses olin isegi siis, kui jõudsin mööda Venemaad ringi reisida, alati üllatunud, kui linnas polnud suurt jõge. Mäletan, kui mu naine, juba üsna küpses eas, esimest korda Moskvasse tuli ja oli üllatunud. Lõppude lõpuks ütlevad nad alati: "Moskva jõgi", "Moskva jõgi". Ja nad kutsuvad seda jõeks?
Andrey Tesla oma naisega.
Foto isiklikust arhiivist
Siis reisisime mööda kõiki kuulsaid Euroopa jõgesid - Visla, Oder, Rein... No jah, formaalsed kriteeriumid on täidetud, need on jõed, aga Kaug-Idas harjub sellega, et nn. jõgi. Hakkate mõistma, et sõnal "jõgi" on mitu tähendust. Inimesele, kes pole meie Amuuri avarusi näinud, on raske seletada, kuidas see jõgi põhimõtteliselt välja näeb, kuidas see ruum on üles ehitatud.
Maastik, kus te kasvate, jääb teie jaoks põhiliseks. Ja me ei räägi isegi kiindumusest oma väikesele kodumaale. See maastik ei pruugi teile meeldida, aga kõike muud hindate selle põhjal, see muutub teie jaoks loomulikuks normiks.
Koht, kus sa sündisid, toimib sinu jaoks loomuliku keskkonnana.
Oluline on märkida, et Kaug-Ida linnad on erinevad ja ruum on näiteks Habarovskis paigutatud üsna uudishimulikult. Habarovsk on traditsiooniliselt alati toiminud sõjalis-halduskeskusena. Linnaks võib seda pidada vaid mõningate reservatsioonidega: ühelt poolt on tegemist administratiivpealinnaga, kus asub kindralkuberneri, praeguse presidendi täievolilise esindaja residents, kus asuvad enamiku piirkonna keskosakondade esindused. asub seevastu Kaug-Ida sõjaväeringkonna ja lõputute sõjaväeüksuste staap linnas ja selle ümbruses. Selgub, et kõik muu, mis eksisteerib, eksisteerib kas sellega seoses või selle vahel, mingites tekkinud lõhedes.
– Millised olid teie jaoks kooliaastad?
– Olen koolile tohutult tänulik ja paljuski just sellepärast, et ma seal ei õppinud. Koolil, mille lõpetasin, oli suurepärane direktor, meie pere lähedane sõber ja suurepärane vene kirjanduse õpetaja. Ja tänu temale ja tema heatahtlikkusele oli mul võimalus eksternina läbida oluline osa õppeainetest.
Üks meeldivamaid mälestusi on väga spetsiifilised kirjandustunnid. Kõigepealt kirjutasin mingist klassikalisest tekstist essee ja siis tund aega arutasime vastavate tekstide üle. 9. klassis lugesime ja arutasime sõda ja rahu ning esseed muutusid esseedeks.
Romaan “Sõda ja rahu” oli minu esimene suur kirjanduslik armastus ja armastus Tolstoi filosoofia vastu, mis koolilastele tavaliselt ei meeldi. Kuid see vastupanu Tolstoi positsioonile tundub mulle ikkagi kummaline - soov jätta need pikad arutelud vahele, liikuda kiiresti sõjaliste stseenide või romaani pereromantika juurde. Mulle meeldis tema valitud ajalooline optika ja kuidas ta seda ehitab, kui ta räägib ajast, kui ta räägib tegevusest ajas.
Aga ma avastasin Dostojevski väga hilja. Muidugi oli mul kooli õppekava raames võimalus lugeda “Kuritöö ja karistus”, tundub, et isegi enne teda juhuslikult “Vennad Karamazovid”, tema esimeseks romaaniks osutus “Stepantšikovo küla”. ...”, mis kuidagi kätte sattus, aga Dostojevski jäi mulle kauaks võõraks. Võib-olla on see parim.
Omal ajal tundus mulle, et Dostojevski on selline sotsiaalne fantaasia, et kirjeldatud inimesi ja olukordi pole olemas, inimesed ei räägi ega suhtle niisama. Ja siis, palju hiljem, tuli teistsugune nägemus ja teistsugune suhtumine Dostojevskisse. Ma ütleks, et Dostojevski juurde naasmise määras jällegi minu kooliõpingud. Siin on kool selles mõttes määrav, et mul vedas väga, et see ei olnud tavaharidus, vaid võimalus õppida eksternina.
Foto: Andrey Teslya / Facebook
– Kuidas valisite ülikooli? Kuidas otsustasite oma teadusliku huvi valdkonna üle?
– Pärast kooli oli mul üsna tavaline tee. Läksin Kaug-Ida osariigi transpordiülikooli juristiks õppima. See oli jurisprudents ja transpordialane jurisprudents. Ja algul huvitas mind tsiviilõigus – see tähendab, et algselt oli ja jäin tsiviilõiguse erialaks ning seejärel hakkas mind aina rohkem huvitama Venemaa tsiviilõiguse ajalugu.
Juba enne ülikooli tekkis lastes suur huvi ajaloo vastu. Siis, kasvamise etapis - seda kogevad ilmselt kõik väga väheste eranditega - hakkasin huvi tundma filosoofia vastu. Nii et suuresti tänu suurepärasele mentorile, tollasele meie koolilõpuosakonna juhatajale, raudteeõiguse ajaloo spetsialistile Mihhail Aleksandrovitš Kovaltšukile, õnnestus kõiki neid hobisid ühendada. Ta suhtus minu tollal väga lahknevate hobide poole ning julgustas igal võimalikul moel huvi tundma õigusajaloo ja poliitiliste doktriinide ajaloo vastu – ehk selle vastu, mis võimaldas viljakalt siduda minu kolm peamist huvivaldkonda: ajalugu, filosoofia. ja seadus.
Selles mõttes olid kõik mu hilisemad intellektuaalsed liikumised distsiplinaarses mõttes katse ühendada ja ühendada minu kolm põhihuvi: huvi ajaloo, õigusteaduse, filosoofia ja üldisemalt ühiskondliku mõtte vastu.
Seetõttu oli ühelt poolt formaalse rubrikaatori järgi otsustades minu teaduslikes huvides edusamme, kuid üldiselt ei toimunud põhimõttelist muutust. Teen kogu aeg sama asja, aga erinevate aktsentidega, vahel natuke rohkem ühes suunas, vahel natuke rohkem teises suunas.
Mind huvitab, kuidas intellektuaalne kommunikatsioon toimib, kuidas ideed sotsiaalses keskkonnas toimivad, kuidas neid arutatakse ja kuidas need teiste ideedega suhtlevad.
Sellega seoses huvitab mind endiselt see, mis oli 19. sajandil stereotüüpselt pompoosne ajakirjade kõnepruugis, mida kutsuti "igavesteks mõteteks", "igavesteks ideedeks": mind on alati huvitanud, vastupidi, mitte "igavene", vaid ajutine – nagu samad sõnad, samad fraasid, annavad edasi täiesti erinevat sisu.
Näiteks kui räägitakse Lääne-Euroopa keskaegsest kristlusest, siis tahaks küsida, mida praegu kristluse all mõeldakse. Mida tähendab olla kristlane näiteks 12. sajandil? 18. sajandil? Mida tähendab 18. sajandi vene mõisniku jaoks olla näiteks õigeusklik? 19. sajandi talupojale? Või nüüd meile? Need on täiesti erinevad ja kohati lahknevad asjad, kuigi tundub, et siin, seal ja seal me räägime kristlusest. Kuid selgub, et see kõik on täiesti erinev.
– Kas saate tuua näite, kuidas seda varem tajuti ja kuidas praegu?
– Ma ütleksin, et see on tohutu eraldi vestluse teema, see on uskumatult huvitav. Eelkõige teeb seda fenomenoloogiliselt Konstantin Antonov ja temaga seotud ringkond õigeusu Püha Tihhoni ülikooliga, kaasaegsed religioonifilosoofia uurijad, Vene 19. saj. Minu arvates on Konstantin Mihhailovitšil väga ilus idee, mille võib tuua just erinevuse näitena. Et 19. sajandi esimesel poolel näeme, kuidas lahknevad kiriku keel, millega ta oma kuulajate poole pöördub, ja haritud ühiskonna keel. Pealegi pole asi selles, et nad räägivad erinevatest asjadest, vaid selles, et nad räägivad põhimõtteliselt erinevalt.
Kui soovite, siis seda keelemuutust, mis toimub ilmalikus ühiskonnas, ajakirjade keeles, haritud ühiskonna keeles, kirikus ei toimu. Sellest tulenevalt, kui teoloogiaakadeemiad räägivad, räägivad nad võib-olla väga täpselt ja väga õigesti, aga keeles, mida teised ei kuule.
Seega, kui samad slavofiilid (siin pöördun Konstantin Antonovi mõtete poole) hakkavad rääkima ilmalikust teoloogiast, kui nad püüavad teha oma asja, siis on nende tagasilükkamine teoloogiaakadeemiast seotud mitte ainult sellega, et nad seda teevad. ei nõustu millegi konkreetsega, kui palju sellega, et neile tundub, et need on kõik sõnad. Vaimsete ringkondade reaktsioon on paljuski sarnane – see on suuresti erinevatest kultuurikeskkondadest tingitud reaktsioon: kahe poole vahel on katastroofiline arusaamatus, nad räägivad eri keeli.
Andrei Teslja.
Foto: Irina Fastovets
Usk muutub individuaalse valiku küsimuseks
– Millal see arusaamatus tekkis?
– Kui vaatame 18. sajandit, siis näeme, et see on üks kultuuriruum, siin on aktiivsed tegelased vaimsest keskkonnast pärit inimesed ja siin pole veel müüri. 19. sajandi teisel poolel tuleb nüüdisajast leidmiseks tagasi lükata oma minevik: tuleb seminarist lahkuda, minevikust lahku minna või vähemalt sellest paljuski eemalduda.
Minevikust lahkuminekuks - ma muidugi liialdasin, sest Popovitšitest on täiesti imeline teos, mis jälgib nendega juhtunut: see on Laurie Manchesteri hiljuti avaldatud väga andekas teos “Popovitšid maailmas”. .. Nad ise on immigrandid, vaimulikkonna eest põgenenud, hindavad hiljem oma kogemusi, kirjeldavad, kuidas nad asetasid end teise kultuurikonteksti. Ja seal räägime palju keerulisematest käitumismustritest.
Sellest tulenevalt on 19. sajandi üheks oluliseks probleemiks teise ristiusustamise probleem, individuaalsele usutunnistusele ülemineku probleem. Praegu on küsimus “Miks me kristlased” asendatakse küsimusega “Miks ma olen kristlane? Kuidas ma saan olla kristlane?
See tähendab, et tekib massiline probleem, kuidas ühendada need põhimõtted ja ideed, mida inimene teoreetiliselt aktsepteerib, kuid nüüd sisendab ta neid kui oma, isiklikke - mitte abstraktsete printsiipidena, mis rahulikult abstraktsioonide väljal puhkavad, vaid kuidagi seda, mis peaks. läbivad kogu igapäevaelu: kuidas neid põhimõtteid, teoreetilisi tõekspidamisi ühitada aktsepteeritud käitumistavadega.
Kuidas saab elus olla õigeusklik, olles näiteks vahiohvitser? See on küsimus, mis eelmist tüüpi religioosse teadvuse jaoks püstitati vaid väga harvadel üksikjuhtudel. Kuid 19. sajandil on selge, et see ja sarnased küsimused muutusid aktuaalseks, kõik hakkas liikuma. Võib öelda, et igal ajastul ei muutu mitte ainult ja mitte niivõrd vastused, vaid muutuvad ka küsimuse püstitamise jooned, tekivad uued vastandused. Seetõttu tekib segunemisefekt siis, kui erinevatel aegadel näib olevat kasutatud samu sõnu, kuid need sõnad väljendavad nüüd hoopis midagi muud.
– Selgub, et tänapäeva kirik on muutunud palju raskemaks, ta peab töötama inimestega individuaalsel tasandil, mitte massidega, nagu varem.
- Jah. Ma ütleks, et siin räägime konkreetselt kirikust sotsiaalses mõttes, väikese C-ga kirikust. Pealegi rõhutaksin, et individualiseerimine ise on ka omamoodi üldistus. Detaile lähemalt uurima hakates selgub, et religioonihoiakute individualiseerimine muutus aktuaalseks peamiselt haritud kihtide jaoks 19. sajandil, 20. sajandil aga kõigile. Usk muutub individuaalse valiku küsimuseks. Isegi kui ma pärisin selle oma vanematelt, pean igal juhul endale aru andma, miks ma sellesse jään?
Selles mõttes sama 18. sajandi talupoja jaoks seda küsimust nii ei püstitatud. Kui see oli kellegi jaoks lavastatud, siis oli see ainulaadne. Kuid 20. sajandi inimesel on juba vaja vastust anda ja vastus on suunatud mitte ainult usu muutmisele, vaid ka selle säilitamisele. Isegi kui ma olen lihtsalt samas olukorras, pean ma endale selgeks tegema, miks see nii on? Selle vastuse pean andma endale ja kõige tähtsam on, et see vastus ei oleks lihtsalt retooriliselt vastuvõetav, vaid seesmiselt veenev.
– Kuhu see teie arvates viib? Massikarakterist individuaalsuseni ja siis? Mis saab 100 aasta pärast religioonist, individuaalsest usust?
- Ei tea. Mul on väga raske ennustada. Ma ei kahtle, et nii religioon kui ka usk Jumalasse jätkuvad. Selles mõttes pole siin küsimust. Lihtsalt kui me räägime sellest kristluse raames, siis on lihtne näha, et kahe tuhande aastase ajaloo jooksul on see alati muutuv vastus, see on alati muutuv tõde. Ja sellises perspektiivis on väga raske rääkida, sest 100 aastat on meile väga lähedal. Näeme tõeliselt pikaajalist trendi ja sageli on see, mis meile oluline ja silmatorkav tundub, tegelikult teisejärguline või lihtsalt palju olulisemate asjade element. 
– Mida andis teile kui mõtlevale inimesele sotsiaalvõrgustike ja Interneti tekkimine?
– Esiteks vastused minu väidetele ja raamatutele. Need annavad nägemuse mitmekesisusest. Seda on korduvalt öeldud, kuid ma arvan, et see on väga oluline asi. Sotsiaalvõrgustikes ehitab igaüks oma poliitikat ja vaatamise viisi. Mõistan hästi neid, kes loovad endale mugava suhtluskeskkonna - nad suhtlevad nendega, kes on neile sügavalt meeldivad, väikese sõprus- ja tutvusringkonnaga, kelle jaoks on see oma ringis aruteluruum.
Minu jaoks on sotsiaalmeedia sageli täpselt vastupidine tööriist: see on viis kuulda inimeste hääli, keda ma ilmselt ei kuuleks, kui oleksin oma "loomulikus" suhtlusringkonnas. Facebook annab võimaluse mitte ainult kuulda riigi ja planeedi erinevatest piirkondadest pärit inimeste arvamusi, vaid kuulda ka palju hääli, mis ilmselgelt teie suhtlusringkonnast puuduvad, kasvõi seetõttu, et te ei saa seda isiklikult suhelda nende inimestega pikka aega.
– Kas blokeerite kunagi oma lugejaid sotsiaalvõrgustikes, võib-olla mõne radikaalse positsiooni jaoks?
– Tõenäoliselt blokeerin väga harvadel juhtudel ja siis pean väga pingutama. Eelistan keelata ainult juhtudel, kui nad juba otseselt solvavad ja mitte mind, vaid teisi sõpru. Kuid ma kardan väga seda otsust teha, ma kardan väga oma voogu tühjendada inimestest, kes mõtlevad teisiti. Ma kardan väga luua sellist mugavat asendit, kus mind miski ei ärrita, kui on vaid seisukohad, mis mulle sobivad, on ainult seisukohad, mida jagan, kui vaidleme ainult komade üle või mõnel konkreetsel olukorra teemal, sest üldiselt oleme kõiges nõus.
Minu jaoks on väga oluline, et sellist kokkulepet üldiselt pole. Lubage mul veel kord rõhutada, et need on väga harvad juhtumid. Kui see kattub täielikult. Sellega seoses, isegi kui kaks sõpra, kellel on olnud tugev tüli, lahendavad asjad omavahel ära, on see nende õigus. Viimase abinõuna las nad keelavad üksteist vastastikku.
Arvasin, et 2014. aasta vastastikuse agressiivsuse ja vastastikuse ärrituse haripunkti on raske ületada, kuid viimaste kuude sündmused üllatavad mind.
Mulle tundub, et ärrituse tase ja soov konflikti astuda on praegu tugevam kui kunagi varem. Tänapäeval valitseb sotsiaalvõrgustikes just konfliktiks valmisolek põhjuse puudumisel.
Tekivad väga ebameeldivad juhtumid, mida tuleb korduvalt jälgida, kui osapooled kasutavad juhuslikku ettekäänet omavaheliste suhete katkestamiseks. Kui mingi täiesti suvaline tees, mingi suvaline formuleering, mis põhimõtteliselt ei ärata erilist tähelepanu, muutub järsku kokkumängu, väga sügavate tülide ja konfliktide teemaks.
Selles mõttes on konfliktisoov, konfliktivalmidus palju suurem kui olemasolev põhjus – ja põhjust ainult otsitakse. Sellest lähtuvalt on tunda pidevat pinget, mis on valmis pinnale tulema siis, kui igaühele leitakse sobiv põhjus, kui seda pole vaja otsida.
– Kas käimas on külm kodusõda?
"Ma ei liialdaks, sest kui tõesti kodusõda oleks käimas, ei saaks me seda märkamata jätta." Nüüd, jumal tänatud, õnnestub meil seda märgata ainult tänu Facebookile.
Rääkimisfunktsiooniga Facebookis satub vestluskaaslane sageli olukorda, kus ta ei oska või ei pea võimalikuks väidet mitte märgata. Facebookil on üks omadus – see reklaamib kõigile mõeldud kõnesid "linnale ja maailmale". Seetõttu on alati neid, kellele need sõnad pole mõeldud.
Pealegi edendab see samaaegselt veetlust linnale ja maailmale, säilitades samal ajal teatud individuaalse intonatsiooni. Nii avaliku kui ka erakõne ebatavaline seisund tekib ja pole selge, kus läheb nendevaheline piir. Võin öelda, et see on minu privaatne ruum, ma väljendan eranditult oma, isegi mitte ainult privaatset arvamust, vaid privaatset tunnet.
Foto: Maria Marey / Facebook
– Jah, aga tundeid, irooniat ja huumorit sageli interneti kaudu ei loeta ning väidet tajutakse karmimana ja kategoorilisemana, kui autor võis ette kujutada.
– Jah, ja samas selgub, et see on siiski suunatud inimeste ringile, nii teile erinevatest kontekstidest isiklikult tuttavatele kui ka võõrastele.
– Mind häirivad avaldused näiteks Facebookis, kui keegi üldistab ja ütleb midagi teemal "liberaalid on kõik sellised," ja siis tuuakse mingi odioosne tsitaat, kuigi liberaalid võivad olla väga erinevad. Võib-olla, kui kirjutate liberaalidest midagi negatiivset, siis tuleks seda kõike irooniliselt lugeda, kuid seda võib kuulda omamoodi kohtuotsusena.
– Viimastel aastatel olen püüdnud mitte kasutada terminit "liberaalid" ennast, kuigi minu arvates on see ka tohutu probleem, sest meil see õnnestub... Ma üldistan nüüd jälle, võib-olla äärmiselt ebamõistlikult, aga sellegipoolest. Kui rääkida selliste tinglike üldistuste tasandil, siis selgub, et ühelt poolt on olemas mingisugune üsna äratuntavate vaadetega inimeste kogukond. "Sõprade ja vaenlaste" ja "umbes meie omade" vahel on mingi identifitseerimine.
Teisest küljest, kuidas me peaksime seda kogukonda nimetama? Noh, “liberaali” loetakse erinevalt, on selge, et see ei tööta. Olgu, aga kuidas muidu? Pealegi kasutab kumbki pool alati täpselt ühte tehnikat.
Imelisel tõlkijal Jevgeni Gubnitskil oli mõni aeg tagasi rabav märkus selle kohta, kuidas me oma rühma mainet kujundame ja teisi tajume. Mida me avalikus arutelus alati teeme, kui oleme korrektsed, ettevaatlikud jne jne? Omadega seoses mõistame alati, et meie omad on erinevad, meie omad on täiesti erinevad. Saame aru, et on paadunud, aga need ei iseloomusta meid. Arvestame alati sellega, et isegi kui ta põhimõtteliselt ei ole paadunud, aga on mingid äärmuslikud väljaütlemised, äärmuslikud seisukohad, siis isegi need ei ole talle üldiselt omased jne.
Me kujutame teisi ette kui tervikut, milles me mitte ainult ei erista toone, vaid eelistame pöörata tähelepanu ka äärmustele, heledale, silmapaistvale. Kui tahame nendega võidelda, valime reeglina äärmuslike vaadete järgijaid ja nii edasi.
Väikeste muudatuste tulemusena selgub, et läbi selliste kergete ja, rõhutan, täiesti mittepahatahtlike liigutuste jada, loome olukorra, kus kahe positsiooni erinevus ühel hetkel tuleb kohati ilmselgeks. Kui selgub, et oleme keerulised, oleme mitmekesised ja loomulikult juhindume reaalsusprintsiibist ning vastased on täiesti vastupidised. Lubage mul veel kord rõhutada, et seda kõike tehakse heas usus, isegi kui me ei ole suunatud teadlikule üleeksponeerimisele.
Foto: Andrey Teslya / Facebook
Püüame jagada inimesi meie ja mitte meie omadeks
– Uurisite põhjalikult 19. sajandi vene mõttelugu. Kui loete tänapäevaseid arutelusid liberaalide ja konservatiivide ning erinevate veendumustega inimeste vahel, kas näete nüüd slavofiilide ja lääne inimeste vahelise debati kaja?
– Jah ja ei – nii ma ütleksin. Jah, vastukaja on, aga täpsustaksin, millised täpselt. Need on ühise keele kajad. Me kasutame siiani avaliku kõne keelt, arutluskeelt, mille lõid vene haritlased 19. sajandil. Teine asi on see, et me paneme sellele sageli muid tähendusi. Kuna me rääkisime kajadest, siis jah, loomulikult on need olemas. Teine asi on see, et tekib illusioon, et meil ei ole tegemist kajaga, vaid sellesama pidevalt korduva vaidlusega.
– Areneb spiraalselt.
– Muidugi, me kasutame samu sõnu mitmel viisil, kuid niipea, kui hakkame ajaloo poole pöörduma, näeme, et nende sõnade tähendused on erinevad. Sellest räägiti kohe vestluse alguses. Sel juhul ilmneb valetuvastusefekt. Kui me pöördume 19. sajandi tekstide poole, mis juhtub? Püüame inimesi jagada meie ja mitte meie omadeks, et mõista, kes oli seal minevikus, keda saab ehitada meie ridadesse ja keda teise? Kuigi tegelikult sõditi teistes sõdades, mängiti muid mänge, arutati muid probleeme. Muidugi saab surnuid meie sõjaväkke värvata, kuid siiski on oluline mõista, et värbamise teeme meie. Sellega seoses me ei leia minevikust mõttekaaslasi, vaid loome neid.
– Aga kas probleemid on globaalselt muutunud? Mida teha? Kes on süüdi? Kas Venemaa on Euroopa või mitte? Kui Aasia-Euroopa see on? Või mõtlesid nad teisiti?
"Nad mõtlesid paljuski teisiti. Pealegi, kui vaadata slavofiile, siis jah, nad mõtlevad “maailmaajastude” raames, nende jaoks peab pärast saksa maailma tulema slaavi maailm. Selles mõttes on see selline euroopalik loogika.
Ehk kui me väga lühidalt defineerime slavofiilide positsiooni, siis nende arvates, kui tahame olla ajalooline rahvas, siis saame olla ainult nagu venelased. Selles mõttes saavad venelased venelastena olla ainult ajalooline rahvas, teisiti see lihtsalt ei õnnestu.
Sellest tulenevalt ei ole võimalik saada eurooplaseks selles mõttes, et eurooplasi pole üldse olemas. Seal on hollandlased, belglased, prantslased jne. Seetõttu on soov muutuda venelastest eurooplasteks kummaline soov. Selles mõttes saate eurooplane olla ainult siis, kui te ei ole Euroopas, ja sellest vaatenurgast on soov olla eurooplane just lõhe, mittekaasamise demonstratsioon. Nagu ma tahan olla Euroopa kultuuri esindaja mitte-Euroopa ruumis, mitte-euroopalikus keskkonnas.
Kui arvate, et olete globaalses ruumis (ja slavofiilidele, nagu ka 19. sajandi inimestele üldiselt, kattub see praktiliselt euroopa omaga), siis on kuidagi imelik end eurooplaseks määratleda, ikkagi defineeri end kuidagi lokaalsemalt, kuidagi spetsiifilisemalt. Sellest tulenevalt ei suhestu te enam Euroopa kultuuri kui tervikuga, vaid vaidlete millegi palju konkreetsema vastu.
Seetõttu jah, lääne mõiste on slavofiilide jaoks väga oluline, kuid oluline on märkida, et tegemist on religioosse läänega. Selles mõttes läheb piir endiselt sageli mitte “lääne-ida”, vaid “katoliku Rooma – õigeusu” loogika järgi koos edasiste eristustega. Tuletan meelde klassikalist slavofiilide lemmikmotiivi – mõtet, et Inglismaa on Venemaale eriti lähedane.
Selles mõttes, kui me räägime "läänest", siis näiteks Inglismaa jäetakse sageli "läänest" välja - sellel on oma eriline koht, mis nõuab reservatsioone. Kui hakkame täpsustama, mis on see lääs, millest Herzen räägib, selgub, et see Lääs ei hõlma Itaaliat ja Hispaaniat. Selgub, et lääs, mida Herzen näib lääneks pidavat, on Prantsusmaa, Saksamaa ja mingil määral ka Inglismaa.
– USA ei mänginud sellist rolli isegi siis.
– Jah, USA-l on siin eristaatus – näiteks Kirejevski jaoks on 1830. aastate alguses kaks uut rahvast, venelased ja ameeriklased, kes võivad tegutseda uute põhimõtete kandjatena, kuid eelis on antud venelastele, sest ameeriklased. neid piirab anglosaksi hariduse ühekülgsus. Seetõttu võime öelda, et näeme, kuidas tekib tuttav muster - selle range piiritlemisega on seotud nii vaidlused läänlaste ja slavofiilide vahel kui ka hilisemad arutelud, kuid meile tuttaval kujul me seda nende hulgast ei leia. .
Me ei leia seda inimestevahelistest vaidlustest. Leiame selle mittesisulise tõsise vestluse versioonist, leiame selle vaid ideoloogiliselt äärmiselt lihtsustatud mõistetest. Siin, jah, selgub, et kui hakkame üha enam lihtsustama, järjest rohkem skemaatilisema, võivad sellised skeemid väljundis ühineda.
– Kuidas kirjeldaksite läänlaste positsiooni?
– Esiteks nimetasid läänlasi nende vastased läänlasteks, nii et selline ristnimetamine juhtus. Teiseks sõltub see sellest, keda läänlasteks võtta. Lühidalt öeldes koosneb läänestumise leer sellistest tegelastest nagu Vissarion Grigorjevitš Belinski, Timofei Nikolajevitš Granovski. Nooremast põlvkonnast muidugi Konstantin Dmitrijevitš Kavelin. Tähelepanuväärne on see, et nad kujutavad Venemaad maailma ajaloo ühtsuse kohaselt just selle lääne osana.
Kui soovite, siis siin seisneb positsioonilõhe selles, et slavofiilide jaoks räägime uuest sõnast, uuest põhimõttest, läänlaste jaoks aga juba olemasolevate põhimõtete uue moduleerimise võimalusest. Märkimisväärsem poliitiline erinevus seisneb selles, et slavofiilide jaoks on nende optika rahvusliku ehituse optika ja läänlaste jaoks keiserlik optika.
Muide, meie tänapäevases ja väga valusas kontekstis on tähelepanuväärne, et slavofiilid olid oma rahvusliku projekti raames palju rohkem mitte lihtsalt tolerantsed, vaid pakkusid sageli otsest tuge ja abi näiteks ukrainofiilidele. 1840. aastate läänlaste jaoks oli ukrainofiilide liikumine omakorda täiesti vastuvõetamatu.
Selles mõttes tulid 19. sajandi vihased Ukraina-vastased filipplased algselt läänlaste, mitte slavofiilide leerist, kuid viimaste jaoks on need täiesti äratuntavad ja tuttavad asjad. Seetõttu on huvitav jälgida, kuidas ajalooline vastasseis muutub. Kui näib, et oleme valmis nägema oma praegustest eristustest tuttavat mustrit, siis näeme, et 40ndate ja 50ndate olukorras juhtus kõik peaaegu täpselt vastupidi.
– Kas võib öelda, et pärast 1917. aasta revolutsiooni need arutelud ei lõppenud, vaid katkesid vaid 70 aastaks, ja nüüd proovite neid arutelusid tänapäevastest stereotüüpidest puhastada?
– Ma ei esitaks seda ülesannet nii pretensioonikalt. Siin on kõik palju lihtsam ja konkreetsem. Esiteks toob iga kord palju küsimusi, millega me minevikku pöördume. Selles mõttes ei anna muutunud ajalookogemus, muutunud arusaam 19. sajandist mitte varasemaid tühistavaid vastuseid, vaid tõstatab uusi küsimusi ja annab vastavalt ka teistele küsimustele uusi vastuseid. Eelmistes sõnastustes kuuleme järsku midagi, mida varem ei kuuldud, või võib-olla muudab kogemus meid seniste tähenduste suhtes tundlikumaks? Samas seoses tuleb välja, et me räägime alati oma ajast. Meie kogemus ja olukord määravad küsimused, mis on suunatud minevikku.
Kõige markantsem näide täiesti teisest valdkonnast on siin klassikaline uurimus. Uued uuringud ja uued vastused ei tühista varasemaid uuringuid, kuid esitavad meile teise küsimuse - näiteks Rostovtsevi jaoks pärast maailmasõda ja 1917. aasta revolutsiooni on see ülesanne mõista Rooma impeeriumi ühiskonda ja majandust kui väga mastaapne, haletsusväärne ja jõuliselt töötav ajalooprojekt.
Igas ajalooteoses ilmub see sõna alati niipea, kui see läheb tehnilisest kaugemale - kulunud akadeemilises keeles nimetatakse seda asjakohasuseks. On selge, et akadeemiliste kaanonitega seotuna reageerime me kõik närviliselt uurimistöö asjakohasuse küsimusele, kuid kui rääkida elavast sisust, siis just see ajendab meid siin ja praegu neid minevikuküsimusi esitama.
Eelmised vastused pole kehvemad, kuid hakkavad meile ebaolulisena tunduma. Küsimused võivad olla head ja vastused suurepärased, kuid need on küsimused, mis meid praegu eriti ei huvita. Võib-olla on see meie probleem, et need pole meile enam huvitavad. Võib juhtuda, et meiega on asjad väga halvasti, et nüüd on see fookusest välja läinud.
Andrei Teslja.
Foto: Irina Fastovets
Konservatiivsus on teadlikkus olemasoleva haprusest
– Teie teadusliku huvi valdkond on 18.–19. sajandi konservatiivne ja reaktsiooniline doktriin. Millest on tingitud selline huvi nende doktriinide vastu – konservatiivne ja reaktsiooniline? Mida sa sealt otsid? Milliseid vastuseid leiate?
– Mind huvitas algselt üks asi konservatiivide ja reaktsiooniliste kohta - see on see, mis mulle tundus ja tundub mulle praegu, et neid on lihtsalt vähe uuritud. See on vene vaimuelu see osa, mida ühest küljest on vähe uuritud, teiseks on ilma selleta võimatu tervikut mõista. Sellega seoses, isegi kui teid konservatiivid konkreetselt ei huvita, kui me tahame lihtsalt mõista 19. sajandi intellektuaalset ruumi ja arutelusid, siis on meil seda vaja, ütlen veel kord, olenemata meie eelistustest, et näha täpselt, kuidas arutelu toimub. viidi läbi, kuidas see täpselt oli struktureeritud jutt. Nii et ka Vene 19. sajandi huvide raames on terviku kokkupanemiseks vaja taastada kogu nende aastate arutelude kontekst.
Nüüd isiklikum vastus. Vene konservatiivid on minu jaoks huvitavad, sest nad üritavad paljuski oma teed teha, mõtlevad originaalselt. Selles osas on vene liberalism, luban endale jällegi väärtushinnangut, valdavale enamusele igav. See on vähemalt minu jaoks igav, sest sageli on see vaid olemasolevate positsioonide kordamine. Vene liberaalid on teiste valgete inimeste öeldu kõlarid, see on nii korrektne ümberjutustus kõigest heast.
Võimalik, et nendes mõtisklustes on tegelikult kõik hea ja imeline. Võib-olla on kõik, mis räägitakse, täiesti tõsi. Aga mind huvitab minu enda mõte – suure tõenäosusega vale, aga minu oma. Laske neil minna juhuslikult, kuid iseseisvalt. Siin annavad vene konservatiivid väga originaalse pildi, nad on peaaegu kõik huvitavad inimesed, nad elavad peaaegu kõik eraldi, nad ei laula ühislaule. Nad ei ole kõik ühise mõtteviisiga inimesed. Selgub, et isegi teise plaani konservatiivid üritavad leiutada mõnda huvitavat kujundust (isegi kui arvame teadvat, et nad üritavad jalgratast uuesti leiutada).
- Ebatavaline mõttekäik! Selgub, et ratas ise sind ei huvita, kas see läheb kiiresti või kui töökindel see on, aga kas sellel on meie vene rattad? Vabandust, ma natuke liialdan.
- Jah, kui soovite. Mulle tundub, et intellektuaalse ajaloo seisukohalt polegi nii huvitav kuulata ümberjutustusi teiste inimeste arvamustest. Kui meid huvitavad need hinnangud ise, siis pöördume algallika poole. See on esimene asi. Minu arvates on see palju loogilisem lähenemine. Teiseks on konservatiivse mõtte põhiküsimus küsimus, et - noh, olgu, ütleme nii, et üldise skeemi, ideaalide ja püüdlustega oleme otsustanud, oleme kõige hea poolt. Küsimus on hoopis teine: kuidas need skeemid siin, kohapeal toimima hakkavad?
Sellega seoses on kõige silmatorkavam näide konservatiivide ja liberalismi vahelisest arutelust Konstantin Petrovitš Pobedonostsev, kes lõi "Moskva kollektsiooni" - teksti, mis on disainilt uskumatult huvitav. Enamasti ei räägi Pobedonostsev oma häälega, ta kogub teiste tekste ja tekstid on sageli tegelaskujud, kelle suhtes on raske eeldada, et Pobedonostsev neid paigutaks, ja see on jällegi koostaja jaoks oluline. Ta asetab sinna mitte ainult teiste hääli, vaid nende hääli, kes on tema vastastele olulised. See on seesama Herbert Spencer, need on autorid, kes ei kuulu konservatiivsesse ringkonda.
Moskva kollektsiooni põhisõnum on konservatiivne. See on järgmine. Traditsiooniliselt võrdleme Venemaad läänega. Kuid Pobedonostsev ütleb, et võrrelgem tõelist Venemaad mitte kujuteldava läänega, vaid tõelise läänega, vaatame, kuidas see seal töötab.
Asi pole selles, kuidas me kõik elama peaksime, vaid küsimus on selles, kuidas see välja näeb, kui toome imelised põhimõtted läänest üle Venemaale, sest need toimivad kindlasti mitte nii nagu õpikus, vaid meie tingimusi arvestades. Seega, milline on nende mõju?
Konservatiivne küsimus on endiselt suuresti seotud olemasoleva tohutu väärtuse tunnistamisega. Olemasoleva maailma korrastatusest võid rääkida nii palju kui soovid, kuid sellel on üks tohutu eelis – ta lihtsalt on olemas. Oleme kuidagi selles olukorras olemas, õnnestub. Alternatiivil sellele kõigele on alati üks tohutu puudus – seda alternatiivi veel ei eksisteeri. Sellest lähtuvalt võrdleme alati tegelikkust ideaaliga. Suur küsimus on selles, mis juhtub, kui me tõesti proovime seda alternatiivi rakendada.
– Fakt on see, et Venemaale ei antud võimalust seda väljavaadet realiseerida. Meil pole peaaegu olnud normaalseid valimisi, aastakümneid normaalset majandust ega aastakümneid ilma sõjata. Konservatiivid vaidlevad vastu: jätkem kõik nii, nagu on, Venemaal on kõik väärtuslik. Sellest oleks mõttekas rääkida, kui oleksime vähemalt korra proovinud elada eurooplasena ja see projekt oleks juba läbi kukkunud.
– Siin tasub täpsustada konservatiivset seisukohta. Alustame sellest, et esiteks on konservatiivsus, nagu ka liberalism, eksisteerinud paar sajandit. Ja selles on palju erinevaid positsioone. Veelgi enam, kui me räägime sellest, et Valuevi suhtes on konservatiivsed ja Pobedonostsevi suhtes konservatiivsed vaated, ja ütleme, et Aksakov on ka konservatiiv, siis tekib küsimus: milles nad on ühel meelel? Kui toome väljast veel mõned konservatiivid, siis on meie ees peaaegu tähenduste universum. Leiame erinevaid vastuseid.
Üks konservatiivseid tõlgendusi pole see, et see, mis on olemas, on ilus. Olemasolevate asjadega seotud probleemidest võid rääkida nii palju kui soovid.
Asi on selles, et igasugune muudatus peaks lähtuma vastutuse põhimõttest, mõistmisest: kui me midagi muudame, siis peaasi, et seda hullemaks ei teeks. See on peamine konservatiivne sõnum, mitte see, et see, mis on olemas, on hea.
On üks vana nali, mida mulle väga meeldib rääkida, sest see väljendab hästi konservatiivset seisukohta. Kui pessimist vaatab olukorda ja ütleb: "See on kõik, see ei saa hullemaks minna." Optimist lendab kohale ja ütleb: "Tuleb, saab." Selles naljas mängivad konservatiivid optimisti rolli. Nad on alati kindlad, et ükskõik kui kohutav praegune olukord ka poleks, on alati võimalik, et see läheb veelgi hullemaks. Seetõttu ütleb konservatiiv ettepanekule: "Muudame midagi, sest see ei lähe ilmselt hullemaks," ütleb konservatiiv: "Teie kujutlusvõime on halb."
Andrei Teslja.
Foto: Irina Fastovets
– Aga kuidas siis muudatusi teha?
– Siit järeldub, et kui me midagi muudame, siis peame võimalusel looma tingimused, mil saame vajadusel kahjusid tagasi pöörata või hüvitada. Siit ka traditsiooniline konservatiivne loogika, et muudatusi tuleks sisse viia aeglaselt, need tuleks esmalt sisse viia mingil piiratud kujul. Konservatiivsus on pigem väide, et olemasoleval on väärtus lihtsalt selle olemasolu tõttu ja meil on alati midagi kaotada. See ei tähenda, et meil poleks midagi võita, see tähendab, et me ei alusta puhtalt lehelt ja see, mis olemas on, on habras.
Me ei hinda ega mõista olemasolevat just seetõttu, et see tundub meile loomulik nagu õhk. Selles mõttes on konservatiivsus hapruse teadvustamine. Kõik, mis eksisteerib, kogu meie sotsiaalne, kultuuriline kangas on väga õhuke. Aktiivse trafo seisukoht on, et me saame alati midagi muuta, eeldusel, et kude püsib. Selles mõttes on konservatiivsus palju murettekitavam, see ütleb, et kui selles oleks usaldust, oleks see imeline, kuid selles pole usaldust ja kõik võib laguneda, kõik on väga habras.
Võime öelda, et konservatiivsuse põhikäsk on: "Ära tee halba, ära hävita seda, mis on olemas."
Jah, võime öelda, et see, mis on olemas, on halb ja ebapiisav. Võite proovida seda parandada, kuid peamine on mõista, et kõik muudatused ei tohiks võimaluse korral olemasolevat keskkonda kahjustada ega hävitada, sest seda ei pruugi olla võimalik uuesti luua. Lumelaviin langeb väga kiiresti.
– Kas võime öelda, et reaktsioonilisus on äärmuslik konservatiivsus?
- Mitte päris. See võib olla kas konservatiivsus või see, mida nimetatakse radikalismiks või revolutsiooniks, vastupidi. Konservatiivsus eeldab olemasoleva säilimist, reaktsioon aga vastupidist. Reaktsionäärid nõustuvad täielikult vastaspoole vastastega, et see, mis on olemas, pole hea. Ainult mõned väidavad, et peate jooksma ühes suunas ja teised vastupidises suunas, kuid nad nõustuvad väitega, et praegusel järjekorras pole väärtust. Konservatiivid on just vastupidi: nad väidavad, et jah, ükskõik, kuhu me liigume, kas me üritame kõike tagasi või edasi kerida, on meil alati midagi säilitada. See on konservatiivsuse võtmepositsioon.
– Kas olete konservatiiv?
- Jah. Konservatiivsus tuleneb olemasolevate asjade hapruse mõistmisest. Meie Venemaa sotsiaalne kogemus õpetab meile, kui õhuke võib olla sotsiaalne ja kultuuriline kude. Seetõttu olen valmis kohe nõustuma igasuguste kriitiliste etteheidetega olemasolevale, mind huvitab palju rohkem miski muu - kas parandamisel on piisavalt arvestatud, et midagi elavat ka alles jääb?
Rõhutan, et tegutsemispraktikas demonstreerib radikaalsus suurel määral meie riigis reeglina võimu.
Konservatiivsus ei ole ühegi olemasoleva võimu toetus ega õigustus, see on tõdemus, et võim on iseenesest väärtuslik.
Jällegi on üks konservatiivseid põhiväärtusi see, et kogu võim, pange tähele, siin on märksõna "kõik", kõik etteheited võib loetleda, kuid kogu võim on juba õnnistus, sest alati on võimalusi. võimu puudumine.
– Siin, nagu ma aru saan, on see paralleel lausega "kõik võim on Jumalalt", eks? On väga sarnane.
- Kindlasti.
– Sellele vastavad liberaalid, et kõigepealt tuleb vaadata, millega see valitsus tegeleb, kui vastutab ta rahva ees jne.
— ma ei ütleks. Jällegi, kui rääkida intellektuaalsest kogemusest, nii Lääne-, Kesk-Euroopa kui Vene omast, siis... Te küsisite enne seda, kas ma olen konservatiiv? Jah, muidugi, aga siis tuleb sisse tuua varjundid: kas ma olen konservatiivne liberaal või olen ma liberaalne konservatiiv, mis on esikohal? Aga selles mõttes eeldab liberalism kui valitsev ideoloogia teatud kombinatsioone konservatiivsusega, igal juhul ei välista see neid.
Konservatiivne seisukoht kipub alati liialdama sotsiaalsete muutuste riske. Nii nagu vastaspool kipub neid alahindama ja ütlema, et igal juhul tuleb midagi muuta, midagi muutub ikka paremuse poole. Konservatiivne seisukoht eeldab alati, et me ootame sellistelt muutustelt eelkõige halba. Ja siis saame rääkida varjunditest.
Jällegi, kui võtta 19. sajandi õpikupilt, siis selleks, et ühiskonnas eksisteeriks normaalne diskussioon, on vaja, et oleks nii liberaale kui ka konservatiive. Lõpuks, kui konservatiivne loogika ise on autopiloodil valmis liikuma võimaluse poole, et midagi pole vaja muuta, siis vastavalt sellele on vastupidine loogika valmis muutusi stimuleerima.
Just see vastasseis, just see arutelu määrab, milliste muudatuste osas ollakse üksmeelel ja millised tekitavad liiga palju muret. Mõnes mõttes võib konservatiivi veenda, näidates, et mingi kavandatud tegevus ei kujuta endast ilmselt mingit ohtu, siin pole hirmud nii suured. Aga teiste jaoks - ei, see on liiga häiriv sündmus, mis on ühiskonna struktuuri säilimise jaoks ohtlik ja siin on kompromiss vaevalt võimalik.
Andrei Teslja.
Foto: Irina Fastovets
Mind huvitab rohkem selle aja mõistmine kui selles tegutsemine
– Kui kujutate ette, et seal on ajamasin ja teid on viidud 19. sajandisse, siis millise vene mõtlejana te end näete? Kes te seal olla võiksite: Herzen või Aksakov? Kas näete end mõne neist inimestest?
- Ei, mitte mingil juhul. Kõik need tegelased on tegijad. Olen endiselt vaatleja positsioonil. See on põhimõtteliselt erinev - need on minu jaoks huvitavad, kuid minu jaoks on huvitavam seda aega mõista kui selles tegutseda. Minu jaoks isiklikult on meievahelise distantsi tunnetamine väga oluline, nii et ma ei pea end üheks nende seast.
Aga Aksakov on neist kõigist mulle ehk kõige lähedasem. Selgitan, mis tingimustel. Mitte konkreetsete sätete osas, millest kirjutasin raamatus “Viimane “Isadest”” ja artiklites. Ivan Aksakov tundub mulle väga tore inimene, nagu enamik slavofiile. Mulle meeldib slavofiilide juures paljude muude asjade hulgas see, et nad on väga head inimesed.
- Võrreldes…
- Ei miks? Lihtsalt omaette. Need olid väga head inimesed ja väga hea keskkond, isegi kui nende seisukohtadega ei nõustu... Ei pea ju voorusliku inimese poliitilise positsiooniga nõustuma, ta on iseenesest hea.
– Tahate öelda, et te ei petnud oma naisi, ei valetanud ega petnud teisi?
-Mis on sellel pistmist naistega?
- Kas teie isiklikus elus oli kõik raske?
- Nagu alati. Kõik pole nii imeline, need olid ikka elusad inimesed, lihast ja luust - üks ei petnud näiteks oma naist, teine - paraku osutus sõbra naise armukeseks, kui eeskuju võtta naistest. Ütleme nii, et need olid inimesed, kes elasid hästi. Neil oli jõudu.
Nad ei ole muidugi pühakud, kuid seal, kus nad solvasid, kus patustasid, olid nad võimelised aktiivselt kahetsema, selles olid nad tugevad. Nad püüdsid tõesti olla vooruslikud inimesed. Nad püüdlesid mitte kellegi, vaid iseenda nimel. Neil, kui soovite, polnud avalikult tööd praktiliselt teha.
– Kuidas läks töö Aksakovi raamatu kallal? Kas olete arhiivis töötanud? Kust sa materjalid said? Kas on unikaalseid materjale, mida varem ei tuntud?
– Töötasin raamatu kallal päris kaua. Tänu presidendi toetustele, mis selle töö võimalikuks tegid. Sellest lähtuvalt toimus üsna märkimisväärne osa tööst arhiivis. Esiteks, Vene Kirjanduse Instituudi Puškini maja arhiivis on raamatus kasutatud palju seniavaldamata materjale ja antud juhul püüdsin neid ohtralt tsiteerida.
Mulle tundus, et see on parem kui kärbete tegemine ja oma sõnadega ümberjutustamine. Tsitaatide peeneks lõikamine on võimalik, kuid minu arvates on see surmav. Tolleaegsed tekstid peavad hinge jääma. Võib-olla kasutasin seda raamatus mõnevõrra üle, kuid see oli täiesti teadlik otsus - anda võimalus kuulda Aksakovi häält nii palju kui võimalik. Raamat sisaldab minu arvates kõige huvitavamaid kirju - need on Ivan Aksakovi kirjad lääneveneluse võtmeisikule Mihhail Kojalovitšile ja kirjavahetus kestab üle 20 aasta.
Juba ainuüksi slavofiilide iseloomust rääkides püüdsin anda neile võimaluse rääkida enda eest, sest mulle tundub, et just nii antakse edasi nende inimeste olemuse eripära. Näiteks raamatu lisas on üsna väike fragment - need on Ivan Aksakovi kirjad tema kihlatu Anna Fedorovna Tyutchevale, luuletaja tütrele. Ta kirjutab Anna Fedorovnale imelisi kirju, kus selgitab oma nägemust nende tulevasest kooselust. Sellest, milline peaks olema tulevane naine, milline peaks olema mees. Need on väga liigutavad tekstid.
– Kas vastused on antud?
- Kahjuks ei. Tähed on liigutavad, sest ühest küljest üritab ta rääkida õigest asendist - peaks ja teisalt on selle kõige taga väga ettevaatlik ja soe tunne, nii et ta ei hoia oma positsiooni juhiste andjana lülitub ta järsku üle palju soojemale ja lüürilisemale stiilile. Mulle tundub, et see on väga aksakovlik joon: ühelt poolt on tal ettekujutus sellest, kuidas ta peaks rääkima, mida tegema, ja teisest küljest peegeldub see inimlik lahkus.
Tahan veel kord rõhutada, et see ei ole ühe vastandamine teisele. Slavofiilid olid kitsas ringkond ja neil oli ainulaadne positsioon – teised inimesed ei saanud sellesse ringi siseneda, see oli väga tihedalt seotud suhtlusring.
Läänlased tervikuna olid palju haruldasem keskkond, nende omavaheliste kontaktide võrgustik oli palju väiksem, nad ei olnud üksteisega nii läbi põimunud. Võimatu on iseloomustada kõiki ajakirja toimetuse liikmeid ja öelda, et neil on aastakümnete jooksul olnud ühiseid elustiili jooni või midagi sarnast. See pole mitte ainult võimatu, vaid ka täiesti üleliigne, sest inimesed suhtlesid mingil konkreetsel korral, nad lähenesid mingil kindlal hetkel. Slavofiilide puhul on asi hoopis teisiti. See oli paljuski tihedas suhtluses koos elatud elu.
– Kevadel ilmus Alexander Herzeni artiklite kogumik sarjast “Vene mõtte risttee”. Kas saate rääkida sellest sarjast ja eriti sellest esimesest kollektsioonist?
- Jah. See on suurepärane projekt. Loodan, et ta areneb. Tegemist on kirjastuse RIPOL-Classic projektiga. Selle eesmärk on esitleda vene 19. sajandi ühiskondlikku mõtet, pöördudes üsna laiale autorite ringile. Pealegi on tekstid nii hästi tuntud kui ka mittespetsialistidele eriti tuttavad. Selge on see, et teadusringkondadele seal uuendusi ei tule, kuid tavalugejale võib see huvi pakkuda. Projekti eesmärk on näidata 19. sajandi vene mõtte mitmekülgsust ja intellektuaalse liikumise nimelist üleskutset.
Kirjutasin kirjastuse ettepanekul nendesse kogumikesse tutvustavad artiklid ja määrasin raamatute sisu. Sissejuhatavad artiklid on mahult üsna suured. Esimeses raamatus on artikkel kompaktne ja ülevaatlik, järgnevad tekstid on mahukamad. Sissejuhatavate artiklite eesmärk on näidata autoreid poleemika kontekstis, mitte ajastu kontekstis, tegemist ei ole biograafiliste sketšidega, vaid näidata neid omaaegse avaliku debati kontekstis.
Kavandatavatest köidetest valiti Herzen esimeseks autoriks just seetõttu, et tema kuju on nii läänelikkuse kui slavofiilsuse ristumiskohas. Tema küpsed vaated on katse teostada oma sünteesi, seetõttu demonstreerivad kogusse lisatud tekstid tema teoreetilist positsiooni evolutsioonis 1840. aastate lõpust kuni Herzeni viimase eluaastani. On üsna etteaimatav, et Tšaadajevi tekstid avaldatakse peagi.
Siis on palju vähem etteaimatav ja minu meelest täiesti teenimatult alakuuldud ja -loetud Nikolai Polevoy. Järgmine on Nikolai Kostomarovi ajakirjandus. Kui sari säilib, siis loodan, et ilmub ka teisi autoreid... Siin on ülesandeks ühelt poolt esitada uute nurkade alt tuttavaid kujusid, teisalt aga üldsusele vähe tuttavaid tegelasi. autor või tuttav teistest külgedest. Kui võtame Nikolai Ivanovitš Kostomarovi kuju, siis me kõik loeme teda. Kuid Kostomarov kui publitsist, Kostomarov kui Venemaa impeeriumi pikaajalise poliitilise poleemika osaleja – see pole tema kuulsaim kehastus. Minu arvates on see väga huvitav.
– Kas kavatsete luua 19. sajandi sotsiaalse mõtte õpiku, et inimestele kuidagi eri külgede seisukohti esitada?
- Jah. On üks hea ütlus: kui tahad Jumalat naerma ajada, räägi Talle oma plaanidest. Loodan väga, et see juhtub, kuid parem on sellest rääkida, kui selline raamat ilmub. 
Me kardame ilma põhjuseta sõna "vene keel".
– Ühest küljest imetlen, teisalt hirmutab mind see, et sa ei karda kasutada sõna “vene” tekstides, raamatutes ja isegi kaanel. Nüüd asendatakse sõna "vene" sageli sõnaga "vene". Kuidas eristada olukordi, millal on vaja kirjutada “vene” ja millal “vene”?
– Fakt on see, et sain nende kahe sõnaga seotud kirgede intensiivsusest teada üsna küpses eas. Päris naljakas oli, kui ühel osakonna seminaril või väikesel konverentsil (kas ülikooli lõpus või aspirantuuri alguses) lahvatas järsku diskussioon selle üle, kas on võimalik öelda “ajalugu Vene filosoofia" või "Vene filosoofia ajalugu" või "Venemaa filosoofia ajalugu". Ja mäletan oma imestust, kui selgus, et see oli valus küsimus, sest kuni selle ajani tajusin sõnu “vene filosoofia” täiesti neutraalse väitena.
On Venemaa, on Saksamaa. Raamatu nimi on "Prantsuse kirjanduse ajalugu" - loomulikult prantsuse kirjanduse ajalugu. “Prantsuse filosoofia ajalugu” on samuti arusaadav. Kuidas siis Venemaal on? "Vene filosoofia ajalugu". Kus on arutelu teema? Mulle ei tulnud pähegi selles näha natsionalistlikke või muid ideid. Mulle tundub, et igast sõnast võib välja lugeda kõike, aga kui me räägime Venemaast, kui me räägime vene kultuurist, siis ma ei saa aru, miks peaksime sellest sõnast kõrvale hüppama, pealegi selle tänapäevases tähenduses. ?
Jah, võime öelda, et 18. sajandil kasutati sõna "vene" aktiivselt, kuid see on kõrge silp.
Nüüd on selge, et kui räägime vene keelest, siis räägime kodakondsusest. Rõhutame inimeste või organisatsioonide õiguslikku staatust. Aga kui me räägime kultuurist, siis on kuidagi kummaline kultuurilise kuuluvuse määramine registreerimisega.
Kuidagi kummaline on sellesse kultuuriruumi kaasata näiteks neid, kes on sündinud praegustes geograafilistes piirides. Või oletame, et võta kasutusele mingi kummaline vormikriteerium, mis viitab pigem NSV Liidu ajaloo õpiku imelisele pealkirjale. Kas mäletate, et pedagoogikaülikoolide jaoks oli üks "NSVL ajalugu iidsetest aegadest"? Nõukogude Liidu kaarti projitseeriti kogu aastatuhandete paksusele.
Kui tahame edasi lõbutseda, siis saame luua teose nimega "Vaimne ajalugu Vene Föderatsiooni piirides" ja määrata kaardi kontuuri järgi kõik, kes igal ajal siia toodi. Aga on täiesti ilmne, et kui me räägime 19. sajandi kitsast intellektuaalsest ruumist, siis me ei ütle, et see on Vene impeeriumi intellektuaalne ruum.
19. sajandi vene debatid ei ole Vene impeeriumi debattide sünonüümid, sest Vene impeeriumi debatid hõlmavad loomulikult ka Poola ajakirjandust. See on täiesti töötav kontseptsioon. Kui püüame eemaldada sõna "vene keel", rääkides vaidlustest konkreetselt 19. sajandi vene kultuuriruumis, tundub mulle, et esiteks kardame seda sõna ilma põhjuseta ja teiseks kaotame osa. tähendustest kaotame just need demarkatsioonijooned. Või hakkame välja mõtlema asendussõnu, sest me peame ikkagi kuidagi kirjeldama intellektuaalset ruumi ja hakkame kasutama sujuvamaid sõnastusi.
Võib-olla ma eksin, aga rõhutan veel kord, et ma ei näe selles sõnas midagi, mida karta. Ma kujutan kergesti ette muresid, mida seostatakse näiteks rahvuslike liikumiste kasvuga – sellest on lihtne aru saada. Aga sel hetkel, kui sõna “vene” hakatakse tabustama, kogen halva tahte rünnakut, minus ei ärka mitte just kõige lahkemad tunded, mida ma selle hetkeni polnud tundnud... Mõnikord öeldakse, et ma peaksin seda vältima sõna, just selleks, et mitte konflikti esile kutsuda. Kuid just sel hetkel hakkab konflikt lahti hargnema. Mulle tundub, et just siin kasvavad piirid erinevatest rahvustest inimeste vahel.
Foto: Sergey Aloff / Facebook
– Kas on vaja eristada õiguslikke aspekte mõnest olulisest?
- Kindlasti. Me mõistame kergesti, et vene kultuuri inimene võib kergesti olla mis tahes muu riigi kodanik, need on erinevad küsimused. Nii nagu inimene, kes end vene kultuuriga ei samasta, võib legaalselt olla Venemaa kodanik, pole see iseenesest probleem.
– Suurepärane jaapani õpetlane Aleksandr Nikolajevitš Meštšerjakov kirjutab Jaapanist raamatuid. Ta on juba avaldanud raamatud Staying Japanese ja Being Japanese. Praegu kirjutab ta selle sarja jätkuna kolmandat raamatut. Küsisin temalt: "Kas sa tahaksid kirjutada raamatud "Ole venelane" või "Jää venelaseks"?" Ta ütleb: "Ma ei ole nii hästi lugenud ja mul pole nii palju allikaid, kuigi see oleks huvitav." Kas tahaksid kirjutada raamatuid “Jää venelaseks”, “Ole venelane”, et näidata inimestele, mida tähendab olla heas mõttes venelane?
– Ei, ma kardan, et elukutselise venelase staatus on veidi erinev.
– Minu küsimus on seotud sellega, et vahel kirjutatakse sinust ja määratletakse sind russofiilina. Kas peate end russofiiliks?
- Jah, kui soovite. Ma tean, et see sõna ärritab mõnda inimest, kuigi ma ei saa tegelikult aru, miks. Mitte nii kaua aega tagasi oli just sellel teemal Varssavis vestlus. Sõna “russofiil” ärritas osa kuulajaskonnast väga ja üks arutelus osaleja viskas mulle võimalusena järgmise küsimuse: “Kuidas kasutada oma veebilehe kohta nime “russofiil”? Lõppude lõpuks ei avaldaks te Polonofili veebisaidil?
Ma ei saanud küsimusest tegelikult aru, sest isiklikult pole mul sellenimelisel saidil avaldamisega vähimatki probleemi. Mind huvitaks palju rohkem, millega see on täidetud, millest see polüfilism täpsemalt koosneb. Võib-olla ei jõuaks ma ühe tõlgenduse versiooni põhjal sellele isegi lähedale. Ütleme nii, et ma ei saa aru, mida võib siin karta sõnadest “polonofilism” või “russofilism”.
Kes ma olen? Loomulikult olen ma vene kultuuri inimene. Loomulikult olen ma Vene ruumi inimene. Olen täiesti siin. Jah, minu arvates on see üks väheseid suurepäraseid kultuure, mis eksisteerivad. Selliseid suurepäraseid kultuure pole palju. Seetõttu on arusaadav, et kogeme oma kultuuri suhtes erinevaid vastakaid tundeid, kuid kummaline on mitte tunda selle vastu sooje tundeid, imelik on mitte armastada oma kodumaad.
Mäletan, kuidas Karamzin alustab “Vene riigi ajalugu”, kus ta ütleb, et Vene riigi ajalugu võib teistele huvi pakkuda, kuid selles on igavaid kohti. ("Välismaalased võivad igatseda seda, mis meie muinasajaloos on nende jaoks igav; aga kas head venelased pole kohustatud olema rohkem kannatlikud, järgides riigimoraali reeglit, mis seab esivanemate austamise haritud kodaniku väärikusse?..." )
- Ta ei kirjutanud "Vene riigi ajalugu".
– Ma just rääkisin sellest, et tollane keel oli sel juhul kõrgstiil. “Vene” on siin tavaline väljend, aga kui tahame ülendada, rääkida millestki kõrgest, siis räägime “vene keelest”. Tänapäeval on see kasutus haruldane. Muide, siit sai jutt alguse – kuidas sõnade tähendus liigub. On selge, et ta on palju muutunud.
Karamzin "Vene riigi ajaloos" ütles, et mõne teise lugeja jaoks võib olla igavaid lõike, kuid vene lugeja süda ei saa muu hulgas olla külm oma isamaa ajaloo suhtes, sest ta on igal juhul kiindunud. sellele. Seetõttu on siin ainus etteheide, et russofiilia eeldab siiski teatud distantsi.
Kui tahame siin midagi ette heita, on see väga distantseeriv. Selles mõttes võib etteheitena öelda, et vene kultuuri inimesele on loomulik armastada vene kultuuri. Miks siis see siin eraldi välja kirjutada? Kas see pole vaikimisi? Aga kui arvestada, et selline liigendus ise tekitab teatud pinget, siis ilmselt on sellel mõtet, kui see nii palju puudutab. See tähendab, et see on omamoodi oluline küsimus, sest muidu oli siin rahulik ja ühtlane reaktsioon.
Veebruarirevolutsioon on täielik katastroof
– Tänavu räägitakse palju 1917. aastast, kahe revolutsiooni sajandast aastapäevast. Millise õppetunni annavad meile teie arvates Venemaa revolutsioonid, mida me sellest 100-aastasest kogemusest aru saame? Mis veebruarirevolutsiooni läbi kukkus?
– Veebruarirevolutsioon, nagu me teame, oli edukas: suverään kirjutas alla troonist loobumisele, võimule tuli ajutine valitsus – kõik õnnestus.
- Noh, kuidas? Tahtsime ehitada demokraatlikku Vene vabariiki, aga bolševike vabariik tuli...
— Ma ei tea, kes seda tahtis. Teeme selgeks.
– Rääkisime hiljuti matemaatik Aleksei Sosinskiga ja seda soovis tema vanaisa, sotsialistlik revolutsionäär Viktor Tšernov, Asutava Assamblee esimene ja viimane esimees.
– Veebruarirevolutsioon oli täielik katastroof. Selles mõttes räägime 1917. aasta veebruarist rääkides suurest katastroofist, mis juhtus Venemaaga, kui kõik läks valesti. Teine asi on see, et kõik läks valesti suuresti tänu eelnevale mitmeaastasele valitsuse poliitikale. Oli vana nõukogude nali, et seoses Suure Sotsialistliku Oktoobrirevolutsiooni 50. aastapäevaga anti Oktoobrirevolutsiooni orden postuumselt kodanik N.A. Romanovile silmapaistva panuse eest revolutsioonilise olukorra korraldamisel.
Kujutage ette kõrgeima võimu kokkuvarisemist ränga maailmasõja olukorras – selles mõttes pole vahet, kuidas te eelmisesse valitsusse või millessegi muusse suhtute, see oli tõesti katastroof. See lugu ei saanud hästi lõppeda. Teine asi on see, et eelmine ajas ei saanud millegi heaga lõppeda. Üldmulje Vene impeeriumist, eriti alates 19. sajandi 80ndatest, jääb üldiselt allamäge sõitnud ja hoogu koguvast rongist. Tema ees on ainult üks tee, nooli pole enam.
– Kus oli hargnemispunkt? Kus oli Venemaal veel valikuhetk?
- Ma ei tea. Aga tuletan meelde, milline oli paremäärmuslaste reaktsioon bolševike võimuletulekul. Ühest küljest uskusid nad, et see on hea, sest revolutsioon diskrediteerib ennast. Teisest küljest, et see on vähemalt mingi võim. Oleme juba öelnud, et konservatiividel on tees, et iga võim on parem kui võimu puudumine. Asi pole selles, et bolševikud oleksid head. Asi on selles, et neist on saanud vähemalt mingi võim.
Täieliku kontrolli kaotamise, võimu täieliku kaotamise olukorras on bolševikud paremad, rõhutan veel kord – see ei tähenda, et bolševikud on head. Siin on jutt hoopis muust, sellest, et tuleb välja, et selles osas said nad mingisuguse toetuse paremäärmuslastelt.
– Kas teil on kahju, et Venemaa ei saanud kodanlikuks demokraatiaks?
– Jah, on selline kahetsus, aga selles mõttes ei ole kindlasti 1917. aasta veebruar, siis poleks Venemaa kindlasti saanud kodanlikuks demokraatiaks. 1917. aasta veebruaris Venemaal enam sellist võimalust ei olnud.
– Miks – juhte polnud, aimugi?
- Ei. Neil päevil arutati selle üle, milline sotsiaalne katastroof võib lähikuudel areneda. Nagu vanas nilbus naljas: no jah, õudus, aga mitte õudus-õudus-õudus. Saate valida õudusvõimaluste vahel - täiesti kohutav või lihtsalt kohutav. See on küsimus suureks aruteluks. Viimast võimalust kokkuleppele jõuda võis näha Aleksander III valitsemisaja paaril esimesel aastal.
Võib öelda, et tema valitsemisaja esimesed aastad olid Vene impeeriumi jaoks kaotatud aastad. Teine asi on see, et on ka selge, miks need vahele jäid. Miks kohtasid valitsusasutuste esindusorganid 19. sajandi 60. ja 70. aastatel sellist vastupanu? Rõhutan, et see pole ainult võimu külge klammerdumine, need on täiesti objektiivsed probleemid, need on probleemid, kuidas üldise keiserliku esindatusega on võimalik keiserliku terviku säilimine. Vastupanu esindusliku võimuorgani kehtestamisele ei olnud ainult situatsiooniline, mitte ainult isekas, see oli seotud tõsiste probleemidega.
Aga kogu ajastu alates 1883. aastast on poliitilises mõttes juba üheselt mõistetav, kõik olulised poliitilised küsimused surutakse ühiskonna naha alla. Siis läheb kõik ainult hullemaks, vastastikuse tagasilükkamise tase tõuseb. 20. sajandi alguses valitsev vastasseisu tase eeldab kummagi poole tegutsemisvõimetust. Probleemiks on siin ka see, et nn avalikkuse esindajad ei saa objektiivsetel põhjustel võimudega kompromisse teha.
Seda selgitab suurepäraselt zemstvo liikumise juht Dmitri Nikolajevitš Šipov. Kui ta valitsusse kutsutakse, ütleb ta: „See on kasutu. Sa ei kutsu mind konkreetselt Shipovaks. Vajate kogukonna tuge. Kui võtan teie ettepaneku vastu, kaotan oma toetuse, muutun sel hetkel konkreetseks inimeseks, kaotan kogu oma maine, kogu oma tähtsuse ja te ei võida midagi. See ei ole kasulik tegevus." Vastasseisu tase oli selleks ajaks selline, et vähesed suutsid ette kujutada, kuidas sellest ummikseisust välja murda. Nagu me teame, ei tulnud nad sellest kunagi välja. Ja 1917 oli selle tagajärg.
Andrei Teslja.
Foto: Irina Fastovets
Vaatan toimuvat huvi ja murega
- Kas teile tundub, et kirjutate kosmosesse? Kas saate oma raamatutele vastuse, mida vajate uurimistöö jätkamiseks?
- Jah, kindlasti. Saan väga erinevaid vastuseid – raamatud annavad võimaluse kolleegidega suhelda, võimaluse end väljendada. Ja see pole ainult raamatud, tegelikult toimib igasugune teaduslik kommunikatsioon – erinevat tüüpi kommunikatsioonid, erinevad suhtlusliigid, ideede testimine. Pealegi on igasugune tekst alati kirjutatud väljamõeldud lugeja vaatenurgast või reaalse või kaudse vestluse olukorras. Seega, kui poleks autorluse sotsiaalset funktsiooni, siis tasuks kaanele kirjutada mõnel juhul päris tuttavad vestluskaaslased, mõnel juhul aga isegi virtuaalsed.
– Kas see aitab või takistab teid, et elate mitte Moskvas, mitte Peterburis, vaid Habarovskis?
– Nagu tavaliselt, on siin plusse ja miinuseid. Esiteks on see minu kodulinn. Teiseks on seal mu pere, sõbrad, tuttavad. See on mu lemmikkoht. See on võimalus vaikseks tööks. Need on oma raamatud, oma sissetallatud raamatukoguteed. Teisest küljest, jah, üsna ilmsed probleemid on territoriaalne kaugus ja suhtluse keerukus, sealhulgas banaalsus, ajavahe ja transpordikulude maksumus. Seega on mul raske öelda, milline on siin tasakaal. Teatud hetkel, kui sul on midagi vaja, jääb see teele. Teises olukorras selgub, et sama asi saab plussiks.
– Mõnes mõttes on teie pilk suunatud geograafiliselt läände, mitte itta või lõunasse. Võib-olla on sul lähiajal plaanis vaadata ida või lõuna suunas?
– Ma ütleksin, et loomulikult läände. Toon ühe näite. Habarovskil on turismipotentsiaali ja mitte ainult potentsiaali, vaid ka reaalsust, sest Habarovski osutub Hiina turistide jaoks tavapäraseks sihtkohaks. Mis loogika? Sest Habarovsk on lähim Euroopa linn, kuhu pääsevad Hiina, osaliselt Korea või Vietnami turistid. Selles mõttes on oluline märkida, et kui me räägime läänest või idast, Euroopast ja Aasiast, siis füüsiline geograafia on üks asi, vaimne geograafia teine asi.
Sellega seoses rõhutan, et enamiku Hiina kolleegide jaoks on liikumine Habarovskisse ka liikumine itta, kirdesse, tegelikult, kui kompassi järgi. Ida poole liikudes satuvad nad Euroopa linna, Euroopa ruumi.
- Väga huvitav. Ja viimane küsimus. Hetkel on meil käimas vestlus õigeusu ja rahu portaalis. Kas saate rääkida, kuidas õigeusu ja maailma suhe muutub, milline see oli 18.-19. sajandil ja milline on praegu?
– See on väga lai teema ja me peame sellele vastutustundlikult mõtlema. Ühesõnaga, ma ei saa aru, ma ei kujuta ette, millised on usu poliitilise mõõtme võimalused tulevikus, uutes, ilmselgelt muutuvates tingimustes. Ühest küljest nõuda poliitikast vabadust või nõuda, et poliitika oleks usuvaba, on kummaline nõue. Peame eeldama subjekti sellist hämmastavat autoanatomiseerimist, milles ta peab suutma kuidagi oma usu endalt eemaldada.
Teisest küljest on selle nõude taust üsna läbipaistev. Vaatan toimuvat huvi ja murega. Nagu paruness Jacobina von Munchausen ütles Grigory Gorini stsenaariumis: "Ootame ja vaatame." Selles mõttes on peamine, et oleks võimalus oma silmaga mõnda käegakatsutavat uut trendi näha ja neid hinnata – soovitavalt ohutust kaugusest.
Video: Victor Aromshtam
Teslya A.A. Venekeelsed vestlused: isikud ja olukorrad. - M.: RIPOL-Classic, 2017. - 512 lk.
Raamatut saab osta juba 19. korda toimuval mitteilukirjanduse messil. Ja järgmise nädala lõpust ilmub see suurematesse raamatupoodidesse ja järgmise 2 nädala jooksul veebipoodidesse.
Vene 19. sajand on meie jaoks tänapäeval tähendusrikas vähemalt seetõttu, et just sel ajal - vaidlustes ja vestlustes, üksteise mõistmises või arusaamatuses - oli see avalik keel ja see kujutlus- ja ideesüsteem, millega me, tahtmata või tahtmata, õnneks või meie enda kahjuks kasutame seda siiani. Selles raamatus esitletud esseede ja märkmete sari paljastab mõningaid tolleaegse Venemaa intellektuaalse ajaloo võtmeteemasid, mis on seotud küsimusega Venemaa paigast ja eesmärgist – st selle võimalikust tulevikust, läbi mineviku mõeldes. Sarja esimene raamat keskendub sellistele tegelastele nagu Pjotr Tšaadajev, Nikolai Polevoi, Ivan Aksakov, Juri Samarin, Konstantin Pobedonostsev, Afanasi Štšapov ja Dmitri Šipov. Erinevate filosoofiliste ja poliitiliste vaadetega inimesed, erineva päritolu ja staatusega, erineva saatusega – kõik nad olid ja jäävad käimasolevas vene vestluses osalejateks, kas vahetult või tagaselja. Kogumiku autor on 19. sajandi Venemaa sotsiaalse mõtte juhtiv spetsialist, IKBFU humanitaarteaduste instituudi Academia Kantiana vanemteadur. Kant (Kaliningrad), filosoofiateaduste kandidaat Andrei Aleksandrovitš Teslja.
Eessõna. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Sissejuhatuse asemel. Mälust, ajaloost ja huvist. . . 8
1. osa. ÕILLISED VAIDLUSED. . . . . . . . . . . . . . . 15
1. Tšaadajevi muutumatus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
2. Venemaa ja “teised” Vene konservatiivide nägemuses. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
3. alaarenguga inimene. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
4. “Jesuiitide müüt” jesuiitide puudumisel. . . . . 171
5. Juri Fedorovitš Samarin ja tema kirjavahetus
koos paruness Edita Fedorovna Radeniga. . . . . . . . . 221
6. Positiivselt imelised vene inimesed. . . . . . 254
7. Slavofiili “Daamide ring”: kirjad I.S. Aksakova kuni gr. M.F. Sollogub, 1862-1878 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
2. osa. TEGEVUS JA REAKTSIOON. . . . . . . . . . . . . 335
8. Vene saatus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
9. Vene konservatiiv: K.P. poliitiliste vaadete süsteemist. Pobedonostsev 1870-1890. . . . 366
10. “Starozemets” D.N. Shipov. . . . . . . . . . . . . . . . . . 407
11. Konservatiivid tulevikku otsimas. . . . . . . . . . . 469
12. Läbikukkunud vene fašismi publitsist. . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494
Lühendite loetelu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
Teave selles väljaandes sisalduvate artiklite kohta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506
Tänuavaldused . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 508