Natalja Skuratovskaja tegeleb ebatavalise tegevusega: annab psühholoogilist nõustamist õigeusklikele, sealhulgas preestritele. Lisaks on ta tulevastele pastoritele mõeldud ainulaadsete psühholoogiliste koolituste autor. Nüüd viiakse neid koolitusi edukalt läbi Habarovski seminaris. Ta pidas hiljuti avaliku loengu "Psühholoogiline manipuleerimine kirikus", mis tekitas õigeusu kogukonnas suurt vastukaja. Rääkisime Nataljaga psühholoogilistest probleemidest, mis koguduses preestrite ja koguduseliikmete vahel tekivad. Kes on “metafüüsiline isa”, mida tähendab “pattude lamineerimine” ja kuidas saab preester end samal ajal läbipõlemise ja ärakeelamise eest kaitsta - loe intervjuust.
Kuhu peidavad end neuroosid?
— Teema “Psühholoogiline manipuleerimine kirikus” tekkis sinu jaoks siis, kui sinuga hakkasid ühendust võtma inimesed, kes olid kiriku seinte vahel sarnaste asjadega kokku puutunud. Kas olete ise manipuleerimistehnikaid kogenud?
— Mul oli selline kogemus, aga olin esialgu manipuleerimiseks sobimatu objekt. Nii kujunes minu lapsepõlv: mul olid mitteautoritaarsed vanemad ja juba kahe-kolmeaastaselt olid nad valmis mitte nõudma, vaid oma nõudmist õigustama, nii et meil tekkis kohe üsna täiskasvanulik suhe. See hoiak säilis siis suheldes igasuguste autoriteetsete inimestega. Mul on lihtne eriarvamusele jääda, esitada täpsustav küsimus, ma ei karda olla must lammas, "marginalist" ja ma ei karda, et mind teisiti tajutakse. Kaasasin lapsepõlvest enda aktsepteerimise tunde, nii et mu enesehinnang ei lange, kui mulle öeldakse, et ma olen "eksinud, mitte piisavalt õigeusklik". Püüan eraldada konstruktiivse kriitika, mis aitab mul endaga töötada, manipuleerivatest võtetest või devalveerimisest.
Olen kirikus olnud 18. eluaastast saadik, esimesest põlvest õigeusklik, see oli mu enda impulss. Neofüütide perioodil puutusin kokku erinevate asjadega. 80ndate lõpp kirikuelu alles elavnes, oli palju ebakindlust ja moonutusi. Reageerin manipulatsioonidele juba siis: kas kõndisin minema või panin noorusliku maksimalismi vaimus vastu. Seisin pidevalt oma sõprade eest, kes olid manipuleerimise ohvrid ja, nagu mulle tundus, ei suutnud enda eest seista.
Nüüd saan aru, et ma ei sekkunud alati taktitundeliselt näiteks nende suhetesse abtissiga. Rektor ei maksa koorile lisatasu, ta ütleb, et tulite teenima Jumala auks, kuidas teil ei ole häbi olla nii kaupmees, öeldakse, te ei teeni jumalat, vaid mammonat, - ja inimesed, sisse tegelikult ela selle järgi. Ja ma tormasin rektorit häbi tegema ja temalt selle koori jaoks raha välja pressima — tõeline juhtum. Siis taipasin, kuidas selliseid olukordi pehmemalt, taktitundelisemalt ja konfliktideta lahendada. Ja minu nooruses selgus, et inimesed, keda püüdsin kaitsta, langesid koos minuga ebamugavate kategooriasse. See õpetas mulle ka palju.
— Kuidas suhtuvad preestrit tänapäeva inimesed ja koguduseliikmed? Keda nad ennekõike näevad – nõudja-esinejat, psühhoterapeuti, taevaolendit?
— Kõik ülaltoodud võimalused on päriselus olemas, kuid õnneks on preestrid lisaks kõigele eelnevale ka karjased ja nõuandjad.
Tõepoolest, mõned näevad preestris nõuete täitjat preestrit. Need on inimesed, kes otsivad religioonist vahendeid oma pragmaatiliste eesmärkide saavutamiseks. Süütan küünla, et aidata teil paremaks saada, et teie poeg saaks ülikooli minna. See tähendab, et ma annan midagi Jumalale, et Jumal omakorda hoolitseks minu vahetute vajaduste ja maiste asjade eest.
«Kuid ka siin võib suhtumine olla erinev. Kui preester keeldub teenindussektori spetsialistina midagi õnnistamast või palve peale ristimast, tabab teda kohe negatiivsuse voog. Või on suhe alt üles, nagu mõne kõrgema olendiga. Hiljuti kohtasin kuskil Facebookis väljendit “tugev preester”.
— Jah, kui preestrit tajutakse mõne ülivõime kandjana — See on veel üks moonutus ja see pole kasulik ei preestritele endile ega neile, kes neid nii kohtlevad. See pole kasulik ennekõike seetõttu, et moodustub pühade ordude olemasoluga seotud ülespuhutud ootuste süsteem. Justkui preester peaks teadma vastuseid kõigile küsimustele, olema peaaegu imetegija, teenima ennastsalgavalt 24 tundi ööpäevas, igal hetkel võite tema poole pöörduda ja tähelepanu nõuda. Ta on püha mees, ta peab alati vastama.
See on kiusatus, millest pastoritel, eriti noortel, on väga raske üle saada. Ma tahan sobida. Tulemuseks on kas sarm ja nooruslikkus või lagunemine, emotsionaalne ja vaimne tühjus. — just nimelt nende kõrgete ootuste täitmise mõttetuse tunde pärast, iseenda kahesuse tunde, välise kuvandi ja sisemise minatunde lahknevuse tõttu.
Koguduseliikmete jaoks, kes otsivad preestrist taevast olendit, kedagi, kes nende eest kõik otsustab, on see samuti väga kasutu. Neil tekib vaimne infantiilsuse ja vastutustundetuse seisund – preestrit nähakse metafüüsilise isana, kelle kaela saavad nad süüdistada kõik oma probleemid ja jääda oma elupäevade lõpuni vaimses mõttes lapseks.
Tihti juhtub, et sellised hävitavad suhted tekivad, kuid mõlemad pooled on sellega rahul. Infantiilsed koguduseliikmed leiavad preestri, kelle uhkust selline suhtumine meelitab, ja ta hakkab uskuma, et ta „ei ole nagu teised inimesed”, eriline, et iga mõtte, mis talle pähe tuleb, on Issand pannud.
Kui selliselt preestrilt küsida asjade kohta, millest tal pole õrna aimugi, ütleb ta mis tahes ad-libi, kuid usub, et see on Jumala tahe, mis tema kaudu avaldub.
Üldiselt on see rõõm. Sellistes suhetes saavad mõlemad pooled oma, sealhulgas psühholoogilist kasu. Kuid see suhtub vaimsesse ellu üsna negatiivselt. Sellised koguduseliikmed on valitud tee päästmise illusioonis, mõnikord on nendes suhetes peidus neuroosid ja hirm olemasolu ettearvamatuse ees. Sageli ümbritsevad just sellised kihelkonnad end vaenu müüriga kõige välise, maise, maailmalõpu märkide otsimise ja eshatoloogilise neuroosiga. — kõik on halb, ainult meil on pääste, ümberringi on vaenlased, ainult pääste on meie preestri juures või meie kloostris.
Täiesti arusaamatu on see, kuidas saavad kristlased olla "maailma soolaks" sellise suhtumisega just sellesse maailma.
"Meie juures pole teisiti võimalik"
— Minu tunnete järgi meeldivad paljudele õigeusklikele manipuleerivad preestrid. Miks inimesed tahavad, et nendega manipuleeritakse?
— Siin tasub alustada sellest, miks üldse paljud kirikusse tulevad ja mida sealt otsitakse. Kui nad otsivad kaitset oma hirmude eest, kinnitust, et on üks õige tee, leiavad nad selle teatud tüüpi preestrite juurest. Tihti toovad inimesed kirikusse oma kogemuse kaassõltuvatest suhetest, milles nad on nõrk pool ja keegi on tugev, autoritaarne, psühholoogiliselt agressiivne, kes sunnib neid...
- ...vanemad, abikaasa või ülemus?
- Jah, see kõik juhtub seetõttu, et selliste suhetega harjunud inimesed sobivad kergesti samadesse suhetesse, teatud mõttes tunnevad nad end mugavalt, sest nad ei pea enda juures midagi muutma.
"Tavaliselt ei meeldi sellistele inimestele väga, kui preester ütleb: "Mõtle ise."
- Jah, nende jaoks on see tõend, et see on mingi vale, "nõrk" preester, ta ei taha kõiki "lapsendada" - selles mõttes, et ta tunnistab neid igavesteks beebideks, kellega tuleb manipuleerida ja kes ei saa aru. erinevalt.
Teine punkt: inimesed, kellel on kalduvus kaassõltuvatele suhetele, õigustavad neid suhteid tavaliselt - "Meie juures pole teisiti võimalik." Nende ettekujutus endast on juba moonutatud. Sellistes preestrites, kes vaatavad neile ülevalt alla, näevad nad selle moonutatud pildi tugevnemist, nende maailmapilt leiab kinnitust ja see rahustab: „Ma teadsin, et ma ei ole millekski hea ega suuda elada oma mõistusega. preester ütleb mulle seda ja me peame talle kõiges kuuletuma.
See on mentaliteet, mis on ajalooliste põhjuste tagajärg. Ema Maria Skobtsova kirjutas sellest juba 1930. aastatel: et kui Venemaal lakkab kiriku tagakiusamine ja võimud seda toetavad, saavad samad inimesed, kes ajalehest Pravda saavad teada parteiliini – keda nad peaksid vihkama, kes hukka mõistma ja keda. heaks kiitma. See tähendab, reflekteerimata, kriitikavaba mõtlemisega inimesed, kes usuvad, et igale küsimusele on ainult üks vastus, ega suuda vaadelda probleemi kogu selle mitmekesisuses.
Sellise kriitikavaba mõtlemisega inimesed, kes on tulnud kirikusse, hakkavad kõigepealt õppima - otsima mentorit, kes samades kategooriates annaks neile selle "ainsa õige vastuse", ja siis, kui nad mõistavad, et nad on põhitõed juba omandanud. kontseptsioon, õpetab samas "eksimatuse" vaimus Kiriku nimel, tekitades kurja kõigile, kes nendega ei nõustu. Et sellest saab domineeriv kiriklikkuse tüüp — seda ennustati üsna loogiliselt kahekümnenda sajandi alguse sotsiaalpsühholoogiliste faktide põhjal.
— Usklikud identifitseerivad iga preestri arvamuse Kiriku arvamusega...
— Peamine asendus seisneb siin selles, et Kiriku autoriteet selle sõna kõrgeimas tähenduses laieneb tema üksikutele esindajatele ning erimeelsusi kiriku üksikute esindajatega esitatakse kui kiriku kui sellise tagasilükkamist. Samas unustame ära, et õigeusu ajaloos oli kiriku sees erinevaid seisukohti ja vaidlusi. Pidage meeles oikumeenilisi nõukogusid — millistes aruteludes tõed sündisid ja tõsiasja, et õigeusu kirikus pole dogmat kellegi eksimatuse kohta. Mõistame katoliiklased hukka paavsti eksimatuse dogma pärast, samal ajal kui meie riigis väidavad paljud preestrid (piiskoppidest rääkimata) oma otsuste sama eksimatust, muutudes neile usaldatud kogudustes, praostkondades või piiskopkondades „minipaavstiks”, ja igasugust lahkarvamust nende eraarvamusega tajutakse rünnakuna Kiriku vastu.
Kõige valjem sallimatu vähemus
"Teisest küljest peetakse preestrit, kes ütleb midagi enamuse arvamusest erinevat, "valena".
„Nad ei näe eksimatust mitte kelleski, vaid ainult nendes, kes kinnitavad enda pilti maailmast ja kirikust.
Mis puudutab enamust, siis ka siin on kõik mitmetähenduslik. Eriti viimastel aastatel, kui Vene õigeusu kiriku sees on selgelt esile kerkinud erinevad suundumused. Kord lugesime preestrite ja teoloogiaõpetajate seltskonnas vene õigeusu kirikus kokku 8 erinevat “religiooni”, mis peaaegu ei ristunud — äärmuslikest fundamentalistidest kuni Pariisi teoloogiakoolkonna pooldajateni. Iga fraktsiooni seest on näha, et "meie õigeusk on kõige õigem ja need, kes meiega ei nõustu, pole täielikult õigeusklikud".
Enda arvamus tundub olevat enamuse arvamus. Kuigi me enamasti ei tea enamuse arvamust — Kõige valjem hääl on sallimatu vähemuse hääl. Samad äärmuslikud fundamentalistid — See ei ole enamus, kuid nad avaldavad valjuhäälselt oma seisukohta. Kuid hierarhia ei sea neile erinevatel põhjustel väljakutseid, nii et keegi hakkab seda tajuma kogu Kiriku positsioonina. Näiteks astub üks fundamentalistidest vastu teatud kultuurinähtustele ja kõrvalseisjad hakkavad arvama, et kirik sekkub kõikjale: teatritesse, koolidesse jne. oma arvamuste ja keeldudega.
«Aga kirikuvälised inimesed näevad seda arvamust tavaliselt kirikuajakirjanduses: selliseid preestreid avaldatakse, kutsutakse telekanalitesse ja seetõttu tajutakse neid kiriku hääletoruna. Ja koguduseliikmed kui inimesed, kes ühinevad enamuse arvamusega, hakkavad uskuma, et kui sa seda kõike kritiseerid, siis oled sa mingi ebakirik... Kui ebatervislik see olukord on või äkki on see loomulik? Ja milleni see võib viia?
— Olukord on arusaadav, kuigi loomulikult ebanormaalne. Midagi sarnast täheldasime ka nõukogude ajal erinevate nähtuste puhul: kõik viib tähenduste kadumiseni.
Inimesed kirikus ei kogune sotsiaalküsimustes asju klaarima, vaid just nende arutelude kaudu asendub kristliku, kirikuelu mõiste. Tähelepanu fookus nihkub päästmiselt ja jumalikustamiselt katsetele kehtestada meid ümbritsevale maailmale teatud välised moraalinormid. Kuigi kui me pöördume tagasi evangeeliumi, püha traditsiooni juurde, pole see kunagi olnud Kiriku ülesanne.
- Praegused seminaristid, tulevased pastorid – millistest kujutlustest nad nüüd juhinduvad? Kas nad saavad aru, mida koguduseliikmed neilt tahavad, mida nad ise tahavad?
— Minu tähelepanekute järgi saavad nad aru, aga mitte alati. Nad tulevad, juhinduvad erinevatest kaalutlustest: soovist teenida Jumalat ja inimesi kuni arusaamani seminarist kui sotsiaalsest liftist: ma elan külas, raha pole, väljavaateid pole, aga siin ma olen. viis aastat kõike tasuta ja üldiselt on kirikus peamine — asuge elama ja siis saate kuidagi elada ja raha teenida...
Seminar loob suuresti õhkkonna, milles kujunevad tulevased karjased. Seminarid on väga erinevad: nii hoiakute kui ka kasvatusmeetodite poolest. Minu arvates on üsna hävitavaid vaimseid koolkondi, kus edendatakse tugevat kaassõltuvussuhteid, mille peamine eesmärk on — integreerumine hierarhiliste suhete süsteemi.
Preestrid ei mõista kriisipsühholoogia põhitõdesid
— Suhtlen suure hulga preestritega ja suhtluse põhjal on lihtne kindlaks teha, kas inimene õppis seminaris või lõpetas esmalt mõne ilmaliku õppeasutuse ja võib-olla ka tagaselja seminari. Alles seminari lõpetanud noorte preestrite avaliku kõne stiil on täis kirikuslaavi ja klišeelikke fraase, nad ei tea absoluutselt, kuidas "registreid vahetada" ja rääkida nagu päris inimesed. Ja inimene pärast ilmalikku ülikooli vahetab neid registreid hõlpsalt.
— Omandatakse teatud kõne- ja käitumismaneer — See paljastab tänapäevase vaimse kasvatuse ja laiemalt kogudusesisese suhtluse ühe probleemi. Enamik preestreid ei valda dialoogikunsti üldse, need on monoloogid: ta räägib – nad kuulavad teda. Iga küsimus (rääkimata lahkarvamusest) põhjustab peaaegu paanilise reaktsiooni, mis väljendub sageli katsetes eriarvamusel osalejaid “vaikida”.
— Seda võib sageli näha seminariõpetajate seas...
- Jah, siit saavad alguse suutmatus dialoogi pidada ja manipuleerivad võtted. — kasutades formaalset staatust kui võimalust vastase vaigistamiseks. Seejärel kantakse see üle preestriteenistusele.
Kui töötasin kuttidega Habarovski seminaris, arendasime suhtlemisoskust, oskust korraldada arutelusid, kuulata vestluskaaslast ja rääkida oma publiku keelt. Ja siis viis seminar läbi projekti (mis loodetavasti jätkub) "Pastoraalpraktika": seminaristid täitsid tõelisi kirikuülesandeid, suheldes mitte ainult koguduseliikmetega, vaid ka erinevate kirikuväliste publikuga: kooliõpilased, üliõpilased, internaadi elanikud. koolid haigetele lastele, sõdurite kiirteenistus. Nad korraldasid vanemate seminaristide “dessantide” maakogudustesse, et aidata sealseid preestreid: katehheesid, vestlused koguduseliikmetega, küla koolinoortele mõeldud ürituste korraldamine. Harjutasime seminaristidega suhtlemisoskust kuulajate keeles, et mõista inimeste motiive ja huvisid ning adekvaatselt reageerida vastuväidetele.
Meil olid järgmised klassid: jagasin rühma "preestriteks" ja "vaimulikeks". Viimane koostas nimekirjad kõigist tüüpilistest kaebustest kiriku vastu, alustades kurikuulsatest "preestritest Mercedeses" ja "preestrite" rollis olnud isikutel tuli neile kaebustele mõistlikult vastata. — mitte ametlike vabandustega, vaid viisil, mis on kooskõlas nende tõekspidamistega, ilma kavaluseta. Seejärel rühmad vahetusid, nii et kõigil oli võimalus õppida, kuidas "vaidlusi tekitavatele probleemidele" adekvaatselt reageerida. Õnneks oli neil koolitusvormingus võimalus töötada ka oma tõekspidamistega. Kui antakse vastus, mis on formaalselt heaks kiidetud, kuid preester ise sellesse ei usu, ei veena see vastus kedagi ja seda tajutakse silmakirjalikkusena. Ja kui teil õnnestub oma kahtlused välja tõmmata, need välja öelda, neist aru saada, antakse vastused teisel tasemel ja küsimustega silmitsi seismist pole karta.
Kiriku väitmine on lihtne ülesanne. Vanemate õpilastega töötamise keerulisem tasand on väited Jumalale: miks Ta lubab süütuid kannatusi, mida öelda puuetega laste vanematele või lapse kaotanud vanematele.
See tuleb konkreetse preestri elus pidevalt päevakorda: just kurbus toob paljusid Kiriku juurde. Samal ajal ei mõista preestrid kriisipsühholoogia põhitõdesid: mis on lein, kuidas seda kogetakse, millised on etapid, kuidas sellega nõustamise osas töötada - mida inimesele võib öelda, mida ei saa teha. mis ta igal juhul hävitab.
(Kirjutan praegu artiklit sellel teemal: "Preester ja lein".) Usun, et iga preester peaks seda teadma, kuid siiani ei õpetata seda praktiliselt üheski seminaris.
Kahjuks on meil kirikus sügavalt juurdunud arvamus selle kohta, „kuidas Jumal milliste pattude eest karistab”, kuigi ma pole sellega kategooriliselt nõus ja pühad isad hoiatavad selle eest. Inimesed asendavad Jumala kohtu oma kohtuotsusega.
"Sellega traumeerides inimesi, kes on juba traumeeritud...
- Jah, ja mõnikord viib see sellise meeleheiteni, et see tõukab teid igaveseks Jumalast eemale. Selliste juhtumitega puutusin kokku just psühholoogina. Inimesed püüdsid leida kirikust lohutust pärast laste surma või raske raseduse või raseduse katkemise ohu ajal. Või tuleb ülestunnistusele õigeusklik naine, kuid mitte eriti kiriklik, ja nad ütlevad talle: "Oh, teie abielu on vallaline." — teie laps sureb või sünnib haigena! Jumal on neetud teie last teie pattude ja teie elu pärast! Ja see positsioon, mis oli 90ndatel domineeriv, on endiselt olemas.
Kui vaimsed on pundunud põsed?
— Milline on koguduseliikmete jaoks „hea” preester? Kui oluline on tema välimus ja käitumine? Kuidas see mõjutab suhtumist temasse? Minu tunnete järgi on nii, et mida lihtsameelsemalt preester käitub, mida vähem aupaklikkust tema vastu, seda nõrgem on ettekujutus temast kui preestrist. Ja mida punnis on ta põsed, mida pikem on tema habe, seda šokeerivam, manipuleerivam on tema käitumine, mida rohkem austust ta tunneb, seda rohkem vaimsed inimesed teda näevad.
Ja ettekujutus sellest, mis on vaimsus, on inimestel erinev. Tavaliselt vaimsus — see on kinnitus nende endi arusaamadele selle kohta, mis on hea ja mis halb. See tähendab, et mida rohkem preester seda kinnitab, seda vaimsem ta on. Samas võivad ideed olla agressiivsed, kaugel kristlikest.
Mis puudutab punnis põski, käitumist, oma staatuse rõhutamist — Jah, on märkimisväärne koguduseliikmete kategooria, kelle jaoks see on tõendiks, et isa — eriline inimene eriliste kingitustega. Ja kui ta käitub lihtsalt, tundub neile, et ta alandab püha väärikuse väärikust, et ta ei tea, kuidas autoriteeti pälvida.
Samas on mõtlevate inimeste jaoks (mitte nende jaoks, kes otsivad valmis vastuseid kõikidele küsimustele) vastupidi: nad ei suhtle “pompoossete ja tähtsatega”, vaid otsivad kedagi, kes oskab normaalselt rääkida. inimkeel. Nii toimubki “kiriku subkultuuride” kihistumine.
Inimesed lähevad laiali erinevatesse kogudustesse ja kui samas koguduses on erinevad preestrid, võib tekkida sisemine konflikt, sealhulgas preestrite vahel: tekib mingisugune konkurents. Pole saladus, et mõnikord on preestrid kadedad, kui palju koguduseliikmeid usutunnistusele tuleb, kui palju neil on vaimulikke lapsi. See võib olla põhjuseks varjatud sõdadele, mis on sageli manipulatiivsed ja mõnikord kahjuks ka intriigid.
Kuid pikemas perspektiivis ei õigusta heale välimusele ja “pundunud põskedele” lootmine ennast. Lisaks välisele on olemas ka sisemine ja kui preester viib oma karja sisemise hävingu või kibestumiseni, ei saa ta oma teenimise kaudu tuua midagi peale kahju.
Vähesed inimesed on patristliku askeesi seisukohast selle probleemiga tõsiselt tegelenud. Aga seal on näiteks paljudele tuntud isa Gabriel (Bunge), kes tegeles veel katoliku mungana patristikaga ning pöördus seejärel õigeusku ja liitus Vene õigeusu kirikuga. Omal ajal vaimulike hingelise laastamise teemat uurides (see huvitas mind seoses pastoraalse läbipõlemise sündroomiga) kirjutas ta, et katse kompenseerida sisemist laastamistööd välise tegevusega on täiesti hävitav nii pastorile kui ka kirikuõpetajale. kari. Selle tulemusena sulgub preester end oma vaimsetest probleemidest ja ta juhib ka oma koguduseliikmeid vaimselt välisele.
Väline aktiivsus võib väljenduda väga heades vormides - näiteks sotsiaalteenistuses, aga see võib olla ka kurikuulus “õigeusu aktivism” koos jumalakartmatute näituste pogrommiga jne. Kõik on hea, et viia oma mõtted vaimsest elust kõrvale. Ja samal ajal tunda end kirikutööga tegelevate inimestena. Kuid kõige selle taga peitub laastav eneseõigustus.
Lamineerige oma patud
— Preestri ja koguduseliikme peamine kohtumispaik on piht. Kas ühelt poolt preestrite ja teiselt poolt koguduseliikmete arusaamades usutunnistuse sakramendist on erinevusi? Kas siin võib olla manipuleerimist?
- Kindlasti. On probleeme ja võib olla manipulatsioone. Pealegi on probleemid osaliselt süsteemsed. Meeleparanduse mõiste asendatakse massikoguduses mõnikord selliste raamatutega nagu „Tuhat ja üks patt”. Ja ülestunnistuseks valmistumine on sageli formaalne ja mõnikord manipuleeriv, nõudega tunnistada patuks see, mida te sisemiselt patuks ei pea. Patukahetsuse mõiste asendub teatud formaalse rituaalse tegevusega, mis ei indutseeri inimest sisemistele muutustele.
Teine muudatus: mõnele koguduseliikmele piht — see on psühhoteraapia aseaine. Ülestunnistuse sildi all püütakse preestrile rääkida oma elu raskustest, pihtimise asemel jõuavad nad eneseõigustuseni: kui halvad kõik on, kui palju ma nende pärast kannatan. "Ma olen vihas süüdi, aga nad kukutavad kedagi!" Või küsitakse nõu, mida sellega teha, aga preestril ei ole julgust öelda, et ta ei tea, ja ta annab standardse vaga vastuse, millel pole küsija sisemise seisundiga mingit pistmist.
Minu meelest on hea, “tugev” preester see, kes ei karda tunnistada, et ta ei tea kõike. Kes saab oma karjale öelda: ma ei tea, mida teile vastata – palvetagem koos. Kes ei püüa oma karja asemel Jumalat asendada.
"Isa, mida ma peaksin tegema?" - see on ühest küljest manipuleerimine preestriga, vastutuse kandmine talle. Ja enamikul preestritel puudub niisugune pühaduse ja läbinägelikkuse tase, et usaldusväärselt öelda, kas selle inimesega abielluda või mitte, otsida või mitte otsida teist tööd (kui me just ei räägi millestki selgelt kriminaalsest). Aga kui kord selline küsimus esitatakse, peab preester end sageli kohustatud sellele vastama. Ja need vastused rikuvad saatusi. Selgub, et ühelt poolt manipuleeris preester usaldusega, oma varjatud hirmuga autoriteeti kaotada, aga ka uhkusega, et ma olen nii eriline, Jumal andis mulle õiguse kõike kohut mõista.
Pihtimine ei ole selleks, et pattude loetleda, vaid selleks, et muutuda, oma kirgedest lahkuda. See on oma vigade tunnistamine ja valmisolek nende juurde mitte naasta. Kuid päriselus juhtub nii, et inimesed tulevad aasta-aastalt sama nimekirjaga, pihtimisest saab ametlik vastuvõtt armulauale ja armulauast saab ametlik protseduur, mis kinnitab sinu kuulumist kirikusse. Nagu üks tuttav preester kibedalt naljatles: noh, neil on sama nimekiri - las lamineeritakse ja kui millestki lahti saavad, annan ise neile markeri, et see maha kriipsutada...
See on üks neist asjadest, mis pole meie koguduse ärkamises päris ellu äratatud.
— Ja kust ta pidi uuesti sündima, mis ajast?
— See on ka raske küsimus: paljud kirikuelu tahud on tegelikult taaselustatud sinodaaliaja lõpu mudelite järgi. — olgem ausad, mitte parim aeg meie Kiriku eksisteerimisel. Arvan, et ennekõike tuleb ausas, avatud dialoogis tähendusi elustada ja vorme otsida.
— Mille poolest erineb kahetsustunne süütundest? Mulle tundub, et inimesed ajavad need kaks tunnet sageli segamini: kui inimene ei tunne kurikuulsat "ma olen kõigist halvem, ma olen kõigist halvem", tundub talle, et tal pole meeleparandust.
— Eristada saab pingutuse vektori järgi: normaalne kahetsev tunne peaks julgustama inimest muutuma – mitte ennast hävitama, mitte piitsutama, vaid vabanema endas kirgedest, parandama tehtud vigu. Ei saa väita, et meie süütunne on alati kahjulik, alati alusetu, aga pealesurutud süütunnet ja südametunnistuse häält ei tohiks segi ajada. Tegime vea, aga kas saame seda parandada või mitte? Oleme inimesele kahju tekitanud: kas saame seda parandada või mitte?
- Mis siis, kui me ei saa seda parandada?
- See juhtub siis, kui me tapsime inimese või ta ise suri. Kuid tavaliselt me arvame, et kõik, suhe on katki ja midagi ei saa muuta, kuid tegelikult saame andestust paluda ja midagi parandada, midagi solvatud inimese heaks teha. Meie enda hirmud ja uhkus segavad seda korrektsiooni.
On objektiivseid olukordi, mida me ei saa parandada. See tõstatab järgmise küsimuse: kuidas me saame selle lepitada? — Jumala ja inimeste ees? Pidagem meeles, et õigeusu puhul pole päästmise seaduslikku mõistet, meid päästetakse Jumala armust. Inimene on tekitanud korvamatut kahju, kuid ta võib proovida midagi head teha. Näiteks: naine tegi aborti, astus siis kirikusse, kahetses, aga midagi ei saa parandada, surm on surm. Kuid armastusega saab lunastada kõike: oma lastele, võõrastele, teiste naiste abistamise eest nii raskes olukorras. — nii psühholoogiline kui ka materiaalne. Kui südametunnistus ütleb, et peate lepitama, siis võite alati leida võimalusi.
— Kas abordi teinud naiste patukahetsuspalved on ummiktee? Arvatakse, et see peaks neile mingisugust tuge pakkuma...
— Need palvetalitused ise võivad suurendada hävitavat süütunnet, kui kõik piirdub ainult palveteenistustega, ilma heade tegudeta. Selleni viib teadmine tehtu parandamatusest samaaegselt (illusoorse) teadmisega, et Jumal ei andesta. Ja lunastust ei saa loota palvete kaudu: Jumal andestab mitte sellepärast, et inimene on teatud toimingud teatud arv kordi sooritanud, vaid sellepärast, et inimene on muutunud.
Vaimne elu — see on sisemine uuestisünd ja kui abordi teinud naine elab jätkuvalt andestamatuse, tehtu parandamatuse tundega, jätkab ta kurja toomist maailma, ei saa talle armastust anda. kas tema lapsed või abikaasa ei saa teisi inimesi aidata ja kogu tema jõud on suunatud enesehävitamisele. Tapa end isegi psühholoogiliselt — see ei tee kurja tagasi. Meie kirik ei kiida heaks enesetappu ühelgi kujul.
Meeleparanduse ja süütunde erinevus seisneb selles, kas tunne on loov või hävitav.
Pastoraalne isiksuse lõhestumine
— Preestri ja koguduseliikmete vaheline sõprus: kui levinud on seda tüüpi suhted, kas siin on mingeid lõkse?
«Minu tähelepanekute järgi pole see just kõige levinum suhteliik, just seetõttu, et sageli arvatakse, et preester peab olema «eriline», liiga inimlikud suhted võivad tema autoriteeti õõnestada. Mõnikord peab preester ise vajalikuks mängida koguduseliikmete ees teatud rolli, mida ta õppis kas teoloogilise kooli eeskujudelt või nendelt preestritelt, kes aitasid kaasa tema kujunemisele. Seetõttu ei pea ta mõnikord sõbralikke suhteid enda jaoks eriti vastuvõetavaks.
Siin peituvad ka tõelised ohud: preestri ja koguduseliikmete liigne tuttavlikkus võib muuta ta nende poolt manipuleerimise objektiks. Kas see on kasulik või mitte? — oleneb preestri küpsusest. Kui see on täiskasvanute suhe, on see pigem kasulik. Kui see on sõprus - koos õlle joomine, mõnikord isegi laimamine, võib see hiljem karjasesuhteid keerulisemaks muuta.
— Erialane isiksus – kui sageli juhtub seda preestrite seas? Kuidas vältida seda, et inimene on kirikus üksi, aga sõprade ja perega teistsugune?
— Seda juhtub sageli, sest kiriku suhete süsteem ise dikteerib teatud rolli. Preester ei leia endas jõudu väliskeskkonna nõudmiste eest põgenemiseks. Oht on ilmne — see on sisemine konflikt. Tekib küsimus: kus on tõeline? Kui ta ei ole kirikus tõeline, õõnestab see lõppkokkuvõttes tema usku, põhjustades mitte ainult psühholoogilisi, vaid ka vaimseid kriise: kirikust lahkumineku, preesterlusest lahkumise.
Inimene mõistab kirikuelu objektiivseid probleeme ja püüdes end veenda, et neid probleeme pole, viib sageli selline lõhenemine – vaimulikuna on ta ka nende probleemidega seotud, kuid ei saa midagi muuta, seega on lihtsam mitte. neid märgata või õigustada. Tekib "Stockholmi sündroom" - emotsionaalne õigustus "oma" agressorite jaoks. Selline duaalsus on täis sügavat neuroosi.
Kuidas seda vältida? Me vajame oma sisemaailmas vähem hirmu ja rohkem siirust. Siin on meetodid selle saavutamiseks — Siin pole universaalset retsepti, oleneb, mis konkreetsel inimesel praegu on.
— Milliseid lahendusi leiavad preestrid sellest olukorrast peale defrokseerimise?
— Väljapääse on mitu ja mitte kõik neist pole konstruktiivsed. Üks levinumaid — kirik, professionaalne küünilisus. Jah, minu töö on selline, suitsutus-pritsimee, preester-nõudmiste täitja, ma jään selliseks, kuna koguduseliikmed ja vaimulikud tahavad seda nii. Ühest küljest on see teenistuse, missiooni devalveerimine, teisalt — kaitse täiesti hävitava tegevuse eest: et mitte näiteks liiga palju juua.
Nagu ma juba ütlesin, on teine “väljapääs” kaassõltuvus, enda samastamine agressoriga. Või minna eitusse, kaitsepositsioonile: nad ütlevad: Kirik on püha ja kõik selles on püha, ma eksin kõiges ja Kirikul on kõiges õigus. See on neurootiline asend, mis pole kasulik ei preestrile ega karjale, kuid üsna tavaline.
Kolmas positsioon: sellest kõigest välja kasvada, enda sees “terad sõkaldest eraldada”, osalt enda väljamõeldud, osalt kirikukeskkonna poolt pealesurutud müütidest väljuda kiriku tegelikkuse objektiivsema teadvustamiseni. Mõista: mida ma saan teha konkreetselt, mis vastab minu tõekspidamistele, minu usule. Ja selle kaudu ületada duaalsus.
Kuigi päriselus juhtub nii, et kui preester üritab seda teed käia – olla inimeste ja Jumala suhtes silmakirjalik, olla siiras –, puutub ta kokku probleemidega koguduse sees. Süsteem hakkab teda välja pigistama: tema ülemused, inimesed, kes temaga koos teenivad — ja sellele on väga raske vastu seista.
Vaimselt aktiivsed inimesed põlevad läbi
— Kurikuulus läbipõlemine: mõned väidavad, et see pole probleem ega põhjus kaastundeks. See on patt. Nagu, seda juhtub igaühega ja kes ei tule, on süüdi, luuser, kasukas reetur jne. Ja seda teemat pole üldse mõtet tõstatada.
- Tavaliselt väidavad seda samad inimesed, kes usuvad, et preester — see on superinimene, tulekindel terminaator, kes 24 tundi ööpäevas, seitse päeva nädalas peab olema püha imetegija, askeet, andes igaühele mida iganes ta palub. See on manipuleerimine eesmärgiga keelata preestrilt õigus inimlikele tunnetele, õigus teha vigu, olla nõrk. Ilmselgelt on see põhimõtteliselt vale: preester jääb inimeseks, kellel on vahel raske, kes väsib, kes kahtleb.
Emotsionaalne läbipõlemine — See on tööalane oht, mis on seotud pideva suhtlemisega suure hulga inimestega. Eriti tugev on ta “abistavatel” ametitel, kuhu kuuluvad preestrid, arstid, psühholoogid — kõik need, kelle juurde minnakse probleemidega, kellelt oodatakse emotsionaalset tuge. Loomulikult hakkab oma teenistuses kohusetundlik inimene end sellesse emotsionaalselt panustama. See on halb, kui pole võimalust taastuda — nii objektiivselt kui ka arusaamatuse tõttu, mis on emotsionaalne ressurss ja kuidas seda tuleks taastada. Seal on palve: ma pean teenima, tule, sul on arm. Ja kui tunnete end väsinuna ja tühjana, tähendab see, et te ei palveta hästi, olete halb preester.
Need on ühelt poolt manipulatsioonid armastusega, teisalt. — uhkusega, kolmandaga — hirm amortisatsiooni ees. See on vaimuliku jaoks väga raske olukord. Paljud ise usuvad sellesse ja kuigi neil on veel jõudu end välja tõmmata, teenida, inimestega suhelda, siis selle asemel, et ajas pausi teha, taastuda ja uue jõuga teenistusse naasta, piinavad nad seda teenistust endast välja ja jõuda äärmuseni.hävitus.
Läbipõlemise viimases etapis tekib füsioloogiline vajadus kõigist inimestest võõrandumise järele. Nii tunneb preester, et ta on peaaegu “ära söödud”, ja läheb äärmuslikule kaitsepositsioonile, et jätta vähemalt midagi oma isiksusest. Meil saab energia otsa, hommikul on raske üles tõusta, rääkimata muust.
See ei ole patt, see on tööalane oht. Seetõttu peate esiteks teadma, et selline probleem on olemas, ja teiseks peatuma ja õigeaegselt taastuma. Kuid see on vajalik, et seda mõistaksid mitte ainult preestrid ise, vaid ka vaimulikud. Ja koguduseliikmed peavad mõistma, et preestrile antakse sakramentide läbiviimiseks eriline voli, mitte üliinimlikud võimed. Koguduseliikmed ei tohiks kasutada preestrit alalise "annetajana".
Preestrikoolitustel tegelesime selle probleemiga, sest see on tavaline palve: kust võtta jõudu kõigeks? Tihti küsitakse nõu positsioonilt “ma ei saa enam hakkama”: “Olen ülekoormatud, ma ei saa midagi teha, ma ei taha, mu isiklik elu on kokku kukkunud, ma ei näe oma lapsed, mu ema on depressioonis, kõik on halvasti. Ja kõik on halb, sest tasakaal teenimise ja isikliku elu, annetamise ja taastamise vahel on häiritud. On kõrged ootused, mida inimene püüab õigustada. Ja siin tuleb peatuda ja hakata seda tasakaalu taastama.
Õigeusu kirikus on seda probleemi viimastel aastatel sõna otseses mõttes väljendatud. 2011. aasta alguses esinesin jõululugemistel ettekandega pastoraalpsühholoogiast, mis põhines esimese pastorikooli (sel ajal pidasime seda Kamtšatkal) tulemustel, psühholoogilistest vajadustest. Ta puudutas läbipõlemise teemat ja oli nördinud õigeusu avalikkuse poolt sõna otseses mõttes nördinud. Aktiivsed naised publikust karjusid mulle: “Kuidas sa julged! Jumalateotust! Te laimate, preesterluse arm garanteerib läbipõlemise eest! See ei saa nii olla!" Samal ajal noogutasid saalis istuvad preestrid, tulid minu juurde, tänasid, et "vähemalt keegi nägi meid inimestena", võtsid koordinaadid, öeldes, et noh, mul on probleeme, mida mul pole kellegagi arutada. koos: "Tundub, et saate aru — Kas ma võin sinuga tulla?"
Nii alustasin preestrite psühholoogilist nõustamist. Pärast seda möödus sõna otseses mõttes vähem kui aasta, enne kui meie patriarh pastoraalsest läbipõlemisest rääkis ja see teema lakkas olemast tabu. Kuid siiski usuvad paljud, et pastoraalne läbipõlemine — jutt käib laiskadest preestritest. Kuigi ma ütleksin, et see ei puuduta neid, kes on vaimselt laisad, vaid need, kes on vaimselt aktiivsed. Kes toetus suuresti vaimsele jõule ja teenis inimesi liiga kaua, oma peaga.
Ja katoliku kirik ja protestandid on selle probleemiga tegelenud aastakümneid. Näiteks on selline tava nagu "majad uue jõu saamiseks" - Saksamaal on minu arvates kindlasti midagi sellist ja Itaalias. Selle alustasid katoliiklased, seejärel ühinesid nad protestantidega. See on omamoodi sanatoorium pastoraalse läbipõlemise all kannatanud vaimulikele, kolmekuuline teraapiakuur. See teraapia sisaldab aega individuaalseks palveks ja (kui nad on enam-vähem taastunud) jumalateenistustel osalemiseks. — preester vajab liturgiat, armulaud on tervendav.
Selline tava on olemas, aga kui ma sellest meie õigeusu preestritele rääkisin, oli reaktsioon kibe naer: „Ma näen, kuidas mu piiskop laseb mul minna pastoraalset läbipõlemist ravima, kohtleb mind hoolega, vabastab mind. piiskopkonna kuulekus...”
Meie probleem on keeruline. Preester saab end osaliselt kaitsta ja sellega me koolitustel tegelesimegi: kuidas korraldada oma elu nii, et läbipõlemise põhjused oleksid võimalikult minimaalsed. Leia võimalusi taastumiseks nii nädala sees kui ka aasta läbi — kaasama sama tsüklilise taastamise liturgilise elu tsüklisse.
Ja üks aspektidest — kuidas luua suhet piiskopiga, kuidas kaitsta end mõnest piiskopkonna kuulekust keeldumise korral, et mitte sattuda sanktsioonide alla. See oli "aita ennast" tasemel. Nagu te mõistate, küsivad piiskopid psühholoogilist nõu väga harva.
Mis tõukab teid kirikust eemale
- Ma arvan, et ei üht ega teist. Asjaolu, et preestrite kohalolekut sotsiaalvõrgustikes jälgitakse, "igat teie öeldud sõna saab teie vastu kasutada" - see on kirikukeskkonnas väga asjakohane. Paljude jaoks on see ainus viis oma arvamuste ja kahtluste ausaks arutamiseks. Juhtub, et see on spontaanne psühhoteraapia — vaimne stress on nii suur, et võite selle välja visata kas milleski hävitavas või varjunime all, et valusatest küsimustest rääkida.
Kahjuks ei luba paljud preestrid endale psühhoteraapiast mõeldagi, neile tundub, et psühhoterapeudi poole pöördudes kaotavad nad preestri autoriteedi. Aga see on lõks — säilitada oma autoriteeti oma tervise ja elu hinnaga.
Kui aga koguneb samade probleemide ja pettumusega inimeste ring (ja kuna meil on sama süsteem, siis on ka pettumused sarnased), siis sageli põhjustab see teadlikkuse ja mõistmise asemel vastastikust küünilisuse ja devalveerumise esilekutsumist. Psühholoogilisest aspektist see aitab, aga vaimsest vaatenurgast – kui see pole üleminekuetapp, vaid viimane – võib see olla kahjulik.
— Kuulsin, et Poolas on katoliiklastel alkohoolikutest preestrite rehabilitatsioonikeskused. Kuidas me kohtleme preestrit näiteks alkoholisõltuvusega?
- Suhtumine on erinev. Meie preestrikoolitustel on selline harjutus: saame teada, mis toob inimesi kirikusse ja mis tõrjub. Enamikus rühmades, kellega olen töötanud, on kõige sagedamini viidatud põhjus number üks — need on karjase patud. Preestrid ise mõistavad, kui palju nende patud ja sõltuvused võivad nende koguduseliikmetele hävitavalt mõjuda. Kuid see, mida nad omavahelises kitsas ringis mõistavad, ei tähenda, et nad koguduseliikmete juuresolekul neid patte ei eitaks (sagedane seisukoht — see on probleemi eitamine). Sõltuvustega inimesed on põhimõtteliselt eitavad. — väga levinud seisukoht ja kõik need, kes püüavad probleemile tähelepanu juhtida, langevad vaenlaste, kiuslike kriitikute kategooriasse ja on suhtlusringkonnast välja jäetud.
Koguduseliikmete suhtumine on enamasti hukkamõistev. On kategooria, mille jaoks see on vabandus nende endi pattudele: meie preester pole pühak, vaid minu jaoks — Jumal ise käskis nii. Kuid suhtumist, mis aitaks preestril sõltuvusega toime tulla, ei leita peaaegu kunagi. Vaja on mõistmist: mitte olla tema jaoks agressor, aga ka mitte saada “päästjaks”, kes aitab tal sellel ametikohal püsida.
- Minu arvates on meie ainus viis preestrit "aidata" saata ta mõneks ajaks keelu alla...
— Olen mitu korda kohanud erandeid. Tegelik olukord: preester teenib üksinda maakoguduses, raske perekondlik olukord, ta hakkas jooma kurbusest ja melanhooliast. Mingil hetkel libiseb ta sedavõrd alkoholismi, et koguduseliikmed hakkavad piiskopile kurtma. Piiskop teda ei keela, vaid annab rehabilitatsioonioskustega praosti juhendamisel üle linnakirikusse.
Ühes piiskopkonnas visati isegi nalja, et see on meie „rehabilitatsioonikirik”. Sealset abti austati vaimselt ja ta aitas toime tulla mitte ainult sõltuvustega, vaid tõmbas inimesi ka meeleheitest välja. — selline psühholoog jumalast. Ja piiskop hindas adekvaatselt, et piiskopkonnas on selline aare olemas ja seda saab kasutada preestrite abistamiseks rasketes olukordades. Ja aastaks-kaheks määrati sellesse templisse selline preester ja kui abt ütles, et nii ja naa isaga on kõik korras, võib ta vabastada, sai preester uue ametisse.
Kuid esiteks on selliseid inimesi piiskopkonnas vaja ja teiseks on see võimalik väikestes piiskopkondades, kus piiskopi ja preestrite vahel tekivad vähemalt mõned isiklikud suhted.
— Kuidas vastaksid koguduseliikmed sellele küsimusele: mis tõukab neid kirikust eemale? Minu arvates pole need preestri patud, vaid pigem silmakirjalikkus.
— Tooksin koguduseliikmetele kaks põhjust: esiteks — silmakirjalikkus ja teine - "nad otsisid armastust, kuid said vägivalla". Nad järgisid evangeeliumi, väliseid lubadusi, et "Jumal on armastus", kristlust — see on päästmise tee, Jumalale lähenemise tee. Kuid kui inimesed kirikusse tulid, ei näinud nad seda armastust. Vastupidi, neile selgitati kiiresti, et nad ise on nii halvad, et nad ei näinud teda, neil on vaja endaga tööd teha, leppida ja end parandada. Ja kui inimesed mõistsid, et nad on muutunud veelgi õnnetumaks, kui nad olid, et armastust on praegu veelgi vähem kui enne kirikusse tulekut, sai sellest üks lahkumise põhjusi, isegi kuni kristlusest eemaldumiseni. usust jumalasse.
"Ja inimesed näevad preestri isiklikke patte, kuulates samal ajal tema lillelisi jutlusi, milles preester paljastab samad pattude ka teistes...
- Jah, see on sama silmakirjalikkus, millega vaimselt normaalne inimene ei suuda leppida, ta kogeb kognitiivset dissonantsi. Kui preestril on nähtavad patud, aga ta võitleb nendega, parandab meelt (vaimset sõda ei käi mitte ainult koguduseliikmete, vaid ka preestri seas)... Siin võib meenutada Souroži metropoliit Anthony jutustatud lugu, kuidas ta nooruses pidi purjuspäi preestrile pihtima ja see ülestunnistus pööras ta elu pea peale. Preester nuttis nii siiralt koos temaga, nii kaastundlikult, mõistes oma vääritust...
Masendus või masendus, preester või psühhoterapeut?
— Kuidas saab inimene (ükskõik: preester või koguduse liige) aru saada, et tal on vaimne elu? Inimene võib vahel vaimse elu segi ajada mingi enesepsühhoteraapiaga, mis aitab toime tulla neurooside ja depressiooniga. Näiteks pole te pikka aega armulauda võtnud, ilmneb sisemine ebamugavustunne - lähete, võtate armulaua ja tasakaal taastub, lähete oma eluga edasi. Ja siis jälle. Ja inimene võib mõelda: võib-olla pole sellel vaimse eluga üldse midagi pistmist, vaid rituaalide jada, mis aitab neurootilisel inimesel end suhtelises harmoonias hoida.
- Usun, et puuviljade järgi saate aru. Nagu apostel Paulus kirjutas, vaimu viljad — see on rahu, rõõm, pikameelsus, halastus, tasadus, karskus... Ja kui inimene käib mitu aastat kirikus, kuid vaimu viljad ei suurene, vaid vastupidi, vähenevad, siis see on põhjust arvata, et vaimse elu asemel on mingi illusioon.
Kui inimene kirikus õpib armastuse asemel hukkamõistu, kui rõõmu asemel tunneb ta depressiooni, rahu asemel — kibestumist, siis milline on tema vaimse elu kvaliteet?
— Mille poolest erineb psühholoogiline lähenemine vaimsest? Kuidas aru saada, millistel juhtudel tuleb rohkem paastuda, palvetada ja alanduda ning millistel juhtudel psühhoterapeudi juurde minna?
"Seda tuleb märgata mitte ainult enda puhul. Tark ja taktitundeline preester peaks seda koguduseliikmete juures märkama ja soovitama spetsialistiga nõu pidada.
Üks märkidest: ringides kõndimine — samad patud, kired, olukorrad. Ja tundub, et inimene on nendega hädas, paastub ja palvetab, võtab ette vägitegusid, talle surutakse peale patukahetsusi, aga miski ei aita. See võib viidata sellele, et probleem ei seisne mitte ainult vaimsel, vaid pigem psühholoogilisel tasandil ning sellest probleemist üle saamata on võimatu isegi vaimset elu alustada.
Teine märk — pidev eneseõigustus. Kõik on süüdi, mina ei ole süüdi. Inimese suutmatus võtta vastutust oma tegude eest — see on üks neuroosi tunnuseid.
Sama märk võib olla viha, agressiivsus, tunne, et ümberringi on vaenlased, hirm. Negatiivsete emotsioonide kogu spekter, mis sageli kaasneb psühholoogilise trauma ja neurootilise reaalsustajuga.
Kirik pakub sageli teistsuguse vastuse: need on teie patud, peate nendega võitlema. Aga kui see on neuroos, siis on parem toime tulla neuroosiga ja seejärel nende juurdunud kirgede tagajärgedega, mis tumestavad vaimset elu.
Lõpetuseks tasub pöörata tähelepanu psühhopatoloogia ja vaimuhaiguste sümptomitele. Samad endogeensed depressioonid, mida ei tohiks segi ajada meeleheitega, — see on teatud mõttes ainevahetushäire nagu diabeet. Ainult tasakaal on häiritud mitte nende hormoonide vahel, mis mõjutavad keha, vaid neurotransmitterite oma, mis mõjutavad teadvust, närvisüsteemi. Ja kui inimese serotoniini ja dopamiini tase on langenud, siis loomulikult võib Issand imeliselt paraneda, kuid Kiriku seisukoht siiski, — Ärge kiusake Issandat ja ärge keelduge arstiabist.
Kui depressiivne seisund ei kao, läheb see hullemaks, kui masendusega võitlemine muutub üha meeleheitlikumaks, kui tahad absoluutselt oma suhtlusringkonda piirata, ära tee nii palju kui võimalik, kui sul pole jõudu tõuske hommikul üles, kammige juukseid, harjake hambaid, peaksite konsulteerima arstiga, et valida sobivad ravimid. Või kui see pole depressioon, vaid selle taga on mõni muu füsioloogiline häire, siis määrake nende probleemide põhjus. See seisund võib tekkida näiteks teatud kilpnäärmehaiguste korral.
Meie vaimne ja somaatiline seisund on omavahel seotud ning sellel, mida me patuna või kirena tajume, on mõnikord meditsiiniline põhjus.
Intervjueeris Ksenia Smirnova
Arvustused
- Otsing - 07.11.2018 23:52
biomehanik kirjutab siin asja teadmisega, pole vaja teda vaimsuse puudumises süüdistada. Võib-olla on ta ise preester ja ilmselt omakasupüüdmatu ja heas mõttes sügavalt fundamentaalne. Kuid ma arvan, et mõlemad seisukohad on õigustatud. Jah, neil on erinevad võrdluspunktid ja koordinaatsüsteemid. Mitte igaüks ei suuda maailma raskusi taluda samal tasemel kui biomehaanik. Arvan, et ka siinne psühholoog tegutseb armastusest ligimese vastu ja oskab vahel esmaabi anda. Jumal on jumal, ärimehed – koolitused ja hullud – kiirabi. Ja Issand mõistab kohut. - Valge Horvat - 16.07.2017 21:29
Biomehaanik Olga kirjutab oma siseprobleemidest. Ta luges Skuratovskaja teksti pealiskaudselt. Lugege tekst uuesti läbi ja saate aru, et tekst on ilus, aga kuritarvitamine on täiesti tühi ja ebavaimne. - Valge Horvat - 16.07.2017 00:56
Biomehaaniku sõnades lööb üllas raev. Kas see on hea? "Kiriku pühade püha" - preestrid? Kust see pärit on? Olen alati uskunud, et kõige püha on Kristuse ihu ja veri. Üldjoontes on tekst ebajärjekindel, sisemiselt vastuoluline ja veidi “vikhootiline” – biomehaanik võitleb veskite vastu. - Olga - 07.09.2017 23:04
Alguses meeldis mulle N. Skuratovskaja artikkel väga ja ma peaaegu uskusin teda, et see kõik puudutab preestreid, ja pärast Biomechanicsi arvustust lugedes olin veendunud, et see kõik puudutab mind. Täname teid manitsemast ja „päästa meid kurjast ja ära vii meid kiusatusse“! - biomehanik - 06.02.2017 20:12
Uued apostlid: me oleme meie, me ehitame uut maailmaLühike vastus Natalja Skuratovskaja artiklile "Sellel, mida me patuks peame, on mõnikord meditsiiniline põhjus."
Preester, kes vajas ilmikpsühholoogi abi, ei ole enam preester. Preestril on ainult üks Trööstija – Jumal. Kõik ülejäänud on kurjast.
Kui preester ei saa iseennast aidata, siis ei saa ta ka oma koguduseliikmeid kuidagi aidata ja tema kui karjase väärtus on väärtusetu. Kui preester tuli psühholoogi juurde konsultatsioonile, tähendab see, et ta loobus oma vabast tahtest Pühast Vaimust, mille talle edastas hierarhia apostellik järg. Rääkida preesterlusest eraldatuna Pühast Vaimust ja hierarhia järgnevusest tähendab kas mitte täielikult mõista probleemi olemust või viia see kavalalt maise lihtsustamise poole – kohta, kus kõik ühiskonna mallid on patusse uppunud. saab hõlpsasti rakendada preesterluses. Mis iseenesest on maailmale väga köitev – määrida preesterlust sildiga "üks meist". Psühholoogia ja kõik sellega seonduv on üks nendest viisidest, kuidas taandada Kiriku roll mõneks teiseks “teenindussfääriks”, asendades Jumala oma postulaatidega.
Psühholoogia kui teadus on absoluutselt tähtsusetu inimõpetus, mis on puhtalt vaimse spekulatsiooni ja viimase aja kunstlike meetodite vili. Inimkond eksisteeris tuhandeid aastaid ilma psühholoogideta, pöördudes Jumala poole hinge ja keha tervendamiseks. Ja siis äkki, peaaegu üleeile, selgus, et elu ilma psühholoogide ja psühhoanalüütikuteta on põhimõtteliselt võimatu ning preestrid ise vajavad hädasti sedalaadi väga intiimsete teenuste spetsialiste. Kuidas neid veel nimetada saab?
Ja kui oleks vaid ülestunnistaja... Ja ka “koolitaja”. Kellest me üldse räägime – hobustest? Nad on koolitatud, nõustun. Ja üldiselt on inimesed koolitatud. Aga eks autori pakutav “koolitus” vaimulikele liiga sarnane erinevate äriliste kiirkursustega nn. "juhtumid" - omatehtud mallinäited meeldejätmiseks ja sellele järgnevaks "praktikas rakendamiseks"?
Tähelepanu väärib ka pühaduse mainimine. Rääkida preestri “pühaduse ja läbinägelikkuse tasemest”, mida koguduseliikmed autori sõnul preestrilt otsivad, tähendab pühaduse tähenduse täielikku mittemõistmist. ELUSATE INIMESTE SEAS EI OLE PÜHAKUID. Need, kes elavad, saavad olla ainult õiged, kuid mitte pühakud. Ainult elav Jumal on üks püha kõige pühamas kolmainsuses.
Pühadus on ennekõike Jumala tunnustus inimese õiglasele elule või tema märtrisurmale usu pärast. Ja alles siis – kiriku poolt. Pühakuks tõusmine ilma Jumala tahteta ja elu jooksul on patt. Preestrid on vaimsed isad, kuid mitte pühad isad. Artikli autor saab saamata jäänud õppetunni eest halva hinde!
"Tugeva preestri" kohta. Tunnistamine, et sa ei tea kõike, pole tugevus, vaid faktiväide. Selles pole midagi võimsat. Sest keegi ei tea kõike, hoolimata sellest, kui koormatud ta on teaduskraadide ja igasuguste auastmete ja tiitlitega. Preestri tugevus ei seisne tema kõiketeadmises, vaid tema usu tugevuses ja ustavuses Jumalale. Preestri vägi peitub koguduseliikmete pisarates jumalateenistuse ajal, mil hing ihkab tema sõnadest ja koorilaulust Jumala järele. Preestri vägi seisneb selles, et inimene põlvitab alandlikult ja aupaklikult oma Looja ees, kui too kuulutab: "Me täname teenitult Issandat!", kuigi kõik tema ümber seisavad käed selja taga. Preestri vägi on anda pihtimine enne armulauda KÕIGILE, kes tuleb Jumala juurde pihtima ja armulauale – isegi kui see pikendab oluliselt liturgia kestust –, sest ta täidab oma kohust Jumala ja inimeste ees. Preestri vägi on anda inimesele õnnistus jumalakartliku teo eest, isegi kui ta on kõigi poolt tagasi lükatud, ja lubada tal suudelda oma kätt – selle kaudu suudleb koguduse liige Jumala kätt. Preestri vägi seisneb selles, et oma teenimise kaudu paljastab ta inimese hingepõhjad ja tõstab ta Jumala juurde. Selleks on preesterlus.
Kuid see võim ei ole kättesaadav neile, kes suhtuvad Kirikusse kui järjekordse kasumliku äri arendamise „puhastusse”, ega neile, kes „igaks juhuks” Kiriku poole pöörduvad. Nende jaoks on preester suure tähelepanu all, et avastada temas midagi, mida saab kritiseerida, naeruvääristada, laimata. Pole tähtis, kus - mõnes Interneti prügifoorumis või "austusväärses spetsialistide ajakirjas". Ja kui see läbi põleb, teenige sellega raha.
Paar sõna armastuse vääritimõistmisest - nii autori kui ka nende tegelaste poolt, kes "otsisid seda kirikust". Sama tarbija ebaküpsus. Kas inimene, kes pole endas armastust leidnud, võib seda ka teistes näha? Kas tõesti on Jumal mõnele rohkem oma Armastust varustanud kui teistele – nii palju, et sa pead seda otsima kusagilt mujalt kui iseendast, oma südamest? Ja olles seda mitte leidnud, vaid pigem ilma selle nimel vähimatki pingutust tegemata karjudes iga nurga peal täiest kõrist ja puistades lendlehti: "Ma pettusin!" Ja selles solvunud hüüdis on selgelt kuulda sedasama riisumist "ANNA!" Kirik ja tee Jumala juurde on töö iseendaga, mitte koht tasuta musi ja kallistuste jagamiseks. Kas autor ja tema kaitstud "koguduseliikmed" on õigeusu kirikut karismaatilise sektiga segamini ajanud?
Ja preester ei ole alati kohustatud armastust õhkama. Mõnikord on vaja patusele meelde tuletada tema võlgu Kõigevägevama ees. Eelseisvast kohtupäevast ja jumalakartusest. Ainuüksi kohtuotsuse mainimine peaks tekitama aukartust. Kuid inimene ei tunne Jumala kartust ja otsustab selle asemel patustamist jätkata. Ja mida? Ta mõistab preestri hukka. Meeleparanduse asemel on uus patt, mida autor varjab abivalmilt preestri “peenelt märgatud” psühholoogilise valmisoleku puudumise ja väidetavalt vigaste isikuomadustega. Kas see on asja mõte?
Pealiskaudne pilk libiseb üle välise ilma sügavale tungimata...
Unustades tala enda silmas, otsib ja kindlasti leiab preestriga rahulolematu koguduse liige preestris palju puudusi ja patte – nii tegelikke kui ka väljamõeldud. Aga kas sellel on mõtet? Igaüks vastutab Jumala ees ainult oma pattude eest. Preestrile osutamine, et õigustada oma tegevusetust seoses oma pattudega Jumala kohtuotsusel, ei toimi. Ja olgu igale kadedale Jumala sulaste hindajale, kes neid ridu loeb, teada, et lisaks kõigile ühistele Issanda käskudele on olemas ka Apostlite reeglid KÕIGILE Kiriku liikmetele (http://lib .pravmir.ru/library/readbook/1311#part_13887). Neid on 85. Need reguleerivad suhteid kirikus endas ning välissuhteid kiriku ja maailma vahel. Apostlite reeglid kehtivad piiskoppide, preestrite ja kõigi teiste Kiriku ministrite, aga ka õigeusklike ilmikute kohta – sealhulgas nende jaoks, kes kirikusse “sattuvad”. Ka nende reeglite rikkumine on patt.
Preestrit Kiriku ja Jumalaga samastada on vale. Preester on ennekõike inimene. Ja oma olemuselt on ta sama patune kui koguduse liige. Ja siiski, preester erineb koguduseliikmest - kirikus (ka väljaspool templit) esindab Jumalat just tema - vastavalt talle antud õigusele vastavalt apostlite endi järglusele. Ta ei pruugi sulle meeldida, ta võib isegi olla antipaatne. Kuid preester ei ole kogu kirik ja kindlasti mitte Jumal. Preestri samastamine kogu Püha kirikuga ja oma suhtumise temasse ülekandmine tähendab mõtlemist sokli tasandil. Aga täpselt nii arvab autori artiklis üks “vaimselt normaalne inimene”, kellest ta nii väga hoolib ja kelle pärast kogu see psühholoogiline pseudoortodoksne kisa alguse sai, kes sisuliselt on vaimne laisk, kes tuleb kirikusse rahuldada tema mitmekülgset tarbijaahnust.
Autor läheneb meeleparandusele liiga lihtsustatult, mis on väga kaugel tõelisest õigeusklikust. Eriti mis puudutab aborti. Isegi parimad teod ei saa asendada meeleparandust. Sellest räägivad kiriku pühad isad, mille palvetele ei jõudnud autor ilmselt oma suure hõivatuse tõttu seminaristide koolitamisega jõuda, kuigi just nendega algab iga tõeliselt õigeuskliku päev: „Tegude asemel pandagu mulle usku. Mu jumal, ära avasta ühtegi teost, mis mind kuidagi ei õigusta. Kuid olgu minu usk võitu kõige asemel, olgu see vastav, õigustagu mind, näidaku see mulle, et olen osaline Sinu igavesest hiilgusest. Ja kus on usk, seal on meeleparandus. Õigeusu usku pole ilma meeleparanduseta.
Jumal võtab vastu ainult meeleparanduse. Vastasel juhul võidakse mis tahes patt varjata "heade tegudega" või isegi lihtsalt "varjata" helde ohvriga. Inimlikud standardid ei kehti Jumala ja Tema õukonna suhtes. Jumal ei kauple. Meeleparandus kui midagi ühekordset ja mitte liiga koormavat, et mitte "tugendada hävitavat süütunnet", ei sobi. „Destruktiivne süü” on kaval jesuiitide väljamõeldis mentaalsest teoreetikust, kes ei ole ligilähedalgi meeleparandusele.
Abort on Jumala ees raske kuritegu ja loota sellest patust kergele vabanemisele on kergemeelne naiivsus ja väga ohtlik hinge päästmisele. Ainult Jumal ise saab vabastada inimese abordipatust. Isiklikult. Ja ainult Jumal annab kahetsejale teada, et ta on patustaja-lapsetapjale abordi patu andeks andnud ja nende hulka kuuluvad nii naissoost “ema” kui ka meessoost “isa”, samuti kõik, kes abordis osalesid ja abistasid. , sealhulgas nn "arstid", "kes tegid abordi. JUMAL ja MITTE KEEGI teine. Ja kui selleks peate kogu elu iga päev põlevate pisarate ja tattidega meelt parandama, siis on see Jumala tahe. Andestamiseks pole muud võimalust: „Tõuse, neetud mees, Jumala juurde, meenutades oma patte, langedes Looja ette, nuttes ja oigates; Tema, kes on armuline, annab teile mõistuse Tema tahet tundma õppida. (Meie Issanda Jeesuse Kristuse meeleparanduse kaanon).
Kuigi autoril on siiski oma versioon “küsimuse lahendamisest”, mida abortidesse uppunud patune ühiskond rõõmsalt omaks võtab – milleks end meeleparanduses pingutada, hävitades end “hävitava süütundega”, kui “teod” saab kõike parandada. Ja siis jälle patustada ja uuesti "parandada". Ei tööta.
Õigeusu palvete ja patristlike patukahetsuskaanonite, evangeeliumist rääkimata, asendamine “psühholoogilise” eelarvamusega (või isegi diplomiga) koduperenaise nõuannetega on kuritegelik. Seminaristide ja lugejate segadusse ajamine tähendab nende tõrjumist Jumala käskude rajalt kurja tarkuse ja patu teele.
Lunastamise kohta. Südametunnistus ei ole korrumpeerunud kaupleja. Südametunnistus on Jumala hääl inimeses. Ja kõike ei saa "lunastada". Ja see, mida saab lunastada, lunastatakse reeglina verega. Pealegi eranditult OMA. Nagu Kristus ise tegi. Kui autor oma artiklis mõtleb ja nõustab oma lugejaid ja kliente konsultatsioonide käigus, siis selles vaimus tuleb lunastada see, mis “vajab lunastada” – s.t. verega oma patte lunastada, siis tekib küsimus, kes on nõuandja? Kui need arutlused on avatud kauplemine Jumalaga (ma olen Sulle heateod ja sina oled mulle pattude andeksandmine), siis on need tähtsusetud ja patused.
Vigade kohta. Kas me saame inimese suhtes patustades vea parandada või ei saa me enam midagi parandada, on muidugi oluline. Kuid küsimus pole ainult "vea parandamises". Kui autor peab silmas "parandamise" all - tagastada midagi, mis on võetud ilma seda küsimata, oma kohale tagastada, katkine liimida, paluda inimeselt tekitatud süütegude eest andestust, siis on see katastroofiliselt ebapiisav.
Kuigi psühholoogi jaoks on see täiesti piisav. Olles veennud inimest, et ta sureb ilma temata, on seejärel oluline, et psühholoog veendaks klienti, et kõik ei ole nii halb, kui talle tundub, et ta ise ei olegi nii halb, hoolimata kogu oma hullumeelsusest ja seadusetusest. Et piisab teatud “autori meetodi” järgi ENDALE ANDESTAMISEst ja mitte enda süüdistamisest, et mitte “eluringist” välja kukkuda ja oma võidukat marssi “edu ja heaolu kõrgustesse” jätkata. -olemine."
Ja kui vaadata lähemalt, mida psühholoogia inimesega teeb, siis ilma liiga süvenemata on näha, et see annab talle seda, mida ta TAHAB KUULLA. Psühholoogia on ühiskonna prostituut.
Kahjuks on see tunginud ka õigeusu kirikusse. Ja vaadeldava artikli järgi otsustades on selle teenuseid kirikuvõimude nõusolekul kasutanud ei keegi muu kui seminaristid, tulevased preestrid ja võib-olla juba kogudustes teenivad – kahetsevate patuste pihtijad, kes seisavad Jumala ees. Umbes 400 aastat tagasi oleksid sellised preestrid, nende jaoks parimal juhul, langenud usust taganemise pärast, ekskommunikeeritud ja igaveseks pagendatud kohta, kus ka praegu saab inimene elada vaid rotatsiooni korras – hoolimata kõigist tsivilisatsiooni saavutustest. Ma vaikin halvimatest võimalustest, et mitte tekitada lugejas mingit mittepositiivset “dissonantsi” - kognitiivset või hullemat.
Psühholoogi teenused on preestri jaoks kiusatus. Jumal kiusab meid erinevatel viisidel, et meid usus tugevdada. Ja nii ka. Ja samas on see kiusatus ka psühholoogile endale – jumal annab talle võimaluse teha õige otsus ja võimaluse õigel ajal peatuda. Nii toimib Jumala Ettehooldus – valiku test. Igaühel on oma piirid. Kirik on Kristuse Ihu ja selles ei ole kohta päheõpitud stsenaariumidel põhinevatel vaimsetel väljamõeldistel. Kirikus, nagu ei kusagil mujal, tunneb inimene oma ühtsust Jumalaga – oma südame ja kogu hingega. Ja selleks ei vaja inimene ja jumal mingeid psühholoogilisi võtteid: Looja ja looming on üks.
Ja mis puudutab vigade parandamist lepituse kaudu... Mis tahes pattu tehes ligimese vastu, patustab inimene ennekõike Jumala ja kogu taeva vastu. Iga patt, olenemata sellest, milles see avaldub, on ARMU Looja vastu. Seetõttu EI PIISA inimestelt “parandamisest” ja “andestuse palumisest” – pead JUMALA EES MEELDE PAETSEMA ja TEMALT andestust paluma. Ja mitte lamada psühhoanalüütiku diivanil läbi magusa une ja kuulata tema jaoks nii armsaid uinutavaid jutte "enesele andestamise tervendavast jõust". Lihtsad teed viivad ainult põrgusse.
Iga professionaalne psühholoog on ennekõike KAUBANDUSLIK, kellel on oma väljakujunenud praktika - kontor, klientuur, turundusplaan ja klientuuri suurendamise meetodid, s.t. rahateenimise masin. Psühholoogias ei saa te raha teenida, kui räägite oma kliendile tema kohta tõtt, mida peate ka nägema. Kuid tavaliselt ei võimalda pealiskaudne pilk, mis on piiratud mallidega – õpikutest võetud või isiklikult asjata nartsissismiga väljamõeldud –, ei võimalda näha pinnal peituvat tõde. Sellest tulenevalt on psühholoogi poolt kliendile öeldud sõna vale. Sest temas ei ole Jumalat. Ja kui on, siis ainult "psühholoogilise meetodi" õigustamiseks. Katteks. Mida me näeme...
Sa ei saa teenida kahte isandat korraga – nii Jumalat kui ka mammonat. Nii juhib psühholoogia inimese õigelt teelt eemale – me teame, kuhu.
Ja artiklis väljendatud mõte, et oma koguduseliikmetega probleeme märganud “tark ja taktitundeline preester” peaks “soovitama neil pöörduda spetsialisti poole” (psühholoogi mõistes), on autori varjamatu väide Jumala jõuetusest. ja psühholoogi kõikvõimsus. Kas pole absurdne? Äriinkubaatoris renditud kontoris kelmikalt filosofeerides osutub “spetsialist” Jumalast tugevamaks - ta suudab tervendada inimese hinge ja samal ajal ka keha, sest nad on tema elu jooksul lahutamatult seotud, mõnel tema enda meetodil, tavaliselt omal, ja sellest pole nii odav kui vaba ülestunnistus Looja ees, mis vabastab hinge rüvetusest ja annab kehale tervenemise. Kuid hinge rüvetamine ei ole psühholoogiline ega kaubanduslik mõiste. Psühholoogilises praktikas on ka meeleparanduse pisarad harvad. Kuid arutelud kognitiivse dissonantsi, endogeense depressiooni ja muu väga targa jaburuse üle, mille definitsioonist "eksperdid" ise segaduses on, on nende mõttekäigus sage külaline: enne kui kellegi aju sirgeks ajada, tuleb need põhjalikult pulbriks teha.
Lihtsalt ära pea kõiki peale iseenda idiootideks. Mida väärt on see tsiteeritud lõik, milles autor annab preestrile nõu, kuidas koguduseliikmega käituda: “Ja lõpuks tasub pöörata tähelepanu psühhopatoloogia ja vaimuhaiguse sümptomitele. Seesama endogeenne depressioon, mida ei tohiks segi ajada meeleheitega, on teatud mõttes samasugune ainevahetushäire nagu diabeet. Ainult tasakaal on häiritud mitte nende hormoonide vahel, mis mõjutavad keha, vaid neurotransmitterite oma, mis mõjutavad teadvust, närvisüsteemi. Ja kui inimese serotoniini ja dopamiini tase on langenud, siis loomulikult võib Issand imekombel paraneda, kuid Kiriku seisukoht on siiski mitte kiusata Issandat ja mitte keelduda arstiabist.
Nagu ma aru saan, peab preester nüüd enne pihtimist mõõtma patukahetseja serotoniini ja dopamiini taset, et näha, kas need on langenud, ning kindluse mõttes paluma tal kaasa võtta uriini- ja väljaheiteanalüüsid – kunagi ei tea...
Lubage mul lugupeetud autorile õrnalt meelde tuletada, et inimene ei kiusa Issandat. See on täielik jama. Looming ei saa Loojat ahvatleda. Isiklikult on mul suur kiusatus seada kahtluse alla autori julge väide õigeusuga seotuse kohta. Sest sa pead väga pingutama, et unustada Kristuse poolt inimkonnale antud palve “Meie Isa”, mis ütleb selgelt: “Ära juhi meid kiusatusse, vaid päästa meid kurjast”. Kas mitte sellepärast, et see on unustatud, sest see räägib kurjast? Ja ma kahtlen väga, kas Kiriku seisukohta – olenemata sellest, mis teemal – saab kuulda kontekstis „mitte kiusata Issandat”. Sellised vead on andestamatud inimesele, kes on võtnud endale kohustuse õpetada õigeusu preesterluse tarkust.
Preestri koolitamine psühholoogiliste võtetega tähendab tema teenistuse olemuse moonutamist. Psühholoogia ja kõik selle tehnikad, sealhulgas jesuiitide NLP tehnikad, töötavad mõistusest lähtuvalt. Preester on südamest. Patt sünnib mõistuses, aga mitte inimese südames. Ühildumatut ei saa ühendada. Preester ei saa olla psühholoog selles mõttes, nagu ühiskond sellesse sõnasse paneb. Preester on karjane, kes meeleparanduse kaudu juhatab Päästja juurde. Tema kutsumus on edastada Jumala Sõna inimese südamesse, kuid mitte ahvatleda tema meelt kavala, õudse tarkusega, mis on ammutatud psühholoogilistest töötubadest ja ärikeskuste üsas sündinud juhtumitest.
Ja lõpuks peamisest. Mõelge artikli pealkirjale, mis kõlab: „Sellel, mida me patuks peame, on mõnikord meditsiiniline põhjus.” MIS SEE ON?! Kui te pole siiani aru saanud, siis see on autori programmiline väide evangeeliumi revideerimise ja Jumala Sõna tõe eitamise kohta. Milline õigeusklik – tõeline, mitte mummikud – võib seda otsustada? Kas see pole hullumeelsus?.. Nagu Jeesus oma maise teenimistöö ajal näitas, on IGA haigus inimese PATU TAGAJÄRG. ÜKSKI. Ilma eranditeta. Inimesega ei juhtu midagi väljaspool Jumala tahet. Kas pole see põhjus, miks Issand tervendas vigaseid ja lootusetult haigeid ning äratas surnuid üles – et inimesed mõistaksid patu hävitavust ja Taevase Isa kõikvõimsust? Ja kas polnud see põhjus, miks ta Püha Vaimu armu läbi oma apostlitele võime haigusi ravida? Kas mitte sel põhjusel ta ristile tõusis?
Teine õigeuskliku vaade selles küsimuses viib ta õigeusu piiridest kaugemale. Pärast sellist pealkirja võib kõike, mida autor artiklis kirjutas, nimetada ainult üheks sõnaks - HERSY.
Omaette küsimus on nende õigeusu ressursside haldajatele, mille kohta selline ketserlus avaldatakse: mis jumalat te teenite? Ei tee paha süveneda vähemalt avaldamiseks kavandatud artiklite PÄILISE tähendusse.
Isegi pealiskaudne tutvumine Natalja Skuratovskaja teiste "teostega" tekitab tugeva tunde nende äärmisest "toksilisusest" - kui kasutada tema terminoloogiat. Need. mürgitamine, õigemini õigeusu kiriku õõnestamine ja hävitamine. Jällegi on selle alus preesterlus. Kiriku probleemide ja nende lahendamise “meetodite” kaugeleulatuvus ja stereotüüpsus, mis olid lihtsalt õhust väljamõeldud (see on kõige korralikum, mis meelde tuleb), segatuna millegi sama pealiskaudse – puhtmõistuslikuga, vaimne, kuid sageli kaetud patristliku pärandi tsitaatidega ja veenvuse huvides teoloogilise terminoloogiaga - õigeusu olemuse mõistmine ja paraja osa uhkuse ja edevusega maitsestatud ning lisaks halvasti varjatud vaenulik suhtumine Püha õigeusu kirikusse , mis on väljendatud põlgusega preesterluse vastu, tekitavad korvamatut kahju Kiriku teenijatele ja õigeusklikele ilmikutele, kes võtsid kogu selle pseudoteadusliku jesuiitide jumalakartmatu "sektantliku" jama täisväärtuslikult vastu.
Ilma koguduseliikme enda pattude kallal töötamata ei saa teda aidata ükski preester - isegi see, kes on Natalia Skuratovskaja meetodil äriinkubaatori katseklaasist "nullist" kasvanud. Jumalat tuleb otsida mitte templist ega mõne tabamatu "visionääri" preestri käest, keda otsides veedavad paljud pool oma elust mööda Venemaad reisides, nagu paganad, kes ENDALE uut iidolit otsivad. Sa pead otsima Jumalat ENDAS, oma südames, kuid mitte oma meeles. Ta ei varja ega ole kunagi inimese eest varjanud. Jumal on kõikjal – kogu maailm on Jumal. Ja pole vaja vahendajaid Jumala ja inimese vahel. Jumal vastab igale Tema loodu küsimusele, mis Teda otsib, ja aitab lahendada kõiki probleeme – neile, kes mitte ainult ei palveta, vaid ka ootavad ja loodavad Temalt vastust kuulda. Jumala tempel on koht, kus inimene, kes on Jumala ja oma kaitseingli abiga JUBA teinud enda peal õiget vaimset ja palvelikku meeleparandustööd, saab, olles vandunud Jumalale truudust evangeeliumi ja kaitseingli kaudu. Rist, tunnistage siiralt oma patud kavatsusega mitte enam pattu teha ja saada nende andeksandmine IGALSE preestri kaudu, vastavalt Jumala antud õigusele, ja saada osa igavese elu pühadest kingitustest. Preester on ainult abiline Jumalalt, aga töötegija oma patuse elu parandamisel on inimene ISE.
***
Paljude jaoks on see liiga magus pirukatükk, et õigeusu kirikus, preesterkonnas ja koguduseliikmetel oma karvane käpp, küünistega käpp või isegi õrn maniküüriga käpp kleebitud küünistele panna. Ja sisenemispunkt oli leitud - psühholoogilised konsultatsioonid. Aeglaselt ja järk-järgult haakusid koguduseliikmete, saatvate ilmalike struktuuride, võimsate ilmalike ja kiriklike ametite kaudu ahnusest kleepuvad ühiskonna kombitsad lõpuks Kiriku pühade – preestrite – apostliku pärandi kandjate külge. Ja sülg huultel, agressiivselt ja "mõistlikult" - tabelitel ja vooskeemidel, tõestavad nad nüüd oma õigust öelda neile, kellele Jumal on usaldanud ülestunnistuse ja patustamise saladuse, kuidas kahetsejat tunnistada.Kas need pole mitte uued apostlid?... Täiesti võimalik. Aga kes on nende jumal?
- Valge Horvat - 25.10.2016 20:23
"Me vajame oma sisemaailmas vähem hirmu ja rohkem siirust."
Siin see on, see sõna.
Tärniga märgitud väljad tuleb täita.
Habarovski piiskopkonna teabeosakond
6. kuni 16. septembrini 2013 toimus Habarovski ja Amuuri metropoliit Ignatiuse õnnistusel Habarovski teoloogilises seminaris esimene tundide tsükkel kursuselt “Praktiline pastoraalne psühholoogia”. Psühholoog Natalia Stanislavovna Skuratovskaja algne programm on kavandatud kaheks aastaks, see töötati välja praktilise täiendusena seminaris õpetatavale psühholoogia algkursusele.
Natalia Skurotovskaja – Moskva Riiklik Ülikool. M.V. Lomonosov (MSU), psühholoogiateaduskond, Firma “Viv ACTIVE” peadirektor, konsultant, äritreener.
Habarovski Teoloogiline Seminar on kujunenud omamoodi eksperimentaalseks platvormiks: esimest korda teoloogilise hariduse süsteemis õpetatakse seminaris kursust “Praktiline pastoraalne psühholoogia” aktiivses koolitusvormingus.
Igal semestril sukelduvad täiskoormusega üliõpilased kahenädalasele intensiivkursusele ja tugevdavad veebiseminaride kaudu läbitud materjali. Kursus koosneb temaatilistest plokkidest: isiksusepsühholoogia, sotsiaalpsühholoogia, suhtlemispsühholoogia, motivatsioon, avalik esinemine ja arutelud, eneseorganiseerimine, aja- ja stressijuhtimine.
- Natalia Stanislavovna, räägi meile, kuidas praktilise psühholoogia kursus tekkis?
„Idee sündis kolm aastat tagasi, Petropavlovsk-Kamtšatski linna „Karjase psühholoogilise kooli” ajal. Kui käsitlesime keerulisi olukordi, ütlesid paljud isad: "Oh, kui ma vaid teaksin seda seminaris," sest preestrilt oodatakse alati palju: nõu, juhendamist, manitsemist, lohutust, ilma vanuse ja kogemuste järgi kohandamata.
-Millised on pastoraalse psühholoogia tunnused?
Kirik on Kristuse müstiline Ihu, teisalt ka organisatsioon. Tal on oma ülesanded, vastutuse jaotus, hierarhia. Kui läheneme nende probleemide lahendamisele kirikus, peame alati silmas vaimset mõõdet. Praktilise pastoraalpsühholoogia jaoks tähendab see, et keskendume alati patristlikule õpetusele, leiame kokkupuutepunkte patristliku ja ilmaliku psühholoogia vahel ning lõikame ära meetodid, mis on õigeusklikule vastuvõetamatud. Näiteks psühholoogias on enesekindluse arendamiseks palju meetodeid, mis ühtaegu aitavad kaasa isekuse ja uhkuse kujunemisele. Kogu õigeusu kristlase tee on suunatud selle patu vastu võitlemisele, seetõttu peame probleemi lahendamiseks otsima muid viise.
-Näiteks kuidas saada üle ebakindlusest nii-öelda “õigeusu viisil”?
Kas peate välja selgitama, mis õõnestab meie usaldust? Hirm, edevus (soov jätta kellelegi parem mulje kui see, mis sul tegelikult on), inerts (suutmatus seista vastu teiste inimeste ülekaalukale tahtele).
Enesekindlust saad arendada oma hirmudest üle saades. Sa pead aktsepteerima ennast sellisena, nagu sa oled. Issand armastab meid sellistena, nagu me oleme, ja aktsepteerib meid, miks peaksime ennast põlgama? Asetage õiged aktsendid. Mõista, et pole mõtet näida parem, kui sa tegelikult oled, sa lihtsalt pead pingutama, et tegelikult parem olla. Muide, võitlus hirmude ja kirgedega on oluline askeetlik ülesanne.
-Paljud vaimulikud on psühholoogide ja psühholoogiateaduste suhtes ettevaatlikud. Miks sa arvad?
Kui tekib küsimus, miks on psühholoogiat vaja, kui on pühad isad, siis vastan: Kui inimene on kindlalt läinud vaimse täiustumise teele, kui praegusel eluetapil pole tema jaoks tähtsamat eesmärki kui koos olla. Issand, siis pole tal psühholoogiat üldse vaja. Aga kas selliseid inimesi on kihelkondades palju? Askeetlikule teele asumiseks peab inimene suureks kasvama. Kuni seda ei juhtu, kannatab ta vaimsete häirete all, mis ei lase tal vaimsetele probleemidele läheneda. Teiste inimeste abistamiseks peame puhastama koha psühholoogilisest prügist, mida igaüks meist endas kannab. Tulevane karjane peab mõistma, kuidas psüühika ja teadvus toimivad, kuidas inimestevahelised suhted üles ehitatakse ja millest konfliktid tekivad.
-Millised teemad olid õpilastele kõige huvitavamad?
Dialoogi juhtimine, arutelude läbiviimine, avalik esinemine... Palju oleneb poiste isikuomadustest, teadlikumalt lähenesid tundi need, kellel oli avaliku esinemise kogemus ja meeskonnatöö oskus. Arusaadavalt, et pärast seminari on neil neid teadmisi vaja. Kuid mõne jaoks on see ikkagi abstraktne materjal.
Nädalaga on võimatu inimest psühholoogiliselt kompetentseks teha, seega on minu ülesanne selles etapis huvi äratada ja mõtlema panna. See kursus ei ole ainult koolitus, vaid ka haridus, isikliku kasvu protsess. Loodan, et sellest on abi seminaristidele nende teenistuse alguses koguduse-, misjonäri-, õpetajapraktikas ehk igas tegevuses, mis nõuab inimestega suhtlemist.
Natalia Skuratovskaja– psühholoog, psühhoterapeut, praktilise pastoraalpsühholoogia kursuse õpetaja, vaimulike ja kirikutöötajate koolituste juht, konsultatsioonifirma “Viv Active” juhataja.
Tere päevast Kuigi inimesi on palju, saame mitte ainult loenguvormingus suhelda, vaid ka proovida midagi ette võtta, et reaalses elus manipuleerimisele vastu seista. Olen praktiline psühholoog, mitte akadeemiline spetsialist, vaid praktik ja kirikuteemadega tegelenud juba kuus aastat. Töötan eelkõige pastoraalse psühholoogia kontekstis – nõustan preestreid, koguduseliikmeid, sh psühholoogilise väärkohtlemise ohvreid.
Kas inimene manipuleerib sinuga? Halastage teda
See teema ei tekkinud juhuslikult, see tekkis erinevate inimeste paljude isiklike lugude, paljude pettumuste põhjal. Muidugi on vabadus väga oluline, kuid mitte vähem oluline pole armastus, mida iga inimene ootab Kirikust leidma. Lugenud evangeeliumi, saanud teada, et Jumal on armastus, tormab inimene avatud südamega selle armastuse, selle vabaduse poole Kristuses. Kuid väga sageli ta seda ei kohta. Mitte sellepärast, et kirik ise on halb, vaid sellepärast, et selles kirikus päästetud inimesed jäävad inimesteks kõigi oma loomupäraste nõrkustega, mida aastatega alati ei likvideerita ja mõned muutuvad veelgi hullemaks.
Manipuleerimine on inimestevahelise suhtluse tavaline taust. Kuskil oleme valmis neid taluma. Ütleme nii, et turul kaubeldes ootame neid. Või äriprotsessis, läbirääkimistel. Žanri seadused eeldavad, et kumbki pool püüab teist lühendada ja saavutada endale maksimaalset kasu. Kuid on olukordi, kus meie sisetunde järgi on manipuleerimine meile vastuvõetamatu – see on perekond ja see on Kirik. Sest meie elus peaks olema kohti, kus saame olla meie ise, kus saame olla avatud.
Manipuleerimine teeb muidugi sageli väga haiget, aga samas me kõik ühel või teisel viisil manipuleerime teistega.
Manipuleerimine on mistahes mõjutamine teisele inimesele eesmärgiga suruda talle peale meie tahe, panna ta tegema seda, mida me temalt tahame, arvestamata sellega, mida ta ise tahab. Rõhutan, et mõju on varjatud. Sest kui sul on käsuõigus, saab inimest sundida. Ta ei ole õnnelik, kuid ta teeb seda. Kui me tema huve arvestame, siis jõuame temaga kokkuleppele – võib-olla teeb ta vabatahtlikult seda, mida me temalt saada tahame.
Manipuleerimine ei ole käsk ega õiglane leping. See on pöördumine nõrkustele ja haavatavustele, mis on igaühel meist, et saavutada mingisugune võim inimese üle. Manipuleerimine võib olla suunatud erinevatele asjadele. Saate kontrollida oma tegevust, kontrollida oma tundeid. Te kõik olete oma elus kohanud, kui lihtne on tunnetega manipuleerida. Tegelikult muutub me manipulaatorite kergeks saagiks just tänu tunnetele. Lihtsalt sellepärast, et me oleme elus.
Seetõttu ei saavuta me pärast seda loengut täielikku haavamatust, me ei ela skafandris, sest see pole elu. Loodan vaid, et hakkame selliseid olukordi ette arvutama, ennetama, mitte sisse astuma, õigel ajal sellest kontaktist väljuma või olukorra niimoodi ümber pöörama, et see oleks võrdne ja õiglane.
Manipuleerimise sügavaim tase on muuta inimese hoiakuid, asendada tema eesmärgid meie omadega, juhtida tema elukavatsusi, suunata elu ümber selles suunas, mida me tema jaoks õigeks peame. Võib-olla on meil parimad kavatsused. Näiteks lapsi kasvatades kasutame regulaarselt manipuleerimist. Ema ja isa eest palume lusikaga ära süüa - seegi on manipuleerimine, sest emme-issi ei saa sellest midagi peale meelerahu. Lapsepõlve manipulatsioonidest räägime kõigest viie minutiga, sest nendest kasvab välja kõik.
Manipuleerimine ei ole enamikul juhtudel tingimata teadlik, pahatahtlik tegevus, kui tahame kellegi tahet orjastada. Manipuleerimine reeglina esiteks ei realiseeru ja teiseks on see inimesele nii tuttav, et ta lihtsalt ei tea, kuidas teisiti suhelda. Kuna temaga lapsepõlves niimoodi suheldi, siis ta harjus ära, õppis lapsepõlvekogemusest: sellised võtted töötavad, aga teised ei tööta. Kui ma virisen, siis ema lubab mulle kõike, seega jätkan ohvri teesklemist ja tema nõrkusega manipuleerimist. Vastupidi, kui ma alati naeratan, koheldakse mind kodus ja koolis hästi, nii et ma ei näita kellelegi oma tõelisi tundeid, manipuleerin oma haavamatusega.
Samas kaasnevad sellega tavaliselt ka mingisugused provokatsioonid, et ümbritsevaid häirida ja nende taustal olla rahulikkuse etalon ja eeskuju. Seda tehakse kasumi teenimise eesmärgil. Enamasti on see lihtsaim manipuleerimisviis, kui saame selle avada ja lihtsalt rahulikult öelda: "Te teete nii ja naa." Saame kasutada vastumanipulatsiooni selgelt ja avalikult, andes seeläbi mõista, et oleme mängu selgeks saanud, oleme valmis seda mängima, kuid pakume mitte mängida.
Teine eesmärk on võim, mitte tingimata formaalne. Võim meelte üle, võim hingede üle on väga ahvatlev. Ja see on asi, millega me kiriku kontekstis sageli tegeleme.
Lõpuks kontroll, mis ei pruugi tingimata võimuga kaasas käia. Võimsus ja kontroll võivad käia koos või eraldi. Väga sageli pole kontrolli eesmärgil manipuleerimine inimese süü, vaid katastroof. Sest kui inimene on neurootiline, on tema jaoks lihtsalt eluliselt oluline ümbritsevat olukorda kontrollida. Kui olete selle olukorra osa, peab ta proovima teid kontrollida.
Nii et esimene asi, mida ma palun teil meeles pidada. Kui me puutume kokku manipuleerimisega, siis see ei ole põhjus agressiooniks, vastasseisuks, et anda otsustav vastulöök. See on põhjus kaastundeks.
Tugevad, enesekindlad, rahulikud ja lahked inimesed vajavad harva manipuleerimist. Seega, kui teid manipuleeritakse, halasta kõigepealt selle inimese peale – see on nii kristlikust kui psühholoogilisest aspektist esimene õige samm manipuleerimisega toimetulemiseks. Sest viha ei ole sellistes olukordades parim nõuandja.
Issand karistas – see on lõks
Niisiis, millised on manipulatsioonide tüübid? Nagu ma juba ütlesin, teadlik ja teadvuseta. Me kohtame teadlikke, eriti kiriku kontekstis, märksa harvemini kui teadvustamatuid. Sest teadvustamatud pole mitte ainult need, millest inimene ähmaselt teadlik on, vaid ka nende manipulatsioonide ülekanne, millele inimene ise kunagi allus.
Kui inimene on siiralt kindel, et kui te ei järgi teatud juhiseid, siis see on kõik, lähete põrgusse, ta päästab teid sellest siiralt, takistades teid igal võimalikul viisil. Näiteks kui tuled kirikusse ilma pearätikuta, lähed põrgusse. Või kui valite oma elukaaslaseks vale inimese, keda teie ülestunnistaja soovitab, siis pole päästet silmapiiril, hukkute mõlemad.
See, kes sellist manipuleerimist kasutab, ei arvuta enamasti külmalt: “Jah, kui ma kontrollin isiklike suhete sfääri, kui ma kontrollin tutvusringkonda ja kõiki oma karja elu aspekte, siis on ta täiesti sees. minu jõud." Selliseid salakavalaid manipulaatoreid on veel vähe. Tavaliselt tehakse seda just vaimse elu mingisuguse moonutamise ideest, selles näites - karjase seas. Kuigi kogenud koguduseliikmed võivad sama öelda.
Toon näite ühe mulle tuttava inimese kogemusest, kes minu poole pöördus. Ema tuleb kirikusse, kes on kaotanud oma lapse, ei ole koguduse liige ja on lihtsalt meeleheitel. Esimene asi, millega ta kokku puutub: lahke naine hakkab talle rääkima, et kaotas oma lapse, kuna ta ei olnud oma mehega abielus, Issand karistas teda ja et kui ta ei taha, et ülejäänud lapsed sureksid, peab ta tee seda, seda... seda ja seda. Seda mitte sellepärast, et preester neid nii õpetas. Seda seetõttu, et selline maailmapilt ja selline jumalapilt elab nende mõtetes – Jumal hävitab lapsed.
Selle manipuleerimise eripära on seosetu sõnum. Kas Jumal hävitab lapsed kõigis vallalistes abieludes või oli sel naisel eriti õnnetu? Sellele on ka standardne vastus – et Jumal karistab seda, keda ta armastab, nii et Issand valis sind, otsustas sind päästa. See on ka üks standardseid manipuleerivaid mõjutusi. Kuid enamasti ei juhtu see teadliku manipuleerimise formaadis ja sellisel inimesel endal tuleb aidata toime tulla hirmudega, mis teda selles lõksus hoiavad.
Manipulatsioonid võivad olla verbaalsed ehk verbaalsed kõne abil või käitumuslikud - tegude, tegude abil, kui sõnad on vaid täiendus või neid pole üldse. Näiteks kui me boikoteerime inimest, sest ta ei teinud midagi, on see manipuleerimine. Kui iga kord, kui pereliikmed ei tee seda, mida me tahame, saame südamerabanduse ja kõik peavad kõik maha jätma ja meie ümber jooksma - see on sügav neurootiline manipulatsioon, mis on juba jõudnud psühhosomaatilisele tasemele. Juhtub.
Kehv tervis on suurepärane viis teiste kontrollimiseks, mida paljud inimesed kasutavad.
Selleks, et olla manipuleerimise suhtes täiesti haavamatu, pead olema surnud, sest manipuleerimine põhineb tunnetel. Mõned neist on loomulikud ja igaühel meist on need olemas, mõned aga hävitavad ning heas mõttes peame neist endas vabanema. See on aga asi, millele manipuleerimine võib tugineda.
Pärineb lapsepõlvest
Esimene ja kõige olulisem tunne on armastus. Inimese põhivajadused – toit ja armastus – on see, mida vajab isegi vastsündinud laps. Armastusega manipuleerimine on väga lihtne - on tingimusteta armastus ja on tingimustega armastus: kui sa ei tee seda ja seda, siis ma ei armasta sind.
Näiteks ütleb ema: "Kui sa saad C, siis ma ei armasta sind." Või ütleb isa: „Kui sa ülikooli ei lähe, pole sa minu poeg. Meie peres ei olnud lolle." Pole absoluutselt vahet, mida poeg tahab, peaasi, et tingimus on seatud. Kui tingimus ei ole täidetud, karistatakse inimest tagasilükkamise, emotsionaalse isoleerimise või teatud kogukonnast väljajätmisega.
Miks ma toon näiteid lapsepõlvest? Just seetõttu, et tundlikkus nende manipulatsioonide suhtes kujuneb välja lapsepõlves.
Inimene, kelle lapsepõlv oli täis tingimusteta armastust, langeb palju väiksema tõenäosusega armastusega manipuleerimise alla. Sest tal on intuitiivne kindlustunne, et ta on kahtlemata armastust väärt.
Selle armastuse võitmiseks ei pea ta kellelegi midagi tõestama. Ta on lihtsalt hea ja teda lihtsalt armastatakse. Inimene, kellega vanemad lapsepõlves niimoodi manipuleerisid, on sellise manipuleerimise suhtes väga haavatav, sest tal on maailmast teistsugune pilt, tal puudub elementaarne usaldus inimeste vastu. Tal on suhtumine: inimesed armastavad sind ainult siis, kui vastad ootustele.
Kiriku kontekstis muutub süütunne lõputuks
Kui pöördume kirikukonteksti poole, mõistame, et panused on veelgi suuremad. Nad ei ähvarda mitte ainult oluliste teiste armastuse kaotamisega, vaid ka sellega, et Jumal ei armasta sind. Peamine manipulatsioon on "Jumal lükkab teid tagasi, kui sa ei tee seda ja seda. Kui teete nii, nagu me ütleme, armastab Jumal teid." Ma lihtsustan, et mõjuskeem oleks selge.
Teine on "väljaspool kirikut pole päästet". Kui te ettenähtud toiminguid ei tee, siis te pole õigeusklik, me lükkame teid tagasi. Inimene, kes tuleb kirikusse, on algaja, ta on avatud kõigele. Kutsuv arm ja ebamäärased Jumalaotsingud tõid ta kirikusse, ta on valmis kõike uskuma. Kui ta sel hetkel satub manipuleerimise tingimustesse, saab sellest manipulatsioonist kogu tema vaimse elu juhtmotiiv paljudeks aastateks.
Järgmine asi on hirm. Hirmuga manipuleerimine on lihtne ja ilmne – mõista, mida inimene kõige rohkem kardab, ja teda sellega hirmutada. Need on lapsepõlvest pärit ähvardused – “kui sa suppi ei söö, kasvad nõrgaks ja tüdrukud ei armasta sind” või “kui sul ei lähe lõpueksamid hästi, saad korrapidajaks ja sured selle all. aed." Kiriku kontekstis on panused ülikõrged – see on pääsemine, võimalus olla koos Jumalaga.
Kahjuks on see seotud sellise mõistega nagu jumalakartus.
Jumalakartus ei ole hirm karistava Jumala ees, kes valvab meie valede tegude üle üksnes selleks, et anda meile seda, mida me väärime. See on hirm oma ebatäiuslikkuse ees, arusaam, et Jumala ees oleme avatud sellistena, nagu oleme.
Ühest küljest Jumal kahtlemata armastab meid. Teisest küljest tunne, kas me oleme seda armastust väärt? Hirm Jumalat solvata on Jumala hirm. Kuid sagedamini on tõlgendus erinev, sõnasõnaline: sa pead kartma.
Järgmine asi on süütunne, mida on inimeses väga lihtne esile kutsuda, eriti kui ta on sellega juba lapsepõlvest peale harjunud. Kui ema karjäär ei õnnestunud, sest ta pühendus oma lastele, siis ema ütleb: "Ma elan kogu oma elu pere nimel, teie pärast." Sulgudes on vihjatud, et peate selle välja töötama, see on kogu eluks. Abielusuhetes provotseeritakse sageli süütunnet, sest: "Sinu pärast ei saanud ma seda ja teist teha, teie pärast loobusin sellistest ja sellistest võimalustest." Inimene, kellel palutakse end süüdi tunda, on sunnitud vabandusi otsima ja on sunnitud oma süüd kuidagi lunastama.
Kui liigume kiriku konteksti, muutub meie süütunne lõputuks, sest keegi meist pole patuta. Meie vaimses elus on oluline meeleparandus. Piir meeleparanduse, mis on “metanoia” ehk enese muutmine Jumala abiga, ja lootusetu süütunde vahel, kui saad aru, et ükskõik, mida sa ka ei teeks, on see alati halb, mõnikord on see väga nähtamatu. Pealegi on paraku nii välja kujunenud meie tänapäeva õigeusu subkultuur.
Süütunnet kasutatakse aktiivselt ära, sest see on kõigil olemas ja me kõik teame meeleparanduse eeliseid.
Järgmine asi on enesekindlus. Kui inimene ei ole endas kindel, on teda lihtne abituks muuta. Peaasi on talle rohkem selgitada, et ta ei saa ilma sinuta hakkama, et ta ise ei saa midagi teha. Kui inimesega lapsepõlves see juhtub, kasvab ta nn õpitud abituse seisundis: ta ei suuda oma elu eest vastutust võtta ja ise otsuseid vastu võtta, sest elukogemus ütleb, et ta ei tule oma jõuga toime. oma, ta ei saa seda ise teha.
Kujutage ette, et selline inimene tuleb kirikusse ja otsib vaimset juhatust. Nagu sageli juhtub, kui inimesel on psühholoogilisi probleeme, leiab ta täiendava partneri - kellegi, kes täidab tema ebatäielikkuse. Sel juhul on inimene infantiilne, ta on õppinud abitust. Ta leiab endale ülestunnistaja, kes otsustab kõik tema eest. Ideaalne variant on mõni noormees. Tema jaoks on see ideaalne koguduse liige - ta ei otsusta midagi, ei tea midagi, kardab oma soove, kardab ennast usaldada, palub õnnistusi isegi nina puhumiseks.
Kui selline inimene tuleb vaimulikku juhatust erinevalt tajuva preestri juurde, siis on preestril juba tunne, et temaga manipuleeritakse. Ja see on tõsi – juhtub ka haletsustega manipuleerimist. "Ma olen nii abitu, ma olen ilma sinuta kadunud, ma ei tea midagi, ma ei saa midagi teha, seega peate minu eest täielikult vastutama ja teie kaelal sisenen taevariiki. Ma ei taha ise mõelda ega taha midagi ise teha." Sellisel juhul on manipuleerimine sageli vastastikune.
Järgmine lõks on uhkus ja edevus. Ma arvan, et sellel teemal pole vaja liiga palju rääkida. Me kõik teame, kui ohtlikud on uhkus ja edevus vaimses mõttes, kuid samas on see manipuleerimise mõttes ka Achilleuse kand. Kuid see manipuleerimine pole enam jõuline, vaid meelituste abil. Kui ütlete inimesele, kui imeline ta on, et keegi teine peale tema ei saa seda teha, et ta on eriline, erakordne ja me usume temasse ning ta on vastuvõtlik sellisele meelitustele, siis ta kummardub, et õigustada meie kõrgeid ootusi. .
Või võtame seda nõrgalt, öeldes: "Ma pole kindel, et teil õnnestub, see on ainult vaimselt tugevamatele" ja inimene hakkab tõestama oma paremust selle üldise massi üle.
Kahju. Ärge ajage seda segamini kaastunde ja empaatiaga. Empaatia on omadus, mis minu arvates peaks olema igal kristlasel. Sest see on meie võime jagada teise inimese valu ja teda aidata. Kahetsus on alati suunatud ülalt alla. Tunneme end tugevana ja leiame nõrgad.
Kui meiega manipuleeritakse haletsuse abil, siis nad apelleerivad meie salajasele uhkusele: "Ta on nõrk ja mina olen tugev, ma saan teda aidata, ma olen kellegi jaoks nii väike jumal." Haletsemisega manipuleerimine erineb tõeliselt rasketest elusituatsioonidest selle poolest, et inimene pole valmis enda heaks midagi ette võtma. Ta vajab kõike, mis tema heaks tehakse. Sest ta ise ei oska midagi teha või tal on põhjust või pole sobivat seisundit või ta ei saa aru, ei oska, ei oska ja lihtsalt ei saa ilma sinuta hakkama. Kui aitasite teda korra, siis see on kõik, olete juba võtnud vastutuse tema edasise elu eest, sest ilma sinuta läheb ta kaotsi.
Paljud inimesed teavad seda manipuleerivat kolmnurka. Haletsuse abil manipuleerimine on kannatanu päästja juurde saatmine. Nüüd on mul eluolud või mul on vaenlane, kes pigistab mind maailmast välja ja ainult sina saad mind päästa. Haletsusega manipuleerimine on võimatu inimese suhtes, kellel pole edevust - need on omavahel seotud asjad.
Lõpuks lootusega manipuleerimine. Kui inimesele lubatakse tasu, mida manipulaator tegelikult pakkuda ei saa, ja seatakse teatud tingimused. Kiriku kontekstis kohtame seda üsna sageli ja mitte ainult igapäevases koguduseelus, vaid ka arvukate pöördujate näol, kes tulevad ja ütlevad: „Te olete kristlased, peate mind aitama, andma raha, riietama, panema. kingade peal." Kui pakute neile näiteks: "Aidake meil õue pühkida ja puid raiuda." Nad ütlevad: "Ei, ei, millest sa räägid! Sa pead mind lihtsalt aitama. Miks sa nii isekas oled, miks ma peaksin sinu heaks töötama?” Ja siin võite öelda: "Kallis seltsimees, proovite minus haletsust äratada, kuid te pole ise valmis enda heaks midagi tegema, nii et mõelgem koos, kuidas saaksite sellest kurvast seisundist välja murda."
Mis puudutab lootusega manipuleerimist, siis kirikus on erinevaid lootusi: on lootust päästele, on lootust omaksvõtule, mõistmisele, sellele, et kõik on vennad ja õed. Ega asjata öeldakse, et elu kõige raskemates oludes ärkab palve. Sest kuigi moodustuvad mingid võltslootused ja valed saavutusteed, takistab see inimesel tõelise usuni jõudmast. Manipuleerimine muutub takistuseks.
Me ei ole kõigi nende manipulatsioonide suhtes haavatavad. Keegi on näiteks haletsusele väga vastupidav, kuid hirmu ees jõuetu. Mõned inimesed on kergesti mõjutatud süütundest, kuid neid ei saa ületada uhkus ja edevus. Keegi kardab väga armastust kaotada, kuid samas kontrollib ta oma teisi hirme väga hästi ja miski muu ei suuda teda hirmutada.
Ma arvan, et nüüd harjutad sa päriselus neid manipulatsioone ära tundma. Vaatame, mida saame nendega teha.
Manipulaatorite võtted ja kaitse nende eest
Lühidalt manipuleerimisvõtetest. Mida me täpselt peaksime tegema, kui puutume kokku manipuleerimisega? Nagu me ütlesime, saab teavet, emotsioone või käitumist manipuleerida. Kõige tavalisem asi meie kiriku kontekstis on võib-olla teabe ja arvamuste segamine. See avaldub isegi dogmaatilistes asjades, kui dogmad on segatud teoloogidega. Ja mõnikord segatakse Traditsiooni mõne muu väljamõeldisega traditsioone, sageli üldse mitte kristlikke, vaid kogu seda kokteili esitatakse õigeusuna.
Kui meil on segunenud informatsioon ja arvamused, on ainult üks väljapääs: keskenduda faktidele ehk õppida vahet tegema faktidel ja tõlgendustel, mida tegelikult öeldakse ja mida meie vestluskaaslane või keegi teine tutvustab.
Järgmiseks tuleb autoriteedi kate. Seda on täna juba mainitud – Jumala autoriteediga katmine, valmisolek Tema nimel rääkida. Näiteks meie loengu eelarutelus räägiti sellest, kes pääseb ja kes ei pääse. Üks daam ütles kõigile, et me kõik ei pääse päästetud. Kõik, kes siia tulevad, tulevad ka (ka teid ei päästeta, muide, ma hoiatan teid).
Tema seisukoht: te ei tohiks kunagi milleski kahelda. Kui sa kahtled milleski kirikus, see tähendab mitte kirikus endas, vaid selles, et kirikus on mingid keerulised olukorrad, siis kui hakkad sellele mõtlema, siis sa ei pääse. Inimesed räägivad sageli kellegi päästmise kohta nii: „See on Jumal, Jumal ise, evangeeliumis on kirjas, et need, kes psühholoogi juurde lähevad, ei pääse kunagi päästetud. See on kirjas Pühakirjas."
– Kas inimesi ei häiri, et on olemas kristlikud psühholoogid?
– Psühholoogia ja nõustamise vahel pole konkurentsi, need on täiesti erinevad tegevused.
– Sellegipoolest on teoloogiaakadeemiates psühholoogia kursus.
- Jah. Ma arvan, et seal peaks olema veelgi rohkem psühholoogiat. Inimpsühholoogia mõistmine aitab preestritel mõista esiteks oma sisemaailma, psühholoogilisi takistusi. Näiteks teie haavatavus teatud manipulatsioonide suhtes, teie piirangud, hirmud ja nendest kuidagi läbi töötamine, et mitte projitseerida oma psühholoogilisi probleeme oma koguduseliikmetele.
Teisest küljest aitab psühholoogia mõista oma koguduseliikmeid, mitte mõõta neid enda järgi. Saage aru, et nad on erinevad inimesed, erinevate väärtushinnangutega, erineva elulooga ja neile on võimalik läheneda mitte ainult stiilis "tee nii, nagu mina teen või nagu selles raamatus on kirjutatud".
Me käsitleme autoriteete lihtsalt, eriti kuna pühad isad ja Pühakiri toimivad autoriteetidena. Autoriteeti vaidlustamata saame keelata vestluskaaslaselt selle autoriteedi nimel sõna võtmise, sest tavaliselt ei peegelda manipuleerimise eesmärgil välja tõmmatu kuidagi allikat.
Kui John Chrysostomos oleks teadnud, et tema pärandist oleks paljudel peas vaid fraas: "Pühitsege oma käsi löögiga", oleks ta ilmselt varajases nooruses vaikimisvande andnud.
Edasi. Konkreetne keel on professionaalne omadus. Kui tunnete, et eriterminite kasutamine, isegi kui need on kiriklikud terminid, kuid pole teile täiesti selged, aitab teil mõista, kui ebakompetentne te olete, lülituge tuttavale keelele. Igas olukorras, kui nad püüavad sulle peale suruda keelt, mis on sulle võõras või ebaselge, räägi sama asja teiste sõnadega ümber.
Konteksti kitsendamine või asendamine on midagi, mida esineb väga sageli. See hõlmab tsitaatide kontekstist väljatõmbamist ja täiesti erinevatele inimestele antud asjaolude või vaimsete nõuannete asetamist neile ebasobivasse konteksti. Üks raskusi, millega me üsna sageli kokku puutume, on see, et nüüdisaegses kirikus kasutatavaid vaimseid juhiseid ei eristata adressaatide järgi. Midagi öeldi ainult kloostrite kohta. Ja mingis olukorras öeldi midagi.
Suurem osa sellest, mida räägiti oma tahte äralõikamisest ja absoluutsest kuuletumisest, räägiti väga konkreetsetest olukordadest. Inimene, kes on lahti öelnud kõigest maisest, taandub kõrbesse. Tal on Abba – see pole juhuslik ülemus, kes tema juurde saadeti. See pole nii, nagu patriarhaat määras piiskopi, keda ükski preestritest ei valinud, kuid igaüks on kohustatud jääma täielikku kuulekust. Või kuidas piiskop omakorda saatis kogudusse uue preestri ja keegi ei valinud seda preestrit usaldada, vaid see on küla ainuke kirik. Teisiti on olukord vabadusega, kellele ja mil määral saab oma tahet usaldada.
Siin konteksti muutmine on täis tõsiasja, et inimesele antakse manipulatiivselt ülesanne, mis on põhimõtteliselt lahendamatu. Nüüd, muide, öeldakse paastu kohta, et Typikon on kirjutatud kloostrite jaoks ja kuidas see on problemaatiline neile, kes elavad väljaspool kloostreid. Ma ei tea, ma kuidagi harjusin ära, mulle tundub, et Typikoni järgi on normaalne paastuda, midagi sellist pole.
– Ütle mulle, palun, kas valetamine on manipulatsioon?
– Valetamine on kindlasti manipuleerimine. See on nii ilmne, et ma ei pannud seda isegi kirja.
– Kuidas sellele vastu seista?
- Kas vastu? Kui sa tead, et see on vale, siis sa muidugi tead ka tõde. Kui kahtlustate, et tegu on valega, siis küsige täpsustavaid küsimusi, et inimene segadusse jääks. Kui me tegeleme teabe moonutamise kaudu manipuleerimisega, on parim, mida saame teha, keskenduda faktidele, selgitada, täpsustada, suruda, nagu öeldakse, ja mitte lasta meid segadusse sattuda. Siin on meie abilised loogika ja terve mõistus.
- Ja temperament.
- Jah. Temperament on muidugi kaasasündinud, kuid oskus sellega toime tulla, kompenseerida selle nõrkusi ja tugevustest maksimumi välja pigistada, omandatakse, nii et selle kallal tuleb tööd teha.
Näiteks kui teame, et ärritume kergesti, on ärrituse kontrolli alla saamiseks erinevaid viise, sealhulgas hingamisharjutusi. Igal juhul on peamine strateegia mitte järgida manipuleerivat rada, mida mööda vastane meid juhtida püüab.
Kas ta püüab meid vabandusi otsima panna? Näiteks: "Kas olete lõpetanud hommikuse konjaki joomise?" on klassikaline küsimus, millele saab vastata "jah" või "ei", kuid jätab teid ikkagi ebamugavasse olukorda. Või: "Sa oled ketser!" - ja sa leiad vabandusi. Muide, sellistes olukordades võite nõustuda või kutsuda vastane oma oletust õigustama. Peaasi, et sellesse vaidlusse ei sekkuks.
- Võite öelda: "Sul on õigus. Aga kas sa tead, kuivõrd sul õigus on?
– Jah, sa võid ta muidugi segadusse ajada asümmeetrilise vastusega. Kui nad püüavad teid üle koormata küsimustega, mida ei esitata vastuse kuulmiseks, vaid selleks, et teid segadusse ajada, võtke kiirust maha. Vastake esimesele küsimusele: "Mis juhtus edasi, kas ma kuulasin seda?", "Kas ma saan selle üles kirjutada? Kas sa saaksid seda korrata?"
– Mis siis, kui vastust ei tule?
- Ei, kohtuprotsessi ei toimu. Saate manipuleerida mitte ainult teabega, vaid ka emotsioonidega. Niipea, kui tunnete oma emotsioonidele tugevat tõmmet, olenemata sellest, kas need on positiivsed või negatiivsed, on see kindel märk, et on aeg keskenduda faktidele.
Kui nad pigistavad sinust pisara välja, kui nad üritavad sind vihale ajada, kui sa oled meelitatud ja tunned uhkust, siis ütle endale: “Lõpeta! Ma ei saanud seda emotsiooni ilma põhjuseta. Mida see inimene minult vajab? See on peamine vastuseis emotsioonidega manipuleerimisele, mida me nüüd kirikukontekstiga seoses käsitlesime.
Iga emotsioonidele adresseeritud manipuleeriva fraasi murrab täpsustav küsimus: „Miks sa selles kindel oled? Kus täpselt on kirjas, et kui ma kirikus teksaseid kannan, lähen põrgusse? Oled sa kindel, et see pole jumalik?”
Pühad isad ütlesid: "Pane iga vaim proovile." Seetõttu on igasugune surve emotsioonidele signaal. Astume sammu tagasi ja lihtsalt faktid. Me ei ole kohustatud kellelegi osakonnas oma emotsioone pakkuma, seega palume kõigi nende manipulatsioonidega täpsustada.
Järgmine tehnika, mis ilmneb, on emotsionaalne nakatumine. On teada, et emotsioonid on nakkavad. Põhimõtteliselt on hea viis manipuleerimiseks panna ennast sellisesse seisundisse, et see on nakkav, või kujutada seda usaldusväärselt. See võib olla rõõm, see edastatakse kõigile – ja kõiki teie sõnu saab võtta usust. See võib olla häire: “Kas sa tead, et maksumaksja identifitseerimisnumber on teie külmkapis olevatel toodetel...” Selliseid manipuleerimisi, mis kõigile sobiksid, pole. See on valikuline, peate mõistma, mis töötab.
Näiteks empaatid nakatuvad väga kergesti teiste inimeste emotsioonidest. Ühest küljest on see hea võimalus mõista teiste inimeste emotsioone, teisalt on pidev oht, et nad istutavad sulle prussakaid. Sest kellegi teise rõõmu üle rõõmustamine, kellegi teise pisaratega nutmine on empaatiaga varustatud inimese normaalne loomulik seisund. Ja karta teiste inimeste hirme...
Muide, konfliktide eskaleerumine toimub väga sageli ka vihaga nakatumise tõttu. Seetõttu, kui tunnete, et on mingi emotsionaalne sõnum, mida te pole valmis jagama, siis ütlete uuesti: "Stopp! Mis infot mulle koos selle emotsionaalse sõnumiga antakse?” – isegi kui emotsioon on väga meeldiv. See tähendab, et me eraldame emotsioonid ja teabe.
Lõpuks on surve emotsioonidele kõikvõimalikud mitteverbaalsed demonstratsioonid ja mõnikord ka verbaalsed. Need on solvangud, ilmne ja varjatud agressioon, teie öeldu devalveerimine, demonstratiivne lugupidamatus teie vastu. Tegelikult need asjad, mis on loodud tekitama teie enesekahtlust, süütunnet. Saate sellele loomulikult vastu seista, jäädes rahulikuks. Palju lihtsam on rahulikuks jääda, kui mõistad, mis vestluskaaslasega toimub ja miks ta nii käitub.
Tegelikult on see õnnetu inimene, kes on sunnitud sel viisil – demonstreerides negatiivseid emotsioone ja meelitades sinust vastutasuks välja negatiivseid emotsioone – saavutama enda jaoks enam-vähem talutava psühholoogilise eksistentsi. Seetõttu on väga oluline säilitada rahu, mõista ja tunda agressorile kaasa. Tõenäoliselt oli tal raske lapsepõlv, kui temaga ka palju manipuleeriti. Siis oli tal mitte vähem raske noorukieas, noorus ja küpsus. Ja tõenäoliselt pole tal õnnelik pereelu, sest inimene ei saa ühes kohas manipuleerida ja teises mitte manipuleerida.
– Kui te seda ütlete, kas see ei põhjusta veelgi rohkem agressiooni?
- Ei, öelge seda muidugi endale. See rääkis sellest, kuidas rahuneda ja mitte murduda. Kui tahame, et see meie silme all plahvataks, ütleme selle kõik välja. Kuid see on manipuleerimine. Me lihtsalt tabame patsienti ja viime tema viha äärmise piirini.
Lõpuks mõju käitumisele. Kontroll käitumise üle on väga võimas asi, eriti kui see juhtub alateadlikult, tasemel "sa istud vales kohas", "sa seisad vales kohas", "sa seisad vales kohas" ”, „te vaatate vales suunas”, „tee seda”, „ära tee seda.”
See on ohtlik, kui see on maskeeritud. Oletame, et nad ütlevad meile: „Kas teil pole raske pärast jumalateenistust hiljaks jääda, muidu tuleb homme piiskop, peame kolm korda kogu kiriku läbi nühkima ja sööki valmistama hakkama. Mõni maitsev roog, muidu pole neil hommikul aega." See võib olla tavaline taotlus või manipuleerimine.
Igasugune manipuleerimine võib olla taotlus, sõnade tekst on sama. Kogu vahe on selles, kas sulle antakse valida või mitte. Kui teilt võidakse küsida, võite keelduda, keegi teine võib seda teha, saate seda teha kellegi teisega. Kui inimene ütleb: "Ei ole kelleltki teist küsida, aga me jääme teie juurde, kuni saame kõik tehtud," siis on see vähem manipuleerimine kui öelda: "Noh, saate aru, kui oluline on mul homse sündmusega tegeleda. seetõttu...” Väga oluline piir on vabadus. Sulle antakse vabadus või sulle ei anta vabadust.
Edasi tuleb stereotüüpide aktiveerimine. Usulistes kogukondades on see kõige armastatum, sest see on eristamine, mis põhineb põhimõttel „sa oled meie oma” või „sa pole meie oma”. “Tõeline õigeusklik peaks...”, “me oleme venelased, me oleme õigeusklikud” - need on ka stereotüüpide poole pöördumised. Ühelt poolt on uhkus, teisalt hirm: kui sa käitud teisiti kui meie või julged väita, et kõik venelased või mitte kõik õigeusklikud seda ei tee, siis me ei tunnista sind venelaseks ja õigeusklikuks. Sinust saab juut ja salakatoliiklane.
Kui seisate silmitsi tõsiasjaga, et teid määratakse teatud kogukonda selleks, et sundida teid tegutsema vastavalt ametlikele seadustele (ja need seadused ei pruugi olla täpselt need, mis nad tegelikult on, vaid nende tõlgendus, mis on teie jaoks kasulik) vestluskaaslane), astume siin alati sammu tagasi ja ütleme: "Stopp!" Kas kõik õigeusklikud kristlased peavad näiteks osalema kõigil jumalateenistustel kirikus, isegi kui need on igapäevased? Kas peaksin oma töögraafiku selle järgi kohandama või on muid võimalusi?
– Kas „kellele kirik ei ole ema, pole jumal isa” on manipuleerimine?
– Seda kasutatakse sageli manipuleerimiseks. See on näide kirikufolkloorist, mis võeti kontekstist välja, muutis selle tähendust ja mida hakati manipuleerivalt kasutama. Veelgi enam, määrates, mis on „kirik kui ema”, esitatakse jällegi tingimuste kogum. Näiteks ei tohiks sa märgata puudusi, sest sa ei mõista oma ema hukka. Kui su ema on haige, siis sa ei... Vasta, et kui mu ema on haige, siis ma ravin teda või kutsun arsti - see on kasutu.
- Jah, see tähendab, et sa ei armasta oma ema, kui ütled, et ta on haige. Meil on parim ema.
- Jah. Seetõttu eemaldume antud juhul üldistustest. Peamine vastuseis seisneb selles, et õigeusklikesse kuulumise õiguse pälvimiseks pole vaja teha seda, seda ja seda ning “kogu nimekirja välja kuulutada”.
Edasi. Staatuse rõhk. Hierarhilises struktuuris, milleks on Kirik, on see loomulik asi, eriti kuna on olemas teatud traditsioonid – suhtumine preesterlusse, suhe kiriku hierarhia eri tasandite vahel. Kuid isegi kui suhtlus on üles ehitatud ülalt alla ja alt üles, pole see ainult "sina" - märgitakse "sina". See on märgitud näiteks, et mina võin sinult nõuda, aga sina ei saa minult nõuda. Ma võin sinu vastu ebaviisakas olla, aga sina ei saa olla ebaviisakas minu vastu. On palju olekumarkereid, mis kinnitavad alt-üles ja ülalt-alla suhteid.
Sellest pääsete välja ainult siis, kui eraldate staatuse väidete tähendusest. Väike viide tehinguanalüüsile. Kokkuvõte: kui iga inimese sisemise seisundina määratleda, et on laps, on täiskasvanu ja on vanem. Ülalt-alla suhtlus on suhtlus vanema ja lapse vahel. Suhtlemine kui võrdsed on suhtlemine täiskasvanu-täiskasvanu ehk laps-laps või kahe vanema tasandil. Kaks vanemat arutavad oma laste ebatäiuslikkuse üle tavaliselt või üldiselt, kuidas kõik on halvad ja ei kuula meid. Täiskasvanute omavaheline suhtlus on suhtlemine loogika tasandil, faktide tasandil. Kahe lapse suhtlus on suhtlus emotsionaalsel tasandil.
Lihtsaim, kuid mitte kõige tõhusam, kui meil on mingil põhjusel vaja selle inimesega regulaarselt suhelda, on kontaktide vähendamine võimaliku miinimumini. Teame, et meiega manipuleeritakse – me jätame kontakti ehk pääseme kinni püüdmisest. Saate juba aru, et iga manipuleerimisega kaasneb mingi vihje. Kontakt luuakse, nõrk koht leitakse või tunnetatakse - mõne jaoks on see hirm, teise jaoks kahju, kolmanda jaoks uhkus. Nad ühendasid selle teie nõrga kohaga ja rakendasid sellega manipuleerimist.
Kuid see hetk pole veel saabunud, enne kui olete konksu sattunud, või kui see on manipuleerimine teabe esitamisega, siis kuni olete segaduses, on teil olukorra üle kontroll. Kui tunnete, et teie teadvuse selgus on hõljunud, räägivad nad lollusi, kuid tundub, et pole midagi vastu, või nad avaldavad emotsioonidele survet - tundub, et peate kaastunnet tundma, me oleme kristlased, me peame, oleme kohustatud, me oleme alati süüdi, aga see on ka tunnete tasandil ei läinud üle - sel hetkel on sul vaja kinnijäämisest põgeneda.
Võite kontakti jätta, viieks minutiks välja minna, tualetti minna: "Mina lähen välja, sina jätka, jätka." Võite initsiatiivi haarata – näiteks hakata küsimusi esitama, nagu me juba rääkisime. Kui istud, võid püsti tõusta, kui seisad, siis istu maha – muuda oma asendit ruumis. Võite hakata otsivalt oma vestluskaaslast vaatama.
Igal inimesel on oma lemmik manipuleerimismeetodid. Neil on oma tempo, neil on oma rütm, neil on oma tehnikad. Neil õnnestub, nad kukuvad sellesse. Need on loomulikult ka igaühel meist. Aga kui see rütm, tempo ja tavapärased võtted eksivad? Kontakt on just hakanud tekkima, sest see on emotsioon. Näiteks hakkasid nad sinust pisaraid välja pigistama ja sa lahkusid. See on nagu vastu seina, see on kasutu. Olete tagasi – jällegi peate kõigepealt pisara välja pigistama. See kaotab manipuleerimise.
Tempo muutmine on ka väga võimas tööriist, sest väga sageli ei anna manipulaator meile keskendumisvõimalust: “Tule, tule! Kiiremini, kiiremini! Kui mitte praegu, siis mitte kunagi, see on viimane võimalus! Tehke oma otsus kiiresti!" Loomulikult peate selles olukorras nii palju kui võimalik aeglustama ja ütlema: "Ma pean mõtlema, ma ei saa seda kohe teha", see tähendab, astuge samm tagasi ja lükkake otsus edasi. Mõnikord, vastupidi, kurnatakse teid kiiruse vähendamisega: "No ma ei tea," pikad pausid. Võite proovida oma suhtlust kiirendada.
Me filtreerime välja igasugust manipuleerimist varjava informatsiooni segamise, jõuame asja põhja, faktide, tegelike probleemide, tegelike soovide, vestluspartneri motiivideni ja kasutame ettearvamatust. Mida vähem etteaimatav olete, seda raskem on teiega manipuleerida. Reaktsioonide paradoksaalsus muudab inimese praktiliselt haavamatuks. Peate emotsioonid välja lülitama – mitte nende täieliku blokeerimise mõttes, vaid selleks, et õppida neid eraldama nendega kaasasolevast teabest. Emotsioonid on eraldi, faktid on eraldi.
Järgmiseks peate säilitama dialoogi võimaluse. Inimese teadvus oma loomulikus olekus on refleksiivne, see tähendab dialoogiline. Kaalume poolt- ja vastuargumente, nõustumist ja eriarvamust. Manipuleerimise käigus tõmmatakse meid monoloogi ja see monoloog ei ole meie oma. Kui tunned, et mingis küsimuses on sul üks ja ainus õige ülim tõde ja alternatiivi ei saa olla, siis on see hea põhjus seda tõde analüüsida – kas see enesekindlus oli manipuleerimise tulemus. Kas olukorda, inimest, ideed saab ikka vaadata erinevate nurkade alt?
Laiendatud konteksti loomine või üleminek teile pealesurutud kontekstist teie jaoks orgaanilisele kontekstile aitab palju kaasa. Ja alternatiive. Kui teile öeldakse, et see on ainus viis pääsemiseks, siis te ütlete: "Võib-olla on veel üks viis?" Või: "Lugesin pühadelt isadelt, et nii ja naa päästeti nii ja naa."
Kuulekusest rääkides toimub ka sõnade tähenduse asendus. Kuulekus tähendab nüüd sageli millegi tegemist, mida sa ei taha teha, aga pead tegema.
– Näiteks küsitakse minu käest, räägitakse halastuse tähtsusest ja nõutakse, et ma annaksin kohe kogu raha heategevuseks ning ma laiendan konteksti, öeldes, et mul on muud kohustused, mul on perekond ja see ja see. Seetõttu on ka halastus oluline, aga... Kas sellest me räägime?
- Mitte päris. Pigem saab siin kitsas kontekst olema selline: sinuga räägitakse halastusest ja öeldakse, et kui sa oled tõeliselt armuline inimene, siis sa kindlasti toetad seda koerte varjupaika, sest ükskõikseks jääda on võimatu. Siis näiteks ütled, et juba toetad haigeid lapsi. Või vastupidine olukord: "Oh, kas sa hindad koeri rohkem kui inimesi?"
"Minu viis halastust näidata on ainuõige, kuid teie halastuse näitamise viisid ei ole head" - see on konteksti kitsendamine. Te pakute alternatiive või laiendate konteksti. See võib kehtida kõige kohta – teie pereelu, laste kasvatamise kohta. Lihtsalt on apellatsioon kohusetundele: "Sa pead aitama mind, sa pead aitama kõiki." Võite sellest võlgade seisundist välja tulla ja öelda: "Ma saan teid aidata, kuid ma ei ole teile midagi võlgu."
Lõpuks, seoses lootusega manipuleerimisega, peame eraldama lootuse ja manipuleerimise. Jah, mul on lootust ja ma tahan seda lootust säilitada, kuid ma ei mõista, kuidas on mulle ette nähtud tegevus seotud minu lootustega.
Manipulatsioon või neuroos?
On olukordi, mis näevad välja väga sarnased manipuleerimisega. See on manipuleeriv käitumine, kuid inimene ei kontrolli seda täielikult. See on sügava neuroosi olukord. Väga sageli on neurootikul nn neurootiliste nõudmiste süsteem. Arvan, et pärast nende nõuete lugemist meenuvad teile sellised inimesed ja mõnikord on selliseid kogudusi:
- keegi ei tohiks meid kritiseerida,
- keegi ei tohiks meis kahelda,
- meil on alati õigus
- kõik peavad meid kuulama
- me saame manipuleerida, kuid see pole meiega võimalik,
- Probleemid tuleks meie eest lahendada, kuid me võime olla kapriissed,
- me võime tülitseda, kuid peate end alandama, peate vastu pidama,
- meid tuleb mõista, aga me ei mõista kedagi.
- et kõik, olles meid igast küljest paitanud, jätaks meid rahule ega segaks.
– See pole kindlasti meie valitsuse programm?
– Ei, need on sügava neuroosi sümptomid. Seda juhtub igaühega. Seetõttu, kui näete seda kõike tervikuna, peate mõistma, et vastuseisu manipuleerimisele, eriti karmile, iroonilisele või müüri ehitamise katsele, on vastus vastuoluline ja täiesti vastuolus teie mõju tugevusega. See on põhjust olla ettevaatlik, kaaluda iga sõna ja mõista, kus on selle inimese haavatavused, et võimalusel mitte neile haavatavustele läheneda.
Kui see on teatud kogukonna tunnusjoon, siis võime hoomata üldise kiriku subkultuuri omadusi, milles me oleme. Sest kirikus on asju, mis suuremal või vähemal määral manipuleerimisele kaasa aitavad. Siin loetletu ei pruugi igal pool ja alati olemas olla, kuid mida rohkem need parameetrid avalduvad, seda manipulatiivsemaks muutub keskkond ise ehk inimene satub olukorda, kus tal on raske manipuleerimisele vastu seista:
- hierarhia, autoriteedi allasurumine;
- ebakindlus ja süütunne;
- selektiivsus normide ja reeglite rakendamisel (“tahan hukata, tahan halastada”);
- lõhe deklareeritu ja tegeliku vahel;
- teatud teemade arutamise tabu (sageli võimatus isegi pärast manipulatsioonist aru saamist sellele vastata küsimuste täpsustamise ja täpsustamise teel).
Näiteks "nad pilkavad sind, aga sa pead end alandama, sa oled kristlane, sa pead vastu pidama." "Miks te pole nii rahumeelne, miks te nii vastuoluline?" Ja kui vaidlustate oma vastast, ütleb ta: "Oh, sa ikka vaidled, see on uhkus!" "Me ei solva teid, me alandame teid, me hoolime teie vaimsest päästest." Kui küsimused selliste toimingute seaduslikkuse kohta on tabu, see tähendab, et neid ei saa arutada, võite öelda: "Tänan teid alandlikkuse ja teaduse eest. Kas ma saan proovida endaga kuidagi tööd teha?”
Tunnete asendamisest tähenduste asendamiseni
Paljude täna arutletud manipulatsioonide aluseks on teatud tunnete ja teatud seisundi pealesurumine. See on muidugi omaette suur teema. Mida ma mõtlen, on see. Mõnda tunnet peaksite kogema, kuid mõned tunded on patused ja neid ei saa kogeda. Seetõttu on inimese teadlikkus nendest tunnetest blokeeritud.
Näiteks on inimene kindel, et ta ei ärritu kunagi või ei solvu, ei valeta, kuid samas tunneb ta kaasa ja tunneb kaastunnet kõigi vastu. Enda tunnete teadvustamine on moonutatud ja vastavalt sellele toob kokkupuude teiste inimestega olukorra välja. Mida manipulatiivsem on vaimne juhtkond konkreetses kohas, seda raskem on sellest süsteemist välja tulla.
Kui me räägime sektidest, noortest vanematest, neist, kes ei vii mitte Kristuse, vaid iseenda juurde, siis on meil väga sageli tegemist suletud, läbipaistmatu süsteemiga, milles asendus toimus algul tunnete, seejärel tunde tasandil. tähendusi ja seejärel - väliste ilmingute tasemel, nõuded selle subkultuuri liikmetele jne.
Mida teha, kui tegemist on mitte üksikisiku, vaid keskkonna manipulatsioonidega, st tunnete vabaduse piiratust? Näiteks tulite uude kogudusse, proovite sobituda, proovite suhteid parandada, saate aru, et te ei saa sellest rääkida - seisate siin valesti, näete valesti, riietute valesti ja üldiselt on nii. patune. See on põhjust küsida, kas see on vaimne juhtimine, mida vajate?
Leides end jäigast manipuleerivast süsteemist, on mõnikord lihtsam mitte püüda seda pikendada, vaid lihtsalt sellest välja tulla, kuna vaimse juhendamise võimalused ei piirdu ühe kohaga.
Olles puudutanud suurt manipuleerimise teemat, ei olnud meil aega palju teha. Eraldi tasuks käsitleda nõustamise psühholoogiliste probleemide teemat laiemalt, sest sellega on seotud palju küsimusi, mida eelnevalt küsiti. Tahaksin välja tuua ühe asja. Kui vaimses hoolduses tunnete selle asemel, et muutute tugevamaks, kuidas saate Jumalale lähedasemaks, kuidas saate rohkem armastust, kuid tunnete üha rohkem vabadusepuudust - see on kindel märk, et vähemalt peate saama sellest nõiaringist välja ja konsulteeri mõne teise preestriga, kes on sinu jaoks autoriteetne.
– Mis siis, kui olukord on tõesti raske? Kirikus on ebastandardseid olukordi.
– Hüpoteetiline juhtum, mis nii sageli juhtub, on tsiviilabielu. On selge, et O Enamik vaimulikke ei kiida seda heaks ega anna isegi armulauda neile, kellel on registreerimata suhted. Siin peab küsija olema valmis vastust kuulma. Ma ei pea silmas vastust "Sa pead lahku minema, sest olete juba pattu teinud." Küsimus peaks olema: „Kuidas me saame sellises olukorras elada? Kuidas me pääseme? Analüüsige ausalt, mis takistab suhet kuidagi vormistada, miks nad sellesse staatusesse jäävad? Ja kas vastab tõele, et mõlemad abikaasad tahavad koos elada või on see staatus ühele neist mugav? Näiteks on noorel mehel mugav elada tsiviilabielus, kuid tüdrukul poleks suhte vormistamise ja abiellumise vastu midagi, kuid ta kardab nõuda. See on põhjus olukorra põhjalikumaks analüüsiks.
Üldjuhul tuleks sellistes olukordades minna inimese juurde, keda usaldad või kui sul pole nii tuttavat preestrit, küsi sõpradelt, tuttavatelt, keda usaldad, mõnikord isegi teemat täpsustamata: “Kas on preestrit, kellega koos sa oled. kas saab rääkida?" ausalt?" Teie ümbruskonnas on kindlasti vähemalt üks selline.
Video: Vitali Kornejev
Jakov Krotov: Meie külaline on psühholoog, õigeusklik Natalia Skuratovskaja.
Kust tekkis teie huvi manipuleerimise vastu? Mul on tunne, et Venemaal kardavad kõik hirmsasti kaotada vabadust, sattuda manipulatsiooni ohvriks ja selle tulemusena kaotavad kõik selle vabaduse, sest hirm vabaduse puudumise ees osutub hullemaks kui orjus.
Natalia Skuratovskaja: Igasugune hirm suurendab riski, et see tõeks saab.
Minu huvi selle teema vastu tekkis tänu erialasele kogemusele, sh psühhoteraapiale, ning teisalt ilmaliku psühholoogi ja äripsühholoogi kogemusest. Sellega olen ma töötanud, aidates inimestel sellest üle saada viimased 25 aastat.
Venemaal kardavad kõik hirmsasti kaotada vabadust, sattuda manipuleerimise ohvriks ja selle tulemusena kaotavad kõik selle vabaduse
Jakov Krotov: Kas olete usklikega nii kaua koostööd teinud?
Natalia Skuratovskaja: Jah, alates 2010. aastast, mil kirik oli valmis sellega tegelema. Kõik sai alguse sellest, et Kamtšatka peapiiskop kutsus mind läbi viima koolitust oma piiskopkonna preestritele. Need preestrid, kes olid minu esimesel koolitusel, otsisid siis individuaalseid konsultatsioone ja kuidagi üksteise järel see juhtus. Enne seda, 20 Kirikus oldud aasta jooksul, ei osanud ma isegi ette kujutada, et minu tööalane tegevus ja usk kunagi kokku puutuvad.
Jakov Krotov: Nüüd on Moskvas peaaegu igas kihelkonnas psühholoog ja psühholoogiline kirjaoskus kasvab.
Kuidas manipuleerimist defineerite? Mille poolest erineb näiteks manipuleeriv armastus tavalisest armastusest? Siin on näiteks vanemlik armastus... Või kui ilmneb manipuleerimine, siis sõna “armastus” on kohatu?
Natalia Skuratovskaja: Miks? Seda kõike saab ühe inimese mõtetes suurepäraselt kombineerida. Manipuleerimine on igasugune varjatud psühholoogiline mõjutamine teisele inimesele eesmärgiga panna ta oma tahet täitma.
Jakov Krotov: Kas on vahet, kas see on teadlik manipuleerimine või mitte?
Igasugune hirm suurendab riski, et see tõeks saab
Natalia Skuratovskaja: Mõjuobjekti jaoks pole põhimõttelist erinevust. Manipulaatori enda jaoks mängib see muidugi oma rolli. See on sisemise aususe küsimus. Kui inimene mõistab, et ta manipuleerib, siis on tal soovi korral lihtsam sellest lahti saada. Kui ta ei taipa, jõuab suhe varem ummikusse, kui ta mõistab, et selle ummiku põhjuseks on tema käitumise manipuleeriv iseloom.
Jakov Krotov: Kas manipuleerivad tavad on levinumad Venemaal või teistes riikides? Kas võib öelda, et see on Venemaal eriti terav probleem?
Natalia Skuratovskaja: Üldiselt on sellel tasemel inimesed igal pool ühesugused. Manipuleerimine on meie suhtluse taustaks, see ei tähenda, et inimesel oleks ilmtingimata õudusi, õudusunenägusid ja hävitavaid tagajärgi. Hävitavad tagajärjed kuhjuvad aeglaselt, järk-järgult, sest manipuleerimine võtab meilt aususe ja avatuse, võimaluse jätta teisele inimesele valikuvabadus ehk just selliseks manipuleerivaks käitumiseks on harjumus. Ja nii on iga ema, kes veenab oma last sööma lusikat “isa eest, emme eest” (ja armastusega), juba kuskil ja mingil moel manipuleerija.
Jakov Krotov: Kas ma peaksin tal käskima lusikatäie süüa?
Manipuleerimine on igasugune varjatud psühholoogiline mõjutamine teisele inimesele eesmärgiga panna ta oma tahet täitma.
Natalia Skuratovskaja: Oodake, kuni olete näljane.
Jakov Krotov: Minu arvates on manipuleerivate praktikate võrdlusaeg viktoriaanlus. Piisab, kui öelda, kuidas poisse ja tüdrukuid masturbeerimisest võõrutati - hirmutades igal võimalikul viisil, et on olemas teatud seksuaalenergia reserv, raiskate selle kõik ära, olete vildakas, lonkav, kole, teil on akne ja nii edasi. Sellest, mulle tundub, kasvas sellest suures osas välja kaasaegne ateism, sellest kasvas üles Freud, kes võitles selle vastu ja väitis, et lastega nii ei tohi teha. Ja Freudi vaatenurgast on judeo-kristlik religioon selle Euroopa versioonis lihtsalt nende ideede ülekandmine Jumalale, mis kujunevad sellise kasvatuse ohvriks langenud lapses. Jumal kui manipulaator... Ja seetõttu oli Freud uskmatu.
Natalia Skuratovskaja: On olukord, kus jumalapilt on moonutatud, temale projitseeritakse vanemafiguur ja kui last ähvardab hirmutamine ja ähvardused, et "kui sa mind ei kuula, siis ma ei armasta sind", siis kandub see ka üle Jumalale. Jumalast saab nii hirmutav kuju, kelle poolehoid tuleb välja teenida, mõnikord ebaloomulikul viisil.
Jakov Krotov: Siin on Apokalüpsis, Päästja jutlus viimsest kohtupäevast: hammaste kiristamine, sa vaatad naisele ihaga otsa - sul oleks parem end üles puua ja nii edasi... Kas see on manipuleerimine?
Natalia Skuratovskaja: Ära mõtle.
Jakov Krotov: Mis vahet sellel on? See on hirmutamine.
Hirmutamisel ja hoiatamisel on vahe
Natalia Skuratovskaja: Hirmutamisel ja hoiatamisel on vahe.
Jakov Krotov: Üldiselt on kogu see evangeelne pedagoogika, nagu ütles Johannes Krisostomos Päästja õigustamiseks, pedagoogiline hirmutamine. Kuid selgub, et see pole vabandus, vaid pigem süütunde süvendamine? Miks räägib Päästja nii sageli veinist?
Natalia Skuratovskaja: Päästja ei räägi veinist kuigi sageli. Üldiselt on minu arvates evangeeliumi põhisõnum see, et meid päästetakse Jumala armust ja mitte sellepärast, et oleme selle päästmise ära teeninud oma õiglase käitumisega, mitte sellepärast, et meid õigustati oma tegude või sellega, et me oleme pole kunagi rikkunud ühtegi käsku. Ja edasi arendas seda ideed apostel Paulus – et seaduse järgi ei mõisteta kedagi õigeks.
Jakov Krotov: See on tark... Pealegi on Uuel Testamendil pehmelt öeldes lõks, mündi teine pool. On tohutu osa, mis tänab Jumalat selle eest, et on olemas rahu. Ja selles mõttes on võimatu mõista Kristust, mõistmata, et poolteist tuhat aastat õppisid need inimesed tõesti tänulikkust, usaldust ja avatust maailmale. Siis me ei saa evangeeliumist aru, meil on moonutus. Ja tänapäeva Vene oludes ei tule inimene Jumala juurde maailmast, kus iga päev lauldakse tänupsalme, vaid küünilisuse, meeleheite, pedagoogilise alanduse ja manipuleerimise maailmast, kus talle hüüti: "Sa oled kits! kas sa teed? Anna mulle puhkust!" Kas see on manipuleerimine?
Samad toimingud võivad olenevalt kontekstist olla manipulatsioonid või mitte
Natalia Skuratovskaja: Võib-olla manipuleerimine. Näete, samad toimingud, olenevalt kontekstist ja eelkõige selle ütleja või tegija motivatsioonist, võivad olla manipulatsioonid või mitte. On puhtalt manipuleerivaid fraase, kuid sageli ei saa me ühe fraasi kohta otsust teha. Näiteks puhtalt manipuleeriv fraas: "Kui sa ei paastu ega palveta, siis Jumal neab sind ja sa lähed põrgusse." Inimene, kes seda ütleb, kasutab vääralt Jumala kohtuotsust. Ta ei tea, kuidas Jumal tema vestluskaaslase üle kohut mõistab, kuid ta on oma otsuse juba teinud. See puudutab manipuleeriva pedagoogika küsimust. Ja ka kirikupedagoogika võib olla manipuleeriv.
Jakov Krotov: Olgu, neljateistkümneaastane teismeline tuleb preestri juurde, sellise noore mehe juurde ja preester ütleb otse: "Kas sa masturbeerid?" Ja teismeline mõtleb: oh, mu isa on läbinägelik... Kas see on manipuleeriv pedagoogika?
Natalia Skuratovskaja: Kahtlemata.
Jakov Krotov: Kas teismeline saab sellest ilma kaotusteta välja?
Natalia Skuratovskaja: Ma arvan, et kõige lihtsam viis välja pääseda on mitte teist korda tulla. Kuid see pole alati võimalik, sest ta ei tule alati ise, sageli on kaasatud ka perekond.
Jakov Krotov: Kas 14-aastane inimene võib tahta, et temaga manipuleeritakse?
Ka kirikupedagoogika võib olla manipuleeriv
Natalia Skuratovskaja: Põhimõtteliselt võib-olla, kui ta on sellega harjunud, näiteks oma peres. See loob teatud turvatunde, tal pole vaja enda juures midagi muuta, ta mõistab seda suhete süsteemi. Näiteks kui ta on harjunud pälvima oma vanemate heakskiitu kuulekuse kaudu, siis nii noore mehe juurde, kellelt ta peab samuti kuulekuse kaudu heakskiitu pälvima, tunneb ta end psühholoogiliselt mugavalt kogu suhte destruktiivsest küljest. , sest see on talle tuttav süsteem. Ta saab seda kahetseda ainult siis, kui tema elus ilmnevad sama kuulekuse objektiivselt rasked tagajärjed. Või ei kahetse ta oma elu lõpuni ja annab selle omakorda üle oma lastele või koguduseliikmetele, kui temast saab preester. Tegelikult edastatakse see nii.
Jakov Krotov: Kas teie seminaristidega suhtlemise kogemuse põhjal on kalduvus õpetada tulevastele preestritele manipuleerivaid tavasid? Või kas seda ohtu tuntakse ja välditakse?
Natalia Skuratovskaja: Muidugi ei õpetata tulevastele preestritele meelega manipuleerimispraktikaid, kuid seminar on käitumismudeli kujundamine. Ja seda eeskuju õpitakse seminariõpetajatelt, pihtijatelt ehk nendelt tõelistelt preestritelt, kes panustavad inimese arengusse just karjase, nõuandjana. Ja kui neid juhendajaid iseloomustab manipuleeriv käitumine, siis võetakse see eeskuju eeskujuks ja seda ei pruugi kumbki pool ära tunda, vaid lihtsalt omaks võtta.
Te ei saa professionaalseks praktiseerivaks psühholoogiks ilma oma psühholoogilisi raskusi lahendamata.
Psühholoogilise tervise seisukohast tuleb seda tunnistada. Kui õppisin seminaristide juures praktilist pastoraalpsühholoogiat (need ei olnud loengud, vaid koolitused ja nende endi käitumisomadused erinevates olukordades töötati välja), siis iga kord, kui ma seda märkasin, määrasin selle hetke, tegin selgeks: vaata, mida sa teed. on nüüd tehtud. Või: küsime kaaslastelt, kui aus see kõlas. Ja nad ise hakkasid seda oma käitumises ära tundma. Teadlikkus on juba pool probleemi lahendusest. Ja siis hakkasid nad üksteise üle nalja heitma, kui keegi sellise manipuleeriva preestri rolli asus.
Jakov Krotov: Kas psühhiaatritel, psühholoogidel, psühhoterapeutidel on ka professionaalne kalduvus manipuleerimisele? Või on neid selle eest kindlasti hoiatatud?
Natalia Skuratovskaja: Vähemalt on neil suurem võimalus seda enda taga märgata. Te ei saa professionaalseks praktiseerivaks psühholoogiks ilma oma psühholoogilisi raskusi individuaalselt lahendamata. Põhimõtteliselt ei saa te harjutama hakata, mõistmata oma psühholoogilisi probleeme. Aga meie riigis see tegevus ei ole litsentseeritud, nii et igaüks võib pärast kolmekuulist kursust minna inimesi lollitama.
Jakov Krotov: Nagu vanad roomlased ütlesid: "Ostja olgu ettevaatlik."
Niisiis, armastusega manipuleerimine on võib-olla peamine manipuleerimise meetod. Nad ütlevad: Ma ei armasta sind, kui... Kuidas see vastutuse mõistega kokku sobib? Kuidas on Jumala armastus, kui see on absoluutne ja tingimusteta, ühendatud inimese vaba tahtega?
Tingimusteta armastus saab alguse valmisolekust aktsepteerida teist sellisena, nagu ta tegelikult on.
Natalia Skuratovskaja: Kui me räägime tingimusteta armastusest, siis see algab valmisolekust aktsepteerida teist sellisena, nagu ta tegelikult on. Mitte selleks, et teda kõiges õigustada ja toetada, vaid lubada tal olla tema ise, mitte meie ootuste projektsioon. See võib kehtida laste, abikaasade, armastajate ja kõigi kohta.
Jakov Krotov: Mis tunne on aktsepteerida ilma toetamata?
Natalia Skuratovskaja: No näiteks võib meie lähedasel inimesel olla seisukohti, millega me ei nõustu, harjumusi, mis meile ei meeldi ja me saame talle otse öelda: “Vabandust, kallis, mulle ei meeldi, et sa omale valid. nina ja mine kommunistide miitingutele." Kuid samal ajal, kui Vasya on mingi armastatud vend, ei pruugi see suhet hävitada.
Jakov Krotov: Kas sellest saab täisväärtuslik suhe?
Natalia Skuratovskaja: Jah, nad võivad olla täisväärtuslikud. Kuid täisväärtuslik suhe on selline aktsepteerimine mõlemalt poolt.
Jakov Krotov: Mulle tundub, et Venemaal on see sama vaade Inglismaale: individualismi maailm, kõik on lagunenud, kõik on omaette, räägivad ainult ilmast, sest poliitikast ei saa rääkida, religioonist - meie lähen tülli. Kõik, mis moodustab vene hingestatuse naudingu olemuse, jäetakse võrrandist välja. Või mitte?
Venemaal inimesed enamasti ei karda tülitseda, nad võivad tülitseda ja siis rahu sõlmida
Natalia Skuratovskaja: Meil on rahvusliku suhtluse iseärasused, mille hulka kuulub ka see, et enamik inimesi ei karda tülitseda, nad saavad tülli minna ja siis rahu sõlmida... Aga vahel pole pidurit, pole austust kellegi teise isikliku ruumi vastu. See ei ole veel manipuleerimine, vaid põhitingimus, et mitte ette heita endale manipuleerivat käitumist. "Ma ei austa tema vabadust, aga ma tahan parimat, tean, mis on tema jaoks parim!"
Jakov Krotov: Mida isiklikud piirid tähendavad? Siin on naine, kes tuli kirikusse ilma pearätita, ja tavaline koguduse liige tahab teda noomida. Kas on õigus?
Natalia Skuratovskaja: Mulle tundub, et tavalisel koguduseliikmel peaks olema rohkem kannatlikkust ja armastust ning mitte lasta end häirida teiste inimeste taskurätikutest.
Jakov Krotov: Ja kui kaugele võib selle tingimusteta jõuda? Naine tuli kirikusse purjuspäi, vaevu püsti, kuid pearätt peas. Kas näidata mulle väljapääsu?
No miskipärast tõi issand ta sellisesse olekusse... Näidake teda pingile. Kui ta käitub ebaadekvaatselt, siis võib-olla mine välja, aga paluge tal homme kainena sisse tulla.
Jakov Krotov: Aga laps on narkomaan ja ta manipuleerib oma vanematega, vanemliku armastusega...
Manipuleerimine võib kaasata inimesi kaassõltuvatesse suhetesse, kuid seda saab kasutada ka muudel eesmärkidel.
Natalia Skuratovskaja: See on täpselt nii, kui sa suudad armastada, aga mitte aktsepteerida ega toetada tema hobisid. Siin võib teatud staadiumis tekkida mingi isikuvabaduse piiramine – näiteks isoleerida teda keskkonnast. Esimene samm on rääkida ja aidata tal mõista tema asunud tee hävitavust. Kui hetk on juba mööda lastud, teadvustamine pole enam võimalik, siis aita tal sellest välja tulla.
Jakov Krotov: Ja see on manipuleerimine: kui jätkate narkootikumide süstimist ja varastamist...
Natalia Skuratovskaja: ...siis viskame su välja. Jah, see saab olema manipuleerimine. Võite öelda: me kardame teie pärast, me muretseme, me näeme, et olete suremas, te ei vastuta enam oma tegude eest, me tahame teid aidata, teid kaitsta. Võime seda üsna kindlalt väita, kuid lõplik otsus jääb siiski tema teha. Pidage meeles tähendamissõna kadunud pojast. Seal käitub poeg ebaväärikalt, nõuab seda, milleks tal õigust pole, ja isa annab selle talle, laseb kaasa ja ootab armastavalt, et ta tagasi tuleks.
Jakov Krotov: Milline on seos teistega manipuleerimise ja sõltuvuse, kaassõltuvuse vahel? On mõningaid sarnasusi, eks? Manipulaatorile on mugav, et teine on patune, ta saab temaga manipuleerida.
Natalia Skuratovskaja: Manipuleerimine võib kaasata inimesi kaassõltuvatesse suhetesse, kuid seda saab kasutada ka muudel eesmärkidel. Kuid mis tahes hävitav kaassõltuv suhe põhineb manipuleerimisel ja sageli vastastikusel. Näiteks see liit on ohver ja agressor...
Jakov Krotov: Patukahetsus ja noormees.
Ohver ei taha alati, et teda suhtest välja tõmmataks.
Natalia Skuratovskaja: Jah. Perevägivald - siin ei tundu olukord alati nii selge, et on kurikael ja on õnnetu ohver. Väga sageli tekib vastuprovokatsiooni hetk. Kui agressor lõdvestub ega näita end agressorina, saab teda provotseerida nii, et ohver kinnitab oma õigust, näiteks mitte millegi eest vastata: mida ma saan teha, kui mind suruti alla, alandati, murti... ohver ei taha alati sellest suhtest välja tõmmata.
Jakov Krotov: Ja kui inimene hakkab meelt parandama ja püüab vabaneda kalduvusest manipuleerida, sadismile, kas see võib aidata ohvril end vabastada?
Natalia Skuratovskaja: Kindlasti! Eemaldage sellest suhete süsteemist üks element ja isegi kui teine ei muuda oma käitumist, ei kao kõik selle impulsid (sealhulgas manipuleerivad) kuhugi ega vasta refleksiivsele reaktsioonile, mis käivitab kogu selle hävitava ahela.
Näiteks perevägivalla olukorras tuleb vahel minu juurde vigastatu ja vahel vastupidi – vanemad, kes ei saa enam oma laste peale karjuda, karjuvad ja häbenevad. Aidates inimesel muuta tema enda hoiakuid, tema enda suhtumist lähedasesse, ei saa me muuta teise inimese käitumist, kes pole meie kõrval. Seetõttu aitame seda, kes meie juurde tuli, samas kui teine ei pruugi olla valmis teraapiasse tulema...
Kaassõltuvus on teatud puudujääkide täiendamine
Näiteks naine on perekondliku agressiooni ohver ja mees sadist ning loomulikult ei lähe ta ühegi psühholoogi juurde, ütleb naine. Ja me ei tööta mitte selle nimel, kuidas muuta oma meest ja tema iseloomu, vaid selle nimel, kuidas vägivallaolukorrast välja tulla. Inimene muutub sisemiselt: leiame, milliste haavatavuste külge see suhete süsteem klammerdub, kuidas saame neist üle, millest jääb puudu sisemisest psühholoogilisest ruumist, kuidas seda puudujääki täita.
Kaassõltuvus on teatud puudujääkide täiendamine. Inimesel napib armastust ja seetõttu lepib ta näiteks agressiooniga: isegi nii pööratakse mulle tähelepanu. Ja peate mõistma, mis inimesel õnne jaoks puudu jääb, et sellest suhtest välja tulla. Kui ta leiab viisi, kuidas seda teises kohas teistmoodi saada, muutub tema suhtumine kaassõltuvas suhtluses partnerisse ja ta hakkab käituma teisiti, reageerima agressioonile erinevalt või ei reageeri sellele üldse, ignoreerib seda, väljub. olukorrast: " "Sina karju siin ja ma joon teed. Kui sa karjud, tuled tagasi." Ja peresuhete süsteem muutub. Kui me räägime kirikust, siis muutub suhete süsteem pihtijaga.
Jakov Krotov: Noh, kirik on ikka rakendus elule ja mitte vastupidi.
Natalia Skuratovskaja: See sõltub. On inimesi, kelle jaoks on Kirik kogu elu või peamine asi elus, mõne jaoks on see isegi tähtsam kui perekond. Ja on inimesi, kellel pole muud: mungad näiteks.
Jakov Krotov: Kas see on hea?
On inimesi, kelle jaoks on Kirik kogu elu või elu peamine asi
Natalia Skuratovskaja: Kui see on nende vaba valik, siis on see ilmselt hea.
Jakov Krotov: Nii et inimene ütleb: "Te karjute ja ma joon teed" ja ta hakkab võitlema, mitte vanduma. Kas see enese sisemine taastamine, tühimiku täitmine, taastumine ei võiks provotseerida, vastupidi, suurendada agressiivsust? Inimene näeb, et teine vabastab end ja läheb hulluks, suurendades agressiivsuse taset.
Natalia Skuratovskaja: Jah, üleminekuperioodil võib kõik nii olla, aga tunneli lõpus on valgust. Mõnikord juhtub teisiti: inimene, olles läbi töötanud probleemi, mis teda kaassõltuvusse kaasas, mõistab, et tal pole seda suhet vaja. Ja kui seal kohustusi pole, siis läheb ta kuskile mujale teed jooma. Kuid see ei puuduta enam armastust. Mõnel juhul võib see olla lahutus, kuid juhtub, et inimesed, olles mõneks ajaks lahku läinud, naasevad üksteise juurde ja hakkavad suhteid looma teisel alusel. Olles üle elanud selle ägeda hetke, mil agressioon võib muutuda kontrollimatuks, saavad inimesed võimaluse luua suhteid armastuse, mitte kaassõltuvuse alusel.
Jakov Krotov: See tähendab, et armastus võib areneda manipulatsiooniks, kuid võib juhtuda ka vastupidine protsess?
Kui juba on armastus kui avatud, vastutustundlik, aus suhtumine teise inimesesse, siis see manipuleerimiseks ei arene
Natalia Skuratovskaja: Ma ütleks, et manipulatsiooniks ei saa areneda mitte armastus ise, vaid armastuse janu ja soov täita oma puudujääk vähemalt millegagi, mingi lähisuhtega, isegi kui see mingil moel valu tekitab. Kui juba on armastus kui avatud, vastutustundlik, aus suhtumine teise inimesesse, siis see ei arene manipulatsiooniks, kaassõltuvuseks.
Jakov Krotov: Siin ma vaidleksin vastu. Olen näinud palju lahutusi, palju purunenud perekondi ja perekondi, kus üksteisega manipuleerimine on kõik üle võtnud, aga ma ei saa öelda, et seal armastust poleks olnud. Armastusest võib kasvada ükskõik mida! Lõpuks, ma arvan, armastas Juudas kuskil Päästjat ja siis kuskil midagi... ja vales kohas.
Kuid ma kardan, et armastus võib lõppeda. Armastuses on mänguline algus, mänguline vägivald, mänguline näksimine, mänguline üksteise nimedeks hüüdmine - seal on justkui selline armastuse kasvamise faas. Ja ilmselt juhtub ka armastuses mänguga manipuleerimist. Ja siis võib juhtuda, et mäng muutub millekski tõsiseks ja tõrjub armastuse välja?
Natalia Skuratovskaja: Armastust nimetatakse nii paljudeks erinevateks asjadeks, et iga kord tahan endale selgeks teha.
Jakov Krotov: Ma nimetan armastuseks iga olukorda, kui inimesed ütlevad, et "me armastame üksteist". Nii nad tulid pulma ja preester küsis: "Kas sa lubad armastada?...".
Natalia Skuratovskaja: Kuid see võib olla armastus või kirg isegi mitte tõelise partneri, vaid fiktiivse pildi vastu. "Aeg on kätte jõudnud - ta armus."
Jakov Krotov: Kuid see ei sega armastust, see on selle esimestes etappides üks tugi.
Armastust nimetatakse nii paljudeks erinevateks asjadeks, et iga kord tahan endale selgeks teha
Natalia Skuratovskaja: Kui inimene armastab oma hallutsinatsiooni, mille ta projitseerib enam-vähem sobivale objektile, siis pole armastus veel saabunud. See võib tulla siis, kui inimesed üksteist tõeliselt tundma õpivad.
Jakov Krotov: Noh, Issand toob inimesed kokku ja seda üsna varajases eas. Olgem ausad, ta võtab teatud riske ja see on võimalik...
Natalia Skuratovskaja: Muidugi saate, sest armastus võib sellest kasvada. Või äkki ei kasvagi.
Jakov Krotov: Ta on! Armastuse eeldus! Vastasel juhul leiame end manipulaatorite positsioonist. Kui ma ei usalda kellegi teise armastust, siis ma kuidagi manipuleerin inimesega: kui sa tõestad, et armastad teda...
Natalia Skuratovskaja: Miks on vaja selle kohta hinnangut anda, tungides teise inimese sisemaailma, tema vabadusse, valikusse?
Jakov Krotov: Kuid me kõik oleme omavahel seotud ja kui inimene küsib, siis vajab ta tugevdamist, kinnitust, see on sageli õige vajadus.
Mille poolest erineb süütundega manipuleerimine üleskutsest meeleparandusele?
Natalia Skuratovskaja: Pingutuse rakendamise vektor. Meeleparandus on metanoia, see on muutus elus, mõtetes, hinges. Ja meeleparanduse tagajärjeks peaks olema kirgedest loobumine, pattudest võitu saamine. Ja süütunne, kui see on neurootiline... Mõnikord tajub inimene süüd kui vastutust reaalselt toime pandud süüteo eest ehk see on südametunnistuse hääl. Samuti tasub eristada süütunnet südametunnistuse häälest.
Kui ma ei usalda kellegi teise armastust, siis näib, et ma manipuleerin inimesega
Jakov Krotov: Aga?
Natalia Skuratovskaja: Süütunne, hävitav ja neurootiline, dikteerib üldiselt enesehävitamist: sa oled halb, sa ei parane ega paranda olukorda, sa oled süüdi ja sulle pole andestust, nüüd ja igavesti, ja igavesti ja igavesti. Ja südametunnistuse hääl ütleb: sa tegid midagi halba, solvasid kedagi, varastasid, isegi tapsid - mõelge, kas saate seda parandada või mitte, saate - parandada ja sellega alustate oma patukahetsust, mis seisneb selles, et sa tegid sellise vea uuesti, sa ei tee seda. Kui te ei saa seda parandada (noh, näiteks kui te tappisite, ei saa te seda taaselustada) - teie südametunnistus ütleb teile, et peate selle kuidagi lunastama ja mõtle, kuidas seda lunastada.
Jakov Krotov: Usk ütleb sulle, et sa ei saa isegi tegelikult...
Natalia Skuratovskaja: Sa loodad Jumala armule, aga vahel tuleb inimene sama preestri juurde ja ütleb: “Isa, ma võtsin patu oma hingele ja tapsin selle...” Näiteks naine tegi aborti: “Määra raskem patukahetsus. minu peale, sest ma ei saa endale andestada ja mulle tundub, et ka Jumal ei andesta mulle. Sellises olukorras saame näiteks astuda süütunde suurendamise teele, et ta tunneks end jätkuvalt sellise andestamatuna, mõrvarina – ja mida me sellega saavutame? Saavutame selle...
Jakov Krotov: ...ta ei tee järgmine kord aborti.
Natalia Skuratovskaja: Jah, aga ta ei saa armastust anda ei lastele, kelle ta sünnitas, ega oma abikaasat. Ta süüdistab, hävitab ennast ja selle tulemusena on see psühholoogiline enesetapp. Ja kui sa annad talle lootust, et Issand andestab... Issand andestas röövlile, kes samuti polnud oma elu kuni selle hetkeni vagaselt veetnud... Issand võib andestada igaühele.
Jakov Krotov: Liikumisel Prolife on selline seisukoht, et abort on veelgi hullem kui mõrv, sest tapja tapab täiskasvanuid, täiskasvanuid, sõdurid riskivad üldiselt oma eluga ja abordiga tapate täiesti kaitsetu inimese ja see on äärmiselt jube. Ja millegipärast tundub mulle, et see on manipuleerimine.
Natalia Skuratovskaja: See, kuidas elu pooldavad aktivistid seda esitavad, on väga sageli manipuleerimine.
Üks tee on viia ta süütundesse, tõsiasjasse, et ta peab nüüd elu lõpuni meelt parandama ja siiski pole tõenäoline, et andestust saada (no või ta peab seal teenima 40 palveteenistust tapetud imikute eest emaüsas ja siis ehk Issand andestab talle). Kuid on ka teine võimalus - öelda, et jah, mõrv, jah, patt, jah, parandamatu, sa ei tõuse ellu, aga kui su südametunnistus sunnib sind rohkem patukahetsust tegema... Ja mis sinus paremaks muutub või maailmas, kui teete tuhat maist asja? kummardate seitse aastat? Südametunnistus piinab mind - on hüljatud lapsi, aidake neid. Lapsendada saab, mitte - lastekodudes tehakse vabatahtlikku tööd, on puudega lapsi, keda inimesed aitavad, nendega tullakse lihtsalt rääkima. Kui teie hing palub lunastust, leia endale midagi, millega kurja heaga lunastada.
Kui teie hing palub lunastust, leia endale midagi, millega kurja heaga lunastada
Kuid meil ei ole juriidiline kontseptsioon päästmisest ja küsimus ei ole selles, et mõrva maha töötada – me tapsime ühe ja adopteerisime teise, kuid ikkagi ei saa me mõrva läbi töötada. Loodame Jumala armule ja, mõistes kohutavat, parandamatut pattu, ei korda me seda enam ja püüame ellu tuua headust, armastust, seda, millest me tol hetkel ilma jätsime endale ja näiteks mõrvatud lapsele. See ei ole üldse "elu pooldav" lähenemine.
Jakov Krotov: Ja siis tuleb ateist ja ütleb: kristlus soodustab vastutustundetust. Kust läheb piir vastutustundetuse ja andestuse vahel?
Natalia Skuratovskaja: Aga just selles sisemises muutuses, valmisolekus ja sihikindluses mitte enam pattu korrata.
Jakov Krotov: See ilmus esmakordselt jesuiitide seas. Nende juures õppisid ka paljud õigeusu kristlased, nad võtsid mõnda aega katoliikluse patu, õppisid ja naasid siis õigeusu juurde, sest õigeusu seminare polnud. Seal on komme pärast ülestunnistust küsida: kas te lubate, et ei tee seda enam? Meie pihtimisriituses selliseid fraase pole, kuigi vahel tahaks väga, et need seal oleks. Siin on alkohoolik, tal on pohmell - “noh, mitte kunagi enam!”, ja siis algab jälle kõik otsast peale. Ja see maniakaal-depressiivne tsükkel kandub sageli ka usuellu.
Natalia Skuratovskaja: Kindlasti!
Jakov Krotov: Kas ilma selleta on võimalik? Kuidas murda nõiaring?
Lubadus suurendab süütunnet, sest seda murtakse tõenäolisemalt
Natalia Skuratovskaja: Lülitage juhtimine väljast sissepoole. Kui inimesele öeldakse: "Kas lubate seda enam mitte korrata?", on see väline kontroll. See tähendab, luba mulle, luba Jumalale, muidu Jumal karistab sind... Ja kui sa lubad, siis sa vannutad selle Jumala ees, kes ütles "ära vannu taeva ega maa nimel."
Jakov Krotov: Noh, ei, nad ei ütle "vannu", kuigi lubadus on ka vande vorm.
Natalia Skuratovskaja: Lubadus risti ja evangeeliumi ees! Lihtsalt teie kirjeldatud olukorras süvendab lubadus süütunnet, kuna suure tõenäosusega seda murtakse.
Jakov Krotov: Ja kui inimene pulmas ütleb: "Ma võtan su oma naiseks, ma luban"? Siis leiad end ateistlikust seisukohast, et kogu religioon on väljatoomine sellest, mis peaks olema südame sügavuses...
Natalia Skuratovskaja: Ei, see pole üldse nii! Kui rääkida pattude vastu võitlemisest, inimese võimust võtnud kirgede vastu... Me kõik teame askeesist, et kired ei saa sageli korraga jagu, et see on võitlus, mõnikord võitlus kuni surmatunnini, ja inimene peaks lähenema sellele võitlusele nii, et "ma proovin." mitte kukkuda, aga kui ma kukun, siis tõusen, parandan meelt ja proovin uuesti mitte kukkuda. Aga kui sellel patukahetsushetkel võeti inimeselt väline lubadus, siis on tal juba kaks pattu, näiteks joobeseisund ja see, et ta lubadust murdis. Järgmine kord tuleb ta meie juurde kaks korda süüdlasena ja siis kaotab ta lihtsalt usu, et Issand vabastab ta sellest.
Me ei saa ühepoolselt vastutada teise inimese elu eest
Ja abielludes räägime vastutusrikkast otsusest, mis tehakse väidetavalt üks kord ja kogu elu ehk see on armastus ja vastutus.
Jakov Krotov: Mulle on alati meeldinud sõna „vastutus”, sest mulle tundub, et see imiteerib dialoogi. Vastutus on endiselt teatud tüüpi vastus, kuid vastutus on sellistes kontekstides mingi monoloogiline nähtus. Kui ma vastan oma armastatule, Jumalale, siis see on osa mõnest pikast, aastakümneid kestvast vestlusest, aga kui ma vastan loodusseadusele, enne inimlikku, psühholoogilist seadust, siis see on selline jama!
Natalia Skuratovskaja: Ma ei pidanud silmas üldse juriidilist arusaama vastutusest, vaid valmisolekut igas olukorras üksteise eest vastutada, teist toetada.
Jakov Krotov: Mida see tähendab – üksteisele?
Natalia Skuratovskaja: See tähendab, et me ei saa ühepoolselt vastutada teise inimese eest kogu elu. Kui me räägime abielust, siis mõlemad vastutavad üksteise ja suhte eest, mõlemad peaksid olema valmis teist aitama, kui tal on raske. Näiteks vastutavad vanemad oma laste eest, kuid ainult seni, kuni lapsed kasvavad. Ja kui vanemad vananevad ja oma jõud kaotavad, vastutavad lapsed oma vanemate eest. Vastutus on alati vastastikune, kui räägime inimsuhetest, mitte seadustest (võimalik, et pealesurutud).
Jakov Krotov: Mulle tundub, et seal, kus on armastus, on ka vastastikune vastutus – see on pigem vastastikune andestamine.
Vastutus on alati vastastikune, kui räägime inimsuhetest, mitte seadustest
Natalia Skuratovskaja: Jah, kindlasti!
Jakov Krotov: Ja muuhulgas valmisolek lapsele öelda: sina mine, mina jään ja kapten läheb laevaga alla. Armastus selles mõttes vabastab meid vastutusest, nagu kannatusest ja karistusest. Evangeeliumis kerkib neilt lehekülgedelt välja väga selge tegelane – Issand Jeesus Kristus, avatud, siiras, kes meid samal ajal ikkagi hirmutab.
Natalia Skuratovskaja: Ma ei usu, et ta meid hirmutab.
Jakov Krotov: Mis see siis on? Kuidas ühendada evangeelium ja see Vana Testamendi ähvarduste kaja?
Natalia Skuratovskaja: Need Vana Testamendi ähvardused olid tema kuulajate meeles; Pealegi on need meie kaasaegses teadvuses olemas, kuna suur osa Vana Testamendi religioonist kuulus ajaloolise õigeusu alla. Kui need nõudmised viia äärmuseni, on see omamoodi provokatsioon, mis on just nimelt mõeldud südametunnistuse äratamiseks, tähelepanu suunamiseks väliselt kontrollilt, seaduse kontrollilt oma südametunnistusele, mida sageli nimetatakse "Jumala hääleks inimese hing." Vaatasite naist himuga - keegi ei saa sellest teada, kui te pole midagi teinud, kuid arvate, et see on juba esimene samm abielurikkumise poole, ja lõpetage. Sind ei mõisteta selle eest abielurikkumisena, kuid nad märkavad sind – lõpeta ära.