Hvad er essensen af ​​kirkereformen af ​​Peter 1. Økonomiske reformer af Peter I - kort

Peter den Stores æra i den russiske kirkes liv er fuld af historisk indhold. For det første blev både kirkens forhold til staten og kirkens styring tydeligere og antog nye former. For det andet var det indre kirkeliv præget af en kamp mellem teologiske synspunkter (f.eks. den velkendte strid om transsubstantiation mellem det store russiske og det lille russiske præsteskab og andre uenigheder). For det tredje genoplivede kirkerepræsentanternes litterære aktivitet. I vor fremstilling vil vi kun komme ind på det første af disse punkter, fordi det andet har en særlig kirkehistorisk interesse, og det tredje betragtes i litteraturhistorien.

Lad os først overveje de foranstaltninger af Peter I, der etablerede kirkens forhold til staten og den generelle orden for kirkestyret; så vil vi gå videre til specifikke foranstaltninger vedrørende kirkelige anliggender og præster.

Kirkens forhold til staten før Peter I i Moskva-staten var ikke præcist defineret, skønt på kirkerådet 1666–1667. Grækerne anerkendte grundlæggende den sekulære magts forrang og nægtede hierarkernes ret til at blande sig i sekulære anliggender. Moskvas suveræne blev betragtet som den øverste protektor for kirken og tog en aktiv del i kirkelige anliggender. Men kirkelige myndigheder blev også opfordret til at deltage i den offentlige forvaltning og påvirkede den. Rus' kendte ikke kampen mellem kirken og sekulære myndigheder, kendt i Vesten (den eksisterede strengt taget ikke selv under Nikon). Moskva-patriarkernes enorme moralske autoritet søgte ikke at erstatte statsmagtens autoritet, og hvis der blev hørt en protestrøst fra den russiske hierark (for eksempel Metropolitan Philip mod Ivan IV), så forlod den aldrig den moralske grund.

Peter I voksede ikke op under så stærk indflydelse af teologisk videnskab og ikke i et så fromt miljø, som hans brødre og søstre voksede op. Fra de allerførste trin af sit voksne liv blev han venner med de "tyske kættere", og selv om han forblev en ortodoks mand ved overbevisning, var han mere fri i mange ritualer end almindelige Moskva-folk og virkede inficeret med "kætteri" i øjnene på de gammeltestamentlige fromheds-ildsjæle. Man kan roligt sige, at Peter fra sin mor og fra den konservative patriark Joachim (d. 1690) mere end én gang mødte fordømmelse for sine vaner og bekendtskab med kættere. Under patriark Adrian (1690-1700), en svag og frygtsom mand, fandt Peter ikke mere sympati for sine nyskabelser efter Joachim og Adrian, han forbød barbering, og Peter mente at gøre det obligatorisk. Ved de første afgørende nyskabelser fra Peter søgte alle de, der protesterede mod dem, da de så dem som kætteri, moralsk støtte i kirkens autoritet og var forargede på Adrian, som efter deres mening var fej tav, da han burde have stået for ortodoksi. . Adrian blandede sig virkelig ikke i Peter og var tavs, men han sympatiserede ikke med reformerne, og hans tavshed var i bund og grund en passiv form for opposition. Uvæsentlig i sig selv blev patriarken ubelejlig for Peter som centrum og samlende princip for alle protester, som en naturlig repræsentant for ikke kun kirken, men også socialkonservatismen. Patriarken, stærk i vilje og ånd, kunne være blevet en stærk modstander af Peter I, hvis han havde taget parti for det konservative Moskva-verdenssyn, som dømte alt offentligt liv til ubevægelighed.

Efter at have forstået denne fare, efter Adrians død, havde Peter ikke travlt med at vælge en ny patriark, men udnævnte Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, en lærd lille russer, til "locum tenens af den patriarkalske trone." Ledelsen af ​​den patriarkalske husholdning overgik i hænderne på særligt udpegede sekulære personer. Der er ingen grund til at antage, som nogle gør, at Peter umiddelbart efter Adrians død besluttede at afskaffe patriarkatet. Det ville være mere præcist at tro, at Peter simpelthen ikke vidste, hvad han skulle gøre med valget af patriarken. Peter behandlede det store russiske præsteskab med en vis mistillid, fordi han mange gange var overbevist om, hvor meget de ikke sympatiserede med reformerne. Selv de bedste repræsentanter for det gamle russiske hierarki, som var i stand til at forstå hele nationaliteten af ​​Peter I's udenrigspolitik og hjalp ham så godt de kunne (Mitrofan af Voronezh, Tikhon af Kazan, Job af Novgorod), var også imod Peters kulturelle innovationer . For Peter betød det at vælge en patriark blandt de store russere at risikere at skabe en formidabel modstander for sig selv. Det lille russiske præsteskab opførte sig anderledes: det var selv påvirket af vestlig kultur og videnskab og sympatiserede med Peter I's innovationer. Men det var umuligt at indsætte en lille russer som patriark, fordi under patriark Joachims tid blev små russiske teologer kompromitteret i Moskvas samfunds øjne, som mennesker med latinske fejl; For dette blev endog forfulgt mod dem. Forhøjelsen af ​​en lille russer til den patriarkalske trone ville derfor føre til en generel fristelse. Under sådanne omstændigheder besluttede Peter I at forblive uden en patriark.

Følgende orden for kirkeadministration blev midlertidigt etableret: i spidsen for kirkeadministrationen stod locum tenens Stefan Yavorsky og en særlig institution, Monastic Prikaz, med verdslige personer i spidsen; hierarkernes råd blev anerkendt som den øverste myndighed i religionsspørgsmål; Peter var selv, ligesom tidligere suveræner, kirkens protektor og tog aktiv del i dens styring. Denne deltagelse af Peter førte til, at små russiske biskopper, tidligere forfulgt, begyndte at spille en vigtig rolle i kirkelivet. På trods af protester både i Rusland og i det ortodokse østen, nominerede Peter konstant små russiske lærde munke til de bispelige afdelinger. Det store russiske præsteskab, dårligt uddannede og reformfjendtlige, kunne ikke være assistent for Peter I, mens de små russere, der havde et bredere mentalt udsyn og voksede op i et land, hvor ortodoksien var tvunget til aktivt at kæmpe mod katolicismen, dyrkede en bedre forståelse af præsteskabets opgaver og vanen med brede aktiviteter. I deres bispedømmer sad de ikke i ro, men omvendte fremmede til ortodoksi, handlede mod skismaet, grundlagde skoler, tog sig af gejstlighedens liv og moral og fandt tid til litterær virksomhed. Det er tydeligt, at de var mere i overensstemmelse med konverterens ønsker, og Peter I værdsatte dem mere end de præster fra storrusserne, hvis snævre synspunkter ofte kom i vejen for ham. Man kan nævne en lang række navne på små russiske biskopper, der indtog fremtrædende pladser i det russiske hierarki. Men de mest bemærkelsesværdige af dem er: den ovennævnte Stefan Yavorsky, St. Dmitry, metropolit i Rostov og endelig under Peter, biskop af Pskov, senere ærkebiskop af Novgorod. Han var en meget dygtig, livlig og energisk person, tilbøjelig til praktisk aktivitet meget mere end til abstrakt videnskab, men meget uddannet og studerede teologi ikke kun på Kyiv Academy, men også på de katolske gymnasier i Lvov, Krakow og endda Rom. Den skolastiske teologi i katolske skoler påvirkede ikke Theophans livlige sind, tværtimod indgydte den en modvilje mod skolastik og katolicisme. Da Theophan ikke modtog tilfredsstillelse i den ortodokse teologiske videnskab, som dengang var dårligt og lidt udviklet, vendte Theophan sig fra katolske doktriner til studiet af protestantisk teologi og blev revet med af det, og antog nogle protestantiske synspunkter, selvom han var en ortodoks munk. Denne tilbøjelighed til det protestantiske verdensbillede afspejlede sig på den ene side i Theophans teologiske afhandlinger og hjalp ham på den anden side til at komme tættere på Peter I i hans syn på reformer. Kongen, der var opdraget i protestantisk kultur, og munken, der afsluttede sin uddannelse i protestantisk teologi, forstod hinanden perfekt. Efter at have mødt Feofan for første gang i Kiev i 1706, kaldte Peter i 1716 ham til Skt. Petersborg, gjorde ham til sin højre hånd i spørgsmålet om kirkeadministration og forsvarede ham mod alle angreb fra andre gejstlige, som bemærkede den protestantiske ånd i Peters ånd. favorit. Theophan var i sine berømte prædikener tolk og apologet for Peters reformer, og i sine praktiske aktiviteter var han hans oprigtige og dygtige assistent.

Theophan var ansvarlig for udviklingen og måske endda selve ideen om den nye plan for kirkestyret, som Peter I slog sig ned på. I mere end tyve år (1700-1721) fortsatte den midlertidige uorden, hvor den russiske kirke var. styret uden en patriark. Endelig, den 14. februar 1721, fandt åbningen af ​​"den hellige styrende synode" sted. Dette åndelige kollegium erstattede for altid den patriarkalske magt. Det blev givet vejledning af de åndelige reglementer, udarbejdet af Theophan og redigeret af Peter I selv. reglementet påpegede åbenlyst ufuldkommenheden af ​​patriarkens eneledelse og de politiske ulemper som følge af overdrivelsen af ​​den patriarkalske magts autoritet i statsanliggender. . Den kollegiale kirkestyreform blev anbefalet som den bedste i alle henseender. Kirkemødets sammensætning efter vedtægterne fastlægges således: en formand, to næstformænd, fire rådgivere og fire assessorer (herunder repræsentanter for sort-hvide præster). Bemærk, at sammensætningen af ​​synoden svarede til sammensætningen af ​​de verdslige kollegier. De personer, der var på synoden, var de samme som på kollegierne; Repræsentanten for suverænens person i synoden var overanklageren under synoden var der også en hel afdeling af fiskale eller inkvisitorer. Kirkemødets ydre organisering var kort sagt taget fra kollegiets almindelige organisationsform.

Når man taler om synodens stilling i staten, bør man nøje skelne dens rolle i kirkens sfære fra dens rolle i det generelle styresystem. Kirkemødets betydning i det kirkelige liv er klart defineret af de åndelige vedtægter, hvorefter Kirkemødet har "patriarkalsk magt og myndighed". Alle sfærer af jurisdiktion og fylden af ​​patriarkens kirkelige magt er iboende i synoden. Patriarkens stift, som var under hans personlige kontrol, blev også overført til ham. Synoden styrede dette stift gennem en særlig bestyrelse kaldet dikasterie eller konsistorium. (På denne konsistoriums model blev der efterhånden etableret konsistorier i alle biskoppers stifter). I kirkelige anliggender erstattede Synoden således helt patriarken.

Men på den offentlige administrations område arvede Synoden ikke helt den patriarkalske autoritet. Vi har forskellige meninger om Kirkemødets betydning for den samlede sammensætning af forvaltningen under Peter. Nogle mener, at "synoden i alt blev sammenlignet med senatet og sammen med det var direkte underordnet suverænen" (denne mening er f.eks. af P. Znamensky i hans "Guide to Russian Church History"). Andre mener, at under Peter i praksis blev synodens statslige betydning lavere end senatets betydning. Skønt synoden stræber efter at blive uafhængig af senatet, anså sidstnævnte, der betragtede synoden som et almindeligt kollegium for åndelige anliggender, det underordnet sig selv. Denne opfattelse af senatet blev begrundet i reformatorens almindelige tankegang, som dannede grundlaget for kirkereformen: med oprettelsen af ​​kirken blev kirken ikke afhængig af suverænens person, som før, men af ​​staten. , dens ledelse blev indført i den almindelige administrative orden, og senatet, der varetog kirkens anliggender indtil oprettelsen af ​​kirken, kunne anse sig selv over Den Teologiske Højskole, som det øverste administrative organ i staten (dette synspunkt kom til udtryk i bl.a. en af ​​artiklerne af prof. Vladimirsky-Budanov). Det er svært at afgøre, hvilken holdning der er mest retfærdig. Én ting er klart, at den politiske betydning af synoden aldrig steg så højt, som patriarkernes autoritet var (omkring begyndelsen af ​​synoden, se P. V. Verkhovsky "Establishment of the Spiritual College and Spiritual Regulations", to bind. 1916; også G. S. Runkevich "Etablering og indledende struktur af Holy Ave. Synod", 1900).

Således kom Peter I med Kirkemødets oprettelse ud af den vanskelighed, han havde stået i i mange år. Hans kirkeadministrative reform bevarede den autoritative magt i den russiske kirke, men fratog denne magt den politiske indflydelse, som patriarkerne kunne agere med. Spørgsmålet om forholdet mellem kirke og stat blev løst til fordel for sidstnævnte, og de østlige hierarker anerkendte udskiftningen af ​​patriarken af ​​synoden som fuldstændig legitim. Men disse samme østgræske hierarker under zar Aleksej havde allerede i princippet løst det samme spørgsmål og i samme retning. Derfor blev Peters kirkereformer, som var en skarp nyhed i deres form, bygget på det gamle princip, som det moskovitiske Rusland testamenterede Peter. Og her, som i andre reformer af Peter I, møder vi kontinuiteten af ​​historiske traditioner.

Hvad angår private arrangementer om kirkens og troens anliggender i Peter 1.s tid, kan vi kun kort nævne de vigtigste af dem, nemlig: om kirkeretten og jordejerskabet, om gejstligheden sort/hvidt, om holdningen mod hedninger og skismaet.

Kirkens jurisdiktion under Peter var meget begrænset: mange sager fra kirkedomstole blev overført til verdslige domstole (selv retssagen mod forbrydelser mod troen og kirken kunne ikke gennemføres uden deltagelse af sekulære myndigheder). Til retssagen mod kirkefolk, ifølge påstande fra verdslige personer, blev Klosterordenen med verdslige domstole genoprettet i 1701 (lukket i 1677). I denne begrænsning af gejstlighedens dømmende funktion kan man se en nær sammenhæng med loven af ​​1649, hvor samme tendens afspejles.

Den samme tætte forbindelse med det gamle Rusland kan ses i Peter I's mål vedrørende fast kirkegods. Gejstlighedens godser under Peter blev først underkastet streng kontrol af statslige myndigheder, og blev efterfølgende fjernet fra den økonomiske ledelse af gejstligheden. Deres ledelse blev overført til Klosterordenen; de forvandlede sig så at sige til statsejendom, en del af indkomsten, hvoraf gik til vedligeholdelse af klostre og herskere. Sådan forsøgte Peter at løse det ældgamle spørgsmål om præsteskabets jordbesiddelser i Rus. Ved overgangen til XV og XVI århundreder. klostrenes ret til at eje godser blev nægtet af en del af klostervæsenet selv (Nilen af ​​Sorsky); i slutningen af ​​det 16. århundrede. Regeringen henledte opmærksomheden på den hurtige fremmedgørelse af jorder fra tjenestefolks hænder til præsternes hænder og søgte, om ikke at stoppe fuldstændigt, så at begrænse denne fremmedgørelse. I det 17. århundrede zemstvo andragender påpegede vedvarende skaden af ​​en sådan fremmedgørelse for staten og den adelige klasse; staten mistede jord og pligter fra dem; de adelige blev jordløse. I 1649 indførte kodeksen endelig en lov, der forbød gejstligheden yderligere at erhverve jord. Men kodeksen har endnu ikke besluttet at returnere til staten de jorder, der var ejet af præsteskabet.

Peter var bekymret for at hæve moralen og velfærden blandt gejstligheden, og han var særlig opmærksom på de hvide præsters liv, fattige og dårligt uddannede, "intet anderledes end agermændene", som en samtidig udtrykte det. Gennem en række dekreter forsøgte Peter at rense præsteskabets miljø ved at tvinge dets overskydende medlemmer til andre klasser og erhverv og forfølge dets dårlige elementer (omvandrende præster). Samtidig forsøgte Peter at forsørge sognepræsterne bedre ved at reducere dets antal og øge arealet af sogne. Han mente at forbedre gejstlighedens moral gennem uddannelse og streng kontrol. Men alle disse tiltag gav ikke store resultater.

Peter I behandlede klostervæsen ikke kun med mindre bekymring, men endda med en vis fjendtlighed. Hun gik ud fra Peters overbevisning om, at munkene var en af ​​årsagerne til folkelig utilfredshed med reformen og stod i opposition. En mand med en praktisk orientering, Peter forstod dårligt betydningen af ​​nutidig klostervæsen og mente, at flertallet af munke bliver munke "af skatter og dovenskab, så de kan spise brød for ingenting." Uden at arbejde "æder munkene ifølge Peter andre menneskers arbejde op" og i passivitet avler de kætterier og overtro og gør noget andet end deres eget: ophidser folket mod innovationer. Med denne opfattelse af Peter I er det forståeligt, at han ønskede at reducere antallet af klostre og munke, for at føre strengt tilsyn med dem og begrænse deres rettigheder og fordele. Klostrene blev frataget deres jorder, deres indtægter, og antallet af munke var begrænset af staterne; ikke kun løsdrift, men også overgangen fra et kloster til et andet blev forbudt, hver munks personlighed blev sat under abbedernes strenge kontrol: at øve sig i at skrive i celler var forbudt, kommunikation mellem munke og lægfolk var vanskelig. I slutningen af ​​sin regeringstid udtrykte Peter I sine synspunkter om klostrenes sociale betydning i sin "Meddelelse om klostervæsenet" (1724). Ifølge denne opfattelse skulle klostre have et velgørende formål (fattige, syge, handicappede og sårede blev placeret i klostre for velgørenhed), og desuden skulle klostre tjene til at forberede folk til højere åndelige stillinger og til at give husly til mennesker, der er tilbøjelig til et fromt kontemplativt liv. Med alle sine aktiviteter vedrørende klostrene søgte Peter I at bringe dem i overensstemmelse med de angivne mål.

I Peter I's æra blev regeringens og kirkens holdning til ikke-jøder blødere, end den var i det 17. århundrede. Vesteuropæere blev behandlet med tolerance, men selv under Peter blev protestanter begunstiget mere end katolikker. Peters holdning til sidstnævnte var ikke kun bestemt af religiøse motiver, men også af politiske: Peter I reagerede på undertrykkelsen af ​​ortodokse kristne i Polen ved at true med at indlede en forfølgelse af katolikker. Men i 1721 udstedte Synoden et vigtigt dekret, der tillod ægteskaber mellem ortodokse kristne med ikke-ortodokse mennesker - både protestanter og katolikker.

Peter var til dels styret af politiske motiver i forhold til det russiske skisma. Mens han så skismaet som en udelukkende religiøs sekt, behandlede han det ret blidt, uden at røre ved skismatikernes tro (selv om han fra 1714 beordrede dem til at tage en dobbeltskatteløn). Men da han så, at skismatikernes religiøse konservatisme førte til civilkonservatisme, og at skismatikerne var skarpe modstandere af hans civile aktiviteter, så ændrede Peter holdning til skismaet. I anden halvdel af Peter 1.s regeringstid gik undertrykkelser hånd i hånd med religiøs tolerance: skismakere blev forfulgt som civile modstandere af den herskende kirke; i slutningen af ​​regeringsperioden syntes den religiøse tolerance at falde, og der fulgte en begrænsning af borgerrettighederne for alle skismatikere, uden undtagelse, involveret og ikke involveret i politiske anliggender. I 1722 fik skismatikerne endda en vis dragt, hvis træk syntes at være en hån mod skismaet.

Begrundelse for reformen

Peter I regerede Rusland fra 1682 til 1725. Denne periode var præget af en stærk udvikling af mange aspekter af den russiske stats liv, uden fortilfælde før den tid. Peters transformative aktiviteter omfattede militære og finansielle reformer, reformer af regering og administration, reformer inden for kultur og hverdagsliv, det førte til udvikling af videnskab og uddannelse, teknologi og industri, handel og byplanlægning, intensiverede udenrigspolitikken og styrkede; landets internationale position.

Og selv om Peter I's reformer ifølge den fremragende russiske historiker Vasily Osipovich Klyuchevsky (t 1911) ikke havde som deres direkte mål at omstrukturere hverken den politiske, sociale eller moralske orden, der var etableret i Rusland, var de ikke styret af opgaven med at sætte russisk liv på usædvanlige vesteuropæiske fundamenter, De, disse reformer, blev gennemført i en atmosfære af tavs og vedvarende intern kamp, ​​som mere end én gang resulterede i væbnet konfrontation og sammensværgelser af antikkens ildsjæle (1).

Der var modstandere af Peters reformaktiviteter i forskellige lag af det russiske samfund, herunder præsterne. De, der ikke accepterede reformer, i deres modstand mod nye, usædvanlige og ubelejlige retninger i den russiske stats liv, søgte støtte til sig selv i kirkelige kredse og fandt det til en vis grad. En karakteristisk repræsentant for denne bevægelse i kirkelivet var Hans Hellighed Patriark Adrian (1690-1700), internt ivrig og inspireret i sin gammelrussiske fromhed, som ikke lagde skjul på sin fornægtelse af den nye ånd, som Peter I introducerede i det russiske liv.

Samtidig ville det være forkert at tro, at modstanden mod Peters reformaktiviteter herskede i kirkens ledelse. I mange af sine foretagender fandt Peter I forståelse og støtte fra Hans Hellighed Patriark Joachim (død i 1690), ærkebiskop Athanasius af Kholmogory, biskop Mitrofan af Voronezh, Metropolitan Tikhon af Kazan, Metropolitan Job of Novgorod, Metropolitan Stefan af Ryazan og andre hierarker. .

Her bør vi berøre Peter I's personlige religiøsitet. Opdraget efter forfædrenes ritual i traditionel kirkefrygtighed, vendte Peter sig ofte til at læse de hellige skrifter, kendte godt og elskede gudstjenester, hvor apostlen ofte læste og sang. I mange statslige dokumenter afslører Peter en religiøs forståelse af de problemer, der overvejes. "Utvivlsomt," siger kirkehistorikeren A.V. Kartashev (d. 1960), "Peter var relateret til det utilitaristiske, praktiske syn på religionens rolle i statssager, men han udelukkede ikke i Peter en dyb og levende forståelse af religion." (2).

Man skal samtidig huske på, at Peter ikke anså det for muligt for sig selv at gå ind i overvejelser om trosspørgsmål. Jeg vil give to typiske eksempler. I 1717, under Peter I's ophold i Paris, udtrykte katolske teologer i en samtale med ham den opfattelse, at foreningen af ​​den ortodokse og romersk-katolske kirke ikke frembyde nogen alvorlige vanskeligheder. I sit svar til dem påpegede Peter to uenighedspunkter, tilsyneladende om pavens og Filioques forrang, men bemærkede, at det ikke var hans sag som statsmand og militærmand at løse sådanne spørgsmål, og foreslog at teologerne fra Sorbonne Universitet mødes om dette spørgsmål med biskopperne i den russiske kirke. Da de anglikanske biskopper, fra gruppen af ​​såkaldte "ikke-sverre", henvendte sig til Peter I i 1722 med en anmodning om hjælp til at genoprette enhed og fred med den østlige kirke, betroede han dette ønske i princippet velkommen. behandling af spørgsmålet helt til kirkelige myndigheder.

Hvad var Peter I’s motiver for at gennemføre kirkereformen? En fremtrædende kirkehistoriker, akademiker Evgeniy Evstigneevich Golubinsky (d. 1912), mente, at reformen hovedsagelig blev gennemført af zaren af ​​statslige årsager.

For det første så det russiske folk patriarken som en slags anden suveræn, og endda noget mere end en suveræn, derfor kunne zaren i tilfælde af et sammenstød med patriarken være i en ulempe.

For det andet frygtede Peter, at patriarken kunne blive leder af et parti, der var utilfreds med de reformer, han gennemførte, og lede kampen mod hans reformer (3).

Hvad den første grund angår, er dens rimelighed utvivlsomt bevist af konflikten, velkendt af zar Peter, der opstod mellem hans far, zar Alexei Mikhailovich og patriarken Nikon, hvis essens var patriarkens ønske om at udføre sit ministerium baseret på princippet. at åndelig magt har ubetinget prioritet frem for civil, statsmagt (4).

Den anden grund havde uden tvivl også tilstrækkelig grund i zar Peters øjne: det er værd at huske kun patriarkerne Nikon og Adrian, hvis eksempel kunne gentages.

Akademiker E. E. Golubinsky hævder, at zar Peter om muligt ønskede at rense den russiske kirke for de mange mangler, den var fyldt med, og til disse formål håbede han at handle med stor succes gennem synoden og ikke gennem patriarken. Den fremragende russiske historiker Sergei Mikhailovich Solovyov (d. 1879) bemærker netop dette ønske fra Peter I som grundlæggende i gennemførelsen af ​​kirkereformen (5).

For at vende tilbage til de motiverende årsager til reformen af ​​statslig karakter, kan det tydeligt slås fast, at Peter I ikke satte sig for at blande sig i kirkens doktrinære, pastorale, værgemål og liturgiske liv. Men han søgte at skabe forhold, hvorunder hans statslige aktiviteter ikke blot ikke ville støde på modstand fra kirkeledere, sognepræster og klostre, men tværtimod ville modtage aktiv støtte. Han ønskede at opnå en position, hvor staten frit kunne bruge Kirkens store økonomiske, ejendomsmæssige og menneskelige ressourcer i sine interesser (6).

Forberedelse af reform

Man kan med rimelighed tro, at ønsket om at opnå en position, hvor kirken ikke kunne skabe vanskeligheder for Peters aktiviteter som voldgiftsmand for Ruslands skæbner, så den ville blive en slags instrument i hænderne på den suveræne , der bidrog ideologisk og materielt til succesen af ​​hans statskursus, opstod blandt Peter I allerede i begyndelsen af ​​hans transformative værker. Peter med entusiastisk selvuddannelse i den såkaldte tyske bosættelse i Moskva henledte uden tvivl opmærksomheden på den kollegiale form for sognets selvstyre i protestantiske samfund. Der kunne han for første gang stifte bekendtskab med reformationens kirkers opbygning og stilling i europæiske lande. På sine rejser til europæiske lande, som Peter I foretog gentagne gange gennem sit liv og virke, havde han mulighed for at studere de reformerede kirkers struktur og stilling på stedet og fra primære kilder. Således studerede han lutherdom i de tyske lande, reformation i Holland og anglikanisme i England. Der er oplysninger om, at Peter i Holland ikke ignorerede den såkaldte Utrecht-kirke, skabt i begyndelsen af ​​det 18. århundrede af tilhængere af biskop Cornelius Jansens (1585-1638) lære.

Under sit besøg i flere vesteuropæiske lande i 1697-1698 havde Peter I mulighed for i Holland direkte at blive fortrolig med værkerne af en af ​​skaberne af en systematisk udlægning af naturretsteorien, Hugo Grotius (1583-1645). , der afviste teokrati og anså den menneskelige natur for at være kilden til rettigheder, og dikterede ønsket om fredelig kommunikation, organiseret efter fornuftens krav. Det er kendt, at Peter der blev meget interesseret i værkerne af den fremragende tænker, den tyske advokat Samuel Pufendorf (1632-1694), en fremtrædende repræsentant for naturretten, især hans værk "Om menneskets og borgerens stilling." I sine skrifter søgte Pufendorf at retfærdiggøre kirkens underordning under statsmagten, men krævede religiøs tolerance fra sidstnævnte. Peter I's syn på kirken som en tjenestestyrke i staten blev dannet under indflydelse af det såkaldte territoriale system, klart udtrykt af Pufendorf, hvis hovedprincip var: "cujus regio, ejus religio" ("hvis magt, det samme er troen") og underlagt, som alt i et givet område var underordnet monarken, inklusive Kirken. Så, under sit fire måneder lange ophold i England, var Peter I meget opmærksom på at studere Kirkens stilling i denne stat udvikling. Kong Henrik VIII erklærede i 1534 sig selv som "den engelske kirkes øverste overhoved i stedet for paven" (7). I 1535 lovfæstede parlamentet det kongelige krav: "Lad det af dette parlaments myndighed bestemme, at kongen, vores suveræne suveræn, og også hans efterfølger, skal accepteres og anerkendes som den engelske kirkes eneste øverste overhoved på jorden, kaldet Church of England, og skal nyde sammen med sin krone og alle de titler, æresbevisninger, værdighed, privilegier, jurisdiktion og indtægter, der er iboende i og tilhører værdigheden af ​​Kirkens øverste leder" (Statut 26, Henry VIII, kapitel 1) (8).

Peter taler om kirkelige emner med kronprinsesse Anne, og hendes anti-katolicisme får ham til at kalde prinsessen "en rigtig datter af vores kirke." Peter I møder og taler med ærkebiskopperne af Canterbury og York. De udpeger teologkonsulenter til at hjælpe Peter med at studere kirkelige problemer. Til samme formål udpeger University of Oxford sin egen konsulent. Den engelske konge Vilhelm III af Orange (1650-1702) råder Peter direkte til at erklære sig selv som "religionens overhoved for at få fuld monarkisk magt" (9).

Under sin første rejse til udlandet besøger Peter tyske lande. Det gentager han gentagne gange. I 1715 aflagde Peter I et særligt besøg i Wittenberg. Her besøgte han Martin Luthers hus. Den dag i dag har Peters autograf været bevaret på dørkarmen foran indgangen til Luthers kontor. Det er kendt, at Peter I godt kendte essensen af ​​Martin Luthers kirkereform. Peter gav tydeligt udtryk for sin positive holdning til Luthers holdning til de verdslige herskeres ret til at regulere kirkelige anliggender i den nye læres ånd (10).

Det kan antages, at Peter I allerede på tidspunktet for patriarken Adrians død (15. oktober 1700) havde en generel idé om retningen af ​​den kirkereform, han ønskede. Naturligvis kunne denne reform ikke forberedes og gennemføres af Peter uden deltagelse af repræsentanter for selve kirken. Til dette formål havde Peter først og fremmest brug for en åndelig ligesindet, men han eksisterede ikke endnu.

Efter patriarken Adrians død beordrede Peter ikke indkaldelse af biskopper for at vælge en efterfølger til den afdøde, men instruerede Metropolit Stefan (Yavorsky) fra Ryazan og Murom til at styre patriarkalske anliggender med titlen "Eksark af den hellige patriarkalske trone, Værge, administrator og beskytter af akademiet."

Metropolit Stefan var en talentfuld prædikant. I den første halvdel af sin tenens, hjalp han nidkært Peter og inspirerede ham til transformative aktiviteter med sine ord, fremragende i form. Metropolit Stephen var dog grundlæggende uenig med Peter i hans syn på kirketraditionen og hans forhold til reformationens kirker. Gradvist blev Metropolitan Stefan så at sige lederen af ​​partiet i Moskva-kirkens oldtid. Og hvis Peter i første omgang satte sit håb til en europæisk uddannet hierark, der havde til hensigt at finde en assistent hos ham til at forberede og gennemføre kirkereformen, så blev han med tiden overbevist om sin fejltagelse.

Som det er kendt, blev den fremragende kirke og statsmand biskop Feofan (Prokopovich; -1681 -1736) en ligesindet til Peter I og en aktiv deltager i forberedelsen og gennemførelsen af ​​kirkereformen. Jeg vil ikke præsentere hans biografi, for litteraturen om ham er enorm, herunder nyere monografiske undersøgelser skabt af både kirkelige og verdslige forskere.

I 1716 tilkaldte Peter I Feofan Prokopovich, som dengang var rektor for Kiev-Mohyla-akademiet og abbed for Kiev-Brotherly Monastery, til St. Petersborg. I 1718 blev abbed Theophan efter forslag fra Peter indviet til biskop af Pskov, men hans bispebolig var i St. I skikkelse af biskop (siden 1720 - ærkebiskop) Theophan, erhvervede Peter I en glimrende uddannet og talentfuld medarbejder, en lærd assistent til at løse kirke- og statsproblemer. Biskop Theophan Prokopovich delte teorien om naturret ifølge Hugo Grotius og Samuel Pufendorf, ifølge hvilken monarken skal tjene det "nationale gode", forsøgte biskop Theophan Prokopovich at kombinere den med den apostolske lære om, at der ikke er nogen magt undtagen fra Gud (Rom. 13). , 1). I sin afhandling "Sandheden om monarkernes vilje" bekræfter hans nåde Theophan suverænens ret til at gennemføre reformer i selve kirken. Biskop Theophan, der tier om kirkens og statens antinomi, fører Peter I til konklusionen om regelmæssigheden af ​​sammenbruddet af den russisk-ortodokse kirkes kanoniske system. Peter udtrykker sig nu beslutsomt: "Gud har værdigt sig til at rette op på mit statsborgerskab og mit præsteskab, jeg er begge - suveræn og patriark" (11).

Den ydre drivkraft for forberedelsen af ​​kirkereformen var sammenstødet mellem Peter I og metropolit Stephen af ​​Yavorsky i Skt. Petersborg i efteråret 1718. Irriteret over den administrative hjælpeløshed og manglende evne hos Locum Tenens til at forstå kirkeledelsens opgaver under de skiftende forhold i det russiske liv, skrev Peter på sin rapport: "For bedre ledelse i fremtiden synes der at være et spirituelt kollegium, således at det ville være muligt at rette så store sager mere bekvemt."

I december 1718 arbejdede biskop Theophan allerede på et projekt for oprettelsen af ​​den teologiske højskole. Dette navn blev foreslået i Collegiums projekt, udviklet efter ordre fra Peter I i 1698 af den store engelske advokat Francis Lee. Den samme idé om et "religiøst kollegium" blev gentaget af Gottfried Leibniz, som også på Peters anmodning udarbejdede et udkast til reformen af ​​den offentlige administration i Rusland. Den teologiske Højskoles udkast til reglement (charter) blev gennemgået og ændret af Peter I den 11. februar 1720.

Gennemførelse af reformen og dens indhold

Den teologiske højskoles projekt i slutningen af ​​februar 1720 blev diskuteret af de biskopper, der var i St. Petersborg og Senatet. Den 24. februar blev dette projekt anerkendt som "fair" af Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, Metropolitan of Smolensk Sylvester (Kholmsky), ærkebiskop af Nizhny Novgorod Pitirim (Potemkin), biskop af Tver Varlaam (Kosovsky), biskop af Karelsk Aaron (Eropkin) ) og biskop af Pskov Feofan (Prokopovich). Senatet godkendte også projektet. Der er lavet nogle tilføjelser til teksten. Efter Peters forslag blev to kopier af projektet den 27. februar underskrevet af biskopperne og Senatet. Således blev den nye form for den russiske kirkes øverste regering godkendt af zarens vilje, uden det forsonlige udtryk for selve kirkens vilje.

Derefter instruerede senatet oberstløjtnant Semyon Davydov og Archimandrite Anthony fra Moskva Chrysostom-klosteret om at indsamle underskrifterne fra andre biskopper i den russiske kirke, hvilket blev gjort på syv måneder (bortset fra underskriften af ​​Tobolsk-biskoppen på grund af den fjerne beliggenhed). De åndelige bestemmelser blev underskrevet af 19 biskopper og 68 præster. Den 25. januar 1721 blev ved Peter I's manifest bekendtgjort den teologiske højskoles reglement. Den 26. januar forelagde Senatet den højeste godkendelse af personalet i det nye Kollegium: Præsident - Metropolit Stefan af Ryazan, vice-residenter - Ærkebiskop Feodosius af Novgorod, Ærkebiskop Feofan af Pskov, derefter ansatte og assessorer fra de sorte og hvide præster.

Fra 25. januar til 14. februar mødte alle de udpegede op i senatet, modtog et dekret og aflagde ed. Peters manifest talte om monarkens magt og pligt til at rette op på "forstyrrelser af den åndelige rang" på samme grundlag som de militære og civile rækker at se en bedre måde at korrigere den åndelige rang på end den forsonlige regering, da den ikke er uden lidenskab hos en enkelt person, og desuden er den ikke arvelig magt, af denne grund er de mere uagtsomme med at oprette det åndelige kollegium, det vil sige den åndelige råds regering.”

Som havende "patriarkalsk magt og autoritet" eller "lige patriarkalsk autoritet" har Ecclesiastical College kompetence i alle åndelige anliggender, der var ansvarlig for patriarken og rådet. Disse sager er meget ufuldstændigt opført i reglerne. Kirkehøjskolens pligter fik som helhed en åbenlyst beskyttende karakter. Biskoppernes ansvar er reduceret til lige så ydre handlinger af forskellig art. I samme ånd blev dokumentet "Om kirkegejstlighedens og klosterordenens rettigheder" udfærdiget i bilagene til reglementet.

I modsætning til patriarken var den hellige regerende synode, som det åndelige kollegium blev omdannet til, underordnet kongen (fra 22. oktober 1721 - til kejseren). Medlemmer af synoden blev forpligtet til at aflægge ed ved tiltrædelsen. Denne ed understregede kategorisk den statslige karakter af det nye organ for den øverste kirkemyndighed: en ed om troskab til dynastiet og statens interesser, forpligtelse til at "prompte meddele skade på Hans Majestæts interesser" og til at opretholde officielle hemmeligheder, at være tro mod overhoved for kirken af ​​monarken. Eden blev først annulleret i februar 1901.

Kejserens ledende rolle i kirkelige anliggender blev tydeligt afspejlet i statens lovgivning. I "det russiske imperiums grundlæggende love", udgaven af ​​1832, blev det sagt på denne måde:

"Art. 42. Kejseren er som en kristen suveræn den øverste forsvarer og vogter af den herskende tros dogmer og vogter af ortodoksi og al hellig dekanat i Kirken." Notatet til denne artikel siger: "I denne forstand kaldes kejseren i arvefølgen til tronen den 5. april 1797 for kirkens overhoved."

"Artikel 43. I kirkens ledelse handler autokratisk magt gennem den hellige styrende synode, der er oprettet af den."

Den 14. februar 1721 begyndte det nye Statskollegium sin eksistens. Efter en bønsgudstjeneste i Treenighedskatedralen i Alexander Nevsky Lavra samledes medlemmer af Spiritual College til det første møde i det træhus, som var tildelt dem af generalløjtnant R. Bruce (allerede død på det tidspunkt). Kejser Peter var til stede ved mødet. Dette møde viste sig at være virkelig historisk. Reformen af ​​reformen fandt sted der. Metropolitan Philaret (Drozdov; 1782-1867) fra Moskva vil sige om dette senere: "Guds forsyn og kirkeånden gjorde Petrine College til den hellige synode." Det første forvirrede spørgsmål blev stillet til Peter: hvordan frembringer man et bønoffer under gudstjenester om den Øverste Kirkeautoritet? "Collegium"? - er umuligt for kirkens bevidsthed. Peter er enig: "Om den hellige synode eller om den hellige styrende synode." Dermed nedlægges Åndelig Højskole – og Kirkemødet opstår.

Det andet spørgsmål var magtbalancen mellem senatet og synoden. Synodalerne tillader ikke tanken om, at andre end monarken kan beordre synoden. De erklærer: "Men ingen dekreter blev sendt til det patriarkalske navn fra noget sted, men det åndelige kollegium har patriarkens ære, styrke og autoritet eller næsten mere end Rådet." Peter er igen enig, og han placerer synoden på samme niveau som senatet.

Efter at have opnået formel lighed med senatet, opgav synoden faktisk selvbevidstheden om den kirkelige natur af dens magt og reducerede den til en statskilde, til monarkens vilje. Alt synodens arbejde i løbet af de næste 200 år blev udført "efter ordre fra Hans Kejserlige Majestæt."

I 1701 blev kirkebønder* sammen med gejstlighedens godser overdraget til ledelsen af ​​den genoprettede statslige Klosterorden, og indtægter fra gejstlighedens gods begyndte at samles i statskassen, der ifølge etablerede stater. betalte konstante årsløn til deres tidligere ejere. På et møde den 14. februar 1721 imødekom Peter Kirkemødets medlemmers ønsker, og Klosterordenen blev igen et kirkeligt organ, og stændernes økonomiske midler gik igen efter deres tilsigtede formål.

Allerede på selve kirkemødedagen, den 14. februar 1721, rejste spørgsmålet sig naturligt, om de østlige patriarkers navne skulle rejses i den russiske kirke under gudstjenester. I et forsøg på at tilskynde folket til at glemme selve navnet på både deres patriark og andre af samme tro, søger ærkebiskop Feofan (Prokopovich) at udelukke udtalen af ​​navnene på de østlige patriarker fra den liturgiske praksis, undtagen i tilfælde hvor først tilstedeværende medlem af synoden (dengang præsidenten) tjener den guddommelige liturgi i den korssynodale kirke.

Den 30. september 1721 henvendte Peter I sig til Hans Hellige Patriark Jeremias af Konstantinopel med et brev, som indeholdt oplysninger om kirkereformen i Rusland, et andragende om anerkendelse af den hellige synode og en anmodning om fortsat at kommunikere med synoden om kirkelige anliggender. Peter bad Hans Helligheds patriark Jeremias om at informere patriarkerne i Alexandria, Antiokia og Jerusalem om hans saligprisning.

Den 1. februar 1722 gav Hans Hellige Patriark Jeremias et positivt svar. Brevet fra Patriarken af ​​Konstantinopel Jeremias var dateret den 23. september 1723. Samtidig modtog man et næsten identisk brev fra patriark Athanasius af Antiokia. Patriarken Jeremias' bekræftende brev erklærede, at "" Synoden i den russiske hellige store stat er og kaldes vores bror i Kristus, den hellige og hellige synode for alle fromme "ortodokse kristne. Den har ret til at gøre og etablere det samme som de fire apostoliske allerhelligste patriarker trone."

Ændringer efter reformen af ​​den øverste kirkes stilling, struktur og funktioner

Institut for chefanklager

Kort efter oprettelsen af ​​den hellige synode besluttede Peter I at etablere sit permanente tilsyn med den. Den 11. maj 1722 udfærdigede han selv en bekendtgørelse om oprettelse af synodens overanklagerinstitut. Ifølge instruksen af ​​13. juni 1722 skulle denne embedsmand være i synoden "suverænens øje og sagfører for statsanliggender." Han måtte se, at "Synoden fastholdt sit embede ... administreret i overensstemmelse med vedtægterne og dekreterne ... handlede retfærdigt og uhyklerisk."

Gennem hele 1700-tallet havde synodens overanklagere begrænset indflydelse. I det 19. århundrede skete der en væsentlig ændring i chefanklagerens stilling. Hans rettigheder blev meget udvidet, og fra en embedsmand med primært tilsyn blev han efterhånden en person, der havde en stærk indflydelse på den højere kirkelige administration blev lettet af overdragelsen af ​​den ortodokse bekendelse i oktober 1817 til jurisdiktionen for ministeriet for åndelige anliggender og offentlig undervisning, som indtil da forvaltede ikke-ortodokse bekendelsers anliggender. men hans funktioner øgedes betydeligt i forhold til overanklageren. Og da ministeriet i maj 1824 ophørte, blev ministerens rettigheder overført til overanklageren og blev hurtigt overdraget til ham rettigheder indtil udgangen af ​​eksistensen af ​​hans institution, det vil sige indtil august 1917. Siden afskaffelsen af ​​ministeriet for åndelige anliggender modtog den russiske kirke i statsnomenklaturen navnet "Afdelingen ortodokse bekendelse". Fra det tidspunkt bar alle officielle papirer fra kirkeadministrationen i den kirkelige periode bogstaverne "V.P.I."

Struktur og position

Siden oprettelsen har den hellige synods struktur og stilling undergået forskellige ændringer. Nogle af disse ændringer blev lovfæstet, nogle blev praktisk taget implementeret.

Det åndelige Kollegium skulle efter Reglementet bestå af 12 Medlemmer; sikkert tre biskopper, blandt andre kunne der være ærkemandriter, abbeder og ærkepræster. Faktisk omfattede Synoden under Peter op til 14 medlemmer. Efter Metropolitan Stefan Jaworskis død i 1722 blev der ikke udpeget en ny præsident. Siden 1726 begyndte kollegiets medlemmer at blive kaldt medlemmer af synoden. I 1726, ved dekret fra kejserinde Catherine I, blev synoden delt i to lejligheder, hvoraf kun biskopper ("i seks personer") skulle sidde i præsteskabet. I stedet for den anden lejlighed blev der oprettet et "Kollege for Økonomien i Synodalstyret" under Synoden. Under Anna Ioannovna (1730-1740) blev det bestemt, at to af biskopperne skulle være faste medlemmer af synoden - Novgorod og Nizhny Novgorod, to skulle udskiftes, de resterende medlemmer skulle være arkimandriter og ærkepræster - i alt 11 medlemmer. Ifølge staterne i 1763, indført af Catherine II, skulle der være tre biskopper i synoden, hvoraf den ene havde titlen primat, to archimandrites og en ærkepræst. Ifølge staterne af 1819, indført af Alexander I, er tre faste medlemmer biskopper, en er midlertidigt til stede **, ypperstepræsten for hæren og flåden og kejserens skriftefader samt en ærkepræst. Efterhånden begyndte man at skelne mellem faste medlemmer og midlertidige medlemmer. Biskopper kom efterhånden til at dominere i synoden, og i slutningen af ​​1800-tallet blev kun biskopper udnævnt til medlemmer af synoden, selvom synoden i begyndelsen af ​​det 20. århundrede igen begyndte at omfatte repræsentanter for de hvide gejstlige. I det 20. århundrede var fire storbyer medlemmer af den hellige synode: Skt. Petersborg, Kiev, Moskva og Georgiens eksark. Titlen på det første medlem af den hellige synode (senere kaldet den første tilstedeværende), som præsiderede møderne, var forbundet med afdelingerne Novgorod og Skt. Petersborg.

Under den hellige synode har der siden dens begyndelse været forskellige embedsmænd og institutioner til at varetage de relevante områder af synodale aktivitet. I løbet af to hundrede år er disse institutioner blevet ændret, deres antal reduceret eller øget. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede eksisterede følgende synodale organer under Kirkemødet: Kirkemødets kontor, Økonomiforvaltningen under Kirkemødet, Kontrol med udgifterne til kirkegods, Uddannelsesudvalget under Kirkemødet, Teologiske Skolerådet, St. Petersborg og Moskva synodale trykkerier og Moskva og Gruzino -Imereti synodale kontor.

Som nævnt ovenfor var funktionerne for den Højeste Kirke Autoritet i de Åndelige Forskrifter defineret meget ensidigt og dækkede ikke alle de aspekter af Kirkens liv, som bestemt burde have været under dens jurisdiktion. Først med tiden blev Kirkemødets virksomhedskreds, som var den højeste kirkeadministrative og dømmende myndighed, gradvist dannet. Synoden havde Ret til: 1) at vælge og udnævne Biskopper til ledige Bispesæder; 2) oprettelse af nye bispedømmer (både det første og det andet - med kejserens samtykke); 3) øverste tilsyn med implementeringen af ​​kirkelove af den ortodokse befolkning i staten og over folkets religiøse uddannelse; 4) højere tilsyn med teologiske skolers aktiviteter; 5) etablering af nye religiøse fejringer, ritualer og kanonisering af helgener; 6) lovgivende magt i spørgsmål vedrørende den russiske kirke og retten til at deltage i statens lovgivende aktiviteter i spørgsmål af blandet karakter; 7) udgivelse af hellige Lysanias-bøger og liturgiske bøger; 8) højeste censur over værker af teologisk indhold; 9) andragender til den højeste myndighed vedrørende den ortodokse kirkes behov; 10) den første retsinstans i sager om anti-kanoniske handlinger fra stiftsbiskopper og den anden - i klager over afgørelser truffet af stiftsretterne, retten til endelig afgørelse i skilsmissesager, såvel som sager om afvisning af præster og udelukkelse af lægfolk fra Kirke; 11) implementering af den russiske kirkes kanoniske fællesskab med andre lokale ortodokse kirker.

Vurdering af reformen ud fra et kirkeretligt synspunkt

Reglerne for de hellige apostle, de hellige råd for de økumeniske og lokale og de hellige fædre afviser civile myndigheders kompetence i kirkelige anliggender. Dette er især bevist af følgende regler og fortolkninger af dem af biskop Nikodemus af Dalmatien-Istrien (Milasha; død i 1915): IV Omni. Sob., 12; Apost., 30; 1 Alle Sob., 4; VII Universet Sob., 3; Antiokus. Sob., 12 (12).

Peter I drøftede ikke sin beslutning om at gennemføre kirkereform med biskopperne, hvis råd, som den øverste lovgivende magt i kirken, har ret til at løse alle grundlæggende spørgsmål om kirkens ledelse og liv (Apostolske rettigheder 34 og 37). Det er i biskoppernes råd for hver lokal kirke, at kirkens fulde magt er koncentreret, ligesom i biskopperrådet for alle lokale kirker er den universelle kirkes fulde magt koncentreret. Et eksempel på dette blev vist af apostlene, som i fællesskab besluttede de vigtigste spørgsmål (ApG 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25). I dette tilfælde bad intet råd af biskopper i den russiske kirke Peter om at indføre en ny struktur for den øverste kirkemyndighed, og intet råd legitimerede reformen. Det er sikkert, at samtykke fra biskopperne i den russiske kirke til at indføre de åndelige bestemmelser i livet blev opnået med magt. Det er også velkendt, at det overvældende flertal af biskopper, gejstlige, klostre og lægfolk var imod reformen. Derfor kan vi med rimelighed tale om uoverensstemmelsen mellem de statslige myndigheders implementering af reformen og den ortodokse kirkes kanoniske normer.

Indholdet af reformen var lige så ikke-kanonisk. Erklæringen af ​​zaren som "kirkens overhoved", hans fuldstændige kontrol over den øverste kirkemyndigheds aktiviteter, fraværet af råd som hovedkilden til kirkelovgivning i synodaleperioden, oprettelsen af ​​den hellige synode af staten magt, medlemskab af synoden ved det højeste dekret, hvori ikke enhver biskop kunne deltage i styringen, hvilket gav gejstlige ret til en afgørende stemme i synoden sammen med biskopper svarede ikke til; Ortodokse kanoniske normer. Den ortodokse tro, lære og kanoner hævder, at kirken er en særlig åndelig organisme, og som sagt styres den af ​​biskopper som efterfølgere til apostlenes åndelige autoritet, som de blev besat med af Kristus. I overensstemmelse med kirkens regler er kirken selvstændig i sit indre liv. Med hensyn til kirkestyringen står dette i de apostoliske kanoner - 14., 34. osv., Det første Økumeniske Råds regler - 4., 5., 6.; II Økumenisk Råd - 2., 3.; IV Økumenisk Råd - 13., 19., 28. osv. I forhold til kirkelovgivningen - Apostoliske Love 34., 37.; II Omni. Hulke. -2.; IV Omni. Sob. - 1., 13., 19. osv. Vedrørende kirkeretten - Apostel. højre 32. osv.; I Omni. Hulke. -5.; II Omni. Hulke. -2., 6. osv. Kirkeordenen antyder ikke engang, at den højeste magt i Kirken kan tilhøre en repræsentant for staten, det være sig i administration, lovgivning eller domstol.

Som Metropolitan Philaret i Moskva med rette bemærkede, begyndte Guds forsyn og kirkeånden fra den allerførste time af eksistensen af ​​det teologiske kollegium deres kreative, transformative aktivitet, hvorigennem kirken gennem hele synodaleperioden gradvist genoprettede sin kanoniske kapacitet og som bestemte dens veje i hverdagen. Ifølge den fremtrædende russiske kanonist professor Ilya Stepanovich Berdnikov var kirkelivet bredere end lovens snævre rammer, og når der opstod et kirkeligt behov, trådte det ud over disse rammer til gavn for kirken (13).

Synodaletidens betydning (1721 - 1917)

Ved vurderingen af ​​synodaleperioden i den russisk-ortodokse kirkes historie er det naturligt at tage udgangspunkt i de virkelige resultater af kirkens liv og aktivitet, fra hvor vellykket den udførte sin åndelige mission og løste de problemer, den stod over for. Når man overvejer dette spørgsmål, bør man huske på eksistensen i kirkehistorisk videnskab af forskellige, endog gensidigt udelukkende, synspunkter på dette spørgsmål. Fra entusiastisk, tilhørende Evgeniy Evstigneevich Golubinsky, til udbredt, afvisning af enhver fordel i denne periode.

Når vi vender os til den åndelige side af den russisk-ortodokse kirkes liv under synodaleperioden, kan vi med al ansvar sige, at de to århundreder, der omfattede den, var præget af virkelig velsignede resultater. Der har været en stærk stigning i den russiske kirkes indre kreative kræfter og en multiplikation af formerne for deres manifestation i livet. Dette vedrørte først og fremmest fremkomsten af ​​kirkens pastorale og uddannelsesmæssige aktiviteter og den tilhørende opblomstring af teologisk videnskab og religionsfilosofi, hvori sammen med bispeembedet og gejstligheden også repræsentanter for lægfolk indtog en væsentlig plads. Kirketiden var præget af styrkelsen af ​​klostervæsenets rolle i kirkens liv, dens udvikling og åndelige vækkelse i form af ældreskab. Synodaleperioden fortsatte med succes det interne missionsarbejde, ledsaget af en betydelig stigning i antallet af sogne og stifter. Det var præget af den vellykkede etablering af den russisk-ortodokse kirkes eksterne mission i Kina, Aleuterne, Alaska, Japan og andre regioner, hvilket gav den mange dedikerede undervisere og; vores land - fremragende videnskabsmænd. inden for forskellige videnskabsområder.

Under synodaleperioden, hovedsageligt gennem indsatsen fra den russisk-ortodokse kirke, fandt en tilnærmelse sted til de lokale ortodokse kirker, deres samarbejde om at løse pan-ortodokse spørgsmål og broderlig gensidig bistand til at overvinde de vanskelige stadier af deres eksistens, betinget af vanskelige historiske skæbner for deres folk, blev styrket.

I denne periode gik den russisk-ortodokse kirke, fuldt bevæbnet med sin teologiske videnskab og sine åndelige kræfter, ind i en kreativ dialog med mange heterodokse kirker og bekendelser og banede således med succes vejen for den økumeniske bevægelse, som allerede har modtaget en pankristen legemliggørelse i Kirkernes Verdensråds aktiviteter.

Dette er hovedtrækkene i vor kirkes åndelige liv i kirketiden.

Samtidig bør det erkendes, at meget, der blev betragtet som en succes i kirkens åndelige aktivitet i kirketiden, i det væsentlige ikke var en positiv, organisk side af dens liv. Det meste af den ortodokse flok tilhørte kun formelt kirken på grund af den lovgivning, der eksisterede på det tidspunkt, som brugte statsmidler til at beskytte den dominerende religions "interesser". Mange blev vendt væk fra kirken ved aktiv brug af dens kongelige magt til formål, der var fremmede for folket.

Med styrkelsen af ​​den religiøse tolerance i Rusland (april 1905) (som vil blive diskuteret), begyndte den officielle afgang fra den russisk-ortodokse kirke for dem, der blev tvunget til at blive betragtet som dens medlemmer. Denne proces udvidede sig med monarkiets fald og fik en intensiv karakter med adskillelsen af ​​kirke og stat, proklameret ved dekret fra Folkekommissærrådet den 23. januar 1918. Kun dets virkelig troende børn forblev inden for den russisk-ortodokse kirkes hegnet.

Jeg vender tilbage til betragtningen af ​​den kirkelige periode og stiller spørgsmålet: hvis vi har ret til at give så høj en vurdering af de åndelige, pastorale og tværkirkelige aspekter af den russisk-ortodokse kirkes virksomhed i synodaleperioden, så evt. er den kanoniske ulovlighed af Peter I's kirkereform, dens uoverensstemmelse med juridiske normer, ikke så væsentlig ortodokse kirke? Flere spørgsmål: Måske var de store ofre, kirkesamfundet ydede under reformens indførelse, og endnu senere, især i løbet af 1700-tallet, forgæves? Måske var der ikke noget seriøst behov for at bekæmpe denne reform, en kamp, ​​der begyndte umiddelbart efter dens bekendtgørelse og først stoppede i slutningen af ​​synodaleperioden?

På alle tre spørgsmål kan der kun gives et negativt svar for ikke at kompromittere sandheden.

Så hvad er den negative betydning af Peter I's kirkereform for den russisk-ortodokse kirke?

Da den var en del af statsmekanismen i et autokratisk imperium, som Rusland var før den store socialistiske oktoberrevolution, blev den russisk-ortodokse kirke brugt i størst muligt omfang af de tsaristiske myndigheder i de herskende klassers interesse i landet. (Selvfølgelig betragter jeg i dette tilfælde den russisk-ortodokse kirke som en slags offentlig organisation bestående af ortodokst-troende undersåtter fra det russiske imperium.) Denne ikke-kirkelige opgave var tjent med: den ovennævnte ed fra medlemmerne af Synoden ved sin tiltræden, tildelt gejstligheden ved dekret af Peter I dateret den 28. april 1722, de beskyttende funktioner, der længe havde været en tung byrde for kirken, bispeembedets og gejstlighedens pligt til at opdrage flokken i en monarkisk ånd, som retfærdiggjorde mange usømmelige handlinger fra kejsermagten, den varierede og skamløse brug af kirken i kampen mod den revolutionære bevægelse i Rusland på alle dens stadier, især i perioden med den første russiske revolution 1905-1907.

Selvfølgelig skadede deltagelsen af ​​repræsentanter for Kirken i alt dette vores fædreland og forstyrrede naturligvis Kirkens normale udførelse af dens direkte åndelige funktioner. Derfor er den dramatiske udvikling af forholdet mellem kirken og sovjetstaten, som fandt sted i årene med revolutionen, borgerkrigen og de første efterfølgende årtier, også naturlig.

Det ville naturligvis være uretfærdigt at hævde, at den russisk-ortodokse kirke deltog i sin helhed i den monarkiske magt, der blev pålagt den, og den ikke-kirkelige mission, der var usædvanlig for sin natur. Igennem kirketiden protesterede mange biskopper, gejstlige og lægfolk kraftigt mod den eksisterende situation. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede begyndte revolutionære ideer at trænge ind i kirkemiljøet. Det er kendt, at den store socialistiske oktoberrevolution blev hilst velkommen og accepteret af mange kirkeledere. Masser af troende af forskellige nationaliteter og klasser deltog i dannelsen af ​​sovjetmagt i alle dele af vores store moderland.

Samtidig må historiens lærdomme, hvad enten de er svære eller glædelige, ikke glemmes. Jeg må med bitterhed indrømme, at misbruget af religion, der altid er tragisk i sine konsekvenser, i lighed med det, der fandt sted i Rusland under synodaleperioden, selv i dag får farlige udtryk i nogle lande, hvor den kristne kirke og andre religioner bliver brugt som et instrument, der hæmmer folks sociale og økonomiske fremskridt, deres politiske udvikling. Kampen mod sådanne fænomener er en presserende og vigtig opgave for troende, som aktivt skal stræbe efter fredens triumf i retfærdighed og frihed på Jorden.

Holdning til reformen i kirkesamfundet i kirketiden og dens skæbne

Den første reaktion i reformationens kirker på Peter I's kirkereform var positiv, da denne reform havde et tydeligt præg af den protestantiske tradition. Senere, i processen med at etablere større uafhængighed af disse kirker i forhold til statslige myndigheder, begyndte de at udvikle en mere behersket holdning til den ortodokse kirkes position i det russiske imperium. Det er naturligt, at der var en skarp negativ reaktion på Peter I's kirkereform fra repræsentanter for den romersk-katolske kirke, og senere den gamle katolske kirke, især i skikkelse af en af ​​dens grundlæggere, Ignatius Döllinger.

Det er uretfærdigt at sige, at kirkesamfundet i Rusland var enstemmigt i sin afvisning af Peters reform. En fremragende tilhænger af denne reform og en modstander af genoprettelsen af ​​patriarkatet i den russisk-ortodokse kirkes liv var den fremragende kirkehistoriker Evgeniy Evstigneevich Golubinsky (|1912). Således giver han i artiklen "Er det ønskeligt at afskaffe den hellige synode og genoprette patriarkatet?", skrevet i anden halvdel af 1905, et klart negativt svar på det spørgsmål, han selv stillede. E. E. Golubinsky optrådte også som en skarp polemisk modstander af fordømmelsen af ​​Peters reform i "Kommentarer til Tikhomirovs artikel "Den kanoniske værdighed af reformen af ​​Peter den Store."

Vladimir Sergeevich Solovyov (d. 1900) udtalte sig lige så afgørende for at begrunde reformen. I sin artikel "Et par ord til forsvar for Peter den Store" (1888) sammenfattede han sine mangeårige synspunkter på følgende måde: "Et upartisk og opmærksomt blik på de historiske omstændigheder, der gik forud for oprettelsen af ​​synoden og ledsagede den, vil ikke kun holde os fra de uretfærdige bebrejdelser af Transformerens store skygge, men og vil tvinge os til at genkende i den nævnte institution et af beviserne på den forsynsvisdom, der aldrig forrådte Peter den Store i vigtige sager oprettelsen af ​​synoden var ikke kun nødvendig i øjeblikket, men også positivt nyttigt for Ruslands fremtid med forvaltningen af ​​vores kirkelige anliggender, lod det nye Rusland roligt gå gennem den europæiske uddannelsesskole...” Men uden at opgive disse synspunkter, siger V.S. I den græsk-russiske kirke er der ingen virkelig åndelig regering... Den officielle kirke, styret af en civil embedsmand, er kun en statsinstitution, en underordnet gren af ​​bureaukratisk ledelse” (14).

Det overvældende flertal af det russiske kirkesamfund delte dog ikke passionen for reformer. I folkets øjne har den højeste kirkelige autoritet altid været kirkens hierarker. Efter Peter I's død begyndte folk at kalde de åndelige bestemmelser for en forbandet bog. Blandt biskopperne under Peter II (regeret 1727-1730) blev der dannet et oppositionsparti, ledet af ærkebiskop Georgy (Dashkov) af Rostov, som forsøgte at vælte kirkens synodale styreform og genoprette patriarkatet. I begyndelsen af ​​Elizabeth Petrovnas regeringstid udviklede to fremtrædende medlemmer af synoden - Metropoliten af ​​Rostov Arseny (Matsievich; d. 1772) og ærkebiskop af Novgorod Ambrose (Yushkevich; d. 1745) to gange projekter til genoprettelse af patriarkatet: en af ​​dem var dateret 5. april 1742, den anden - 10. maj 1744. Med kritik af Peter I's kirkereform fra forskellige sider underbygger forfatterne det absolutte behov for at genoprette patriarkatet i den russiske kirke som en ideel form for kirkestyre. Begge projekter forblev uden konsekvenser. Blandt lægfolkene på det tidspunkt var en fremtrædende modstander af kirkereformen statsråden, direktøren for det St. Petersborgs trykkeri, Mikhail Petrovich Avramov (1681-1752). Han udtrykte sin utilfredshed med reformen i særlige noter, som han præsenterede for Peter II, Anna Ioannovna og Elizaveta Petrovna. Avramov betragtede de åndelige bestemmelser som en kættersk bog.

Den bemærkelsesværdige russiske historiker Nikolai Mikhailovich Karamzin (1766-1826) bemærker i sin note "Om det gamle og nye Rusland", som han præsenterede for kejser Alexander I i marts 1811, om Peter I's "strålende regeringstid", hvor skadeligt det er, ignorerer Ruslands erfaringshistorie, manglende respekt for det russiske folks moral og skikke. Dette notat indeholder en klar fordømmelse af Peter I's kirkereform som skadelig både for kirken og for staten.

Metropolit Platon af Moskva (Levshin; 1737-1812) var meget misbilligende over for denne reform.

I den første fjerdedel af det 19. århundrede optog spørgsmålet om behovet for at indkalde lokale råd for at overveje spørgsmål om tro og kirkens behov alvorligt Metropolitan Philaret (Drozdov) i Moskva, som ikke tog højde for den nuværende tilstand af den øverste kirke. Administration normal. Metropolitan Philarets efterfølger ved Moscow See, Metropolitan Innokenty (Popov-Veniaminov; 1797-1879), bad om samtykke fra kejser Alexander II til at indkalde et råd, men modtog det ikke.

Den spirituelle forfatter biskop Nikodim af Yenisei (Kazantsev; 1803-1874) afspejlede i sine erindringer (Theological Bulletin, 1905) den stærke uenighed mellem mange hierarkier i den russisk-ortodokse kirke med Peter I's kirkereform og dens alvorlige konsekvenser for kirken.

I anden halvdel af 30'erne af det 19. århundrede blev der dannet en retning af social tankegang i Rusland, som fik navnet Slavophilism. Dets mest fremtrædende repræsentanter var brødrene Ivan og Pyotr Vasilyevich Kireyevsky, Alexey Stepanovich Khomyakov, Konstantin og Ivan Sergeevich Aksakov, Yuri Fedorovich Samarin, Alexander Ivanovich Koshelev og andre. Deres værker indeholder en yderst skarp analyse af Peter I's kirkereform, som gav kirken udseendet af en statslig bureaukratisk institution. Det er karakteristisk, at de første slavofile ikke grundlæggende forbandt ortodoksi med autokrati, som general Alexander Kireev (d. 1910) senere gjorde i sit slavofile program.

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) var en stærk modstander af at bruge kirkens indflydelse i statsmagtens interesse. I sit brev til Alexander Ivanovich Koshelev (1806-1883) dateret oktober-november 1853, udtalte han: "Det er ikke nyttigt for Kirken og er afskyeligt for den, når det bruges som et middel til statslige eller verdslige formål, misbrug af ed osv. Det er også afskyeligt for Kirken, når det kommer ind i en eller anden form for afhængighed af statens sekulære struktur, når gejstligheden bliver til bureaukrati osv.” (15).

Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860) i korrespondance med biskoppen af ​​den engelske kirke William Palmer, som svar på sidstnævntes anklage om, at "forholdet mellem åndelige og civile myndigheder (i Rusland) på nuværende tidspunkt er sådan, at det er uforenligt med den korrekte udøvelse af den apostolske tjeneste” (7. brev), afviste resolut den anglikanske hierarks påstand. "Den russiske kirke," skrev han, "var involveret i slaveri af regeringens protektion, men dette er en historisk kendsgerning, der ikke er relateret til troens område." A. S. Khomyakov mente, at indtrængningen af ​​Kirkens åndelige liv af statsprincippet er døden for Kirken.

Ivan Sergeevich Aksakov (1823-1886) viede i sit arbejde meget plads til at overveje spørgsmålet om forholdet mellem kirken og staten, især under synodale-periodens forhold. I denne henseende er hans idé om, at siden Peter den Store, vores kirke blev "taget i statskassen", karakteristisk. I ranglisten udgivet af Peter er den ortodokse kirkes gejstlige rangordnet efter rang: præster sidestilles med majorer, archimandrites til brigadiers, biskopper til generalløjtnant. Kirkebegrebet blev således erstattet af begrebet "én regeringsafdeling". Kirken begyndte at tjene statens synspunkter og hensyn. I mellemtiden er Kirkens kristne holdning til staten en helt anden (16).

Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) var en målrettet modstander af Peter I's kirkereform. I sin afhandling "Stefan Yavorsky and Feofan Prokopovich as Preachers", udgav på grund af datidens forhold først i 1880 i V bindet af sine værker anklagede han Peter for statens etablering af dens utilitaristiske tilgang til spørgsmål om religion og for den russisk-ortodokse kirkes fangenskab af staten.

Det skal bemærkes, at med en vis svækkelse af censuren, der fandt sted i begyndelsen af ​​Alexander II's regeringstid (1855), begyndte en friere diskussion af spørgsmål relateret til den russisk-ortodokse kirkes og andre religiøse sammenslutningers stilling i det russiske imperium i pressen. Der opstod mulighed for en mere decideret kritik af kirkereformen af ​​Peter I og dens konsekvenser.

Synspunkter fra indfødte slavofile, primært A.S. Khomyakov, om ideen om forsoning som et nødvendigt grundlag for alle mulige reformer, skabte en atmosfære, der forberedte visse officielle skridt i retning af kirkens modreform i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Virkelige, om end langsomme, fremskridt hen imod befrielsen af ​​Kirken fra det "værgeskab", som de tsaristiske myndigheder har pålagt den, kunne kun komme til udtryk i forbindelse med den intensiverede revolutionære bevægelse i Rusland i de første år af det 20. århundrede om samvittighed og adskillelse af kirken fra staten blev allerede dengang rejst blandt andre krav fra de revolutionære masser. Det mest presserende spørgsmål var den vanskelige situation i den russiske stat af samfund af gammeltroende aftaler og de såkaldte sekteriske sekter. I december 1904 havde situationen i landet udviklet sig på en sådan måde, at zaren blev tvunget til at gå med til en revision af lovene vedrørende skismatiske personer og personer med heterodokse og heterodokse bekendelser. Den 25. januar 1905 begyndte ministerkomiteen at udvikle spørgsmålet om at styrke principperne for religiøs tolerance i Rusland. Metropolit Anthony af St. Petersburg og Ladoga (Vadkovsky; 1846-1912), det første medlem af den hellige synode, blev inviteret til at deltage i denne proces. I denne henseende overdrog Metropolitan Anthony til Ministerkomiteen et memorandum "Spørgsmål om ønskelige ændringer i rammerne for vores ortodokse kirke." Metropolitan bemærkede tilstedeværelsen af ​​konstant formynderskab og årvågen kontrol af de sekulære myndigheder over kirkens liv, og bad om oprettelse af "et særligt møde mellem repræsentanter for kirkens hierarki og lægfolk" for at udvikle forslag til ændring af holdningen for kirken. russisk kirke og tilsvarende reformer. Formanden for Ministerkomiteen S. Yu Witte præsenterede på sin side til dette særlige møde om kirkeanliggender sit memorandum "Om den ortodokse kirkes nuværende situation", mere radikalt end notatet fra Metropolit S. Yu Wittes notat talte om Peter I's ikke-kanoniske kirkereform, og spørgsmålet blev rejst om en generel kirkereform, hvis udtryk skulle være indkaldelsen af ​​den russisk-ortodokse kirkes lokalråd. Den 17. marts 1905 udgav en gruppe på 32 storbypræster deres notat "Om behovet for ændringer i russisk kirkeadministration", hvori de blandt andet talte for genoptagelsen af ​​det forsonlige princip i det russisk-ortodokse. Kirke og genoprettelse af patriarkatet.

I mellemtiden diskuterede den hellige synode i midten af ​​marts spørgsmålet om kirkereformer og henvendte sig til zaren med en anmodning om at indkalde et lokalråd af biskopper i Moskva "på et passende tidspunkt" for at vælge en patriark og diskutere andre presserende problemer i situationen og kirkens liv.

Efter råd fra chefanklager K. P. Pobedonostsev opfyldte Nicholas II ikke synodens anmodning. I stedet sendte chefanklageren et sæt spørgsmål ud til stiftsbiskopperne om presserende livsspørgsmål, kirkens stilling og ønskede reformer. Biskoppernes anmeldelser udkom i tre bind i 1906. Det er karakteristisk, at kun tre biskopper ud af mere end tres gav udtryk for, at de ville bevare det eksisterende kirkestyresystem uden ændringer. Med undtagelse af fire hierarker talte hele det russiske bispedømme for genoprettelse af patriarkatet. Flertallet af biskopper erklærede, at de anser det eksisterende synodale regime for at være ikke-kanonisk og i strid med principperne om forsoning.

Under pres fra den offentlige mening blev zarens dekret om religiøs tolerance den 17. april 1905 udstedt, som afskaffede en række væsentlige restriktioner for ikke-ortodokse religiøse foreningers aktiviteter i Rusland. Som et resultat blev det tydeligt for mange, at den officielle russiske kirke var under meget strengere kontrol end ikke-ortodokse samfund.

Som følge af den revolutionære situation i Rusland og et stærkt pres fra ledelsen af ​​den russiske kirke, dens præster og kirkesamfund blev den yderst konservative chefanklager for synoden, K. P. Pobedonostsev, i oktober 1905 afskediget fra sin post, og Nicholas II blev i december 1905 tvunget til at give samtykke til forberedelsen og afholdelsen af ​​den russiske kirkes lokalråd. I januar 1906 oprettede synoden, under ledelse af det første medlem af den hellige synode, Metropolitan Anthony, en særlig Pre-conciliar Presence, eller Pre-conciliar Commission, som begyndte i marts samme år det forberedende arbejde med at indkalde de lokale. Råd. Dens opgave var at udvikle spørgsmål, der skulle behandles på det forventede råd.

Den præconciliære tilstedeværelse havde to sessioner: fra 8. marts til 14. juni og fra 1. november til 15. december 1906. Den præ-konciliære tilstedeværelse omfattede metropoliterne i Skt. Petersborg, Moskva og Kiev, adskillige biskopper, repræsentanter for by- og landpræster, en gruppe teologer, kanonister og historikere. De drøftede emner var opdelt i syv afdelinger, hvor tilstedeværelsen var fordelt:

1. Rådets sammensætning, proceduren for behandling og afgørelse af sager i det; transformation af den højere kirkelige administration.
2. Oprettelse af kirkedistrikter og transformation af det lokale kirkestyre.
3. Organisering af kirkeret og revision af love om ægteskabssager i almindelighed og om blandede ægteskaber.
4. Forbedring af sognet, kirkeskolen, erhvervelse af kirkegods, stiftskongresser, præsternes deltagelse i offentlige og klasseinstitutioner.
5. Omdannelse af religiøse uddannelsesinstitutioner.
6. Edinoverie, Old Believers og andre trosspørgsmål.
7. Foranstaltninger til at beskytte den ortodokse tro og kristne fromhed mod ukorrekt lære og fortolkninger med henblik på styrkelsen af ​​principperne om religiøs tolerance i Rusland.

Under drøftelserne fik 1. afdelings problemer den mest gennemgribende udvikling, hvortil der blev vedtaget tilsvarende resolutioner. Der blev truffet delbeslutninger på baggrund af materialer fra afdeling 2, 3, 4 og 5.

Den præ-conciliære tilstedeværelse foreslog at genoprette den russisk-ortodokse kirkes patriarkat med patriarkens rettigheder, rettighederne for synodens formand og den første hierark. Det blev anført, at den øverste ledelse af den russisk-ortodokse kirke tilhører det periodisk indkaldte lokalråd.

I april 1907 godkendte zaren resolutionerne fra den præ-konciliære tilstedeværelse om indkaldelsen af ​​lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke og om proceduren for dets arbejde.

Samtidig var tidspunktet for indkaldelsen af ​​rådet fortsat usikkert. Af mange grunde kunne regeringen og kirkens ledelse ikke nå til enighed om dette spørgsmål før monarkiets fald i Rusland i februar 1917. Først den 29. april 1917 talte den hellige synode, ledet af dens ledende medlem, ærkebiskop Sergius af Finland og Vyborg (Stragorodsky; 1867-1944), den fremtidige patriark af Moskva og hele Rusland, til hele den russisk-ortodokse kirke med en besked om den øverste kirkemyndigheds aktiviteter i forbindelse med den kommende indkaldelse af det alrussiske lokalråd. Samme dag besluttede den hellige synode at indkalde det præ-konciliære råd, som under hensyntagen til materialet fra det præ-conciliære nærvær af 1906 skulle forberede lokalrådet. Arbejdet i det prækonciliære råd fandt sted i Petrograd fra 11. juni til 1. august 1917. Det prækonciliære råds beslutninger blev godkendt af den hellige synode. Den 5. juli 1917 besluttede den hellige synode at åbne lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke på dagen for den hellige jomfru Marias sovesal, den 15. august 1917, i Moskva. Samtidig blev "Regler om indkaldelse af råd" godkendt.

Den 15. august 1917 fandt åbningen af ​​Lokalrådet sted i Den Store Himmelfartskatedral i Moskva. Den 18. august valgte rådet Metropolitan Tikhon (Belavin; 1865-1925) som sin formand.

Lokalrådets vigtigste handlinger var vedtagelsen den 28. oktober/10. november 1917 af beslutningen om at genoprette patriarkatet i den russisk-ortodokse kirke og derefter valget af Metropolitan Tikhon fra Moskva og Kolomna som patriark af Moskva og hele Rusland. den 5/18 november. Fejringen af ​​tronbesættelsen af ​​den nyvalgte patriark fandt sted i den store himmelfartskatedral den 21. november/4. december 1917, på dagen for fejringen af ​​den hellige jomfru Marias indtræden i templet.

Lokalrådet i 1917/1918 afsluttede synodaleperioden i den russisk-ortodokse kirkes historie.

Noter

1 Klyuchevsky V. O. Forløb i russisk historie. S., 1918, del IV, foredrag LXVIII, s. 276-281.
2 Kartashev A.V. Essays om den russiske kirkes historie. Paris, 1959, bind II, s. 322.
3 Golubinsky E. E. Om reform i den russiske kirkes liv. M., 1913, s. 69.
4 Se: Indvendinger eller ruin af den ydmyge Nikon, ved Guds patriarkens nåde - I bogen: Polievktov S.P., præst. Cæsaropapisme og den ortodokse kirke M., 1912, udgave. 1, s. 54-57.
5 Soloviev S. M. Udvalgte værker. Noter. M., 1983, s. 176.
6 Lapin P. Domkirken som kirkens højeste organ. Kazan, 1909, s. 355-356.
7 Polievktov S.P., præst. Cæsaropapisme og den ortodokse kirke. M., 1912, udg. 1, s. 13.
8 Sokolov V. A. Reformation i England. M., 1881, s. 206.
9 Kartasheva. B. Dekret. cit., s. 324.
10 Polievktov S.P., præst. Dekret. cit., s. 12-13.
11 Kartashev A.V. cit., s. 344.
12 Disse eksempler er givet i cit. Lapin P.s værk "Rådet som kirkens højeste organ" (Kazan, 1909, s. 83-84).
13 Berdnikov I.S. Grundlæggende principper for kirkeretten, Kazan, 1902, s.
14 Soloviev V.S. Rusland og den universelle kirke. Petersborg, 1912, s. 33, 36.
15 Kireevsky I.V. Complete Works, bind II. Petersborg, 1911, s. 274.
16 Troitsky P.S. Statens holdning til kirken i henhold til vores mest fremtrædende forfatteres og offentlige personers synspunkter. M., 1909, s. 97.

LITTERATUR

1. Berdnikov I. S. Grundlæggende principper for kirkeretten i den ortodokse kirke. Kazan, 1902,
2. Højere kirkelig administration i Rusland. Lør. artikler. M., 1905.
3. Golubinsky E.E. Om reform i den russiske kirkes liv. M., 1913.
4. Znamensky P. Uddannelsesvejledning til den russiske kirkes historie. Sankt Petersborg, 1904.
5. Kartashev A.V. Essays om den russiske kirkes historie. Paris, 1959, bind II.
6. Kireevsky I.V. Sankt Petersborg, 1911, bd.
7. Klyuchevsky V. O. Forløb i russisk historie S., 1918, del IV. Foredrag LXVIII.
8. Lapin P. Cathedral som kirkens højeste organ. Kazan, 1909.
9. Molchanovsky A. To projekter til genoprettelse af patriarkatet i Rusland i det 18. århundrede. -ZhMP, 1944, nr. 12, s. 52-58.
10. NechaevP. Praktisk vejledning for præster, Skt. Petersborg, 1910.
11. Pavlov A.S. Kursus i kirkeret. Sergiev Posad, 1902.
12. Polievktov S.P., præst. Cæsaropapisme og den ortodokse kirke. M., 1912, udg. 1.
13. Regler for den ortodokse kirke med fortolkninger af Nikodemus, biskop af Dalmatien-Istrien. Sankt Petersborg, 1911-1912, bind I, II.
14. Sokolov V.A. Reformationen i England. M., 1881.
15. Soloviev S.M. Udvalgte værker. Noter. M., 1983.
16. Solovyov V.S. Et par ord til forsvar for Peter den Store Samlede værker. 2. udg. Sankt Petersborg, 1912.
17. Soloviev V.S. Rusland og den universelle kirke. Sankt Petersborg, 1912.
18. Suvorov N. Kirkelov. M., 1912.
19. Troitsky P. S. Statens forhold til kirken i henhold til synspunkter fra vores mest fremtrædende forfattere og offentlige personer. M., 1909.
20. Khomyakov A. S. Fuldstændige værker. M„ 1900, bind II.

* Bønder, der var økonomisk afhængige af kirkelige institutioner.
** Dekretet om midlertidigt tilstedeværende biskopper blev udstedt i 1803.

Tale læst af A. S. Buevsky, eksekutivsekretær for Afdelingen for Eksterne Kirkeforhold i Moskva-patriarkatet, da han blev tildelt diplomet som Doctor of Orthodox Theology honoris causa af Den Ortodokse Kirkes Teologiske Fakultet i Tjekkoslovakiet i Presov den 14. november 1984 .

Begyndte i anden halvdel af det 17. århundrede. Transformationerne fandt deres logiske konklusion i Peter I's regeringstid (søn af Alexei Mikhailovich).

Peter blev udråbt til konge i 1682 g., men i virkeligheden var der en såkaldt "tredobbelt regel", dvs. sammen med sin bror Ivan og prinsesse Sophia, der koncentrerede al magt i hendes hænder. Peter og hans mor boede i landsbyerne Preobrazhenskoye, Kolomenskoye og Semenovskoye nær Moskva.

I 1689 Hr. Peter, med støtte fra mange boyarer, adelige og endda Moskva-patriarken, fratog Sophia magten og fængslede hende i et kloster. Indtil 1696 (indtil sin død) forblev Ivan en "ceremoniel konge", dvs. formelt delte magten med Peter.

Siden 90'erne af det 17. århundrede. En ny æra begynder, forbundet med Peter I's transformationer, som påvirkede alle aspekter af det russiske samfunds liv. Som ivrige beundrere af Peter billedligt bemærkede, begyndte det 18. århundrede faktisk tidligere end det storladne fyrværkeri, der blev arrangeret i Moskva den 1. januar 1700 i anledning af det nye århundrede.

Militære reformer

Peter I's reformer var styret af hans tids forhold. Denne konge kendte ikke fred, han kæmpede hele sit liv: først med sin søster Sophia, så med Tyrkiet, Sverige. Ikke kun for at besejre fjenden, men også for at tage en værdig plads i verden, begyndte Peter I sine reformer. Udgangspunktet for reformerne var Azov-kampagner (1695-1696).

I 1695 belejrede russiske tropper Azov (en tyrkisk fæstning ved Dons udmunding), men på grund af mangel på våben og fravær af en flåde blev Azov ikke erobret. Da han indså dette, gik Peter med sin karakteristiske energi i gang med at bygge en flåde. Det blev besluttet at organisere Kumpanstvos, som ville være engageret i bygning af skibe. Det forenede Kumpanstvo, der bestod af købmænd og byfolk, var forpligtet til at bygge 14 skibe; Admiralitet - 16 skibe; et skib er en forpligtelse for hver 10.000 godsejerbønder og 8.000 klosterbønder. Flåden blev bygget på Voronezh-floden ved dens sammenløb med Don. I 1696 vandt russiske flådestyrker deres første sejr - Azov blev taget. Året efter sendte Peter den såkaldte Store Ambassade på 250 mennesker til Europa. Blandt dets medlemmer, under navnet af sergenten fra Preobrazhensky Regiment, Pyotr Mikhailov, var zaren selv. Ambassaden besøgte Holland, England og Wien. Som han troede, opstod ideen om en rejse til udlandet (Grand Ambassade) fra Peter I som et resultat af de igangværende transformationer. Kongen drog til Europa for viden og erfaring i 1697-1698. Forsker A.G. Brickner mente tværtimod, at det var efter sin rejse til Europa, at Peter I udviklede en reformplan.

I sommeren 1698 blev turen afbrudt på grund af en anmeldelse om et mytteri af bueskytterne. Zaren deltog personligt i henrettelserne, Sophia blev tonsureret som en nonne. Streltsy-hæren skulle opløses. Zaren begyndte at omorganisere hæren og fortsatte med at bygge flåden. Det er interessant at bemærke, at Peter ud over at yde generel ledelse var direkte involveret i oprettelsen af ​​flåden. Zaren selv byggede uden hjælp fra udenlandske specialister det 58-kanoners skib "Predestination" ("Guds fremsyn"). Tilbage i 1694, under en sørejse organiseret af zaren, blev det russiske hvid-blå-røde flag hejst for første gang.

Med udbruddet af krigen med Sverige begyndte opbygningen af ​​en flåde i Østersøen. I 1725 bestod den baltiske flåde af 32 slagskibe bevæbnet med 50 til 96 kanoner hver, 16 fregatter, 85 galejer og mange andre mindre skibe. Det samlede antal russiske militærsejlere var omkring 30 tusind Peter personligt Marine charter, hvor det stod skrevet "Kun den hersker har begge hænder, som både har en landhær og en flåde."

Peter I valgte et nyt princip for rekruttering af hæren: rekrutteringssæt. Fra 1699 til 1725 53 rekrutteringer blev udført, hvilket gav hæren og flåden mere end 280 tusinde mennesker. Rekrutter gennemgik militær træning og modtog regeringsudstedte våben og uniformer. "Ville mennesker" fra frie bønder blev også rekrutteret til hæren med en løn på 11 rubler om året.

Allerede i 1699 dannede Peter ud over to vagtregimenter - Preobrazhensky og Semenovsky - 29 infanteri og 2 dragoner. Ved slutningen af ​​hans regeringstid var det samlede antal af den russiske hær 318 tusinde mennesker.

Peter forpligtede strengt alle adelige til at udføre militærtjeneste, begyndende med rang af soldat. I 1716 udkom den Militære regler, som regulerede orden i hæren i krig og fredstid. Officersuddannelse blev udført i to militærskoler - Bombardier (artilleri) og Preobrazhenskaya (infanteri). Efterfølgende åbnede Peter flåde-, ingeniør-, medicinske og andre militærskoler, som gjorde det muligt for ham i slutningen af ​​sin regeringstid fuldstændigt at nægte at invitere udenlandske officerer til russisk tjeneste.

Reform af den offentlige forvaltning

Af alle Peter I's transformationer er den centrale plads indtaget af reformen af ​​den offentlige administration, omorganiseringen af ​​alle dens forbindelser.

Hovedmålet med denne periode var at give en løsning på det vigtigste problem - sejr i. Allerede i krigens første år blev det klart, at den gamle statsforvaltningsmekanisme, hvis hovedelementer var ordener og distrikter, ikke imødekom autokratiets voksende behov. Dette viste sig i mangel på penge, proviant og forskellige forsyninger til hæren og flåden. Peter håbede på radikalt at løse dette problem ved hjælp af regionsreformen- oprettelse af nye administrative enheder - provinser, der forener flere distrikter. I 1708 g. blev dannet 8 provinser: Moskva, Ingermanland (St. Petersborg), Kiev, Smolensk, Arkhangelsk, Kazan, Azov, Sibirien.

Hovedmålet med denne reform var at forsyne hæren med alt, hvad den havde brug for: der blev etableret en direkte forbindelse mellem provinserne og hærregimenterne, som var fordelt mellem provinserne. Kommunikationen blev udført gennem en særligt oprettet institution af Kriegskomissarer (de såkaldte militærkommissærer).

Et omfattende hierarkisk netværk af bureaukratiske institutioner med en stor stab af embedsmænd blev skabt lokalt. Det tidligere "ordre - distrikt"-system blev fordoblet: "ordre (eller kontor) - provins - provins - distrikt."

I 1711 Senatet blev oprettet. Enevælden, som styrkede sig betydeligt i anden halvdel af 1600-tallet, havde ikke længere brug for institutionerne for repræsentation og selvstyre.

I begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Møder i Boyar Dumaen ophører faktisk, ledelsen af ​​det centrale og lokale statsapparat overgår til de såkaldte "Concilia of Ministers" - et midlertidigt råd af ledere af de vigtigste regeringsafdelinger.

Særlig vigtig var reformen af ​​senatet, som indtog en nøgleposition i Peters statssystem. Senatet koncentrerede retslige, administrative og lovgivende funktioner, var ansvarlig for colleges og provinser og udpegede og godkendte embedsmænd. Senatets uofficielle leder, bestående af de første dignitærer, var generalanklager, udstyret med særlige beføjelser og kun underordnet monarken. Oprettelsen af ​​posten som generalanklager lagde grundlaget for en hel institution af anklagemyndigheden, hvis model var den franske administrative erfaring.

I 1718 - 1721. Systemet med kommandoadministration i landet blev omdannet. Blev etableret 10 tavler, som hver især havde ansvaret for en strengt defineret industri. For eksempel Udenrigskollegiet - med udenrigsforbindelser, Militærkollegiet - med landvæbnede styrker, Admiralitetskollegiet - med flåden, Kammerkollegiet - med indtægtsopkrævning, Statskontorkollegiet - med statsudgifter og Commerce Collegium - med handel.

Kirkereform

Blev en slags kollegium Synode, eller Spiritual College, etableret i 1721Ødelæggelsen af ​​patriarkatet afspejlede Peter I's ønske om at eliminere det "fyrstelige" system af kirkemagt, utænkeligt under enevælden på Peters tid. Ved at erklære sig selv som kirkens de facto overhoved ødelagde Peter dens autonomi. Desuden gjorde han i vid udstrækning brug af kirkelige institutioner til at udføre sin politik.

Overvågningen af ​​synodens aktiviteter blev overdraget til en særlig embedsmand - chefanklager.

Socialpolitik

Socialpolitik var pro-adel og livegenskab af natur. Dekret af 1714 om samlet arv etableret samme procedure for arv af fast ejendom, uden skelnen mellem dødsboer og dødsboer. Sammenlægningen af ​​to former for feudal jordbesiddelse - patrimonial og lokal - fuldendte processen med konsolidering af den feudale klasse til en enkelt klasse - ejendom adelige og styrkede sin dominerende stilling (ofte på polsk manér blev adelen kaldt adelen).

For at tvinge de adelige til at tænke på tjeneste som den vigtigste kilde til velvære, introducerede de primogenitur- forbød salg og pantsætning af jordbesiddelser, herunder forfædres. Det nye princip afspejles i Rangliste 1722. styrkede adelen på grund af tilstrømningen af ​​folk fra andre klasser. Ved at bruge princippet om personlig tjeneste og strengt specificerede betingelser for forfremmelse op ad rangstigen forvandlede Peter massen af ​​soldater til et militærbureaukratisk korps, fuldstændig underordnet ham og kun afhængig af ham. Ranglisten delte militær-, civil- og retsvæsenet. Alle stillinger var opdelt i 14 rækker. En embedsmand, der nåede ottende klasse (kollegial assessor) eller en officer fik arvelig adel.

Byreform

Reformen i forhold til byens beboere var markant. Peter besluttede at forene byens sociale struktur ved at introducere vesteuropæiske institutioner i den: magistrater, laug og laug. Disse institutioner, som havde dybe rødder i historien om udviklingen af ​​den vesteuropæiske middelalderby, blev bragt ind i russisk virkelighed med magt, gennem administrative midler. Overmagistraten førte tilsyn med dommerne i andre byer.

Byens befolkning blev delt i to laug: den første bestod af "førsteklassen", som omfattede bosættelsens overklasser, rige købmænd, håndværkere, byfolk med intelligente erhverv og anden lauget omfattede småhandlere og håndværkere, som desuden var forenede i værksteder på et professionelt grundlag. Alle andre byfolk, som ikke var inkluderet i laugene, var underlagt verifikation for at identificere bortløbne bønder blandt dem og returnere dem til deres tidligere opholdssteder.

Skattereformen

Krigen absorberede 90% af statens udgifter; I 1718-1724 En capitation-tælling af den mandlige befolkning blev gennemført. Godsejere og klostre blev beordret til at indsende "fortællinger" (oplysninger) om deres bønder. Regeringen pålagde vagtbetjente at foretage en revision af de indsendte erklæringer. Siden da begyndte folketællinger at blive kaldt revisioner, og "sjælen" blev skatteenheden i stedet for bondehusholdningen. Hele den mandlige befolkning skulle betale kapitationsskat.

Udvikling af industri og handel

Som et resultat af Peter I's transformationer begyndte produktionen aktivt at udvikle sig, og industrien blev skabt. I slutningen af ​​det 17. århundrede. Der var omkring 30 fabrikker i landet. I årene med Peter den Stores styre var der mere end 100 af dem. En bevægelse begynder i retning af at overvinde Ruslands tekniske og økonomiske tilbageståenhed. Store industrier vokser i landet, især metallurgi (i Ural), tekstiler og læder (i midten af ​​landet), nye industrier dukker op: skibsbygning (St. Petersborg, Voronezh, Arkhangelsk), glas og fajance, papirproduktion (Skt. Petersborg, Moskva).

Russisk industri blev skabt under livegenskabsforhold. Arbejdede på fabrikker sessionsbestemt(købt af opdrættere) og tilskrevet(der betalte skat til staten ikke med penge, men med arbejde på fabrikken) bønder. Russisk fremstilling var faktisk som et livegenskab.

Udviklingen af ​​industri- og håndværksproduktionen bidrog til udviklingen af ​​handelen. Landet var i gang med at skabe et al-russisk marked. For at opmuntre købmændene blev den første handelstold indført i 1724, der beskattede eksporten af ​​russiske varer til udlandet.

Hans modvilje mod antikken i Moskva og den "tyske" karakter af hans reformer bevæbnede antikkens blinde ildsjæle mod Peter. Repræsentanter for den "gamle tro", skismatikere, hadede Peter og betragtede ham direkte som Antikrist. Og blandt "Nikonianerne" var der nok mennesker, der ikke kunne forlige sig med Peter og mente, at det var nødvendigt at protestere mod hans handlinger og moral. Alle sådanne mennesker søgte støtte hos patriarken og forventede, at det ville være ham, der ville påtage sig pligten at stå imod Peters "kætteri". Patriark Joachim, der var Patriark Peter i Peters ungdom, skilte sig som allerede sagt (§100) meget langt fra suverænen i forhold til udlændinge. Hans efterfølger Adrian (1690–1700) var mindre vedholdende og kølig end Joachim, men sympatiserede heller ikke med Peter og lagde ikke skjul på sin fordømmelse af alt, hvad den unge suveræn gjorde. Andre biskopper af den gamle Moskva-trend var også usympatiske over for Peter. For eksempel er den berømte St. Mitrofan fra Voronezh vidste, hvordan man støttede Peter i hans kamp for Azov, men fordømte ham åbent for hans lidenskab for fremmede ting. Under sådanne omstændigheder, da Adrian døde (1700), turde Peter ikke vælge en ny patriark. Han betroede korrektionen af ​​den patriarkalske position ("locum tenens af den patriarkalske trone") til Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky og forlod denne midlertidige ordre i lang tid. Først i 1721 fulgte en reform af kirkestyret, som Peter drøftede med sin favorit og samarbejdspartner, den lærde Pskov-biskop Feofan Prokopovich. Reformen bestod i, at patriarkatet blev helt afskaffet og blev erstattet af "forsonlig regering". Et åndeligt kollegium kaldet en synode blev oprettet af personer, der tilhørte gejstligheden. Sammensætningen af ​​synoden var den samme som de andre kollegier: en præsident (Stefan Yavorsky), to vicepræsidenter (en af ​​dem var Feofan Prokopovich selv), rådgivere, assessorer og sekretærer. Også chefanklageren var på synoden. I trosspørgsmål havde synoden patriarkens magt og myndighed, men stod samtidig blandt andre bestyrelser under tilsyn af generalanklageren og senatet. Sådan løste Peter spørgsmålet om kirkestyret, og eliminerede radikalt muligheden for et sammenstød mellem repræsentanter for de kongelige og kirkelige myndigheder.

Under Peter blev det, der stadig eksisterede i 1600-tallet, stærkt reduceret, man kan endda sige næsten ødelagt. kirkesamfund (§§12,). I 1701 blev kirkebønder sammen med gejstlighedens godser overført til ledelsen af ​​den verdslige "klosterorden", og indtægter fra dem begyndte at blive indsamlet til statskassen, og statskassen betalte ifølge etablerede stater konstant årligt løn til deres tidligere ejere. (Med tiden sørgede synoden for, at forvaltningen af ​​kirkegods blev overført fra de "borgerlige magthavere" til synodens jurisdiktion.) Rekruttering og afstemningsafgift blev udvidet til at omfatte alle personer, der var tilknyttet kirken, undtagen kun gejstlige og gejstlige med deres familier. Kirkerettens ret var begrænset: mange sager blev overført til den verdslige domstols jurisdiktion, og repræsentanter for den verdslige regering begyndte at deltage i kirkeretten. Endelig udstedte Peter i 1724 en særlig lov om klostervæsen, som satte munke under strengt tilsyn og fuldstændig ødelagde status som forbigående, omvandrende munke. Årsagen til offentliggørelsen af ​​denne lov var klostervæsenets fjendtlige holdning til hans aktiviteter og personlighed, kendt af Peter. Under Peter begrænsede statsmagten således i høj grad sammensætningen af ​​kirkesamfundet, idet de tog de fleste af dets bestanddele i statslig underordning og etablerede større kontrol over kirkens indre liv og aktiviteter.

Vismanden undgår alle ekstremer.

Lao Tzu

Reformerne af Peter 1 er hans vigtigste og nøgleaktiviteter, som var rettet mod at ændre ikke kun det politiske, men også det sociale liv i det russiske samfund. Ifølge Pjotr ​​Aleksejevitj var Rusland meget langt bagefter vestlige lande i sin udvikling. Denne tillid til kongen blev yderligere styrket, efter at han ledede den store ambassade. I et forsøg på at omdanne landet ændrede Peter 1 næsten alle aspekter af livet i den russiske stat, som havde udviklet sig gennem århundreder.

Hvad var statsreformen?

Reformen af ​​centralregeringen var en af ​​Peters første reformer. Det skal bemærkes, at denne reformation varede i lang tid, da den var baseret på behovet for fuldstændig omstrukturering af de russiske myndigheders arbejde.

Peter I's reformer inden for centralregeringen begyndte tilbage i 1699. I den indledende fase påvirkede denne ændring kun Boyar Dumaen, som blev omdøbt til Nærkancelliet. Med dette skridt fremmedgjorde den russiske zar bojarerne fra magten og tillod magten at blive koncentreret i et kancelli, der var mere bøjeligt og loyalt over for ham. Dette var et vigtigt skridt, der krævede prioriteret gennemførelse, da det tillod centraliseringen af ​​landets regering.

Senatet og dets funktioner

På næste trin organiserede kongen senatet som det vigtigste regeringsorgan i landet. Dette skete i 1711. Senatet er blevet et af nøgleorganerne i at styre landet, med de bredeste beføjelser, som omfatter følgende:

• Lovgivende aktivitet
• Administrative aktiviteter
• Retlige funktioner i landet
• Kontrolfunktioner over andre organer

Senatet bestod af 9 personer. Disse var repræsentanter for adelige familier, eller folk, som Peter selv ophøjede. I denne form eksisterede senatet indtil 1722, hvor kejseren godkendte stillingen som generalanklager, som kontrollerede lovligheden af ​​senatets aktiviteter. Før dette var dette organ uafhængigt og bar intet ansvar.

Oprettelse af tavler

Reformen af ​​centralregeringen fortsatte i 1718. Det tog reformator-zaren tre hele år (1718-1720) at slippe af med den sidste arv fra sine forgængere - ordrer. Alle ordener i landet blev afskaffet og kollegier overtog deres plads. Der var ingen egentlig forskel på bestyrelser og ordener, men for at ændre det administrative apparat radikalt gennemgik Peter denne transformation. I alt blev følgende organer oprettet:

• Kollegium for Udenrigsanliggender. Hun var ansvarlig for statens udenrigspolitik.
• Militærkollegium. Hun var engageret i landstyrker.
• Admiralitetshøjskolen. Kontrollerede den russiske flåde.
• Justitskontoret. Hun håndterede retssager, herunder civil- og straffesager.
• Berg Højskole. Det kontrollerede landets mineindustri, såvel som fabrikker til denne industri.
• Manufakturkollegium. Hun var involveret i hele fremstillingsindustrien i Rusland.

Faktisk kan kun én forskel mellem bestyrelser og ordrer identificeres. Hvis beslutningen i sidstnævnte altid blev truffet af én person, blev alle beslutninger efter reformen truffet samlet. Det var selvfølgelig ikke mange, der besluttede, men lederen havde altid flere rådgivere. De hjalp mig med at træffe den rigtige beslutning. Efter indførelsen af ​​det nye system blev der udviklet et særligt system til at kontrollere bestyrelsernes aktiviteter. Til disse formål blev de generelle bestemmelser oprettet. Den var ikke generel, men blev offentliggjort for hver bestyrelse i overensstemmelse med dens specifikke arbejde.

Hemmeligt kancelli

Peter oprettede et hemmeligt kontor i landet, der beskæftigede sig med statsforbrydelser. Dette kontor erstattede Preobrazhensky-ordenen, som behandlede de samme spørgsmål. Det var et specifikt regeringsorgan, der ikke var underordnet nogen undtagen Peter den Store. Faktisk holdt kejseren ved hjælp af det hemmelige kancelli orden i landet.

Dekret om arveenhed. Tabel over rækker.

Dekretet om samlet arv blev underskrevet af den russiske zar i 1714. Dens væsen gik blandt andet ud på, at de gårdspladser, der hørte til boar- og adelsgodset, var fuldstændig udlignet. Således forfulgte Peter ét enkelt mål - at udligne adelen på alle niveauer, der var repræsenteret i landet. Denne hersker er kendt for det faktum, at han kunne bringe en person uden familie tættere på ham. Efter at have underskrevet denne lov kunne han give hver af dem, hvad de fortjente.

Denne reform fortsatte i 1722. Peter introducerede ranglisten. Faktisk udlignede dette dokument rettigheder i offentlig tjeneste for aristokrater af enhver oprindelse. Denne tabel opdelte hele den offentlige tjeneste i to store kategorier: civil og militær. Uanset typen af ​​tjeneste var alle regeringsrækker opdelt i 14 rækker (klasser). De omfattede alle nøglestillinger, fra simple udøvere til ledere.

Alle rækker blev inddelt i følgende kategorier:

• 14-9 niveauer. En embedsmand, der var i disse rækker, modtog adelen og bønderne i sin besiddelse. Den eneste begrænsning var, at sådan en adelsmand kunne bruge ejendommen, men ikke disponere over den som ejendom. Desuden kunne boet ikke gå i arv.
• 8 – 1 niveau. Dette var den højeste administration, som ikke blot blev adel og fik fuld kontrol over godserne, såvel som livegne, men også fik mulighed for at overføre deres ejendom ved arv.

Regionalreformen

Reformerne af Peter 1 påvirkede mange områder af statens liv, herunder arbejdet i lokale regeringsorganer. Den regionale reform af Rusland havde været planlagt i lang tid, men blev gennemført af Peter i 1708. Det ændrede fuldstændig arbejdet i det lokale forvaltningsapparat. Hele landet var opdelt i separate provinser, hvoraf der var 8 i alt:

• Moskva
• Ingermanlandskaya (senere omdøbt til Petersburgskaya)
• Smolenskaja
• Kiev
• Azovskaya
• Kazanskaya
• Arkhangelogorodskaya
• Simbirskaya

Hver provins blev styret af en guvernør. Han blev udnævnt personligt af kongen. Al administrativ, retslig og militær magt var koncentreret i guvernørens hænder. Da provinserne var ret store i størrelse, blev de opdelt i distrikter. Senere blev amterne omdøbt til provinser.

Det samlede antal provinser i Rusland i 1719 var 50. Provinserne blev styret af voivodes, som styrede militærmagten. Som et resultat blev guvernørens magt indskrænket noget, da den nye regionale reform tog al militær magt fra dem.

Bystyrets reform

Ændringer på det lokale regeringsniveau fik kongen til at omorganisere regeringssystemet i byerne. Dette var et vigtigt spørgsmål, da bybefolkningen steg årligt. For eksempel, i slutningen af ​​Peters liv, boede der allerede 350 tusinde mennesker i byer, som tilhørte forskellige klasser og godser. Dette krævede oprettelsen af ​​organer, der ville arbejde med hver klasse i byen. Som et resultat blev der gennemført en reform af bystyret.

I denne reform blev der lagt særlig vægt på bybefolkningen. Tidligere blev deres anliggender varetaget af guvernører. Den nye reform overførte magten over denne klasse i hænderne på Burmisterkammeret. Det var et valgt magtorgan beliggende i Moskva, og lokalt var dette kammer repræsenteret af individuelle borgmestre. Først i 1720 oprettedes overmagistraten, som var ansvarlig for kontrolfunktioner vedrørende borgmestrenes aktiviteter.

Det skal bemærkes, at reformerne af Peter 1 inden for byadministration indførte klare skel mellem almindelige borgere, som var opdelt i "almindelige" og "modfærdige". Førstnævnte tilhørte de højeste indbyggere i byen, og sidstnævnte til de lavere klasser. Disse kategorier var ikke entydige. For eksempel blev "almindelige byfolk" opdelt i: rige købmænd (læger, apotekere og andre) samt almindelige håndværkere og handelsmænd. Alle "faste" nød stor støtte fra staten, som gav dem forskellige fordele.

Byreformen var ganske effektiv, men den havde en klar bias over for velhavende borgere, der modtog maksimal statsstøtte. Dermed skabte kongen en situation, hvor livet blev noget lettere for byerne, og som svar støttede de mest indflydelsesrige og velhavende borgere regeringen.

Kirkereform

Reformerne af Peter 1 gik ikke uden om kirken. Faktisk har de nye transformationer endelig underordnet kirken staten. Denne reform begyndte faktisk i 1700, med patriarken Adrians død. Peter forbød at afholde valg til en ny patriark. Årsagen var ret overbevisende - Rusland gik ind i Nordkrigen, hvilket betyder, at valg- og kirkeanliggender kan vente på bedre tider. Stefan Yavorsky blev udpeget til midlertidigt at opfylde opgaver som patriark af Moskva.

De væsentligste ændringer i kirkens liv begyndte efter afslutningen af ​​krigen med Sverige i 1721. Reformen af ​​kirken kom ned til følgende hovedtrin:

• Patriarkatets institution blev fuldstændig elimineret fra nu af en sådan stilling i kirken
• Kirken var ved at miste sin uafhængighed. Fra nu af blev alle dets anliggender styret af Spiritual College, skabt specielt til disse formål.

Den spirituelle højskole eksisterede i mindre end et år. Den blev erstattet af en ny statsmagt - Den Allerhelligste Styrende Synode. Den bestod af gejstlige, som var personligt udpeget af Ruslands kejser. Faktisk blev kirken fra det tidspunkt endelig underordnet staten, og dens ledelse blev faktisk varetaget af kejseren selv gennem synoden. For at varetage kontrolfunktioner over synodens virksomhed indførtes stillingen som chefanklager. Dette var en embedsmand, som kejseren selv også udnævnte.

Peter så kirkens rolle i statens liv i, at den skulle lære bønderne at respektere og ære zaren (kejseren). Som et resultat blev der endda udviklet love, der forpligtede præster til at føre specielle samtaler med bønder, der overbeviste dem om at adlyde deres hersker i alt.

Betydningen af ​​Peters reformer

Reformerne af Peter 1 ændrede faktisk fuldstændig orden i livet i Rusland. Nogle af reformerne gav faktisk en positiv effekt, mens andre skabte negative forudsætninger. For eksempel førte reformen af ​​lokalregeringen til en kraftig stigning i antallet af embedsmænd, som et resultat af, at korruption og underslæb i landet bogstaveligt talt gik af skala.

Generelt havde reformerne af Peter 1 følgende betydning:

• Statens magt blev styrket.
• Samfundets overklasser var faktisk lige i muligheder og rettigheder. Dermed blev grænserne mellem klasserne udvisket.
• Fuldstændig underordning af kirken under statsmagten.

Resultaterne af reformerne kan ikke tydeligt identificeres, da de havde mange negative aspekter, men du kan lære om dette fra vores særlige materiale.