Andrey Teslya:"A New Imperial History of Northern Eurasia" blev oprindeligt udgivet i Ab Imperio, og er nu udkommet som en separat publikation i to bind. Dette er, uanset holdningen til indholdet, en stor begivenhed i russisk historieskrivning, eftersom forfatterne, som jeg ser det, hævder at skabe en ny stor fortælling - for at erstatte Karamzin, ses den af ham foreslåede logik som dominerende med alle ændringer til i dag. Dette er både en opsummering (af alle de tidligere aktiviteter fra holdet af historikere, der samledes på forskellige stadier på bladets sider), og begyndelsen på en ny fase - en påstand om at gå ud over grænserne for "værkstedet" , ind i et større rum. Det er markant, at de på de allerførste sider af dette værk polemisk omtaler "The History..." om Boris Akunin, hvilket tydeligvis ikke betyder det professionelle fællesskab. Samtidig hævder forfatterne deklarativt, at de ikke har krav på en ny storslået fortælling – deres mål er mere specifikt: dekonstruktionen af den eksisterende, det der genealogisk går tilbage til Karamzin. Efter din mening, i hvilket omfang kan vi tilslutte os de erklærede begrænsede mål for kurset? Når alt kommer til alt, hvis vi taler om dekonstruktion, er fragmentarisk skrivning så ikke mere logisk? Logikken i at demonstrere hullerne – frem for at bygge et sammenhængende forløb, som under alle omstændigheder sætter en eller anden monologisk beskrivelsesramme?
Ivan Kurilla: Det forekommer mig, at forfatterne er uoprettelige, når de hævder, at deres mål er dekonstruktionen af fortællingen; De er ret gode til at designe noget nyt. Denne nye fortælling er meget interessant, nogle gange kontroversiel - men det er netop en konsekvent præsentation af regionens historie, som de foretrækker at kalde "det nordlige Eurasien."
Tesla: Hvordan kan du så karakterisere denne fortælling - især ud fra et komparativt perspektiv? Du har for nylig udgivet en bog om begrebet "historie", som modtog de mest godkendte anmeldelser: Hvordan kan man i denne optik vurdere/beskrive dette foretagende, hvis vi tager en større historiografisk ramme?
Kurilla: Tak for din tilbagemelding – og ja, i den bog du nævnte, skrev jeg om ønsket om nye fortællinger, om at fragmenteringen af historievidenskaben i stadig mere detaljerede emner og kronologiske segmenter, forståeligt hvis vi går ud fra målet om et mere dybdegående analyse af specifikke problemer, fremmedgør i stigende grad historikere fra potentielle læsere af deres værker uden for deres eget værksted. Ud fra dette synspunkt kan jeg ikke lade være med at hilse forsøget på at tilbyde sådan en ny fortælling, som jeg er sikker på, kan læses af mange uddannede mennesker, der har interesse for historie, men ikke nok til at læse specialiserede monografier. Allerede i begyndelsen af deres tekst nævner forfatterne et parallelt forsøg fra Boris Akunin, som var et svar på den samme læsers anmodning om en holistisk historie om historien i vores del af verden. Men der er også en vis fælde her - forfatterne (i modsætning til Akunin) er professionelle historikere, men om den samme ikke-professionelle læser konkurrerer de først og fremmest med Akunin. Vi ser, at forfatterne har bevæget sig længere væk fra den traditionelle struktur i russisk historie - men i denne almindelige læsers øjne er disse forskelle ikke så tydelige. Hvis man ser på fortællingen gennem historikeres øjne (som ikke er historiker af Rusland, kan jeg desværre ikke helt forstå, hvor meget forfatterne tog hensyn til moderne forskning i russisk historie), så er en generaliserende fortælling god, hvis den opmuntrer os at stille nogle spørgsmål på en ny måde; ud fra en bredere kronologisk eller geografisk ramme, se muligheden for at se på kilder fra en anden vinkel. Det forekommer mig, at i nogle historier stimulerer den foreslåede fortælling sådanne vendinger.
Ab Imperio, 2017
Tesla: I forbindelse med "Ny Kejserhistorie..." mindede en række kritikere fra det historiske samfund om forløbet af M.N. Pokrovsky osv. - anklage forfatterne for ideologisk skævhed og andre synder. Uden at berøre denne form for emne for nu, vil jeg spørge dig: Hvor succesfuldt tror du, det resulterende projekt er - og hvilke effekter har det efter din mening baseret på dets retoriske model? Når alt kommer til alt er retorik i tilfælde af en appel til en almindelig læser en af de vigtigste dele, og kurset præsenteres bevidst som en "generaliseret stemme", uden at angive forfatterskabet af de enkelte afsnit, uden referencer, selv med minimalt ritual tak, der er kommet i moderne brug - altså kurset præsenteret som et samlet udsagn, hvor individuelle stemmer ikke skal høres, de skal lyde som et enkelt kor.
Kurilla: Den største vanskelighed, jeg oplevede under læsningen af teksten, var netop dens bevidste "isolation" fra det historievidenskabelige område: Forfatterne formulerer ikke spørgsmål, angiver ikke forskellige vurderinger og fortolkninger, viser ikke muligheden for forskellig læsning af kilder, i stedet for tilbyder en sammenhængende fortælling. Hvis jeg ikke er ekspert på det område, forfatterne skriver om (og jeg er ikke ekspert i russisk historie generelt, og jeg føler mig mere eller mindre sikker først i anden tredjedel af det 19. århundrede), så vil jeg gerne forstå hvor forfatterne gentager alment accepterede ideer, hvor de argumenterer med dem, og hvor de blot skriver noget nyt ”fra bunden”, uden hensyn til den eksisterende historieskrivning. Du vil minde mig om, at dette laboratorium kun er interessant for historikere, og forfatterne, som jeg sagde lidt tidligere, skrev til den almindelige læser - men her er jeg ikke enig. Det forekommer mig, at det vigtigste mål med et historisk kursus, der tilbydes den almindelige læser, bør være at forstå muligheden for forskellige fortællinger og eksistensen af stridigheder både om kilder og om vurderinger. Dette er ikke i bogen, og det er dens vigtigste ulempe.
Forfatterne skriver selv (i begyndelsen af teksten), at deres mål var "at skabe en internt logisk og konsistent fortælling, der overvinder monologismen og teleologismen ved standardundersøgelseskurser"; Jeg tvivler på, at en "koordineret fortælling" overhovedet er mulig, bortset fra forfatternes synspunkt, men det forekommer mig, at de snarere har styrket monologien (i hvert fald i min forståelse af ordet).
Tesla: Eftersom dets ideologiske lyd for kursets forfattere er en bevidst holdning, kan ideologi så - hvis vi går lidt ud og igen vender os mod bredere historiske diskussioner - ikke være "monologisk" i det væsentlige? Og på den anden side, i hvor høj grad kan en historie henvendt til en almindelig læser ikke være ideologisk ladet - også selvom det er en "mangfoldighedsideologi"? Hvis vi anser vores mål for at være væk fra "ideologi", hvad ser du så som mulige strategier for denne bevægelse?
Kurilla: Jeg er måske gået glip af noget, men jeg kan ikke se, at forfatterne har et bevidst fokus på den "ideologiske lyd af kurset." Jeg er dog enig i, at fortællinger som udgangspunkt er ideologiske i en eller anden grad. Det vil sige, at afhængigheden efter min mening er af den modsatte karakter: Pointen er ikke, at ideologi er monologisk, men at enhver monolog er ideologisk i sin essens. Det er derfor, jeg mangler talte spørgsmål om fortiden i teksten - i en monolog-fortælling ser vi kun svar på spørgsmål, der er skjult for os. Den åbne formulering af spørgsmål afslører det, du kaldte ideologi, og afvæbner den derved. En strategi for at undgå ideologi kunne være et forsøg på at formulere flere spørgsmål til det samme materiale, stillet fra forskellige (sociale, politiske, ideologiske) positioner – men det lyder nok stadig utopisk.
Tesla: Selve tekstens titel refererer til det eurasiske (naturligvis stærkt gentænkte og modificerede) begreb "stedudvikling". I stedet for nutidens politiske grænser og politiske emner, projiceret ind i fortiden, har vi her oplevelsen af at stole på det geografiske - som relativt stabilt: indenfor denne geografiske ramme sker der forskellige ting, men selve de rumlige grænser forbliver stabile - især i forhold, hvor grænserne fra den relativt nye fortid stort set er forsvundet, og de nye grænser blev sat i tvivl. Hvor vellykket og vigtigst af alt produktiv tror du - i stand til at blive en bred ramme for det efterfølgende arbejde - er en sådan tilgang inden for de angivne grænser?
Kurilla: Jeg er ret enig i, at det er en dårlig praksis at projicere moderne grænser ind i fortiden, når man skriver historie. Forfatterne går dog ud fra, at regionen i det første årtusinde blev dannet, hvis historie de skriver. Det forekommer mig, at denne region (og især dens grænser) konstant blev omdefineret i det efterfølgende årtusinde. Når forfatterne for eksempel beskriver den mongolske invasion, inddrager de i historien landene syd for den region, de oprindeligt beskrev – både Kina og områderne syd for Det Kaspiske Hav. Hvad er så værdien af den beskrivende definition givet i begyndelsen?
Ikke desto mindre forekommer selve forsøget på at skrive en tekst, der ikke er bundet til Moskvas tilbagegang og fremgang, men beskriver udviklingen i andre stats- (og proto-stats) formationer i regionen, frugtbart.
Tesla: Hvad angår dit interesseområde, hvilke frugtbare, originale moderne versioner af "stor historie" vil du nævne? Hvor ser du de mest produktive og samtidig interessante muligheder for historieskrivning til et bredt publikum?
Kurilla: Jeg er bange for at se uvidende ud, men jeg kender næsten ingen moderne eksempler på "stor historie". Der er værker, der snarere hører til genren historisk sociologi, der er en bog af B.N. Mironov om Ruslands sociale historie under kejsertiden – men jeg tvivler på, at den let kan læses af et bredt publikum. Efter at have spændt lidt, huskede jeg et eksempel, der ikke længere er helt moderne: I 1991 udkom et værk i flere bind under den generelle titel "Fædrelandets historie. Mennesker, ideer, beslutninger" - hvis min hukommelse giver mig ret, forsøgte forfatterne af den at tale om hvert af de kontroversielle spørgsmål i russisk historie som en levende strid mellem historikere: fra bogen kunne man få viden både om begivenhederne i den russiske historie. fortid og om, hvad den moderne interesse i disse begivenheder, hvad er de vigtigste forskelle i tilgange til dem. Dette er fra mit synspunkt den mest produktive tilgang til historieskrivning for den brede offentlighed.
Tesla: Det umiddelbare erklærede mål for projektet er udviklingen af et "nyt beskrivelsessprog". Fortæl mig, hvor vellykket dette forsøg forekommer dig, og i hvor høj grad der virkelig er behov for at udvikle et "nyt sprog" - mange af de beskrivelsesmodeller, som forfatterne har brugt, har trods alt en meget respektabel historie og er allerede fuldstændig forankret, bl.a. takket være bestræbelserne fra forfatterne til "New Imperial History..." , i lokal jord?
Kurilla: Det er svært for mig at sætte pris på det nye i det beskrivende sprog i denne tekst. Jeg ser i nogle kapitler konstruktivismens indflydelse, som ligger mig tæt på (i andre er det ikke) - og hvis dette er et nyt sprog, så er det meget godt. Der er formentlig behov for at udvikle et nyt sprog. Men det forekommer mig, at dette nye sprog burde have integreret social og politisk historie, men denne tekst bibeholder klassikernes statscentrerede karakter, som forfatterne synes at argumentere med.
Tesla: Det forekommer mig, at ethvert forsøg på en sammenhængende storslået fortælling, ved selve genrens love, skal have et bestemt centrum, noget der vil blive genstand for beskrivelse - som det for eksempel i en uddannelsesroman vil være historien af en pige/dreng på vej mod at blive voksen, "tab" eller "finde sig selv. Hvem eller hvad kan blive sådan et "emne" for os i forhold til vores oplevelse over en længere periode? Hvordan kan vi forsøge at beskrive vores tidligere jeg - og hvordan tror du, at vi produktivt kan tænke på dette "os", som denne historie handler om?
Kurilla: For forfatterne er det erklærede "subjekt" et bestemt rum, hvor menneskelige grupper bestemmer selv. Faktisk gjorde de alt for at læseren ikke skulle identificere sig med beboerne i R OU dette land (som det engang blev beskrevet af Tamara Eidelman i artiklen "Hvordan vi besejrede Khazar Kaganate"). Det forekommer mig et interessant (omend ikke kontroversielt) forslag at forestille sig os selv som arvinger ikke af en specifik ("etnisk"? stat?) tradition, men af alle de folkeslag, der tidligere har boet i det nordlige Eurasien - således at en beboer f.eks. , mellem Volga og Don-floderne forestiller sig sig selv som en efterfølger kun de Moskva-bueskytter, der blev sendt dertil i det 16. århundrede, eller bønderne, der flygtede til kosakkerne fra slaveri, men også indbyggerne i Den Gyldne Horde, Pechenegerne og endda Sarmaterne , som tidligere havde udviklet dette rum på deres egen måde. Denne idé gør vores egen fortid rigere.
Tesla: Både i kursets titel og i teksten er påstanden om "nyhed" ikke kun tydeligt, men endda vedholdende udtrykt - hvor berettiget er det efter din mening? Hvor meget af dette kommer fra erklæringen - og hvor meget fra et reelt brud med tidligere ordninger? Og hvis sidstnævnte, hvad forekommer dig så det mest produktive, og hvad er ret tvivlsomt?
Kurilla: Og igen er det svært for mig at svare: Jeg gentager, jeg er ikke specialist i russisk historie, og min vurdering af nyheden vil ikke være retfærdig - for dette skal du være meget bedre bekendt med den eksisterende historieskrivning. Jeg kunne godt lide forsøget på at gå ud over historien om Kievan-Moskva Rus', i betragtning af disse statsdannelser sammen med andre, nabolande.
Tesla: Da kurset henvender sig til en bredt uddannet læser, hvor vellykket tror du, ideen om en konsekvent kronologisk "forstørrelse" af det afbildede er fra en hurtig udflugt ind i en fjern fortid op til næsten fem hundrede sider viet til det sidste århundrede eller deromkring af imperiets eksistens? Viser det sig således ikke, at jo tættere fortiden er på os, jo større er dens betydning for os - og dermed viser historien sig at være fokuseret på "modernitetens genealogi", hvilket bekræfter modernitetens projektion ind i fortiden? Er der ikke viet for meget i dette tilfælde til forståelsen af modernitet, som ikke blot ikke er eksplicit angivet nogen steder, men som heller ikke per definition er genstand for forfatternes særlige, faglige viden - altså risikerer de ikke at læse fortiden fra en vinkel af blot en fælles forståelse af modernitet? Det forekommer mig, at i dette tilfælde giver en specifik tekst os mulighed for at nå frem til et meget mere grundlæggende spørgsmål - afhængigheden af historisk viden ikke kun af modernitet, men også af det faktum, at historikeren per definition forholder sig til moderniteten som lægmand. .
Kurilla: Ja, jeg lagde også mærke til det uforholdsmæssige forhold mellem individuelle kapitler - som om forfatterne skrev om forskellige perioder i bind proportional med mængden af tilgængelige kilder på dem (og dette er en anden hypotese, der ikke forbinder problemet med "modernitetens genealogi" ). Her bliver forfatterne dog lidt svigtet af ansvarsfraskrivelsen i begyndelsen af teksten - at de ”formåede at skabe den første moderne historiske fortælling, der ikke støder på grundlæggende indvendinger fra lokale historikere i postsovjetiske samfund, hvilket bl.a. en unik videnskabelig og politisk præstation." "Politisk præstation" placerer tydeligt teksten i konteksten af moderne kampe om historien (jeg kan ikke sige, at jeg fordømmer dette, men måske ville det være værd at sige det eksplicit da).
Tesla: Historie, lad mig sige noget naivt, er altid et sted for "kampe" eller "kampe", men i forhold til os - hvor, efter din mening, er de vigtigste "frontlinjer" for selve det historiske samfund, og hvordan gør du vurdere de umiddelbare udsigter for udviklingen af begivenheder ud fra disse konfrontationers synspunkt?
Kurilla: I dag forekommer kun den ydre "front" ret åbenlys - forsvaret af det historiske samfund fra angrebet af presentistiske tilgange, der ofrer historien for bekvemme myter - politiske, ideologiske eller sociokulturelle. Der er mange splittelser inden for fællesskabet, men det forekommer mig, at der ikke er nogen "fronter" her: historikere bekæmper ikke hinanden på trods af forskellige metoder, dagsordener eller endda ideologiske forkærligheder. Ikke desto mindre eksisterer der rivalisering: for eksempel mellem historie, f.eks. mere traditionel for Rusland, tæt på positivismen i sin mistillid til teori og vægt på omhyggeligt arbejde med kilder på den ene side og mere internationaliseret historie, som stiller usædvanlige spørgsmål til fortid (nogle gange ifølge tilhængere af den første tilgang, til skade for grundighed i bearbejdning af kilder), på den anden side. Forfatterne af "The New Imperial History of Northern Eurasia" repræsenterer naturligvis den anden gruppe - og det forekommer mig, at den har en chance for at ryste dominansen af den første i perioden med generationsskifte i russisk historievidenskab. Jeg forstår dog, at dette er en meget forenklet ordning - selv i sovjettiden var der blandt indenlandske historikere mennesker, der var i stand til at ændre forskningsdagsordenen (lad mig huske A.Ya. Gurevich som et eksempel), og blandt dem, der stiller nye spørgsmål i dag er der mange mennesker, der har tilbragt mange år i arkiver og forstår betydningen og betydningen af et sådant arbejde. Derfor ser jeg stadig ikke en "front" eller konflikt her - snarere bevæger vi os mod en ny syntese.
Det 19. århundrede var historicismens århundrede, som for os i dag ofte ser ret anakronistisk ud, med et forsøg på at finde "kilden" til vores historie, begyndelsesøjeblikket, der ville forudbestemme fremtiden, og ved at se på, hvad vi bedst kan forstå. modernitet. Fortiden spillede her en dobbeltrolle – som noget, der definerer os og på samme tid, som vi kan ændre, bevidst eller af uvidenhed, fra misforståelser, utilstrækkelig bevidsthed om vores fortid. Historiebevidstheden skulle derved give det bevidste menneske tilbage til sig selv – han skulle finde ud af, hvem han er og derved ændre sig.
I det sjette "Philosophical Letter" (1829) skrev Chaadaev:
”Du har sikkert allerede bemærket, frue, at den moderne retning af det menneskelige sind tydeligvis stræber efter at iklæde al viden historisk form. Når man reflekterer over den historiske tænknings filosofiske grundlag, kan man ikke undgå at bemærke, at den er opfordret til at hæve sig i vore dage til en umådelig større højde end den, hvor den indtil nu har stået. På nuværende tidspunkt kan fornuften kun siges at finde tilfredsstillelse i historien; han vender sig konstant til fortiden og i jagten på nye muligheder henter han dem udelukkende fra erindringer, fra en gennemgang af den tilbagelagte vej, fra studiet af de kræfter, der styrede og bestemte hans bevægelse gennem århundreder."
For russisk tankegang var debatter om fortiden og Ruslands plads i verdenshistorien direkte henvendt til nutiden - at placere sig i historien, der var beregnet til det 19. århundrede, som på mange måder for os i dag, at bestemme situationen i verden, at retfærdiggøre nogle håb og forkaste andre, at hengive sig til fortvivlelse eller blive inspireret af udsigtens enorme omfang. Bestemt af det nuværende øjeblik giver fortolkningen af fortiden på en gensidig måde os en forståelse af nutiden, og på grundlag af den handler vi, det vil sige, vi foretager handlinger rettet mod fremtiden, og derfor, uanset hvordan korrekt eller ej var vores forståelse af fortiden, det viser sig at være reel i sine konsekvenser.
Interessen for tidligere tvister i den russiske tankehistorie bestemmes ikke så meget af deres tilsyneladende "vedvarende relevans", men af det faktum, at vi den dag i dag i vid udstrækning taler gennem det intellektuelle ordforråd, der opstod i den æra, bruger de modsætninger, der blev defineret. så, og i møde med dem i fortiden, oplever vi "genkendelsens glæde", som ofte viser sig kun at være en konsekvens af falsk identifikation.
Den tilsyneladende relevans af fortidens polemik skyldes, at vi igen og igen fjerner fortidens tekster fra deres kontekst - således begynder "vesterlændinge" og "slavofile" at mødes langt ud over grænserne for stridigheder i Moskva stuer og på siderne af "Otechestvennye zapiski" og "Moskvityanin", der viser sig at være tidløse koncepter; ligeså brugt i forhold til 1840'erne; og i 1890'erne; og til de sovjetiske stridigheder i 1960'erne; "Asiatisk despotisme" eller "østlig moral" begynder at blive mødt med samme succes selv i det 20. århundrede. BC; i hvert fald i det 20. århundrede. fra R.H. Fristelsen til at udstyre historien med funktionen at afklare modernitetens betydninger fører til, at de historiske referencer i sig selv viser sig at være tidløse – historien indtager i dette tilfælde rollen som filosofi; som et resultat, viser sig at være uholdbar som historie; ikke som filosofi.
Mod; hvis vi taler om ægte relevans; så består den primært i genoprettelsen af en intellektuel slægtsforskning - en idé; billeder; symboler; som synes at være, til en første tilnærmelse, "selvindlysende"; næsten "evig"; afsløres i det øjeblik, de opstår; når de stadig kun er omrids, forsøg på at markere den endnu ubeskrevne "virkelighedens ørken". Om den fortjent berømte bog af Fr. George Florovskys "Ways of Russian Theology" (1938) svarede Nikolai Berdyaev; at det ville være mere præcist at kalde det "Manglen på russisk tankegang" - historisk analyse førte alle til, at de troede forkert; ikke om det; ikke i den rækkefølge eller overhovedet uden. Men selvom vi pludselig er enige i sådan en trist vurdering; og i dette tilfælde vil det ikke være frugtesløst at vende sig til historien; det handler jo ikke kun om dommen; men også i forståelsen af logikken i fortidens stridigheder: "der er et system i hans vanvid." Imidlertid; Det tror vi ikke selv - skuffelse er som regel en konsekvens af tidligere charme; overdrevne forhåbninger; forventninger til at finde svar på de "sidste spørgsmål". Men; som Karamzin skrev (1815); “hele Historien; endda klodset skrevet; undertiden behagelig; som Plinius siger; især indenlandsk. […] Lad grækerne og romerne fange fantasien: de tilhører menneskehedens familie og er ikke fremmede for os i deres dyder og svagheder, herlighed og katastrofer; men det russiske navn har en særlig charme for os […].”
I serien "Crossroads of Russian Thought" er det planlagt at udgive udvalgte tekster af russiske og russiske filosoffer, historikere og publicister, som er af afgørende betydning for sprogets udvikling, definitionen af begreber og dannelsen af billeder, der eksisterer for dette. dag, hvorigennem vi forstår og forestiller os Rusland / det russiske imperium og dets plads i verden. Blandt de forfattere, hvis tekster vil indgå i serien, vil være kendte personer som V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. M. Karamzin, M. P. Katkov, A. S. Khomyakov, P. Ya Chaadaev og mindre kendte nu, men uden bekendtskab med hvem historien om russisk social tankegang i det 19. århundrede er klart ufuldstændig - M. P. Drahomanov, S. N. Syromyatnikov, B. N. Chicherin og andre. Formålet med denne serie er at præsentere de vigtigste milepæle i historien om debatter om det 19. århundredes russiske fortid og nutid - den russiske kulturs guldalder - uden ideologisk opretning og indlæsning af modernitetens aktuelle problemer i fortidens tekster. . Det er vores dybe overbevisning, at bekendtskab med historien om russiske offentlige debatter i århundredet før sidste uden ønsket om direkte at overføre dem til nutiden er en meget mere presserende opgave end et forsøg på at bruge disse fortidens tekster som en færdiglavet opgave. ideologisk arsenal.
Alexander Herzen: den første oplevelse af syntese af westernisme og slavofilisme
Herzen, som en begavet, oprigtig person, viser udviklingen af en avanceret person. Han tog til Vesten og troede, at han ville finde bedre former der. Der fandt revolutioner sted for hans øjne, og han udviklede skuffelse over det vestlige system og en særlig kærlighed og håb for det russiske folk.
For sovjetiske intellektuelle i årtier A.I. Herzen (1812–1870) var en af de få officielt tilladte "udsalgssteder" - med alle udsvingene i forløbet med hensyn til fortolkningen af specifikke tal, med den konstante revision af panteonet, fremme af nogle og udelukkelse af andre, hans pladsen blev sikret takket være en stort set tilfældig artikel af V.I. Lenin, skrevet til 100-året for sin fødsel, i 1912. Han var en af dem, der var en del af genealogien af den russiske revolutions forfædre, sammen med decembristerne, blandt de "ædle, godsejerrevolutionære i første halvdel af sidste århundrede." Og ligesom decembristerne var det for den sovjetiske verden en legaliseret udgang til en anden verden - det ædle livs verden, andre, langt fra "revolutionær etik", ideer om, hvad der skulle være, andre måder at leve med sig selv og med andre på.
Bogen præsenterer et forsøg fra historikeren Andrei Tesli på at rense historien om russisk nationalisme i det tyvende århundrede fra propaganda-skrald. Den russiske nation blev dannet under usædvanlige forhold, hvor de, der kunne tjene som dens kerne, allerede var den kejserlige kerne i Rusland. Debatten om nationen i imperiets intellektuelle verden er et gennemgående tema i essays af den unge forsker, en fast bidragyder til Gefter.ru. Den russiske nation i ordets klassiske betydning har ikke udviklet sig. Men den nationale bevægelses mangfoldighed af projekter, deres kamp og modstand mod dem fra imperiet til i dag definerer den klassiske karakter af russiske debatter. Deres konkrethed gør det muligt for os at komme væk fra falskheden i "alment accepterede" læsninger og returnere levende tvetydighed til fortiden.
En serie: Notesbøger Gefter.Ru
* * *
på liters selskab.
Om konservatisme og nationalisme i deres sammenhæng
Konservatismen opstod som bekendt som en reaktion på den franske revolution - samfundet begyndte at bevæge sig på en måde, der var direkte tilgængelig for iagttagelse og bevidsthed, og ændrede det, der tidligere havde virket uændret - og derfor selvfølgeligt.
Faktisk giver enhver æra med radikale politiske og sociale forandringer (og måske politiske i højere grad end sociale) anledning til refleksion, og lægger magten og samfundet på det anatomiske teaters bord. Det, der tidligere var skjult - eller oftere simpelthen usynligt på grund af kendskabet til udsigten, da det er næsten umuligt for os at tage afstand fra den situation, vi befinder os i, fra de omgivelser, vores liv foregår i - ændrer sig gøre indlysende: det er givet til iagttageren at se, hvordan magt tabes og vindes, hvordan nye sociale lag opstår. Det, der under "normale" forhold kræver årtier og århundreder, forløber i disse perioder med en hastighed, der står mål med teaterforestillingens dynamik: en klassisk tragedie er givet med dens enheder, når alt, uanset hvor komplekst og langt dets forhistorie er, konvergerer på et tidspunkt på et tidspunkt. Fra katastrofen i det 17. århundrede blev der født en retsfilosofi, der fokuserede på offentlig ret - på spørgsmålet om, hvordan offentlig retlig regulering er mulig, idet man forsøgte at finde kilden og betydningen af retsstaten og derved placere i centrum for afspejler selve fænomenet "lov", grænsen der går mellem lov og mangel på rettigheder.
I det 16.–17. århundrede opstod det samme "politiske organ" - "folket" - som kan repræsenteres på forskellige måder: monarken bliver nu en repræsentant, en af de mulige. I Hobbes' ræsonnement understreges denne idé med al mulig klarhed: Det er lige meget, hvad statsformen bliver - monarki, aristokrati eller demokrati - dette er et praktisk spørgsmål, der afgøres alt efter omstændighederne. Derfor tendensen til at udligne herskere - kejsere og konger, fyrster og hertuger - som vil finde sin formulering i den Westfalske traktat, eftersom enhver hersker er den, der udøver magten over et bestemt territorium, der repræsenterer et bestemt samfundsfolk. For at være ekstremt rå: tidligere blev herskerens status bestemt inden for rammerne af det hellige hierarki. Kongen er muligvis blevet udråbt til "kejseren i sit rige", men det væsentlige var, at hans imperium, i modsætning til kejseren i egentlig forstand, viste sig at være territorialt begrænset, og det hellige hierarki handlede i den nyplatoniske hierarkiorden - med en strøm af energi fra top til bund. Desuden har hvert nyplatonisk niveau delvis autonomi, hvilket kun giver mening inden for rammerne af Den Ene, i forhold til det. I den nye logik er herskerens magt baseret på den lavere, han "går ikke i forhandlinger" med stænderne, da han i den nye logik er den eneste politiske virkelighed - den gennem hvilken "folket" bliver synligt.
I den franske revolution bliver "folket" en "nation", det vil sige noget, der har politisk virkelighed, subjektivitet i sig selv - repræsentationslogikken konfronterer identitetslogikken, den "generelle vilje"s direkte realitet fra Rousseau: 1 ) liberale bevæger sig inden for rammerne af "moderation", begrænsningerne af hver af mulighederne, i det væsentlige multipel repræsentation, når nationen er repræsenteret af både monarken og parlamentet; 2) demokrater, ideelt bestemt af identitetens logik, forsvarer i praksis den eneste repræsentant - parlamentet, vender tilbage til identitet gennem muligheden for at appellere til nationen som sådan "over hovedet" på parlamentet, ty til en folkeafstemning eller akklamation.
Konservatisme som reaktion på revolutionen viser sig i begyndelsen at være dobbelt, udtrykt af to næsten diametralt modsatte skikkelser:
1. Edmund Burke vil formulere holdningen til "liberal konservatisme", ud fra den grundlæggende tese: virkeligheden er mere kompleks end nogen rationelle formuleringer. Ud fra dette kompleksitetsprincip følger det, at vi ikke udelukkende kan handle baseret på vores rationelle ideer om, hvordan verden fungerer, og hvordan vi skal genopbygge den, da enhver "reorganiseringsplan" per definition skal indeholde "en justering for det uforklarede, ureflekterede virkelighed" Ved at genoverveje begrebet "den sociale kontrakt", introducerer Burke et tidsperspektiv - denne kontrakt inkluderer nu ikke kun de nuværende "familiefædre", men også dem, der levede tidligere og dem, der endnu ikke er født: samfundet begynder ikke med os og gør det. ikke ende med os; De mål, vi forfølger, går ud over vores livs grænser – startende med, at vi tager os af vores børn. Ved at polemisere med fornuftsdyrkelsen, universel, grundlæggende ens for alle mennesker og retfærdiggøre muligheden for universelle former for social og politisk organisation, formulerer Burke "formodningen om fornuft" - hvis menneskers handlinger forekommer os meningsløse, så er problemet, de fleste sandsynligt, er det Vi Vi forstår ikke meningen med disse handlinger. Burke insisterer med andre ord på ikke at acceptere vores forståelse, de nuværende grænser for rationel forståelse, som virkelighed som sådan; verdens meningsfuldhed falder ikke sammen med det, vi er i stand til at forstå i øjeblikket.
Dette mærke af konservatisme er født ud af en samtidig erkendelse af traditionens skrøbelighed og betydning og det faktum, at traditioner opretholdes af "lokalsamfund" - de eksisterer kun ved konstant at blive reproduceret. Derfor afhandlingen om fraværet af universelle opskrifter og gemme formler i politik - hvert samfund løser sine egne problemer, afhængigt af sine erfaringer, sine traditioner, sine etablerede metoder til interaktion, derfor vil det, der har vist sig godt i ét land, ikke fungere i et andet. eller vil handle helt anderledes.
2. Hvis Burke er en skeptiker, for hvem det første bud i politik er "gør ingen skade", og politisk handling defineres som det muliges kunst og ikke at opnå et ideelt mål, for hvem samfundet er givet og Hovedopgaven for ham er højere end nogen anden - selvopretholdelse, så konservatismens anden fader, Joseph de Maistre, er næsten det modsatte. Magt er for ham et sakramente, irrationelt, transcendentalt for samfundet, eller rettere transcendentalt - det, der ikke er socialt, og gennem hvilket det sociale bliver til. Her anføres den politiske tænknings problematik, som er fuldstændig fraværende i 1700-tallets horisont, som Burke tilhører – politik forbindes med det guddommelige, og den Almægtige manifesterer sig i politik gennem det uforklarlige, paradoksale; Det er ikke længere Gud, der bringer mening, tværtimod er uforståelighed netop tegnet på hans nærvær.
For de Maistre er den person, der er tættest på monarkens skikkelse, bøddelen, som står uden for samfundet og samtidig inkarnerer det, der tillader samfundet at eksistere, forener det gennem vold, fjernet fra det sociale og samtidig nærværende i det: mord, forbudt i samfundet, tilladt for bøddelen, som er en "lovlig morder", ligesom monarken udøver sin magt, skaber loven, idet han selv er fjernet fra lovens anvendelsesområde - magten virker gennem det begrænsende og forbudte , gennem retten til at overskride lovens grænse og derved skabe denne grænse. Hvis Hobbes, der tænker på suverænen, bygger et ekstremt rationelt system, så er hovedfænomenet for de Maistre krig med dens irrationalitet på niveau med de enkelte soldaters handlinger; magt er den kraft, der får en soldat til at ofre sit liv, adlyde, og ikke "for nogets skyld", det er det, der tager os i besiddelse. Hvor vores aftale er begrænset til det rationelle, er der ikke noget samfund, der er en transaktion, og hvis dette billede af et "samfund af købmænd, der indgår kontrakter" virker overbevisende for os, så er det enten blindhed, eller også har vi levet i glade tider, hvor magtens natur ikke afsløres.
Revolutionskrigene og Napoleonskrigene, de første ikke-religiøse krige med en stærk ideologisk komponent, fremkaldte både nationalistiske og konservative reaktioner i de lande, de stod over for (og førte især i Wien mellem 1805 og 1810 til forsøg på at kombinere nationalisme og konservatisme – f.eks. i form af Friedrich Schlegels "syderromantik", som sluttede efter 1810, hvor Metternich-regeringen ganske rimeligt anså den nationalistiske bevægelse for farlig til sig selv at bruge situationsbestemt som allieret). Naturligvis blev ingen af de ovennævnte former for konservativ reaktion udbredt i sin rene form - men den fremdrift, som de Maistre og tænkerne fra samme gruppe gav den, viste sig at være yderst produktiv: en sekundær sakralisering af monarkier tog sted, fremkomsten af "politisk kristendom" (første omgang - katolicismen, der blev en magtfuld politisk kraft fra 1810-1820'erne).
Legitimismens ideologi, der etablerede sig efter Wienerkongressen, forsøgte ligesom enhver kompromisideologi at bruge en hel bunke internt modstridende betydninger - den tillod samtidig brugen af repræsentationens logik og samtidig en fornyet sakralisering af magt (det er ikke tilfældigt, at kroningsritualer siden dengang er blevet udbredt og stigende betydning). Grundlaget for legitimismen var dog anerkendelsen af loven som et selvforsynende grundlag – al eksisterende magt var anerkendt og underlagt beskyttelse, legitimismens princip beskyttede i lige så høj grad det absolutte og konstitutionelle monarki, kristne magt og magt i andre trosretninger; I kraft af dette princip var det nødvendigt at bevare både den polske forfatning (indtil oprørerne selv overtrådte den) og den tyrkiske sultans magt. Naturligvis viste konservatismen sig i denne forstand at være magtens ideologi - men ikke nødvendigvis kun den, da den også ydede ideologisk støtte til aristokratiet i dets modstand mod etableringen af kontrol gennem det bureaukratiske apparat eller for lokalsamfund, hvilket i konservatismen fundet grundlaget for at opretholde deres særlige status i konflikt med staten.
Den radikale semantiske transformation af konservatismen fandt sted i 60'erne af det 19. århundrede. Indtil dette øjeblik var den afgørende modstander af konservatismen den nationale bevægelse - nationalisme, baseret på det nationale organs grundlæggende demokratiske ideologi og dets tilegnelse af politisk subjektivitet, modarbejdede de etablerede politiske enheder og myndigheder. Bismarck gennemførte en konservativ overtagelse af det nationalistiske program i 1860'erne, implementerede versionen af "Lille Tyskland" og skabte derved et grundlæggende nyt fænomen - nationalismens konservative indhold, som aktivt begyndte at absorbere irrationalistiske komponenter og omdanne dem til "mystiken". af nationen": retorikken om "blod og jord" fik mulighed for at appellere til aktuelle politiske traditioner. Som følge heraf opstod der i slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede et ideologisk grundlag for at kombinere konservatisme og nationalisme i et radikalt projekt, så langt som muligt fra konservatisme i Burkes forståelse - altså som opposition til det moderne samfund og en tilbagevenden til det, der blev betragtet som værdierne i det traditionelle samfund, hvor sidstnævnte identificeres med nationalt organ. Denne drejning spredte sig primært i de lande, der først for nylig var opstået som nationer - eller var "nationaliserende stater" - og som var truet enten af alternative nationale projekter eller var i en vanskelig international situation, som de opfattede som en umiddelbar trussel (f.eks. Tyskland eller Rusland).
Første Verdenskrig, efter at have kollapset de tidligere traditionelle politiske systemer og givet en chance til bolsjevikkerne, som formåede at udnytte den, gav anledning til det tilsyneladende paradoksale fænomen "demokratisk konservatisme", som faktisk ikke havde meget til fælles med konservatisme i den forstand, som det blev forstået i det 19. århundrede - altså med udgangspunkt i det eksisterende socio-politiske hierarki, på aristokratiet, hvis magt, da det egentlige grundlag gik tabt, blev cementeret af tradition, med behov for konstant fornyelse. Den nye "konservatisme", der appellerer til traditionelle værdier, behøvede ikke længere et komplekst system af autonome grupper og klasser - den afskaffede historie passede ind i den evige overhistoriske "nationens krop", repræsenteret af lederens skikkelse, hvis autenticitet blev nu certificeret af menneskemængdens vision, givet udefra, i øjet på en filmlinse og indefra, gennem nærvær som en partikel af den "omfattende helhed".
Den dårlige gentagelse af russisk historie
I begyndelsen af 1830'erne skrev Chaadaev om tomheden og den dårlige gentagelse af russisk historie. To generationer senere reproducerede Rozanov allerede lignende ræsonnementer - blottet for helheden af negation og intensiteten af visionen sat af det apokalyptiske perspektiv, men dette tilføjede kun dens udbredelse - som en "almindelig sted":
"Hele vores (russiske) historie - især i disse to århundreder, og jo længere, jo værre - er kaotisk; alt i det er "rigeligt", "bredt" - og alt er "uarrangeret"; vi synes at leve efter aforismer, uden at forsøge at forbinde dem til et system og uden overhovedet at bemærke, at alle vores aforismer modsiger hinanden; Så Vi Faktisk er vores åndelige selv ikke definerbart, ikke sanseligt for tanker, og det er derfor, vi ikke udvikler os." (Rozanov, 2000: 309).
Måske den mest udbredte opfordring, forventning og aspiration i alle lejre og retninger af russisk tankegang siden midten
XIX århundrede og frem til i dag - til en "ny begyndelse". Det er lige meget, hvad "begyndelsen" præcis er - det kunne være en social revolution eller en tilbagevenden til tabt oprindelse, men det vigtigste her er den samme logik om brud, ønsket om "genopbygning", og i denne henseende de slavofile, for eksempel, er ikke anderledes end deres modstandere af vesterlændingene, da den nuværende virkelighed for dem begge er underlagt afskaffelse - enten gennem en tilbagevenden til den fortid, som den "Petrine Revolution" brød med, eller det faktum, at igen, efter at Peter I, som han fremstår i vesterlændinges øjne, beslutter sig for at "genoprette Rusland på en europæisk måde."
Denne selvfølelse skyldes overlapningen af to processer:
- for det første den generelle moderniseringsproces - ødelæggelsen af traditionelle sociale strukturer, sædvanlige økonomiske og kulturelle strukturer, og denne proces går sammen med Rusland gennem alle europæiske samfund, og hvis vi taler om samfundene i Central- og Østeuropa, så foregår processen også i meget tætte kronologiske perioder indenfor;
– for det andet situationen med indhentning af udvikling – Rusland var et af de første lande i verden, der var involveret i en storstilet proces med indhentning af modernisering, når moderniseringsimpulsen kommer udefra, genereret af ydre situation, og ikke af samfundets indre behov. Genstanden for modernisering her er statsmagten, der påvirker samfundet med henblik på overlevelse - da staten for at overleve i en foranderlig verden, og i endnu højere grad for at nå mål, der rækker ud over overlevelse, skal have midler og ressourcer, som den nuværende samfundstilstand giver det ikke. Men samfundet selv oplever ikke dette behov - de typer af forbindelser og interaktioner, der findes i det, tilfredsstiller dets behov, forandringer kommer som et ydre krav - statsmagten genopbygger samfundet. Og deraf fænomenet magtens autonomi i samfund af denne type, magten som den "eneste europæiske".
Denne samme magt giver anledning til et interessant, mange gange beskrevet fænomen - et dannet samfund, hvoraf en del senere vil vokse til "intelligentsia", en gruppe, der på den ene side eksisterer i det omfang, regeringen gennemfører sin modernisering projekt, og har derfor ikke støtte i resten af samfundet, som forbliver i det traditionelle system af relationer og undergår magtpåvirkning, på den anden side i opposition til denne magt, som har monopoliseret magten. Denne position er længe blevet beskrevet gennem begrebet "orientalisme", introduceret af E. Said, med efterfølgende komplikation gennem begrebet "intern orientalisme". Det "uddannede samfunds" position bestemmes på to måder: For det første gennem afstandtagen til resten af det ("uuddannede") samfund, der ses som et objekt for kolonial kontrol - en passiv, inert masse, blottet for subjektivitet; for det andet retfærdiggøres retten til magt gennem at tilhøre en "anden verden" - de er "indre europæere" bragt ind i en ikke-europæisk virkelighed; for det tredje en ambivalent holdning til "Europa" - det er det imaginære subjekt, som det "uddannede samfund" skal identificere sig med, gennem dette opnår retten til sin status, det er også en kilde til spænding, da det er nødvendigt at bevise og bekræfte, at man hører til den, og samtidig er den en kilde til ydre påvirkning, det samme orientaliserende blik, som de "indre europæere" selv falder ind i.
Indhentningsmoderniseringens gennembrud lykkedes for os mindst to gange - i det 18. århundrede, da Rusland i begyndelsen af det 19. århundrede i den europæiske verden besatte positioner, der tidligere tilhørte Polen (et landbrugscenter), og igen i 20. århundrede - inden for rammerne af industrialiseringen. Problemet er, at netop de traditioner, hvis fravær normalt fortrydes, viser sig ikke blot at eksistere, men kun se anderledes ud, end vi gerne ville have, og derfor ikke bemærkes af blikket, som i virkeligheden kun søger at finde de traditioner, som den ønsker at finde, - men også bestemme logikken i den langsigtede udvikling. Catch-up-modernisering viser sig at være en handlemåde, der ikke længere fungerer (siden grunden til, at den kunne være effektiv er forsvundet), men som støt reproduceres som den eneste tænkelige og diskuterede adfærdsmodel - uanset hvilken bestemt sfære , økonomisk, politisk, socialt eller kulturelt, siger vi.
Der er en besynderlig detalje gemt i et uddannet samfunds status: For at opretholde den skal den konstant gengive den afstand, der adskiller den fra resten af samfundet, understrege dets "ikke-europæiske" karakter, reproducere ikke-subjektivitet, gennem dette opnår retten til magten. Med andre ord skal resten af samfundet forblive et evigt "under", noget der kræver indsatser for at civilisere det igen og igen og hver gang kræver nye indsatser af samme art. Historiens dårlige gentagelse og tomhed, styrket i bevidstheden, afspejler denne situation - historien skal være sådan, da kun derigennem styrkes et dannet samfunds status i forhold til resten, og det dømmer også det dannede samfund til selv at opleve tomheden i det historiske, da enhver indsats skal være selvophævende i bevidstheden, og reproducere det tidligere mønster af relationer på et nyt niveau.
Når moderniseringen er lykkedes, forudsætter den - for muligheden for yderligere bevægelse ad en anden bane - og overvindelse af en sådan opfattelse, med begrundelsen for dens status gennem det "imaginære Europa"; simpel reproduktion af allerede eksisterende ordninger og modeller vil ikke give succes, men vil efterlade dig i rammerne af evig indhentning, hvilket tvinger dig til nu at stole på muligheden for at tilbyde "andet", der endnu ikke eksisterer, for at transformere din egen oplevelse , og ikke forsøge at reproducere en allerede eksisterende anden. Faktisk er dette igen problemet med at opleve sin oplevelse, at leve sig selv på dette sted og tidspunkt og derfor behovet for "normalisering" af historien. Traditioner "opfinder" selvfølgelig - men kun begrebet "opfindelse" kan fjerne os fra sagens essens, eftersom selve traditionens subjekter, der skaber den, oplever det som "opdaget", noget, der er tilstrækkeligt til selv- beslutsomhed, som er anerkendt som en del af deres egen identitet – og “ekspropriation af fortiden”, “opfindelse af tradition” viser sig at være en særlig oplevelse af at “arbejde på sig selv”, gøre virkeligheden til det, der “kun” var en idé.
Nationalitetsdebat
Dette essay foregiver ikke at afsløre historien om "russisk nationalisme" (det er mindre sædvanligt, men det ville være mere præcist at tale om "russiske nationalisme" i flertal - både i historisk rækkefølge og synkront) - min opgave er at forsøge at skitsere de generelle konturer af fænomenet. Da ethvert sådant forsøg på grund af opgavens omfang kan kaldes "et forsøg med uhensigtsmæssige midler", er det nødvendigt at fastlægge de grundlæggende retningslinjer, der skal rette fortolkningen af den følgende tekst.
Essensen af den "nye imperiale historie" beskrives af tilhængere af denne tilgang som følger: den er "dedikeret til studiet af imperiet ikke som en "ting", en formel magtstruktur eller økonomisk udbytning, men som en "imperialistisk situation ." Det er ikke kun kendetegnet ved den ekstreme mangfoldighed i samfundet og befolkningens heterogenitet, men af den grundlæggende irreducerbarhed af denne mangfoldighed til ethvert enkelt system." (Empire and Nation, 2011: 8-9). Med samme ret gælder det for nationsskabende processer; muligheder for "nationens" vision og stridigheder omkring den, den offentlige orden og den offentlige mening - en "situation", hvor adskillige emners handlinger udfolder sig. Resultatet af deres handlinger har ofte meget lidt til fælles med både initiativtagernes og modstandernes intentioner - russisk nationalisme(r) dannes i en vanskelig situation med samtidig interaktion med det imperium, der aktivt var under forandring i det 19. århundrede, nationale bevægelser i andre lande (i disse fremmede nationalismer ses konstant tilbage på både af imperiet og af nationale bevægelser inden for det), af lokale nationale bevægelser.
Hvis tesen om "nationens" konstruktive karakter er blevet et almindeligt sted i studier af nationalisme, så optræder sidstnævnte i undersøgelser relateret til spørgsmålene om "russisk nationalisme" ofte som et statspolitisk fænomen hovedsageligt i "udkanten" ” af imperiet. Billedet af en nation introduceret af B. Anderson som et "imaginært fællesskab" bliver ofte ikke brugt tilstrækkeligt eftertænksomt, men i denne forstand vil ethvert fællesskab være "imaginært", idet det kun tilegner sig virkelighed i hovedet på dets konstituerende individer eller eksterne iagttagere. Anderson sætter et meget stærkere udsagn ind i sit billede - "nationen" er "forestillet", skabt gennem indsatsen fra en eller anden gruppe, og så transmitteres dette billede, bekræftes, og oplever tilsvarende transformationer.
Emnerne i de fleste studier er på den ene side den kejserlige administration, der som regel er dårligt differentieret og fungerer som en abstrakt "magt", og på den anden side lokal ("fremmed", "fremmed"). samfund, der reagerer eller aktivt påvirker statspolitikken (dette aspekt berøres meget sjældnere). Selv i det revolutionære værk for russisk historieskrivning af Alexey Miller ( Miller, 2006) synspunktet "ovenfra" hersker - at miljøet, de grupper, hvori "billeder af nationen" dannes, som konkurrerer om social indflydelse og om muligheden for at påvirke det russiske imperiums nationale politik, er udelukket fra overvejelse.
Som et resultat heraf var der "en klar bias over for studiet af samfund, mekanismer og diskurser om regeringsførelse, religiøse og andre identiteter i grænselandene, mens "russerne" og "centret" (med nogle vigtige undtagelser) befandt sig bag scener af denne handling<…>Følgelig er der i imperiets historieskrivning "ikke-russiske" folk, men "russere" som undersåtter og ikke abstrakte ikke-udlændinge dukkede aldrig op. Analytikere af socio-humanitær forskning indrømmer, at "centret" og det "russiske spørgsmål" som selvstændige problemer i forhold til det russiske imperiums historie nu næsten ikke studeres." (Vishlenkova, 2011: elleve). Russisk nationalisme var ikke kun reaktiv, men også aktiv af natur - intellektuelle og sociale bevægelser, dens komponenter, bestemte i høj grad handlingsbetingelserne for den kejserlige regering, som igen brugte disse sociale kræfter på forskellige måder: oplevelsen af at inkludere russisk nationalisme i den kejserlige dagsorden, forsøg på at omdanne et ret arkaisk imperium til et imperium baseret på en formaliseret "national kerne" var afgørende for situationen i 1880-1890'erne. I et forsøg på at finde ny støtte i russisk nationalisme fremkaldte imperiet konflikter med andre eksisterende eller nye nationale bevægelser og fratog sig samtidig de fleste af de traditionelle midler til at løse dem. Russisk nationalisme førte i sig selv en indledende konflikt, idet den var den "kejserlige nations nationalisme", definerede sig selv i forhold til imperiet gennem identifikation med det og på samme tid gennem disidentifikation: formodes at cementere imperiet gennem et nyt subjekt - nationen , rev det imperiet fra hinanden gennem isoleringen af visse elementer, der ikke var i stand (nu eller i princippet) til at blive en del af nationen.
"Nation" og "nationalitet" i deres sammenfletning
Ordens historie er ofte i stand til at fortælle mere end en traditionel historisk fortælling - især i tilfælde, hvor ord betyder for meget, og tekster adskilt af flere årtier, der tilsyneladende taler om det samme, når de er tilstrækkelig tæt på emnet, viser sig at være forenede kun på ordniveau.
Argumenter om "nationen" og appeller til den begynder i de første årtier af det 19. århundrede - i revolutionens og Napoleonskrigenes æra, i en periode, der for vores øjne ofte er splittet af kejseren af "ukendte og uforståelige begivenheder ” mellem Thermidor og Brumaire, men som for samtidige (især dem, der så det fra afstanden fra Skt. Petersborg eller Moskva) var en enkelt ”Revolution”. "Nationen" i disse samtaler er en civil nation, det samme "mennesker" i anden fraseologi, som er den suveræne, den eneste kilde til magt. Denne "nation", som betyder en politisk nation med subjektivitet, viser sig dog næsten lige fra begyndelsen at være sammenflettet med romantikernes "nation" - ikke den, der skulle skabes gennem den grundlovgivende forsamling, men allerede givet i historie, for hvilken tid er politisk - blot et øjebliks manifestation.
Den politiske spænding, der er følsom over for myndighederne i selve ordet "nation", vil i 20'erne føre til, at den bliver fjernet fra pressen, og den vil blive erstattet af "nationalitet", hvilket er bekvemt for dets vaghed. Alexey Miller, der analyserer historien om begreberne "nation" og "nationalitet" i første halvdel af det 19. århundrede, bemærker: "I 1820'erne voksede forsigtighed gradvist blandt de kejserlige eliter, og fra begyndelsen af 1830'erne, en der blev dannet et klart udtrykt ønske om at fortrænge konceptet nation og erstatte det med konceptet nationalitet. Ved hjælp af denne operation håbede de at kunne redigere indholdet af konceptet og marginalisere dets revolutionære potentiale." (Imperium, 2010: 60).
Forud for Uvarovs formel, i 1820'ernes journalistik, vil "tvister om nationalitet" begynde med modstanden af "nationalitet" og "almindelige mennesker", hvor "nationalitet" vil blive defineret gennem "loyalitet over for folkets ånd." og ikke disse eller de specifikke historiske former. Nationalitet viser sig både at være efterspurgt og allestedsnærværende, noget der kan "føles", men svært at definere - en slags "tomt rum", der gør det muligt at udstyre det med de nødvendige betydninger. Allerede i manifestet af 13. juli 1826, offentliggjort efter afslutningen af retssagen mod decembristerne, er der en betydelig semantisk drejning:
"Lad alle formuer forenes i tillid til regeringen.
I en tilstand, hvor kærlighed til monarker og hengivenhed til tronen er baseret på menneskers naturlige egenskaber(fremhæv min. – A.T.), hvor der er nationale love og fasthed i regeringen, vil alle de ondsindedes indsats altid være forgæves og vanvittige.<…>Ikke fra vovede drømme, som altid er destruktive, men ovenfra forbedres de hjemlige institutioner gradvist, mangler suppleres, misbrug korrigeres."
Decembrist-opstanden fortolkes i Manifestet inden for rammerne af kontrasten mellem "sand" og "falsk" oplysning, der er typisk for romantikken:
"Ikke til oplysning, men til lediggang i sindet, mere skadelig end lediggang af kropslig styrke, - til manglen på solid viden bør tilskrives, at tankernes vilje, kilden til voldsomme lidenskaber, denne destruktive luksus af halv viden, dette jag ind i drømmende ekstremer, hvis begyndelse er korruption af moral, og enden - ødelæggelse."
Den nyoprettede III-afdeling i sin rapport for 1827 skræmmer myndighederne med det "russiske parti":
« Ungdommen, dvs. adelsmænd fra 17 til 25 år, udgør den mest koldbrandsrige del af imperiet. Blandt disse sindssyge ser vi jakobinismens kim, den revolutionære og reformistiske ånd, strømme ud i forskellige former og oftest gemme sig bag den russiske patriotismes maske.<…>Ophøjede unge, som hverken aner om situationen i Rusland eller om dets generelle tilstand, drømmer om muligheden for en russisk forfatning, afskaffelse af rækker, som de ikke har tålmodighed til at opnå, og om frihed, hvilket de gør. slet ikke forstår, men som de mener er fraværende underordning" (Rusland under overvågning, 2006: 22).
Uvarov, der modtog i 1830'erne carte blanche om ideologi, vil gøre et ambitiøst forsøg på at "opsnappe" den romantiske lære om "nationalitet", der voksede op i atmosfæren under "befrielseskrigen" i Tyskland (1813). Under de russiske forhold med "nationalitet" er der ikke behov for at skabe et politisk emne - for at genoprette det tyske rige - da dette emne allerede er til stede i det russiske imperiums person. Tværtimod befinder mulige modstandere af myndighederne - middeladelen, som mærkede deres styrke og erhvervede en virksomhedsbevidsthed i den korte periode af Napoleonskrigene - sig i en situation, hvor den mulige retorik om "nationalitet" allerede er blevet vedtaget af myndighederne, der samtidig stoler på det nye bureaukrati og filistinisme. Den ideologiske struktur, som Uvarov foreslår, har imidlertid en grundlæggende svaghed - den forudsætter grundlæggende et begrænset og lukket publikum, som den henvender sig til - relativt set de stigende sociale grupper, der passerer gennem russiske gymnasier og universiteter, hvor de skal gennemgå "bearbejdning" i ånden af den "officielle nationalitet"; læsere af den russisksprogede presse, stramt kontrolleret af undervisningsministeriet (Zorin, 2004: Ch. X). Men denne samme ideologiske konstruktion kan ikke inden for sine rammer omfatte imperiets vestlige udkant (de baltiske provinser og kongeriget Polen), den kan ikke formuleres som "egen tale" af imperiets højeste herskende kredse - grundlæggende ikke-nationale, hvis ideologi forbliver ideologien om dynastisk loyalitet, når lokale aristokratier indgår en aftale om troskab til imperiet, men ikke til det "russiske folk."
Indprentet i Uvarovs formel vil "nationalitet" blive en "ubestemt tredjedel", hvilket får betydning gennem de to første udtryk - "ortodoksi" og "autokrati", hvilket giver dem en flair af historisk dybde og "organiskhed". Et cirkulære fra Ministeriet for Offentlig Undervisning dateret 27. maj 1847 forklarede, at den "russiske nationalitet" "i sin renhed skal udtrykke en ubetinget forpligtelse til ortodoksi og autokrati", og "alt, der går ud over disse grænser, er en blanding af fremmede begreber, et spil med fantasi eller en forklædning." , hvor ondsindede mennesker forsøger at fange drømmernes uerfarenhed og entusiasme" (Lemke, 1904: 190). At være en ortodoks, "dedikeret uden smiger" underkastet sin monark – det er faktisk, hvad "nationalitet" kommer ned til i praktisk fortolkning, og det er her en tilsyneladende paradoksal situation opstår, når alle frivillige fortolkere af "nationalitet", begyndende med Pogodin, viser sig at være ubelejligt for myndighederne. Det eneste korrekte her er at afholde sig fra enhver fortolkning, at gentage "nationalitet" som et mantra og bruge anklagen om "ikke-nationalitet" mod dem, der allerede er markeret som politiske modstandere.
Imperiet i 1830-1840'erne søgte at udnytte potentialet i en mulig "national retning", men den praktiske implementering var begrænset af den "russiske stil" af K. A. Ton, der sameksisterer med de pseudogotiske bygninger i Peterhof Alexandria. Det, der er vigtigt, er ikke referencer til en bestemt fortid, men til fortiden som sådan. I beklædningen er det væsentlige indhold begrænset til legitimiteten i den post-napoleonske æra: "nationalitet" skulle i modsætning til "nation" forblive et tomt sted, være en fiksering af politisk mangel på subjektivitet.
Nationsopbygningsprogrammer fra 1860'erne
Imperiets krise i 1850'erne, hvis ydre manifestation var nederlaget i Krimkrigen, førte til et bevidst valg til fordel for radikale reformer og samtidig liberalisering af regimet. Sidstnævnte bragte til overfladen alle de processer, der udviklede sig med varierende grader af intensitet under den kejserlige facade, der stræbte efter ensartethed. Det nationale spørgsmål kom på dagsordenen: ligesom opstanden 1830-1831 tvang en til at regne med nationalisme og forsøge at akkumulere og samtidig neutralisere patriotiske følelser ved at fremsætte doktrinen om "officiel nationalitet", liberaliseringen af den anden. halvdelen af 1850'erne – begyndelsen af 1860'erne afslørede en hel række af nye eller nationale bevægelser i dannelsesprocessen.
Indtil 1863 vakte væksten af sådanne perifere nationalisme ikke megen bekymring - den fremtidige "søjle" af russisk nationalisme Katkov hjalp villigt ukrainofilen Kostomarov i "Russian Bulletin", og redaktørerne af det slavofile magasin "Russian Conversation" forsøgte at behage lederen af den daværende ukrainofilisme Kulish, der søger sine historier til deres publikationer Den "polske sag" befandt sig i "tavshedens område" - det var utænkeligt at modsætte sig polakkerne, og det var lige så umuligt at støtte dem aktivt, da dette ville betyde at støtte krav om adskillelse fra imperiet. Vage liberal-demokratiske forhåbninger af forskellig grad af radikalitet var universelle – gamle slogans og ideologiske symboler blev opgivet, nye blev aldrig defineret. Ønsket om reformer og transformationer var universelt, den tidligere kejserlige patriotisme blev ødelagt i samfundet af katastrofen i slutningen af Nicholas' regeringstid, nye politiske værdier og betydninger forblev usikre.
Året 1863 var afgørende i den russiske nationalismes historie - januaroprøret i Polen stimulerede dannelsen af national identitet. Hvis det russiske uddannede samfund ikke var parat til at modsætte sig den polske nationale bevægelse, så påstandene fra den polske opstand om oprettelsen af det polsk-litauiske samvelde inden for grænserne før 1772, oprørernes handlinger på territoriet i de sydvestlige og nordvestlige regioner bidrog til fremkomsten af "defensiv nationalisme" som reaktion på truslen, dannelsen af en primær politisk national identitet som reaktion på muligheden for at miste territorier, der blev opfattet som en del af "Rusland". Katkov, midt i næsten absolut tavshed i russisk journalistik, talte beslutsomt imod oprørerne - og viste sig at være stemmen til det "stille flertal". Han proklamerede statens værdi, støttede imperiets integritetsposition og kampen mod oprørere, og han brugte for første gang ord, der tidligere ikke havde haft nogen plads i russisk journalistik: "nationalisme" og "statisme" uden for den officielle magt. Dette var opdagelsen af "den offentlige mening": Pludselig for alle - for myndighederne og oppositionen - blev det opdaget, at der var et samfund i landet, og Katkovs styrke lå i hans evne til i disse år at være dets talsmand og vejleder. Katkov talte på vegne af nationen - ikke formaliseret, men ikke længere udelukkende et objekt for regeringsførelse, og erhvervede sin egen subjektivitet. Og hvis denne bevægelse først mødte støtte fra de kejserlige myndigheder, da det viste sig at være en nødvendig støtte i en situation med ekstern og intern politisk krise, begyndte modsætningerne hurtigt at vokse hurtigt på grund af den forståelige umulighed at "styre" samfundet uden at gå i dialog med det, udelukkende ved at bruge "i det nødvendige omfang".
Det polske oprør førte til formuleringen af flere politiske nøglepositioner i det nationale spørgsmål, som hævdede muligheden for reel implementering i statspolitikken:
1. Katkovs program, som antog "kultur" og nationsbygning orienteret mod den franske erfaring som et definerende træk ved en nation. I forhold til det "polske spørgsmål" betød dette princippets dominans rigtig politiker– at holde Polen under sit styre, da enhver anden løsning ville føre til endnu større politiske omkostninger (fremkomsten af et uafhængigt Polen med territoriale krav på landene i Ukraine og Hviderusland). Russere i dette perspektiv blev tænkt som en "kejserlig nation", åben på et kulturelt princip og forfølgende en aktiv politik for assimilering af andre nationale grupper. Imperiets transformation blev tænkt som skabelsen af en national metropol - med en imperialistisk politik mod udkanten (politikken om "hegemoni" i forhold til Finland og Polen) og en koloniseringspolitik over for de "østlige" og "sydlige" kolonier (Teslya, 2011a).
2. Det slavofile program, som forudså imperiets transformation med dannelsen af en "national kerne" som en nationalstat på et konfessionelt grundlag ("Russisk er primært ortodoks"), hvilket krævede etno-konfessionel afgrænsning. For at styrke den nationale sammensætning i forhold til Polen blev målet tænkt som dannelsen af en polsk stat "inden for etniske grænser", og i de områder, der var genstand for tvist, blev "styrkelsen" (det vil sige oprettelsen) af en al-russisk ("russisk") identitet (Teslya, 2011b).
3. "Valuevskaya"-program, udtrykt i notater og specifikke handlinger fra indenrigsministeren. Det indebar et væddemål på en "politisk nation" (i terminologien fra slutningen af det 18. - tidlige 19. århundrede), det vil sige et kompromis mellem aristokratiske eliter og overnational politik - inkorporeringen af den "vestlige udkant" ved at give politiske rettigheder ( dannelsen af et enkelt politisk rum, der falder sammen med imperiets grænser).
Hvert af disse programmer registrerede ganske klart det sociale lag, som det var afhængigt af. Dette gjorde "fremtidens projekter", hvis ikke lige så realistiske, så i det mindste foreslå specifikke politiske programmer for de kommende årtier. Valuev-projektet var et væddemål på en glidende transformation af imperiet, hvor den højeste regering købte støtte fra lokale eliter, hvilket gav dem adgang til politisk magt i centrum gennem skabelsen af et begrænset repræsentativt system. Med andre ord, for at erstatte den tidligere politik for lokalstyre gennem lokale eliter og personlig inkorporering i centralregeringen, skulle det tillade gruppeinkorporering med mulighed for yderligere at sænke overliggeren for repræsentation - da flere og flere nye sociale grupper ville blive involveret i offentlig politik (Zakharova, 2011: 400–410).
"Katkovsky"-projektet, i modsætning til "Valuevsky"-projektet, der var afhængig af det høje aristokrati og bourgeoisiet, var fokuseret på bourgeoisiet og mellemlag i samfundet. Han foreslog dannelsen af en moderne nation, der interagerer med traditionelle imperiale grupper gennem et repræsentationssystem baseret på ejendomskvalifikationer.
Det "Slavofile"-program blev udtænkt som en transformation af det traditionelle samfund - med fokus på demokrati (i modsætning til Katkovs elitære liberalisme), hvor centralregeringen skulle påtage sig rollen som initiativtager til reformer og bevare sin ubegrænsede karakter med bred beføjelser til lavere samfund. Det blev antaget, at en nation ville blive konstitueret gennem en appel til traditionelle bekendelseskarakteristika, når den tidligere "ydre" konfessionalitet blev transformeret til en bevidst identitet baseret på en moderne form for religiøsitet.
Som en slags mellemmulighed mellem "Katkov" og "Slavofile" projekter, handlede "pochvennichestvo", der ikke stolede på bønderne og adelen, men på de midterste lag af samfundet, og vedtog konfessionelle kriterier som et grundlæggende kriterium.
Situationens spænding og væksten i lokal nationalisme forklarer centralregeringens parathed til at diskutere og til dels endda følge sådanne programmer, som manifesterede sig i politik i den nordvestlige region i 1863-1868. Men efterhånden som krisesituationen gik over, og problemerne blev løst uden inddragelse af samfundet, faldt de imperiale myndigheders vilje til at følge den nationale politik i enhver af dens to hovedvarianter ("Katkovsky" og "Slavofil") - individuelle foranstaltninger taget forblev episodiske handlinger, og handlingerne i den undertrykkende plan sejrede (Komzolova, 2005). Der manglede blandt andet ressourcer og bevidst politisk vilje til en positiv national politik. Ikke desto mindre havde den kejserlige magts modvilje mod at bevæge sig ad den nationalistiske politiks vej meget dybe rationelle grunde. Som Alexander II gentagne gange bemærkede, var den største hindring for tildelingen af enhver forfatning tvivlen om muligheden for at bevare imperiet under forfatningsmæssigt styre. Centralregeringen tyede til en forsinkelsespolitik, reagerede på umiddelbare problemer og modvirkede i varierende grad gennem første halvdel af 1860'erne og begyndelsen af 1870'erne både perifere nationalisme og forskellige varianter af russiske nationale bevægelser.
Problematiske punkter i russisk nationalisme
Russisk nationalisme blev dannet i 1860-1870'erne i en situation med aktiv konfrontation og intern polemik ikke kun, og ofte ikke så meget med det traditionelle imperiale projekt, men i sammenstød på flere hovedproblempunkter, hvor sammensætningen af de stridende parter og deres programmerne var komplekse og mangfoldige og blev ikke reduceret til simple ordninger. Lad os prøve at fremhæve de vigtigste.
1. "Polsk spørgsmål". Polen var det "ømme sted" i det russiske imperium - Kongeriget Polen, skabt på grundlag af Storhertugdømmet Warszawa ved beslutning fra Wienerkongressen, viste sig at være den mest skadelige erhvervelse med hensyn til konsekvenser. Desuden havde imperiet i dette tilfælde kun sig selv at bebrejde - selv det officielle navn på territoriet, som genoplivede spøgelsen for uafhængig polsk stat, blev valgt på insisteren af kejser Alexander I (Østrig og Preussen, andre deltagere i divisionerne) af det polsk-litauiske Commonwealth forsøgte på enhver mulig måde at afholde Rusland fra en sådan beslutning). Den nye formation fik sin egen forfatning (som forårsagede en eksplosion af indignation i det russiske samfund - fra ekstreme traditionalister som Shishkov til den ekstreme liberale prins Vyazemsky), sin egen hær (som blev kernen i opstanden i 1830), et uafhængigt finanssystem , etc. Den kejserlige regering drøftede planer om udvidelse af kongerigets territorium gennem overførsel af en række provinser, der blev en del af imperiet som følge af afsnit III. Lad os i forbifarten bemærke, at indignationen over Alexander I's "polske politik" var et vigtigt øjeblik i dannelsen af Decembrist-bevægelsen, for hvilken den nationalistiske komponent (på det tidspunkt temmelig svagt internt differentieret) var afgørende.
Den polske opstand i 1830-1831, som førte til en drejning mod "nationalitet" i indenrigsrussisk politik i et forsøg på at stole på patriotiske offentlige følelser, blev undertrykt af militær magt, men ikke løst politisk. Det militærdiktaturregime, der blev etableret i Kongeriget Polen under Paskevichs guvernørskab var faktisk en erkendelse af manglende evne til at løse det "polske spørgsmål": imperiet handlede inkonsekvent i forhold til kongeriget og betragtede det enten som et besat område eller som en selvstændig enhed med sine egne kvasi-forfatningsmæssige rettigheder (f.eks. på det finansielle område) . Polakker blev diskrimineret på kongerigets territorium, mange regeringsstillinger blev lukket for dem, Warszawas Universitet blev likvideret, men samtidig blev polske immigranter aktivt udnævnt til regeringsstillinger i andre territorier i imperiet - ifølge centrale myndigheder, burde dette have ført til "russificering" af polakker, som på den ene side under forhold med personalemangel giver mulighed for at løse problemet med at besætte bureaukratiske stillinger med kvalificerede folk, og på den anden side at neutralisere de "skadelige tendenser ” til stede i de polske uddannede klasser (herunder gennem den territoriale erosion af repræsentanter for disse klasser).
Den liberale politik over for Polen, prøvet i markisen af Wielopolskis "æra", førte kun til januaroprøret i 1863, som satte imperiet på randen af en diplomatisk katastrofe og en paneuropæisk krig (i det mindste var det sådan, situationen syntes på det tidspunkt fra St. Petersborg). Krisesituationen åbnede mulighed for ikke-standardiserede foranstaltninger - under ledelse af N. A. Milyutin besluttede imperiet at påvirke den sociale balance i Polen ved at gennemføre en bondereform med enorme præferencer for den lokale bønder. Efter at have modtaget ham som en allieret, fratog imperiet denne allierede herredømmet (og svækkede derved den anti-russiske stemning i Polen i lang tid) og åbnede samtidig den polske økonomi for tysk (preussisk) kapital, hvilket svækkede polske industrifolk og landlige ejere.
Men alle disse taktisk meget effektive foranstaltninger kunne ikke løse det centrale problem. Imperiet omfattede en national enhed, hvis kulturelle og økonomiske niveau betydeligt oversteg metropolens og, ikke mindre vigtigt, hvor der var en udviklet national bevægelse. Som svar på sidstnævntes udfordring begyndte der faktisk at dannes en bred russisk national bevægelse, støttet af de kejserlige myndigheder. Det var indlysende, at det i de nordvestlige provinser ikke var nok at modsætte sig polakkerne, som var de kulturelt og økonomisk dominerende elementer der, med den russiske administration. Problemet, som den fremvoksende russiske nationalisme stod over for, var, at den ikke havde meget at modsætte sig den polske. Som I. S. Aksakov bemærkede (og hvor M. N. Katkov var tvunget til i det væsentlige at være enig med ham, om end mere end modvilligt), viste den polske kultur i disse provinser sig at være synonym med kulturen som sådan, stærk ikke kun i sig selv, men og det faktum, at det fungerede som en "lokal form" for europæisk kultur. En stigning i social status betød også en tilnærmelse til den polske kultur. Fikseringen af den russiske kulturs svaghed tilskyndede på den ene side den russiske nationalisme til at realisere sine interne problemer, på den anden side til at udvikle sofistikerede programmer (samspillet mellem administrative og kulturelle foranstaltninger, den samtidige fordrivelse af polakkerne fra regionen og udvidelsen af russisk kultur i den, forsøg på at bryde forbindelsen mellem katolicismen og den polske nationale bevægelse gennem indførelse af tilbedelse på russisk og litauisk).
Faktisk viste det "polske spørgsmål" sig at være en blindgyde i samspillet mellem russisk nationalisme og imperiet, såvel som dets hovedproblem.
For det første havde russisk nationalisme ikke nogen acceptabel opskrift på at bevare kongeriget Polen inden for imperiet - det mest konsekvente, men praktisk talt upraktiske program var I. S. Aksakov, som involverede tvungen begrænsning af Polen af dets "etnografiske grænser" og en "skilsmisse". fra imperiet.
For det andet virkede de traditionelle metoder til imperialistisk dominans ikke i Polen: erhvervet gennem Wienerkongressen viste det sig at være mere udviklet end metropolen, men samtidig for stor en helhed til alle håb om muligheden for selvstændig eksistens at forsvinde. Det kunne ikke fungere efter "enklave"-modellen, ligesom de baltiske provinser, og kunne ligeledes ikke russificeres, idet det forblev en konstant kilde til skjult eller åbenlys trussel mod imperiet indtil Første Verdenskrig.
2. Ukrainefilisme. Med det "ukrainske spørgsmål" så situationen meget mere optimistisk ud end med den "polske": hvis man i sidstnævnte tilfælde skulle forholde sig til en udviklet og formaliseret national bevægelse, så handlede det i Ukraine hovedsageligt om "kulturel nationalisme", hvilket var på den første fase af sin udvikling - intellektuelle kredse.
Logikken i de handlinger, der skulle tages, var ret indlysende for en del af den øverste administration, der fokuserede på erfaringerne med vesteuropæisk nationsopbygning. Den lokale nationalisme måtte fratages en lokal base gennem systemet med primær og sekundær uddannelse, ved at indføre "storrussisk" kultur: bønderne, der bevarede den lokale kultur, måtte trækkes ind i den store russiske kultur, efterhånden som de modtog uddannelse, evt. fremskridt i det sociale hierarki (skoler, klassiske, real- og militærgymnasier, universiteter) skulle have været ledsaget af assimileringen af den store russiske kultur. Således skulle lokal kulturnationalisme miste sin base - opsnappet af den mere udviklede urbane russisktalende kultur ville de stigende sociale lag falde fra antallet af potentielle tilhængere af ukrainofilisme; Russisk som regeringssprog, kultur, uddannelse og underholdning ville ikke have noget alternativ.
Imidlertid stødte en sådan logik (bevidst orienteret mod Den Tredje Republiks forenede skolepolitik) på to vanskeligheder:
– for det første var konfrontationen i den sydvestlige region ikke mellem "storrussisk" og "ukrainsk" kultur - der var et tredje, polsk element der. Frygt forårsaget af polske påstande (erklæret væbnet i 1830-1831 og 1863) førte til, at centralregeringen var klar til at indgå kompromiser vedrørende ukrainske nationalistiske bevægelser, idet de opfattede nogle af dem som mulige allierede i kampen mod polsk indflydelse; i kampen for kulturel dominans betragtede både den "storrussiske" og den polske side forskellige tendenser hos ukrainofile som potentielle allierede, hvilket førte til modsætninger i imperialistisk politik; undertrykkende foranstaltninger blev erstattet af "afslapninger", som følge heraf ikke så meget modvirkende som irriterende og konsoliderende modstandere af regeringen;
- for det andet, hvis den ønskede politik blev præsenteret ganske klart, så blev der rejst meget mere tvivl om myndighedernes evne til at gennemføre den. Både indenrigsministeren P. A. Valuev (1861-1868) og generalguvernøren for den sydvestlige region, Prince. A. M. Dondukov-Korsakov (1869-1878), der talte skeptisk om den imperiale politik i Ukraine, påpegede, at imperiet i praksis har styrke nok til at træffe individuelle undertrykkende foranstaltninger, men sidstnævnte i sig selv er frugtesløse, og man kan ikke regne med en lang -sigtet positivt program både på grund af mangel på midler (for eksempel til udvikling af primær uddannelse i det store russiske sprog), og på grund af mangel på statsvilje. Velkendte med den kejserlige regerings praksis, mente de, at der praktisk talt ikke var noget håb for en politik, der gik ud over det reaktive plan (Miller, 2000: Ch. 7).
3. "Det baltiske spørgsmål" traditionelt indtog en stor plads i den russiske nationalistiske retorik, da det baltiske ridderskab havde været en af hovedleverandørerne af personale til den højeste russiske administration siden det 18. århundrede, og dets kulturelle niveau, forbindelser og gruppesammenhæng sammen med dens åbenlyse fremmede kultur, gjorde sin rolle mærkbar og irriterende.
Det russiske imperium fortsatte med at ekspandere i det 18. århundrede ved at bruge den traditionelle model for aftale med lokale eliter - de beholdt deres tidligere position og fik mere eller mindre bred adgang til centraladministrationen, og til gengæld betalte de loyalitet. Det ejendommelige ved "Østersø-folket" var, at centraladministrationen var interesseret i deres tjenester i højere grad end i at tiltrække andre grupper til centraladministrationen. Efterhånden som det traditionelle præ-moderne imperium trådte ind i vilkårene for moderne politik, forårsagede denne model stigende irritation blandt de russiske eliter, som anså sig selv for berøvede i sammenligning med Østersø-folket (man kan i det mindste huske lærebogens appel fra Yermolov, der spurgte suverænen til at "gøre ham til tysker").
Det særlige ved Østersøsituationen var, at den herskende elite var fremmedkulturel for størstedelen af befolkningen i provinserne - den kunne ikke stole på den, men brugte den som en ressource til pres på myndighederne og derfor hovedkilden. Østersøfolkets magt var deres enestående position i statsapparatet. De fik ret til næsten ukontrolleret kontrol over provinserne i bytte for dynastisk loyalitet - imperiet brugte dem som ideelle imperiale administratorer, loyale over for regeringen som sådan. Faktisk begyndte problemerne at vokse med intensiveringen af tysk politisk nationalisme - efterhånden som Det Andet Rige tog form og fik styrke, blev de baltiske undersåtter mindre og mindre komfortable, da deres loyalitet nu (i modsætning til situationen med "Tyskland som et geografisk begreb") blev delt. I nogen tid forblev situationen forholdsvis stabil, men allerede fra slutningen af 1870'erne, efter at alliancen med Tyskland kom på tale, og i endnu højere grad siden ændringen i udenrigspolitisk orientering mod en alliance med Frankrig i 1880'erne, begyndte den kejserlige regering at i stigende grad understøtte "Russificering" "-stemninger, og derefter aktivt omsætte dem i praksis.
4. "Slavisk spørgsmål". I udenrigspolitisk henseende tilbød russisk nationalisme fra 1860'erne-1870'erne ved første øjekast en meget forførende transformation af den traditionelle imperiale dagsorden - det "sydlige projekt" var ved at blive til et slavisk-ortodokse, hvilket samtidig antydede muligheden for at vende det både mod Det Osmanniske Rige og dets potentielle brug mod Østrig.
Den østlige retning af russisk udenrigspolitik i det 18. – første halvdel af det 19. århundrede havde traditionelt en udtalt skriftemålskomponent; den var bekendt med ideen om at bruge trosfællers sympatier mod det osmanniske imperium (Zorin, 2004: Ch. JEG; Proskurina, 2006). Tværtimod forårsagede "panslaviske" ideer i det mindste forsigtighed; ikke kun slavofile som F.V. Chizhov eller I.S. Aksakov, men også den loyale MP Pogodin blev set med mistænksomhed i denne henseende - Chizhov blev arresteret efter en tur til de slaviske lande og forhørt om forbindelser med slaverne (Pirozhkova, 1997: 96), da Aksakov blev fængslet i Peter og Paul-fæstningen i 1849, aflagde de vidnesbyrd om pan-slaviske ideer ( Aksakov, 1988: 505–506) - det "slaviske spørgsmål" på det tidspunkt så mere attraktivt ud for revolutionære projekter, som det var i M. A. Bakunins øjne (Borisyonok, 2001).
Fejlen i Krimkrigen, tabet af indflydelse i Det Osmanniske Rige og den samtidige forvandling af Østrig fra en allieret til en potentiel fjende og i det nuværende øjeblik i det mindste til en konkurrent på Balkan, førte til, at det vendte ud på at være lovende for imperiet at forsøge at bruge de vestlige og sydlige slavers nationale bevægelser i dets egne interesser. Det handlede ikke om en radikal vending i politikken, men snarere om at overveje muligheden for at bruge slaviske bevægelser som et af udenrigspolitikkens instrumenter (Aksakov, 1896: 17-24). I løbet af 1860'erne - første halvdel af 1870'erne havde den "slaviske" bevægelse meget begrænset indflydelse - det slaviske velgørenhedsselskab, grundlagt i 1858 (fra 1877 - en komité), tiltrak få entusiaster; Den "slaviske afdeling" i Aksakovs "Den" eksisterede udelukkende som en afspejling af forlagets synspunkter, uden at imødekomme offentlighedens interesser. Så for at fortælle om succesen med hans udgivelse blandt offentligheden, skrev I. S. Aksakov til M. P. Perovsky
04.XI.1861: “Min avis er en positiv succes<…>og læses som varmt brød: selv det slaviske afsnit læses!” (Russisk samtale, 2011: 438). I regeringens øjne var den "slaviske" bevægelse i landet og de udenrigspolitiske muligheder forbundet med den et bekvemt værktøj, der til tider effektivt kunne bruges til at nå sine mål i osmanniske anliggender eller som et middel til at påvirke Østrig (Østrig førte en noget lignende politik over for polakkerne og ukrainerne). Med al offentlig sympati for bulgarerne under den græsk-bulgarske kirkefejde afstod regeringen således fra at støtte "slaverne" og foretrak ikke entydigt at tage parti for nogen af deltagerne i kirkeskismaet.
Den nationale bevægelse viste sin styrke i 1876-1877, da den ved at bruge indflydelse ved domstolene for at opnå tilladelse til offentligt at udbrede sine synspunkter formåede faktisk at trække imperiet ind i en krig med Tyrkiet, trods modstand fra næsten alle medlemmer af regeringen. Således blev muligheden for hurtig mobilisering af den offentlige mening og dens politiske indflydelse demonstreret for første gang (Milyutin, 2009; Valuev, 1919: 5-10). Krigens uventet vanskelige forløb og Berlin-traktaten, der blev opfattet som "skammeligt", overbeviste de højeste myndigheder om, at den nationale bevægelse ikke var et så bekvemt kontrolobjekt, og at dens mål radikalt kunne afvige fra retningen af regeringens politik. Den usædvanlige oplevelse af at interagere med den offentlige mening medførte også en uberettiget hård reaktion på Aksakovs tale mod Berlin-traktaten, da ikke kun Aksakov selv blev udsat for udvisning (hvilket stadig var i overensstemmelse med traditionen og forventet af den skyldige bag begivenhederne selv) , men lukningen af den slaviske komité i Moskva fulgte (Nikitin, 1960). Oplevelsen af den russisk-tyrkiske krig 1877-1878 og efterfølgende Balkan-begivenheder frigjorde på den ene side i lang tid regeringen fra fristelsen til at bruge det "slaviske kort" i storstilet imperialistisk politik (Polovtsev, 2005: 407; Milyutin, 2009), på den anden side underminerede den indflydelsen fra resterne af slavofilismen i fastlæggelsen af et specifikt program for regeringens handling i forbindelse med den nationalistiske vending i 1880'erne (Teslya, 2011c).
Stil Russe
1880'erne bringer en ny dagsorden med spændinger inden for nationalistiske dagsordener og de måder, hvorpå imperialistisk og national politik krydser hinanden i centrum. De fjerner ikke de overvejede problemer, men de overfører deres diskussion til et kvalitativt anderledes format, som kommer til udtryk i det karakteristiske udseende af Alexander III's æra, radikalt anderledes end den forrige.
Alexander III's regeringstid kan ved første øjekast synes at være "guldalderen" for russisk konservatisme og den russiske nationalistiske bevægelse. Alle de ydre tegn er der: formlen "Ortodoksi, autokrati, nationalitet", som var blevet halvt glemt i 1860'erne og 1870'erne, blev genoprettet til sine rettigheder, liberale reformer blev afsluttet efter en kort tøven, ministerudnævnelser tjente som et symbol parathed til at handle uden hensyntagen til den offentlige mening. En optræden af den nye kejser tjente allerede som et færdiglavet program - skægget (som han fik ret til at bære som deltager i den russisk-tyrkiske krig 1877-1878) inden for rammerne af den dagligdags adfærds semiotik var i i sig selv et meget meningsfuldt tegn; ændringer i form, vedvarende brug af kun det russiske sprog i kommunikation; uhøflighed i behandlingen blev af velmenende iagttagere tolket som patriarkalsk enkelhed i moralen. For at erstatte sin fars "kærlighedsscenario" foreslog Alexander III et "scenario af styrke", begyndende med det mest banale - fysisk styrke, idet han understregede hans egne data som en manifestation af naturlig kraft, som dog snart begyndte at blive hæmmet. ved den tidlige indtræden af overskydende fedme. Hvis billedet af "Koncentrerende Rusland" blev foreslået af Gorchakov to årtier før tiltrædelsen af Alexander III, gav sidstnævnte dette billede kunstnerisk troværdighed. Lev Tikhomirov huskede i slutningen af sit liv:
"Kejser Alexander III vidste, hvordan man fremkalder en høj stigning i nationalfølelse i Rusland og bliver en repræsentant for det nationale Rusland. Han opnåede også strømlining af regeringsanliggender. Uden at ændre sig billede regering, formåede han at skifte vej styre, og under ham begyndte landet at udvikle sig og trives mere og mere hvert år. Under sådanne forhold ønskede ingen at slutte sig til revolutionen." (Tikhomirov, 2000: 460).
Den konservative lejr (med al denne periodes usikkerhed) hilste Alexander III's tiltrædelse som et nyt håb - på et tidspunkt, hvor det ser ud til, at alle håb måtte opgives. I slutningen af 1870'erne var den offentlige atmosfære næsten fuldstændigt indfanget af liberale følelser af forskellig grad af ekstremitet og sikkerhed – og det højeste bureaukrati var ingen undtagelse. I situationen efter 1. marts syntes fortsættelsen af den tidligere kurs ikke at have noget alternativ - hvis ikke for Pobedonostsevs afgørende handlinger, som formåede at overbevise den unge monark om muligheden for at følge "sin egen vilje." Begyndelsen af vendingen var præget af det tilsyneladende meningsløse april-manifest, som betød afvisningen af "politikken om indrømmelser til samfundet."
De første år af Alexander III's regeringstid blev til en "bryllupsrejse" af russisk konservatisme - de mest forskelligartede højrefløjskræfter på det tidspunkt var forenet i behovet for at bryde med den tidligere regerings inkonsekvente politik, undertrykke den revolutionære bevægelse, og "pacificere" landet. Men i 1883-1884 var den konservative lejrs enhed ødelagt: i 1883 afsluttede Aksakovs "taktiske enighed" med Katkov, i 1884, forholdet mellem regeringskonservatismens to søjler, Pobedonostsev og Filippov, forværredes radikalt. (Profeter, 2012: 272), opstod uenighed mellem Pobedonostsev og Aksakov tilbage i 1882 (Polunov, 2010: 181, 245). Det, der skete, er selvfølgelig fuldstændig ikke overraskende - sammenholdet i den konservative lejr var udelukkende baseret på den "negative dagsorden." Da det generelt blev implementeret, opstod spørgsmålet om at vælge en videre vej. Der opstod et behov for et positivt program, og det viste sig, at russisk konservatisme er et endnu mere broget og komplekst fænomen end den liberale lejr.
Faktisk dukkede tre retninger op næsten øjeblikkeligt, oprindeligt forenet af en taktisk alliance.
Den første retning, som traditionelt kan kaldes "bureaukratisk" konservatisme, er ikke af seriøs interesse. Den var fokuseret på et idealiseret og retoucheret billede af Nicholas' regeringstid, hvilket begrænsede tidligere reformer, hvor de begrænsede mulighederne for administrativ intervention (zemstvos, universiteter osv.), men uden at have noget program for yderligere handling.
Meget mere interessant er "religiøs konservatisme", hvoraf en fremtrædende figur var Tertiy Ivanovich Filippov, populær blandt hierarkerne i den russisk-ortodokse kirke (populariteten og rygterne om hans kandidatur som en mulig patriark blev en af forhindringerne for, at han overtog posten af overanklager ved den hellige synode). For denne fløj var ortodoksien vigtigere end staten - målet var "kirkens befrielse", at slippe af med "Theophanes"-arven og genoplivningen af Rusland som et "ortodoks kongerige." Selve kirkereformen, omtalt som en tilbagevenden til den kanoniske struktur, indebar en afhængighed af de højeste kirkehierarker - i modsætning til de slavofile ideer om nødvendigheden af en sognereform.
Den tredje retning, "nationalistisk", var til gengæld repræsenteret af to hovedprogrammer: Katkovs og Aksakovs. De er allerede blevet diskuteret kort ovenfor, men siden 1860'erne er der sket ganske betydelige ændringer, der primært har påvirket Aksakov-programmet. For Aksakov i 1860'erne handlede det om dannelsen af en nation baseret på konfessionsprincippet, som gjorde det muligt at tale om en stor "russisk" nation, inklusive store, små og hviderussere. Udviklingen af lokal nationalisme på den ene side og den åbenlyse svækkelse af det konfessionelle princip på den anden gjorde imidlertid dette program klart urealistisk i 1880'erne: den konfessionelle identitet var ved at miste sin afgørende rolle for vores øjne, og intet alternativ var forudset i Aksakovs plan.
For Aksakovs vision om det nationale program spillede samfundet en afgørende rolle - det var det, der skulle blive et aktivt subjekt, faktisk nationens kerne. På trods af alle Aksakovs modstridende meninger forblev hans tilgang grundlæggende liberal - en minimal stat med udviklingen af zemshchina; et samfund, der udøver sit pres på myndighederne ikke gennem forfatningsmæssige garantier, men gennem "meningsmagten" - i person af Zemsky Sobor, den frie presse osv. (Teslya, 2011c).
Tværtimod forudsatte Katkovs vision om nationen en konsekvent gennemførelse af "Napoleon-programmet": en regering, der opererede i et regime med "folkeligt diktatur"; dannelsen af national enhed som en kulturel, juridisk og økonomisk enhed (aktiv russificeringsskolepolitik, dannelsen af et enkelt økonomisk rum, "jernbaner", der skulle forene "Store Rusland", ligesom de skabte enhed i "Belle France"). (Sankova, 2007).
Zemsky Sobor, hvis indkaldelse blev diskuteret i 1881-1882, skulle, set fra repræsentanter for den "slavofile lejr", sætte samfundet i stand til at konsolidere sig i lyset af magten og for magten til at opnå støtte i samfundets ansigt. Det er næppe produktivt at diskutere, hvordan et sådant initiativ fra myndighedernes side kunne udmønte sig i praksis, men i 1882-1883 blev valget truffet til fordel for Katkov-programmet. I praksis blev det imidlertid til en politik med aggressiv russificering, der stimulerede lokal nationalisme frem for at nå sine mål: Statsapparatet påtog sig at russificere og danne den russiske nation. Samfundet fik tildelt én funktion - at godkende og støtte; selv de sociale grupper, der holdt sig til konservative og nationalistiske holdninger, viste sig at være ubelejlige - myndighederne mente, at de havde brug for eksekutører, ikke allierede. Den konservative presses historie er meget karakteristisk i denne henseende: Moskovskie Vedomosti forvandlede sig efter Katkovs død hurtigt til en afdæmpet embedsmand; "Russian Affair", som Sharapov begyndte at udgive efter ophøret af "Rus" med Aksakovs død, gennemgik en række censurprøver; Sovremennye Izvestia, også tildelt censur skærsilden, lukkede med Gilyarov-Platonovs død; Kun "Borgeren", baseret på prins Meshcherskys personlige forbindelser med suverænen, havde råd til relativ dømmekraft (dog af meget tvivlsom værdi) af en konservativ forstand. "Russian Review", som prins Tsertelev forsøgte at gøre til en bred platform for at udtrykke højreorienterede ideer, degenererede til en anden embedsmandsdom og undgik enhver "risikofyldt idé", efter redaktørens tvungne afgang, som blev erstattet af A. A. Alexandrov, som bøde for økonomisk uærlighed med "korrekte" synspunkter.
Desillusion med modreformer afsløret i 1890'erne (Kotov, 2010: 208–217), fører til forsøg på at formulere et handlingsprogram, der tager højde for nye sociale kræfter. L. A. Tikhomirovs interesse for arbejderforeninger er karakteristisk (Repnikov, 2011: Ch. IX), S. F. Sharapovs ræsonnement om diktatoren som en skikkelse, der mægler mellem kejseren og folket, uden om både "bureaukratiet" og samfundet (Teslya, 2012). Ligheder med italiensk fascisme er med rette bemærket i sådanne programmer (Repnikov, 2011: 328-329). Sharapov forklarede konceptet med romanen "Efter et halvt århundrede" (1902) og skrev:
”Jeg ønskede, i en fantastisk og derfor ret uansvarlig form, at give læseren et praktisk sæt af slavofile drømme og idealer, for at skildre vores politiske og sociale program, som om det var realiseret. Dette fungerede som en slags test for hende. Hvis programmet er korrekt, så vil der ikke være noget sludder i romanen, alle krogene falder på plads. Hvis der er grundlæggende defekter i programmet, vil de uundgåeligt blive afsløret...
Jeg ved godt, at der ikke vil ske noget lignende.
Jeg ville bare vise, hvad der kunne være sket, hvis slavofile synspunkter var blevet vejledende principper i samfundet og i de herskende sfærer." (Sharapov, 2011 (1902): 308).
Fantasien, han skildrer, viser sig imidlertid at være overraskende genkendelig, og minder i sidste ende om skildringen af det sovjetiske samfund i en socialistisk realistisk roman eller rettere italiensk fascisme: samfundet er opdelt i små samfund - fascio, dog baseret på sogneopdelinger, politiske rettigheder er knyttet til religion (og dermed ikke indgår i sognet er frataget politiske rettigheder), kontrollerer samfundet næsten alle borgernes livsaktiviteter, hvilket er særligt belejligt på grund af, at alle deres midler er afhængige af sognekassen. Imperiet udvidede sig til linjen "tidligere Danzig, nu Gdansk" til Adriaterhavet, og underkastede sig hele det østlige og en del af Centraleuropa. I spidsen for imperiet, efter at have skubbet tsaren til side, står en leder, som karaktererne omtaler som "den geniale Fedot Panteleev", så "genial", må det forstås, er hans uofficielle "titel": "en simpel , lille adelsmand, fuldstændig uvidende. Han sad i sin landsby i Saratov-provinsen og dukkede helt uventet op i Skt. Petersborg<…>Bølgen forfremmede ham til posten som minister, og flere år før den sidste store europæiske krig blev reformerne i Rusland gennemført.” (Sharapov, 2011 (1902): 364). “.Han blev tildelt statskansleren, og som en særlig tjeneste bad han kejseren om ikke at udnævne nogen i hans sted, men om at afskaffe selve ministeriet og oprette en særlig afdeling for statssikkerhed for politiet<…>Han er nu omkring 70 år, men han er fuldstændig sund og energisk og arbejder utrætteligt.” Den omtrentlige alder af "geniet Fedot Panteleev" (han er "omkring 70") og selve magten i hans ledertype, der eliminerer institutioner, er også karakteristiske; På en bemærkelsesværdig måde, på trods af sin egen monarkisme, formår Sharapov i den "fantastiske politisk-sociale roman" praktisk talt at eliminere monarkens skikkelse, der er til stede i en dunkel baggrund bag den "strålende Fedot", hvilket fremkalder stabile associationer til Victor Emmanuel III.
En lignende drøm om en diktator, sat i titlen, overlejres de aktuelle begivenheder i 1907 i en "politisk fantasi", hvor Ivanov den 16., en ukendt oberst, bliver statens retmæssige hersker - og overraskende nok uden at annullere den. eksisterende hierarki, fastholdelse af formanden i sin plads Ministerkomitéen, som P. A. Stolypin forbliver, - dens magt hviler igen på ekstra-juridiske grundlag, der bygger ikke så meget "over" som "udover" de eksisterende myndigheder og institutioner.
Som om han planlagde at håne "fremtidens historie", beskriver Sharapov også ydmygende og latterliggørende straffe af politiske modstandere (Sharapov, 2011 (1908): 535), med henvisning til det skræmmende karneval i de første dage efter "Marchen mod Rom", designer lejre for dissidenter med tvangsarbejde og tildeler dem en plads nær Semipalatinsk (Sharapov, 2011 (1907): 401–402) og kombineret med straffepsykiatri: "heltens glorie er erstattet af en simpel spændetrøje" (Sharapov, 2011 (1907): 401). Den nedladende stat erstatter "uautoriserede" arbejderforeninger:
"Slip af med alle disse fagforeninger, faglige organisationer og så videre! Arbejderens interesser skal og vil blive beskyttet af loven og regeringen, og ikke af forskellige skurke, der kryber ind i din tillid og gør oprør mod dig. Der er egeninteresserede opdrættere, der ønsker at udnytte arbejderen. Arbejderens eneste beskyttelse mod dem er loven. Loven skal sikre arbejdstiden og arbejderens sikkerhed og beskyttelsen af hans helbred og en god lejlighed og mad og ulykkesforsikring og skole for børn og alderdomspension. Loven, og ingen andre, skal sikre fuld frihed for både arbejdsgiver og arbejdstager. Jeg anser strejker af arbejdere for lige så uacceptable som enhver syndikat af arbejdsgivere, fagforeninger og lockouter. Og med fast hånd vil jeg genoprette lovligheden for dig, og de allerførste arbejdere vil takke dig for dette." (Sharapov, 2011 (1907): 407-408; se nedenfor for en lignende appel til producenterne).
"Diktatorens" utopi ender faktisk med selveksponering - de slavofile, som Ivanov den 16. indkalder, giver afkald på sit program, diktatoren viser sig at være magtesløs, ude af stand til at finde selv et par assistentsamarbejdspartnere. Sharapov kommer så tæt som muligt på programmet for den fremtidige "konservative revolution", men der er stadig en afgrund mellem ham og hende - den imaginære diktator, der handler uden for statsinstitutioner, har på samme tid ingen støtte i massebevægelsen; Desuden, ved at sprede den russiske forsamling og Unionen af det russiske folk, viser han sig faktisk at være en enspænder, en dødsdømt, magtesløs skikkelse:
“En slags sygestue, en slags kirkegård og ikke et levende og livskraftigt land! Men - væk med modløsheden! Du tvinger mig til at handle alene, du dumper alt arbejdet på mig alene – okay, lad os arbejde alene!
"Indenrigsminister," rapporterede adjudanten.
"Spørg, spørg." (Sharapov, 2011 (1908): 567).
Sharapovs utopi viser sig at være det, der er tilbage af slavofilismen, af billedet af "fortiden", som faktisk aldrig var Sharapovs fortid, som han læste og opfandt - "fædre fra velnærede adelsmænd med en dyb latter i det gode. brede pelsfrakker og strikkede tørklæder” (Sharapov, 2011 (1896): 599–600), som var en ædel arkadie, en drøm, som han dyrkede i sig selv. Imidlertid forblev russiske nationalistiske bevægelser indtil revolutionen i 1917 uden for "massernes politik" - de få eksperimenter af denne art, som dem, der blev foretaget af Union of the Russian People, forblev mislykkede og ikke helt bevidste eksperimenter: kun erfaringen af bolsjevikkerne vil lære det europæiske højre (herunder den russiske emigration) massernes rolle og vil give anledning til europæisk fascisme.
Resultaterne af den nationalistiske politik under Alexander III's regeringstid, som i princippet blev videreført, så vidt det var muligt under skiftende forhold, af hans efterfølger (indtil 1905), er dog langt fra så entydige. Billedet af nationen, skabt af statspropaganda i 1880-1900-tallet, blev selve grundlaget for Stalins "nationale bolsjevisme": fra ikonografi til genkendelige retoriske vendinger (Brandenberger, 2009). I denne æra gik det nationale projekt for første gang ud over grænserne for det "uddannede samfund" (hvor programmerne fra 1860'erne konkurrerede), nationalistisk propaganda og de første konturer af national uddannelse henvendt til de brede masser, som blev tildelt en afgørende rolle allerede i det 20. århundrede, blev dannet.
Slavofilernes politiske filosofi: bevægelsen "til højre"
"Slavofilisme", ligesom en række andre, kollektive og personlige, tendenser i russisk tænkning i det 19. - tidlige 20. århundrede (fra "pochvennichestvo" til "eurasianisme"), forbliver relevant, for så vidt som forsøg på at vende sig til den regelmæssigt forekommer i jagten på ideologiske retningslinjer og specifikke programmer. Selv om sådanne "naive" appeller naturligvis fungerer med den nuværende tids betydninger, men da de appellerer til holistiske ideologiske programmer, bliver de, uanset ønske, involveret i systemets logik. At disse forsøg på direkte lån er så populære betyder efter vores mening også, at de semantiske komplekser, de danner, i det mindste delvist, gør det muligt at forstå den aktuelle virkelighed og handle i den, og derfor studiet af begreber om fortiden, der har en betydelig række tilhængere i dag, giver os også mulighed for at se mere klart moderne ideologiske og ideologiske tilgange. På den anden side er hvert ideologisk, socio-filosofisk og filosofisk-politisk system en beskrivelse af det samfund, hvori det er skabt - i overensstemmelse hermed giver analysen af den slavofile politiske filosofi os mulighed for bedre at forstå selve strukturen i det russiske samfund i 1840'erne. -1880'erne og tendenserne i dens udvikling.
Lad os bemærke, at slavofilisme er ret vanskelig at analysere som en holistisk doktrin: der var ingen streng "ideologisk" diktering i den, deltagernes synspunkter i denne retning var ofte divergerende; Selvfølgelig er der også væsentlige ændringer ikke kun i vægtningen af begrebet, men også i centrale bestemmelser over tid, fordi historien om den slavofile bevægelse går omkring halvtreds år tilbage - fra slutningen af 1830'erne til midten af 1880'erne, da sidste repræsentanter for "klassisk" slavofilisme gik i deres grave (cm.: Tesla, 2012).
Vores opgave er at forklare grundlaget for slavofile synspunkter og bevæge os væk fra den beskrivende karakter af den sociale tankehistorie. Når vi analyserer slavofile synspunkter, er vi nødt til at skelne mellem to niveauer (og følgelig to forskningsstrategier): 1) situationsbestemt, når de positioner, de fremfører, betragtes i sammenhæng med æraen - i deres betydning "her og nu" og inden for rammerne for de mål, som de blev forfulgt (i denne henseende har kampen mod "bureaukrati" et meget specifikt politisk indhold, ligesom sondringen mellem "autokrati" og "absolut monarki" ikke så meget forfølger målene for politisk analyse, men gennem retorisk afgrænsning søger den at skabe nye muligheder for politisk handling - retorisk afgrænsning i fremtiden kan blive grundlaget for en reel skelnen, forskellen i begreber kan skabe en skelnen mellem fænomener, selv om den oprindelige skelnen var vilkårlig); 2) filosofisk, trækker sig tilbage fra tiden - og så viser dommen, som har en meget specifik praktisk betydning på et bestemt tidspunkt, at sige mere, end hvad der var meningen - "tiden bliver talt ud" (i begge føler "at blive talt ud"). Vi taler naturligvis ikke om den banale modsætning af filosofiske og historiske betydninger - tværtimod opstår den spænding, der udvider den for os tilgængelige betydningssfære kun under den betingelse, at det filosofiske tænkes manifesteret gennem det historiske. - det påvirker ufrivilligt situationsbestemte tekster, ligesom den filosofiske tekst viser sig at være bærerbetydninger, større eller anderledes i forhold til dem, der bevidst blev investeret i dem af forfatterne selv. Vi vil forsøge at bruge teknikken "shuttle-bevægelse": fra det situationelle til det filosofiske og tilbage, når de slavofiles specifikke tanke åbner sig ind i det rum, der stilles af spørgsmål uden for den, og derved tillader det, når man vender tilbage til det historiske. , for at genoverveje selve situationen.
Slavofilismens filosofiske oprindelse relaterer sig primært til tysk filosofi fra den første tredjedel af 1800-tallet, præget af en grundlæggende uddybning af den politiske og juridiske tankegang – da 1700-tallets politiske teoretisering blev afløst af en uddybning svarende til 1600-tallet, da spørgsmålet refererer ikke til dette eller hint politiske fænomen, men til selve det politiskes natur. Russisk slavofilisme er en lokal variant af paneuropæisk romantik, som satte sig for at finde nationer og rekonstruere deres fortid i lyset af sin forståelse af nutiden og den forventede fremtid. Det skal bemærkes, at romantikernes tanke er langt fra den form for nationalisme, der tog form meget senere, i anden halvdel af 1800-tallet, for hvilken en given nation lukker tænkningens horisont og fjerner problemet med det universelle - nationalisme, der ser noget endeligt i sin nations unikke karakter, identificerer faktisk nationen med det ideelle imperium - et stoisk kosmopolis, der ikke har noget udenfor sig selv, eller til skepsis forårsaget af mange nationers realiteter, som hver især viser sig. at være et atom, der registrerer andres tilstedeværelse gennem "betoningen", oplevelsen af grænsen.
Romantikken ligger i den komplekse dialektik af Det Ene - de Mange - Individet, hvor en specifik nation kun får sin mening som en form for den Ene, dens implementering - og dens betydning - består i afsløringen af den Ene, det universelle (se. : Magun, 2011). Og hvis den leibnizanske model for "harmoni" - legemliggørelsen af helheden gennem mangfoldigheden af dele - genlyder i Herder, en unik figur i hans tid, en slags præromantiker, så møder vi i Hegel igen en lineær opfattelse, der identificerer individet og det Ene, hvor det endelige individ ("germansk verden") viser sig at være på samme tid den endelige tilstrækkelige erkendelse af det Ene, hvor helhedens mening gives gennem historisk udvikling og individets mening. er ikke garanteret: "ikke-historiske folk", der har eksistensens faktualitet, viser sig at være frataget dens betydning. Det romantiske tankerum viser sig at være paradoksalt; Den "historiske retsskole" finder således tysk lovs specifikke indhold i receptionen af romerretten.
Fra dette perspektiv bliver slavofilismens nøgleindhold i dens egne øjne tydeligt - at finde betydningen af det nationale (folkelige), så det universelle herigennem kan afsløres, såvel som omvendt, da det nationale kun får mening gennem det universelle. Dmitry Khomyakov, søn af Alexei Stepanovich, der allerede i begyndelsen af det 20. århundrede forsøgte at forstå og opsummere det ideologiske indhold af slavofilismen, bemærkede, at slavofilerne, efter at have accepteret den officielt proklamerede formel "Ortodoksi, autokrati, nationalitet", opdagede i det en mening meget langt fra, hvad der var til stede i dens skabers sind. For sidstnævnte var det centrale punkt i formlen "autokrati", forstået som kejserens absolutistiske magt, og "ortodoksi" blev fortolket som den traditionelle tro hos imperiets hovedfolk, monarkens hellige legitimering; "nationalitet" havde næppe nogen specifik betydning ud over de to første. Et cirkulære fra Secretary of Public Instruction til repræsentanterne for uddannelsesdistrikterne dateret den 27. maj 1847 sagde: "<…>Det russiske folk må i deres renhed udtrykke en ubetinget forpligtelse til ortodoksi og autokrati.<…>alt, der går ud over disse grænser, er en blanding af fremmede begreber, et fantasispil eller en forklædning, under hvilken ondsindede mennesker forsøger at fange uerfarenhed og fange drømmere" (citeret fra: Yankovsky, 1981: 181). A. L. Zorin bemærker, at inden for rammerne af Uvarovs "officielle nationalitet", "er en russisk person en, der tror på sin kirke og sin suveræne.<…>Hvis kun et medlem af den herskende kirke, der bekender sig til en "national religion", kan være russisk, så er de, der er udelukket fra folkets krop, gammeltroende og sekterister i samfundets lavere lag og omvendte katolikker, deister og skeptikere i de højere lag. . På samme måde, hvis nationalitet nødvendigvis forudsætter forpligtelse til autokrati, nægtes enhver konstitutionalist, og i endnu højere grad republikanere, automatisk retten til at være russisk." (Zorin, 2004: 366).
De slavofile, der har accepteret formlen om "officiel nationalitet", ændrer betydningen og indholdet af dens elementer: "nationalitet" og "ortodoksi" kommer i forgrunden, mens "autokrati" bliver den "russiske styreform", og i fremtid, i stadig højere grad undergår en ætsende historisering, der ikke bliver til en transhistorisk form, der kommer tilpas udtryk i en bestemt historisk periode, men kun til en bestemt historisk form, på et bestemt tidspunkt svarende til "nationale principper" (og derfor , hvorfra det ikke kun er muligt at trække sig tilbage, "falde bort" ", men som også kan overvindes ved at forblive tro mod "nationaliteten"). Kun to af Uvarovs tre principper - "ortodoksi" og "nationalitet" - hævder overhistorisk status i det modne slavofile koncept, og relationerne mellem dem forbliver uklare gennem hele slavofilismens eksistens. Hvis i de mest fuldstændige og tankevækkende, en slags "officielle" formuleringer, gives forrang ubetinget til "ortodoksi" som den sande tro (hvilket gør det muligt at bringe den slavofile lære til et universelt niveau, og giver de slaviske folk, primært det russiske, status som "historiske" folk), så fortolkes "ortodoksi" i specifikke situationer ofte (eller i hvert fald er der grund til en sådan fortolkning) som en "stammetro", et udtryk for " folkeånd." Vi understreger, at selvom en teoretisk balance mellem de to principper kan opretholdes, flytter vægten i praksis tydeligt til fordel for "nationalitet" (hvilket vil blive et grundlæggende afgrænsningspunkt fra Vl. Solovyovs og K. N. Leontyevs slavofilisme): Slavofiler. blev ofte beskyldt for at identificere "ortodoksi" og "russisk ortodoksi", reducere "ortodoksi" til lokal religiøs praksis og lokal religiøs forståelse. Men efter de slavofiles mening var der ingen modsætning mellem disse teser, da alt universelt kun kan manifesteres i specifikke former begrænset i tid og rum. "Ortodoksi" som sådan kan kun gives til os som russisk, græsk, bulgarsk osv. Ortodoksi - nogle af disse former kan vise sig at være mere fyldestgørende, andre - længere fra at udtrykke indholdet af ortodoksi, men vi kan under alle omstændigheder ikke har evnen til at tale om "ortodoksi" som sådan, foruden dens specifikke historiske former. Vejen til det almene skal gå gennem at realisere indholdets identitet i al mangfoldigheden af former, hvor hver af dem med sin konkrethed giver os mulighed for at se, hvad der viser sig at være usynligt i den anden - og i denne forstand " Ortodoksi" og "russisk ortodoksi" viser sig praktisk talt at være identiske allerede, fordi grunden til, at ortodoksi kun bliver tilgængelig for os gennem dens specifikke form, der er iboende i os. En anden ting er, at efter slavofiles mening er sagen ikke begrænset til en sådan neutral afhandling - "russisk ortodoksi" viser sig ikke kun at være "en af" de historiske former for ortodoksi, men også den mest passende til dens evige indhold - det er tættest på essensen af undervisningen. Den konkrete åbenbaring af ortodoksi viser sig at være nationalitet - som en livsstil, der er "tro udtrykt i livet" (Khomyakov, 2011: 210).
Til en første tilnærmelse kan de slavofiles forståelse af staten sammenlignes med Augustins - dens formål er udelukkende negativt, den er designet til at bevare civil fred, at tilfredsstille behov i en form, som samfundet ikke er i stand til. Staten tolkes af K. S. Aksakov som en fristelse - og valget til dens fordel, truffet af vestlige folk, fungerer som en parallel til syndefaldet, manglende evne til at modstå fristelsen til "magt". Hvis litteraturen traditionelt understreger den særegne "juridiske (juridiske) nihilisme" hos slavofile (se f.eks.: Valitsky, 2012), så bør denne vurdering efter vores mening justeres: Slavofiler, og i særdeleshed K. S. Aksakov, ser, hvad der efter den liberale retsfilosofis opfattelse er værdien af loven, men efter deres mening den pris, der skal være betalt for det er for stor - dominansen af ydre lovlighed, retspraksis, frigør en fra moralsk ansvar, ydre bekvemmelighed købes til sjælens pris. I en anmeldelse af bind VII af "Historie." S. M. Solovyova Aksakov skriver i 1858: "Mennesket, som en offentlig person og som et folk, står over for den indre sandheds, samvittighedens, frihedens eller den ydre sandheds, lovens, trældoms vej. Den første vej er den offentlige vej, eller bedre, zemstvo-stien; den anden måde er den statslige måde. Den første vej er sandhedens vej, en fuldstændig værdig persons vej. – Alt har kun en pris, hvor meget det gøres oprigtigt og frit. – Men det er svært for en person at blive på den første vej. Ikke alle kan stoppes af samvittigheden alene, og skruppelløse mennesker bringer angst og forvirring ind i det menneskelige samfund; den ser, at for dem, for hvem samvittigheden ikke er nok, er indre dømmekraft ikke nok, ydre dom og straf er nødvendige. Personen tyr til en anden vej.<…>Dette er ikke den indre, men den ydre sandheds vej, ikke samvittighedens, men lovens vej. Princippet, der ligger til grund for denne vej, er begyndelsen på trældom, begyndelsen, der dræber liv og frihed. Først og fremmest kan en formel, hvad den end måtte være, ikke omfatte livet; så, hvor sandt det end er, ødelægger det, når det påtvinges udefra, den vigtigste kraft, kraften til indre overbevisning, dets frie kald. Yderligere, hvilket giver en person mulighed for at stole på loven, dæmper den menneskelige ånd, der er tilbøjelig til moralsk dovenskab, let og uden problemer beroliger den med opfyldelse af færdige specifikke krav og eliminerer behovet for intern moralsk aktivitet, moralsk vågenhed ." (Aksakov, 1889: 241). Selvom dette fragment blev udelukket af K. S. Aksakov under den endelige bearbejdning af artiklen, vedrører de overvejelser, der førte til denne forfatters beslutning, ikke essensen af de udtrykte bestemmelser - dette bekræftes af endnu mere hårde formuleringer indeholdt i artiklen fra 1859: "Staten svækker den indre sandhed og gør endda ærlige mennesker til sjælløse, derfor umoralske, formalister. Staten ser ud til at sige: Jeg vil arrangere den ydre sandhed på en sådan måde med mine institutioner, at der ikke er behov for indre sandhed, at folk vil være ærlige uden faktisk at være på den måde. Jeg vil arrangere alt på en sådan måde, at der ikke er behov for at være moralsk.” (Aksakov, 1889: 286). Her taler retorikken for sig selv: Staten er ekstremt tæt på den "sataniske fristelse", og "den ydre sandheds triumf er den indre sandheds død, den eneste sande, frie sandhed" (Aksakov, 1889: 287). Ude af stand til at modstå magtens fristelse holder folket op med at være folket: "Når folket er suverænen, hvor er folket så?" (Aksakov, 1889: 288). Derfor kan det russiske folks valg ifølge K. S. Aksakov ikke vurderes som et valg af den bedste organisationsform ud fra et ”velholdt fællesskab”, men som det bedste for sjælen – hvor der er ingen "sjælens krykke" i form af en lov, hvor samvittigheden selv skal træffe beslutninger, uden at flytte dit arbejde til en ydre norm.
Det materielle centrum for al social virkelighed er menneskene. Faktisk, for at den kan eksistere og udvikle det potentiale, der ligger i den, er staten nødvendig som et ydre, formelt anker, der gør det muligt for folket at slippe af med konstant bekymring om de anliggender, der nu har ansvaret for staten. Denne to-term ordning blev foreslået af K. S. Aksakov, og han var den første, der rent faktisk uddybede den, i artiklen "Experience of synonyms" (1857), hvor han skelnede mellem begreberne "offentlige" og "mennesker", forstået med "offentlige" " "falske mennesker", "mummere" ", en vis mellemsfære, der opstod som følge af Peters kup - afskåret fra folket og kun eksisterede på statens bekostning, kun af dens ikke-nationalitet, og samtidig tiden er ikke staten selv. Det offentlige blik identificerer hende med folket - og staten interagerer med hende (det er ligegyldigt - i enighed eller opposition), og tager hende for folket (Aksakov, 2009: 237–238).
Ap. Grigoriev, der analyserede Zagoskins romaner, skrev: "For Zagoskin<…>og af den retning, for hvilken han var den mest begavede repræsentant i litteraturen, var der kun én egenskab blandt folket - ydmyghed. Og desuden er ydmygheden i sig selv ikke i den slavofile betydning af fuldstændig fællesskab Og lovlighed- men i betydningen simpel fåreagtig underkastelse til enhver eksisterende kendsgerning" (Grigoriev, 1876: 524). I denne kontrast af "ydmyghed" blandt slavofile og blandt repræsentanterne for den "officielle" lejr, der tilsyneladende er tæt på dem, har den fremhævede Ap. Grigorievs semantiske nuancer, som i fremtiden, gennem 1860-1880'erne, vil intensiveres, og i stigende grad flytte slavofil "ydmyghed" væk fra "underkastelse" i politisk henseende (forskellen i etiske og religiøse termer i starten - for slavofile er "ydmyghed" inkluderet i en anden type religiøsitet, personlig, i modsætning til den meget mere traditionelle, "ikke-reflekterende" religiøsitet, som for eksempel M. P. Pogodin eller M. N. Zagoskin er orienteret mod). "Ydmyghed" forstås som først instinktiv (i forhold til folkets adfærd i oldtidens russiske historie), og derefter en bevidst begrænsning af ens vilje: karakterer fra et af de mest slavofile værker af gr. A. K. Tolstoy "Prince Serebryany": boyar Druzhina Andreevich Morozov og Prins Nikita Romanovich Serebryany. "Ydmyghed" fremstår som en forsagelse af autokrati ifølge K. S. Aksakovs berømte formel: "magtens magt er for kongen, meningsmagten er for folket." "Folket" (og "samfundet" - i begrebet Yu. F. Samarin og I. S. Aksakov) giver frivilligt afkald på magten (hvilket faktisk gør denne afvisning til en moralsk bedrift, ellers ville det være en simpel fiksering af magtesløshed), men bevarer samtidig meningsfriheden, og sidstnævnte bliver en kraft, som regeringen må regne med, hvis den vil forblive en ”folkemagt”. Ydmyghed som et resultat viser sig at være viljens højeste spænding, en bedrift, det vil sige det direkte modsatte af "underkastelse", eftersom denne ydmyghed ikke er før magt, men før det, som denne magt eksisterer for - ydmyghed, som giver styrke til at være fri, "for gudsfrygt befrier fra al frygt," som K. S. Aksakov sagde i en tale ved en middag til ære for Sevastopol-helten gr. D. E. Osten-Sackena i 1856. (Yankovsky, 1981: 203).
Slavofilerne søgte selv at praktisere denne adfærd og realiserede "ytrings- og tankefrihed", den vigtigste ret for "landet" i Slavophil-konceptet, personligt, som i tilfældet med at indsende en adresse til Moskva-dumaen i 1870. Derefter Yu. F. Samarin, som svar på et brev fra Prince. D. A. Obolensky med en beskrivelse af reaktionen fra Sankt Petersborg, skrev: "Tror du virkelig, at vi alle, og især Cherkassky, ikke forventede et sådant indtryk, som han gjorde, og at ingen af os tænkte på alt, hvad der kunne siges. om det uaktuelle ved en sådan udtalelse”; men det er nødvendigt at ”uddanne samfundet og formane regeringen, rejse spørgsmålet og udføre det, skyde i ørerne og lægge den modne hensigt i form af en rapport. Vores dristige håb forvirrede og irriterede os - så må det være, men det talte ord efterlader et mærke, og gentagelsen af det samme ord vil have en anden effekt, og lidt efter lidt vil vi vænne os til det" (citeret fra: Dudzinskaya, 1994: 199). Ivan Aksakov ville gøre det samme i 1878, hvor han holdt en berømt tale imod beslutningerne fra Berlin-kongressen, for hvilken han ville blive udvist fra Moskva, og det slaviske samfund, en af grundlæggerne af hvis stifter han var i slutningen af 1850'erne og under hvis lederskab, det fungerede under den mest spændte periode Balkan-konflikt i 1875-1877, spredt. Aksakov var fuldt ud klar over de sandsynlige konsekvenser af hans tale (Tyutcheva, 2008: 540–541), hvilket dog ikke forhindrede ham i at sige de ord, som han anså det for sin pligt at udtale, og Koshelev i at udgive dem i Tyskland. Slavofilerne var dog ikke begrænset til isolerede forestillinger - inden for samme position er der også meget mindre slående, men kræver ikke isolerede, men daglige, regelmæssige indsatser, handlinger for den udenlandske ucensurerede bogudgivelse af Samarin og Koshelev (som uvægerligt sendte dem til den suveræne kejser, ledsaget af et loyalt brev, da han handlede med offentliggørelsen af Aksakovs tale), i Ivan Aksakovs journalistiske aktiviteter, for vedholdende at forsvare sin ret til at sige, hvad han mener, kaldet "lidenskabsbæreren af censur af alle epoker og trends" (Tsimbaev, 2007: 440).
Og alligevel var svagheden ved ordningen foreslået af K. S. Aksakov indlysende - folkene i den viste sig at være tavse, den "store dumme", hvilket er uforståeligt og, hvad der er meget mere smertefuldt, ikke kan forstås, da stemmen tilhører til "offentligheden": tilbagestår kun at optrevle, hvad der gemmer sig bag folkets tavshed - og dette giver anledning til opfattelsen af, at alt, der udgår ligeligt fra staten og fra "offentligheden" som "falsk", upopulært - og derfor , i det væsentlige tom. Konsekvenserne af et sådant synspunkt kom tydeligt til udtryk i den ufærdige artikel af K. S. Aksakov "Om russisk litteratur", publiceret posthumt i nr. 2 af "Den" i 1861 (en avis udgivet af den afdødes bror, I. S. Aksakov), og som fremkaldte en skarp reaktion fra F. M. Dostojevskij, der i artiklen "Seneste litterære fænomener: avisen "Den"" fra "En serie artikler om russisk litteratur" skrev, at synet på de slavofile derved bliver uskelneligt lig det karikerede billede af "vesterlændingen", de skabte, fordi den faktisk nægtes, erklæres tom og unødvendig, viser det sig, at hele den russiske kultur i det sidste halvandet århundrede, hele historien siden Peters tid, viser sig at være en fejl - eller, hvis en uundgåelig historisk fase, så ude af stand til at give anledning til noget virkelig populært. F. M. Dostojevskij kaldte polemisk skarpt denne position for en anden form for nihilisme - hvor i navnet på et uopdagelig, næsten grundlæggende ikke fast objekt, alt tilstedeværende forkastes: og i et sådant perspektiv er det ikke længere særlig vigtigt, om det eksisterende forkastes for fortidens eller fremtidens skyld - meget mere Det væsentlige er negationens universelle natur, som kun efterlader tomhed, nihil, i nutiden, nutiden. Denne polemik havde et indhold, der væsentligt gik ud over omfanget af striden om litteratur, eftersom Dostojevskij nøjagtigt og smerteligt for slavofile nedskrev den grundlæggende vanskelighed ved deres position - fraværet af et subjekt, der kunne være en aktiv bærer og eksponent for hvad for Slavofiler kom under navnet "nationalitet".
Den bemærkede begrebsmæssige vanskelighed blev også bemærket af slavofile selv - og i begyndelsen af 1860'erne formulerede I. S. Aksakov et koncept designet til at fjerne denne vanskelighed [Yu. F. Samarin spillede en væsentlig rolle i dannelsen af begrebet "stat - samfund - mennesker”, men nøgleteksterne tilhører I. S. Aksakov, som efterlod den eneste fuldstændige præsentation af den]. Han foreslår en tredelt formel: "stat - samfund - mennesker", hvor "samfund" forstås som "organet for forståelse af folkets eksistens", subjektet, der har selvbevidsthed og er i stand til at oversætte "nationaliteten". ”, organisk givet i ”folket”, ind i bevidsthedens sprog – i samfundet bliver mennesker bevidste om sig selv, får bevidsthed og bevidsthed. Produktiviteten af dette koncept er blandt andet, at det giver os mulighed for at besvare en betydelig bebrejdelse af "soilisterne", for ikke at nævne repræsentanterne for den "vestlige" orientering: Peters reformer og den efterfølgende æra får også deres positive betydning - de er nu begrebsliggjort som en tid med dannelse af "samfundet", tidspunktet for forberedelse af offentlig selvbevidsthed, hvis fravær forklarer både hypertrofien af staten i "Petrine-perioden" og manglende evne til det præ-petrine stat for at løse de problemer, den stod over for: nu tolkes sidstnævnte situation som en konsekvens af befolkningens ubevidsthed, som ikke var i stand til at finde en "organisk" løsning og tvang staten for at redde sig selv og folket til at gennemføre reformer.
Dermed ændrer perspektivet sig også: Samfundet skal konstitueres, blive, hvad det skal være - et "selvbevidsthedsorgan", opnå fuldgyldig subjektivitet, så staten kan ophøre med at være absolut og samtidig destruktiv. Den moderne stats destruktivitet følger ifølge Aksakov af, at den er tvunget til at være "alle", til at påtage sig et fraværende samfunds funktioner - men den er kun i stand til at handle formelt, fatter kun den ydre side af relationer og er ikke i stand til kreativitet i overensstemmelse med folks krav. I stedet for at kræve noget af staten, for eksempel udvidelse af selvstyret, bør man først og fremmest tage sig af samfundsudviklingen - ellers vil staten uundgåeligt beslaglægge flere og flere nye sfærer af samfundslivet, eftersom eksisterende behov presser det på. at gøre det, for for at selvstyre kan blive reelt, er statsvilje ikke nok, ligesom det ikke var nok til at skabe selvstyre for adelen. Det mest værdifulde i de slavofiles sociopolitiske tankegang er deres opmærksomhed på problemet med "samfundet" og "social handling".
Samtidig bevares "folkets" konceptuelle rolle: det giver dig mulighed for at kombinere en appel til fortiden, til tradition med samtidig aktiv deltagelse i et hurtigt skiftende liv, uden at dømme dig til rollen som retrograder - netop pga. til dens "stumhed". S. F. Sharapov, en ansat i "Rus", som forsøgte at fungere som en efterfølger til I. S. Aksakov indtil slutningen af hans dage, skrev i et brev til E. M. Feoktistov dateret 8. april 1888, der sendte det første nummer af "Russian Case", skrev : “ Min retning ikke liberal altså ikke destruktivt, det er der ingen tvivl om, men heller ikke konservativt, dvs. ikke beskyttende. Som Ivan Sergeevich plejede at sige, har vi intet at beskytte. Ideerne om autokrati, nationalitet og tro er for stærke og behøver ikke at blive beskyttet, for de er bevaret af det russiske folk - en kraft, der er større end avisernes; vores private modernitet, som er beskyttet af "konservative" af al deres magt - men hvor er det godt for? Denne modernitet fører landet direkte til stagnation og forfald" (citeret fra: Fetisenko, 2012: 416). Med andre ord, netop i det omfang "folket" kan opfattes som en konstant, giver det mulighed for en kritisk holdning til både modernitet og fortid - da enhver fortid kun er begrundet i sammenfald med "folkets ånd", og ikke i sig selv.
Det politiske og juridiske blandt slavofile viser sig ikke at være identisk med staten - de er primære i forhold til den, og det er ud fra dette perspektiv, at slavofiles mærkelige ligegyldighed over for spørgsmål om statsstruktur, offentlig administration bliver forståelig - fra deres synspunkt, disse er tekniske spørgsmål, sekundære i forhold til grundlæggende politiske beslutninger, efter dem, og derfor vil beslutningen fra den første naturligvis omdefinere statens realiteter. Blandt de slavofile kan vi i nøgen form se sammenhængen mellem det politiske og det teologiske - faktisk er denne tankenøgenhed det, der vakte interessen hos samme Schmitt, som ved at analysere det politiske henvender sig til europæiske konservative i det 19. århundrede. : hvad der i den liberale doktrin viser sig at være gemt i området for det "udskillelige", befinder konservative sig i talerummet - da det for dem er et spørgsmål om at problematisere det "selvfølgelige" og, derfor afslører deres modstrategi de grundlæggende præmisser. Lov her er ikke en teknik, ikke et bestemt sæt af normer, men en handling (svarende til hvordan Malinovsky vil fortolke myten som en handling og ikke en historie): normer i sig selv er ikke "tekniske", som I. S. Aksakov understreger i konteksten af tvister omkring retsreformen - de bærer værdier, et vist kulturelt valg. Af frygt for fejl opstår derfor modstand mod enhver "formel" lov: Jo mere loven er baseret på praksis, vokser ud af den eksisterende forståelse af retfærdigt og uretfærdigt, jo mere effektiv vil den være. I sidste ende er enhver "formel lov" uretfærdig for slavofile - da den ikke er i stand til at tage højde for virkelighedens mangfoldighed, drive den ind i et begrænset antal normer og derved krænke den klassiske aristoteliske formulering af retfærdighed, idet den behandler ulige på en lige måde. , tænker som identiske ikke-identiske situationer. For at loven skal være retfærdig (og retfærdighed for slavofile er af meget større værdi end juridisk korrekthed), er det således nødvendigt, at den har en ekstra-juridisk regulator, som er zaren.
Denne særlige sag giver os mulighed for bedre at forstå det slavofile begreb om autokrati. Hvis staten per definition er en formel kraft, så er det nødvendigt for at den kan handle meningsfuldt, at dens hoved er transcendentalt i forhold til den - autokraten er gavnlig ved, at han ikke er en regering, han er ikke "en del af staten ”, men dens “hoved”, altså personlighed - hvis det er umuligt at henvende sig til staten med et etisk krav, hvis loven ikke kan spørges eller nedgøres, så er personligheden i stand til at give et personligt svar. Yu. F. Samarin udtalte i et åbent brev til Alexander II: "Hvis i tankerne på alle imperiets undersåtter, oplyste og mørke, afveg billedet af den Højeste Magt ikke mere eller mindre klart fra deres idé om regeringen, en autokratisk styreform ville være utænkelig; thi ingen regering ville nogensinde stige til den højde, hvorpå den Højeste Magt står i vores begreber, og tværtimod ville denne magt, efter at være faldet til regeringsniveau, straks miste den gavnlige charme af sin moralske magt." (Samarin, 1890: XIX).
I denne forståelse af autokrati kommer slavofilismens ædle karakter tydeligt til udtryk - typisk fjendtlighed over for bureaukratiet, over for den "politi (regulære) stat" bygget af Nicholas I, hvor bureaukratiet erstatter adelen i dens rolle som eksekutør af staten vil, men denne reaktion, der registrerer den "bureaukratiske stats fremvoksende og hurtigt tiltagende styrke", samtidig med at søge efter et alternativ til den på vejen til "direkte styre", som vil manifestere sig i den mærkelige og begrebsmæssigt nysgerrige regeringstid af Alexander III, når "reaktionen" bruger former, der foregriber fremtidige lederstater, og et forsøg på at mobilisere masserne i den efterfølgende regeringstid, samt og ønsket om at finde alternative former for informations- og kontrolkilder gennem uformelle kontakter og forskellige monarkiske partier og organisationer, vil vise sig at være en forløber for teorien og praksisen om de "konservative revolutioner" i det 20. århundrede. Hvis slavofilierne (1840-1850'erne) entydigt kan klassificeres som liberale tankegange (hvori de fleste forskere er enige, se: Tsimbaev, 1986; Dudzinskaya, 1994), så viser den senere udvikling af slavofilismen den voksende spænding mellem liberale grundlag og stigende konservativ tyngdekraft. Denne spænding viser sig også personligt: Hvis A. I. Koshelev skiftede fra 1860'erne mod "zemstvo-liberalisme" og forblev i disse positioner indtil sin død i 1883, så er I. S. Aksakov karakteriseret ved en meget mere kompleks dynamik, et forsøg på at forene den oprindelige position med en ny kontekst, som havde fået ganske stive konturer i 1870'erne.
Essensen af det "konservative" skift af den sene slavofilisme (hvoraf slavofilismen i retrospekt ofte begynder at blive vurderet udelukkende som en retning af en konservativ plan) er forbundet med transformationen af (europæisk) konservatisme selv, som gennemgik radikalt ændringer i 1860'erne. Indtil dette øjeblik var den afgørende modstander af konservatismen den nationale bevægelse - nationalisme, baseret på det nationale organs grundlæggende demokratiske ideologi og dets tilegnelse af politisk subjektivitet, modarbejdede de etablerede politiske enheder og myndigheder (og i denne forstand var den konservative lejr i det russiske imperium, for eksempel, klart opfattede slavofilisme som fjende, og sværhedsgraden af undertrykkelsen af slavofilierne var meget mere entydig og hurtig end lignende aktioner mod vesterlændinge, især i betragtning af det lille antal slavofile på det tidspunkt). Senere optræder slavofilismen i en situation, hvor konservativ tankegang og nationalisme i stigende grad graviterer mod dannelsen af ideologiske komplekser - og da nationalisme fungerer som et semantisk begreb, der definerer det slavofile begreb, forårsager dette semantiske skift i slavofilismen, forsøg på at kombinere disse ideologiske komplekser til et ny helhed.
* * *
Det givne indledende fragment af bogen Den første russiske nationalisme... og andre (Andrey Teslya, 2014) leveret af vores bogpartner -
Andrey Teslya – Kandidat for filosofiske videnskaber, ekspert inden for russisk social tankegang. Hans forskningsinteresser omfatter: historien om vesteuropæisk politisk og juridisk tænkning i det 17.-19. århundrede. (primært konservative og reaktionære doktriner); russisk socio-filosofisk og social tankegang i det 19. århundrede; Russisk civilret XIX – tidligt. XX århundrede.
Jeg har det dårligt, hvor der ikke er nogen kraftfuld flod, hav eller hav
– Du blev født og arbejdede i lang tid i Khabarovsk og flytter snart til Kaliningrad. Du er en af de få mennesker, jeg kender, som med deres geografi over liv og arbejde ser ud til at forene Rusland intellektuelt. Du rejser meget, rejser meget, også i udlandet. Fortæl os venligst om dig selv.
– Jeg er en indfødt fjernøstlig i tredje generation. Det er en ganske sjælden begivenhed, for selve byen blev grundlagt i 1856 som en militærpost, og den blev officielt en by ret sent, og faktisk endnu senere. Derfor er den største bybefolkning, som i mange byer af denne type, i Khabarovsk, de ældste beboere dem, hvis lokale rødder går tilbage til slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede, og den anden og tredje bølge er 1930'erne og så 1950'erne - 1960'erne. Det er dem, der normalt kaldes indfødte fjernøstlige, selvfølgelig med en vis grad af konvention.
Jeg selv og mine forfædre på min mors side og på begge sider af min kones side boede konstant i Fjernøsten. Det sker sjældent, at tre generationer af to familier bor i én by i Fjernøsten. Fordi der normalt altid er nogle bevægelsesbaner i det mindste inden for Primorsky-, Khabarovsk-territorierne eller Amur-regionen.
“På autopilot” Jeg ville gerne sige, at jeg virkelig elsker Fjernøsten... Men så tænkte jeg og besluttede, at det tilsyneladende ville være mere korrekt at sige, at jeg virkelig elsker Khabarovsk og Vladivostok. Min hjemby ligger ved bredden af Amur, og jeg kan næsten ikke forestille mig uden stort vand. Jeg er vant til at bo i nærheden af en enorm flod, så jeg har det dårligt på steder, hvor der ikke er nogen kraftfuld flod, hav eller hav.
I denne forbindelse, selv når det lykkedes mig at rejse rundt i Rusland, blev jeg altid overrasket, hvis der ikke var nogen stor flod i byen. Jeg husker, da min kone, allerede i en ret moden alder, først kom til Moskva og blev forbløffet. Trods alt siger de altid: "Moskva-floden", "Moskva-floden". Og de kalder det en flod?
Andrey Tesla med sin kone.
Foto fra personligt arkiv
Så rejste vi langs alle de kendte europæiske floder - Vistula, Oder, Rhinen... Nå, ja, de formelle kriterier er opfyldt, det er floder, men i Fjernøsten vænner man sig til, at noget helt andet hedder en flod. Du begynder at forstå, at ordet "flod" har flere betydninger. Det er svært at forklare en person, der ikke har set vores Amur-vidder, hvordan denne flod i princippet kan se ud, hvordan dette rum er struktureret.
Det landskab, du vokser i, forbliver grundlæggende for dig. Og vi taler ikke engang om tilknytning til vores lille fædreland. Du kan ikke lide dette landskab, men du vurderer alt andet på dets grundlag; det bliver en naturlig norm for dig.
Det sted, hvor du er født, fungerer som et naturligt miljø for dig.
Det er vigtigt at bemærke, at byer i Fjernøsten er forskellige, og rummet, for eksempel i Khabarovsk, er arrangeret ret mærkeligt. Khabarovsk har traditionelt altid fungeret som et militær-administrativt center. Det kan kun betragtes som en by med nogle forbehold: på den ene side er det den administrative hovedstad, hvor residensen for generalguvernøren, nu præsidentens befuldmægtigede, er placeret, hvor repræsentationskontorerne for de fleste centrale afdelinger i regionen er placeret. beliggende, på den anden side, er det hovedkvarteret for kommandoen i Fjernøstlige Militærdistrikt og endeløse militærenheder i og omkring byen. Det viser sig, at alt andet, der eksisterer, det enten eksisterer i forbindelse med dette, eller mellem dette, i nogle sprækker, der er opstået.
– Hvordan var dine skoleår for dig?
– Jeg er skolen enormt taknemmelig, og på mange måder netop fordi, jeg ikke studerede der. Skolen, jeg tog eksamen fra, havde en vidunderlig direktør, en nær ven af vores familie og en fremragende lærer i russisk litteratur. Og takket være ham og hans velvilje fik jeg mulighed for at tage en væsentlig del af fagene som ekstern studerende.
Et af de mest behagelige minder er meget specifikke litteraturtimer. Først skrev jeg et essay om en klassisk tekst, og derefter i en time diskuterede vi de tilsvarende tekster. I 9. klasse læste og diskuterede vi Krig og Fred, og essayene blev til essays.
Romanen "Krig og fred" var min første store litterære kærlighed, og det var en kærlighed til Tolstojs filosofi, som skolebørn normalt ikke bryder sig om. Men denne modstand mod Tolstojs position forekommer mig stadig underlig - ønsket om at springe disse lange diskussioner over, hurtigt at gå videre til de militære scener eller familieromantikken i romanen. Jeg kunne godt lide den historiske optik, han valgte, og hvordan han bygger den op, når han taler om tid, når han taler om handling i tid.
Men jeg opdagede Dostojevskij meget sent. Som en del af skolens pensum havde jeg selvfølgelig en chance for at læse "Forbrydelse og straf," det ser ud til, selv før ham, tilfældigt, "Brødrene Karamazov", hans første roman viste sig at være "Landsbyen Stepanchikovo". ...”, som på en eller anden måde kom til hånden, men Dostojevskij forblev i lang tid fremmed for mig. Måske er dette det bedste.
På et tidspunkt forekom det mig, at Dostojevskij var sådan en social fantasi, at de beskrevne mennesker og situationer ikke eksisterede, at folk ikke talte eller interagerede på den måde. Og så, meget senere, kom en anden vision og en anden holdning til Dostojevskij. Jeg vil sige, at tilbagevenden til Dostojevskij igen var forudbestemt af mine studier i skolen. Skolen her er en afgørende faktor i den forstand, at jeg var meget heldig, at det ikke var en standarduddannelse, men en mulighed for at studere eksternt.
Foto: Andrey Teslya / Facebook
– Hvordan valgte du universitetet? Hvordan besluttede du dig for dit område af videnskabelig interesse?
– Efter skole havde jeg en nogenlunde standard vej. Jeg studerede som jurist på Far Eastern State University of Transport. Det var jura, og jura i transport. Og først var jeg interesseret i civilret - det vil sige, at jeg oprindeligt havde og forblev en civilretlig specialisering, og derefter blev jeg mere og mere interesseret i russisk civilrets historie.
Allerede før universitetet udviklede børn en stor interesse for historie. Så på opvækststadiet - det er det alle åbenbart oplever med meget få undtagelser - blev jeg interesseret i filosofi. Så stort set takket være en vidunderlig mentor, den daværende leder af vores afgangsafdeling, Mikhail Aleksandrovich Kovalchuk, en specialist i jernbanelovens historie, var det muligt at kombinere alle disse hobbyer. Han var sympatisk over for mine dengang meget forskellige hobbyer og opmuntrede på alle mulige måder min interesse for retshistorien og de politiske doktriners historie - det vil sige, hvad der gjorde det muligt frugtbart at forbinde de tre hovedområder af mine interesser: historie, filosofi og jura.
I denne forstand var alle mine efterfølgende intellektuelle bevægelser i disciplinære termer et forsøg på at forene og kombinere mine tre grundlæggende interesser: interesse for historie, jura, filosofi og samfundstænkning generelt.
Derfor var der på den ene side, at dømme efter den formelle rubrikator, fremskridt i mine videnskabelige interesser, men i det store og hele var der ingen grundlæggende ændring. Jeg gør det samme hele tiden, men med forskellige accenter, nogle gange lidt mere i den ene retning, nogle gange lidt mere i den anden.
Jeg er interesseret i, hvordan intellektuel kommunikation fungerer, hvordan ideer fungerer i et socialt miljø, hvordan de diskuteres og interagerer med andre ideer.
I den forbindelse er jeg stadig interesseret i, hvad der var stereotypt pompøst i det 19. århundrede i magasinjargonen kaldet "evige tanker", "evige ideer": Jeg har altid været interesseret, tværtimod, ikke i det "evige", men i det midlertidige – som i De samme ord, de samme vendinger, formidler et helt andet indhold.
Når de for eksempel taler om vesteuropæisk middelalderkristendom, vil man gerne spørge, hvad der menes med kristendom i dette øjeblik. Hvad vil det sige at være kristen, for eksempel i det 12. århundrede? I det 18. århundrede? Hvad vil det sige at være ortodoks for eksempel for en russisk godsejer fra det 18. århundrede? For en bonde fra det 19. århundrede? Eller for os nu? Det er helt forskellige og til tider divergerende ting, selvom det ser ud til, at vi her, og der og der taler om kristendom. Men det viser sig, at alt dette er helt anderledes.
– Kan du give et eksempel på, hvordan det blev opfattet før, og hvordan det er nu?
– Jeg vil sige, at det her er et emne for en kæmpe separat samtale, det er utroligt interessant. Især den, der gør dette fænomenologisk, er Konstantin Antonov og den cirkel, der er forbundet med ham, med det ortodokse St. Tikhon Universitet, moderne forskere i religionsfilosofien, russisk 1800-tal. Efter min mening har Konstantin Mikhailovich en meget smuk idé, der netop kan nævnes som et eksempel på forskellen. At vi i løbet af første halvdel af 1800-tallet observerer, hvordan kirkens sprog, som den henvender sig til sit publikum med, og det dannede samfunds sprog adskiller sig. Desuden er pointen ikke, at de taler om forskellige ting, pointen er, at de i princippet taler forskelligt.
Hvis du vil, sker den ændring i sproget, der sker i det sekulære samfund, i bladsproget, i det uddannede samfunds sprog ikke i kirken. Det betyder, at når folk fra teologiske akademier taler, taler de, måske meget præcist og meget korrekt, men i et sprog, som andre ikke hører.
Derfor, når de samme slavofile (her vender jeg mig til Konstantin Antonovs tanker) begynder at tale om sekulær teologi, når de stræber efter at gøre deres egne ting, så er deres afvisning fra Det Teologiske Akademi ikke kun forbundet med det faktum, at de gør det. ikke enig i noget bestemt, hvor meget med det faktum, at det forekommer dem, at det alle er ord. Åndelige cirklers reaktion ligner på mange måder - dette er en reaktion, der i høj grad er betinget af forskellige kulturelle miljøer: der er en katastrofal misforståelse mellem de to sider, de taler forskellige sprog.
Andrey Teslya.
Foto: Irina Fastovets
Tro bliver et spørgsmål om individuelt valg
– Hvornår opstod denne misforståelse?
– Hvis vi ser på 1700-tallet, vil vi se, at der er tale om ét kulturelt rum, de aktive personer her er mennesker fra det åndelige miljø, og her er endnu ingen mur. I anden halvdel af det 19. århundrede skal du for at finde dig selv i moderne tid afvise din fortid: du skal forlade seminariet, bryde med din fortid, eller i det mindste skal du væk fra den på mange måder.
For at bryde med min fortid - jeg overdrev selvfølgelig, fordi der er et helt vidunderligt værk om Popovichs, som sporer, hvad der skete med dem: dette er det nyligt udgivne meget talentfulde værk af Laurie Manchester, "Popovichs in the World". .. De er selv immigranter, flygtninge fra gejstligheden, vurderer efterfølgende deres oplevelse, beskrev, hvordan de placerede sig selv i en anden kulturel kontekst. Og der taler vi om meget mere komplekse adfærdsmønstre.
Derfor er et af de vigtige problemer for det 19. århundrede problemet med den anden kristendom, problemet med overgangen til individuel skriftemål. På dette tidspunkt er spørgsmålet "Hvorfor er vi kristne" erstattet af "Hvorfor er jeg kristen? Hvordan kan jeg være kristen?
Det vil sige, at der opstår et masseproblem med, hvordan man kombinerer de principper og de ideer, som en person teoretisk accepterer, men nu introducerer han dem som sine egne, personlige - ikke som abstrakte principper, der roligt hviler i abstraktionsfeltet, men på en eller anden måde hvad der skal gennemsyrer hele hverdagen: hvordan man kan forene disse principper, teoretiske overbevisninger med accepteret adfærdspraksis.
Hvordan kan man være ortodoks i livet, for eksempel at være vagtbetjent? Dette er et spørgsmål, som for den tidligere form for religiøs bevidsthed kun blev stillet i meget sjældne, individuelle tilfælde. Men i det 19. århundrede er det klart, at dette og lignende spørgsmål blev relevante, alt begyndte at bevæge sig. Vi kan sige, at i hver æra ikke kun, og ikke så meget, svarene ændrer sig, men selve linjerne i at stille spørgsmålet ændrer sig, nye modsætninger opstår. Derfor opstår der en blandingseffekt, når de samme ord på forskellige tidspunkter synes at blive brugt, men disse ord udtrykker nu noget helt andet.
– Det viser sig, at den moderne kirke er blevet meget sværere, den skal arbejde med mennesker på individuelt plan og ikke med masserne som før.
- Ja. Jeg vil sige, at her taler vi specifikt om kirken i social forstand, kirken med et lille C. Desuden vil jeg understrege, at individualisering i sig selv også er en slags generalisering. Efterhånden som vi begynder at se nærmere på detaljerne, bliver det klart, at individualiseringen af holdninger til religion blev relevant hovedsageligt for de dannede lag i det 19. århundrede, og i det 20. århundrede blev det relevant for alle. Tro bliver et spørgsmål om individuelt valg. Selv om jeg har arvet det fra mine forældre, skal jeg i hvert fald give mig selv en beretning om, hvorfor jeg bliver i den?
I denne forstand blev spørgsmålet ikke stillet på denne måde for den samme bonde i det 18. århundrede. Hvis det var iscenesat for nogen, så var det unikt. Men en person fra det 20. århundrede har allerede brug for at give et svar, og svaret sigter ikke kun på at ændre sin tro, men også på at bevare den. Selvom jeg simpelthen er i samme situation, må jeg formulere mig selv, hvorfor det er sådan? Jeg skal give mig selv dette svar, og det vigtigste er, at dette svar ikke bare skal være retorisk acceptabelt, men internt overbevisende.
– Hvor tror du, det fører hen? Fra massekarakter til individualitet, og så? Hvad sker der om 100 år med religionen, med den enkeltes tro?
- Ved det ikke. Det er meget svært for mig at komme med forudsigelser. Jeg er ikke i tvivl om, at både religion og tro på Gud vil fortsætte. I denne forstand er der ingen tvivl her. Det er bare, at hvis vi taler om dette inden for rammerne af kristendommen, så er det let at se, at i løbet af to tusind års historie er dette et evigt skiftende svar, dette er en evigt foranderlig sandhed. Og i et sådant perspektiv er det meget svært at tale, for 100 år er meget tæt på os. Vi ser en rigtig langsigtet tendens, og ofte er det, der virker vigtigt og slående for os, faktisk sekundært eller blot et element af meget vigtigere ting. 
– Hvad gav fremkomsten af sociale netværk og internettet dig som tænkende?
– Først og fremmest svar på mine udtalelser og bøger. De giver en vision om mangfoldighed. Det er blevet sagt mange gange, men jeg synes, det er en meget vigtig ting. På sociale netværk bygger alle deres egen politik og bygger deres egen måde at se på. Jeg forstår godt dem, der skaber et behageligt kommunikationsmiljø for sig selv - de kommunikerer med dem, der er dybt behagelige for dem, med en lille kreds af venner og bekendte, for hvem dette er et diskussionsrum i deres kreds.
For mig er sociale medier ofte det stik modsatte værktøj: det er en måde at høre stemmer fra mennesker, som jeg nok ikke ville høre, hvis jeg var i min "naturlige" omgangskreds. Facebook giver mulighed for ikke kun at høre meninger fra mennesker fra forskellige dele af landet og planeten, men også for at høre en masse stemmer, der åbenlyst er fraværende i din omgangskreds, om ikke andet fordi du ikke personligt vil være i stand til at kommunikere med disse mennesker i lang tid.
– Blokerer du nogensinde dine læsere på sociale netværk, måske for nogle radikale positioner?
– Jeg blokerer nok i ekstremt sjældne tilfælde, og så skal jeg prøve meget hårdt. Jeg foretrækker kun at forbyde i tilfælde, hvor de allerede er direkte fornærmende, og ikke mig, men andre venner. Men jeg er meget bange for at tage denne beslutning, jeg er meget bange for at rydde mit feed for folk, der tænker anderledes. Jeg er meget bange for at skabe sådan en behagelig stilling, når intet vil irritere mig, når der kun vil være synspunkter, der passer mig, kun holdninger, som jeg deler, når vi kun vil skændes om kommaer, eller om et specifikt situationsbestemt spørgsmål, fordi i generelt er vi enige om alt.
Det er meget vigtigt for mig, at der ikke er en sådan aftale generelt. Lad mig igen understrege, at der er tale om meget sjældne tilfælde. Hvis det er fuldstændig overlappende. I denne forbindelse, selvom to venner, der har haft et stærkt skænderi, ordner tingene imellem sig, så er det deres ret. Lad dem som en sidste udvej gensidigt forbyde hinanden.
Jeg troede, at toppen af gensidig aggression og gensidig irritation i 2014 ville være svær at overgå, men de seneste måneders begivenheder overrasker mig.
Det forekommer mig, at niveauet af irritation og lyst til at gå i konflikt nu er stærkere end nogensinde. I dag er det i sociale netværk netop beredskabet til konflikt i mangel af en grund til det, der hersker.
Der opstår meget ubehagelige hændelser, som skal observeres mange gange, når parterne udnytter en tilfældig undskyldning for at afbryde forholdet til hinanden. Når en eller anden helt tilfældig tese, en eller anden tilfældig formulering, som i princippet ikke vækker den store opmærksomhed, pludselig bliver til et emne for et opgør, for meget dybe skænderier og konflikter.
I den forstand er konfliktlysten, konfliktberedskabet meget større end den eksisterende grund – og årsagen søges kun. Følgelig mærkes en konstant spænding, klar til at komme til overfladen, når der er fundet en passende grund for alle, når der ikke er behov for at lede efter det.
– Er der en kold borgerkrig i gang?
"Jeg ville ikke overdrive, for hvis der virkelig var en borgerkrig i gang, kunne vi ikke undgå at bemærke det." Nu, gudskelov, formår vi kun at bemærke det takket være Facebook.
På Facebook, med sin talefunktion, kommer samtalepartneren ofte i en situation, hvor han ikke kan eller anser det for muligt ikke at lægge mærke til udsagnet. Facebook har et træk - det fremmer taler "til byen og verden" henvendt til alle. Derfor er der altid dem, som disse ord ikke er beregnet til.
Desuden fremmer den samtidig en appel til byen og verden, samtidig med at den bevarer en vis individuel intonation. Denne usædvanlige tilstand af både offentlig og privat tale opstår, og det er uklart, hvor grænsen mellem dem går. Jeg kan sige, at dette er mit private rum, jeg udtrykker udelukkende min egen, ikke engang kun en privat mening, men en privat følelse.
Foto: Maria Marey / Facebook
– Ja, men følelser, ironi og humor bliver ofte ikke læst gennem internettet, og udsagnet opfattes som hårdere og mere kategorisk, end forfatteren måske har tænkt sig.
– Ja, og samtidig viser det sig, at det stadig henvender sig til en kreds af mennesker, både personligt bekendt for dig fra forskellige sammenhænge, og fremmede.
- Jeg bliver ked af udsagn på Facebook, for eksempel, når nogen generaliserer og siger noget om emnet "liberale er alle sammen sådan", og så bliver der givet et eller andet modbydeligt citat, selvom liberale kan være meget forskellige. Måske, når du skriver noget negativt om liberale, så skal alt dette læses på en ironisk måde, men det kan høres som en slags dom.
– Jeg har i de senere år forsøgt ikke at bruge selve udtrykket "liberale", selvom det efter min mening også er et kæmpe problem, for det lykkes os... Jeg vil igen generalisere nu, måske yderst urimeligt, men alligevel. Hvis vi taler på niveau med sådanne betingede generaliseringer, viser det sig, at der på den ene side er en form for fællesskab af mennesker med nogenlunde genkendelige synspunkter. Der er en form for identifikation mellem "venner og fjender" og "omtrent vores egen".
På den anden side, hvad skal vi kalde dette fællesskab? Nå, det "liberale" læses anderledes, det er klart, at dette ikke virker. Okay, men hvordan ellers? Desuden bruger hver side altid præcis én teknik.
Den vidunderlige Evgeniy Gubnitsky, en oversætter, havde for ikke længe siden en slående bemærkning om det særlige ved, hvordan vi bygger vores gruppes billede, og hvordan vi opfatter andre. Hvad gør vi altid i den offentlige debat, hvis vi er rigtige, forsigtige osv. osv.? I forhold til vores egne forstår vi altid, at vores egne er forskellige, vores egne er fuldstændigt forskellige. Vi forstår, at der er inkarnerede, men de kendetegner os ikke. Vi tager altid højde for, at selvom han i princippet ikke er inkarneret, men der er nogle ekstreme udsagn, ekstreme holdninger, så er selv de generelt ikke karakteristiske for ham, og så videre.
Vi forestiller os andre som en helhed, hvor vi ikke kun ikke skelner mellem nuancer, men også foretrækker at være opmærksomme på ekstremerne, til det lyse, til det, der skiller sig ud. Hvis vi vil bekæmpe dem, vælger vi som regel tilhængere af ekstreme synspunkter og så videre.
Som et resultat af små ændringsforslag viser det sig, at vi gennem en række af sådanne lette og, jeg understreger, fuldstændig ikke-ondsindede bevægelser, skaber en situation, hvor forskellen mellem to holdninger på et tidspunkt bliver tydelig til tider. Når det viser sig, at vi er komplekse, er vi mangfoldige, og vi er selvfølgelig styret af virkelighedens princip, og vores modstandere er fuldstændig modsat. Lad mig endnu en gang understrege, at det hele sker i god tro, selvom vi ikke er rettet mod bevidst overeksponering.
Foto: Andrey Teslya / Facebook
Vi stræber efter at opdele mennesker i vores og ikke vores
– Du studerede i detaljer historien om russisk tankegang i det 19. århundrede. Når du læser nutidige diskussioner mellem liberale og konservative, mellem mennesker med forskellige overbevisninger, ser du så nu ekkoer af debatten mellem slavofile og vesterlændinge?
– Ja og nej – det ville jeg sige. Ja, der er ekkoer, men jeg vil gerne præcisere hvilke præcist. Disse er ekkoer af et fælles sprog. Vi bruger stadig det offentlige talesprog, diskussionssproget, som blev skabt af russiske intellektuelle i det 19. århundrede. En anden ting er, at vi ofte lægger andre betydninger i det. Siden vi talte om ekkoer, ja, selvfølgelig eksisterer de. En anden ting er, at illusionen opstår, at vi ikke har med ekkoer at gøre, men med den samme evigt gentagne strid.
– Udvikler sig i en spiral.
- Selvfølgelig bruger vi de samme ord på mange måder, men så snart vi begynder at vende os til historien, ser vi, at de betydninger, vi pakker ind i disse ord, er forskellige. Dette blev diskuteret i begyndelsen af samtalen. I dette tilfælde opstår en falsk genkendelseseffekt. Hvad sker der, når vi går udenad til tekster fra det 19. århundrede? Vi stræber efter at opdele mennesker i vores og ikke vores, for at forstå, hvem der var der i fortiden, hvem der kan bygges i vores linje, og hvem i en anden? Selvom de faktisk kæmpede i andre krige, spillede andre spil, diskuterede andre problemer. De døde kan selvfølgelig rekrutteres til vores hær, men det er stadig vigtigt at forstå, at vi foretager rekrutteringen. I den forbindelse finder vi ikke ligesindede i fortiden, men skaber dem.
– Men har problemerne ændret sig globalt? Hvad skal man gøre? Hvem er skyldig? Er Rusland Europa eller ikke Europa? Hvordan Asien-Europa er det? Eller tænkte de anderledes?
”På mange måder tænkte de anderledes. Desuden, hvis vi ser på de slavofile, så ja, de tænker inden for rammerne af "verdensepoker"; for dem, efter den tyske verden, må den slaviske verden komme. I denne forstand er det sådan en europæisk logik.
Med andre ord, hvis vi meget kort definerer den slavofile holdning, så kan vi efter deres mening kun være som russere, hvis vi ønsker at være et historisk folk. I denne forstand kan russere kun være et historisk folk som russere; det vil bare ikke fungere på anden måde.
Derfor vil det ikke være muligt at blive europæer i den forstand, at der slet ikke er nogen europæere. Der er hollændere, belgiere, franskmænd og så videre. Derfor er ønsket om at forvandle sig fra russere til europæere et mærkeligt ønske. I den forstand kan man kun være europæer, hvis man ikke er i Europa, og ud fra dette perspektiv er ønsket om at være europæer netop en demonstration af et hul, en demonstration af manglende involvering. Ligesom jeg ønsker at være en repræsentant for europæisk kultur i et ikke-europæisk rum, i et ikke-europæisk miljø.
Hvis du tror, at du befinder dig i et globalt rum (og for slavofile såvel som for folk fra det 19. århundrede generelt falder det praktisk talt sammen med det europæiske), så er det på en eller anden måde mærkeligt at definere dig selv som europæer, vil du stadig definere dig selv på en eller anden måde mere lokalt, på en eller anden måde mere specifik. Derfor vil du ikke længere forholde dig til europæisk kultur som helhed, men du vil argumentere med noget meget mere specifikt.
Derfor, ja, begrebet Vesten er meget vigtigt for slavofile, men det er vigtigt at bemærke, at dette er et religiøst Vesten. I denne forstand passerer grænsen stadig ofte ikke i henhold til logikken i "Vest-Øst", men ifølge logikken i "Katolsk Rom - Ortodoksi" med yderligere distinktioner. Lad mig minde dig om et klassisk slavofilt yndlingsmotiv - ideen om, at England er særligt tæt på Rusland.
I denne forstand, når vi taler om "Vesten", så er for eksempel England ofte udelukket fra "Vesten" - det har sit eget særlige sted, som kræver forbehold. Når vi begynder at specificere, hvad det Vesten, Herzen taler om, er, viser det sig, at dette Vesten ikke omfatter Italien og Spanien. Det viser sig, at det Vesten, som Herzen synes at betragte som Vesten, er Frankrig, Tyskland og til en vis grad England.
- USA spillede ikke sådan en rolle selv dengang.
– Ja, USA har en særlig status her - for eksempel er der for Kireevsky i begyndelsen af 1830'erne to nye folk, russere og amerikanere, der kan fungere som bærere af nye principper, men russerne får fordele, da amerikanerne er begrænset af ensidigheden i angelsaksisk uddannelse. Derfor kan vi sige, at vi kan se, hvordan det velkendte mønster opstår - både stridighederne mellem vesterlændinge og slavofile, og efterfølgende diskussioner er forbundet med denne strenge afgrænsning, men i den form, vi kender, vil vi ikke finde det blandt dem .
Vi finder det slet ikke i nogen stridigheder mellem nogen mennesker. Vi vil finde det i versionen af en ikke-substantiel seriøs samtale; vi kan kun finde det i ekstremt ideologisk forenklede begreber. Her, ja, det viser sig, at når vi begynder at forenkle mere og mere, at skematisere mere og mere, kan sådanne skemaer smelte sammen ved output.
– Hvordan kunne du beskrive vesterlændingenes position?
- For det første blev vesterlændingene kaldt vesterlændinge af deres modstandere, så den slags krydsnavngivning skete. For det andet afhænger det af, hvem man tager som vesterlændinge. Kort sagt består den vestlige lejr af personer som Vissarion Grigorievich Belinsky, Timofey Nikolaevich Granovsky. Fra den yngre generation, selvfølgelig, Konstantin Dmitrievich Kavelin. Det, der er bemærkelsesværdigt her, er, at de opfatter Rusland som en del af netop dette Vesten, ifølge verdenshistoriens enhed.
Hvis du vil, ligger hullet i position her i det faktum, at vi for slavofile taler om et nyt ord, om et nyt princip, men for vesterlændinge taler vi om muligheden for en ny modulering af allerede eksisterende principper. En mere væsentlig politisk skelnen er, at for slavofile er deres optik den nationale konstruktions optik, og for vesterlændinge er det den kejserlige optik.
Forresten, i vores moderne og meget smertefulde kontekst, er det bemærkelsesværdigt, at slavofile inden for rammerne af deres nationale projekt var meget mere ikke bare tolerante, men ofte ydede direkte støtte og bistand, for eksempel til ukrainofile. Til gengæld var den ukrainofile bevægelse for vesterlændingene i 1840'erne fuldstændig uacceptabel.
I denne forstand kom de vrede anti-ukrainske filippikere i det 19. århundrede oprindeligt fra vesterlændingenes lejr, ikke slavofile, men for sidstnævnte er det fuldstændigt genkendelige og velkendte ting. Derfor er det interessant at se, hvordan den historiske konfrontation ændrer sig. Hvor vi ser ud til at være klar til at se det sædvanlige mønster fra vores nuværende distinktioner, ser vi, at i situationen i 40'erne og 50'erne skete alt næsten det modsatte.
– Kan vi sige, at efter revolutionen i 1917 sluttede disse debatter ikke, men blev kun afbrudt i 70 år, og nu forsøger du at rense disse diskussioner for moderne stereotyper?
- Jeg ville ikke stille opgaven så prætentiøst. Her er alt meget enklere og mere specifikt. For det første bringer hver gang mange spørgsmål, som vi vender tilbage til fortiden. I denne forstand giver den ændrede historiske erfaring, den ændrede forståelse af det 19. århundrede ikke svar, der ophæver de tidligere, men rejser nye spørgsmål og giver følgelig nye svar på andre spørgsmål. I de tidligere formuleringer hører vi pludselig noget, som ikke var hørt før, eller måske gør vores erfaring os mere følsomme over for de tidligere betydninger? I samme henseende viser det sig, at vi altid taler ud fra vores tid. Vores erfaring og vores situation bestemmer de spørgsmål, der rettes til fortiden.
Det mest slående eksempel her fra et helt andet område er klassiske studier. Ny forskning og nye svar annullerer ikke tidligere forskning, men de stiller os et andet spørgsmål - for eksempel for Rostovtsev efter verdenskrigen og 1917-revolutionen er dette opgaven med at forstå samfundet og økonomien i Romerriget som en meget storstilet, patetisk og stærkt fungerende historisk projekt.
I ethvert historisk værk, så snart det går ud over det tekniske, optræder dette ord altid - i det slidte akademiske sprog kaldes det relevans. Det er klart, at vi, bundet af akademiske kanoner, alle reagerer nervøst på spørgsmålet om forskningens relevans, men hvis vi taler om levende indhold, er det netop det, der får os her og nu til at stille fortidens spørgsmål.
De tidligere svar er ikke værre, men de begynder at virke irrelevante for os. Spørgsmålene kan være gode, og svarene er fremragende, men det er spørgsmål, som ikke er specielt interessante for os nu. Måske er det vores problem, at de ikke længere er interessante for os. Det kan være, at det er meget dårligt med os, at det nu er gået ud af fokus.
Andrey Teslya.
Foto: Irina Fastovets
Konservatisme er en bevidsthed om det eksisterendes skrøbelighed
– Dit område af videnskabelig interesse er den konservative og reaktionære doktrin fra det 18.-19. århundrede. Hvad er grunden til en sådan interesse for disse doktriner - konservative og reaktionære? Hvad leder du efter der? Hvilke svar finder du?
- Jeg var oprindeligt interesseret i én ting om konservative og reaktionære - det er det, det forekom mig og synes nu, de er simpelthen lidt undersøgte. Det er den del af det russiske intellektuelle liv, som på den ene side er dårligt undersøgt, og for det andet er det umuligt at forstå helheden uden den. I denne forbindelse, selvom du ikke er specifikt interesseret i konservative, hvis vi blot ønsker at forstå det intellektuelle rum og diskussioner i det 19. århundrede, så har vi brug for dette, siger jeg igen, uanset vores præferencer, for at se præcis hvordan debatten blev gennemført, hvordan det præcist var struktureret snak. Så selv inden for rammerne af interessen for det russiske 19. århundrede er det for at samle helheden nødvendigt at genoprette hele konteksten for diskussionerne i disse år.
Nu til et mere personligt svar. Russiske konservative er interessante for mig, fordi de på mange måder forsøger at skabe deres egen måde, de tænker på en original måde. I denne henseende er russisk liberalisme, igen vil jeg tillade mig en værdidom, kedelig for langt de fleste. Det er kedeligt, i hvert fald for mig, for det er ofte bare en gentagelse af eksisterende holdninger. Russiske liberale er talerør for, hvad andre hvide mennesker har sagt, dette er sådan en korrekt genfortælling af alt det gode.
Det er muligt, at alt i disse refleksioner faktisk er godt og vidunderligt. Måske er alt, hvad der bliver sagt, fuldstændig sandt. Men jeg er interesseret i min egen tanke - højst sandsynligt forkert, men min egen. Lad dem gå tilfældigt, men på egen hånd. Her præsenterer russiske konservative et meget originalt billede, de er næsten alle interessante mennesker, de bor næsten alle hver for sig, de synger ikke fællessange. De er ikke alle mennesker med almindelig tankegang. Det viser sig, at selv de konservative i den anden plan er et forsøg på at opfinde noget interessant design (selvom vi tror, vi ved, at de forsøger at genopfinde hjulet).
- En usædvanlig tankegang! Det viser sig, at du ikke er interesseret i selve cyklen, om den går hurtigt eller hvor pålidelig den er, men har den vores russiske hjul? Undskyld, jeg overdriver lidt.
- Ja, hvis du vil. Det forekommer mig, at det ud fra et åndshistorisk synspunkt ikke er så interessant at lytte til genfortællinger af andres meninger. Hvis vi er interesserede i selve disse domme, så lad os vende os til den originale kilde. Dette er den første ting. Efter min mening er dette en meget mere logisk tilgang. For det andet er hovedspørgsmålet, som konservativ tankegang stiller, spørgsmålet om, at - ja, okay, lad os sige, med den generelle ordning, med idealer og forhåbninger, har vi besluttet, at vi er for alt godt. Spørgsmålet er anderledes: hvordan vil disse ordninger fungere her, på stedet?
I denne henseende er det mest slående eksempel på en diskussion mellem konservative og liberalisme Konstantin Petrovich Pobedonostsev, der skabte "Moskva-samlingen" - en tekst, der er utrolig interessant i design. For det meste taler Pobedonostsev ikke med sin egen stemme, han samler på andres tekster, og teksterne er ofte af karakterer, som det er svært at forvente, at Pobedonostsev placerer dem på, og det er igen væsentligt for kompilatoren. Han placerer der ikke kun andres stemmer, men stemmerne fra dem, der er vigtige for hans modstandere. Dette er den samme Herbert Spencer, det er forfattere, der ikke tilhører den konservative kreds.
Hovedbudskabet i Moskva-samlingen er konservativt. Det er som følger. Traditionelt sammenligner vi Rusland med Vesten. Men Pobedonostsev siger, at lad os sammenligne det virkelige Rusland ikke med det imaginære Vesten, men med det rigtige Vesten, lad os se, hvordan det fungerer der.
Det handler ikke om, hvordan vi alle skal leve, men spørgsmålet er, hvordan det vil se ud, hvis vi overfører vidunderlige principper fra Vesten til Rusland, for de vil bestemt ikke fungere som i lærebogen, men under hensyntagen til vores forhold. I overensstemmelse hermed, hvad vil deres effekt være?
Det konservative spørgsmål hænger stadig i høj grad sammen med erkendelsen af den enorme værdi af det eksisterende. Du kan tale om uorden i den eksisterende verden, så meget du vil, men det har én kæmpe fordel - det eksisterer simpelthen. Vi eksisterer på en eller anden måde i denne situation, vi lykkes. Alternativet til alt dette har altid én kæmpe ulempe - dette alternativ eksisterer ikke endnu. Derfor sammenligner vi altid virkeligheden med idealet. Det store spørgsmål er, hvad der vil ske, når vi virkelig forsøger at implementere netop dette alternativ.
- Faktum er, at Rusland ikke fik en chance for at realisere denne udsigt. Vi har næsten ikke haft normale valg, ingen årtier med normal økonomi, ingen årtier uden krig. Konservative argumenterer: Lad os lade alt være som det er, i Rusland er alt værdifuldt. Det ville give mening at tale om dette, hvis vi i det mindste én gang havde forsøgt at leve som en europæer, og dette projekt allerede ville have slået fejl.
– Her er det værd at præcisere den konservative holdning. Lad os starte med, at for det første har konservatisme ligesom liberalisme eksisteret i et par århundreder. Og der er mange forskellige positioner i det. Desuden, når vi taler om, at der er konservative synspunkter om Valuev og konservative synspunkter om Pobedonostsev, og vi siger, at Aksakov også er en konservativ, opstår spørgsmålet: hvad er de enige om? Hvis vi henter nogle flere konservative ind udefra, så har vi nærmest et univers af betydninger foran os. Vi vil finde en række forskellige svar.
En af de konservative fortolkninger er ikke, at det, der findes, er smukt. Du kan tale så meget, du vil, om problemerne med eksisterende ting.
Pointen er, at enhver ændring bør baseres på princippet om ansvar, på forståelse: Hvis vi ændrer noget, er det vigtigste ikke at gøre det værre. Dette er det vigtigste konservative budskab, ikke at det, der eksisterer, er godt.
Der er en gammel vittighed, som jeg rigtig godt kan lide at fortælle, fordi den udtrykker den konservative holdning godt. Når en pessimist ser på situationen og siger: "Det er det, det kan ikke blive værre." En optimist flyver ind og siger: "Det bliver, det bliver det." I denne joke spiller konservative rollen som optimist. De er altid sikre på, at uanset hvor forfærdelig den nuværende situation er, er det altid muligt, at det bliver endnu værre. Derfor, til forslaget: "Lad os ændre noget, for det bliver nok ikke værre," vil den konservative sige: "Din fantasi er dårlig."
Andrey Teslya.
Foto: Irina Fastovets
– Men hvordan laver man så ændringer?
– Heraf følger, at hvis vi ændrer noget, så skal vi om muligt skabe betingelser, hvor vi kan tilbageføre eller kompensere for tab, hvis det er nødvendigt. Derfor den traditionelle konservative logik om, at ændringer bør indføres langsomt, de bør først indføres i en begrænset form. Konservatisme er snarere påstanden om, at det, der eksisterer, har værdi blot i kraft af, at det eksisterer, og vi har altid noget at miste. Det betyder ikke, at vi ikke har noget at vinde, det betyder, at vi ikke starter med en ren tavle, og det, der eksisterer, er skrøbeligt.
Vi værdsætter eller forstår ikke, hvad der eksisterer, netop fordi det forekommer os lige så naturligt som luft. I denne forstand er konservatisme en bevidsthed om skrøbelighed. Alt, hvad der findes, hele vores sociale, kulturelle stof er meget tyndt. Den aktive transformatorsyn er, at vi altid kan ændre noget, ud fra den antagelse, at vævet vil bestå. I denne forstand er konservatisme meget mere alarmerende, den siger, at hvis der var tillid til dette, ville det være vidunderligt, men der er ingen tillid til dette, og alt kan falde fra hinanden, alt er meget skrøbeligt.
Vi kan sige, at konservatismens nøglebud er: "Gør ingen skade, ødelæg ikke det, der eksisterer."
Ja, vi kan sige, at det, der findes, er dårligt og utilstrækkeligt. Du kan prøve at forbedre det, men det vigtigste er at forstå, at alle ændringer, hvis det er muligt, ikke bør skade eller ødelægge det eksisterende miljø, fordi det måske ikke er muligt at skabe det igen. Snelavinen går meget hurtigt ned.
– Kan vi sige, at reaktionisme er en ekstrem grad af konservatisme?
- Ikke rigtig. Dette kan enten være konservatisme eller det man kalder radikalisme eller revolution tværtimod. Konservatisme forudsætter bevarelsen af det eksisterende, mens reaktion indebærer det modsatte. Reaktionære er fuldstændig enige med modstandere på den modsatte side i, at det, der eksisterer, ikke er godt. Kun nogle hævder, at du skal løbe i én retning, og andre i den modsatte retning, men de er enige i tesen om, at der ikke er nogen værdi i den nuværende rækkefølge. Konservative er lige det modsatte: de hævder, at ja, uanset hvor vi bevæger os, om vi forsøger at spole alt tilbage eller gå fremad, så har vi altid noget at bevare. Dette er konservatismens nøgleposition.
– Er du konservativ?
- Ja. Konservatisme kommer fra en forståelse af eksisterende tings skrøbelighed. Vores russiske sociale erfaring lærer os, hvor tyndt det sociale og kulturelle stof kan være. Derfor er jeg klar til straks at tilslutte mig enhver kritisk bebrejdelse mod den eksisterende; jeg er meget mere interesseret i noget andet - når man forsøger at forbedre, tages der tilstrækkeligt højde for, at noget levende vil forblive?
Jeg vil understrege, at i praksis udviser radikalisme, i vid udstrækning, i vores land som regel magt.
Konservatisme er ikke en støtte eller begrundelse for nogen eksisterende magt, det er en erkendelse af, at magt i sig selv er værdifuld.
Igen er en af de vigtigste konservative værdier, at al magt, vel at mærke, nøgleordet her er "alle", ethvert sæt af bebrejdelser kan nævnes, men al magt er allerede en velsignelse, fordi der altid er muligheder for fravær af magt.
– Her er, som jeg forstår det, en parallel med "al magt er fra Gud", ikke? Er meget ens.
- Sikkert.
- Hertil vil liberale svare, at vi først skal se på, hvad denne regering gør, hvor ansvarlig den er over for befolkningen, og så videre.
– det vil jeg ikke sige. Igen, hvis vi taler om intellektuel erfaring, både vestlig, centraleuropæisk og russisk, så... Du spurgte mig før dette, er jeg konservativ? Ja, selvfølgelig, men så skal vi introducere nuancer: er jeg en konservativ liberal, eller er jeg en liberal konservativ, hvilket kommer først? Men i denne forstand forudsætter liberalismen som den herskende ideologi visse kombinationer med konservatisme, i hvert fald udelukker den dem ikke.
Den konservative holdning har altid en tendens til at overdrive risikoen for social transformation. Ligesom den modsatte side har en tendens til at undervurdere dem og sige, at noget skal ændres under alle omstændigheder, vil noget stadig ændre sig til det bedre. En konservativ holdning antager altid, at vi primært forventer dårlige ting af sådanne transformationer. Og så kan vi tale om nuancer.
Igen, hvis vi tager lærebogsbilledet fra 1800-tallet, så er det nødvendigt, for at der kan eksistere en normal diskussion i samfundet, at der er både liberale og konservative. I sidste ende, hvis konservativ logik selv er på autopilot klar til at bevæge sig mod muligheden for, at intet skal ændres, så er den modsatte logik derfor klar til at stimulere ændringer.
Det er netop denne konfrontation, netop denne debat, der afgør, hvilke ændringer der er konsensus om, og hvilke der vækker for stor bekymring. På nogle måder kan en konservativ overbevises ved at vise, at en eller anden planlagt handling tilsyneladende ikke udgør nogen fare; her er frygten ikke så stor. Men for andre - nej, dette er en for forstyrrende begivenhed, der er farlig for bevarelsen af det sociale væv, og her er et kompromis næppe muligt.
Andrey Teslya.
Foto: Irina Fastovets
Jeg er mere interesseret i at forstå den tid end at handle i den
– Hvis du forestiller dig, at der er en tidsmaskine, og du blev transporteret til det 19. århundrede, hvilken russisk tænker ser du så dig selv som? Hvem kunne du være der: Herzen eller Aksakov? Ser du dig selv i nogen af dems sko?
- Nej, på ingen måde. Alle disse karakterer er doers. Jeg indtager stadig stillingen som observatør. Det er fundamentalt anderledes - de er interessante for mig, men det er mere interessant for mig at forstå den tid end at handle i den. For mig personligt er følelsen af den afstand, der er mellem os, meget vigtig, så jeg tænker ikke på mig selv som en af dem.
Men Aksakov er mig måske nærmest af dem alle. Jeg vil forklare i hvilke vendinger. Ikke med hensyn til specifikke bestemmelser, som jeg skrev om i bogen "The Last of the "Fathers"" og i artikler. Ivan Aksakov forekommer mig at være en meget rar person, ligesom de fleste slavofile. Det, jeg blandt meget andet kan lide ved slavofile, er, at de er meget gode mennesker.
- Sammenlignet med…
- Nej hvorfor? Bare på egen hånd. Det var meget gode mennesker og et meget godt miljø, selvom man ikke er enig i deres synspunkter... Man behøver jo ikke være enig i en dydig persons politiske holdning, han er god i sig selv.
– Du mener, at du ikke snød dine koner, ikke løj, ikke bedragede andre?
- Hvad har det her med koner at gøre?
– Var alt svært i dit personlige liv?
- Som altid. Alt er ikke så vidunderligt, det var stadig levende mennesker, lavet af kød og blod - den ene var ikke sin kone utro, for eksempel den anden - ak, viste sig at være elskeren til en vens kone, hvis vi tager eksemplet af hustruer. Lad os bare sige, at det var mennesker, der levede godt. De havde styrke.
De er selvfølgelig ikke helgener, men hvor de begik lovovertrædelser, hvor de syndede, var de i stand til aktiv omvendelse, heri var de stærke. De stræbte virkelig efter at være dydige mennesker. De stræbte ikke efter nogen, men efter sig selv. De, hvis du vil, havde praktisk talt intet arbejde at udføre offentligt.
– Hvordan gik arbejdet med bogen om Aksakov? Har du arbejdet i arkiver? Hvor har du fået materialerne fra? Er der nogle unikke materialer, som ikke tidligere var kendt?
– Jeg har arbejdet på bogen i ret lang tid. Tak til præsidentens bevillinger, der gjorde dette arbejde muligt. En ganske betydelig del af arbejdet foregik derfor i arkiverne. Først og fremmest bruger bogen mange tidligere upublicerede materialer i arkiverne fra Pushkin House of Institute of Russian Literature, og i dette tilfælde forsøgte jeg at citere dem rigeligt.
Det forekom mig, at dette var bedre end at give klip og genfortælle med mine egne ord. Det er muligt at finhakke citater, men efter min mening er det dødbringende. Datidens tekster skal holde vejret. Måske overbrugte jeg dette noget i bogen, men det var en helt bevidst beslutning - at give mulighed for at høre Aksakovs stemme så meget som muligt. Bogen indeholder efter min mening de mest interessante breve - det er breve fra Ivan Aksakov til Mikhail Koyalovich, en nøglefigur i vestrussismen, og korrespondancen strækker sig over mere end 20 år.
Bare jeg talte om slavofiles karakter, forsøgte jeg at give dem mulighed for at tale for sig selv, fordi det forekommer mig, det er sådan, at disse menneskers særegenhed formidles. For eksempel er der i appendiks til bogen et ret lille fragment - det er breve fra Ivan Aksakov til sin forlovede Anna Fedorovna Tyutcheva, digterens datter. Han skriver vidunderlige breve til Anna Fedorovna, hvor han forklarer sit syn på deres fremtidige liv sammen. Hvordan en kommende kone skal være, hvordan en mand skal være. Det er meget rørende tekster.
– Er svarene givet?
- Desværre ikke. Bogstaverne er rørende, fordi han på den ene side forsøger at tale om den rigtige stilling - det burde han, og på den anden side mærkes en meget forsigtig og varm følelse bag alt dette, så han ikke fastholder sin stilling som instruktionsgiver skifter han pludselig til en meget varmere og lyrisk stil. Det forekommer mig, at dette er et meget Aksakovsk træk: på den ene side har han en idé om, hvordan han skal tale, hvad han skal gøre, og på den anden side afspejles denne menneskelige venlighed.
Endnu en gang vil jeg understrege, at dette ikke er en modstand fra den ene til den anden. Slavofilerne var en snæver kreds, og de havde en unik position – andre mennesker kunne ikke komme ind i denne kreds, det var en meget tæt forbundet kreds af kommunikation.
Vesterlændinge som helhed var et meget mere sjældent miljø, havde et meget mindre tæt netværk af kontakter indbyrdes, de var ikke så sammenflettet med hinanden. Det er umuligt at karakterisere alle medlemmer af bladets redaktion og sige, at de har delt fællestræk i livsstil eller lignende gennem årtier. Dette er ikke kun umuligt, det er fuldstændig overflødigt, fordi folk kommunikerede ved en bestemt lejlighed, de konvergerede på et bestemt tidspunkt. I tilfældet med slavofile er det helt anderledes. Det var på mange måder et liv levet sammen i tæt kommunikation.
– I foråret udkom en artikelsamling af Alexander Herzen fra serien "Crossroads of Russian Thought". Kan du tale om denne serie og denne første kollektion i særdeleshed?
- Ja. Dette er et vidunderligt projekt. Jeg håber, han vil udvikle sig. Dette er et projekt fra RIPOL-Classic forlaget. Dens mål er at præsentere russisk social tankegang fra det 19. århundrede, henvender sig til en ret bred vifte af forfattere. Desuden er teksterne både velkendte og ikke særligt velkendte for ikke-specialister. Det er klart, at der ikke vil være nogen nyskabelser der for det videnskabelige samfund, men for den almindelige læser kan dette være interessant. Målet med projektet er at vise alsidigheden af russisk tankegang i det 19. århundrede og den intellektuelle bevægelses navneopråb.
Efter forslag fra forlaget skrev jeg indledende artikler til disse samlinger og fastlagde bøgernes indhold. Indledende artikler er ret store i volumen. I den første bog er artiklen kompakt og overskuelig; efterfølgende tekster vil være mere omfangsrige. Formålet med indledende artikler er at vise forfatterne i konteksten af kontroverser, ikke i sammenhæng med æraen, det er ikke biografiske skitser, men at vise dem i sammenhæng med deres tids offentlige debat.
Af de planlagte bind blev Herzen valgt som førsteforfatter, netop fordi hans skikkelse befinder sig i krydsfeltet mellem både westernisme og slavofilisme. Hans modne synspunkter er et forsøg på at udføre deres syntese, derfor demonstrerer teksterne i samlingen hans teoretiske position i evolutionen fra slutningen af 1840'erne til det sidste år af Herzens liv. Det er ret forudsigeligt, at Chaadaevs tekster snart vil blive offentliggjort.
Så er der den langt mindre forudsigelige og efter min mening helt ufortjente underhørte og underlæste Nikolai Polevoy. Det næste er Nikolai Kostomarovs journalistik. Hvis serien overlever, så håber jeg, at der udkommer andre forfattere... Opgaven her er på den ene side at præsentere kendte figurer fra nye vinkler, og på den anden side karakterer, der ikke er særlig kendte for almene forfatter eller kendt fra andre vinkler. Hvis vi tager figuren af Nikolai Ivanovich Kostomarov, så læser vi ham alle. Men Kostomarov som publicist, Kostomarov som deltager i langvarig politisk polemik i det russiske imperium - dette er ikke hans mest berømte inkarnation. Jeg synes, det er meget interessant.
– Skal du lave en lærebog om social tankegang fra det 19. århundrede for på en eller anden måde at præsentere folk for forskellige siders synspunkter?
- Ja. Der er et godt ordsprog: Hvis du vil få Gud til at grine, så fortæl ham om dine planer. Jeg håber virkelig, at det vil ske, men det er bedre at tale om det, når sådan en bog udkommer. 
Vi er bange for ordet "russisk" uden grund
– På den ene side beundrer jeg, på den anden side skræmmer det mig, at du ikke er bange for at bruge ordet "russisk" i tekster, bøger og endda på omslaget. Nu er ordet "russisk" ofte erstattet af ordet "russisk". Hvordan skelner du mellem situationer, hvor du skal skrive "russisk" og når "russisk"?
– Faktum er, at jeg lærte om al intensiteten af lidenskaber omkring disse to ord i en ret moden alder. Det var ret sjovt, når en diskussion på et af instituttets seminarer eller ved en lille konference (enten ved universitetets afslutning eller i begyndelsen af ph.d.-skolen) pludselig blussede op om, hvorvidt det var muligt at sige ”historien om russisk filosofi", eller "russisk filosofis historie", eller "filosofiens historie i Rusland". Og jeg husker min forbløffelse, da det viste sig, at dette var et smertefuldt spørgsmål, for indtil da opfattede jeg ordene "russisk filosofi" som et fuldstændig neutralt udsagn.
Der er Rusland, der er Tyskland. Bogen hedder "The History of French Literature" - naturligvis den franske litteraturs historie. "Historien om fransk filosofi" er også forståelig. Så hvordan er det i Rusland? "Russisk filosofis historie". Hvor er emnet til debat? Det faldt mig aldrig ind at se nationalistiske eller andre ideer i dette. Det forekommer mig, at alt kan læses i et hvilket som helst ord, men hvis vi taler om Rusland, hvis vi taler om russisk kultur, så forstår jeg ikke, hvorfor vi i øvrigt skal springe væk fra dette ord i dets moderne betydning. ?
Ja, vi kan sige, at i det 18. århundrede blev ordet "russisk" aktivt brugt, men dette er en høj stavelse.
Nu er det klart, at når vi taler om russisk, taler vi om statsborgerskab. Vi lægger vægt på personers eller organisationers juridiske status. Men når vi taler om kultur, er det på en eller anden måde mærkeligt at bestemme kulturelt tilhørsforhold ved registrering.
Det er på en eller anden måde mærkeligt at inkludere i dette kulturelle rum kun dem, der er født inden for de nuværende geografiske grænser, for eksempel. Eller antag, indfør et mærkeligt formelt kriterium, som snarere refererer til den vidunderlige titel på en lærebog om USSR's historie. Kan du huske, at der var en for pædagogiske universiteter, "Sovjetunionens historie fra oldtiden"? Kortet over Sovjetunionen blev projiceret over hele årtusinders tykkelse.
Hvis vi vil have det sjovt videre, så kan vi skabe et værk kaldet "Intellektuel historie inden for grænserne af Den Russiske Føderation" og langs konturen af kortet tildele alle, der blev bragt hertil til enhver tid. Men det er helt indlysende, at når vi taler om det snævre intellektuelle rum i det 19. århundrede, vil vi ikke sige, at dette er det russiske imperiums intellektuelle rum.
Russiske debatter i det 19. århundrede er ikke synonyme med debatter i det russiske imperium, fordi debatterne i det russiske imperium naturligvis vil omfatte polsk journalistik. Dette er et fuldstændigt fungerende koncept. Når vi forsøger at fjerne ordet "russisk" og taler om tvister specifikt i det russiske kulturelle rum i det 19. århundrede, forekommer det mig, at vi for det første er bange for ordet uden grund, og for det andet mister vi nogle af betydningerne mister vi netop disse afgrænsningslinjer. Eller vi begynder at opfinde erstatningsord, fordi vi stadig mangler at beskrive det intellektuelle rum på en eller anden måde, og vi begynder at bruge mere strømlinede formuleringer.
Måske tager jeg fejl, men jeg vil endnu en gang understrege, at jeg ikke kan se i dette ord noget at være bange for. Jeg kan sagtens forestille mig de bekymringer, der for eksempel er forbundet med væksten af nationalistiske bevægelser – det er let at forstå. Men i det øjeblik, hvor ordet "russisk" begynder at blive tabubelagt, oplever jeg et angreb af ond vilje, ikke de venligste følelser, der vågner i mig, som jeg ikke havde følt før det øjeblik... Nogle gange siger de, at jeg skal undgå dette ord, netop for ikke at fremkalde konflikt. Men det er i dette øjeblik, at konflikten begynder at udfolde sig. Det er her, det forekommer mig, at grænserne vokser mellem mennesker af forskellige nationaliteter.
Foto: Sergey Aloff / Facebook
– Er det nødvendigt at skelne mellem juridiske aspekter og nogle væsentlige?
- Sikkert. Vi forstår nemt, at en person af russisk kultur nemt kan være borger i enhver anden stat; det er forskellige spørgsmål. Ligesom en person, der ikke identificerer sig med russisk kultur, lovligt kan være statsborger i Rusland, er dette i sig selv ikke et problem.
– Den fremragende japanske lærde Alexander Nikolaevich Meshcheryakov skriver bøger om Japan. Han har allerede udgivet bøgerne Staying Japanese og Being Japanese. Han er i øjeblikket ved at skrive den tredje bog i fortsættelsen af denne serie. Jeg spurgte ham: "Vil du skrive bøgerne "Vær russisk" eller "Forbliv russisk"?" Han siger: "Jeg er ikke så belæst og har ikke så mange kilder, selvom det ville være interessant." Kunne du tænke dig at skrive en bog "Forbliv russisk", "Vær russisk" for at vise folk, hvad det vil sige at være russisk i en god forstand?
- Nej, jeg er bange for, at status som professionel russer er lidt anderledes.
– Mit spørgsmål hænger sammen med, at de nogle gange skriver om dig og definerer dig som en russofil. Opfatter du dig selv som en russofil?
- Ja, hvis du vil. Jeg ved, at dette ord irriterer nogle mennesker, selvom jeg ikke rigtig forstår hvorfor. For ikke så længe siden var der en samtale om netop dette spørgsmål i Warszawa. Ordet "Russophil" irriterede nogle af publikum meget, og en af diskussionsdeltagerne stillede mig følgende spørgsmål som en mulighed: "Hvordan kan du bruge navnet "Russophile" til din hjemmeside? Når alt kommer til alt, ville du ikke publicere på Polonofil-webstedet?"
Jeg forstod ikke rigtig spørgsmålet, for personligt har jeg ikke det mindste problem med at publicere på en side med det navn. Jeg ville være meget mere interesseret i, hvad den er fyldt med, hvad præcis denne polyfilisme består af. Måske, givet en version af fortolkningen, ville jeg ikke engang komme i nærheden af dette. Lad os sige, jeg forstår ikke, hvad der kan frygtes her fra ordene "Polonofilisme" eller "Russofilisme."
Hvem er jeg? Jeg er naturligvis en person af russisk kultur. Jeg er naturligvis en person i det russiske rum. Jeg er her fuldstændig. Ja, efter min mening er det en af de få store kulturer, der findes. Der er ikke mange sådanne store kulturer. Derfor er det forståeligt, at vi oplever forskellige blandede følelser omkring vores kultur, men det er mærkeligt ikke at have varme følelser for det, det er mærkeligt ikke at elske vores fædreland.
Jeg kan huske, hvordan Karamzin begynder "The History of the Russian State", hvor han siger, at den russiske stats historie kan være interessant for andre, men der er kedelige dele i den. ("Udlændinge kan gå glip af det, der er kedeligt for dem i vores gamle historie; men er gode russere ikke forpligtet til at have mere tålmodighed, efter statsmoralens regel, som sætter respekt for forfædre i en uddannet borgers værdighed?..." )
- Han skrev ikke "Den russiske stats historie."
– Jeg talte lige om det her, at datidens sprog var høj stil i det her tilfælde. "Russisk" her er et almindeligt udtryk, men hvis vi vil hæve, tale om noget højt, taler vi om "russisk". I moderne tid er sådan brug sjælden. Det var i øvrigt her, samtalen begyndte – hvordan ordenes betydning bevæger sig. Det er tydeligt, at han har ændret sig meget.
Karamzin i "The History of the Russian State" sagde, at for en anden læser kan der være kedelige passager, men den russiske læsers hjerte kan blandt andet ikke være koldt til hans fædrelands historie, fordi han under alle omstændigheder er knyttet til det. Derfor er den eneste bebrejdelse, der er mulig her, at Russophilia stadig forudsætter en vis afstand.
Hvis vi vil finde noget at bebrejde her, er det denne meget distancerende. I denne forstand kan man sige som en bebrejdelse, at det er naturligt for en person af russisk kultur at elske russisk kultur. Derfor, hvorfor stave det separat her? Er dette ikke standarden? Men i betragtning af, at sådan artikulation i sig selv forårsager en vis spænding, giver det tilsyneladende mening, hvis det rører så meget. Det betyder, at dette er en slags væsentligt spørgsmål, for ellers var der en rolig og jævn reaktion her.
Februarrevolutionen er en komplet katastrofe
– I år tales der meget om 1917, hundredåret for to revolutioner. Efter din mening, hvilke lektioner giver de russiske revolutioner os, hvad kan vi forstå af denne 100-årige erfaring? Hvad fejlede februarrevolutionen?
– Februarrevolutionen var, som vi ved, en succes: suverænen underskrev abdikationen, den provisoriske regering kom til magten – alt var en succes.
- Nå, hvordan? Vi ville bygge en demokratisk russisk republik, men den bolsjevikiske republik kom...
- Jeg ved ikke, hvem der ville have det. Lad os afklare.
– Vi talte for nylig med matematikeren Alexei Sosinsky, og hans bedstefar, den socialistrevolutionære Viktor Chernov, den første og sidste formand for den grundlovgivende forsamling, ønskede dette.
– Februarrevolutionen var en komplet katastrofe. I denne forstand, når vi taler om februar 1917, taler vi om den store katastrofe, der skete med Rusland, da alt gik galt. En anden ting er, at alt gik galt i høj grad takket være de tidligere mange års regeringspolitik. Der var en gammel sovjetisk joke om, at i forbindelse med 50-året for den store socialistiske oktoberrevolution blev Oktoberrevolutionens orden posthumt tildelt borgeren N.A. Romanov for hans enestående bidrag til organiseringen af den revolutionære situation.
Forestil dig sammenbruddet af den øverste magt i en situation med en alvorlig verdenskrig - i denne forstand er det lige meget, hvordan du har det med den tidligere regering eller noget andet, det var virkelig en katastrofe. Denne historie kunne ikke ende godt. En anden ting er, at den forrige med tiden ikke kunne være endt i noget godt. Generelt set er det generelle indtryk af det russiske imperium, især siden 80'erne af det 19. århundrede, af et tog, der er kørt ned ad bakke og tager fart. Der er kun én vej foran ham, der er ikke flere pile.
– Hvor var bifurkationspunktet? Hvor ellers havde Rusland et øjebliks valg?
- Jeg ved ikke. Men lad mig minde dig om, hvad reaktionen fra den ekstreme højrefløj var, da bolsjevikkerne kom til magten. På den ene side mente de, at det var godt, fordi revolutionen ville miskreditere sig selv. På den anden side, at dette i det mindste er en form for magt. Vi har allerede sagt, at konservative har den tese, at enhver magt er bedre end ingen magt. Det handler ikke om, at bolsjevikkerne er gode. Pointen er, at de i det mindste er blevet en form for magt.
I en situation med fuldstændigt tab af kontrol, fuldstændigt magttab, er bolsjevikkerne bedre, understreger jeg endnu en gang – dermed ikke sagt, at bolsjevikkerne er gode. Det her handler om noget helt andet, om at det viser sig, at de i den forbindelse fik en form for støtte fra det ekstreme højre.
– Beklager du, at Rusland ikke formåede at blive et borgerligt demokrati?
– Ja, der er sådan en beklagelse, men sådan set er det bestemt ikke februar 1917, så kunne Rusland bestemt ikke være blevet et borgerligt demokrati. I februar 1917 havde Rusland ikke længere en sådan chance.
– Hvorfor – der var ingen ledere, ingen anelse?
- Nej. I de dage handlede diskussionen om, hvilken slags social katastrofe der ville udspille sig i de kommende måneder. Som i den gamle obskøne vittighed: nå ja, gys, men ikke gyser-gyser-gyser. Du kan vælge mellem gyser-muligheder – helt forfærdeligt eller bare forfærdeligt. Dette er et spørgsmål til stor diskussion. Den sidste chance for at nå til enighed kunne ses i de første par år af Alexander III.
Vi kan sige, at de første år af hans regeringstid var tabte år for det russiske imperium. En anden ting er, at det også er tydeligt, hvorfor de blev savnet. Hvorfor mødte repræsentative regeringsorganer en sådan modstand i 60'erne og 70'erne af det 19. århundrede? Jeg vil understrege, at dette ikke kun er at klamre sig til magten, det er fuldstændig objektive problemer, det er problemer med, hvordan bevarelsen af den imperiale helhed er mulig med generel imperial repræsentation. Modstand mod indførelsen af et repræsentativt magtorgan var ikke kun situationsbestemt, ikke kun egoistisk, det var forbundet med alvorlige problemer.
Men hele æraen siden 1883 i politisk forstand er allerede entydig, alle væsentlige politiske spørgsmål er skubbet ind under huden på samfundet. Så bliver alt kun værre, niveauet af gensidig afvisning stiger. Det konfrontationsniveau, der eksisterer i begyndelsen af det 20. århundrede, forudsætter enhver umulighed for nogen af siderne at handle. Et andet problem her er, at de såkaldte repræsentanter for offentligheden af objektive årsager ikke kan gå på kompromis med myndighederne.
Dette er vidunderligt forklaret af Dmitry Nikolaevich Shipov, lederen af zemstvo-bevægelsen. Da han bliver kaldt til regeringen, siger han: ”Det her er nytteløst. Du kalder mig ikke specifikt Shipova. Du har brug for fællesskabsstøtte. Hvis jeg accepterer dit forslag, vil jeg miste min støtte, i det øjeblik vil jeg blive en konkret person, jeg mister alt mit ry, al min betydning, og du vil ikke vinde noget. Dette vil ikke være en nyttig handling." Konfrontationsniveauet på dette tidspunkt var sådan, at få kunne forestille sig, hvordan man skulle bryde ud af dette dødvande. Som vi ved, kom de aldrig ud af det. Og 1917 blev dens konsekvens.
Andrey Teslya.
Foto: Irina Fastovets
Jeg ser med interesse og bekymring på, hvad der sker
– Føler du, at du skriver ud i rummet? Får du det svar på dine bøger, som du har brug for for at fortsætte din forskning?
- Ja helt sikkert. Jeg modtager en bred vifte af svar - bøger giver mig mulighed for at kommunikere med kolleger, mulighed for at udtrykke mig. Og det er ikke kun bøger, faktisk er det sådan, enhver videnskabelig kommunikation fungerer - forskellige typer kommunikation, forskellige typer kommunikation, afprøvning af ideer. Desuden er enhver tekst altid skrevet fra en imaginær læsers perspektiv eller i en situation med enten reel eller underforstået samtale. Derfor, hvis det ikke var for forfatterskabets sociale funktion, ville det på forsiden være værd at skrive i nogle tilfælde virkelig velkendte samtalepartnere, og i nogle tilfælde endda virtuelle.
– Hjælper eller hindrer det dig, at du ikke bor i Moskva, ikke i Skt. Petersborg, men i Khabarovsk?
- Som sædvanlig er der fordele og ulemper her. Først og fremmest er dette min hjemby. For det andet er min familie, mine venner, mine bekendte der. Dette er mit yndlingssted. Dette er en mulighed for stille arbejde. Det er deres egne bøger, deres egne veltrampede biblioteksstier. På den anden side, ja, helt åbenlyse problemer er den territoriale afsides beliggenhed og kompleksiteten af kommunikation, herunder det banale, tidsforskellen og omkostningerne til transportomkostninger. Så det er svært for mig at sige, hvad balancen er her. På et bestemt tidspunkt, når du har brug for noget, kommer det i vejen. I en anden situation viser det sig, at det samme bliver et plus.
– På en måde er dit blik geografisk rettet mod vest, og ikke mod øst eller syd. Måske planlægger du at kigge mod øst eller syd i den nærmeste fremtid?
– Jeg vil selvfølgelig sige mod vest. Jeg vil give dig et eksempel. Khabarovsk har turismepotentiale, og ikke kun potentiale, men virkelighed, fordi Khabarovsk viser sig at være et fast sted for kinesiske turister at besøge. Hvilken logik? Fordi Khabarovsk er den nærmeste europæiske by, der er tilgængelig for kinesiske, delvist koreanske eller vietnamesiske turister. I denne forstand er det vigtigt at bemærke, at når vi taler om Vesten eller Østen, om Europa og Asien, er fysisk geografi én ting, mental geografi er en anden sag.
I den forbindelse vil jeg understrege, at for de fleste kinesiske kolleger er bevægelse til Khabarovsk også bevægelse mod øst, nordøst, faktisk, hvis det er ifølge kompasset. Når de flytter østpå, befinder de sig i en europæisk by, i det europæiske rum.
- Meget interessant. Og det sidste spørgsmål. Vi gennemfører i øjeblikket en samtale for Ortodoksi og Fredsportalen. Kan du tale om, hvordan forholdet mellem ortodoksi og verden ændrer sig, hvordan det var i det 18.-19. århundrede, og hvordan det er nu?
- Det er et meget bredt emne, og vi er nødt til at tænke ansvarligt over det. Kort sagt, jeg forstår ikke, jeg forestiller mig ikke rigtig, hvad mulighederne for troens politiske dimension vil være i fremtiden, under nye, åbenlyst skiftende forhold. På den ene side at kræve frihed fra politik eller at kræve, at politik skal være fri for tro, er et mærkeligt krav. Vi må antage en sådan fantastisk autoanatomisering af emnet, hvor han på en eller anden måde skal være i stand til at fjerne sin tro fra sig selv.
På den anden side er baggrunden for dette krav ret gennemskuelig. Jeg ser med interesse og bekymring på, hvad der sker. Som baronesse Jacobina von Munchausen sagde i Grigory Gorins manuskript: "Vi venter og se." I den forstand er det vigtigste at have mulighed for med egne øjne at se nogle håndgribelige nye trends og vurdere dem – gerne på sikker afstand.
Video: Victor Aromshtam
Teslya A.A. Russiske samtaler: Personer og situationer. - M.: RIPOL-Classic, 2017. - 512 s.
Bogen kan allerede nu købes på den 19. faglitterære bogmesse. Og fra slutningen af næste uge vil den dukke op i større boghandlere, og inden for de næste 2 uger - i netbutikker.
Det russiske 1800-tal er betydningsfuldt for os i dag, i det mindste fordi det på dette tidspunkt - i stridigheder og samtaler, i gensidig forståelse eller misforståelse - var det offentlige sprog og det system af billeder og ideer, som vi med vilje eller uvilligt, heldigvis eller vores egen skade, vi fortsætter med at bruge den den dag i dag. Rækken af essays og noter, der præsenteres i denne bog, afslører nogle af nøgletemaerne i den russiske intellektuelle historie på den tid relateret til spørgsmålet om Ruslands sted og formål - det vil sige dets mulige fremtid, gennemtænkt fortiden. Den første bog i serien fokuserer på sådanne figurer som Pyotr Chaadaev, Nikolai Polevoy, Ivan Aksakov, Yuri Samarin, Konstantin Pobedonostsev, Afanasy Shchapov og Dmitry Shipov. Mennesker med forskellige filosofiske og politiske synspunkter, forskellig oprindelse og status, forskellige skæbner - alle, direkte eller in absentia, var og forbliver deltagere i den igangværende russiske samtale. Forfatteren til samlingen er en førende specialist i russisk social tænkning fra det 19. århundrede, seniorforsker ved Academia Kantiana ved Institut for Humaniora ved IKBFU. Kant (Kaliningrad), kandidat for filosofiske videnskaber Andrey Aleksandrovich Teslya.
Forord. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
I stedet for en introduktion. Om hukommelse, historie og interesse. . . 8
Del 1. ÆDEL TVISTER. . . . . . . . . . . . . . . 15
1. Chaadaevs uforanderlighed. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
2. Rusland og "andre" i russiske konservatives synspunkter. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
3. Retarderet person. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
4. "Jesuitternes myte" i jesuitternes fravær. . . . . 171
5. Yuri Fedorovich Samarin og hans korrespondance
med baronesse Edita Fedorovna Raden. . . . . . . . . 221
6. Positivt vidunderlige russiske mennesker. . . . . . 254
7. Slavofilismens "Ladies' Circle": breve fra I.S. Aksakova til gr. M.F. Sollogub, 1862-1878 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
Del 2. HANDLING OG REAKTION. . . . . . . . . . . . . 335
8. Russisk skæbne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
9. Russisk konservativ: om systemet med politiske synspunkter hos K.P. Pobedonostsev 1870-1890'erne. . . . 366
10. "Starozemets" D.N. Shipov. . . . . . . . . . . . . . . . . . 407
11. Konservative på jagt efter fremtiden. . . . . . . . . . . 469
12. Publicist af mislykket russisk fascisme. . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494
Liste over forkortelser. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
Information om artiklerne i denne publikation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506
Anerkendelser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 508